Moderná spoločnosť, masová kultúra a masmédiá Zasahovanie masmédií do tradičného obrazu sveta prebiehalo počas 20. storočia a najvýraznejšie sa prejavilo v oblasti kultúry. Spoločnosť sa postupne stávala čoraz informovanejšou,

1. Masová kultúra_________________________________ str.2;

2. Elitné prúdy v kultúrnych štúdiách_________________strana 9;

3. Zoznam použitej literatúry __________ str.13

Elita a masová kultúra.

jaMasová kultúra.

Ak pripustíme, že jedným z hlavných znakov skutočnej kultúry je heterogenita a bohatosť jej prejavov, založená na národnostno-etnickej a stavovskej diferenciácii, tak v 20. storočí sa nielen boľševizmus ukázal ako nepriateľ kultúrnej „polyfónia“, ktorá svojou povahou neakceptuje žiadny pluralizmus. V podmienkach „priemyselnej spoločnosti“ a vedecko-technickej revolúcie ľudstvo ako celok našlo zreteľnú tendenciu k vzoru a uniformite na úkor akéhokoľvek druhu originality a originality, či už ide o jednotlivca alebo o určité sociálne vrstvy. skupiny. Moderný štát, ako gigantický stroj, pomocou jednotných vzdelávacích systémov a rovnako koordinovaných informácií neustále „pečiatkuje“ bez tváre a zjavne odsúdený na anonymitu ľudský „materiál“. Ak sa boľševici a ich prívrženci snažili násilne premeniť ľudí na akési „ozubené kolieska“, tak od polovice nášho storočia nadobudli procesy štandardizácie každodenného života mimovoľný a komplexný charakter na celom svete, s výnimkou tzv. vzdialenej periférii.

Prebiehajúce zmeny, viditeľné aj voľným okom, prispeli k vzniku sociologických a filozoficko-historických koncepcií takzvanej „masovej spoločnosti“. Na ich základe vznikli aj teórie „masovej kultúry“. Pripomeňme si, čo ešte O. Spengler, proti kultúre a civilizácii, as charakteristické znaky posledný v ňom vyzdvihol absenciu „hrdinského“ princípu, technickosť, nedostatok duchovna a masovosť. Iní kulturológovia sa držali blízkych názorov, najmä N.A. Berďajev. Vo všeobecnosti sa „masová“ spoločnosť interpretuje ako nová sociálna štruktúra, ktorá vzniká v dôsledku objektívnych procesov ľudského rozvoja – industrializácie, urbanizácie, prudkého rastu masovej spotreby, komplikácií byrokratického systému a samozrejme, bezprecedentný rozvoj masmédií. Za týchto podmienok sa človek „z ulice“, strácajúc svoju individualitu, mení na anonymného figuranta histórie, ktorý sa rozplýva v dave, ktorý už nepočúva skutočné autority, ale ľahko sa stáva obeťou demagógov a dokonca aj zločincov bez akékoľvek ideály.

Najucelenejší a najholistickejší koncept masovej spoločnosti s priamym prístupom ku kultúrnym otázkam navrhol španielsky filozof, umelecký kritik a kritik José Ortega y Gasset (1883-1955) – autor slávnej eseje „Vzbura más“ (1930), preložený do všetkých hlavných jazykov sveta. Pravda, dávno pred Ortegom, vo svojom diele „Stredoeurópan ako ideál a nástroj svetového ničenia“ (1884), podobné myšlienky rozvinul náš vynikajúci krajan K.N. Leontiev.

Ortega ako filozof vytvoril vlastnú doktrínu „racionalizmu“, ktorej podstatou nie je oddelená existencia filozofie a života, vedy a umenia, ale ich vzájomné oplodnenie: človek sa formuje a existuje ako „ja“ a jeho životné okolnosti. Ortega sa ako kultúrny teoretik stal nielen jedným z hlavných tvorcov teórie „masovej spoločnosti“, ale aj významným teoretikom „masového umenia a kreatívneho „modernizmu“.

José Ortega y Gasset sa narodil v rodine známeho novinára a poslanca španielskeho parlamentu, vyštudoval Jezuitské kolégium a Metropolitnú univerzitu (1904), študoval v Nemecku a od roku 1910 štvrťstoročie viedol katedru metafyziky na Filozofickej a jazykovej fakulte Univerzity v Madride, zároveň sa venoval publikačnej a politickej činnosti v radoch antimonarchistickej, neskôr antifašistickej inteligencie. V rokoch 1936 až 1948 bol filozof v exile v Nemecku, Argentíne a Portugalsku, presiaknutý myšlienkami europeizmu.

Ortega vo svojom diele „Vzbura más“ rozvíja myšlienku, že modernú spoločnosť a jej kultúru postihla vážna choroba – dominancia bezduchého, bez akýchkoľvek ambícií, laika, ktorý vnucuje svoj životný štýl celým štátom. Pri kritike tohto fenoménu, ktorý pociťujú mnohí filozofi, Ortega nasleduje Nietzscheho, Spenglera a iných kulturológov.

Neosobná „masa“ – súhrn priemerností – sa podľa Ortegu namiesto toho, aby sa riadila odporúčaniami prirodzenej „elitárskej“ menšiny, stavia proti nej, vytláča „elitu“ z jej tradičných oblastí – politiky a kultúry, čo v konečnom dôsledku vedie k tzv. všetky sociálne problémy nášho storočia. Zároveň by sa názory Ortegu y Gasseta v žiadnom prípade nemali porovnávať s marxistickou doktrínou „revolučných más“, ktoré tvoria históriu. Pre španielskeho filozofa nie je človek „masy“ chudobný a vykorisťovaný robotník pripravený na revolučný čin, ale predovšetkým priemerný jedinec, „každý a každý, kto ani v dobrom ani v zlom ne meria sa špeciálnou mierou, ale cíti sa rovnako, „ako všetci ostatní“, a nie je nielen deprimovaný, ale aj spokojný s vlastnou nerozoznateľnosťou. Keďže „masový“ človek nie je schopný kriticky myslieť, bezmyšlienkovite si osvojuje „ten mišmaš bežných právd, nesúrodých myšlienok a len verbálneho odpadu, ktorý sa v ňom náhodou nahromadil, a vnucuje ho všade a všade, konajúc z jednoduchosti svojej duše, a preto bez strachu a výčitiek.“ Tento typ stvorenia môže vďaka svojej osobnej pasivite a sebauspokojeniu v podmienkach relatívnej prosperity patriť do akejkoľvek sociálnej vrstvy od pokrvného aristokrata po jednoduchého robotníka a dokonca aj „lumpen“, pokiaľ ide o „bohaté“ spoločnosti. Namiesto marxistického delenia ľudí na „vykorisťovateľov“ a „vykorisťovaných“, Ortega vychádzajúc zo samotnej typológie ľudskej osobnosti hovorí, že „najradikálnejšie je rozdeliť ľudstvo na dve triedy: na tých, ktorí od seba veľa vyžadujú. a vziať na seba útrapy a záväzky a pre tých, ktorí nič nepožadujú a pre koho žiť, je ísť s prúdom, zostať tak, ako je, a nesnažiť sa prerásť.

Svoje úvahy o vzniku „nového plemena ľudí“ – „masového“ človeka – španielskeho filozofa spája predovšetkým s európskou históriou a podopiera ju veľmi výraznými štatistikami. „19. storočie nesie slávu a zodpovednosť za vstup širokých más na historické pole,“ píše s odkazom na skutočnosť, že počas celých dvanástich storočí svojej existencie – od 7. do 19. storočia – sa obyvateľstvo Európa nikdy neprekročila 180 miliónov ľudí a v období od roku 1800 do roku 1914, za niečo vyše sto rokov, dosiahla 460 miliónov. Takýto závratný rast podľa Ortegu znamenal „stále viac a viac davov, ktoré sa rútia na povrch histórie s takým zrýchlením, že nestihnú nasiaknuť do tradičnej kultúry“ . „Zvláštnosťou našej doby je,“ píše ďalej Ortega, „že obyčajné duše, ktoré sa nedajú oklamať vlastnou priemernosťou, si na ňu nebojácne uplatňujú svoje právo a vnucujú ho každému a všade.“ Je to absencia tradičnej kultúry v modernej spoločnosti vedie k jej duchovnej degradácii a úpadku morálky.

„Vzbura más“, napísaná pod vplyvom prvej svetovej vojny a v predvečer druhej Ortegovej eseje, sa začala považovať za prorockú, čo uľahčili následné udalosti: objavenie sa takých príkladov sociálnej „patológie“, ako je napr. fašizmus, nacizmus a stalinizmus s ich masovým konformizmom, nenávisťou k humanistickému dedičstvu minulosti, bezuzdným vychvaľovaním sa a využívaním tých najprimitívnejších sklonov ľudskej povahy. Nakoniec sa Ortega snažil ukázať, že to v žiadnom prípade neboli „triedne rozpory“ a nie notoricky známe „intrigy imperializmu“, ale práve neľudské postoje vnucované miliónom podvedených ľudí v totalitných spoločnostiach, ktoré spôsobili všetky tragédie nášho odchádzajúceho storočia.

Ortegove úvahy majú veľa spoločného s myšlienkami filozofov a sociológov takzvanej Frankfurtskej školy, „novej ľavice“, či neomarxistov, ktorých najväčší predstaviteľ Herbert Marcuse (1898-1979) tiež veril, že ide o extrém technologizácia a byrokratizácia modernej spoločnosti, ktorá ju vedie do slepých uličiek bezduchého, jaskynného autoritárstva a diktatúr.

Netreba si však myslieť, že „masová spoločnosť“ s jej regulovaným, konzumným spôsobom života a absenciou vysokých ideálov je fatálne odsúdená na totalitu „pravicového“ či „ľavicového“ presvedčenia. Samozrejme, ak je inteligencia, ktorej rola v „masovej spoločnosti“ sa zvyčajne bagatelizuje, uznávaný ako aktívny subjekt kultúry, zvyšuje sa nebezpečenstvo jej posunu k autoritárskym formám vlády. Ale tak ako sa z nedostatočne vzdelaného a neduchovného subjektu nevyhnutne nestane zločinec (hoci pravdepodobnosť je v tomto prípade vyššia), tak „masová spoločnosť“ nie je ani zďaleka jediným vysvetlením víťazstva fašizmu či stalinizmu. Koniec koncov, v srdci „masového charakteru“ verejný život spočívajú také materiálne faktory, ktoré nepodliehajú ideológiám, ako je štandardizovaná a dopravníková výroba strojov, tak či onak jednotné vzdelávanie a replikované informácie, odchod významnej vrstvy ľudí k určitej „priemernej“ životnej úrovni, ktorá utlmuje tvorivú energiu . Ak k tomu pripočítame stabilizačný efekt princípov demokracie, ktorej úspech nemožno poprieť ani v našom storočí, potom treba uznať, že fenomén „masovej spoločnosti“ je citeľne neutralizovaný ako potenciálne nebezpečenstvo, hoci je plná neustálej hrozby totality. Geopolitická panoráma priemyselného a miestami až postindustriálneho 20. storočia ukazuje, že symptómy a prejavy „masovej spoločnosti“ s rôznym stupňom jasu a úplnosti sa prejavili tak vo vysoko rozvinutom fašistickom Nemecku, ako aj v Sovietsky zväz, ktorý začal industrializáciu, a v r bývalých krajín„socialistickej komunity“, a to ešte viac vo vysoko rozvinutých krajinách Západu a Východu, ktoré sa dostali na popredné priečky technologického pokroku.

Ako už bolo uvedené, najdôležitejšou, ak nie definujúcou črtou „masovej spoločnosti“ je „masová kultúra“. V reakcii na všeobecný duch doby sa na rozdiel od spoločenskej praxe všetkých predchádzajúcich období stalo jedným z najziskovejších odvetví hospodárstva približne od polovice nášho storočia a dokonca dostáva aj vhodné názvy: „zábavný priemysel“, „komerčná kultúra“, „popkultúra“, „priemysel voľného času“ atď. Mimochodom, posledné z vyššie uvedených označení prezrádza ďalší dôvod vzniku „masovej kultúry“ – objavenie sa prebytku voľného času, „voľného času“ u významnej vrstvy pracujúcich občanov, v dôsledku vysokej úrovne mechanizácie výrobný proces. Čoraz viac ľudí má potrebu „zabíjať čas“. Na jej uspokojenie je, samozrejme, za peniaze navrhnutá „masová kultúra“, ktorá sa prejavuje najmä v zmyslovej sfére, t.j. vo všetkých formách literatúry a umenia. Kino, televízia a samozrejme šport (vo svojej čisto diváckej časti) sa za posledné desaťročia stali obzvlášť dôležitými kanálmi pre všeobecnú demokratizáciu kultúry, zbierajúc obrovské a nie príliš vyberavé publikum, hnané len túžbou po psychickej relaxácii.

Keď sa „masová kultúra“, ktorá je nepriateľská voči akémukoľvek druhu elitárstva, stala komoditou pre trh, má množstvo rozlišovacie znaky. Ide predovšetkým o jej „jednoduchosť“, ak nie primitívnosť, ktorá sa často mení na kult priemernosti, pretože je určená pre „človeka z ulice“. Aby „masová kultúra“ plnila svoju funkciu – zmierňovať silné priemyselné stresy – musí byť prinajmenšom zábavná; adresovaná ľuďom často s nedostatočne rozvinutým intelektuálnym začiatkom, vo veľkej miere využíva také oblasti ľudskej psychiky, ako sú podvedomie a inštinkty. To všetko zodpovedá prevládajúcej téme „masovej kultúry“, ktorá má veľké príjmy z využívania takých „zaujímavých“ a zrozumiteľných tém pre všetkých ľudí, ako sú láska, rodina, sex, kariéra, zločin a násilie, dobrodružstvo, horor atď. Kuriózne a psychoterapeuticky pozitívne je, že celkovo je „masová kultúra“ plná života, vyhýba sa skutočne nepríjemným či depresívnym zápletkám pre divákov a zodpovedajúce diela sa väčšinou končia happyendom. Niet divu, že popri „priemernom“ človeku je jedným z konzumentov takýchto produktov aj pragmaticky zmýšľajúca časť mládeže, nezaťažená životnými skúsenosťami, nestrácajúca optimizmus a stále málo premýšľajúca o zásadných problémoch ľudskej existencie. .

V súvislosti s takými všeobecne uznávanými črtami „masovej kultúry“, ako je jej zdôrazňovaný komerčný charakter, ako aj jednoduchosť tejto „kultúry“ a jej prevládajúca orientácia na zábavu, absencia veľkých ľudských myšlienok v nej, vyvstáva jedna dôležitá teoretická otázka: existovala „masová kultúra“ v teraz zrútenom Sovietskom zväze? Na základe vyššie uvedeného zrejme nie. Nepochybne však existovala vlastná osobitná „sovietska“ alebo „sovietska“ kultúra totalitarizmu, ktorá nebola elitárska a nie „masová“, ale odrážala všeobecnú rovnostársko-ideologizovanú povahu sovietskej spoločnosti. Táto otázka si však vyžaduje samostatnú kultúrnu štúdiu.

Vyššie opísaný fenomén „masovej kultúry“ z hľadiska jej úlohy vo vývoji modernej civilizácie nie je vedcami jednoznačne hodnotený. V závislosti od príklonu k elitárskemu či populistickému zmýšľaniu ju kulturológovia zvyknú považovať buď za niečo ako sociálnu patológiu, symptóm degenerácie spoločnosti, alebo naopak, za dôležitý faktor jej zdravia a vnútornej stability. Prvými, z veľkej časti živenými myšlienkami F. Nietzscheho, boli O. Spengler, X. a mnohí ďalší. Posledne menovaných zastupujú nami už spomínaní L. White a T. Parsons. Kritický prístup k „masovej kultúre“ sa scvrkáva na jej obvinenia zo zanedbania klasického dedičstva, že je údajne nástrojom vedomej manipulácie s ľuďmi; zotročuje a zjednocuje hlavného tvorcu akejkoľvek kultúry – suverénnu osobnosť; prispieva k jeho odcudzeniu od skutočného života; odvádza pozornosť ľudí od ich hlavnej úlohy – „duchovného a praktického skúmania sveta“ (K. Marx). Apologetický prístup je naopak vyjadrený v tom, že „masová kultúra“ je vyhlásená za prirodzený dôsledok nezvratného vedecko-technického pokroku, že pomáha spájať ľudí, najmä mladých ľudí, bez ohľadu na akékoľvek ideológie a národnostné a etnické rozdiely. , do udržateľného sociálny systém a nielenže neodmieta kultúrne dedičstvo minulosti, ale jeho najlepšie príklady robí aj majetkom najširších vrstiev ľudu tým, že ich replikuje prostredníctvom tlače, rozhlasu, televízie a priemyselnej reprodukcie. Diskusia o škode alebo prospechu „masovej kultúry“ má čisto politický aspekt: ​​demokrati aj zástancovia autoritárskej moci sa nie bezdôvodne snažia využiť tento objektívny a veľmi dôležitý fenomén našej doby vo svoje vlastné záujmy. Počas druhej svetovej vojny a v povojnovom období sa problematika „masovej kultúry“, najmä jej najdôležitejšieho prvku – masmédií, skúmala s rovnakou pozornosťou v demokratických aj totalitných štátoch.

Ako reakcia na „masovú kultúru“ a jej využitie v ideologickej konfrontácii „kapitalizmu“ a „socializmu“ do 70. rokov. nášho storočia sa v určitých vrstvách spoločnosti, najmä v mládežníckom a materiálne zabezpečenom prostredí priemyselných krajín, formuje neformálny súbor behaviorálnych postojov, nazývaný „kontrakultúra“. Tento termín navrhol americký sociológ T. Rozzak vo svojom diele „The Formation of the Counterculture“ (1969), hoci vo všeobecnosti za ideového predchodcu tohto fenoménu na Západe je považovaný F. Nietzsche s jeho obdivom k „dionýzovi“ začiatok v kultúre. Snáď najvýraznejším a najvýraznejším prejavom kontrakultúry bolo hnutie takzvaných „hippies“, ktoré sa rýchlo rozšírilo na všetky kontinenty, aj keď v žiadnom prípade nevyčerpáva tento široký a dosť vágny koncept. K jeho prívržencom patria napríklad „rockeri“ – fanatici do motoristického športu; a „skinheads“ – skinheadi, zvyčajne s fašistickou ideológiou; a "punks" spojené s hudobný pohyb„punk rock“ a neuveriteľné účesy v rôznych farbách; a "teds" - ideologickí nepriatelia "punks", ktorí chránia fyzické zdravie, poriadok a stabilitu (porov. máme nedávnu konfrontáciu medzi "hippies" a "lubers"), a mnoho ďalších neformálnych mládežníckych skupín. V súvislosti s prudkou stratifikáciou majetku v Rusku sa v poslednom čase objavili aj takzvaní majori – zvyčajne najprosperujúcejší mladíci z komerčného polokriminálneho sveta – „bohatí muži“, ktorých správanie a postoje siahajú k západným „peperom“. “, amerických „yoppies“, snažiacich sa navonok prejaviť sa ako „smotánka spoločnosti“. Samozrejme, že sa riadia západnými kultúrnymi hodnotami a pôsobia ako protipóly prokomunistických strážcov minulosti a mladých národných vlastencov.

Hnutia "hippies", "beatnikov" a im podobných spoločenských javov boli vzburou proti povojnovej jadrovej a technotronickej realite, ktorá hrozila novými kataklizmami v mene ideologických a každodenných stereotypov cudzích „slobodnému“ človeku. Kazatelia a prívrženci „kontrakultúry“ sa vyznačovali spôsobom myslenia, cítenia a komunikácie, ktorý laikov šokoval, kultom spontánneho, nekontrolovateľného správania, záľubou v masových „žúrkach“, dokonca orgiách, často s použitím drog ( „drogová kultúra“), organizovanie rôznych druhov mládežníckych „komún“ a „kolektívnych rodín“ s otvorenými, „náhodne usporiadanými“ intímne vzťahy, záujem o okultizmus a náboženskú mystiku Východu, znásobený „sexuálno-revolučným“ „mysticizmom tela“ atď.

Na protest proti materiálnemu blahobytu, konformizmu a nedostatku spirituality najbohatšej časti ľudstva urobila kontrakultúra reprezentovaná jej stúpencami hlavným predmetom svojej kritiky, alebo skôr svojho pohŕdania existujúce sociálne štruktúry, vedecko-technický pokrok, protichodné ideológie a vôbec postindustriálna „konzumná spoločnosť“ s jej každodennými štandardmi a stereotypmi, kult malomeštiackeho „šťastia“, hromadenie, „životný úspech“ a morálne komplexy. Majetok, rodina, národ, pracovná morálka, osobná zodpovednosť a iné tradičné hodnoty modernej civilizácie boli oslavované ako zbytočné povery a ich obhajcovia boli vnímaní ako retrográdi. Je ľahké vidieť, že to všetko pripomína večný konflikt „otcov“ a „detí“ a skutočne, niektorí vedci, ktorí si všímajú prevažne mladistvý charakter „kontrakultúry“, to považujú za sociálny infantilizmus, „detskú chorobu“. “ modernej mládeže, ktorej telesné dospievanie výrazne predbieha jej občiansky rozvoj. Z mnohých bývalých „rebelov“ sa neskôr stanú úplne zákonití predstavitelia „establišmentu“.

A napriek tomu vyvstávajú otázky: ako sa spojiť s mládežou, „neformálnou“, často rebelskou kultúrou? Či byť za alebo proti? Je to fenomén našej doby, alebo existoval odjakživa? Odpovede sú celkom jasné: so subkultúrou mládeže by sa malo zaobchádzať s porozumením. Odmietnuť v ňom agresívny, deštruktívny, extrémistický princíp: politický radikalizmus aj hedonistický drogový únik; podporovať snahu o tvorivosť a novosť, pamätajúc na to, že najväčšie hnutia nášho storočia sú na obranu prírodné prostredie, protivojnové hnutie, hnutie za morálnu obnovu ľudstva, ako aj najnovšie umelecké školy, zrodené z odvážneho experimentu, boli výsledkom nezainteresovaného, ​​aj keď niekedy naivného impulzu mladých ľudí zlepšovať svet okolo ich.

Neformálna kultúra mládeže, ktorá sa v žiadnom prípade neobmedzuje na predpony proti- a pod-, existovala vždy a medzi všetkými národmi, rovnako ako vždy existovali určité intelektuálne a psychologické možnosti určitého veku. Ale tak ako nemožno deliť jednotlivca na mladého a starého človeka, tak ani kultúru mládeže nemožno umelo oddeľovať od „dospeláckej“ a „starej“, pretože sa všetky navzájom vyrovnávajú a obohacujú.

II.Elitné prúdy v kultúrnych štúdiách.

Napriek jednoduchosti a transparentnosti tézy o prospešnosti demokracie pre osud kultúry sa pri jej bližšom skúmaní ukazuje, že pre mnohých významných predstaviteľov sociálneho a kulturologického myslenia nie je ani zďaleka taká nespochybniteľná. „Kto môže zaručiť,“ pýta sa X. Ortega y Gasset, „že diktát más neprinúti štát, aby zrušil jednotlivca, a tak úplne nezhasol nádej do budúcnosti?“ Za určitých historických podmienok sa demokracia ako vláda ľudu môže zmeniť na „medokraciu“ – vládu priemernosti, alebo, čo je ešte horšie, na „ochlokraciu“ – vládu davu. „Autokracia ľudu,“ opakuje španielsky filozof Berďajev, „je najstrašnejšia autokracia, pretože v nej človek závisí od neosvieteného čísla, od temných inštinktov más. Vôľa jedného alebo vôľa niekoľkých nemôže rozšíriť svoje nároky tak ďaleko ako vôľa všetkých. Stále môžete chrániť časť svojej existencie pred vôľou autokrata, ale je neporovnateľne ťažšie chrániť ju pred vôľou autokratického ľudu. Dokonca aj veľký Puškin si dovolil pochybovať o práve na autokraciu „davu“:

Držte hubu vy hlupáci

Robotník, otrok núdze, starosti!

Si červ zeme, nie syn neba;

Všetko by vám prospelo – podľa hmotnosti

Idol, vážiš si Belvedere...

Ak sa demokracia v politickom živote môže zdať takmer ideálom, tak v oblasti vedy a umenia ako dominancia vedcov či umelcov strednej úrovne pôsobí dosť pochybne, najzreteľnejšie stelesnená v masovej kultúre, ktorá vedome orientuje materiálne a duchovné hodnoty. k niektorým priemerným a štandardizovaným vzorkám. Masová kultúra, ktorá je produktom konzumnej spoločnosti s jej pragmatizmom a nedostatkom spirituality, sa stáva aj sociálnou drogou, ktorá odvádza pozornosť ľudí od hlbšieho duchovného a praktického skúmania sveta.

Je celkom prirodzené, že rozsiahla ofenzíva masovej kultúry, ktorá obyčajne sprevádza demokratické procesy, nemohla vyvolať poplach v najvycibrenejších kruhoch svetovej vedeckej a umeleckej inteligencie, najmä v tej jej časti, ktorá sa prikláňa k teórii „elít“. “ a „hrdinovia“ ako hlavné hybné sily kultúrneho a spoločenského procesu.

Jedným z najvýraznejších duchovných otcov elitárskej idey v rozvoji kultúry bol vynikajúci nemecký filozof Friedrich Nietzsche (1844-1900) s konceptom „nadčloveka“ a útokmi na demokratickú ideológiu, údajne posilňujúci „stádové inštinkty“ dav. Plne zdieľal učebnicovú myšlienku Voltaira, že „keď sa dav začne hádať, všetko je stratené!“.

Nietzsche je z kulturologického hľadiska zaujímavý nielen ako originálny mysliteľ a majster objemného aforistického slova, ale aj ako autor mnohých prác priamo súvisiacich s teóriou kultúry. Podobne ako Machiavelli, ktorý kedysi zrodil machiavelizmus, aj Nietzsche, nazývaný buržoáznymi liberálmi „zlý génius Európy“, položil základy nietzscheanizmu – odvodenému a dosť kontroverznému systému myšlienok, ktorý sa rozšíril na prelome dvoch storočí, vrátane Ruska. Pravda, je oveľa hlbší tvorivé dedičstvo vôbec nespadá do „nietzscheanizmu“. Popieranie kresťanstva a náboženskej morálky, kázanie „práva silného“ a „nadčloveka“, konanie „na druhej strane dobra a zla“, kult vojny a pohŕdanie slabšími („ mužíček“) - to sú niektoré z postulátov nietzscheizmu, ktoré prijali totalitné režimy, predovšetkým národný socializmus a fašizmus. Ako zástanca „silnej“ moci a nepriateľ demokracie veril, že „zanedbávanie štátu, úpadok a smrť štátu bezuzdnejšie ako súkromník... sú dôsledkami demokratickej koncepcie štátu; toto je jeho poslanie...“, „moderná demokracia je historickou formou pádu štátu“, tvrdil Nietzsche.

Narodil sa v rodine pastora, ktorý mal poľských šľachtických predkov, a jeho matka - rodinné väzby s kruhmi dedičnej nemeckej inteligencie. Budúci filozof študoval výborne na univerzite v Bonne, neskôr na univerzite v Lipsku, bez obhajoby dizertačnej práce sa stal čestným doktorom, postupne prešiel od klasickej filozofie k širokým svetonázorovým zovšeobecneniam. V roku 1869 sa Nietzsche, vzdávajúc sa nemeckého občianstva, presťahoval do Švajčiarska, kde 10 rokov pôsobil ako profesor na univerzite v Bazileji a spriatelil sa s veľkým nemeckým skladateľom Richardom Wagnerom, ktorý mal naňho veľký vplyv (neskôr toto priateľstvo prerástlo v nepriateľstvo). V roku 1879 sa Nietzsche, ktorý od mladosti trpel nervovou depresiou, prakticky zbláznil a jeho tvorivá činnosť úplne ustala.

Ako už bolo spomenuté, Nietzsche je považovaný za ideologického otca nihilizmu na konci minulého storočia, inšpirátora modernej rebelantskej mládeže a ideológa násilia a vojny ako prostriedku „zušľachťovania“ a „očistenia“. No napriek tomu bola nepochybnou zásluhou nemeckého filozofa, ktorý považoval moderného „priemerného“ človeka za „hanbu a hanbu“ dejín. najostrejšiu kritiku buržoázno-maloburžoázna masová kultúra, redukujúca ľudí na úroveň „stádovej“ priemernosti. Preto bol Nietzsche nepriateľský voči demokracii a socializmu a nemilosrdne odhaľoval ich existujúce nedokonalosti a nedostatky. Nietzscheho spája s kultúrou Ruska jeho sympatie k Slovanom, dobrá znalosť ruštiny literárnych klasikov a predovšetkým Dostojevského, ktorého zoznámenie sa zaradil medzi „najúžasnejšie úspechy“ svojho života.

Medzi ďalšími ranými zástancami rozhodujúcej úlohy jednotlivcov a elít v osudoch ľudstva vyniká Thomas Carlyle (1795-1881), anglický spisovateľ a historik, ktorý v mnohých ohľadoch anticipoval názory Nietzscheho, hlásateľa „kultu hrdinov“. “, vykonávatelia vôle „božej prozreteľnosti“ a duchovní otcovia historického procesu, týčiaci sa nad anonymnou“ omšou. „Nájdite najschopnejšieho muža v krajine, postavte ho tak vysoko, ako len môžete, vždy si ho ctite,“ napísal Carlyle, „a budete mať úplne dokonalú vládu a žiadnu volebnú urnu, parlamentnú výrečnosť, hlasovanie, ústavnú inštitúciu, nič. vôbec.mechanici už nedokážu zlepšiť postavenie takejto krajiny ani o jeden kúsok.

Thomas Carlyle bol „vládcom myšlienok“ v kultúrnom živote Európy v 19. storočí. a hlboký kritik sociokultúrnych procesov, ktoré určovali realitu tej doby. Carlyle, vo svojej vlasti veľmi uctievaný, ktorého konzervatívno-hierarchickú tradíciu vášnivo a expresívne lámal vo svojich polemických spisoch, sa neformálne veľmi nábožensky založený človek stal najuznávanejším odporcom ateistického materializmu, utilitarizmu a duchovnej nivelizácie, ktoré vytvorila francúzska buržoázna revolúcia jeho neúspešné ideály „slobody, rovnosti a bratstva. V moderných kulturológiách bol Carlyle zakladateľom elitárskeho prístupu ku kultúrno-historickému procesu, ktorý svojím spôsobom anticipoval názory takých mysliteľov ako F. Nietzsche, K.N. Leontiev, ako aj ďalší filozofi a sociológovia antidemokratického presvedčenia.

Najslávnejšie dielo Carlyle, ktoré určilo jeho jedinečnú tvár v dejinách európskej kultúry, „Hrdinovia, uctievanie hrdinov a hrdinstvo v dejinách“ (1841) – nebolo slepým ospravedlnením za „právo silných“ , pretože géniovia a hrdinovia, ktorí podľa Carlyla tvorili históriu, na rozdiel od nietzscheovského „nadčloveka“, zásadne protináboženského, mali božský pôvod a vždy sa spájali s akousi transcendentálnou pravdou. Pre zásadového odporcu demokracie a parlamentarizmu, ktorý ich stotožňoval so všemocnosťou „davu“, boli Cromwell, Napoleon a Fridrich Veľký príkladmi historických géniov. Moderné politickej kultúry West, založený na ideáloch buržoáznych revolúcií, je v jasnom rozpore s hlavnou myšlienkou Carlyle, ale stále si zachováva svoj význam. Toto je priorita, ktorú Carlyle dáva božsko-osobnému princípu pred „vládou ľudu“ a masovým charakterom, ktorý je teraz vyjadrený v „masovej kultúre“; nespochybniteľnosť princípu duchovnej hierarchie v živote každej spoločnosti; kritika obchodného ducha súčasnej Európy, nezlučiteľného so skutočnou kultúrou; obhajoba tézy, že duševné zdravie spoločnosti, a teda aj kultúry ako celku, nie je zásluhou čisto materiálneho konzumného blahobytu. Pracovitosť, čestnosť, odvaha, zodpovednosť – to sú ideály, ktoré Carlyle v brilantnej literárnej forme hlásal vo svojich dielach a bez ktorých je podľa neho progresívny rozvoj ľudstva nemožný.

Ak nezachádzame do detailov všeobecného elitárskeho prístupu ku kultúre vo všetkých jej individuálnych a koncepčných variantoch, potom vychádza z pomerne jednoduchej a v žiadnom prípade nie ľahko vyvrátiteľnej myšlienky:

akákoľvek duchovne neprepojená skupina ľudí, dav, bezmenná masa je pasívna sama o sebe. Ľudia sa môžu stať nositeľmi civilizácie alebo barbarstva, podľa toho, či je medzi nimi človek, ktorý je schopný vziať na seba všeobecne uznávané bremeno nadradenosti. Tak ako genialitu nemožno získať nahromadením mnohých „šedých“ ľudí, tak je nemožné získať vysokú kultúru nahromadením masy priemernosti.

Ak teda demokracia ako forma moci so všetkými svojimi nepochybnými prednosťami vykazuje určitú nejednotnosť v oblasti kultúry a mechanická väčšina zďaleka nie je vždy nositeľom pravdy, dobra a krásy, aká by mala byť optimálna štruktúra? spoločnosti na podporu a rozvoj talentov? Koniec koncov, skutočne kreatívny človek je rovnako znechutený tyraniou budúceho tyrana, ako aj všemohúcnosťou „davu“, ktorý ho zvrhne. Kde je východ? Odpoveď na túto otázku opäť nájdete v N.A. Berďajev, ktorý sa opiera o výdobytky modernej sociológie s jej konceptmi sociálnej stratifikácie, ktoré rozvinul najmä P. Sorokin. V konečnom dôsledku hovoríme o večnej hierarchickej štruktúre spoločnosti, v dôsledku počiatočnej nerovnosti ľudí sa niektorí rodia múdri a talentovaní, iní sú o tieto vrodené vlastnosti zbavení. Toto je hierarchické ľudské vlastnosti a dary, na rozdiel od formálnej hierarchie fyzickej sily, rodokmeňa a úradu. Takže v podmienkach demokracie by mala byť zachovaná a zachovaná sociálna diferenciácia založená na skutočných zásluhách a talente jednotlivcov. V skutočnosti išla touto cestou, aj keď nie bez nákladov, po Veľkej Francúzska revolúcia Západná kultúra, ktorá úspešne spája demokratický princíp s hierarchickým. „Dôsledná demokracia, ktorá zvrhne všetku hierarchiu,“ píše Berďajev, „nikdy nebola a nemôže byť. Takáto dôsledná demokracia je anarchia...“; "Civilizované národy nemôžu dovoliť, aby ich existencia upadla do anarchického chaosu, a preto lipnú na neustále sa obnovujúcom a regenerujúcom hierarchickom princípe."

III. Zoznam použitej literatúry.

elitnej kultúry. 3

Masová kultúra. 4

Masová kultúra a jej sociálne funkcie. 5

Umenie a masová kultúra. jedenásť

Gýč a populárna kultúra. 12

Masová kultúra ako kultúra masovej spoločnosti. 14

Záver. osemnásť

Zoznam použitých zdrojov. 21

Rast záujmu o problémy kultúry je charakteristický pre celú svetovú vedu 20. storočia a je spojený s mnohými historickými a sociokultúrnymi dôvodmi: formovanie multikultúrnej postindustriálnej civilizácie; hľadanie prostriedkov na „kultúrnu adaptáciu“ človeka na výdobytky technogénneho sveta a informačnej kultúry; šírenie fenoménu masovej kultúry; nárast „antropologického“ charakteru vedy, presun jej záujmu z človeka – produktu kultúry na človeka – tvorcu kultúry. To všetko podnietilo vo väčšine krajín sveta rozvoj komplexu kultúrnych a antropologických vied, kulturológia sa stala domácim ekvivalentom takejto vedy.

Elitu alebo vysokú kultúru vytvára privilegovaná časť spoločnosti, prípadne na jej objednávku profesionálnych tvorcov. Zahŕňa výtvarné umenie, klasickú hudbu a literatúru. Vysoká kultúra, ako je obraz Picassa alebo hudba Schoenberga, je pre nepripraveného človeka ťažké pochopiť. Spravidla je o desaťročia pred úrovňou vnímania priemerne vzdelaného človeka. Okruh jeho konzumentov je vysoko vzdelaná časť spoločnosti: kritici, literárni kritici, návštevníci múzeí a výstav, divadelníci, umelci, spisovatelia, hudobníci. Keď rastie úroveň vzdelania obyvateľstva, rozširuje sa okruh konzumentov vysokej kultúry. Medzi jej odrody patrí svetského umenia a salónna hudba. Vzorec elitnej kultúry je „umenie pre umenie“. Vysoká kultúra označuje vášne a zvyky mešťanov, aristokratov, bohatých, vládnucej elity. Rovnaké druhy umenia môžu patriť k vysokej a masovej kultúre: klasická hudba - vysoká a populárna hudba - masová, Felliniho filmy - vysoké a akčné filmy - masové, Picassove obrazy - vysoké a populárne grafiky - masové. Existujú však niektoré žánre literatúry, najmä fantasy, detektívky a komiksy, ktoré sú vždy klasifikované ako populárna alebo populárna kultúra, ale nikdy nie tak vysoko. To isté sa deje s konkrétnymi umeleckými dielami. Bachova organová hmota patrí do vysokej kultúry, ale ak sa používa ako hudobným sprievodom v krasokorčuliarskych súťažiach sa automaticky zaraďuje do kategórie masovej kultúry, pričom nestráca príslušnosť k vysokej kultúre. Početné orchestrácie Bachových diel v štýle ľahkej hudby, jazzu či rocku vôbec neohrozujú vysokú kultúru. To isté platí pre Monu Lisu na škatuľke od toaletného mydla alebo jej počítačovú reprodukciu, ktorá visí v zadnej kancelárii. Elitnú kultúru nevytvára celý ľud, ale vzdelaná časť spoločnosti – spisovatelia, umelci, filozofi, vedci, skrátka humanitné vedy. Vysoká kultúra je spravidla spočiatku experimentálna alebo avantgardná. Skúša tie výtvarné techniky, ktoré o mnoho rokov neskôr pochopia a správne pochopia široké vrstvy laikov. Odborníci niekedy nazývajú presné termíny - 50 rokov. Tak oneskorene vzorky najvyššie umenie predbehli svoju dobu.

Masová kultúra

S príchodom masmédií (rozhlas, masmédiá, televízia, platne, magnetofóny) sa rozdiely medzi vysokou a populárnou kultúrou stierali. Tak vznikla masová kultúra, ktorá nie je spojená s náboženskými alebo triednymi subkultúrami. Médiá a populárna kultúra sú neoddeliteľne spojené. Kultúra sa stáva „masovou“, keď sú jej produkty štandardizované a distribuované širokej verejnosti.

Masová kultúra (lat. massa – kus, kus) je pojem, ktorý sa v moderných kulturológiách spája s takými sociálnymi skupinami, ktoré sa vyznačujú „priemernou“ úrovňou duchovných potrieb.

Masová kultúra, pojem, ktorý zastrešuje rôznorodé a heterogénne kultúrne fenomény 20. storočia, ktoré sa rozšírili v súvislosti s vedecko-technickou revolúciou a neustálou obnovou masmédií. Výroba, distribúcia a spotreba produktov masovej kultúry má priemyselno-komerčný charakter. Sémantický rozsah masovej kultúry je veľmi široký – od primitívneho gýča (rané komiksy, melodráma, popový hit, telenovela) až po zložité, obsahovo bohaté formy (niektoré druhy rockovej hudby, „intelektuálna“ detektívka, pop art). Estetiku masovej kultúry charakterizuje neustále balansovanie medzi triviálnym a originálnym, agresívnym a sentimentálnym, vulgárnym a sofistikovaným. Aktualizovaním a objektivizáciou očakávaní masového publika uspokojuje masová kultúra potreby voľného času, zábavy, hry, komunikácie, citovej kompenzácie či relaxu atď. Masová kultúra nevyjadruje vycibrený vkus alebo duchovné hľadanie ľudí, má menej umeleckých hodnotu ako elita alebo ľudová kultúra. Ale ona má najviac široké publikum a je chránený autorským právom. Uspokojuje momentálne potreby ľudí, reaguje na každú novú udalosť a reflektuje ju. Preto vzorky masovej kultúry, najmä hity, rýchlo strácajú na aktuálnosti, zastarávajú, vychádzajú z módy. Môže byť medzinárodný a národný. Pop music je živým príkladom masovej kultúry. Je zrozumiteľná a dostupná pre všetky vekové kategórie, všetky vrstvy obyvateľstva bez ohľadu na úroveň vzdelania.

Masová kultúra a jej sociálne funkcie

V morfologickej štruktúre kultúry možno rozlíšiť dve oblasti: obyčajnú a špecializovanú kultúru. Medzipolohu s funkciou prekladateľa zaujíma masová kultúra. Priepasť medzi bežnými a špecializovanými kultúrami v staroveku bola malá (špecialita remeselníka alebo obchodníka bola zvládnutá v procese domáceho vzdelávania), ale s napredovaním vedecko-technického rozvoja sa výrazne zväčšovala (najmä v profesiách náročných na vedu).

Každodenná kultúra sa realizuje vo vhodných formách životného štýlu. Spôsob života je okrem iného určený typom profesijného povolania človeka (diplomat má nevyhnutne iné spôsoby života ako roľník), domorodými tradíciami v mieste bydliska, ale predovšetkým - spoločenským životom. postavenie osoby, jej stav alebo triednu príslušnosť. presne tak sociálny status určuje smerovanie ekonomických a kognitívnych záujmov jednotlivca, štýl jej voľného času, komunikácia, etiketa, informačné ašpirácie, estetický vkus, móda, imidž, každodenné rituály a rituály, predsudky, predstavy o prestíži, predstavy o vlastnej hodnote, svetonázorové postoje, sociálna filozofia atď., čo predstavuje hlavný súbor znakov každodennej kultúry.

Obyčajnú kultúru človek špeciálne neštuduje (s výnimkou emigrantov, ktorí cieľavedome ovládajú jazyk a zvyky svojej novej vlasti), ale spontánne sa asimiluje v procese výchovy a všeobecného vzdelávania dieťaťa, komunikácii s príbuznými, sociálnym prostredím, v procese výchovy a vzdelávania dieťaťa. odborných kolegov a pod. a koriguje sa počas života jednotlivca ako intenzita jeho sociálnych kontaktov.

Moderné poznatky a kultúrne vzorce sa rozvíjajú v hĺbke vysoko špecializovaných oblastí spoločenskej praxe. Príslušní odborníci im rozumejú a asimilujú ich, ale pre väčšinu obyvateľstva je jazyk modernej špecializovanej kultúry (politickej, vedeckej, umeleckej, inžinierskej atď.) takmer nedostupný. Preto spoločnosť potrebuje systém prostriedkov na „prekladanie“ informácií z jazyka vysoko špecializovaných oblastí kultúry do úrovne bežného chápania nepripravených ľudí, na „interpretáciu“ týchto informácií svojmu masovému konzumentovi, na istú „infantilizáciu“ jeho obrazných inkarnácií, a tiež na „riadenie“ vedomia masového konzumenta.

Takáto adaptácia sa od detí vždy vyžadovala, keď sa v procese výchovy a všeobecného vzdelávania „dospelácke“ významy prekladali do jazyka rozprávok, podobenstiev, zábavných príbehov, zjednodušených príkladov. Teraz sa takáto interpretačná prax stala nevyhnutnou pre človeka počas celého jeho života. Moderný človek, aj keď je veľmi vzdelaný, zostáva úzkym špecialistom v jednej oblasti a úroveň jeho špecializácie sa zo storočia na storočie zvyšuje. V iných oblastiach potrebuje stály „káder“ komentátorov, tlmočníkov, učiteľov, novinárov, reklamných agentov a iných druhov „sprievodcov“, ktorí ho prevedú nekonečným morom informácií o tovaroch, službách, politické udalosti, umelecké inovácie, sociálne konflikty a pod.

Realizátorom takýchto potrieb sa stala masová kultúra. Štruktúra bytia v nej je daná človeku ako súbor viac-menej štandardných situácií, kde všetko už vybrali tí istí „sprievodcovia“ životom: novinári, reklamní agenti, verejní politici atď. V populárnej kultúre je všetko už vopred známe: „správny“ politický systém, jediná skutočná doktrína, vodcovia, miesto v radoch, športové a popové hviezdy, móda pre imidž „triedneho bojovníka“ alebo „sexuálneho symbol“, filmy, kde „naši“ majú vždy pravdu a vždy vyhrávajú atď.

Tu sa natíska otázka: neboli v minulosti problémy s prekladaním významov špecializovanej kultúry na úroveň každodenného porozumenia? Prečo sa masová kultúra objavila až v poslednom jeden a pol či dvoch storočiach a aké kultúrne fenomény plnili túto funkciu predtým?

Pred vedecko-technickou revolúciou posledných storočí zrejme taká priepasť medzi špecializovanými a bežnými poznatkami naozaj nebola. Jedinou výnimkou bolo náboženstvo. Dobre vieme, aká veľká bola intelektuálna priepasť medzi „profesionálnou“ teológiou a masovou religiozitou obyvateľstva. Naozaj to chcelo „preklad“ z jedného jazyka do druhého. Táto úloha bola vyriešená kázaním. Je zrejmé, že cirkevné kázanie môžeme považovať za historického predchodcu fenoménov masovej kultúry.

Fenomény masovej kultúry vytvárajú profesionálni ľudia, ktorí zámerne redukujú zložité významy na primitívne. Nedá sa povedať, že takýto druh infantilizácie je ľahko vykonateľný; Je dobre známe, že technická zručnosť mnohých hviezd šoubiznisu spôsobuje úprimný obdiv medzi predstaviteľmi "umeleckej klasiky".

Medzi hlavné prejavy a trendy masovej kultúry našej doby možno rozlíšiť:

priemysel „subkultúry detstva“ (umelecké diela pre deti, hračky a priemyselne vyrábané hry, tovar špeciálne určený pre detskú spotrebu, detské kluby a tábory, polovojenské a iné organizácie, technológie pre kolektívne vzdelávanie detí a pod.);

hromadná všeobecnovzdelávacia škola, oboznamovanie žiakov so základmi vedeckých poznatkov, filozofických a náboženská viera o svete okolo pomocou štandardných programov;

masmédiá (tlačené a elektronické), vysielanie aktuálnych informácií, „tlmočenie“ bežnému človeku význam prebiehajúcich udalostí, úsudkov a činov osobností zo špecializovaných oblastí;

systém ideológie a propagandy, ktorý formuje politické orientácie obyvateľstva;

masové politické hnutia iniciované elitou s cieľom zapojiť do politických akcií široké vrstvy obyvateľstva, väčšinou ďaleko od politických záujmov, ktoré málo chápu význam politických programov;

zábavný priemysel voľného času, ktorý zahŕňa masovú umeleckú kultúru (takmer vo všetkých druhoch literatúry a umenia, snáď s výnimkou architektúry), masové inscenované a veľkolepé predstavenia (od športu a cirkusu po erotiku), profesionálne športy, organizované zábavné voľnočasové štruktúry (zodpovedajúce typy klubov, diskotéky, tanečné parkety atď.) a iné typy vystúpení. Spotrebiteľ tu spravidla vystupuje nielen ako pasívny divák, ale je neustále provokovaný k aktívnemu začleneniu alebo extatickej emocionálnej reakcii na to, čo sa deje. Masová umelecká kultúra dosahuje efekt osobitnou estetizáciou vulgárneho, škaredého, fyziologického, t.j. pôsobiace na princípe stredovekého karnevalu a jeho sémantických „posúvačov“. Táto kultúra sa vyznačuje:

replikovať jedinečné a redukovať ho na bežnú verejnosť;

odvetvie rekreačného trávenia voľného času, fyzická rehabilitácia človeka a korekcia jeho telesného imidžu (rekreačný priemysel, masové telesné hnutie, kulturistika a aerobik, športová turistika, ako aj systém lekárskych, farmaceutických, voňavkárskych a kozmetických služieb na úpravu vzhľadu );

priemysel intelektuálneho trávenia voľného času ("kultúrna" turistika, amatérske vystúpenia, zberateľstvo, záujmové krúžky, rôzne spolky zberateľov, milovníkov a obdivovateľov čohokoľvek, vedecké a vzdelávacie inštitúcie a spolky, ako aj všetko, čo spadá pod definíciu "populárnej vedy". ", Myšlienkové hry, kvízy, krížovky a pod.), oboznamovanie ľudí s populárno-vedeckými poznatkami, vedecký a umelecký amaterizmus, rozvíjanie všeobecnej „humanitnej erudície“ obyvateľstva;

systém riadenia spotrebiteľského dopytu po veciach, službách, nápadoch na individuálne aj kolektívne použitie (módna reklama, tvorba imidžu a pod.), ktorý tvorí štandard spoločensky prestížnych obrazov a životného štýlu, záujmov a potrieb, typov vzhľadu;

herné komplexy – od mechanických hracích automatov, elektronických konzol, počítačových hier atď. na systémy virtuálnej reality;

všetky druhy slovníkov, referenčných kníh, encyklopédií, katalógov, elektronických a iných bánk informácií, špeciálnych vedomostí, internetu atď., ktoré nie sú určené pre vyškolených odborníkov, ale pre masových spotrebiteľov.

A túto „kultúrnu produkciu“ nám nikto nevnucuje. Každý má právo vypnúť televízor, kedykoľvek chce. Masová kultúra, ako jedna z najslobodnejších z hľadiska distribúcie tovarov na informačnom trhu, môže existovať len v podmienkach dobrovoľného a prudkého dopytu. Samozrejme, že úroveň takéhoto vzrušenia je umelo podporovaná zainteresovanými predajcami tovaru, ale samotný fakt zvýšeného dopytu po tomto konkrétnom produkte, vyrobenom v tomto figuratívnom štýle, v tomto jazyku, je generovaný samotným spotrebiteľom, a nie predajca.

V konečnom dôsledku nám obrazy masovej kultúry, ako každý iný obrazový systém, neukazujú nič viac ako našu vlastnú „kultúrnu tvár“, ktorá nám bola v skutočnosti vždy vlastná; len v sovietskych časoch sa táto „strana tváre“ v televízii nezobrazovala. Ak by táto „tvár“ bola absolútne cudzia, keby po tom všetkom nebol v spoločnosti naozaj masívny dopyt, nereagovali by sme na to tak ostro.

Hoci masová kultúra je, samozrejme, „náhradným produktom“ špecializovaných oblastí kultúry, negeneruje vlastné významy, ale iba napodobňuje javy, netreba ju hodnotiť len negatívne. Masová kultúra je generovaná objektívnymi procesmi modernizácie spoločnosti, kedy socializačné a inkulturačné funkcie tradičnej kultúry strácajú na účinnosti. Masová kultúra vlastne preberá funkcie nástroja na zabezpečenie primárnej socializácie. Je dosť pravdepodobné, že masová kultúra je embryonálnym prekurzorom nejakej novej obyčajnej kultúry, ktorá práve vzniká.

Tak či onak, ale masová kultúra je variantom každodennej kultúry mestského obyvateľstva, kompetentného len na úzkom území, ale inak uprednostňujúceho používanie tlačených, elektronických zdrojov redukovaných informácií „pre úplných hlupákov“. Na záver popový spevák tancujúci pri mikrofóne spieva o tom istom, o čom písal Shakespeare vo svojich sonetoch, no iba v tomto prípade preložené do reči „dve tlesknutia, tri dupoty“.

Umenie a populárna kultúra

Tento problém sa dnes dotýka nielen vzťahu umenia a ekonomiky, ale aj samotného problému umenia. V 20. storočí umenie využíva zdroje zvuku, farieb a svetla, ktoré predtým neexistovali. V každej domácnosti je vďaka televízii, videu, rádiu počuť klasickú hudbu, vidieť majstrovské diela zo zbierok najlepších múzeí sveta, sledovať filmy a divadelné inscenácie najväčších režisérov našej doby. Hromadná výroba a reprodukcia umeleckých diel sa však stáva štandardom nielen v materiálnej, ale aj v duchovnej sfére, čo zase vedie k rozvoju priemerného vkusu. Rozlišujeme v prúde hudby, ktorá na nás denne padá, umelecké od neumeleckého, umenie od pseudoumenia, náhražku kultúry? Štandardizácia chutí prispieva k priemerovaniu úrovne umeleckých diel. Pomerne často to nie je talent, ktorý vytvára imidž konkrétnej hviezdy, ale prítomnosť dobrého producenta a reklama. Umenie sa začína riadiť zákonmi trhu, kde tvorba umeleckých diel závisí od ponuky a dopytu. O diváka sa vedie ostrý konkurenčný boj a nie náhodou sa bavíme o celom systéme šoubiznisu. Málokto chodí do múzeí, na koncerty vážnej hudby a desaťtisíce na prehliadky rockových hudobníkov. Masovej kultúre dominuje zmyselný prejav a pôžitok.

Samozrejme, masová kultúra má svoje pozitívne stránky. Zábavné, prinášajúce zmyselné potešenie, dáva človeku príležitosť zabudnúť na svoje problémy, relaxovať. Diela masovej kultúry či gýča sú však chvíľkové a iba napodobňujú techniky pravého umenia, určené na vonkajší efekt.

gýč a populárna kultúra

Slovo „gýč“ pochádza z nemeckých slovies „kitschen“ (sekať, vytvárať nekvalitné diela), „verkilschen“ (predávať lacno, predávať za takmer nič, vyrábať lacné veci). Keby boli prvé prejavy gýča rozšírené len v r úžitkového umenia, potom, ako sa rozvíjal, oblasť gýča začala zachytávať všetky oblasti umenia: od maľby na stojane po všetky druhy umenia, vrátane nielen tradičného - literatúra, hudba, divadlo, architektúra, ale aj kino a televízia. Zároveň je v každej krajine možné jasne definovať konkrétne národné črty gýč: „sacharínová vulgárnosť“ nemeckého gýča, „do očí bijúca obscénnosť“ francúzskeho gýča, extatická sentimentalita talianskeho gýča, plochá primitívnosť amerického gýča. Gýč bol tiež široko používaný v Rusku.

V modernom svete je gýč taký bežný, že už existujú jeho rôzne klasifikácie. Je možné rozlíšiť niekoľko odrôd.

Retrokich - móda pre klasický historický gýč. Dnes veľa ľudí zbiera klasický gýč: figúrky, krabice, koberčeky, pohľadnice.

Fair gýč - moderné trhové mačky - prasiatka, hračky, nejasne pripomínajúce ľudové a iné remeslá.

Neokich, ktorý zahŕňa dizajnový kýč, gadgetový kýč (rôzne druhy suvenírov, ktoré sú nápadne absurdné: pero - baterka, manžetové gombíky s teplomerom alebo pištoľ, ktorá strieľa z cigariet).

A nakoniec tábor - pseudointelektuálne príklady najškaredších prejavov gýča.

Samotná etymológia slova naznačuje, že ide o hack a zlý vkus. Gýčové diela spravidla napodobňujú skutočné fenomény umenia, ale nie sú. Gýč je charakterizovaný súborom surogátov, stereotypov, sentimentálnosti, súboru svetských vzorcov, pompéznosti, excesov a kozmopolitizmu.

Gýč sa vyznačuje afektovanosťou pocitov, hypertrofiou príťažlivosti, šokujúcim hyperbolizmom situácií. Hypertrofia citov je zároveň spojená s nehanebnou nahotou toho najvnútornejšieho. Preto je v gýčových dielach ospravedlňovanie násilia a hrubej erotizácie také bežné.

V konečnom dôsledku gýč tvorí primitívnosť, konformitu, nesamostatnosť myslenia, s ktorou sa dá ľahko manipulovať. Preto gýč formuje ľudí, ktorí sú schopní ľahko vnímať tie najneľudskejšie, neľudské predstavy. Nie je preto náhoda, že v dobe triumfu gýča sa nákaza fašizmom, rasistickými myšlienkami a národnostnou nejednotou rozšírila.

Gýč zachytáva sféru nielen amatérskeho a profesionálneho umenia, ale aj takú sféru nepodliehajúcu korozívnym účinkom ako ľudové umenie. Nájdeme tu prvky defolklorizácie, kedy profesionáli „upravujú“ ľudové tance a piesne a už sa tieto pseudoumelecké diela šíria ako štandardy. ľudové umenie.

Gýč je fenoménom kreativity v prechodnom období, kolapsom starej kultúrnej formácie a formovaním novej. Strach z neistoty, bezmocnosť tvárou v tvár hrozivým a nepochopiteľným núti mnohých hľadať spôsoby, ako sa odpojiť od reality, ísť do iluzórneho pokoja domáceho pohodlia. Pre človeka s nevyvinutým vkusom je to odchod do sveta gýča.

Masová kultúra ako kultúra masovej spoločnosti

Impulzom pre štúdium masovej kultúry boli v mnohých ohľadoch zmeny techniky, ktoré mali taký dramatický vplyv na osudy kultúry – vynález fotografie, vstup kinematografie na kultúrnu scénu, rozvoj rozhlasu a televízie. Samotná skutočnosť, že umenie a kultúra sa začali reprodukovať v najširšom meradle, vytvorila množstvo problémov pre tradičné predstavy o úlohe kultúry a umenia v spoločnosti. Zavedenie princípov masovej výroby do sféry kultúry znamenalo, že s kultúrnymi artefaktmi sa mohlo zaobchádzať ako s akýmkoľvek iným masovo vyrábaným produktom. Z pohľadu kritikov masovej spoločnosti a masovej kultúry to znamenalo, že kultúrne produkty, akými sú filmy, nemožno považovať za umenie, pretože nemajú auru skutočných umeleckých diel. Zároveň ich nebolo možné priradiť k ľudovej kultúre, keďže na rozdiel od folklórnych žánrov nepochádzali od ľudí a nemohli odrážať ich skúsenosti a záujmy. Problémy tohto nového typu kultúry spájali jeho bádatelia so zmenou spoločenských štruktúr a kultúrnych poriadkov v priemyselnom veku. nový typ Spoločnosť – „masová spoločnosť“ – mala svoju vlastnú kultúru, ktorá stelesňovala hodnoty a životný štýl najširších vrstiev obyvateľstva.

Teória masovej spoločnosti považuje populárnu kultúru za masovú, t.j. príslušnosť k masovej spoločnosti. Hlavným bodom pri jeho formovaní je proces industrializácie a urbanizácie, ktorý mal ničivé následky pre kultúru. Vznik veľkoplošnej a mechanizovanej priemyselnej výroby, rast husto osídlených miest viedol k destabilizácii doterajších hodnotových štruktúr, ktoré spájali ľudí. Zničenie vidieckej práce na zemi, stiesnená vidiecka spoločnosť, úpadok náboženstva, sekularizácia spojená s vierou vo vedu, šírenie mechanickej a odcudzenej továrenskej práce, vytváranie životných vzorcov vo veľkom meste, nedostatok morálny základ - to všetko je základom masovej spoločnosti a masovej kultúry.

Najdôležitejšia charakteristika masová spoločnosť je atomizácia jednotlivcov. To znamená, že spoločnosť tvoria ľudia prepojení ako atómy, jedinec sa odtrhne od komunity, v ktorej môže nájsť svoju identitu. Dochádza k úpadku sociálnych väzieb a inštitúcií, ktoré by mohli jednotlivcovi pomôcť (dedina, cirkev, rodina). Výsledkom je, že v masovej spoločnosti sú ľudia sociálne a morálne atomizovaní.

"Masová spoločnosť", "masový človek" - tieto pojmy sa stávajú určujúcimi pre štúdium masovej kultúry prvej polovice 20. nových technológií.

Významnú úlohu v teoretickom chápaní podôb masovej kultúry v ranom štádiu zohrali diela F. Leavisa. Názory F. Leavisa vychádzajú z nezvyčajne vysokého hodnotenia úlohy kultúry (myslí tým elitnú kultúru osvietenej menšiny) v živote spoločnosti. Menšina, ktorá definuje skutočnú kultúru, je podľa F Leavisa na začiatku 20. storočia v kríze. Čelí nepriateľskému prostrediu, je odrezaný od síl, ktoré vládnu svetu, na svojom mieste kultúrne centrum vzniká falošný stred. Aký je dôvod tejto straty autority, tohto posunu v hodnotovom systéme? F. Leavis to vidí v amerikanizácii kultúry, vyjadrenej v štandardizácii, v riadení masovej produkcie zo zámoria, v prenikaní masového vkusu do všetkých oblastí masovej kultúry – tlače, reklamy, vysielania, kinematografie. Úspech hollywoodskej kinematografie je v tomto zmysle obzvlášť výpovedný. V najbežnejších formách masovej kultúry – kinematografii a vysielaní – existuje model pasívneho vnímania, štandardizácie. V reklame vidí nebezpečenstvo aj F. Leavis, keďže cez ňu sa uskutočňuje masová psychologická kontrola publika.

Ak rozoberieme diela F. Leavisa z pohľadu problémov dnešnej kultúry, vidíme, že tieto práce obsahujú mnohé body, ktoré sú pre moderné štúdium masovej kultúry dosť relevantné. Medzi nimi sú nasledujúce:

Populárna literatúra a populárna kultúra sú zdrojom lacného a spoločného potešenia pre masovú verejnosť, ktorá potrebuje uspokojovať potreby formované urbanizáciou a ničením malých komunít;

Masovú kultúru nemožno analyzovať ako skutočnú kultúru;

Lacné a ľahko dostupné potešenie z najpredávanejšej, ľahkej a tanečnej hudby viedlo k prehnanej, všadeprítomnej erotizácii súčasnej populárnej kultúry;

Tieto pôžitky sú pasívne, nevyžadujú aktívnu účasť vnímateľa;

Tieto pôžitky vedú k nadmernému zvýšeniu úlohy vizuálneho prvku, ktorý je vlastne čítaniu podriadený.

Častým motívom kritiky masovej kultúry je štandardizácia, ktorá nevyhnutne sprevádza jej „produkciu“. Takáto kritika vždy explicitne alebo implicitne vychádza buď z idealizácie tradičnej kultúry, ktorá údajne nepoznala štandard, alebo z redukcie kultúrnych hodnôt minulosti len na najvyššie, jedinečné klasické vzorky (zároveň, zabúdajú, že „stredné“ a „dolné“ poschodie v Lethe často jednoducho zmizlo). Je vhodné poznamenať, že to znamená stať sa človekom, ktorý by porovnával napríklad modernú typickú obytnú budovu postavenú hromadnou priemyselnou metódou s nejakým florentským palácom z 15. storočia. a energicky argumentujú zjavnými estetickými chybami prvého v porovnaní s druhým, čo naznačuje, že chatrče vo Florencii v tom čase jednoducho neexistovali.

Replikácia nie je v žiadnom prípade nevyhnutne „vulgarizáciou“ vysokého a jedinečného (hoci straty sú tu možné a nevyhnutné). Podľa štúdií historikov umenia v modernej dobe vedie oboznámenie sa s replikovanými dielami kultúry často k hlbokému preniknutiu do jedinečnej podstaty originálov.

Štandardizácia, úzko spojená s masovým charakterom, je univerzálnym spoločenským procesom a úlohou v žiadnom prípade nie je „odhaliť“ štandardizáciu ako takú. Hodnotu jedinečného a nenapodobiteľného je samozrejme potrebné plne podporovať a pestovať najmä v umeleckej tvorivosti (bez ktorej to jednoducho neexistuje), no zároveň je dôležité mať na pamäti, že môže (a niekedy by sa mal stať štandardom, aj keď nie nevyhnutne večným a všadeprítomným .

Vytváranie originálnych a rôznorodých kultúrnych štandardov je pri fungovaní kultúry nanajvýš dôležité, akokoľvek sa toto tvrdenie môže zdať na prvý pohľad paradoxné. Postupom času sa štandard môže stať (a v histórii sa stal) jedinečným. A napokon je potrebné zvýšiť úroveň obsahu už existujúcich štandardov masovej kultúry.

V procese masifikácie je nepochybne možný a dokonca nevyhnutný istý pokles kvality výnimočných kultúrnych výtvorov. Historický proces má však dialektický charakter, akékoľvek zisky sú sprevádzané stratami.

Dilemy ako „masový – ľudový“, „masový – klasický“ atď. sú vysoko umelé a nemajú logické a historické základy. Vhodnejšie a realite bližšie je porovnávať masovú kultúru s elitnou, tradičnou a špecializovanou kultúrou. Ale aj tu je dôležité uvedomiť si podmienenosť a pohyblivosť tohto rozlišovania. V moderných spoločnostiach sa elitárske, tradičné a masové prvky prelínajú a vzájomne prelínajú prvky kultúry, ktoré jeden bez druhého často nemôžu existovať. Je potrebné vziať do úvahy aj zložitosť takých zdanlivo pochopiteľných javov, akými sú elita a tradícia.

Pojem kultúrna elita je dosť vágny: po prvé, nezhoduje sa s pojmom spoločenská elita; po druhé, nezhoduje sa s pojmom „tvorcovia“ kultúry. Preto sú aj seriózni bádatelia nútení zaviesť do výkladu dichotómie „elitár – masový“ hodnotiacu zložku. Pripisovanie niečoho masovej kultúre často súčasne obsahuje skrytý náznak existencie elitárskej (označovanej ako „vysoká“, „pravá“ atď.). Keď kritici, kritici umenia alebo literárni kritici klasifikujú dielo ako „vysoká“ („nemasová“) kultúra, prirodzene sa riadia ich veľmi odlišnými hodnotovými a vkusnými orientáciami. Výsledkom je, že prázdny, bezfarebný (a nečitateľný) román aj majstrovské dielo možno zaradiť medzi elitu.

Zatiaľ čo teoretici tvrdošijne odhaľujú masovú kultúru, príležitostne a neochotne uznávajú právo na existenciu takých „základných“ žánrov, akými sú varieté, cirkus či opereta, život nám ukazuje, že najrozmanitejšie druhy tvorivej činnosti a jej výsledky sú akosi zapojené do sféry masovej kultúry. Niektoré z nich sú do nej čiastočne alebo z času na čas „zahrnuté“, iné v nej existujú od samého začiatku. Tie zahŕňajú priemyselný dizajn, dizajn predmetného prostredia v súlade s ľudskými potrebami a určitými spoločenskými ideálmi.

Masová kultúra, rovnako ako móda v kultúre, je teda fenomén oveľa komplexnejší a zakorenený v spoločensko-historickej realite, ako si mnohí jej kritici myslia.

Ak prejdeme od negatívne-hodnotiacej interpretácie týchto javov k ich objektívnej historickej, kultúrnej a sociologickej analýze, ak prestaneme vydávať časť ako celok, potom sa ukáže, že masová kultúra nie je zvláštny, pevne fixovaný útvar s určitým určitý súbor znakov, ale určitý stav podmienený modernou kultúrou.etapa historického vývoja. Špecifikom masovej kultúry nie je to, že je „zlá“ svojim obsahom, ale to, že akokoľvek triviálne toto tvrdenie vyzerá, ide o masovú kultúru. Preto vo sfére masovej kultúry v rôznych časoch, s väčšou alebo menšou mierou pravdepodobnosti, môžu existovať jej odlišné a dokonca protichodné vzorky, vrátane klasickej, folklórnej a elitnej atď. Práve táto posledná okolnosť spôsobuje, že možné úspešne pracovať tak, aby sa skutočné hodnoty, ktoré vznikli v minulosti a pred našimi očami vynorili, neobmedzovali ani na horné, ťažko dostupné a málo navštevované poschodia kultúry, ani na tie nižšie, ale žili plnohodnotný život spolu a všade. A potom možno, v úvahách kultúrnych teoretikov, „hore“ nebude vyzerať tak nedosiahnuteľne vysoko a „dole“ – tak obscénne nízko, ako dnes často vyzerajú.

Zoznam použitých zdrojov

2. Kravčenko A.I. Kulturológia: slovník. - 2. vyd. - M.: Akademický projekt, 2001. - 725s.

3. Kravčenko A.I. Kulturológia: čítanka pre vyššie vzdelávanie. - 2. vyd., prepracované. a dodatočné - M.: Akademický projekt, Jekaterinburg: Obchodná kniha, 2003. - 704 s.

4. Kulturológia: učebnica. pre stud. tech. univerzity / N.G. Bagdasaryan, A.V. Litvinceva, I.E. Čuchaikin a ďalší; vyd. N.G. Bagdasaryan. - 5. vydanie, Rev. a dodatočné - M.: Vyššie. škola, 2007 - 709s.

5. Kulturológia: učebnica. Príspevok pre študentov vyš vzdelávacie inštitúcie. - M.: Phoenix, 1995 - 451 rokov.

6. Učebnica o úvode do odboru "Kulturológia" / vypracoval L.V. Gernego. - Chita: ChitGU, 2004. - 105 s.

... „unisex“ v oblečení a pod.“. Môžeme teda sledovať obraz rozvrstvenia spoločnosti do tried na zásadne, kvalitatívne odlišnej báze. Možné riešenie problému vzťahu medzi masovými a elitnými kultúrami v USA Talianske noviny Cinema Nuovo zverejnili pozoruhodný retrospektívny rozsudok: „Dnes musíme vychádzať zo skutočnosti, že v americkom ...

Kultúry: medzinárodná a národná, sekulárna a náboženská, dospelá a mládež, západná a východná. V modernej spoločnosti nadobudli mimoriadny význam „masová“ a „elitná kultúra“. „Masová kultúra“ sa formovala súčasne so spoločnosťou masovej výroby a spotreby. Rozhlas, televízia, moderné komunikačné prostriedky a potom video a výpočtová technika prispeli k jeho ...

V živote spoločnosti nepáchať nemorálne činy, vedieť vyvodiť správne závery a zvoliť činy založené na zásadách morálky a spirituality. Ekologický humanizmus, založený na princípe harmónie medzi človekom a prírodou, sa stáva nevyhnutnosťou. 3. MASOVÁ A ELITNÁ KULTÚRA Vo vnútornej organizácii kultúry existujú aj štrukturálne úrovne, ktoré ju delia na ...

Scenár pre rôzne oslavy a rituály (svadby, krstiny, pohreby atď.). Ľudová kultúra je tradičná, kolektívna, hlboká a inertná. Predstavitelia elity a masovej kultúry sa neustále obracajú k jej pôvodu. Elitná kultúra je kreatívna avantgarda, laboratórium umenia, kde neustále vznikajú nové druhy a formy umenia. Ona je tiež tzv vysoká kultúra, pretože ona...