Čo je to "folklór" pre modernú osobu? Jedná sa o piesne, rozprávky, príslovia, eposy a iná tvorivosť našich predkov, ktorá bola vytvorená a prešla z úst úst, a teraz zostala vo forme krásnych kníh pre deti a repertoár z etnografických súborov. No, možno niekde nepredstaviteľne ďaleko od nás, v nepočujúcich dedinách boli ešte nejaké staré ženy, ktoré si stále pamätajú. Ale je to len dovtedy, kým tam prišla civilizácia.

Moderní ľudia nehovoria navzájom rozprávky, nespievajú po práci piesní. A ak sa niečo zloží z "pre dušu", okamžite ho píše.

Bude to trvať dosť času - a folklinists budú musieť študovať len to, čo sa im podarilo zbierať svojich predchodcov, alebo zmeniť špecialitu ...

Je to tak? Áno a nie.

Z eposu do Chastowka

V poslednej dobe, v jednom z diskusií LJ bližilo smutné pozorovanie učiteľa škôl, ktorý zistil, že jeho učeníci hovoria nič na meno Cheburashka. Učiteľ bol pripravený na to, že deti neznámeho ani s kráľom saltanu alebo milenkou medenej hory. Ale Cheburashka?!

Približne rovnaké pocity zaznamenali pred dvoma rokmi, všetky tvorili Európu. Skutočnosť, že stáročia boli prenášané z generácie na generáciu, ktorá bola rozpustená vo vzduchu a to, čo sa zdalo, že nie je možné vedieť, zrazu začal zabudnúť, rozpadať, ísť do piesku.

Zrazu sa zistilo, že nová generácia bola vyrastaná v celom (a najmä v mestách), ktorá starodávna orálna kultúra je známa len v bezvýznamných záštitách alebo nevedomých.

Odpoveď na to bola explózia zhromažďovania a publikácií vzoriek ľudového umenia.

V roku 1810, zbierky nemeckých ľudových rozprávok začínajú publikovať Jacob a Wilhelm Grimma. V roku 1835, Elias Lehrota vyrába prvé vydanie "Kalevalai", ktorý pokrútil kultúrnym svetom: Ukazuje sa, že vo väčšine hluchých uhla Európy medzi malými, ktorí nikdy nemali vlastné štátnosti ľudí, je stále hrdinským EPOS, Z hľadiska objemu a zložitosti štruktúry porovnateľné s starovekým gréckym mýtom! Zbieranie folklóru (tak v roku 1846, anglický vedec William Toms nazýval celý súbor "vedomostí", ktorý je výnimočne perorálne) rásť v celej Európe. A zároveň pocit rástol: Folklór ide, nosiče zomierajú, v mnohých oblastiach nie je možné nájsť nič. (Napríklad, žiadny z Rusov sa nikdy nepodarilo písať, kde dôjde k ich akcii, a vo všeobecnosti v historickom "jadre" ruských pozemkov. Všetky známe nahrávky sú vyrobené na severe, v dolnom regióne Volga, na Don , v Sibíri - t. Na územiach ruskej kolonizácie rôznych časov.) Je potrebné ponáhľať sa, musíte mať čas písať čo najviac.

Počas tohto zhonu, že sa zhromažďuje v nahrávaní folklórnych, niečo čudne klesol čoraz častejšie. Napríklad krátke reproduktory, na rozdiel od čokoľvek zo skutočnosti, že boli spievali v dedinách.

Presné rýmy, správny striedanie šokov a nešťastných slabík, vyzliekol tieto krúžky (ľudové folklórne umelci boli povolaní "COUPLETS") s mestskou poéziou, ale obsah textov nerozpozná pripojenie s žiadnymi vytlačenými zdrojmi. Medzi folklórom boli nezreteľné spory: zvážiť, či Chastushki v plnom zmysle slova folklóru alebo je to produkt rozkladu ľudovej tvorivosti pod vplyvom profesionálnej kultúry?

Podivne, to bola táto diskusia, ktorá urobila mladého aj potom folkloristického vzhľadu na nových, ktoré vznikli priamo v očiach foriem literatúry ľudí.

Ukázalo sa veľmi rýchlo, že nielen v dedinách (tradične považované za hlavné miesto výkonu folklóru), ale aj v mestách existujú a cirkuluje veľa vecí, ktoré vo všetkých značkách by sa mali pripísať folklóru.

Tu vykonať rezerváciu. Koncepcia "folklóru" sa v skutočnosti vzťahuje nielen na verbálne práce (texty), ale vo všeobecnosti pre všetky javy ľudovej kultúry prenášané priamo z človeka k človeku. Tradičný dizajn vyšívacej kresby na uteráku v ruskej dedine alebo choreografii rituálneho tanca afrického kmeňa je tiež folklór. Avšak čiastočne z objektívnych dôvodov je čiastočne kvôli tomu, že texty sú jednoduchšie a plne si vedomí záznamu a štúdia, boli to tí, ktorí sa stali hlavným cieľom folklórov od samého začiatku existencie tejto vedy . Hoci vedci dokonale pochopia, že pre akúkoľvek ľudovú prácu, nie menej (a niekedy viac) sú dôležité znaky a okolnosti vykonávania. Napríklad ANCDOTE nevyhnutne zahŕňa postup rozprávania - pre ktorý je absolútne nevyhnutné, aby aspoň časť súčasných vtipov nevie. Anecdote, známe každému v tejto komunite, sa v ňom jednoducho nevykonáva - a preto nie je "žiť": Koniec koncov, že ľudový produkt existuje len počas realizácie.

Ale späť k modernému folklóru. To stálo výskumníkov, aby sa pozerali do materiálu, ktorý (a často ich dopravcovia a dokonca aj tvorcovia) považovali za "neexistujúce", \u200b\u200bzbavené akejkoľvek hodnoty, ako to ukázalo

"Nový folklór" žije všade a všade.

Chastushka a romantika, anecdote a legenda, obrad a rituál, a oveľa viac takých, ktoré v folklóre neboli vhodné mená. V 20. rokoch minulého storočia sa to všetko stalo predmetom kvalifikovaných štúdií a publikácií. Avšak, v nasledujúcom desaťročí, vážna štúdia moderného folklóru bola nemožná: skutočná ľudová tvorivosť kategoricky nezapadala do obrazu sovietskej spoločnosti. Je pravda, že niektoré počet ľudových textov sami, starostlivo vybrané a česané, z času na uverejnenie času. (Napríklad v populárnom časopise "Crocodile" umiestnil nadpis "Just Anecdote", kde boli často aktuálne vtipy - prirodzene, najmôľa, ale ich činnosť sa často previedli do "v zahraničí".) Ale vedecký výskum moderného folklóru bol skutočne obnovený len. Koncom osemdesiatych rokov a najmä zintenzívnil v deväťdesiatych rokoch. Podľa jedného z lídrov tejto práce, profesor Sergej Neklyudova (najväčší ruský folklorista, vedúci stredu semiotiká a centrum Tolkolore RGGU), to sa stalo prevažne na princípe "tam nebolo šťastie, ale nešťastie pomohlo ": Bez finančných prostriedkov pre normálne výpravy zberateľských výskumov a študentov, ruskí folkloristi utrpeli svoje úsilie o to, čo bolo blízko.

Omnipronent a viacfarebné

Zmluvný materiál bol primárne priťahovaný hojnosťou a rozmanitosťou. Každá, dokonca aj najmenšia skupina ľudí, sotva si uvedomila svoju komunitu a rozdiel od všetkých ostatných, okamžite získal svoj vlastný folklór. Výskumní pracovníci a bývali známy folklór jednotlivých subkultúr: väzenie, vojak, študentské piesne. Ukázalo sa však, že jeho folklór bol medzi horolezcami a parašutistami, aktivistov ochrany prírody a prívržencov netradičných kultov, hippies a pripravených pacientov s konkrétnou nemocnicou (niekedy dokonca aj pobočkami) a pravidelní betónového piva, žiakov materských škôl a študenti juniorských tried. V mnohých takýchto komunitách sa osobné zloženie rýchlo zmenilo - pacienti išli do nemocnice a prepustení, deti išli do materskej školy a skončili ho - a ľudové texty pokračovali v desaťročiach týchto skupín.

Ale ešte neočakávané bolo žánrovou rozmanitosťou moderného folklóru

(alebo "post-folklor", ako to navrhol volanie tohto fenoménu, profesora Nezludov). Nový folklór nebral takmer žiadny z žánrov folklórnej klasiky a to, čo sa zmenilo nad rámec uznania. "Takmer všetky staré orálne žánre idú do minulosti - z rituálnych textov k rozprávke," hovorí Sergey Nezlutov. Ale viac a viac miest zaberajú nielen relatívne mladé formy ("ulica" piesne, vtipy), ale aj texty, ktoré sú vo všeobecnosti ťažké atribútovať akékoľvek konkrétne žánru: fantastické "historické a miestne eseje" (o pôvode názvu mesto alebo jeho časti, na geofyzikálnych a mystických anomáliách, o celebritách, ktoré navštevujú jeho celebrity atď.), Príbehy o neuveriteľných incidentoch ("jeden lekár povedal, že by strávil noc v mŕtvych ..."), právne incidenty, atď. V koncepcii folklóru som musel zahŕňať povesti a neformálne toponymics ("stretávame sa v hlave" - \u200b\u200bto znamená, že busta Nogun na stanici "China-City"). Nakoniec existuje niekoľko "lekárskych" odporúčaní žijúcich podľa zákonov folklórnych textov: ako simulovať určité príznaky, ako schudnúť, ako sa chrániť pred koncepciou ... v čase, keď boli alkoholici poslať Nútená liečba, technika bola populárna medzi nimi "expanzia" - čo je potrebné urobiť na neutralizáciu alebo aspoň oslabenie pôsobenia "torpéda", ktoré sa podliehajú pod kožu (ANTABUS kapsuly). Tento celkom sofistikovaný fyziologický stroj bol úspešne prenášaný orálne od starých časovačov "lekárskych a pracovných profilátoch" pre začiatočníkov, t.j. bol fenomén folklóru.

Niekedy sa našimi očami vytvoria nové znamenia a presvedčenie - vrátane najmodernejších a vzdelaných skupín spoločnosti.

Kto nepočul o Cacti, údajne "absorbovať škodlivé žiarenie" z počítačových monitorov? Nie je známe, kedy a kde táto viera vznikla, ale v každom prípade sa nemohla objaviť skôr ako všetky široké rozloženie osobných počítačov. A pokračuje v rozvoji v našich očiach: "Žiarenie absorbuje žiadny kaktus, ale len s ihlmi podobnými hviezdami."

Niekedy však v modernej spoločnosti je možné odhaliť známe javy - pravdu, transformovala toľko, že s cieľom vidieť ich ľudovú povahu je potrebné osobitné úsilie. Moskovský výskumník Ekaterina Belousov, analýza praxe manipulácie s Guineou v ruských materských nemocniciach, dospel k záveru: notoricky známa hrubosť a autoritárnosť zdravotníckeho personálu (ako aj mnoho obmedzení pre pacientov a obsedanzivú strach z "infekcie") nie je nič Viac ako moderná forma materského obradu - jedného z hlavných "prechodných ritov" opísaných etnografmi v mnohých tradičných spoločnostiach.

Z úst internetu

Ale ak sa v jednom z najmodernejších sociálnych inštitúcií pod jemnou vrstvou odborných znalostí a domácnosti návyky náhle, staroveké archetypy sú objavené, je to naozaj rozdiel medzi aktuálnym folklórom z klasického? Áno, formuláre sa zmenili, sa zmenil súbor žánrov - ale to sa stalo predtým. Napríklad v určitom bode (pravdepodobne v XVI storočí), nové epózy prestali rozvíjať v Rusku - hoci už zložené naďalej žiť v ústnej tradícii až do konca XIX a dokonca až do 20. storočia a historický Skladby prišli nahradiť ich. Ale podstata ľudovej kreativity zostala rovnaká.

Podľa profesora neklyudov je však rozdiely v post-folklóri z klasického folklóru oveľa hlbšie. Po prvé, hlavná organizačná tyč z neho vypadla - kalendár. Vidiecka rezidentom ročných období mení diktuje rytmus a naplnenie celého života, URBAN - nie je možné si vybrať oblečenie. V súlade s tým, folklór "rozľahlý" z sezóny - a zároveň z príslušných ritov sa stane voliteľným.

Po druhé,

okrem štruktúry folklóru sa zmenila štruktúra jeho distribúcie v spoločnosti.

Koncepcia "Národného folklóru" - do určitej miery, fikcia: Folklór bol vždy miestny a dialekten, a miestne rozdiely boli dôležité pre svojich dopravcov ("A my nespievame!"). Avšak, ak táto lokalita bola posledná doslovná, geografická, teraz sa stala viac sociálno-kultúrnou: susedmi na pristátie môžu byť dopravcami úplne odlišného folklóru. Nerozumejú si navzájom vtipy, nemôžu kŕmiť pieseň ... Self-plnenie akýchkoľvek piesní v spoločnosti dnes sa stáva zriedkavými: ak pred niekoľkými desaťročiami bola definícia "populárne známa" súvisí s piesňami, ktoré každý môže Falošné, teraz - na piesne, ktoré kedy niekedy počuli.

Ale najviac, možno dôležité - marginalizácia miesta folklóru v živote človeka.

Najdôležitejšou vecou v živote je svetový a sociálnymi zručnosťami a konkrétne vedomosti - moderný obyvateľ mesta, na rozdiel od jeho nie je taký vzdialený predchodca, nie cez folklór. S folklórom je takmer odstránená ďalšia významná funkcia - identifikácia a sebavedomie osoby. Folklór bol vždy prostriedkom na deklarovanie patriacej do určitej kultúry - a prostriedky na kontrolu tohto vyhlásenia ("Naše je ten, kto spieva naše piesne"). Dnes folklóru vykonáva túto úlohu alebo v okrajovej a často proti "veľkej" subkultúry spoločnosti (napríklad trestné) alebo veľmi čiastočne. Povedzme, či má človek záujem o cestovný ruch, môže potvrdiť svoje patriace znalosti turistickej komunity a realizáciu zodpovedajúceho folklóru. Ale okrem toho, že je turistický, je stále inžinier, ortodoxný, rodič - a všetkými týmito hypostasis, to sa prejaví úplne odlišnými spôsobmi.

Ale ako Sergey Nezlutov poznámky,

všetko bez folklóru môže človek tiež urobiť.

Snáď najzričnejšie a paradoxné potvrdenie týchto slov bolo vznik a rýchly rozvoj takzvaných "sieťových folklórnych" alebo "internet Laura".

Samotná, to znie ako oxymoron: Hlavným a univerzálnym prvkom všetkých ľudových javov je orálne, zatiaľ čo všetky sieťové texty - podľa definície písomne. Ako však zástupca riaditeľa Štátneho republikánskeho centra ruskej folklóry Anny Kostina poznamenáva, mnohí z nich sú neoddeliteľné vo všetkých hlavných vlastnostiach folklórnych textov: anonymita a kolektívnosť autorstva, polyvariancie, tradičné. Okrem toho: sieťové texty sa jasne usilujú o "prekonávanie písania" - obchodovanie a rozšírené používanie emotikonov (umožňujúce aspoň určiť intonáciu) a popularitu "padonskaya" (úmyselne nesprávne) pravopis. Počítačové siete, ktoré vám umožnia okamžite kopírovať a poslať texty značnej veľkosti, dať možnosť oživiť s veľkými naratívnymi formami. Samozrejme, že je nepravdepodobné, že niečo podobné Kirgizsku Heroic Epic "Manas" s jeho 200 tisíc riadkov sa bude narodiť niekedy na internete. Ale veselé nemenované texty sú už široko prechádzky v sieti (ako slávny "americkí dopravcovia lietadiel so španielskym majiteľom") - absolútne folklór v duchu a poetici, ale nie je schopný žiť v čisto orálnej prevodovke.

Zdá sa, že folklór nemôže veľa stratiť v informačnej spoločnosti, ale aj niečo získať.

XVIII storočia - narodenie folklórov ako veda. Odvolanie vedcov, spisovateľov, verejných osobností éry na štúdium života ľudí, jeho životu, poetickej a hudobnej tvorivosti. Vznik nového vzťahu k ľudovej kultúre s uvoľňovaním vyhlášky Petra I z roku 1722.

Farbenie a výskumné aktivity Historický V.N. Tatishchev, vedec-etnograf s.p. Kraschchenikova, básnik a teoretista V.K. Tredyakovsky, básnik a publicista A.N. Sumarokov, ich protichodný postoj k ľudovej kreativite.

Prvé záznamy a publikácie ľudového materiálu XVIII storočia: početné skladacie stroje, zbierky rozprávok a príslovcov, popis ľudových obrázkov a poverení: "Kolekcia rôznych piesní" MD Chulkov, jeho "slovník ruských poverov", Songnik v.f. Trotovsky, Zbierka rozprávok TALES V.A. Levshina et al.

Role N.I. Novikov pri udržiavaní viacerých folklórnych začiatkov. Požiadavky na vysokoškolské aktivity folkloristov a zverejnenie skutočného ľudového materiálu.

Záujem decentristov tradičnej ľudovej tvorivosti a ich kolektívnej činnosti (Raevsky N., Sukhorukov V., Rylev N., Kornilov A., bestuzhev-Marlinsky A.). A.S. Pushkin je expresívny progresívnych myšlienok ruského folklorizmu.

Začiatok tvorby folklórnych výskumných škôl a ich vedeckej hodnoty. Pozíciu interpretácie fenocre kreativity mytologickej školy. F.I. Buslaev, A.N. Afanasyev - prominentní zástupcovia tejto školy.

Škola V.F. Miller a jeho historické základy v štúdii národného EPA. Pôžičky. Činnosti ruských geografických a archeologických spoločností v štúdii a zber folklóru. Funkcie Hudobnej a etnografickej komisie Etnografického oddelenia spoločnosti milovníkov milovníkov prírodných vedy, antropológie a etnografie v Moskve University.

Rozvoj zberu ľudového umenia. Prvá veľkoplošná zberačná aktivita Kireevského P.V.

Orientácia výskumu a vedecká interpretácia ľudového umenia. Základné diela vedcov etnografického smeru: Sakharov I.P., Snegirev I.M., Tereshchenko A., Kostomarova A. A ich význam pre folkloristickú teóriu. Zber a vývoj folklóru v druhej polovici XIX a začiatkom XX storočia.

Nový míľnik vo vývoji domáceho folklóru. Zmeny v predmete a obrázkoch folklórnych prác.

Orientácia na prácu socialistických mýtov sovietskej éry. Idea Pathos of Folk Art. Aktívne žánre folklóru sovietskeho obdobia - pieseň, chastačky, orálny príbeh. Obmedzenie pôvodných tradičných žánrov (eposy, duchovný verš, rituálne piesne, sprisahania).

Občianska vojna je prvou etapou vývoja folklóru sovietskych období. Autobiografická povaha orálnej poetickej tvorivosti občianskej vojny. Boj so starým stánkom minulosti je hlavné témy ľudového umenia 20 - 30s. Popularity ľudového materiálu základného obsahu. Myšlienka medzinárodstva a jej vplyv na ľudovú nezávislosť. Negatívna úloha prostrolala v folklórnom osude.

Aktivácia záujmu o historickú minulosť jeho vlasti. Prvé folklórne expedície 1926 - 1929, vytvorenie centra pre ľudovú prácu pod Úniou sovietskych spisovateľov.

Ľudové konferencie 1956 - 1937. - pokus o vedeckú reflexiu folklóru v novej ideologickej situácii, hľadanie špecifickej folklórnej metódy výskumu.

Žánre folklóru počas veľkej vlasteneckej vojny. Post-vojna integrované expedície ústavov etnografie Akadémie vied ZSSR a histórie umenia Moskva štátu University (19959 - 1963), Katedra ruského ľudového umenia Moskva Štátnej univerzity (195-1963).

Teoretický príspevok vedcov sovietskeho obdobia na domácu folklórnu folklórsku, v štúdii svojich hlavných problémov, žánrov (A.I. Balandin, p.g. Bogatyreva, V.e. Guseva, bratia B.M. a Yu.m. Sokolov v.ya. Prippa, VI Chicherov , KV Chistova).

Príspevok MK Azadovsky vo vývoji domácej folklinistoty. TWODOMNIK MK Azadovsky o histórii ruskej folklózy je rozsiahlym prácou na dvojdňovom rozvoji ruských folklór.

Nová vlna oživenia záujmu o folklór počas obdobia nahradenia oficiálnej ideológie a totalitarizmu. Problém jediného metodického prístupu k porozumeniu a interpretácii folklóru.

Úlohu a miesto ľudovej aktivity v modernom kultúrnom priestore. Rôzne subkultúry moderného mesta, generovanie rôznych typov a žánrov moderného folklóru.

Problém zachovania a znovuzrodenia ľudovej tvorivosti, rozvoja a implementácie cielených regionálnych programov pre rozvoj kultúry. Nové technológie pre oživenie a rozvoj folklóru na regionálnej úrovni v dizertačných štúdiách.

Viacnásobná činnosť popredných ľudových organizácií: All-Ruské centrum pre ruský folklór, ruská ľudová akadémia "Kargod", všestranný štátny dom ľudovej kreativity, štátneho múzea hudobnej kultúry.

Vzdelávacie aktivity kreatívnych univerzít, ktoré majú pobočky pre špecialistov odbornej prípravy v folklórnom: St. Petersburg Conservatory. Na. Roman Corsakov, Ruská akadémia hudby. Gnessins, Moskva Štátna univerzita v kultúre a umenie atď.

Nové aspekty pri vykonávaní ľudových festivalov, súťaží, vedeckých a praktických konferencií.

Moderné audiovideo inžinierstvo pri zbere a štúdiu folklóru. Efektívne schopnosti počítačových zariadení a moderných technológií pri skladovaní a spracovaní ľudového materiálu konkrétneho regiónu, žáner, epochy.

Rozmanitosť výskumných pracovníkov ľudového umenia o problémoch Genesis, prírody a sociokultúrnych funkcií mytológie a folklórie vyvolala v XIX storočí v Rusku av zahraničí niekoľko zvláštnych výskumných škôl. Najčastejšie sa navzájom nenahradili, ale súbežne fungovali. Medzi týmito školami neboli žiadne neotračné hranice a ich koncepty často prekročili. Preto by sa samotní výskumníci mohli počítať s jedným, potom do inej školy, objasniť a zmeniť svoje pozície atď.

História vedeckých škôl je pre nás dnes zaujímavá, pretože jasne ukazuje dynamiku výskumných pozícií, ukazuje, ako bola tvorená veda folklóru, aké úspechy alebo, naopak, nesprávne výpočty sa stretli na tejto thinnovej ceste.

Dôležitou úlohou pri rozvoji historických a teoretických základov folklinistics hral mytologickú školu. Vo svojej západnej Európe bola táto škola založená na estetike F. Schellingu a Schlegelu a F. Schlegelu a dostal svoje rozložené uskutočnenie v široko slávnej knihe J. a F. Grimm "Nemecká mytológia" (1835). V rámci mytologickej školy boli mýty považované za "prírodné náboženstvo" a ružové obličky umeleckej kultúry ako celku.

Nazálne a najvýznamnejší zástupca mytologickej školy v Rusku sa stal F.I. Buslaev. Jeho názory sú podrobne uvedené v základnej práci "Historické eseje Ruskej Ľudovej literatúry a umenia" (1861), a najmä v prvej kapitole tejto práce "Všeobecné koncepty o vlastnostiach epickej poézie". Výskyt mýtov tu bol vysvetlený demitovaním prírodných javov. Z mýtov, podľa teórie Buslaev, rozprávky, epické piesne, epické, legendy a iné ľudové žánre vzrástli. Je to charakteristické, že aj hlavné postavy slovanského eposu. Výskumník sa snaží spájať s tými alebo inými mýtmi. Okrem toho bolo niekedy dokázané, a niekedy s určitým úsekom.

Ďalší typický zástupca ruskej mytologickej školy môže byť nazývaný A.N. Afanasyev. Mytologické postavenie je veľmi charakteristické pre jeho knihy: "Ľudia ruské rozprávky" (1855), "ruské ľudové legendy" (1860), a najmä pre trojbľové pracovné práce "poetický pohľady na Slovans v prírode" (1865-1868). Je to tu, že je prezentovaná kvintesencia jeho mytologických názorov, v súvislosti s ktorými sa mýty považujú za základ vývoja v nasledujúcich štádiách rôznych žánrov folklóru.

Jedným alebo najmenej mytologickými pozíciami F.I. Buslaeva a A.N. Afanasyev zodpovedal žliaz A.A. Kotlyarovsky, v.f. Miller a a.a. Phebni.

Smer, ktorý spôsobil obzvlášť mnohé spory a diskusie v Rusku, sa stalo požičiavajúcou školou alebo teóriou migrácie, ako to bolo tiež nazývané. Podstatou tejto teórie v skutočnosti rozpoznávanie a odôvodnenie roztúlcových folklórnych pozemkov, ktoré sa šíria cez svetlo, pohybujúce sa z jednej kultúry do druhého.

Z práce ruských výskumníkov bola prvá edícia napísaná v tejto žily kniha A.N. Dpipin "eseje literárnej histórie starovekých vekov a príbehov ruštiny" (1858). Potom diela V.V. Stasova "Pôvod ruských eptík" (1868), F.I. Buslaeva "Prekonajte Tale" (1886) a objemovú prácu V.F. Miller "Exkurzie na ruský ľudový región EPOS" (1892), kde sa stanovili obrovské množstvo ruských eposových a ich vzťahy s historickými faktami a folklórnymi pozemkami iných kultúr. Vplyv teórie migrácie tiež ovplyvnil aj názor autora "historickej poetiky" A.N. Veselovsky, ktorý úspešne preskúmala rozprávky, EPOS, balady a dokonca aj ruský rituálny folklór.

Treba poznamenať, že prívrženci školskej pôžičky mali svoje výhody a ich nevýhody. Podľa nášho názoru sa legitímne pripisuje relatívne folklórnej práci. Na rozdiel od Mythologickej školy, kde sa všetko uzavrelo na genéze populárnej kultúry, škola požičiavania vyšla z čisto mytologického rámca a nezameria sa na mýty, ale na dielach folklóru. Pokiaľ ide o mínusy, treba poznamenať, v prvom rade veľký počet zjavných napätia v dôkazom hlavnej práce týkajúcej sa rozhodujúcej úlohy etnografických migrácií.

Veľa prívržencov v ruskom folklórike malo takzvanú antropologickú školu alebo školu seba-náboženstva pozemkov. Na rozdiel od mytologickej teórie bola táto teória vysvetlená skutočne spoločná v folklóre rôznych podobností ľudí, ktorí rastú z objektívnej jednoty ľudskej psychiky a všeobecných zákonov rozvoja kultúry. Aktivita antropologickej školy bola zmyselne zintenzívnená v dôsledku posilnenia všeobecnej antropológie (E. B. Taylor, A. Lang, J. Mill atď.). Vo európskych folklóciách v súlade s touto školou, pracovali a Dietrich (Nemecko), R. Marnett (Spojené kráľovstvo), S. Renak (Francúzsko), náš zástupca tejto školy je posudzovaný autorom "historickej poetiky" A.N. Veselovsky, ktorý vo svojom výskume dosť úspešne dopĺňali antropologické rastliny s určitými ustanoveniami z teórie migrácie. Takýto nezvyčajný prístup bol naozaj produktívny, pretože umožnil vyhnúť sa nebezpečným extrémam a priniesol výskumníka na zlatý stred. Trochu neskôr tradícia v Rusku pokračovala v.M. Zhirmunsky a v.ya. Proppage

Takzvaná historická škola sa stala veľmi významnou z hľadiska ďalšieho rozvoja ruských folklór.

Zástupcovia sa snažili dopredu preskúmať ľudovú umeleckú kultúru v súvislosti s národnou históriou. Zaujímali sa predovšetkým, kde, keď v akých podmienkach, na základe ktorých udalosti vznikol určitý folklórny produkt.

Vedúci tejto školy v Rusku po jeho odchode z prívržencov školy požičiavania bola V.F. Miller je autorom veľmi zaujímavej trojhodnotovej práce "eseje ruskej ľudovej literatúry" (práca bola publikovaná v rokoch 1910-1924.). "Som viac zapojený do histórie eposu a odrazom histórie v eponymiech," Miller charakterizoval podstatu svojho prístupu k štúdiu ruského folklóru. V.F. Miller a jeho podobne zmýšľajúci ľudia - peklo. Grigoriev, A.V. Markov, S.K. Shambino, N.S. Tikhonravov, N.E. ONCHUKOV, YU.M. Sokolov - urobil obrovský príspevok k tvorbe ruskej vedy na ľudovom umení. Zhromažďovali a systematizovali výnimočne veľký empirický materiál, identifikovali historické paralely mnohým mytologickým a ľudovým textom, najprv vybudoval historickú geografiu ruského hrdinského eposu atď.

Práce prominentného etnografu a špecialista na ľudovú umeleckú kultúru A.V. boli vážne ovplyvnené rozvojom ruskej folklórnej hmoty. Tereshchenko (1806-1865) - autor rozsiahleho štúdia v 7. častiach "života ruských ľudí".

Rozvoj tohto problému bol obzvlášť relevantný z dôvodu, že vznikajúca veda ľudovej tvorivosti bola potrebná na prekonanie čisto filologickej zaujatosti. Ako už bolo uvedené, folklór nikdy nevyvinutý ako "malebné umenie" av jeho realite bolo priamo spojené s slávnostnou a rituálnou kultúrou. V skutočnosti len v tomto náraste a bolo možné pochopiť jeho podstatu, povahu a vlastnosti.

A.V. Tereshchenko urobil obrovskú a veľmi užitočnú prácu. Táto práca bola posúdila väčšinou pozitívne. Avšak, bez kritiky tu ani nestojí. V roku 1848 uverejnil časopis "Sovremennick" podrobné a skôr ostré preskúmanie slávneho kritika a publicistom K.D. Caveline. Cavelin, ako ardent Champion tzv. "Profescentra kultúry", vyčítali tereshchenko, že on si zozbieral naozaj bohatý empirický materiál, ale nepodarilo sa mi nájsť kľúč k jeho vedeckej analýze a interpretácii. Dovolenka, obrady a iné fenomény domácností, podľa Cuvelina, sú nesprávne s "Home Aspect": Toto sú silné mechanizmy širšieho spoločenského života a skutočne ich analyzovať len v jeho kontexte. Podľa nášho názoru mal v tomto kritickom komentári veľa veľtrhu.

Jedným z dôležitých obrázkov v oblasti ruskej etnografie a folklór, možno tiež považovať za plne považované Ivana Petrovich Sakharov (1807-1863). Po skončení lekárskej fakulty Moskvy univerzity pracoval ako doktor Moskvy mestskej nemocnice na dlhú dobu a zároveň učil v Moskve Lyceums a školy vôbec nie podobné hlavnej profesii paleografie - história písania na ruských pamiatkach. Sakharov bol čestným členom geografických a archeologických spoločností a poznal prácu svojich súčasníkov, zaoberajúcich sa problémami ľudovej umeleckej kultúry. Aktívne ho podporil. Odoevsky, A.N. OLENIN, A.V. Tereshchenko, A.h. Východ a iní, ako povedal: "Dobrí ľudia". Medzi hlavné knihy Sakharov, je potrebné pomenovať "piesne ruských ľudí", "ruské ľudové príbehy", "cestovanie ruských ľudí v krajinách iných ľudí." Osobitné miesto v tomto riadku zaujíma kapitálovú dvojhodinovú prácu "prijatá ruskou ľudou o rodinnom živote ich predkov", publikovaný v roku 1836. Dvojbôžkový minister bol vyhodnotený v roku 1837, 1841, 1849 a neskôr bol raz opäť vydaná vydavateľom AV Suvorin. Jednou z najdôležitejších častí tejto populárnej knihy je prvým systematickým oblúkom kalendára ruského obyvateľstva na všetkých jeho sviatkoch, zvykoch a obradoch.

Nie je však možné poznamenať, že i.l. Sakharov bol zástupcom včasného štádia ruskej ľudovej folkliny, kde spolu s nepochybnými úspechmi bolo veľa nepríjemných nesprávnych slumov. Často sa vyskytol (a posudzuje všetkými, spravodlivo) v niektorých folklórnych libáciách, keď v mnohých prípadoch boli údaje o mieste a čase nahrávania vyrobené v mnohých prípadoch textov, a najmä dialekty na modernom všeobecne akceptovanom jazyku, v vyrážke zmiešaním zhromažďovania s literárnym písaním. V tomto zmysle sakharov jasne horší ako jeho hlavného súpera I.M. SNEGREVIA, ktorej diela vyznamenali oveľa väčšiu presnosť, dôkaz a spoľahlivosť. Ale aj na i.l. SACHAROV boli tiež ich výhodami: strácajú iných výskumných pracovníkov v presnosti a analytickosti, prekonal mnohé z vynikajúceho obrazu-poetického jazyka a tiež mal čitateľov k sebe nesebeckým obdivom pre najväčší talent ruských ľudí.

Medzi folklórom stredu XIX storočia, farebná postava už zdôraznila Alexander Nikolayevich Afanasyev (1826-1871). Vytlačte si ľudské a etnografické články v časopisoch "Súčasná", "verejné poznámky", ako aj v "temtere spoločnosti dejín a starožitností ruského" začal počas rokov štúdia v Moskve University. Od roku 1855 sa jeho "ruské ľudové príbehy" začali uverejniť. V roku 1860 vyšiel kniha "ruské ľudové legendy" z lisu. V rokoch 1860-69 On bol zverejnený jeho hlavné trojbľové pracovné práce "poetický pohľad na Slovans v prírode." Afanasyev sa nazval svoje diela "archeológie ruského života". Zdôrazňujúc Indoeurópske zdroje ruského ľudového umenia, vysoko oceňoval slovanskú mytológiu a kvalifikovala ho ako základ všetkých ďalších folklórnych.

A. N. Afanasyev bol jedným z prvých ruských folklórskych, ktorí len odvážne napadli predtým postihnuté vrstvy tzv. Ruského "nezbedného" folklóru. Tento pokus v tom čase získal nejednoznačné hodnotenie. Už spomínali, že USA "Ruské ľudové rozprávky" boli vyrobené s veľmi vážnym trením. Pre druhé vydanie zbierok bol uložený zákaz, a tretia kniha kolektívneho cyklu "Ruská váhaná rozprávka" publikovala len v zahraničí (1872) a po smrti kolektora. Obsah niektorých rozprávkových a ľudových príbehov prezentovaných im prišiel k vážnemu rozporu s oficiálnymi štátnymi myšlienkami o náboženstve ruských ľudí. Niektoré kritici v nich videli explicitné narušenie tradičného obrazu domáceho duchovného. Ostatné - predložili nároky na morálnu stránku zverejnených textov atď. Posúdenie "vážených rozprávok" zostáva nejednoznačné. V každom prípade však nie je možné poznamenať chvályhodnú túžbu Afanasyev v rozvojových a publikovateľských činnostiach, aby ukázali domáci folklór, čo to je, bez emisií a uhlíkov.

Hlavným krokom vpred vpred ruský folklorizmus vo fáze, keď talentovaný filológ, historik umenia a folklorid, akademička Petrohradu Akadémia vied Fedor Ivanovich Buslaev zahrnutá do aktívnych vedeckých a tvorivých aktivít. Nepochybnou výhodou vedeckého výskumu BusLayev sa začala svoj pokus analyzovať najbohatšie množstvo folklórnych diel akumulovaných v tomto čase, produkujú svoju klasifikáciu, zefektívniť koncepčné zariadenie používané v folkloro. Podľa počtu odkazov na ne v nasledujúcich rokoch, Kniha akademika Buslayev, bez pochybností, stáť na jednom z prvých miest. Jeho plné právo sa považuje za tvorcu univerzitnej vedy na folklór.

F.I. Buslaev sa stal jedným z prvých domácich výskumníkov, ktorí sa vážne zapojili do periodizácie procesov rozvoja populárnej kultúry. Každý z období pridelených - mytologický, zmiešaný (twist), vlastne kresťan, dostal dôkladnú kvalitatívnu vlastnosť v jeho spisoch.

Originalita metodickej pozície Buslaev bolo, že v podstate neuskutočnil Slavofils, ani na zásielky a vo svojich vlastných názoroch vždy zostali na požadovanom pásme s názvom "Zlatý stred".

Buslaev prekvapivo zachoval romantický výhľad vo svojej mladosti a zároveň sa stal ním ním nového kritického smeru v etnografiách, folkloristickom a literatúre. Nebol vždy pochopený a vzal si verejnosť čitateľa. Bolo tam veľa ostrých kolízií s guľatinami. Nepochybnou výhodou spoločnosti BusLayev však vždy zostala schopnosť pozorne pozrieť na nové názory, koncepty, odhady a nikdy sa neobjavili na osobu, ktorá sa po svojich postulátoch vyvinula. Stačí si uvedomiť si vážny záujem o prácu takýchto rôznych oblastí výskumných pracovníkov, ako napríklad Mangardt Benpzyn, Taylor, Paríž, Kosken, Brother Grimm a ďalšie.

Vo svojich prácach na kultúre F.I. Buslaev sa odvolal nielen na otázky literatúry ľudí. Kruh jeho záujmov bol oveľa širší. Tu nájdeme publikácie o spoločnej estetike, literatúre, príbehoch. Vynikajúca erudícia pomohla výskumnému pracovníkovi pristupovať k štúdiu etnografických a ľudových javov ruského života zo širokej škály pozícií. Čitatelia jeho práce vždy udivujú rozmanitosť predmetu, ktorú vyvinula tento autor. Tu stretávame eseje o Bogallish EPOS, duchovné verše, domácej a západnej mytológii, "podivné" štandardy a príbehy, ruský život, presvedčenie, povery, zvláštnosti jazyka atď.

F.I. Buslaev Jeden z prvých v ruskom folklórii začal tráviť najzaujímavejšie porovnania domáceho folklóru s folklórom iných krajín. Napríklad pri analýze eposu cyklu Kiev-Vladimir používajú mnohé odkazy na takéto umelecké vzorky, ako napríklad "Odyssey", "Iliada", Romances and Side, Allala Songs atď. V tomto zmysle Buslaev - odborník najvyššej triedy.

F.I. Buslaev sa podarilo dať predstavu o vytvorení národného svetonázoru do centra pre štúdium tvorivosti umenia ľudí. Nová etapa vývoja ruských etnistických poznatkov je nepochybne spojená s výjazdom na svetlo jeho dvoch základných výskumov - "Historické eseje ruskej literatúry a umenia" (SPB., 1861) a "Ľudová poézia. Historické eseje "(SPB, 1887).

Vo svojich folklórnych prieskumoch F.I. Buslaev pomerne úspešne použil metodickú techniku, podľa ktorej "natívna epická poézia" (termín Buslaeva) sa analyzuje v neustálom porovnaní s tým, čo nazýva "umelá epická poézia". Rovnaký popísaný objekt, svojím výrazom, existujú dva typy eposu, ktorí vyzerajú ako rôzne oči, a že sú cenné ako zdroje historických a kultúrnych poznatkov. V rámci folklórneho "vedúceho speváka", podľa Buslayev, byť múdry a skúsený učiteľ, rozpráva o starých dňoch skúsených, nie je horúci ... On je "jednoduchý," ako dieťa, a rozpráva všetko, čo sa stalo, Bez toho, aby som spôsobil Lukovo. V starodávnych ruských piesňach, rozprávkach, epsony prírodných popisov neobsahujú seba-udržateľné miesto, ako často vidíme v románoch a onas. Tu je zameranie celého sveta pre autoru ľudí a umelec je osoba sám.

Ľudová poézia vždy dáva prvú cestu presne osobu, dotýka sa prírody len vášňou a len vtedy, keď slúži ako nevyhnutný doplnok k práci a charakteru osoby. Tieto a mnoho ďalších rozsudkov Buslaev o ruskom folklóri jasne ukazujú vynikajúcu schopnosť zvážiť predmet pod štúdiom, originál.

Veľmi dôležitá úloha pri rozvoji ruského folklóra hrala historik, spisovateľ, zodpovedajúci člen Petrohradu Nikolai Ivanovich Kostomarov, autor dvoch skutočne nádherných kníh "na historickom význame ruskej ľudovej poézie" a "slovan mytológia ".

Bláznenie tejto talentovanej osoby folklórne začal v študentských rokoch. Pestoval sa na križovatke dvoch veľkých kultúr - ruský a ukrajinský, on z mladých rokov mal rád knihy Sakharov, Maksimovich, Szrevnevsky, Metlínsky a ďalšími ruskými ukrajinskými výskumníkmi ľudového umenia. Ako nováčik historik, folklór prilákal Kostomarova so svojou šťavou, vitalitu, bezprostrednosťou a oficiálnym príbehom, s ktorým oboznámil, prekvapil nepríjemnú ľahostajnosť k životu a ambíciám jednoduchých ľudí.

"Prišiel som k takejto otázke," napísal vo svojej "autobiografii" - prečo sa vo všetkých príbehoch interpretuje vynikajúcich štátnikov, niekedy o zákonoch a inštitúciách, ale akoby zanedbávali život ľudovej omše? Chudák, farmársky pracovník, ako keby neexistuje pre príbeh, prečo nám príbeh nepovedal nič o jeho živote, o jeho duchovnom živote, o jeho pocitoch, spôsobe prejavov jeho radov a pečatí? Čoskoro som prišiel presvedčenie, že príbeh musí byť študovaný nielen na mŕtvych kronikách a zapamätanie, a na živých ľuďoch. Nemôže to byť, že storočia minulého života nie sú v živote a spomienky na potomkov: stačí hľadať pre - a existuje veľa vecí, ktoré stále chýbajú. "

Vo svojom výskume n.I. Kostomarov šikovne použil metódu, na ktorú sa uchýlili mnohí ruskí folklór. Jeho význam je v pohybe z podstaty folklórnych obrázkov do systému ľudového myslenia a ľudového textu života. "Skutočná poézia," v tomto ohľade napísal Kostomarov, "neumožňuje lži a predstierať, minúty poézie - minúty kreativity: ľudia ich zažívajú a zanechávajú pamiatky, - oni spieva, jeho piesne, jeho pocity nie sú ležiace, Narodili sa a tvoria potom, keď ľudia nenosia masky. "

Folklóristické prieskumy Kostomarov neboli zbavené určitých nevýhod. Bol vypočutý, pretože bol nazývaný, jedna z "nedávnej romantickej", a vplyv romantického prístupu sa cítil vo všetkých jeho práci. Jeho cumiors boli Schlegel a Crazer. Kľúčom Kostomarovsky koncept "symbolov prírody" prišiel aj z týchto idolov. Vo svojich ideologických a politických myšlienkach bol Kostomarov konzistentným monarchistom, pre ktorý mal viac ako raz od zástupcov demokratickej komunity. Na prácu tohto výskumníka sa vyznačuje hlboká religiozita. Je obzvlášť viditeľný vo svojej "slovanskej mytológii" (1847). Tu n.I. Kostomarov položil jeho hlavným cieľom ukázať mytológiu ako predvídanie kresťanstva neskôr, kto prišiel do Ruska. Pre neho v podstate nebola žiadna skutočnosť, že iní nazývali "duals". V kontexte náboženského pocitu reality boli vnímaní integrita a harmonicky. A toto ukladá nezmazateľnú odtlačku na pochopenie etnografie a folklórov.

Kreatívna aktivita N.I. Kostomarova sa stal ďalším príkladom aktívneho spojenia s rozvojom problémov rozvoja populárnej kultúry domácich historikov. Týmto spôsobom, úspešne pokračoval v pozoruhodnej tradícii N.K. Karamzin a jeho nasledovníci.

Významný príspevok k ďalšej multiplikácii a systematizácii materiálov o voľnom čase, živote, o ľudovom umenie, urobil talentovaný ruský historik Ivan Egorovich Zabelin (1820-1892). Začal svoju pracovnú cestu so zamestnancom v komore Armory, potom pracoval v archíve Palácskeho úradu, potom sa presťahoval do Imperial Archeologickej komisie. V roku 1879 sa Zabelin stal predsedom spoločnosti histórie a starožitnosti. V roku 1879 bol zvolený za zodpovedajúci člen Akadémie vied; A v roku 1892, čestný člen tejto akadémie. I.E. ZHEBELIN je autorom takýchto jedinečných kníh ako "História ruského života z dávnych čias," "Big Boyarin v jeho vernej farme", "Experimenty študovať ruské starožitnosti", "Domovský život ruských kráľov a kráľovien." Jeho nepochybné zásluhy je, že na základe analýzy najbohatších archívnych ručne písaných a iných predtým neznámych materiálov sa podarilo ukázať životné prostredie pre voľný čas ruskej spoločnosti s výnimočnou scrupiness a spoľahlivosťou. To je to, čo by potom chýbala domáca etnografia a folklór.

V sledovanom období bola tvorivá činnosť iného prominentného zástupcu ruskej vedy široko rozložená - akademik Petrohradskej akadémie vied Alexander Nikolayevich Pupin. V jeho ideologickom presvedčení, Dwypin zostal mužom demokratického výhľadu.

Zatvorte príbuzný N.G. Chernyhevsky, on z mnohých rokov bol členom redakčnej rady súčasného časopisu a najaktívnejšiu časť v jeho aktivitách. Špecialisti v oblasti filológie vysoko oceňujú základnú prácu A.N. Dwypina je štvorbľový "História ruskej literatúry", kde spolu s filologickými problémami sa venuje veľkej pozornosti problémom umeleckej tvorivosti ľudí, a najmä vzťah medzi vzťahom a vzájomným vplyvom folklóru a starovekého ruského Literatúra. V tej istej žile, jeho kniha "esej v literárnej histórii starovekých vekov a príbehov Rusov je napísaná."

V podstate sa Pifin podarilo schváliť v jeho spisoch v mnohých ohľadoch obnovené interpretáciu folklóru. Nasledujúci Buslaev, ktorého oceňoval a rešpektoval, A.N. D Dwypin sa proti všetkým, ktorí sa snažili stlačiť ľudovú tvorivosť nad kultúrnou oblasťou a považovala túto tvorivosť ako určitú fatalizovanú primitívu. Folklór, podľa jeho názoru, je vo svojom stanovisku veľmi dôležitý doplnený históriou národa, čo je konkrétnejšie, podrobnejšie a spoľahlivé, pomáha vidieť skutočné chute a záujmy, závislosť pracovného muža. Je možné schváliť s plným právom, že vynikajúca znalosť ľudového umenia bola vo veľkej miere pomohla A.N. Dupin položil základy faktickej obnovenej ruskej etnografie.

Ukázalo sa, že je cenné v spisoch DSPINA, v prvom rade, skutočnosť, že ľudová teória a prax boli prezentované ako zvláštna história rozvoja populárneho sebavedomia. Autor bol schopný spájať problémy s ohľadom na skutočné otázky ruského verejného života. Prvýkrát bol ľudový umenie analyzovaný prvýkrát v rámci domácich etno-umeleckých poznatkov s rozvojom výrobných a pracovných, sociálnych a spotrebiteľských a voľných oblastí ruskej spoločnosti.

V mnohých ohľadoch, vďaka spisom D Dwypin, Ruská veda sa podarilo prekonať počiatočný, čisto filologický prístup k folklóru. Jeden z prvých, ktorí ukázali organizujúcu úlohu výroby a rituálnej kultúry, v rámci ktorej sa narodila a fungovala väčšina etno-stupeň.

Veľa užitočného pri rozvoji otázok ruských folklórnych sa stal súčasným F.I. Buslaeva akademik St. Petersburg Akadémia vied Alexander Nikolaevich Veselovsky. Slávny philológ, zástupca komparatívnej literárnej kritiky, vrátane byzantskej slavickej a západnej európskej kultúry, zaplatil najbližšiu pozornosť problémom rozvoja svetového a domáceho folklóru.

Vo svojom prístupoch k ľudovému umeniu Veselovsky nepretržite proti mýtologickej teórii metódy prísného historického výskumu. Bol presvedčený, že EPIC je nezákonne vylučovaný priamo z mýtu. Dynamika epickej tvorivosti je najviac spojená s rozvojom public relations. V porovnaní s archaickou kultúrou primitívnej spoločnosti, kde mýtus skutočne stojí v centre ideologických štruktúr, EPIC je novou formou nosového národného seba-vedomia. Je na týchto počiatočných zariadeniach, že výskum A.N. Veselovsky "na Panny Márie a Kitovras", "rozprávky o Johnovi Grozny", a najmä jeho hlavná práca "historická poetika".

Charakteristickým znakom vedeckej kreativity A.N. Veselovsky jeho konzistentný vlastenectvo. V "poznámkach a prácach" obsahuje Veselovsky veľmi ostrú kritiku konceptu V.V. Stasova na pôvode ruskej eposu. On sám nevylučoval určité pôžičky, ktoré sa konajú v folklóre niektorých ľudí. Hlavné zameranie Veselovského však urobil zároveň ešte dôležitejším faktorom v tvorivej adaptácii skúseností niekoho iného. Pre literatúru ruskej ľudovej literatúry je tento fenomén obzvlášť charakteristický. Tu postupne chodili procesy nestavných pôžičiek, ale kreatívne spracovanie "Stray a pozemky".

"Vysvetlenie podobnosti mýtov, rozprávok, epických príbehov z rôznych národov," zdôraznil Velovsky, výskumníci sa zvyčajne líšia na dvoch opačných oblastiach: Podobnosť je vysvetlená buď zo všeobecných základov, ktorého podobné legendy, alebo hypotéza, že jeden z nich požičal si jeho obsah. Z druhého. V podstate nie je žiadna z týchto teórií uplatniteľná individuálne, ale premýšľajú len spoločne, pre požičiavanie znamená v vnímaní nie je prázdne miesto, ale prichádzajúce toky, podobný smer myslenia, podobných obrázkov predstavivosti. " Veselovsky sa stal autorom novej zásady výskumu, podľa ktorej základ pre štúdium ľudovej kreativity je štúdium pôdy priamo folklórnymi prácami. Predstavil produktívny historický a genetický prístup k ruským folklónom na analýzu umeleckej kultúry. Veselovsky diela mali veľmi dôležitú metodologickú dôležitosť - reagovali na mnohé kontroverzné otázky a do značnej miery určili hlavnú cestu pre ďalší rozvoj domácej folkloristiky

Získaná široká sláva a v druhej polovici storočia XIX, výskumná činnosť ruského folklóza a etnografu, profesora Moskvy univerzity a akademika v St. Petersburg akadémie vied Vsevolod Fedorovich Miller. Miller je preslávený skutočnosťou, že podľa vstupu folklinistov dosiahol veľmi dôležitý príspevok k štúdiu EPIC EPIC. Toto je hlavný význam a údržba svojich hlavných diel - "exkurzie do oblasti ruského ľudu eposu" a "eseje ruskej literatúry."

Spolu s neustálym pozornosti na domácim folklórom mal Miller úzky záujem o EPOS, literatúru a jazyky Indoeurópskeho východu - Sanskrit, iránskej lingvistiky a iných. Je veľmi dôležité, aby sa súčasne považoval za svojich učiteľov, Na jednej strane, fi buslaeva a na strane druhej - A.D. Kuna, ktorá sa konala naraz dvojročnú stáž v zahraničí. Lingvista, literárna kontrola a folklorista, ktorú bol jedinečný. Avšak, ako sa to často stáva, bohaté erudície niekedy generuje niekedy vo svojom písomnom preťažení podľa hypotéz, riskantné paralels, viditeľná "zmena míľniku" v každej nasledujúcej knihe. V tomto zmysle, podľa nášho názoru, je to pomerne kritizované A.N. Veselovsky a n.p. Dashkevich.

Ešte viac (a podľa nášho názoru, primerane), V. F. Miller bol dodaný na neočakávane nominovaný koncepciu šľachtického pôvodu ruskej eposu. Pre jasnosť dávame niekoľko výňatkov z jeho "eseje Ruskej Ľudovej literatúry": "Piesne pozostávali k princajovi a Druzhinným spevákom, kde bol pre nich požiadavka, kde bol pulz jeho života navlečený, kde bola prosperita A voľný čas, kde sa zaostrený na národ, t.j. v bohatých mestách, kde život a ta je ešte zábavnejší ...

Heping podľa kniežat a bojovníkov, táto poézia nosila aristokratickú povahu, bolo, tak hovoriť, pôvabnú literatúru najvyššej, najviac osvietenej triedy, viac ako ostatné segmenty obyvateľstva naplnené národným seba-vedomie, pocitom jednoty Ruská pôda a vo všeobecnosti politické záujmy. "Niekedy Miller niečo povie. Ľudia v kruhoch priateľských knieža, to bolo dosiahnuté jednoduchými ľuďmi, ale nemohla sa vyvinúť v" tmavom prostredí "," táto poézia nemohla, "Rovnako ako moderný eponymný a Arkhangelsk súčasný eponymný eponymný eponymný pre bohatšiu a kultúrnu triedu." Špecifické príklady spojené s vedeckou kreativitou VF Miller jasne ukazujú, že rozvoj domácich folklórov bol pomerne komplikovaný proces s nevyhnutnou kolíziou veľmi kontroverzných trendov. to sa stáva obzvlášť viditeľným v nasledujúcich štádiách.

Vo všeobecnom smere prieskumu domáceho folklórneho zoznamu sú početné publikácie obsadené mnohými publikáciami venovanými problémam rozvoja v scéne Ruska. Z najvýznamnejších vydaní XIX storočia je legitímne spomenúť knihy takýchto výskumných pracovníkov ako P. Arapov "kronika Ruského divadla" (SPB., 1816), A. Arkhangelsk "divadlo Pre-Petrovskaya RUS" (Kazaň., 1884), F. Berg Speketle z 20. storočia v Moskve (skica) "(St. Petersburg Times a Peoples" (SPB., 1897), N. Dubrovský "Maslenitsa" (M., 1870), S. LyUBetsky "Moskva Vintage a Nová Gulyan a Entertainment" (M., 1855), E. PemaTinnik "Ruské divadlo, jeho začiatok a vývoj" (St. Petersburg, 1887), A. Popov "kúsky bretchin" (M. , 1854), D. Rovinsky "Ruské ľudové obrázky" (SPB., 1881-1893), N. Stepanov "Ľudová dovolenka na svätom Rusi" (SP B., 1899), A. Famityin "Scromorocha v Rusku" (SPB. , 1899), M. Khitrov "Staroveké Rusko vo veľkých dňoch" (SPB., 1899).

Ako zdôraznil v mnohých z týchto prieskumov, hlavnou črtou scenérie bola, že v kontexte to bolo zastrašiteľne prepletené vlastnosťami neprofesionálneho a profesionálneho umenia. Mnohí autori sa domnievajú, že v histórii scenácie vidíme prvý a skôr vzácny pokus o dosiahnutie tvorivej interakcie dvoch umeleckých tokov. Kvôli určitým okolnostiam zostala takáto interakcia viac ako pokus, ale jeho historická a sociálno -umatická hodnota scenérie nie je znížená.

Súdiac podľa dokumentov, ktoré nás dosiahli, profesionalizácia v ruskom Scrokov sa zriedka stretla a jasne vykonávala vo veľmi slabých, intenzívnych formách. Hromadná časť scrooches bola podľa našich dnešných konceptov typických amatérskych umelcov. V tomto zmysle nie je možné nesúhlasiť s talentovaným špecialistom v histórii Ruskej scenérie A.a. Belkina, ktorá verí, že v dedinách a obciach, potreba Somorichah sa cítil, najmä v dňoch sviatkov, časť ktorej boli ľudskí hráči. Počas zvyšku času sú omrvinky málo, čo sa líšilo od zvyšku dedinčanov. Niektoré časti výcivateľov, ktorí žili v mestách, viedli podobné životnému štýlu obce, študovali počas obdobia medzi sviatkom občanov, remeslá, obchodu atď. Ale zároveň podmienky mestského života dali viac príležitostí profesionálne scenérie.

Skutočne, samotný život produkoval výber tých najtalentovaných ľudí tu a tlačil ich do fázy platformy. Neexistoval žiadny špeciálny výcvik umeleckého personálu. Ľudia sa naučili zručnosti alebo v rodine alebo prijali si skúsenosti. V podstate existoval obyčajný ľudový proces, tradične založený na "kultúrnej a spotrebnej synergickej".

Dôležitým rysom sochárskej umeleckej tvorivosti je podľa mnohých výskumných pracovníkov, jeho zábavnej a hernej a humornej orientácie. Tento život-potvrdzujúci umenie bol jedným z populárnych foriem ľudového smiechu kultúry.

Existuje každý dôvod domnievať sa, že omrvinky sa aktívne zúčastňujú na výkonnosti av zložení folklórnych prác. Vykonali s použitím skutočnosti, že to už bolo vytvorené ľuďmi, ktorých sa ľudia páčili a čo by sa mohol zúčastniť, pretože to malo vôbec slávnostné hranie, bratstvo, svadby a ďalšie tradičné zábavy. Ale zrejme, z bogglov v kontexte takej zábavy a veľa nových vecí. Koniec koncov, boli to najtalentovaní umeleckými podmienkami ľudí, ktorí mali vyššiu kreatívnu a výkonnú skúsenosť. Prostredníctvom nich, s ich pomocou, bolo viditeľné obohatenie obsahu a foriem folklóru ako celku.

Bohužiaľ, problém takéhoto vplyvu je pomerne zle odráža v našom folkloristickom. Medzitým existuje každý dôvod argumentovať, že mnohé z najstarších diel slovanského a ruského folklóru sa narodili v scomeritickom médiu. Hochatóny v Rusku boli aktívnymi účastníkmi vidieckych prechádzok a hranie. Až do známeho dekrétu č. 1648, títo fungickí ľudia zaujali najnáročnejšiu účasť na liturgických myšlienkach, napríklad v tom, že "deje na svitania", "akcia jaskyne" a iné fázy biblických a evanjelikálnych scén. Je ťažké preceňovať príspevok zväzku k rozvoju ľudovej hudby. Je to o nich, ako vynikajúci majstri hry na Domra, Huslyas, 18, pípnutia sú často uvedené v starovekých ruských kronikách. Všeobecne platí, že scorebné predstavenia boli v plnej miere pozorované mnohými výskumníkmi ako druh prechodnej fázy od slobodného a v skutočnosti veľmi zle organizovaný folklórny k myšlienkam, ktoré už boli vykonané podľa určitého textového posilňovania, podrobené určitej formulácii a do určitej miery pre-rehearsed. Takéto tvrdenia, hoci tu boli realizované aj zásady aktívneho zapojenia verejnosti vo vývoji akcií v výraznom formulári, viac ako čisto domáce formy umeleckého výkonu, predpokladali prítomnosť umelcov a divákov.

Dátum uverejnenia: 2014-11-02; Čítať: 2055 | Porušenie stránky autorských práv Objednávka Práca

Odpojte adblock!
veľmi potrebné

Literatúra a knižničná veda

Hlavné problémy moderných folklór. Moderné folklóza majú rovnaké problémy ako akademické školy nové. Problémy: Otázka pôvodu folklóru. Problémy štúdia nového netradičného folklóru.

11. Hlavné problémy moderných folklór.

Moderný folklorizmus zdedí bohaté akademické školy, pričom sa odstránia preháňania.

Moderné folklóza majú rovnaké problémy ako akademické školy + nové.

Problémy:

Otázka pôvodu folklóru.

Prieskum - Pomery jednotlivca a kolektívneho štartu v folklóre.

Bol vloženýXIX. storočia, ale rozhodol saXX storočia.

Dobrolyubov: "V knihe Afanasyev, zásada života začal" nie je známy, kto a keď zaznamenal folklórny text.

Existujú rôzne druhy kvetov.

V xx Problém bol zapojený do M.K. Azadovsky

- problém interakcie literatúry a folklóru.

Folklór je potrebný na primerané vnímanie literárneho textu.

D.N. Medrish

- problém štúdia rôznych ľudových žánrov a betónových prác.

Problém zbierania folklóru - Je potrebné mať čas zbierať, čo sa stále pamätá; Tam sú nové žánre folklóru.

- problémy štúdia nového, netradičného folklóru.

Folklór v blízkosti:

Detinský

Škola

Demobiánske albumy

- "Konverzačný" folklór - konverzácia na telefóne, konverzáciu vo verejnej doprave.

Študent folklór.

Po zrútení ZSSR sa časopisy o folklórii začali uverejniť:

"Žiť starší"

"Arbem Mundi. "(" Svetový strom ")

V xx Vek problémov bol vyriešený z hľadiska mytologickej alebo historickej školy.

Stav moderného folklóru.

Mnohí mladí ľudia žijúci v našom storočí Rýchly rozvoj vedy a techniky sa pýtajú "Čo je moderný folklór?".

Folklór - ľudová kreativita, najčastejšie je orálny. Znamená to umelecké kolektívne tvorivé aktivity ľudí, ktoré odráža jeho život, pohľad, ideály. A oni, na druhej strane, sú tvorené ľuďmi a sú v ľudových masách vo forme poézie, piesní, ako aj aplikovaných tried, vizuálnych umení.

Rozprávky, eposy, príbehy, príslovia a výroky, historické piesne sú dedičstvom kultúry našich vzdialených predkov. Ale pravdepodobne moderný folklór musí mať iný druh iných žánrov.

Moderní ľudia nehovoria navzájom rozprávky, nespievajú po práci piesní, neplač a nie sú liečení na svadbách. A ak sa niečo zloží z "pre dušu", okamžite ho píše. Všetky diela tradičného folklóru sa zdajú neuveriteľne vzdialené od moderného života. Je to tak? Áno a nie.

V súčasnosti existujú rôzne žánre folklóru. Vykonali sme prieskum medzi študentmi z rôznych vekových kategórií. Nasledujúce otázky boli položené:

1. Čo je folklór?

2. Je tam teraz?

3. Aké žánre moderného folklóru používate vo svojom živote?

Všetci respondenti boli rozdelení do troch vekových skupín: mladší školáci, stredné školské školy, seniorské školáky.

Na prvej otázke bolo 80% mladších študentov schopné poskytnúť úplnú reakciu, 70% - stredoškolské školy, 51% - seniorských školákov.

Druhá otázka bola poskytnutá pozitívna reakcia 90% všetkých respondentov.Pokiaľ ide o použitie folklóru v každodennom živote, bohužiaľ, takmer všetci respondenti, menovite 92% odpovedalo, že folklór nepoužíva. Zvyšok respondentov uviedol, že príležitostne používajú hádanky a príslovie.

Folklór, preložený z angličtiny, znamená "múdrosť ľudí, vedomosti ľudí". Folklór teda by mal existovať vždy ako uskutočnenie vedomia ľudí, jeho život, myšlienky o svete. A ak nebudeme čeliť tradičnému folklóru denne, potom musí byť niečo iné, blízko a zrozumiteľné pre nás, čo sa bude nazývať moderným folklórom.

Prieskum ukázal, že študenti si uvedomujú, že folklór nie je konštantnou a inštitucionálnou formou ľudového umenia. Je neustále v procese vývoja a evolúcie: Chastushki môže byť vykonaný pod doprovodom moderných hudobných nástrojov na moderné témy, ľudová hudba môže byť ovplyvnená skalnou hudbou a moderná hudba sám môže zahŕňať folklórne prvky.

Materiál, ktorý sa zdá byť pre nás, ktorý sa zdá byť frivorózna a tam je "nový folklór". Okrem toho žije všade a všade.

Moderný folklór je folklórou inteligencie, študentstvo, študenti mladých ľudí, meštianskych obyvateľov, obyvateľov vidieka. T2 , str.357]

Moderný folklór nebral takmer čokoľvek z žánrov klasického folklóru a skutočnosť, že vzal, zmenený nad rámec uznania. "Takmer všetky staré orálne žánre idú do minulosti - z rituálnych textov na rozprávku," hovorí profesor Sergey Nezlutov (najväčší ruský folklorista, vedúci centra semiotiká a typológie folklóru RGU). T3]

Samozrejme, moderný život robí vlastné úpravy. Faktom je, že moderný človek neposkupuje svoj život s kalendárom a sezónom, pretože v modernom svete nie je prakticky žiadny rituálny folklór, zostali sme len príznaky.

Dnes je veľké miesto obsadené neebely folklórnymi žánrami. A nie je len zmenené a doplnené staré žánre (hádanky, príslovia), nielen relatívne mladé formy ("ulica" piesne, vtipy), ale aj texty, ktoré sú vo všeobecnosti ťažké atribútovať akékoľvek konkrétne žánru. Napríklad teraz sa objavili mestské legendy (o opustených nemocniciach, továrňach), fantastických "historických a miestnej histórie eseje" (o pôvode mena mesta alebo jeho častí, o geofyzikálnych a mystických anomáliách, o celebritách, ktoré sa ho zúčastňujú atď. ,), Príbehy o neuveriteľných incidentoch, právnych incidentoch atď. Koncepcia folklóru môže tiež zahŕňať povesti.

Niekedy sa našimi očami vytvoria nové znamenia a presvedčenie - vrátane najmodernejších a vzdelaných skupín spoločnosti. Kto nepočul o Cacti, údajne "absorbovať škodlivé žiarenie" z počítačových monitorov? Okrem toho má toto označenie vývoj: "Žiarenie absorbuje žiadny kaktus, ale len s hviezdnymi ihličtinami."

V súčasnosti sa zmenila štruktúra rozdelenia folklóru v spoločnosti. Moderný folklór už nie je nesie funkcie totožnosti ľudí ako celku. Najčastejšie dopravcovia folklórnych textov sú nerezidentmi určitých území, ale členov niektorých sociokultúrnych skupín. Na turistoch, na pripravených, parašutistoch, pacienti z jednej nemocnice alebo študentov jednej školy, sú príznaky, legendy, vtipy atď. Každá, dokonca aj najmenšia skupina ľudí, sotva si uvedomila svoju komunitu a rozdiel od všetkých ostatných, okamžite získal svoj vlastný folklór. Okrem toho sa prvky skupiny môžu líšiť a ľudové texty zostanú.

Napríklad, akonáhle sa na akvizíciách, stretol som sa s týmto sľubom. Počas výlet v blízkosti ohňa, mnohí boli žartovaní, ak dievčatá vysušili vlasy ohňom - \u200b\u200bbyť zlé počasie. Celé kempovanie dievčat z ohňa bolo oddestilované. Raz na výlet po chvíli s úplne rôznymi ľuďmi a dokonca inštruktormi som zistil, že sme nažive a verili. Dievčatá sú stále destilované z ohňa. Okrem toho sa objavujú nové protichodné znamenia: ak máte spodnú bielizeň pri ohni, potom počasie bude fungovať, aj keď niekto z dámy stále zlomil s mokrými vlasmi na oheň. Tu, nielen na tvári narodenia nového ľudového textu v určitej skupine ľudí, ale aj jej rozvoj.

Najzričnejší a paradoxný fenomén moderného folklóru je možné nazvať sieťovým folklórom. Hlavným a univerzálnym prvkom všetkých ľudových javov je existovať ústne, zatiaľ čo všetky sieťové texty - podľa definície písomne.

Folklór je príkladom existencie a vývoja osoby v spoločnosti. Bez nej je nemožné si predstaviť moderný život. Nech všetko okolo zmien, ale bez kreativity nemôže existovať, a preto folklór vyvíja, aj keď v nezvyčajných formách pre nás.

Literatúra

1. Chardnikova M. P. Moderná ruská detská mytológia v kontexte tradičnej kultúry a psychológie detí. - ULYANOVSK, 1995, 392c.

2. Bety B. Folklore nášho času.Moderní ľudia nehovoria navzájom rozprávky, nespievajú po práci piesní // "Čo je nové vo vede a technike" № 3, 2008