Rusijos kultūros tradicijos ir švietimas.

Kultūra yra žmogaus gyvenimo pagrindas. Kultūroje jis gyvena, vystosi, tobulėja, kuria. Žmogaus kūrybinio kelio vertybės gali išlikti kitų žmonių kultūroje ir po jo gyvenimo. Kiekviena tauta turi savo nacionalinė kultūra ... Vertingiausias iš jų yra įtrauktas į iždą pasaulio kultūra... Būtent žmonės yra jų kultūros saugotojai. Jie tai perduoda savo vaikams, tai yra kitoms kartoms. Žinoti, mylėti, vertinti ir suprasti savo kultūrą reiškia būti vertam savo protėvių, suprasti savo istoriją praeityje, dabartyje ir ateityje. Tai reiškia išsilavinimą.

Mūsų brangiojo pasaulis Rusijos kultūra- yra didžiulis ir unikalus. pagrindinė jo dalis yra Stačiatikių kultūra... To nežinant neįmanoma suprasti rusų literatūros, rusų tapybos ir architektūros, rusų muzikos, istorinių Rusijos įvykių.

Šiuolaikinis turinys Rusijos išsilavinimas o pati valstybės, savivaldybių ir nevalstybinio švietimo sistema turi būti identiška kultūrinė tradicija Rusija ir būti šios tradicijos kūrimo bei tęsimo mechanizmu. Vaikas, nepriklausomai nuo jo tautybės ar konfesinės priklausomybės, orientacijos į pasaulėžiūrą, turi teisę būti įtrauktas į savo Tėvynės - Rusijos kultūrinę ir socialinę erdvę, taip pat į savo regiono kultūrą. Tarptautiškumas ir daugiakonfesionalumas atsispindi rusų kultūroje, ir tai yra tas pats neginčijamas faktas, kaip ir tai, kad Rusija yra tradiciškai stačiatikių šalis.

Taip pat neabejotina, kad stačiatikių kultūra turėjo lemiamą įtaką visos rusų kultūros formavimuisi ir prigimčiai, rusų tautinei ir kultūrinei tapatybei, rusų kultūros specifikai pasaulio kultūrinėje ir istorinėje erdvėje per visą jos gyvavimo tūkstantmetį. Priėmusi krikštą, Rusija sugriovė pagoniškas šventyklas, radikaliai pasikeitė šeimos tradicijas... Stačiatikybė mūsų protėviams tapo siela, šeima, bendruomene, namais.

Atsirado nauja architektūra, nukreipta į dangaus aukštumas, vaizdus-vaizdus, ​​kurie stebino slavus savo nuostabios akys... Ypač rusams buvo artimas Dievo Motinos, kuri buvo laikoma Rusijos globėja, įvaizdis; jos akys kupinos meilės, švelnumo savo kūdikiui ir skausmo, ji žino jo tikslą, tačiau nė akimirkos neabejodama dieviškąja valia nuolankiai eina su juo į pasaulį. Taigi rusė žinojo savo sūnų, kurie dažnai atiduodavo gyvybę už savo Tėvynę, likimą.

Stačiatikių kultūra taip pat yra turtinga bažnytinė slavų kalba. Tai vienintelė kalba pasaulyje, kurioje nuo jos sukūrimo dienos iki šių dienų buvo parašytos tik sielos kupinos knygos. Kiekvienas jo žodis yra prasmių suma. Jos pagalba išreikšta mintis yra trumpa, bet labai talpi. Ši kalba neleido keistis. Kartu su kirilicos abėcėle atsirado ir raštingumo mokymai, kuriuos palengvino bažnytinės mokyklos.

Dvasinis chorinis dainavimas išsiskiria neįprastu garsu, kurio garso gamybos būdas yra griežtas, uždengtas (dainavimas „į kupolą“). Iš pradžių spektaklyje dalyvavo tik vyrai ir berniukai (36).

Stačiatikių kultūros tradicijos, giliai įsišaknijusios Rusijos žmonių istorijoje, padeda jaunajai kartai įgyti dvasinį ir moralinį idealą, kuris daugelį amžių buvo pagrindinis mūsų šalies žmogaus moralinių ir etinių elgesio normų kriterijus, ir dabar gali tapti atspirties tašku ugdant jaunus žmones ...

Stačiatikių kultūros pagrindų tyrimas pirmiausia yra bendro istorinio ir socialinio ugdymo, taip pat filologinio ir meninio ugdymo pratęsimas žinių apie tradicinę savo krašto religiją, kaip viešojo gyvenimo sferą, prasme. Stačiatikių kultūros pagrindų tyrimas negali pakeisti kitų švietimo sričių. Kita vertus, istorinė, socialinė, filologinė, meno istorija ir kt švietimo aspektusžinios negali pakeisti Stačiatikių kultūrologinis išsilavinimas.

Deja, kultūros samprata dažnai suvokiama kaip žinių plotis ir apimtis. Jei žmogus skaitė Šekspyrą ir Dantę, turi supratimą apie tapybą, gali bent perskaityti užsienio kalbos tada jis laikomas kultūriniu. Tai yra, kultūra tapatinama su švietimu. Tiesą sakant, kultūra kilusi iš žodžio „kultas“, o kultūra priklauso nuo to, kiek jūs vykdote Dievo įsakymus. Apaštalas Paulius sakė: „Jei aš kalbu žmonių ir angelų kalbomis, bet neturiu meilės, tai aš esu skambantis varis arba skambantis cimbolas. Jei turiu pranašystės dovaną ir žinau visas paslaptis, ir turiu viską žinios ir visas tikėjimas, todėl kalnus galiu pertvarkyti, bet aš neturiu meilės - tada aš esu niekas “

(1 Kor 13, 1.2).

Stačiatikybėje ir kadaise visoje Rusijoje žodis „kultūra“ visada buvo suprantamas kaip meilė artimui. Jei neraštingas valstietis, kaip geras samarietis, padėjo ir suteikė prieglobstį visiškai nepažįstamam žmogui, kultūringas žmogus... Rusijos kaime buvo įprasta pasveikinti visus sutiktus žmones, ir tai buvo kultūringa. Kultūra yra baimė įžeisti aplinkinius žmones neatsargiu žodžiu ar poelgiu. Kultūra, visų pirma, yra pagarba artimui.

O jei užjaučiate, gailitės žmogaus, net jei jums tai nemalonu, parodysite krikščionišką meilę savo artimui. Ir jūsų užuojauta neturi būti išreikšta jokiais išoriniais veiksmais ar žodžiais. Jei net psichiškai linkite jam pataisos, parodykite jam krikščionišką, stačiatikių rūpestį.

Todėl, jei stačiatikių kultūrą mokykloje moko kultūrologas, kuriam stačiatikybė yra viena iš daugelio religijų, jis siekia, kad klausytojai žinotų tą dalyką, pavyzdžiui, istoriją, fiziką, biologiją ir kt. Religinio ugdymo tikslas yra pritraukti vaikus į Dievo meilę.

Stačiatikių kultūros bijo ne tik kitų religinių išpažinimų šalininkai, bet ir buvę komunistai bei ateistai. Juk septyniasdešimt kovos su religija metų negali praeiti nepaliekant pėdsakų. Ir šios bedievio laiko liekanos dar ilgai paveiks net ten, kur to nesitikime. Daugelis tokių žmonių, net pasiskelbę tikinčiais, nieko nerodo savo tikėjimo.

Kartais kai kurių tėvų elgesys stebina. Jie yra pasirengę išleisti savo vaikus į stačiatikių mokyklą, tačiau tuo pat metu jie patys lieka abejingi tikėjimui arba netgi lanko kokią nors protestantišką sektą arba mėgsta okultizmą.

Kartais tenka pasikalbėti su kariais kariniuose daliniuose. Deja, keistas požiūrisį tikėjimą galima stebėti iš vadų pusės. Pareigūnai kartais tvirtina, kad jie patys yra netikintys, tačiau tokie pokalbiai yra naudingi kariams: jie gerina drausmę, mažina pavojų ir pan. Tačiau kareiviai nėra vaikai ar naivuoliai. Galų gale jie pradės tokius pokalbius suvokti kaip kažkada erzinančias politines studijas visiems. XIX amžiaus rusų filosofas Jurijus Samarinas sakė: „Tikėjimas iš esmės yra neišsprendžiamas dalykas, ir jūs negalite su juo sudaryti sandorių. Pasiaukojimas ir pažaboja asmenines aistras - taip yra, bet negalima tuo pasinaudoti tik tada, kai aistros yra suvaidino ir tik tam, kad kitame pasaulyje smurtautų ar su kuo nors vargintų. Tikėjimas nėra lazda, o to, kuris jį laiko, rankose yra kaip lazda, kad galėtų apsiginti ir gąsdinti kitus, tikėjimas tarnauja tik tam, kuris nuoširdžiai tiki; o kas tiki, tas gerbia tikėjimą; ir kas jį gerbia, negali į tai žiūrėti kaip į priemonę. iš bet kurios policijos tarnybos tikėjimo yra ne kas kita, kaip savotiška apie netikėjimo skelbimą, turbūt pavojingiausią iš visų bendrų supratimų “. Pasak Y. Samarino, toks oficialus tikėjimo pamokslavimas paskatino kasdienio netikėjimo Rusijoje plitimą, kai tikėjimas buvo pradėtas naudoti praktiniais, grynai materialiniais tikslais.

Ar įmanoma buvusiems ateistams pažadinti bent susidomėjimą tikėjimu, stačiatikybe? Laimei, dauguma jų nėra fanatikai. Jie netiki tik todėl, kad yra taip auklėjami ir nėra įpratę kreiptis į Dievą. Todėl verta kreiptis į pagrindus, pačius religijos šaltinius apskritai. Kodėl žmonės tiki Dievą? Mokslinio ateizmo laikais mums buvo pasakyta, kad žmogus išrado dievus, nes bijojo stichinių gamtos jėgų ir priklausomybės nuo šių jėgų. Paaiškinimas primityvus, žeminantis ir nelogiškas. Juk žmogus ne tik sugalvojo Dievą ar dievus, bet jiems tarnavo, aukojo, meldėsi, atliko įvairius ritualus. Ir jis tai daro daugelį tūkstančių metų. Jei šie žmogaus veiksmai, jo paslaugos Dievui būtų neatlygintinos ir neduotų rezultatų, mažai tikėtina, kad šios paslaugos būtų tęstos taip ilgai. Tai reiškia, kad buvo Dievo atsakymas, kurį žmogus jautė, tai yra ryšys tarp žmogaus ir Dievo. Vyras žinojo, kad Dievas atsakys į jo prašymus, jo maldas ir tarnystę. Tačiau atsitraukdamas nuo Dievo, pažeisdamas Jo įstatymus, kaupdamas savo nuodėmes, per šimtmečius žmogus palaipsniui prarado šį jausmą, jo tikėjimas susilpnėjo, o tarnystė tapo vis mažiau nuoširdi. Ir Kristus sako: „Kai ateis Žmogaus Sūnus, ar jis ras tikėjimą žemėje“ (Luko 18, 8).

Šventieji Bažnyčios tėvai šį jausmą pavadino dvasiniu, dievišku Dievo buvimo jausmu. Taip pat pacituosiu išskirtinio chirurgo, profesoriaus V.F. Voino-Yasenetsky, šventasis Lukas, Krymo ir Simferopolio arkivyskupas. Kas, jei ne medicinos profesorius, turėtų pažinti žmogaus kūną, žinoti jo biologiją, fiziologiją, psichologiją, sako: „Manau, kad neabejotini psichinės tvarkos faktai ... įpareigoja mus ne tik pripažinti, kad gali pasunkėti. penkis mūsų pojūčius, bet taip pat pridėti širdį kaip ypatingą jutimo organą “. Tai yra, dvasinių jausmų suvokimo organas yra širdis. Tai sakoma ne tik Bažnyčios patristiniuose kūriniuose, bet ir šventose knygose Krikščionių religija... Kokie svarbūs ir suprantami yra Kristaus žodžiai: „Palaiminti tyraširdžiai, nes jie matys Dievą“ (Mato 5, 8).

Šis jausmas kiekvienam žmogui egzistuoja skirtingu laipsniu, tačiau ypač tyras ir stiprus vaikams. Todėl Kristus sako: „Iš tiesų sakau jums: jei neatsiversite ir netapsite kaip vaikai, neįeisite į dangaus karalystę“ (Mato 18: 3). Labai svarbu nuo pirmųjų vaiko gyvenimo dienų išlaikyti ir sustiprinti šį jausmą jame, pirmiausia asmeniniu tėvų pavyzdžiu, o vėliau mokant mokykloje.

Dvasinis, dieviškas jausmas sujungė žmogų, kaip gamtos dalį, su visais jos kūriniais. Ne veltui krikščionys asketai prisijaukino laukinius gyvūnus, jie galėjo numatyti įvykius, nes žinojo dieviškąjį įstatymą, pagal kurį šis pasaulis egzistuoja.

Beje, reikia pasakyti, kad religinių jausmų, maldų ir ritualų įtakos žmonių sveikatai problema mūsų šalyje visai netyrinėta. Manau, kad šiuo požiūriu mes gerokai atsiliekame nuo Vakarų pasaulio, ir tai Vakarų propagandos priemonėmis dažniausiai naudoja savo toli gražu ne kilniems tikslams.

Sunkumas mokyti stačiatikių kultūros ir atkurti tradicijas taip pat slypi tame, kad mes nuolat turime susidoroti su koncepcijomis ir stereotipais, kurie mūsų visuomenėje buvo įtvirtinti 70 metų ateizmo. Tais laikais žiniasklaida buvo elgesio ir visuomenės nuomonės formavimo modelis: televizija, radijas, kinas, teatrai ir kt. Todėl dabar mūsų žmonės neapsaugoti nuo vulgarumo, žiaurumo ir ištvirkimo propagandos, kuri vyrauja mūsų žiniasklaidoje.

Daug kartų Sovietų žmonių buvo auklėjamos pasakose apie G.Kh. Andersenas. Tačiau mūsų vaikams Anderseno pasakos buvo pateiktos su reikšmingomis konfesijomis. Viskas, kas galėjo paskatinti vaikus galvoti apie Dievą, buvo pašalinta iš tekstų. Pavyzdžiui, pasakoje apie sniego karalienė sesuo Gerda pateko į savo pilį ir maldos „Tėve mūsų“ pagalba išgelbėjo savo brolį Kai. Ir kai jiedu grįžo namo, jie rado močiutę, skaitančią Evangeliją. Andersenas netgi nurodė Evangelijos ištrauką: „Jei nesi kaip vaikai, neįeisi į Dangaus Karalystę“. Visi tokie epizodai buvo pašalinti iš mūsų leidinių vaikams.

Nors Danija laikoma viena ateistiškiausių Europos šalių, jos vaikai, skaitę pasakas be sutrumpinimų, turėjo tam tikrą imunitetą nuo vulgarumo ir sugedimo, žinojo, kad malda gali padėti. Mūsų vaikai tokio imuniteto negavo.

Mūsų laikais jauni vyrai ir moterys dainavo dainas ir deklamavo išskirtinai Vladimiro Vysotskio, Aleksandro Galicho, Josifo Brodskio, Bulato Okudžavos eilėraščius. Štai mūsų vaikų auklėtojos.

Stačiatikių tikėjimas visada vaidino didžiausią vaidmenį Rusijos istorijoje. Viskas, tiek geri, tiek blogi įvykiai, buvo tiesiogiai susiję su mūsų žmonių tikėjimu. Juk Spalio revoliucija taip pat buvo tikėjimo nuskurdimo rezultatas. Taip apie šį ikirevoliucinį laikotarpį kalba žinomas bažnyčios vadovas metropolitas Benjaminas (Fedčenkovas): „... dvasinis gyvenimas ir religinis deginimas tuo metu ėmė griūti ir nykti ... Mumyse nebuvo ugnies. ir aplinkiniai. Šventojo Jono Kronštato pavyzdys buvo išimtis, tačiau jis išgabeno daugiausia paprastus žmones. O „aukštesnieji“ sluoksniai - dvariškiai, aristokratai, vyskupai, dvasininkai, teologai, intelektualai - nežinojo ir nežinojo. pamatyti religinį įkvėpimą. Aš nei tada, nei dabar nenustebau, kad nieko nesitempėme su savimi: kaip mes galėjome pakurstyti sielas, kai nesudeginome? “.

O dabar tik tikėjimo stiprinimas, tradicijų atkūrimas gali, jei ne atgaivinti didžioji Rusija, tada bent jau sulėtinti jo galutinį žlugimą ir kritimą. Baigsiu garsaus patrioto, anksčiau mirusio Sankt Peterburgo metropolito ir Ladogos Jono (Snychevo) žodžiais: dabartinė pelno dvasia - niekas negali garantuoti, kad tragedija nepasikartos. Laikas bėga. Dieve duok, kad šį kartą pakaks išminties ir tikėjimo, kad būtų išvengta galutinės Rusijos ir Rusijos žmonių mirties “.

Žodžio „Biblija“ etimologija.

„Sandoros“ sąvoka. Sandorų tipai Biblijos tekste.

Slavų Šventojo Rašto vertimas.

„Ostrogo Biblijos“ sąvoka

Rusų patarlės ir posakiai, pagrįsti Biblijos tekstais ir bažnytiniais istoriniais motyvais.

XX amžiaus buitiniai literatūros kūriniai, liečiantys Biblijos temas.

Visiems žinoma, kad Biblija yra visų laikų geriausiai parduodama knyga pasaulyje ir kad jokia kita knyga nėra tokia populiari kaip Biblija. Tai ne tik senovės pasaulio literatūros pavyzdys, kuris yra pasenęs ir šiandien visiškai nesvarbus. Priešingai, tai gyva, veiksminga Dievo žinia pasauliui, kuri keičia šį pasaulį. Biblija yra įkvėpta knyga. Ir tai yra išminties lobis visiems mąstantys žmonėsŽemė, kad ir kokie būtų jų įsitikinimai.

Biblija arba Šventasis Raštas yra šventa knyga, kurią mums davė Šventoji Dvasia: „Visas Šventasis Raštas yra Dievo įkvėptas ir naudingas mokymui, priekaištams, pataisymui, pamokymui teisumui“ (2 Tim 3). , 16). „Įkvėptas Dievo“ reiškia „Dievo įkvėptas“, tai yra, parašytas šventųjų autorių, įkvėptas ir apreikštas Šventosios Dvasios. Šis terminas nurodo pranešimo šaltinį - Dievą. 16 amžių Šventoji Dvasia apreiškė dievišką žinią keturiasdešimčiai dvasininkų rašytojų - pranašų ir apaštalų. Trisdešimt du iš jų įrašė Senas testamentas; aštuoni - nauji. Šventojo Rašto adresatas yra Bažnyčia.

Pavadinimas „Biblija“ nėra aptiktas pačiose šventose knygose ir pirmą kartą į šventųjų knygų kolekciją rytuose buvo paminėtas IV amžiuje šventųjų Jono Chrizostomo ir Kipro Epifanijos.

Biblija išversta iš Graikų reiškia knygas. 20 kilometrų į šiaurę nuo Beiruto miesto, Viduržemio jūros pakrantėje, yra nedidelis arabų (senovėje finikiečių) uostamiestis Džibelis (Šventajame Rašte vadinamas Ebalu). Rašomoji medžiaga iš jos buvo atvežta į Bizantiją, o graikai šį miestą pavadino „Byblos“. Tada ir pati rašomoji medžiaga buvo pradėta taip vadinti, o vėliau knygos gavo tokį pavadinimą. Knygą, parašytą ant papiruso, graikai vadino „ε βίβλος“, bet jei ji buvo maža, jie pasakė „το βιβλίον“ - maža knyga, o daugiskaitoje - τα βιβλία. Biblija (βιβλία) yra βίβλος daugiskaita. Taigi tiesioginė žodžio „Biblija“ reikšmė yra knygos. Laikui bėgant graikų kalbos žodis daugiskaita neuter βιβλία tapo vienaskaitos moterišku žodžiu, su kuriuo pradėta rašyti Didžioji raidė ir taikomos tik Šventajam Raštui. Biblija yra knygų knyga, knyga iš esmės, ypatinga to žodžio prasme, vyraujanti, bendriausia, aukščiausia ir vienintelė reikšme. Tai didžioji likimų knyga, kurioje saugomos gyvenimo paslaptys ir ateities planai.

Bibliją sudaro dvi didelės dalys: Senasis Testamentas ir Naujasis Testamentas. Žodis „sandora“ Biblijoje turi ypatingą reikšmę: tai ne tik pamokymas, paliktas pasekėjams, ateities kartoms, bet ir sutartis tarp Dievo ir žmonių - sutartis dėl žmonijos ir apskritai žemiško gyvenimo išgelbėjimo.

Senasis Testamentas (Šventosios istorijos įvykiai nuo pasaulio sukūrimo iki Kristaus gimimo) yra 39 knygų rinkinys, o Naujasis Testamentas (įvykiai po įsikūnijimo, tai yra po Kristaus gimimo) - 27 knygos knygas.

„Canon“ (vertime iš graikų kalbos - nendrė, matavimo lazda, tai yra taisyklė, pavyzdys) arba kanoninės knygos yra šventos knygos, kurias Bažnyčia pripažįsta autentiškomis, įkvėptomis ir tarnauja kaip pagrindiniai tikėjimo šaltiniai ir normos.

Naujojo ir Senojo Testamento knygas galima apytiksliai suskirstyti į keturias dalis:

teisės teigiamas knygas, kuriose pateikiamas pagrindinis moralinis ir religinis įstatymas;

mokymo knygos, kuriose daugiausia atskleidžiama Įstatymo vykdymo prasmė ir įgyvendinimas, pateikiami pavyzdžiai iš sakralios teisingo gyvenimo istorijos;

istorines knygas, kurios atskleidžia svarbūs įvykiaiŠventa istorija per Dievo išrinktosios tautos istorijos prizmę;

pranašiškos knygos, kuriose paslaptingai, uždangstomai pasakojama apie būsimus pasaulio ir Bažnyčios likimus, prototipiškai pasakojama apie žmonijos įsikūnijimą ir išganymą.

Į Senojo Testamento kanoną įtraukta vadinamoji penkių Mozės knygų (Toros) knyga: Pradžios knyga, 3 Mozė, Išėjimas, Skaičiai, Pakartoto Įstatymo knyga; knygos: Jozuė, Teisėjai, Rūta, 1–4 Karaliai, 1, 2 Kronikos (Kronikos), Ezra, Nehemijas, Estera, Jobas, Psalmės, Saliamono patarlės, Mokytojas, Giesmių giesmė, Jeremijo raudos. Kanoninėse Senojo Testamento knygose taip pat yra pranašų knygos: keturios didžiosios - Izaijas, Jeremijas, Ezekielis, Danielis ir dvylika mažųjų - Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Micah, Nahum, Habakuk, Zephaniah, Haggai, Zachariah , Malachi.

Nekanoninėse Senojo Testamento knygose yra šios knygos: Judita, Siracho sūnaus Jėzaus išmintis, Saliamono išmintis, Jeremijo laiškas, Baruchas, Tobitas, 1–3 makabiečiai, 2, 3 Ezra. Bažnyčia jų nelygina su kanoninėmis, bet pripažįsta jas ugdančiomis ir naudingomis.

Didžioji dalis Senojo Testamento parašyta hebrajų kalba, kai kurių knygų dalys parašytos aramėjų... Teksto padalijimą į skyrius XIII amžiuje atliko kardinolas Gugonas arba vyskupas Stephenas Langtonas.

Į Naujojo Testamento kanoną įeina: keturios evangelijos (Matas, Markas, Lukas, Jonas). Pirmosios trys evangelijos (Mt., Mk., Lk.) Vadinamos sinoptinėmis (graikų kalba - bendrosios); Jono evangelija (Jonas) - pneumatinė (iš graikų kalbos - dvasinė). Taip pat Naujojo Testamento kanone yra šios knygos: Šventųjų apaštalų darbai, septyni sutinkantys apaštalų laiškai (Jokūbo, 1, 2 Petro, 1–3 Jono, Judo), 14 Šventojo apaštalo Pauliaus laiškų (Romiečiams , 1, 2 korintiečiams, galatams, efeziečiams, filipiečiams, kolosiečiams, 1, 2 tesalonikiečiams arba tesalonikiečiams, 1, 2 Timotiejui, Titui, Filemonui, hebrajams).

Paskutinė arba paskutinė Naujojo Testamento knyga yra Apokalipsė arba Jono teologo Apreiškimas. Naujajame Testamente nėra kanoninių knygų.

Šventoji Biblija yra šventa biblioteka, kurią daugiau nei tūkstantį metų sudarė daugybė literatūros kūrinių, sukurti skirtingų autorių ir skirtingomis kalbomis. Ir tuo pat metu tai yra holistinis kūrinys, pasižymintis tobulumu ir deimantų stiprumu sunkiausiais išbandymais. istorijas.

Visi Naujojo Testamento tekstai parašyti senovės graikų kalbos (Koine arba Kini) Aleksandrijos dialektu, išskyrus Mato evangeliją, kuri iš pradžių buvo parašyta hebrajų kalba ir tuo pačiu išversta, matyt, paties autoriaus į graikų kalbą. Naujasis Testamentas pirmą kartą buvo padalintas į skyrius ir eilutes XVI a.

Apskritai šventasis Biblijos kanonas buvo suformuotas jau II a. Dabartinį kanoną galiausiai pripažino visa Bažnyčia Laodikejų (360–364) katedroje, paskui Hipone (393), Kartaginoje (397) ir vėlesnėse tarybose.

Iš svarbiausių ir garsiausių Biblijos vertimų Egipto karaliaus Ptolemėjaus Filadelfo (284–247 m. Pr. Kr.), Sirijos (Pešito), lotynų Itala (senovės) ir Vulgata (palaimintasis Jeronimas) Septuaginta (vertėjas į graikų kalbą). Stridonskis, V amžiaus pradžia, pripažinta VI amžiaus pabaigoje), armėnų kalba (V a.) Ir kt. Pirmąjį slavų Biblijos vertimą IX amžiuje atliko šventieji broliai Kirilas ir Metodijus; vertimas) buvo baigtas 1876 m.

Rusija gavo pirmąją spausdintą Bibliją iš Ostrogo 1581 m. Princo Konstantino Konstantinovičiaus Ostrožskio darbų dėka.

Iš Šventojo Rašto knygų atsirado daugybė kitų knygų, kuriose gyvena Biblijos idėjos ir vaizdai: daugybė vertimų, transkripcijų, žodinio meno kūrinių, interpretacijų ir įvairių tyrimų.

Biblija yra vienas didžiausių pasaulio kultūros ir literatūros paminklų. Be Biblijos žinių daugelis kultūros vertybių lieka neprieinamos. Dauguma klasicizmo, rusų ikonų tapybos ir filosofijos eros meninės drobės negali būti suprantamos be žinių apie Bibliją.

Mūsų šalyje iki pat XX amžiaus pradžios pagrindiniai Biblijos pasakojimo siužetai buvo žinomi beveik visiems, nepriklausomai nuo išsilavinimo lygio. Daugelis sugebėjo pažodžiui cituoti šventųjų Biblijos tekstų ištraukas.

Taip mes kalbėjome apie Biblijos širdį - Šventąją Evangeliją - mūsų puikus poetas A.S. Puškinas: „Yra knyga, kurioje kiekvienas žodis aiškinamas, aiškinamas, skelbiamas visuose žemės pakraščiuose, taikomas visoms gyvenimo aplinkybėms ir įvykiams pasaulyje; iš kurio neįmanoma pakartoti nė vienos išraiškos, kurios visi neišmanytų mintinai, kuri nebebūtų tautų patarlė; jame jau nėra nieko mums nežinomo; bet ši knyga vadinama Evangelija - ir toks jos amžinai naujas žavesys, kad jei mes, pasisotinę pasauliu ar prislėgti nevilties, atsitiktinai ją atidarome, tada nebegalime atsispirti jos saldžiam entuziazmui ir dvasia pasinerti į jos dieviškąjį iškalba “.

Nuo šventojo kunigaikščio Vladimiro Rusijos krikšto Biblija tapo pirmąja ir pagrindine rusų kultūros knyga: ji mokė vaikus skaityti ir mąstyti, krikščioniškas tiesas ir gyvenimo normas, moralės principus ir pagrindus. žodinis menas. Biblija tvirtai įsiliejo į žmonių sąmonę, į kasdienį ir dvasinį gyvenimą, į kasdienę ir aukštą kalbą. Šventojo Rašto knygos, kurias į slavų kalbą išvertė šventieji šviesuoliai, lygiaverčiai apaštalams Kirilui ir Metodijui, nebuvo suvokiami kaip išversti, bet kaip giminaičiai ir galintys sudaryti bendrus žmones. skirtingomis kalbomis ir kultūros.

Daugelis Biblijos frazių gyvena šiuolaikine rusų kalba patarlių, posakių, frazių pavidalu, primindamos jo kilmę ir istorijas mūsų kultūra. Pavyzdžiui, patarlė: „Kas nedirba, nevalgo“ - palyginkite su apaštalo Pauliaus mintimi „... jei kas nenori dirbti, nevalgo“ (2 Tes 3, 10). . Tiesioginės citatos iš Biblijos knygų yra tokios išraiškos: „Palaiminti taikdariai“ (Mt 5, 9), „Žmogus negyvens vien duona“ (Mt 4, 4), „Tie, kurie griebia kardą, kardas, pražus “(Mt 26, 52),„ Gėrio ir blogio pažinimo medis “(Pradžios 2, 9),„ Antakių prakaitu “(Pradžios 3, 19),„ Egipto tamsa “ (Pvz., 10, 21), „Klupimo akmuo“ (Iz. 8, 14), „Išniekinimo bjaurastis“ (Dan. 9, 27), „Jų vardas yra legionas“ (Mk. 5, 9), „Ne iš šis pasaulis “(Jono 17, 14),„ Dykumoje verkiantis balsas “(Iz 40, 3; Mt 3, 3),„ Nemeskite perlų (karoliukų) prieš kiaules “(Mt 7 , 6), „Nėra nieko slapto, kas neišaiškėtų“ (Morkaus 4, 22), „Gydytojui, gydykis pats“ (Luko 4:23) ir daugelis kitų. Visi puikiai žino Biblijos posakius ir bendrinius daiktavardžius: „Vilkas avies aprangoje“ (Mt 7, 15), „Babilono pandemoniumas“ (Pradžios 11, 4), „Tegul ši taurė praeina nuo manęs“ (Mt 26, 26). 39), " Sūnus palaidūnas“(Luko 15, 11–32),„ Netikintis Tomas “(Jono 20, 24–29),„ Žemės druska “(Mato 5, 13),„ Erškėčių vainikas “(Morkaus 15, 17),„ tamsos galia “(Luko 22, 53),„ Akmenys šauksis “(Luko 19, 40) ir daugelis kitų.

Rusų autoriai, praradę savo pozicijas tuščiame pasaulyje, santykinių vertybių chaose, jau seniai pradėjo krypti į krikščioniškąją moralę, o vėliau - į Kristaus, kaip šios moralės idealo, įvaizdį. Senovės rusų hagiografinėje literatūroje buvo išsamiai aprašytas šventųjų asketų, teisiųjų vyrų ir kilmingųjų kunigaikščių gyvenimas. Kristus dar nesielgė kaip literatūrinis personažas: šventa baimė ir pagarba Gelbėtojo įvaizdžiui buvo per didelė. IN literatūra XIX taip pat nebuvo pavaizduotas Kristaus amžius, tačiau jame atsiranda krikščioniškos dvasios ir šventumo žmonių atvaizdai: F.M. Dostojevskis - princas Myškinas romane „Idiotas“, Alioša ir Zosima filme „Broliai Karamazovai“; pas L. N. Tolstojus - Platonas Karatajevas kare ir taikoje. Paradoksalu, bet Kristus pirmą kartą tapo literatūriniu personažu Sovietinė literatūra... A.A. Blokas eilėraštyje „Dvylika“ (1918 m.), Priešais neapykantos apgaubtus ir pasirengusius mirti žmones, vaizdavo Kristų, kurio atvaizdas simbolizuoja žmonių viltį apsivalyti ir atgailai bent kada nors ateityje. Galbūt A. A. Blokas, suviliotas revoliucinio romantizmo, matė Kristų „baltoje rožių karūnoje“ tarp maištaujančios minios kaip kovos už socialinį teisingumą idėjos simbolį. Vėliau „Dvylikos“ autorius nusivylė revoliucija, pamatęs daugybę minios maišto siaubų. Supratimas apie savo klaidos tragediją rusų poetą per anksti atvedė į kapą. Pasak Z. Gippiaus, prieš mirtį poetas „mato žvilgsnį tų, kurie įžeidžia, žemina ir naikina jo mylimąją - jo Rusiją“ (tai reiškia bolševikus). Tais pačiais 1918 metais Z. Gippius savo eilėraščiuose („Vaikščiojo ...“ iš dviejų dalių) Rusijos revoliucinėje sumaištyje nupieš visiškai kitokį Kristaus atvaizdą - siaubingo ir teisingo teisėjo atvaizdą, piktai baudžiantį revoliucijos žiaurumai. Vėliau Kristus pasirodys M.A. Bulgakovo „Meistras ir Margarita“ pavadinimu Yeshua, B.L. Pasternakas - daktare Živago, Ch.T. Aitmatovas - filme „Plakh“, A.I. Dombrovskis - „Nereikalingų dalykų fakultete“. Rašytojai kreipėsi į Kristaus, kaip moralinio tobulumo idealo, pasaulio ir žmonijos Gelbėtojo, įvaizdį. Pagal Kristaus atvaizdą rašytojai matė bendrą dalyką, kurį Jis perdavė ir kurį patiria mūsų era: išdavystę, persekiojimą, neteisingą sprendimą.

Biblijos sugrįžimas pas mus visuomeninis gyvenimas, jos sąžiningas ir nešališkas tyrimas leido šiuolaikiniams skaitytojams padaryti atradimą: paaiškėjo, kad visa rusų literatūros klasika, nuo senovės iki naujųjų laikų, yra susijusi su knygų knyga, remiasi jos tiesomis ir sandoromis, moralinėmis ir meninėmis vertybėmis. savo idealus su savimi, atneša posakius, palyginimus, ugdymą.

Biblija į Rusiją atkeliavo kartu su krikščionybe, iš pradžių kaip atskiros Senojo ir Naujojo Testamento knygos. Pirmasis rusų literatūros kūrinys - Kijevo metropolito Hilariono „Teisės ir malonės žodis“ (XI a. Pirmoji pusė) buvo sukurtas remiantis Biblija. Tai pamokslas, tematiškai suderintas su laišku romėnams Šventojo apaštalo Pauliaus (Rom.). Nesto metraštininko - Kijevo -Pečersko vienuolyno vienuolio „Pasakojimas apie praėjusius metus“ (apie 1113 m.) Atskleidžia senosios rusų literatūros ir Biblijos ryšį. Nuo pirmųjų eilučių šventasis autorius-metraštininkas pertvarko Pradžios knygą, pasakoja apie tautų įsikūrimą visoje Žemėje, apie jų suskirstymą į septyniasdešimt dvi kalbas ir pan. Pasakoja šventą istoriją. Vienuolis Nestoras pažymi: „Iš šių septyniasdešimt dviejų kalbų kilo slavų tauta, iš Jafeto giminės ...“. Slavų vienybės su visomis pasaulio tautomis idėja toliau plėtojama pamaldžiose istorijose apie apaštalo Andriejaus Pirmojo pakviestojo kelionę kelyje iš varangiečių į graikus, apie šventieji šviesuoliai Kirilas ir Metodijus, apie apaštalo Pauliaus pamokslus slavų kraštuose, apie Rusijos krikštą. Tai tęsis literatūroje, kurios pradžia buvo „Praėjusių metų pasaka“. Kreipkitės į Šventasis Raštas plečia pasakojimo mastą, jungia gimtąjį kraštą su visa Žeme, įtraukia tautinį į visuotinį.

Senovės rusų meninio žodžio autorių kreipimasis į Biblijos vaizdus yra prieštaringas ir organiškai derinamas su jų tradicine pagoniška pažiūra. Po krikšto Rusijoje atsirado savitas reiškinys, paprastai vadinamas dvigubu tikėjimu ir ilgą laiką pasirodė esąs gana stabilus.

XII amžiaus rusų tautoje pagoniškas pasaulio suvokimas vis labiau perėjo į estetinę sferą, pasireiškė tautosakos kūriniais ir literatūra. Ryškus šios tendencijos pavyzdys yra Igorio šeimininko pasaulis (1185-1187). Jame matome pagoniškų ir krikščioniškų principų derinį. Pavyzdžiui, autorius naudoja krikščionišką idėją apie pagonišką Polovcį ir pagonišką totemo gyvūnų, protėvių ir globėjų idėją. Jis pamini krikščionių Dievą, padedantį Igoriui, ir iš karto pasako kažką paprastai pagoniško apie bėgančio kunigaikščio pavertimą erminu, baltu gogoliu, pilku vilku. „Žodyje“ veikia senovės slavų dievybės: Stribog - dangaus, visatos dievas, Dazhdbog - saulės dievas, visų palaiminimų davėjas. Tačiau visas tragiškas Igorio kelias į nušvitimą, supratimas apie jo pareigą Rusijos žemei atitinka krikščioniškas idėjas apie sielos apsivalymą, o vienintelė pergalė, kurią princas pelno savo neapgalvotoje kampanijoje, yra pergalė prieš save. Senovės pagonių ir naujų krikščioniškų įsitikinimų derinys „Žodyje“ sukuria vieną pasaulio suvokimą: žmogus suvokiamas kaip vientisas visos Dievo visatos ir kaip vienintelė žemiška būtybė, turinti Dievo paveikslą ir panašumą. apdovanotas atsakomybe už visą pasaulį.

Tiesioginę Biblijos įtaką galima atsekti rusų hagiografinėje literatūroje. Ji vystėsi nuo XI amžiaus, laikantis Bizantijos hagiografijos tradicijų, tačiau įgavo rusiškų bruožų, dažnai atkartodama gyvus kasdienio gyvenimo bruožus, žmogaus elgesį ir nuolat grįždama prie Biblijos šaltinių. Pavyzdžiui, toks yra nuostabus Šv. Aleksandras Nevskis “(XIII a. Pabaiga). Visas pasakojimas atliekamas lyginant herojų su Šventojo Rašto atvaizdais.

Biblija ryškiausiai paveikė XVIII amžiuje gimusios rusų lyrikos raidą. Lemiamas vaidmuo formuojant rusų lyriką buvo poetiniai Biblijos giesmių perrašymai, pirmiausia iš Psalterio. XVIII amžiaus poetų psalmių transkripcijos iš bažnytinės slavų kalbos į jų šiuolaikinę kalbą buvo įrodymas apie ypatingą Biblijos giesmių reikšmę Rusijos visuomenės sąmonėje, o kartu ir pačios poezijos bei jos istorinės raidos išraiška. kalba. Tai 81 -osios psalmės transkripcija - „Valdovams ir teisėjams“ G.R. Deržavinas, odė iš 93 psalmės I.A. Krylova ir kt. Be jokios abejonės, Biblijos psalmių žodžiai yra vienas iš Deržavino odės „Dievas“ (1780–1784) šaltinių, išreiškiančių krikščionio savimonę. Deržavinas vaizdingai, emociškai ir giliai atskleidžia žmogaus dvasios siekį, siekdamas suprasti jo vietą Kūrėjo sukurtame pasaulyje, santykį su Dievu, gamta, visata.

Biblinės psalmės taip pat prisidėjo prie planetų, kosmizmo ir filosofinių apibendrinimų, būdingų rusų poezijai. Pavyzdžiui, 103 psalmės transkripcija M.V. Lomonosovas (1743), kur šlovinimas Dievui - Žemės Kūrėjui, žvaigždėms, visiems „gamtos“ stebuklams ir jo „Ryto meditacija apie Dievo Didenybę“ (1751), kur Saulė - dangiška lempa Kūrėjas - nuostabiai pavaizduotas.

Lomonosovo ir jo pasekėjų sukurti transkripcijos, nors ir liko ištikimi Biblijos tekstams, sugeria rusų poetų nuotaikas ir patirtį iš rusų literatūros aukso amžiaus.

Šventojo Rašto transkripcijos, būdingos XVIII a., Prisidėjo prie biblinės bažnytinės slavų kalbos suartėjimo su gyva, sparčiai besivystančia kalba, padėjo formuotis „aukštiems“ kalbėjimo stiliams, vyravusiems pilietinėje ir filosofinėje tekstuose. herojiška poema, odė, tragedija. Didingas paprastumas, ryškūs vaizdai, aforistinis patobulinimas, ritmo energija, pasisemta iš Biblijos, pateko į visą „aukštumą“ literatūros žanrai, bet, visų pirma, psalmių transkripcijų dėka į dainų tekstus.

Be jokios abejonės, Biblijos psalmių žodžiai yra vienas iš Deržavino odės „Dievas“ (1780–1784) šaltinių, išreiškiančių krikščionio savimonę. G.R. Deržavinas vaizdingai, emociškai ir giliai atskleidžia žmogaus dvasios siekį, siekdamas suprasti jo vietą Kūrėjo sukurtame pasaulyje, santykį su Dievu, gamta ir visata.

XIX amžiaus rusų klasikinės literatūros dvasinis ir moralinis potencialas vis dar stebina viso pasaulio skaitytojus. Ir tai neatsitiktinai, nes meniškumo šaknys, kaip pažymėjo garsus rusų mąstytojas ir literatūros kritikas I.A. Iljinas yra paslėptas tose žmogaus sielos gelmėse, kur sklinda „Dievo buvimo vėjai“. Didysis menas visada turi „Dievo malonės antspaudą“, net ir tada, kai jame plėtojamos pasaulietinės temos ir dalykai, neturintys išorinio ryšio su bažnytingumu ir religingumu. Rusų literatūros fenomenas susideda iš gyvenimo „amžinų klausimų“ formulavimo, į kurį atsakymą beveik visi rusų rašytojai bandė pateikti savo kūryboje.

XIX amžiaus rusų literatūra buvo pamokanti savo pagrindine tendencija, ji visada jautė savo atsakomybę už šalies ir pasaulio būklę, visada buvo jautri ir reaguojanti į jos žmonių ir žmonijos poreikius bei nelaimes. Literatūra mokė aukščiausiąja to žodžio prasme: ji pažadino orumą ir garbę žmonėms, dvasingumą ir kūrybinius siekius, suformavo pasaulėžiūrą.

Ryškiausia XIX amžiaus Rusijos literatūros horizonto žvaigždė neabejotinai buvo A.S. Puškinas. Giliausia Puškino požiūrio į poeziją ir jos reikšmę gyvenime išraiška buvo eilėraštis „Dykumos sėjos laisvė ...“ (1823), kurio šaltinis buvo garsioji Evangelijos palyginimas (Mato 13: 3–23). Ši didžiojo poeto poema daug kartų vėliau aidėjo jo paties kūryboje ir kitų rusų rašytojų XIX – XX a. Jame yra apmąstymų apie tragiškiausias žmonijos istorijos aplinkybes - apie paslaptingą tautų polinkį ganyti paklusnumą. „Laisvės sėjėjas dykumoje ...“ nėra politinis traktatas, šis eilėraštis jungia proto būsena sukeltos konkrečių aplinkybių ir apibendrinimų, kurie gerokai viršija poeto gyvenimą ir Europos istoriją. Šiame kūrinyje „aš“ apima autoriaus asmenybę, tačiau ji nėra tapatus jai. Visuotinumą ir visažmogiškumą čia pabrėžia tiesioginė eilėraščio sąsaja su Evangelijos palyginimu. Puškinas ne tik paėmė epigrafą iš Evangelijos, bet ir visą eilėraštį laikė Kristaus palyginimo imitacija.

1826-1828 metais A.S. Puškinas kuria eilėraštį „Pranašas“, kur ryšys su eilėraščiu „Laisvės sėjėjas dykumoje ...“ akivaizdus.

Viena iš Senojo Testamento knygų - pranašo Izaijo knyga - vaizduoja skausmingą žmogaus, norėjusio žmonėms perteikti sielos valymą. aukšta tiesa tai jam buvo apreikšta, tai yra, kad įvykdytų pranašo darbą. Šventasis pranašas Izaijas pasakoja, kaip jam pasirodė regėjimas: Viešpats pasirodė jo akyse, apsuptas šešių sparnų serafimų. Bet ar „nešvarios lūpos“ gali apie tai pasakyti? Ugningasis serafimas valo pranašo lūpas, sudrėkindamas jose degančią anglį (žr. Izaijo 6: 1–8). Puškinas, kurdamas eilėraštį „Pranašas“, vadovaujasi Biblijos tekstu.

Šis gražus eilėraštis priklauso toms aukštybėms, iš kurių toli matomas rusų poezijos kelias. Jame poeto misija, kaip ir Biblijos pranašas, vaizduojama kaip asketizmas.

Kelkis, pranašauk, žiūrėk ir klausyk,

Išpildyk mano valią

Ir aplenkdamas jūras ir žemes,

Sudeginkite žmonių širdis veiksmažodžiu.

Čia aiškiai išreikštas griežtas įspėjimas dėl lengvabūdiško poezijos supratimo: tikra poezija išgyvena degančias, nenumaldomas kančias, išgyvena mirtį ir prisikėlimą, kad taptų pranašyste.

Puškinas dažnai tiesiogiai ar netiesiogiai remiasi Šventuoju Raštu. Taigi jis tiesiogiai paaiškina Biblijos istoriją, pavyzdžiui, Senojo Testamento Juditos knygos pradžią („Kai Asirijos valdovas ...“, 1835 m.). Kartais bibliniai motyvai atrodo ištirpę tekste ir tik kai kurios detalės rodo paraleles su šventais Biblijos tekstais. Taigi „Poltavoje“ (1828–1829) staiga atsiranda velnio šešėlis, kai etmonas Mazepa, nedrįsdamas tiesiogiai pasakyti Marijai apie artėjančią tėvo egzekuciją, bando atimti iš jos bent nevalingą kone sutikimą žiaurumas. Biblijos vaizdai veikti kaip moralinės gairės poemoje „Angelas“ (1833).

Tiesioginis bažnyčios giesmės perkėlimas - vienuolio Efraimo Sirijos gavėnios malda „Mano gyvenimo Viešpats ir šeimininkas ...“ - buvo eilėraštis „Dykumos tėvai ir nekaltos žmonos ...“ (1836 m.).

Biblija nuolatos yra didžiojo poeto kūrybiniame mąstyme, jo meniniuose ieškojimuose, jo moralinės idėjos yra su tuo susijusios.

Netrukus M.Yu iškyla pranašo tema. Lermontovas. Prisimename jo eilėraštį „Pranašas“.

Nuo amžinojo Teisėjo

Jis man davė pranašo visažinystę,

Skaitau žmonių akyse

Piktybės ir ydų puslapiai.

Skirtumas nuo „pranašo“ A.S. Puškinas yra gilus. Puškinui tai buvo Dievo ir pasaulio vizija, akimirka, kurią patyrė pranašas; Lermontovo tema yra kitokia: žmogaus nuodėmės vizija. Tai karti dovana, nuodijanti pranašo gyvybę žemėje. Tai taip pat tinka Biblijos modeliui, nes pranašai matė pasaulio blogį ir negailestingai jį smerkė.

Galbūt su M.Yu. Lermontovas XIX amžiaus rusų literatūroje, smarkiai padidėjęs Biblijos vaidmuo žodinis kūrybiškumas: idėjos, siužetai, vaizdai, Šventojo Rašto stilius įgauna tokią įtaką verbaliniam menui, kad daugelis nuostabiausių kūrinių negali būti visiškai perskaityti ir tinkamai suprasti be nuorodų į Biblijos tekstus.

Tikintieji mato Lermontovą kaip dvasinį poetą ir savo daugialypėje kūryboje išskiria tokias religines ir dvasines viršūnes kaip „Angelas skrido per vidurnakčio dangų ...“; dvi „maldos“ (1837 ir 1839) ir kiti poetiniai šedevrai, liudijantys apie aukštą ir šviesų poeto tikėjimą.

Dievas jam yra absoliuti realybė. Tačiau požiūris į Jį įvairiuose kontekstuose pasireiškia ir suvokiamas skirtingai. Manija poezijai nukelia poetą toli nuo Dievo kelių, uždaro klausą Viešpaties žodžiui, suvilioja protą, užtemdo akis. Pats Lermontovas tai suvokia kaip netinkamą, pražūtingą savyje ir meldžia Visagalį, kad jis už tai nekaltintų ir nenubaustų. Jis supranta visą savo kaltės apimtį Jo akivaizdoje - taigi ir baimė pasirodyti prieš jo akis:

Bijau įsiskverbti į Tave.

Prieštaravimas tarp „vidinio žmogaus“ (dvasinio) ir „išorinio žmogaus“ (psichinio ir fizinio) išlieka M.Yu. Lermontovas aštrus ir dramatiškas. Tai atsispindi eilėraštyje „Aš išeinu vienas į kelią“.

Biblijos įtaka paveikė ne tik Lermontovo kūrinių turinį (Biblijos pavadinimų, vaizdų, siužetų vartojimą), bet ir jo literatūrinės kūrybos formą. Taigi poeto maldos žanras gavo naują, ypatingą raidą. Tai nebuvo jo atradimas, bet tapo svarbia jo poetinės sistemos grandimi. Bibliniai motyvai M.Yu. Lermontovas yra sudėtingas, daugialypis reiškinys. Jų naudojimas tame pačiame kontekste yra prieštaringas ir skirtas skaitytojui, žinančiam Bibliją, galinčiam suprasti jų idėjinės ir semantinės orientacijos subtilybes.

Turtingas dvasinis paveldas N.V. Gogolis. Pasak profesoriaus arkivyskupo Vasilijaus Zenkovskio, „Gogolis“ yra pirmasis sugrįžimo į holistinę religinę kultą pranašas, stačiatikių kultūros pranašas ... jis mano, kad jos išėjimas iš Bažnyčios yra pagrindinė modernumo netiesa. pagrindinis kelias grįžti į Bažnyčią ir pertvarkyti visą jos dvasią “.

Gogolis pranašiškai numatė šiuolaikinės Vakarų visuomenės dvasinę būseną, apie Vakarų Bažnyčią rašė: „Dabar žmonija pradėjo visapusiškai vystytis visomis jėgomis ... nesantaika“. Iš tiesų, Vakarų Bažnyčios taikus ir prisitaikantis žygis pasaulio link, klastingi raginimai neprincipingai susivienyti su įvairiomis religinėmis grupėmis ilgainiui paskatino Dvasios atskleidimą Vakarų Bažnyčioje, į Vakarų visuomenės dvasinę krizę.

Savo sociofilosofinėmis pažiūromis N.V. Gogolis nebuvo nei vakarietis, nei slavofilas. Jis mylėjo savo žmones ir matė, kad „labiau nei kiti girdėjo Dievo ranką“.

Žinoma, N.V. Gogolis yra viena asketiškiausių mūsų literatūros figūrų. Visas jo gyvenimas liudija apie jo pakilimą į dvasios aukštumas; tačiau apie šią savo asmenybės pusę žinojo tik artimiausius dvasininkus ir kai kuriuos jo draugus. Daugumos amžininkų nuomone, Gogolis buvo klasikinis satyriko tipas, smerkiantis socialines ir žmogiškas ydas. Kitas Gogolis, patristinės tradicijos rusų literatūroje tęsėjas, stačiatikių religinis mąstytojas ir publicistas, maldų autorius, jo amžininkų niekada nebuvo pripažintas. Išskyrus tam tikrus fragmentus iš susirašinėjimo su draugais, dvasinė proza ​​jo gyvenime liko nepaskelbta. Ir jei iki XX amžiaus pradžios dvasinė Gogolio išvaizda tam tikru mastu buvo atkurta, tai m Sovietų laiku jo dvasinis paveldas (tačiau, kaip ir kitų autorių dvasiniai darbai) daugelį dešimtmečių buvo kruopščiai slepiamas nuo skaitytojo.

Didysis rašytojas buvo giliai religingas žmogus. 1845 metų sausį Gogolis gyveno Paryžiuje pas grafą A.P. Tolstojus. Apie šį laikotarpį jis rašė: „Gyveno viduje, kaip vienuolyne, ir, be to, nepraleido beveik nė vienos mišios mūsų bažnyčioje“. Jis atidžiai studijavo graikų tekstus apie Šv. Jono Chrizostomo liturgiją ir Šv. Bazilijaus Didžiojo liturgiją. Gogolis sukuria vieną geriausių XIX amžiaus dvasinės prozos pavyzdžių - „Dieviškosios liturgijos apmąstymai“, kur organiškai sujungtos teologinės ir meninės pusės. Dirbdamas prie šios knygos, pamaldusis autorius panaudojo senovės liturgijos kūrinius ir šiuolaikiniai teologai bet jie visi jam tarnavo tik kaip pagalbinė priemonė. „Atspindžiai“ įkūnija asmeninę N.V. Gogolis, jo siekis suprasti liturginį žodį. „Visiems, kurie tik nori eiti į priekį ir tapti geresniais“, - rašė jis savo „Išvadoje“, „būtinas dažnas, kiek įmanoma, dalyvavimas dieviškojoje liturgijoje ir atidus klausymasis: tai beprasmiškai ugdo ir sukuria žmogų. . Ir jei visuomenė dar nėra visiškai suskaidyta, jei žmonės neįkvepia visiškos, nesutaikomos neapykantos tarpusavyje, tada slapta to priežastis yra dieviškoji liturgija, primenanti žmogui šventąjį, dangiška meilė mano broliui “.

Deja, net ir šiandien mažai žinomi dvasiniai Gogolio darbai „Gyvenimo pasaulyje taisyklė“, „Šviesus sekmadienis“, „Krikščionis eina pirmyn“, „Keletas žodžių apie mūsų bažnyčią ir dvasininkiją“. Šie darbai yra tikras stačiatikių išminties lobis, vis dar paslėptas po krūmu.

Religinių mąstytojų, filosofų ir dvasininkų darbuose N.V. Gogolis pasirodo kaip ryškus dvasinio žygdarbio, kuklumo ir sąžiningumo pavyzdys vertinant savo kūrinius literatūros ir socialinėje srityje.

Puikus rašytojo nuopelnų ir žmogaus reikšmės N.V. Gogolis dar labiau išraiškingai ir ryškiau pabrėžia savo dvasinių ieškojimų, moralinių pralaimėjimų ir moralinių pergalių didybę, ir tai vis labiau parodys jo asmenybės įtaką mūsų amžininkams.

Tarp didžiųjų XIX amžiaus poetų, kurių kūryba spalvota bibliniai motyvai, taip pat turėtų būti pavadintas F.I. Tyutchev.

Tyutchevas savo veikloje veikia ne tik kaip puikus poetinio žodžio meistras, bet ir kaip mąstytojas. Jo atžvilgiu mes turime teisę kalbėti ne tik apie jo požiūrį, pasaulėžiūrą, bet ir apie jo pasaulėžiūros sistemą, kuri gavo savitą išraišką ir buvo įkūnyta ne filosofinėje kompozicijoje, bet eilėse, kupino meninio tobulumo. Poetiniuose filosofiniuose apmąstymuose ir poeto meditacijose yra vidinis ryšys, o eilutėje - intensyvumas filosofinė mintis turi tam tikrą dėmesį.

Žmogus ir gamta, kaip taisyklė, atskleidžiami F.I. Tyutchev, ne tik kaip visuma, bet ir tarsi savo pirmykštėje būsenoje. Jo poetinę sąmonę nuneša gamtos elementai, stovėję pačioje pasaulio kūrimo ištakose: vanduo, ugnis ir oras (žr. Pr 1).

Eilėraštis F.I. Tyutchevo „Šie skurdūs kaimai ...“ (1855 m.) Padarė stiprų įspūdį amžininkams ir ilgą laiką kėlė atsakymus literatūroje. Jame poetas sukuria Kristaus įvaizdį - klajūną per Rusiją, tarsi būtų pakėlęs ant savo pečių visą žmonių kančių begalybę:

Pasverta krikštamotės naštos,

Visi, brangioji žemė,

Vergijoje Dangaus karalius

Išėjau palaiminti.

Kristaus atvaizdas yra F.M. centre. Dostojevskis. Jo dienoraščiuose yra įrašas: „Parašyk romaną apie Jėzų Kristų“. Romano jis nerašė, bet plačiąja prasme rašė visą gyvenimą. Dostojevskis modernioje aplinkoje bandė atkurti Kristaus atvaizdą. Legendoje apie didįjį inkvizitorių knygoje „Broliai Karamazovai“ inkvizitorius kalba apie žmonijos laimę, apie pasaulio ateitį: žmonės ras laimę, bet iš jų bus atimta laisvė. Senasis inkvizitorius kalba ir kalba, bet Kristus tyli. Ir šioje tyloje jaučiamas Kristaus atvaizdo autentiškumas: Viešpats nepasakė nė žodžio, kaip stovėjo prieš Pilotą (Mato 27, 13-14, Morkaus 15, 2-5, Jono 18, 37– 38). Ir tai yra nuostabi Dievo buvimo tikrovė.

Tame pačiame romane Dostojevskis turi nuostabų skyrių „Iš vyresniojo Zosimos užrašų“ - skyrių apie Bibliją, apie Šventąjį Raštą vyresniojo Zosimos gyvenime. Prisiminkime žodžius, kuriuos rašytojas ištaria savo herojaus lūpomis: „Kokia knyga yra šis Šventasis Raštas, koks stebuklas ir kokia galia, suteikta žmogui! ... Mirtis žmonėms be Dievo žodžio . "

Dostojevskiui Biblija buvo tinkamas atskaitos taškas dvasinių ieškojimų kelyje. „Kokia knyga yra šis Šventasis Raštas ... Tiksli pasaulio ir žmogaus skulptūra, ir žmogaus charakteriai, ir viskas yra įvardyta ir nurodyta amžinai. O kiek paslapčių išspręsta ir atvirai ... Ši knyga nenugalima ... Tai žmonijos knyga “, - rašo jis straipsnyje„ Socializmas ir krikščionybė “. Jam Biblijos pasaulis yra visai ne senovės mitologijų pasaulis, o labai realus pasaulis, kuris yra apčiuopiama jo paties gyvenimo dalis. Knygų knygoje Dostojevskis mato transcendentinės būties lygį. Rašytojui tai savotiška knygų pilnatvė, sėkla, kurios gilumoje slypi nuostabūs krikščioniškos literatūros ir apskritai kultūros vaisiai. Dostojevskiui Šventasis Raštas yra „dvasinė abėcėlė“, be kurios neįmanomas tikro menininko kūrybiškumas. Pastaraisiais metais Biblija rašytojui tapo vienu pagrindinių idėjų šaltinių, kuriančių jo kūrinių filosofines ir religines pasekmes.

Šventoji Biblija, kurią Dostojevskiui padovanojo dekabristų žmonos Tobolske pakeliui į kalėjimą, buvo vienintelė, kurią jam buvo leidžiama skaityti sunkiai dirbant. „Fiodoras Michailovičius, - rašo jo žmona, - nepasidalijo šia šventa knyga per visus ketverius sunkaus darbo metus. Vėliau ji visada gulėjo aiškiai matomoje vietoje, ant jo stalo, ir jis dažnai, kažką galvodamas ar abejodamas, atsitiktinai atidarė Evangeliją ir perskaitė, kas buvo pirmame puslapyje ... “. Biblijoje rašytojas semėsi stiprybės ir drąsos, o kartu ir noro susidoroti su sunkumais. Pasak Dostojevskio, gilus tikėjimas Dievu suteikia tvirtą paramą visoms likimo nelaimėms. Jos dėka žmogaus sieloje yra ramybė dėl pasaulio likimo ir jo asmeninio gyvenimo.

Visą savo gyvenimą F.M. Dostojevskį lydėjo asmeninis tiesioginis Kristaus buvimo žemiškoje žmogaus egzistencijoje jausmas, suvokdamas ir pakeldamas šią egzistenciją į savo dangiškąjį tikslą - rezultatą.

Dostojevskio pasaulėžiūros centre yra Dievas - „svarbiausias pasaulio klausimas“. Pradinis tiesioginio Dostojevskio pasaulio suvokimo principas, sudarantis jo meninės kūrybos pagrindą, yra žemiškosios žmogiškosios egzistencijos atsiskleidimas „kitų pasaulių“ akivaizdoje, o ne abstraktus, „kitas matmuo“, o būtent priešakyje. gyvo „šviesaus Dievo-žmogaus veido“. Naujojo Testamento teksto buvimo rašytojo grožinėje literatūroje prasmė yra ta, kad jis daro „įvykius“, kurie nutinka herojams, „įvykius“, vykstančius Kristaus akivaizdoje, Jo akivaizdoje, kaip atsaką Kristui. Evangelijos tekstas supažindina su F. M. kūrinių siužetu. Dostojevskis, tam tikras metas, naujas matmuo, vizija Kristuje, tikrojo Kristaus buvimo žmogaus egzistencijoje atvaizdas.

Besąlygiškas nuoširdus ir gilus Dostojevskio religingumas išreiškiamas ir jo požiūriu į tapatybę, jo garsiojoje formulėje: „rusų kalba reiškia stačiatikį“. Visą gyvenimą jis labai neigiamai žiūrėjo į ateizmą, laikydamas jį „kvailumu ir neapgalvotumu“. „Nė vienas iš jūsų nėra užsikrėtęs supuvusiu ir kvailu ateizmu“, - užtikrintai sako jis laiške savo seseriai. Rašytojas apskritai abejojo ​​tikrojo ateizmo egzistavimu. Laiške K. Opochininui (1880) jis pažymi: „Niekas negali būti įsitikinęs Dievo egzistavimu. Manau, kad net ateistai išlaiko šį įsitikinimą, nors to nepripažįsta, iš gėdos ar pan. “

F.M. Dostojevskis nuėjo ilgą, sunkų ir skausmingą dvasinio ieškojimo kelią, ieškodamas atsakymų į pasaulio klausimus apie žmogaus vietą realiame pasaulyje, apie žmogaus egzistencijos prasmę. Tuo pačiu metu Šventasis Raštas ir Kristaus asmuo visada veikė už jį kaip pagrindinės dvasinės gairės, lemiančios didžiojo rusų rašytojo moralinius, religinius ir meninius principus.

Savo knygoje „Meno pagrindai“. Apie tobulą mene "I.A. Iljinas išreiškė mintį, kad tikrojo meno šaknys turi dvasinį ir religinį pobūdį. Kalbėdamas apie rusų klasiką, Iljinas ne be reikalo tvirtino: „XIX a. Rusijai suteikė dvasinės kultūros suklestėjimo. Ir šį žydėjimą sukūrė žmonės, „įkvėpti“ stačiatikybės dvasios ... Ir jei mintyse nuo Puškino pereisime prie Lermontovo, Gogolio, Tyutchevo, L. Tolstojaus, Dostojevskio, Turgenevo, Leskovo, Čechovo, tada pamatysime puikus rusų dvasios žydėjimas iš stačiatikybės šaknų. Tą patį pamatysime ir kitose Rusijos meno srityse, Rusijos moksle, Rusijos įstatymų leidyboje, Rusijos medicinoje, rusų pedagogikoje ir visame kame “.

Šalia F.M. Dostojevskis pavadintas kito XIX amžiaus literatūros milžino - L. N. Tolstojus, kuris taip pat svarstė žmogaus laimės problemą ir taip pat ieškojo atsakymų į šiuos klausimus Biblijoje.

Dostojevskis bando įžvelgti Dievo įvaizdį žmoguje, nes tai siejama su dievinimu ir žmogaus išgelbėjimu. Kita vertus, Tolstojus ieško žmogaus prigimtinių principų, nes tai gali prisidėti prie žmogaus žemiškos laimės.

Daugelis žmonių nepakankamai įvertina Tolstojaus religinius siekius. Jie neabejotinai yra giliai nuoširdūs, skausmingi. Tačiau faktas, kad žmogus, kuris beveik trisdešimt metų laikė save Evangelijos skelbėju, atsidūrė konflikte su krikščionybe, netgi buvo pašalintas iš Bažnyčios, rodo, kad L.N. Tolstojus buvo labai sudėtinga figūra, tragiška ir neharmoninga. Jis, gyręs tokius galingus harmoningus personažus, pats buvo žmogus, kenčiantis nuo gilios psichinės krizės.

Dar jaunystėje Tolstojus savo dienoraštyje rašė: „Turiu tikslą, svarbų tikslą, kuriam esu pasiruošęs skirti visą savo gyvenimą: sukurti naują religiją, kuri turėtų praktišką charakterį ir žadėtų gėrį čia, Žemėje . " Jau pradiniame Tolstojaus mąstyme buvo išdėstytas visas pagrindinis jo religijos turinys, kuris neturi nieko bendra su krikščionybe. Griežtai tariant, tai visai nėra religija. Ši mintis kurį laiką brendo jo sieloje, kol išdygo aštuntojo ir devintojo dešimtmečių sandūroje, tuo metu, kai dvasinė krizė apėmė L.N. Tolstojus. Reikėtų pažymėti, kad tolstojyje nėra nieko naujo: žemiška palaima, žemiška Karalystė, sukurta racionaliu pagrindu, buvo svajojama ir aptariama tiek prieš, tiek po to.

Levas Tolstojus įėjo į pasaulio kultūros istoriją, visų pirma, kaip vienas ryškiausių menininkų - kūrėjų. Bet, ko gero, žmonijos istorijai dar svarbiau yra jo tikėjimo patirtis, kuri reikalauja gana artimo supratimo.

Iš pradžių, kai jis kreipėsi į Šventąjį Raštą, jis, kaip ir Dostojevskis, buvo pakerėtas epinės Biblijos galios. Tolstojus pasinėrė į Senąjį Testamentą, netgi studijavo hebrajų kalbą, kad galėtų perskaityti originalą, paskui numeta ir atsigręžia tik į Naująjį Testamentą. Senasis Testamentas rašytojui tampa tik viena iš senovės religijų. Tačiau net ir Naujajame Testamente Tolstojus nėra patenkintas daug kuo. Apaštalo Pauliaus laiškai jam atrodo bažnytinis tiesos iškreipimas, ir jis apsiriboja Keturiomis Evangelijomis. Tada Evangelijose jam viskas atrodo ne taip, ir jis išmeta iš jų stebuklingą, antgamtinį. Jis išmeta aukščiausias teologines sąvokas: „Pradžioje buvo Žodis“, Žodis kaip dieviškasis kosminis protas - Tolstojus sako: „Pradžioje buvo supratimas“; Kristaus šlovė, tai yra amžinybės atspindys Kristaus asmenyje - Tolstojui tai yra Kristaus mokymas.

Remiantis Tolstojaus pažiūromis, egzistuoja kažkokia paslaptinga aukštesnioji jėga ir vargu ar tai galima laikyti asmenine: greičiausiai ji yra beasmenė, nes asmenybė yra kažkas riboto. Rašytojas, sukūręs nuostabius įvaizdžius apie žmogų, kuris pats buvo geniali asmenybė pasauliniu mastu, buvo principingas impersonalistas, tai yra, jis nepripažino asmenybės vertės, taigi ir savo idėjos apie nereikšmingą asmenybės vaidmenį istorijoje. Pagal jo koncepciją tam tikras aukštesnis rašytojo kažkokiu nesuprantamu būdu pateiktas principas skatina žmogų būti maloniu.

Apibendrinant teologines L.N. Tolstojus, galima teigti: Dievą jis nustato pirmiausia, paneigdamas visas tas savybes, kurios atskleidžiamos stačiatikių doktrinoje. Tolstojus turi savo supratimą apie Dievą, ir jis, pats pripažindamas, egzistavo jame nuo pat pradžių ir anksčiau. Iš pradžių jis yra linkęs savo koncepcijas laikyti atspirties tašku studijuoti stačiatikybę, o savo doktrinos nesupratimą jis pakelia iki absoliutaus.

„Šis požiūris“, - pažymi I.A. Iljinas, - gali būti vadinamas autizmu (autos graikiškai reiškia save), tai yra uždarymas savyje, sprendimas apie kitus žmones ir daiktus savo supratimo požiūriu, tai yra subjektyvistinis neobjektyvumas apmąstymuose ir vertinimas. Tolstojus yra autistas: pasaulėžiūra, kultūra, filosofija, kontempliacija, vertinimai. Šis autizmas yra jo doktrinos esmė “. L.N. Tolstojus Kristų suvokia išoriškai - kaip išorinį moralės pamokslininką. Susivienijimas su Kristumi, gyvenimas Kristuje nėra jo sumanytas, iš to seka gyvenimo beprasmiškumas ir nenaudingumas Kristaus Bažnyčioje, dieviškumas ir išganymas joje. Čia ir yra Tolstojaus dvasinės tragedijos šaltinis. Kaip žinia, 1901 metais grafas L. N. Tolstojus buvo ekskomunikuotas Šventojo Sinodo.

Pačioje gyvenimo pabaigoje grafas Tolstojus patyrė stiprų gėdą, jis pabėgo nuo savęs ir savo idėjų, bandė ieškoti pagalbos iš Bažnyčios, kurios taip aistringai neigė. Šis bandymas liko nesėkmingas, bet vis tiek buvo.

Iš Jasnajos Polianos Tolstojus išvyko į Optiną Pustynę, kur buvo ne kartą. Daugelis rašytojų ir mąstytojų, pradedant broliais Kirejevskiais ir Gogoliais, čia ieškojo ir rado palaikymą, paguodą ir tikėjimą. Tolstojus šiame vienuolyne bendravo su didžiu seniūnu - vienuoliu Ambrozijumi. Gerbiamasis vyresnysis, NA Berdjajevo žodžiais tariant, buvo „pavargęs“ nuo rašytojo pasididžiavimo. Iš Astapovo stoties, iš nepagydomai sergančio Tolstojaus, į Optiną atvyko telegrama su prašymu vyresniajam Juozapui atvykti pas ligonį. Telegrama buvo išsiųsta, kai rašytojas dar buvo laisvas savo veiksmuose, bet kai vyresnysis Barsanuphius (vyresnysis Juozapas tuo metu negalėjo palikti vienuolyno) pasiekė Astapovą, iš jo palydos jau buvo vadovaujami tamsieji blogio tarnai, vadovaujami Čertkovo. čia. Jie neleido nei jo žmonai Sofijai Andrejevnai, nei vyresniajam kunigui pamatyti mirštantį vyrą. „Geležinis žiedas surišo velionį Tolstojų, nors ten buvo Liūtas, bet jis negalėjo nei žiedų sulaužyti, nei iš jo išlipti ...“ - taip vėliau apie rašytoją sakė vyresnysis Barsanuphius. Ši didžio žmogaus išėjimo iš gyvenimo tragedija sukelia siaubą ir kartėlį.

„Tolstojaus sielos istorija“, - netrukus po to parašė kunigas kunigas Vasilijus Zenkovskis rašytojo mirtis- nuo pirmojo sukilimo etapo iki paskutinių klajonių ir be reikalo žiaurios kovos prieš Bažnyčią - mums visiems yra šiurpi ir didžiulė pamoka “. „Ir todėl ne susierzinimas ar pyktis, bet atgaila ir visos savo kaltės prieš Bažnyčią suvokimas turėtų mums lemti, kad Tolstojus mirė nuo jos susvetimėjęs“, - išmintingai pažymėjo tėvas Sergijus Bulgakovas. „Tolstojus atsitraukė ne tik nuo Bažnyčios, bet ir nuo nebažnytinio mūsų gyvenimo pobūdžio, kuriuo slepiame bažnyčios tiesos šviesą.

Nuomonės apie A.P. religingumo laipsnį Čechovas ir jo amžininkai bei šiuolaikiniai jo kūrybos tyrinėtojai yra dviprasmiški. Galbūt visi sutinka, kad Čechovas niekada nebuvo „iš esmės už religijos ribų“. Jis nepaveldėjo netoleruojančio namų kūrimo religingumo, kuris karaliavo jo tėvo namuose, ir šia prasme jis neturėjo jokios religijos. Buvo kažkas gilesnio, prasmingesnio ir sudėtingesnio, kurį reikėjo pavadinti krikščioniška civilizacija - ypatingu požiūriu į nacionalinę istoriją, į istoriją apskritai; su įsitikinimu, kad jis yra progresyvus ir nuoseklus savo judėjimu - pradedant tomis pradinėmis dvasinėmis pastangomis, apie kurias jis rašė savo mėgstamiausioje istorijoje „Studentas“.

Profesorius M.M. Dunajevas. Savo knygoje „Stačiatikybė ir rusų literatūra“ prie A.P. Didelis skyrius skirtas Čechovui. Maskvos teologijos akademijos profesorius mano, kad „kančios Dievui derinys su kančia žmogui ... nulemė visą dvasios ortodoksų rašytojo pasaulėžiūros sistemą“.

A.P. Čechovas buvo stačiatikių kultūros žmogus ir rašytojas, jis labai mėgo bažnytinį giedojimą, labai gerai žinojo dieviškas pamaldas. Savo darbuose jis ne kartą kreipėsi į bažnyčios temą, skelbė krikščioniškąją etiką ir moralę.

XIX – XX amžių sandūra rusų literatūrą pripildė nerimą keliančių nuojautų ir prognozių. Šioje epochoje literatūros kreipimasis į Bibliją dažnai išreiškia idėją apie laiko ryšį, kultūrų tęstinumą, kuris tapo savotišku pasirengimu dvasinei apsaugai nuo artėjančių žmogaus atminties plyšimų ir spragų, nuo ištirpimo pavojaus. apie žmogaus individualumą artėjančios eros politiniuose ir socialiniuose sūkuriuose, prieš civilizacijos laimėjimų pavojų žmogui įsisavinti ...

Vardai A. A. Akhmatova, D.S. Merežkovskis, B.L. Pasternakas ir daugelis kitų. Akivaizdu, kad Anna Akhmatova buvo krikščionių poetė, tai aiškiai liudija krikščioniškas jos poezijos tonalumas. To įrodymai yra gana aiškūs jos pačios pareiškimuose ir amžininkų liudijimuose. Savo laiške B.L. Pasternakas ją vadina „tikra krikščionimi“ ir pažymi: „Ji, ir tai yra jos išskirtinumas, neturėjo religinių pažiūrų evoliucijos. Ji netapo krikščionimi; ji visą gyvenimą buvo tokia “.

Religiniai motyvai Achmatovos poezijoje turi tam tikrą kultūrinį-istorinį ir ideologinį atitinkamų realijų pagrindą: Biblijos citatos ir vardai, minimos bažnyčios kalendorinės datos ir šventovės sukuria ypatingą jos kūrybos atmosferą.

Kartu su eilėmis, kurios šiek tiek artimos maldai ir pranašiškam pasmerkimui, yra kūrinių su kasdienio religingumo, prietarų ir kartais net nevalingo kone šventvagystės apraiškomis. Tokio plano eilutėse pasireiškia dvasia ir charakteris, būdingi pačiai atmosferai. sidabro amžiaus... Juose matome daug nuojautų, ženklų, svajonių ir ateities pranašystės. Bėgant metams jos poezija tampa dvasiškai labiau subalansuota ir griežtesnė, pilietinio rezonanso stiprėjimą lydi iš pradžių būdingos krikščioniškos pasaulėžiūros gilinimas, mintis apie sąmoningai pasirinktą aukojimo kelią.

A.A. religingumas. Achmatova buvo poetiška, keičianti pasaulį. Religija išplėtė grožio sritį, įtraukdama jausmų grožį, šventumo grožį, bažnyčios spindesio grožį.

Ypatingą vietą Akhmatovos poezijoje užima Kristaus kančios ir prisikėlimo tema. Aistringa poeto tema siejama su asmeninės aukos supratimu, gyvenimu kaip Kryžiaus keliu, atpirkimo idėja ir aukšta kančios prasme.

Sužeisk savo šventą kūną,

Jie traukia burtus už tavo drabužius.

Tai yra tiesioginė psalmės eilučių transkripcija: „Tu padalysi mano drabužius, o mano drabužiams turėsi daug burtų“ (Psalmyno 22: 19). Šios Senojo Testamento pranašystės apie Viešpaties Jėzaus Kristaus kančias išsipildymas kartojasi viename iš 12 Aistringos evangelijos(ištraukos) skaitoma apie Didįjį kulną Matinsą (atliekamas Didžiojo ketverto vakare): „Kareiviai, nukryžiavę Jėzų, paėmė Jo drabužius ir padalijo jį į keturias dalis, ir tuniką kiekvienam kariui; chitonas nebuvo siuvamas, bet visas austas viršuje. Taigi jie tarė vienas kitam: „Mes jo neišplėšime, bet mesime burtą už jį, kuris bus“, kad išsipildytų tai, kas pasakyta Šventajame Rašte: jie pasidalijo mano drabužius ir metė burtus. mano drabužiams “(Jono 19: 23-24) ... Tuos pačius žodžius išgirstame didžiojo kulno Matins prokeem.

Ankstyvuoju kūrybos laikotarpiu A.Achmatova permąsto krikščionio poeto ir patrioto užduotis ir žygdarbį. Šviesoje tragiški įvykiai 1914 m. karas, 1917 m. visos Rusijos žlugimas ir nuo jų neatsiejami asmeniniai nuostoliai Achmatovos poezijoje, „paskutinių laikų“ tema, Antikristo požiūris, pasaulio pabaiga ir paskutinis teismas, tema pradeda aiškiai skambėti „datų pildymasis“ ir išsipildančios pranašystės.

Sovietmečiu lojalumas istorinė atmintis, tėviškas tikėjimas, nacionaliniai, nacionaliniai, visuotiniai pamatai reikalavo iš kūrybingų Rusijos žmonių drąsos, kartais pasiaukojimo, liudijo vidinę laisvę denonsavimo, teroro ir totalitarizmo sąlygomis.

Ilgus metus besitęsiantys kankinimai su baime, atrodę blogiau nei pati mirtis, išreiškiami drąsios poetės eilėmis:

Geriau ant žalios aikštės

Atsigulkite ant nedažytos platformos

Ir po džiaugsmo ir dejonių šauksmais

Raudonas kraujas iki galo pasibaigs.

Aš spaudžiu lygų kryžių prie širdies:

Dieve, duok ramybę mano sielai!

Skilimo kvapas silpnai saldus

Jis pučia iš šalto lakšto.

Tikras poetas negali gyventi ir kurti veikiamas baimės, kitaip jis nustoja būti poetu. Tais metais, kai Achmatova buvo persekiojama ir nebuvo paskelbta, atimdama jai žodžius ir duoną, ji sukuria Biblijos eilučių ciklą (1921–1924), kuriame išreiškiamas jos protestas, iššūkis diktatorinei atmosferai ir baimės atmetimas. Ji prisistato Biblijos Loto žmonos, kurią angelas išveda iš Sodomos miesto, kuris žūva dėl sunkių nuodėmių, uždraudžia jai atsigręžti atgal (Pr 19, 1–23), tačiau tai viršija jos jėgas:

Į raudonus vietinės Sodomos bokštus,

Į aikštę, kurioje ji dainavo, į kiemą, kuriame ji sukosi,

Ant tuščių aukšto namo langų,

Kur ji pagimdė savo brangų vyrą,

Ji atrodė ir, mirtino skausmo panikuota,

Jos akys nebegalėjo pažvelgti;

Ir kūnas tapo skaidri druska,

Ir greitos kojos įsišaknijo į žemę.

Daugelį metų A. A. Achmatova rašė nesitikėdama paskelbti ir dažnai sudegino tai, ką parašė. Autorius niekada nematė savo tėvynėje atspausdintos eilėraščio „Requiem“ (1935–1940); pirmasis vidaus leidinys pasirodė 1987 m. Perestroikos metais.

Rusų rašytojai, kurie liko „pergalingo socializmo šalyje“ arba buvo priversti ją palikti, buvo vieningi savo požiūriu į Biblijos tradiciją. Nepriklausomai nuo jų asmeninio požiūrio į religiją, juos bjauriai įskiepijo valdantieji, pasipiktinimą tėvišku tikėjimu, vadinamąjį Biblijos „atskleidimą“, pasityčiojimą iš jo - šventvagystę, kuri save vadino „moksliniu ateizmu“, tačiau iš tikrųjų suterštas tikras mokslas, kuris visada buvo pagarba sąžinės laisvei ir didžiausioms kultūros vertybėms.

Tokie tikri, sąžiningi ir drąsūs rašytojai, įvykdyti tikros pilietinės pareigos, apima B.L. Pasternakas. Gimęs ir užaugęs Žydų šeima, jis savarankiškai ir prasmingai ateina į stačiatikybę. Šis būsimojo poeto ir rašytojo kelias prasidėjo nuo jo giliai religingos stačiatikių auklės įtakos.

Nuo pirmųjų literatūrinių eksperimentų (antologijoje „Lyrika“; 1913 m.) Iki „Hamleto“, atveriančio eilėraščių ciklą Evangelijos temomis - kelią per pusę gyvenimo. Poetas perdavė aistrą simbolikai, saikingą futurizmą, laikinai tapo artimas asociacijai LEF. Tačiau poeto asmenybės šios ideologinės programos ir klaidingos sąvokos niekada nebuvo visiškai užfiksuotos. Net šiuo laikotarpiu krikščioniškoji tema jam nebuvo visiškai svetima. Taigi, eilėraštis „Balzakas“ (1927), skirtas varginančiam triūsui ir sunkiems kasdieniams rūpesčiams Prancūzų rašytojas, netikėtai baigiasi posmu:

Kada, kada, nuvalykite prakaitą

Ir išdžiovinkite kavą,

Jis apsaugos save nuo rūpesčių

Šeštasis Mato skyrius?

Šeštame Mato evangelijos skyriuje yra Kristaus Kalno pamokslo dalis. Viešpats čia pateikia puikų maldos pavyzdį („Tėve mūsų“) ir parodo kelią į išganymą: pirmiausia ieškokite Dievo Karalystės ir Jo teisumo, ir visa tai jums bus pridėta (Mato 6, 33).

Net eilėraštyje revoliucine tema, parašytame 1927 m., Kai Sovietų Rusijoje prasidėjo naujas Bažnyčios persekiojimo laikotarpis, poetas mano, kad tinka toks prisiminimas:

Apie valstybės stabą,

Laisvė yra amžinos durys!

Šimtmečiai šliaužia iš ląstelių

Gyvūnai klajoja Koliziejuje

Ir pamokslininko ranka

Be baimės pakrikštija drėgną dėžę,

„Panther“ mokymas tikėjimu,

Ir žingsnis visada žengiamas

Nuo romėnų cirko iki romėnų bažnyčių

Ir mes gyvename pagal tą patį kriterijų

Mes esame katakombų ir minų žmonės.

Svarbus net ne šis epizodinis kreipimasis į Naujojo Testamento temą, o džiaugsmingas, kartais entuziastingas požiūris į gyvenimą, persmelkiantis visus šių dešimtmečių darbus. Poetinis įvaizdis „mano sesuo yra mano gyvenimas“ įtrauktas į visos kolekcijos pavadinimą (1923 m.), Kurią Borisas Pasternakas laikė savo poetinio gyvenimo pradžia. Jo eilėraščiuose nėra to nepasotinamo savanaudiškumo, kurį galima pastebėti daugelyje vadinamojo „sidabro amžiaus“ poetų. Taip pat nėra demonų niūrumo ir tragiško lūžio.

Žiauraus pralaimėjimo ir teroro metai trečiajame dešimtmetyje visiems žmonėms buvo moralinių išbandymų ir pasirinkimo metas. B. Pasternakas atrado tokį sielos sutvarkymą, kuris neišvengiamai turėjo paskatinti jį sąmoningai priimti krikščionybę. Karo metai pagaliau nulėmė ir suformavo krikščioniškąją B.L. Pasternakas. Eilėraštis „Sapperio mirtis“ persmelktas Evangelijos minties. Poetas kalba apie kario, kuris paaukoja savo gyvybę dėl kitų, žygdarbio nemirtingumą. Tai ne iliuzinis ir retorinis nemirtingumas, apie kurį ateistai mėgsta kalbėti, o tikras nemirtingumas: tas, kuris vykdo dieviškąjį įsakymą, tampa amžinojo gyvenimo paveldėtoju. Eilėraštis „Skautai“ kalba apie tris bebaimius karius, kuriuos saugo malda:

Atvirai kalbant, jų buvo trys

Beviltiška jaunimui

Išlaisvintas iš kulkų ir nelaisvės

Su maldomis tėvynės gilumoje.

Eilėraštyje „Atgaivinta freska“, aprašant mūšį, vaizdai naudojami tiesiogiai bažnyčios gyvenimą:

Žemė dūzgė kaip malda

Apie pasibjaurėjimą staugiančia bomba

Smilkalai ir dūmai

Išmetimas iš skerdynių.

Tarp mūšių karys prisimena koplyčios sienų freską, kur jį paėmė motina, o jo vaizduotėje kyla Šventojo Didžiojo kankinio ir Pergalingo Jurgio atvaizdas, tarsi nusileidęs nuo jos ir nugalėjęs priešą:

Ak, kaip jis prisiminė tuos laimikius

Dabar mano persekiojimas

Jis trypia priešo tankus

Su savo didžiulėmis drakono svarstyklėmis!

Jis kirto sienos kraštą,

Ir ateitis, kaip dangaus plotis,

Jau siautėja, nesvajoja

Artėja, nuostabu.

Eilėraštyje „Nutukimas“, kuriame Pasternakas rašo apie narsius rusų jūreivius, jis vartoja bažnytinę kalbą:

Nenugalimam - daug metų,

Garsus naudoti!

Plėtra gyventi šiame pasaulyje,

Ir be galo jūros paviršius.

Vartoti - tai daugelio vyskupo metų santrumpa: „Vykdyk šiuos despotus“ (graikų kalba - daugelį metų, viešpatie).

Romanas „Daktaras Živago“ (1946–1955) buvo ne tik ilgo kūrybinio kelio, bet ir bandymo suvokti gyvenimą, kurį jis gyveno krikščioniškos pasaulėžiūros šviesoje, rezultatas. Laiške jam pusbrolis Olga Freidenberg (1946 m. ​​Spalio 13 d.) Rašė: „Tiesą sakant, tai pirmasis mano tikras darbas. Jame noriu pateikti istorinį Rusijos įvaizdį per pastaruosius keturiasdešimt penkerius metus ir tuo pat metu visomis jo siužeto pusėmis, sunkią, liūdną ir išsamiai išplėtotą, kaip idealiu atveju, Dickenso ir Dostojevskio, tai bus mano požiūrio į meną, Evangeliją, žmogaus gyvenimą istorijoje ir daug daugiau išraiška. Romanas vis dar vadinamas berniukais ir mergaitėmis. Jame atsiskaitysiu su žydais, su visokiu nacionalizmu (ir internacionalizmu), su visais antikrikščionybės atspalviais ir jos prielaidomis, kad po Romos imperijos žlugimo vis dar yra tautų, ir yra galimybė kurti kultūrą apie jų neapdorotą tautinę esmę. Daikto atmosfera yra mano krikščionybė “. Žydiškumas nėra paminėtas atsitiktinai. Žmogui, gimusiam tradicinėje žydų šeimoje, nacionalinė idėja tampa savotiška religija, kuri yra per amžius sukietėjusio nejautrumo Naujojo Testamento tiesai priežastis. Romane „Daktaras Živago“ į stačiatikybę atsivertęs Michailas Gordonas išreiškia paties Boriso Pasternako mintis: ši menkinanti užduotis. Kaip tai nuostabu! Kaip tai galėjo atsitikti? Ši šventė ... šis pakilimas virš menko kasdienio proto, visa tai gimė jų žemėje, kalbėjo jų kalba ir priklausė jų genčiai. Ir jie tai matė, girdėjo ir praleido? Kaip jie galėjo paleisti iš jo tokią sugeriančio grožio ir stiprybės sielą, kaip jie galėjo pagalvoti, kad šalia jos triumfo ir prisijungimo jie išliks tuščio šio stebuklo apvalkalo pavidalu ... “(Daktaras Živago. Dalis Keturi. Pavėluotas neišvengiamumas). O. Freudenbergo laiške minima antikrikščionybė buvo pagrindinis visuomenės, kurioje rašytojas gyveno pastaruosius 40 metų, elementas. Karingas ateizmas SSRS buvo savitai derinamas su neopagonybe (partijos lyderių ir daugybės paminklų-stabų kultas, beveik religiniai sovietiniai ritualai ir kt.).

Rašytojas suvokė romano kūrinį kaip savo krikščionišką pareigą ir įžvelgė jame dieviškąją valią. Religiniu požiūriu svarbiausia daktaro Živago tema yra gyvybės, mirties ir prisikėlimo tema. Pirmasis romano pavadinimas 1946 metų rankraštyje yra „Mirties nebus“. B. Pasternakas paėmė šiuos žodžius iš Šventojo apaštalo Jono teologo Apokalipsės: „Ir Dievas nušluostys kiekvieną ašarą nuo jų akių, ir mirties nebebus; nebebus verkimo, nesipiktinimo, ligos, nes buvę dalykai praėjo “(Apr 21, 4). Pagrindinio romano veikėjo pavardė - Živago (bažnytinė slavų kalbos žodžio „gyvas“ atvejo forma) - taip pat nurodo pagrindinę mintį. Darbas prasideda mirtimi (Jurijaus motinos laidotuvės) ir baigiasi pagrindinio veikėjo mirtimi. Tačiau knygos ir poetinio romano priedo pabaigoje yra eilėraštis „Getsemanės sodas“, kuriame kalbama apie didelę pergalę prieš mirtį.

Visos Rusijos 1917 m. Jau „pirmoje rusų emigracijos bangoje“ atsirado nemažai rašytojų, įvairaus laipsnio meninio talento, kurie įžengė į Rusijos stačiatikybės pasaulį ir įkūnijo jį savo kūrinių puslapiuose. Tremtinių rusų apvaizdos misija buvo atskleisti savo tautiečiams ir atverti pasauliui dvasinius „Šventosios Rusijos“ lobius. B.K. Zaicevas pripažino, kad per revoliuciją patirtos kančios ir sukrėtimai leido jam atrasti „Šventosios Rusijos Rusiją“, kurios be šių išbandymų jis galbūt niekada nebūtų matęs.

Ivanas Sergejevičius Šmelevas priklauso rusų rašytojams, kurie giliai persmelkė stačiatikybės dvasią ir patikimai ją atspindėjo savo darbuose. Jis buvo vienas iš tų rusų emigrantų, kurie, būdami atskirti nuo savo brangios Rusijos, sunkiai mąstydami apie atsiskyrimą nuo tėvynės, suvokė visą jos dvasingumo didybę.

Po Wrangelio savanorių armijos pralaimėjimo Kryme, kur tais metais Civilinis karasŠmelevai gyveno, bolševikai negailėjo rašytojo, bet nušovė jo vienintelį sūnų - karininką. Ši tragedija labai sukrėtė I.S. Šmeleva. Vėliau jis rašė: „Liudiju: mačiau ir patyriau visus siaubus, išgyvenęs Kryme nuo 1920 m. Lapkričio iki 1922 m. Vasario. Jei atsitiktinis stebuklas ir galinga tarptautinė komisija turėtų teisę atlikti tyrimą vietoje, ji būtų surinkusi tokią medžiagą, kuri būtų sulaikiusi visus nusikaltimus ir sumušimus, kurie kada nors įvyko žemėje! “ 1922 m. Lapkričio 20 d. Šmelevai išvyko iš Maskvos į Berlyną, o po dviejų mėnesių persikėlė į Paryžių.

Visas Šmelevo kūrybos paveldas yra persmelktas krikščioniškų idėjų, visas jo kūrybinis kelias liudija apie laipsnišką, bet pastovų dvasinį pakilimą, apie vis glaudesnį susiliejimą žemiškųjų ir dangiškųjų kūriniuose. Jau ankstyviausiuose savo gimtinėje sukurtuose darbuose yra krikščioniškų motyvų.

Rusijos - Šventosios Rusijos - įvaizdis yra pagrindinis I.S. Šmeleva. Jis atskleidžia skaitytojui harmoningą pasaulį, kuriame „yra šventės, džiaugsmai, liūdesiai“, Viešpaties ramybė ir tuo pačiu kuo arčiau Kasdienybėžmogus, jo gyvenimas. Tačiau pasaulis, kurį atrado rašytojas, tuo pačiu yra ir dvasiškai didingas, nes jis grindžiamas stačiatikių požiūriu, krikščioniška pasaulėžiūra, žmogaus širdies ir sielos pažinimu, individo ir visos Rusijos keliais.

1930–1931 m. Šmelevas sukūrė „Bogomolye“. Tai nuostabi istorija apie piligriminę kelionę į Šventojo Trejybės Lavrą iš Šv. Sergijaus, vaiką, su nuoširdžiais ir pamaldžiais žmonėmis - senu Gorkinu ir jo tėvu. Čia rašytojas užmezga gyvą kontaktą su Rusijos šventumo pasauliu, parodo senatvinę asketo tarnystę - vyresnysis Barnabas iš Getsemanės, aprašo jo darbus. Kūrinys atskleidžia piligriminės kelionės į vienuolyną pas vienuolį Sergijų ir tėvą Barnabą paveikslą, kuriame yra daug skirtingų žmonių iš skirtingų socialinių sluoksnių. Prieš mus pasirodo visa tikinti Rusija XIX pabaigoje amžiuje. „Maldininkas“ - tai gryno vaiko pasaulio suvokimo atspindys.

1932-1933 metais I.S. Šmelevas kuria romaną „Auklė iš Maskvos“, kurio puslapiuose atsiskleidžia sielos jausmas seno ruso tikinčiojo įvaizdis.

Kūrybiškumo ir scenos viršūnė dvasinis keliasŠmelevas buvo knyga „Viešpaties vasara“ (1 dalis - 1927-1931, 2 ir 3 dalys - 1934-1944). Jai visai tinka Kristaus žodžiai „... jei neatsiversite ir netapsite kaip vaikai, neįeisite į dangaus karalystę“ (Mato 18: 3). Siekdamas kaip nors sušvelninti pasipiktinusios, nusiaubtos Rusijos apmąstymų skausmą, atsikratyti skausmingų patirtų kruvino pilietinio karo košmaro paveikslų, rašytojas atsigręžia į tolimos vaikystės metus.

„Viešpaties vasarą“ Šmelevas vaizdingai, visiškai ir giliai atkuria bažnyčios religinį žmonių gyvenimo sluoksnį. Jis vaizduoja žmonių gyvenimą, neatsiejamai susietą su bažnyčios gyvenimu ir garbinimu. Rašytojas žmogaus gyvenimą rodo ne besikeičiančiais metų laikais, o bažnyčios liturginiame rate - žmogus vaikšto palei bažnyčios gyvenimo įvykių paženklintą laiką. Stačiatikių švenčių, ritualų, papročių, kurie ištisus šimtmečius nesikeičia, prasmė ir grožis atsiskleidžia taip tiksliai, kad knyga, tiek emigruojant, tiek pasiekus šiuolaikinį šalies skaitytoją, daugeliui tikinčiųjų tapo savotiška enciklopedija. Be to, čia atskleidžiami stačiatikių krikščionio psichologiniai išgyvenimai, emocijos ir maldos būsenos. „Viešpaties vasara“ - tai istorija apie stačiatikybės tiesų įžengimą į žmogaus sielą.

Paskutinis šedevras I.S. Šmelevo romanas „Dangaus keliai“ (I tomas išleistas Paryžiuje 1937 m., II tomas - 1948 m.) Yra unikalus reiškinys rusų literatūroje. Maldingasis autorius sukūrė kūrinį, kuriame žmogaus gyvenimas yra neatsiejamai susijęs su Dieviškosios Apvaizdos veiksmu. Apie tai nauja funkcija rusų literatūroje rašo I.A. Iljinas. „Ir nuo tada, kai egzistavo rusų literatūra, menininkas pirmą kartą parodė šį nuostabų pasaulį pašventinančios stačiatikybės susitikimą su atvira ir reaguojančia švelnia vaiko siela. Pirmą kartą apie šį susitikimą buvo sukurta lyrinė poema, kuri nėra sudaryta iš dogmos ir ne sakramente, ir ne pamaldose, o kasdieniame gyvenime. Kasdienis gyvenimas yra persmelktas stačiatikių apmąstymų srovių “.

Šmelevas paliko mums aiškų supratimą, kad nieko nėra baisaus, nes Kristus yra visur. Rašytojas patyrė šią tiesą ir skatina mus tai matyti ir jausti visą laiką. Štai ką reiškia meninis reikalavimas surasti paslėptą Grožį po gyvenimo grimasomis. Šis pasaulį išgelbintis grožis yra Kristus. Prieš jam ieškant jos žemiškais keliais, paaiškėjo - jis tik ruošėsi „dangiškiems keliams“. Šiais būdais I.S. Šmelevas paliko žemišką gyvenimą.

1949 metų gruodį jis pasakė: „Dievas davė gyvybę nusidėjėliui, ir tai yra pareiga. Aš noriu gyventi kaip tikras krikščionis ir tai galiu padaryti tik bažnyčios gyvenime “. 1950 m. Birželio 24 d. Šmelevas išvyko į nedidelį užtarimo vienuolyną Dievo Motina 150 kilometrų nuo Paryžiaus. Pagaliau išsipildė jo noras vienuolinės ramybės ir tylos, neskubios maldos ir ramių švenčių. Jis išpakavo daiktus, kurį laiką stovėjo, kvėpuodamas grynu vasaros vakaro oru tyliai skambant varpams, ir po kelių valandų mirė. Tokia pabaiga yra Dievo dovana: ne pykčiu ir sumišimu, o ramybe ir dvasiniu džiaugsmu jo Viešpaties vasara baigėsi.

„Biblija yra knyga, skirta visai žmonijai“, - pažymėjo Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Aleksijus II. „Biblija kalbėjo mūsų protėviams, pasakoja ir pasakys mūsų palikuonims apie Dievo ir žmogaus santykius, apie Žemės, kurioje gyvename, praeitį, dabartį ir ateitį“.

BAIGTŲJŲ DARBAS

Ortodoksija ir kultūra -

VIENYBA AR SUDARYMAS?

Prorektorius už auklėjamasis darbas Abatas Nikita (Ananjevas)

Pratarmė

PIRMA DALIS

1 skyrius. Kūrybinė žmogaus veikla prieš nuopuolį

2 skyrius. Nuopuolio pasekmės ir kūrybinė dovanažmoguje

3 skyrius. Kalba kaip kultūrinių mainų priemonė

Babelio bokštas

Kultūros atsiradimo priežastys

4 skyrius. Proetcontra: dvi tos pačios kultūros pusės

Kultūros apologetika

Tėvų nuomonė: „contra“?

5 skyrius. Krikščioniškoji kultūra

Menas ir laisvė

¨ „Canon“ mene

¨ Ar postmodernizmo išradimai yra nauji?

Žmogaus kūrybos viršūnė

6 skyrius. Kai kurios išvados

ANTRA DALIS

1 skyrius. Skaitymo patirtis: „Meistras ir Margarita“

Epo portretas

Ateistinė pasaulėžiūra

Biblijos personažai romane

Žmogaus laisvė

Margarita

Laisvės atsakomybė

Juoda masė

Iš kur atsirado Mokytojo romanas?

Įkvėpimo kaina ir vardo paslaptis

Skliaustas pragaras

Kur veda skaitytojo romanas

2 skyrius. Muzika Popkultūra

Istorinė apžvalga

Rock Roko kultūros „kanonas“

¨ Rytų ir Vakarų dvasiniai komponentai

galas nacionalinė kultūra ir „septyni blogiausi“

Ar roko kultūra tokia baisi, kokia yra „nutapyta“?

¨ „Elektra“ patenka į žemę

¨ Roko kultūra ir dialektinis materializmas

Rock Roko kultūros „įgėlimas“. Rokas gyvenime ir knygose

¨ Nežinomos paskirties problema

P.S

Šaltiniai ir naudojama literatūra

PRADŽIA

Šis darbas yra bandymas pateikti atsakymus į kai kuriuos klausimus, kylančius tarp tikinčiųjų ir nereliginių žmonių, susijusių su Bažnyčios ir kultūros santykių problema.

Pirmoji dalis skirta kultūros vietos ir vaidmens Bažnyčioje klausimams, taip pat Bažnyčios įtakai pasaulietinei kultūrai ir menui.

Antroji dalis yra praktinio pobūdžio - tai bandymas analizuoti iš pirmoje darbo dalyje nurodytų pozicijų literatūrinis darbas, kuri remiasi religiniais dalykais, taip pat įvertinti tokį šiuolaikinio reiškinį masinė kultūra kaip roko muzika.

1 skyrius

ŽMOGAUS KŪRYBINĖ VEIKLA

PRIEŠ KRITIMĄ

Pradžios knygoje (1:27) kalbama apie Dievo sukurtą žmogų pagal savo paveikslą. Tradiciškai „įvaizdžio“ sąvoka apima tokias dieviškas savybes kaip laisvė, be kurios „nėra asmenybės ir meilės; žmogaus kūrybinius sugebėjimus (nes pats Viešpats yra dangaus ir žemės Kūrėjas) ir jo siekį tobulėti visose srityse “.

Žmogus buvo apdovanotas ne tik gebėjimu kurti, jis buvo pašauktas ugdyti šią dovaną savyje. Taigi Viešpats ne tik suteikė žmogui rojaus turtą, bet ir reikalavo jį puoselėti (Pr 2, 15), nors viskas, ką Jis sukūrė, jau buvo „labai gerai“ (Pr 1, 31). Rojaus auginti nereikėjo: jis jau davė vaisių, būtinas žmogui... Pačiam žmogui reikėjo rojaus puoselėjimo: jis turėjo išmokti kūrybiškumo. Skirtingai nuo Dievo, žmogus negalėjo kurti „iš nieko“, bet galėjo ištobulinti Dievo dovanas, atnešti jas į dar didesnį grožį ir harmoniją. Per šią kūrybinę veiklą žmogus tapo panašus į Kūrėją, išaugo į dieviškąjį panašumą. Kaip kunigas, kuris liturgijos metu, ištardamas šauksmą „Tavo yra tavo,“ su padėka grąžina Dievui Jo dovanas, žmonės buvo paimti į šį pasaulį, kad sugrąžintų pasaulį įvykdę įsakymus, šią dovaną Dievo, paties Kūrėjo, kuris yra žmogus kaip visatos viešpats ir karalius.

Pirmuosiuose Pradžios skyriuose (2: 19,20) yra pasakojimas apie tai, kaip Dievas atnešė žmogui visus gyvūnus, kad jis kiekvienam duotų vardą. Pavadinimas yra jo nešėjo simbolis, bandymas keliais garsais apibūdinti to, kam jis priklauso, esmę. Gyvūnas negali duoti vardo kitai gyvai būtybei; jis gali tik atsakyti duotas vardas... Žmogus sugeba duoti vardus viskam, ką mato aplinkui, tai yra, sugeba protu įsiskverbti į dalykų esmę. Nebūdamas materialiojo pasaulio, gyvūnų pasaulio kūrėjas, jis tampa Dievo bendrakūrėju, dalindamasis su Dievu Kūrėju pasaulio turėjimo džiaugsmą. Ir būtent dėl ​​to, kad žmogus yra protingas, turi savyje Kūrybinio principo bruožų, Dieviškojo Logoso, jis tampa visatos karaliumi.

Akivaizdu, kad Viešpats nuo pat pradžių turėjo tam tikrą žmogaus vaidmens visatoje planą. Žmogus „tik vienas iš visų sutvėrimų, be proto ir proto, buvo apdovanotas ir jausmais“. Jie, „natūraliai susiję su protu, atvėrė kelią įvairiems menams, mokslams ir žinioms kurti. Jis buvo duotas tik žmogui “. Todėl kūryba buvo įgyvendintas Dievo planas Adomui, žmogaus pašaukimas ir paklusnumas. Į šio plano įgyvendinimą turėjo būti nukreiptos visos savybės ir sugebėjimai, kuriuos Dievas suteikė žmogui. „Šventasis Maksimas Išpažinėjas su nepalyginama galia ir išsamumu apibūdino žmogui patikėtą misiją. Adomas turėjo būti tyras gyvenimas, sąjunga, absoliutesnė už išorinę lyčių sąjungą, įveikti jų išsiskyrimą tokiu skaistumu, kuris taptų visuma. Antrame etape jis turėjo susieti rojų su likusiu žemišku kosmosu su meile Dievui, atitrūkęs nuo visko ir tuo pačiu visa apimančiu: nešdamas rojų savyje, visą žemę pavers rojumi. Trečia, jo dvasia ir jo kūnas triumfuotų erdvėje, sujungdami visą protingo pasaulio visumą: žemę su dangiška danga. Kitame etape jis turėjo įsiskverbti į dangaus erdvę, gyventi angelų gyvenimą, įsisavinti jų supratimą ir sujungti spekuliacinį pasaulį su jausmingu pasauliu. Ir galiausiai, kosminis Adomas, neatšaukiamai atidavęs visą save Dievui, būtų atidavęs Jam visą savo kūrinį ir būtų gavęs iš Jo meilės abipusiškumu - malone - viską, ką Dievas turi iš prigimties; Taigi, įveikiant pirminį susiskaldymą į sukurtą ir nesukurtą, būtų įvykdytas žmogaus ir per jį - viso kosmoso dievinimas “.

Iš šventojo Maksimo Išpažintojo žodžių aišku, kad dieviškajam planui įgyvendinti būtinas žmogaus dievinimas, nes likusi visata per jį buvo pripildyta dieviškosios malonės. Vadinasi, pagrindinis Adomo kūrybinių galių taikymo objektas buvo jo paties asmenybė, siela. Dėl šios asmenybės, šios sielos tobulumo Dievas atėjo pasikalbėti su Adomu ir Ieva „rojuje dienos vėsumu“ (Pr 3: 8), nes „dvasinis gyvenimas, asmenybės dispozicija, aukščiausias žmogaus kūrybiškumas, neįmanomas be pagalbos iš aukščiau “.

2 skyrius

KRITIMO POVEIKIS IR KŪRYBINĖ DOVANA ŽMOGUI

Dorybė yra talento šeimininkė.

Talentas yra dorybės tarnas.

Jei namuose nėra šeimininko ir už viską atsakingas tarnas,

ar tada jame nevaldys velnias ir tamsa?

Hong Zicheng

Tam tarnauja menas,

kad būtų galima pažinti gėrį ir blogį.

A. Dureris

Kultūrinė žmonijos erdvė prieš nuopuolį viską ir visus siejo su savo šaltiniu - Dievu. Ją ribojo tik dieviškosios meilės ribos, tai yra, iš esmės, ji buvo beribė. Tai buvo visumos dalis, tačiau nebuvo atskirta į kažką atskiro, ypatingo, todėl maždaug kultūrinė erdvė apie žmoniją iki nuopuolio, galima kalbėti tik sąlygiškai. Žmogus suvokė Dieviškąją malonę ir tarsi veidrodis ją atspindėjo, pakeisdamas visą pasaulį. Nuopuolis paskatino šį veidrodį „apversti“: nuo šiol jame pradėjo atsispindėti pati gamta, materija ir pats žmogus. Vietoj dieviškosios malonės šviesos į pasaulį veržėsi nuodėmės srovė ir savaip nušvietė kūrinį. „Nuodėmė įžengė ten, kur turėjo karaliauti malonė, o vietoj dieviškosios pilnatvės Dievo kūrinijoje atsiveria niekinė bedugnė - pragaro vartai, kurie buvo atverti žmogaus laisva valia“. Pasaulyje atsirado šaltinis kūrybines idėjas, priešingai Dievo planui, šaltinis pats savaime yra vaiduokliškas dėl savo dalyvavimo nebūtyje, bet tikras dėl laisvos žmogaus valios ir jame esančio Kūrėjo atvaizdo.

Pasikeitė pati žmogaus kūrybinės veiklos priežastis, šis pokytis įvyko dėl to, kad neįmanoma tiesioginio apmąstymo, supažindinti žmogaus su grožiu ir harmonija. Nukritusiame pasaulyje „kultūrinės iniciatyvos“ atsiradimo priežastis iš esmės skyrėsi nuo tos pačios pasaulyje prieš nuopuolį. Kaip angelai dainuoja danguje prieš Visagalio sostą, taip gieda šventyklos dainininkai. Tačiau pirmojo dainavimas yra natūrali reakcija į Kūrėjo kontempliaciją, o antrojo dainavimą sukelia troškimas ir tuo pat metu neįmanomas toks apmąstymas. Vienu atveju „veiksmažodžio burna“ yra iš malonės pertekliaus, kitu - iš jos nebuvimo patirties ir noro su ja bendrauti.

Neturėdamas galimybės tiesiogiai dalyvauti „Harmonijoje ir grožyje“, žmogus iš turimos medžiagos ėmė kurti kažką, ką jis atspėjo jo dalelėmis ir elementais, nes harmonija ir grožis yra patrauklumas ir siekis. Tačiau iškreipus žmogaus valią, pasikeitė ir jo siekių vektorius. Žmogus nori galimybę bendrauti su nesukurtomis energijomis ir malonėmis tarp savo kūrybos „grožybių“ ir „spindesių“: tokių būties vaizdinių nesulyginamumas yra suvokiamas, tačiau savęs apgaudinėjimo procese, kuris yra būtinas nuraminti sąžinę atmetant Tiesą nepalyginamai daugiau paaiškinama ir įteisinama lengvu keliu pasiekti rezultatą.

Akivaizdu, kad ateistinis tokios kūrybos kelias yra savęs apgaudinėjimo, pasitenkinimo kelias, ir ne veltui Kaino palikuonims vadovavo veikla, skirta socialiniam ir estetiniam pasaulio tobulinimui po nuopuolio. Miestų statymas vietoj Edeno sodo, džiuginimas ausimis dainavimu ir grojimu instrumentais, užuot girdėjus Dievo balsą, įvairių instrumentų, padedančių palengvinti Dievo bausmę, sukūrimas rodo, kad Kainitai tikslingai įsikūrė žemėje, o ne itin atgailavo dėl apostazės nuo Dievo ir ieško naujų, individualių (tai yra kitokių nei Dieviškojo plano) formų ir sferų, skirtų realizuoti žmogui būdingas dovanas kūrimo metu. Matyt, civilizacijos raidos požiūriu, tokia Kainitų veikla atnešė didžiausią rezultatą už mažiausią dvasinę kainą, nes nuslopino sielos kvietimą Dieviška kryptimi, o tai priminė būtinybę asketišką gyvenimo būdą, visų pirma vidinį, dvasinį gyvenimą, ir kartu leido įtvirtinti savo padėtį žemėje, lyginant su kitomis tautomis.

Stačiatikybės vaidmuo rusų kultūroje

Atliktas darbas: mokinys 63gr.

Vakaro fakulteto SGAP

Rusijos kultūra istoriškai susiformavo veikiama stačiatikybės, o visos jos sritys yra glaudžiai susijusios su stačiatikybe. Istoriškai tradicinės rusų kultūros šerdis, stačiatikių kultūra yra glaudžiai susijusi su daugelio Rusijos tautų nacionalinėmis kultūromis jų istorine raida ir dabartine būkle.

Rusijos Federacijoje stačiatikių krikščionių religija yra pagrindinė tradicinė religija, kurios priklausymą ar pirmenybę išreiškia dauguma rusų. Mokslo bendruomenėje stačiatikių religija apibūdinama kaip kultūrą formuojanti, palyginti su istoriškai susiformavusia daugiau nei tūkstantį metų Rusijos kultūra, kadangi tai turėjo lemiamą įtaką rusų tautinės ir kultūrinės tapatybės formavimuisi, mūsų šalies kultūros specifikai pasaulio civilizacijos erdvėje.

Stačiatikių kultūra apima platų socialinių reiškinių spektrą, kuris veikia praktiškai visas pagrindines socialinio gyvenimo sritis, visų pirma visuomenės dvasinio gyvenimo sferą. Dvasinė visuomenės ir kultūros gyvenimo sfera siaurąja prasme yra kultūros pasaulėžiūros reiškiniai: religija, filosofija, ideologija, plačiąja prasme - visos konkrečiai žmogaus gyvenimo ir kultūros formos. Individo pasaulėžiūra, vertybinių orientacijų sistema, perimtos nuostatos ir elgesys lemia kryptingą žmogaus veiklos kryptį ir rezultatus visuomenėje. Dvasinė ir pasaulėžiūros kultūros sfera turi lemiamą įtaką žmogaus veiklos turiniui ir specifikai, kūrybai, bet kokiai materialinei ir dvasinei produkcijai. Ši aplinkybė siejama su stačiatikių kultūros svarba vaikų ir jaunimo doroviniam, estetiniam ugdymui, pilietiškumo savybių ugdymui, patriotiškumui, tarptautinio ir tarpreliginio bendravimo kultūrai.

Stačiatikių kultūros reikšmė ir įtaka visuomenėje neapsiriboja dvasinio gyvenimo sfera. Ortodoksų kultūrinės tradicijos rėmuose savo istorinėje raidoje susiformavo unikalus civilizacinis reiškinys - stačiatikių gyvenimo būdas (būdas). Tai milijonų rusų kultūros ir kasdienio gyvenimo sritis per dešimtis kartų, tarpasmeniniai ir pilietiniai santykiai, stabilūs socialinio elgesio stereotipai, tapę neatsiejama Rusijos realybės dalimi. Stačiatikių požiūrio į gamtą, darbą ir gamybą kultūra sulaukė didelio masto materialinio įsikūnijimo. Didžioji dalis mūsų nacionalinio kultūros paveldo, išreikšto materialine Rusijos žmonių kultūra - istoriniai pastatai ir statiniai, materialūs istorijos ir kultūros paminklai, kasdienio gyvenimo ir gamybos daiktai, liaudies menas, menas ir kt. priklauso stačiatikių kultūrai arba turi jos atspaudą.

Kiekviena nacionalinė kultūra yra žmonių saviraiškos forma. Tai atskleidžia tautinio charakterio ypatumus, pasaulėžiūrą, mentalitetą. Bet kuri kultūra yra unikali ir eina savo unikaliu vystymosi keliu. Tai visiškai taikoma Rusijos stačiatikių kultūrai. Ją galima palyginti su Rytų ir Vakarų kultūromis tik tiek, kiek jos su ja sąveikauja, daro įtaką jo genezei ir evoliucijai ir yra siejamos su rusų kultūra bendro likimo.

Remiantis rusų kultūros dvasia, platumu ir kraštutinumu išreiškiant emocinę būseną. A.K. Tolstojus, romano „Kunigaikštis sidabras“ autorius, vienas iš „Kozmos Prutkovo kūrinių“ bendraautorių, puikiai išreiškė šį nacionalinio charakterio bruožą:

Jei myli, tai be priežasties,

Jei grasini, tai ne pokštas,

Kohlas prisiekia, taip neapgalvotai,

Kohl hack, taigi nuo peties!

Jei ginčijatės, tai taip drąsu

Kohl nubausti, todėl už bylą

Jei atleisi, tai visa siela,

Jei šventė, tai šventė kalnuose!

„Tarp pagrindinių, esminių Rusijos žmonių savybių yra išskirtinis gerumas“, - rašo N. O. Lossky, - ją palaiko ir pagilina absoliutaus gėrio paieškos ir su juo susijusių žmonių religingumas “. Atkreipdamas dėmesį į nacionalinių dvasinių vertybių svarbą nacionalinės kultūros specifikai suprasti, N.A. Berdiajevas rašė: „Tauta apima ne tik žmonių kartas, bet ir akmenis iš bažnyčių, rūmų ir dvarų, antkapius, senus rankraščius ir knygas. Ir norint suvokti tautos valią, reikia išgirsti šiuos akmenis, perskaityti sunykusius puslapius “

Mokslininkai visada sutelkė dėmesį į rusų religingumo reiškinį, ypatingą liaudies dvasingumo tipą, kuris taip pat buvo vadinamas „dvigubu tikėjimu“, „ritualizmu“ ir pan. Iš tiesų liaudies religingumas yra prieštaringas: viena vertus, valstiečių stačiatikybė buvo aiškiai pakankamai aukšta dvasinė vertė, kita vertus, silpnas domėjimasis ir bažnytinių dogmų, liturginių tekstų ir kt. išmanymas. ir griežtai laikytis ritualinės doktrinos pusės.

Rusų kultūra visada buvo pripažinta, įvertinta ir pelnyta vieta pasaulio kultūroje, nes tai yra svarbi ir neatsiejama jos dalis. Rusijos kultūros didybę per dešimt šimtmečių raidą lėmė gilus jos dvasinis turinys, kilęs iš stačiatikių moralės ir krikščionybės istorijos. Dvasinė struktūra, geriausių Rusijos šiuolaikinio meno kūrinių idėjos ir vaizdinė kalba turi tą patį pagrindą.

Stačiatikybė buvo tradicinė ir kultūrą formuojanti (kultūrą formuojanti) religija Rusijos žemėje nuo 988 m. Tai reiškia, kad nuo X amžiaus pabaigos stačiatikybė tapo dvasine ir moraline visuomenės šerdimi, formuojančia pasaulėžiūrą, rusų tautos charakterį, kultūrines tradicijas ir gyvenimo būdą, etines normas ir estetinius idealus. Krikščioniškoji etika šimtmečius reguliuoja žmonių santykius šeimoje, kasdienį gyvenimą, darbe, viešose vietose, apibrėžia rusų požiūrį į valstybę, žmones, objektyvųjį pasaulį ir gamtą. Stipriai veikiant stačiatikių bažnyčiai vystosi ir įstatymai bei tarptautiniai santykiai. Krikščioniškos temos maitina kūrybinę sferą vaizdais, idealais, idėjomis; menas, literatūra, filosofija religinės sąvokos ir simboliai, periodiškai grįžti prie stačiatikių vertybių, jas studijuoti ir permąstyti.

Stačiatikių bažnyčia vienija žmones darbo dienomis ir švenčių dienomis, išbandymų, sunkumų, liūdesio ir didelių statybų bei dvasinio atgimimo metais. Bet kuriam žmogui valstybinės organizacijos idėjos ir socialiniai, pilietiniai, nacionaliniai idealai yra neatsiejamai susiję su dvasiniais ir moraliniais idealais. Didysis rusų rašytojas ir filosofas F. M. Dostojevskis apie tai labai tiksliai parašė:

„Kiekvienos tautos, kiekvienos tautybės pradžioje moralinė idėja visada buvo prieš tautiškumo gimimą, nes ji ją ir sukūrė. Ši idėja visada kilo iš mistinių idėjų, iš įsitikinimų, kad žmogus yra amžinas, kad jis nėra paprastas žemiškas gyvūnas, bet yra susijęs su kitais pasauliais ir amžinybe. Šie įsitikinimai visada ir visur buvo suformuluoti religijoje, išpažįstant naują idėją ir visada, kai tik nauja religija Taigi iš karto buvo sukurta civiliai nauja tautybė. Pažvelkite į žydus ir musulmonus: žydų tautybė susiformavo tik po Mozės Įstatymo, nors ir prasidėjo nuo Abraomo Įstatymo, o musulmonų tautybės atsirado tik po Korano. (...) Ir atkreipkite dėmesį, kai tik po kartų ir šimtmečių (nes čia taip pat yra mums nežinomas įstatymas), jo dvasinis idealas tam tikroje tautybėje pradėjo laisvėti ir silpnėti, todėl tuoj pat pradėjo kristi tautybė, ir kartu visa jos pilietinė chartija, ir visi tie pilietiniai idealai, kurie turėjo laiko joje susiformuoti, išblėso. Kokio charakterio religija susiformavo žmonėse, tokiu charakteriu gimė ir buvo suformuluotos šios tautos pilietinės formos. Vadinasi, pilietiniai idealai visada yra tiesiogiai ir organiškai susiję su moraliniais idealais, o svarbiausia, kad neabejotinai atsiranda tik vienas iš jų “.

Stačiatikybės idealai rusų kultūroje

Žmonėms, kurie nėra susipažinę su stačiatikių kultūros pagrindais, kyla daug klausimų apie rusų požiūrį į kitas tautas ir į materialųjį pasaulį. Kodėl Rusijos žmonių patriotizmas ir ištikimybė stačiatikybei taip natūraliai derinami su tolerancija kitoms religijoms ir su tam tikru abejingumu materialiniams nuostoliams? Kodėl stačiatikybė neverčia nieko atsiversti į stačiatikių tikėjimą ir kartu taip atvirai? Kodėl stačiatikiai Rusijos žmonės neužsidaro nuo bendravimo su kitomis tautomis ir tautybėmis, bet svetingai priima juos į savo bažnyčią, valstybę ir pilietinę bendruomenę, nepaisant to, kad tai dažnai būna visiškai „nepelninga“?

Pagarbaus ir geranoriško požiūrio į visus žmones, o kartu ir noro padėti tiems, kuriems reikia apsaugos, ištakos siekia Kristaus mokymą:

„... kas nori jus paduoti į teismą ir paimti marškinius, duokite jam ir viršutinius drabužius. Duok tam, kuris iš tavęs prašo, ir nenusigręžk nuo to, kuris nori iš tavęs skolintis. Jūs girdėjote, kad sakoma: mylėk savo artimą ir nekęsk savo priešo. Bet aš jums sakau: mylėkite savo priešus, laiminkite tuos, kurie jus keikia, darykite gera tiems, kurie jūsų nekenčia, ir melskitės už tuos, kurie jus įžeidžia ir persekioja, kad būtumėte savo dangiškojo Tėvo sūnūs, nes Jis įsako savo saulei pakilti virš nedorėlių ir gerųjų ir lieti ant teisiųjų ir neteisiųjų. Nes jei myli tuos, kurie tave myli, koks tavo atlygis? Ar mokesčių mokėtojai [*] taip pat nedaro to paties? O jei sveikinate tik savo brolius, ką ypatingo darote? Ar pagonys nedaro to paties? Todėl būkite tobuli, kaip jūsų Dangiškasis Tėvas yra tobulas “(Mato 5:40, 42–48).

Šiuos didžius krikščioniškus idealus Rusijos žmonės nešioja per visus išbandymus, stengdamiesi parodyti gailestingumą ir kantrybę kiekvienam žmogui, aukodami materialines gėrybes dėl aukščiausio, visuotinio, visų brolių vardan Kristaus.

Tuo pačiu metu Rusijos žmonėms stačiatikybės ir Tėvynės gynyba visada buvo laikoma šventa krikščionio pareiga, nes šiuo atveju buvo ginamos šventovės.

Verta nešiotis ir įkūnyti šiuos aukščiausius idealus žmonių pasaulis, kur įgyvendinama daug kitų asmeninių, nacionalinių, politinių ir sociokultūrinių idėjų, yra labai sunku. Šia proga F. M. Dostojevskis rašė:

„... didžioji dauguma Rusijos žmonių yra stačiatikiai ir gyvena pagal stačiatikybės idėją, nors šios idėjos aiškiai ir moksliškai nesupranta. Tiesą sakant, mūsų žmonėse, be šios „idėjos“, nėra nė vieno, ir viskas kyla tik iš jos, ir bent jau mūsų žmonės to nori, visa širdimi ir giliu įsitikinimu. Jis nori tik visko, ką turi ir jam duotas, tik iš vienos idėjos ir tęsk. Ir tai nepaisant to, kad didžioji dalis žmonių pasirodo ir išeina iki absurdo ne iš šios idėjos, o dvokiančio, šlykštaus, nusikalstamo, barbariško ir nuodėmingo. Tačiau net ir patys nusikalstamiausi ir barbariškiausi, nors ir nusideda, vis dėlto aukščiausiomis dvasinio gyvenimo akimirkomis meldžia Dievą, kad nuslopintų jų nuodėmes ir smarvę, ir viskas vėl išeitų iš tos mylimos „idėjos“.

Jame kalbama apie jėgų buvimą žmonių ir kiekvieno (net mirštančio) žmogaus atgimimui. Šios jėgos yra teisingai suprastos, kad išganymas yra išlaisvinimas iš nuodėmių Dievo malone, gebėjimas atgailauti kaip būtina išganymo sąlyga, o karšta malda - sielos valios išganymui apraiška.

Stačiatikybės formavimasis ir vystymasis

Iki X amžiaus mūsų protėviai buvo pagonys, bet ne krikščionys. 988 metai į Rusijos žmonių istoriją pateko kaip Rusijos krikšto metai.

Nuo to laiko stačiatikybė oficialiai tapo valstybine religija Rusijoje. Valstybės vadovu galėjo būti tik stačiatikių monarchas, karūnuotas karaliauti ar karaliauti pagal stačiatikių tradicijas. Oficialius valstybės veiksmus (gimimą, santuoką, vestuves į karalystę, mirtį) užregistravo tik Bažnyčia, su kuria buvo atlikti atitinkami sakramentai (krikštas, vestuvės) ir dieviškosios pamaldos.

Visas valstybines ceremonijas lydėjo maldos pamaldos (specialiosios pamaldos). Svarbų vaidmenį vaidino stačiatikių bažnyčia viešuosius reikalus ir žmonių gyvenime.

XVI - XVII amžiuje daugelis heterodoksinių (išpažįstančių kitas religijas) ir heterodoksinių (katalikų, protestantų) tautų ir valstybių tapo Rusijos valstybės dalimi. Rusijos stačiatikių bažnyčia neatliko prievartinio tautų atsivertimo į stačiatikybę, tačiau perėjimas prie stačiatikybės buvo palaikomas ir skatinamas. Pakrikštytas į Stačiatikių bažnyčiažmonėms buvo teikiamos įvairios lengvatos, visų pirma buvo panaikinti mokesčiai.

Sąvokos „rusai“ ir „stačiatikiai“ Rusijoje iki XX amžiaus buvo neatsiejamos ir reiškė tą patį, būtent: priklausymą Rusijos stačiatikių kultūrai.

Bet kurios tautybės asmuo, pasirengęs priimti Šventasis krikštas ir tikėjimas Kristaus stačiatikių pasaulėžiūra ir gyvenimo būdu. Ir tai nutiko dažnai: kitų tautybių ir religijų atstovai stačiatikybę priėmė kaip tikėjimą, pasaulėžiūrą ir atitinkamai krikščionišką egzistenciją ir tapo tikrais stačiatikių Tėvynės sūnumis, o tai jiems buvo nauja. Dažnai šie žmonės paliko ryškų pėdsaką mūsų kultūros istorijoje, stengdamiesi ištikimai tarnauti naujai Tėvynei Dievo garbei, kaip jie sakė Rusijoje, o tai reiškė sąžiningą tarnystę ne asmeninei naudai ir savanaudiškumui, o šlovinimui Viešpaties. Taigi pilietinė bendruomenė Rusijoje susiformavo ne pagal tautybę, o pagal priklausymą stačiatikybei ir požiūrį į stačiatikių valstybę.

Po Spalio revoliucijos, 1918 m. Sausio 23 d., Naujoji sovietų vyriausybė priėmė dekretą „Dėl bažnyčios ir valstybės atskyrimo nuo mokyklos ir bažnyčios“. Buvo paskelbtas „sąžinės ir religinio įsitikinimo laisvės“ principas, kuris iš tikrųjų virto tikru teroru prieš stačiatikių bažnyčią, kunigus ir parapijiečius. Valstybė ir visuomenė buvo paskelbta ateistine (ateizmas yra Dievo neigimas), o užuot užtikrinus piliečių teises į sąžinės ir religinių įsitikinimų laisvę, buvo vykdoma kovos su religija politika. Šventyklos buvo uždarytos ir sunaikintos, kunigai buvo suimti, kankinti, nužudyti. Koncentracijos stovyklos buvo įrengtos vienuolynuose. Maskvoje varpai buvo uždrausti 1930 m. Tokius baisius, žiaurius ir amoralius mūsų istorijos puslapius lėmė nauja ateistinė ideologija, visiškai svetima tradicinei rusų kultūrai, kuri šimtmečius buvo formuojama remiantis stačiatikių meilės, gerumo ir nuolankumo idealais.

Tačiau stačiatikių tradicijos buvo gilios, o stačiatikių religija išliko labiausiai paplitusi Rusijoje. Ir uždarose bažnyčiose pats laikas, regis, nedrįsta paliesti šventųjų veidų korupcija.

Nuo XX amžiaus 90 -ųjų stačiatikių kultūra Rusijoje pradėjo intensyviai atgaivinti. Pasikeitė ir oficialus požiūris į Bažnyčią, ir piliečių sąmonė. Vėl suskambo varpai, pradėtos rengti dieviškosios pamaldos atvirose ir restauruotose bažnyčiose bei vienuolynuose. Tūkstančiai rusų pirmą kartą atėjo į bažnyčias ir gavo dvasinę apsaugą bei paramą.

Stačiatikių kultūros atgimimui negalėjo užkirsti kelio ir net „skatinti“ sektantų pamokslininkų, įvairių rūšių „gydytojų“, taip pat kitų religijų misionierių (platintojų) veikla. Nuo devintojo dešimtmečio pradžios jie aktyviai reklamavo savo „išganymo kelius“, „edukacines programas“, „gydymo ir dvasinės pagalbos metodus“, platino literatūrą ir įvairius fetišus (fetišas - tai objektas, neva turintis antgamtinių savybių). Jų padaryta įvairi žala pritraukė daugybę rusų krosnies apsaugos į savo gimtąsias tradicijas.

Šiuo metu stačiatikių religijos tradicijos buvo išsaugotos Rusijoje ir atsispindėjo visose rusų gyvenimo srityse, įskaitant įstatymus, socialinius, šeimos, kasdienius santykius, taip pat literatūrą ir meną.

Maskvoje ir kituose pirmapradžiai Rusijos miestuose, tarp daugiausia rusų gyventojų, tiek anksčiau, tiek šiuo metu gyvena įvairių tautybių ir religijų žmonės ir toliau aktyviai įsikuria bei nesiekia grįžti į savo protėvių tėvynę. Tai reiškia, kad didžioji rusų kultūra, paremta stačiatikių tradicijomis ir dorove, traukia kitas tautas ne tik aukštais dvasiniais, estetiniais ir mokslo pasiekimais, bet ir nuostabiomis žmonių bendruomenės tradicijomis, taikumu ir brolišku požiūriu į visus žmones. Šiuolaikiniame pasaulyje labai svarbu parodyti kilnumą, svetingumą, gerumą ir įgūdžius net kasdieniuose rūpesčiuose ir asmenines problemas suvokti ir paklusti aukščiausiems dvasiniams idealams.

Be Dievo tauta yra minia

„United“ - vice

Arba aklas ar kvailas

Arba, kas dar blogiau, žiauru.

Ir tegul kas nors pakyla į sostą

Veiksmažodis yra aukštu skiemeniu.

Minia liks minia

Kol jis neatsigręžia į Dievą!

Kas nesupranta mūsų tautoje savo stačiatikybės ir jos galutinių tikslų, niekada nesupras mūsų žmonių.

F. M. DOSTOEVSKY

Naudotos literatūros sąrašas

Milyukovas P.N. Esė apie rusų kultūros istoriją: 3 tomai. Maskva, 1993. t. 1. P. 61.

Klyuchevsky V.O. T. 9 tomai. M., 1987. 1 t. 315 psl

Berdiajevas N.A. Rusijos komunizmo istorija ir prasmė. M., 1990. S. 7.

Lossky N.O. Sąlygos absoliučiam gerumui. M., 1991. S. 289.

Berdiajevas N.A. Naujieji viduramžiai. Berlynas, 1924, p. 28.

Tolstojus L.N. Gyvenimo kelias. M., 1993. S. 157.

Milyukovas P.N. Esė ... M., 1994. V.2, h. 2. S. 467-468.

Esė apie rusų filosofijos raidą. M, 1989. S. 28.

Cit. Cituojama iš: Voloshina T.A., Astapov S.N. Pagoniška slavų mitologija. Rostovas n / D., 1996. S. 26.

Shpet G.G op. M., 1989. S. 28-29.

Ekonomcevas I. (abatas Jonas) stačiatikybė. Bizantija. Rusija. M., 1992. S. 28.

Lotmanas Yu.M. Bizantijos įtakos Rusijos kultūrai tipologinėje aprėptyje problema // Bizantija ir Rusija. M., 1989. S. 229, 231.

Literatūra Senovės Rusija... S. 190-191 m.

Stepun F.A. Mintys apie Rusiją // Naujas pasaulis... 1991. Nr. 6. P. 223.

Stačiatikių kultūros pagrindai. A. V. Borodinas.

Vadovėlis pagrindinio ir vyresnio amžiaus vidurinių mokyklų, licėjų, gimnazijų.

2 -asis leidimas, 2003, Maskva, Pokrovo leidykla, 288 p., Tverė. per.