Šiuolaikinė visuomenė, masinė kultūra ir žiniasklaida Žiniasklaidos kišimasis į tradicinį pasaulio paveikslą vyko visą XX a., o ryškiausiai buvo juntamas kultūros srityje. Visuomenė pamažu tapo vis labiau informuota,

1. Populiarioji kultūra ________________________________________ 2 psl.;

2. Elitinės kultūros studijų tendencijos ____________________ 9 psl.;

3. Naudotos literatūros sąrašas __________ 13 p

Elitinė ir populiarioji kultūra.

aš.Masinė kultūra.

Jei pripažįstame, kad vienas iš pagrindinių tikrosios kultūros bruožų yra jos apraiškų nevienalytiškumas ir turtingumas, pagrįstas tautine-etnine ir klasine diferenciacija, tai XX amžiuje kultūrinės „polifonijos“ priešas buvo ne tik bolševizmas, kuri pagal savo prigimtį nepriėmė jokio pliuralizmo. „Pramoninės visuomenės“ ir mokslo bei technologinės revoliucijos sąlygomis visa žmonija parodė aiškiai ryškų polinkį į stereotipus ir vienodumą, kenkiantį bet kokiam originalumui ir tapatybei, nesvarbu, ar tai būtų susiję su individu ar tam tikrais socialiniais sluoksniais. ir grupės. Šiuolaikinė valstybė, kaip gigantiška mašina, pasitelkdama vieningas švietimo sistemas ir vienodai koordinuotą informaciją, nuolat „išlieja“ beveidę ir akivaizdžiai anonimiškumui pasmerktą žmogaus „medžiagą“. Jei bolševikai ir jų pasekėjai siekė priverstinai transformuoti žmones ir kažkokius „sraigtelius“, tai nuo šio amžiaus vidurio kasdienybės standartizacijos procesai visame pasaulyje, išskyrus išimtis, įgavo nevalingą ir visa apimantį pobūdį. atokios periferijos.

Vykstantys pokyčiai, pastebimi net plika akimi, prisidėjo prie sociologinių ir filosofinių-istorinių vadinamosios „masinės visuomenės“ sampratų atsiradimo. Jų pagrindu atsirado „masinės kultūros“ teorijos. Prisiminkime, kad O. Spengleris, priešindamas kultūrai ir civilizacijai, kaip skiriamieji bruožai pastarasis jame akcentavo „herojiško“ principo nebuvimą, techniškumą, dvasingumo ir masinio charakterio stoką. Kiti kultūrologai, ypač N.A. Berdiajevas. Apskritai „masinė“ visuomenė aiškinama kaip nauja socialinė struktūra, atsirandanti dėl objektyvių žmogaus vystymosi procesų - industrializacijos, urbanizacijos, spartaus masinio vartojimo augimo, biurokratinės sistemos komplikacijos ir, žinoma, precedento neturinčios plėtros. masinių komunikacijų. Tokiomis sąlygomis žmogus iš gatvės, praradęs individualumą, virsta beveidžiu istorijos statistu, ištirpstančiu minioje, kuri nebeklauso tikrų autoritetų, o lengvai tampa demagogų ir net bet kokių idealų netekusių nusikaltėlių auka.

Išsamiausią ir holistiškiausią masinės visuomenės su tiesiogine prieiga prie kultūros klausimų koncepciją pasiūlė ispanų filosofas, meno istorikas ir kritikas Jose Ortega y Gassetas (1883-1955) – garsiosios esė „Masių kilimas“ autorius. (1930), išverstas į visas pagrindines pasaulio kalbas ... Tiesa, dar gerokai prieš Ortegą iškilusis mūsų tautietis K.N. Leontjevas.

Ortega, kaip filosofas, sukūrė savo „racionalizmo“ doktriną, kurios esmė – ne atskiras filosofijos ir gyvenimo, mokslo ir meno egzistavimas, o jų tarpusavio apvaisinimas: žmogus formuojasi ir egzistuoja kaip „aš“ ir jo. gyvenimo aplinkybės. Kaip kultūros teoretikas, Ortega tapo ne tik vienu iš pagrindinių „masinės visuomenės“ teorijos kūrėjų, bet ir iškiliu „masinio meno ir kūrybinio“ modernizmo teoretiku.

Jose Ortega y Gassetas gimė garsaus žurnalisto ir Ispanijos parlamento nario šeimoje, baigė jėzuitų kolegiją ir sostinės universitetą (1904), studijavo Vokietijoje ir nuo 1910 m. ketvirtį amžiaus vadovavo katedrai. Madrido universiteto Filosofijos ir kalbos fakulteto metafizikos studijas, tuo pat metu užsiėmęs leidybine ir politine veikla antimonarchistinės, o vėliau ir antifašistinės inteligentijos gretose. 1936–1948 metais filosofas buvo tremtyje Vokietijoje, Argentinoje ir Portugalijoje, persmelktas europietiškumo idėjų.

Savo darbe „Rise of the Mass“ Ortega plėtoja idėją, kad šiuolaikinę visuomenę ir jos kultūrą paliečia sunki liga – sielos neturinčių žmonių dominavimas, be jokių žmogaus troškimų gatvėje, primetantis savo gyvenimo būdą ištisoms valstybėms. . Kritikuodamas šį reiškinį, kurį jaučia daugelis filosofų, Ortega seka Nietzsche, Spengleriu ir kitais kultūrologais.

Anot Ortegos, beasmenė „masė“ – krūva vidutiniškų žmonių – užuot laikęsi natūralios „elitinės“ mažumos rekomendacijų, sukyla prieš ją, išstumia „elitą“ iš savo tradicinių sričių – politikos ir kultūros, kurios galiausiai. veda į visas socialines mūsų šimtmečio bėdas. Tuo pačiu metu Ortega y Gasseto požiūriai jokiu būdu neturėtų būti lyginami su marksistine doktrina apie „revoliucines mases“, kuriančios istoriją. Ispanų filosofui „masių“ žmogus nėra nuskriaustas ir išnaudojamas darbuotojas, pasirengęs revoliuciniam žygdarbiui, o visų pirma vidutinis individas, „kiekvienas ir kiekvienas, kuris nei gėriu, nei blogiu nesimatuoja. su ypatingu saiku, bet jaučiasi taip pat: „Kaip ir visi kiti“, ir ne tik nėra prislėgtas, bet ir patenkintas savo neišsiskiriamumu. Nesugebėdamas kritiškai mąstyti, „masinis“ žmogus neapgalvotai asimiliuoja „tą atsitiktinai jame susikaupusį bendrų tiesų, nerišlių minčių ir tiesiog žodinių šiukšlių kratinys ir primeta jį visur, veikdamas iš proto paprastumo, todėl be baimės ir priekaištas “. Šio tipo padaras dėl savo asmeninio pasyvumo ir teisumo santykinio klestėjimo sąlygomis gali priklausyti bet kuriam socialiniam sluoksniui – nuo ​​kraujo aristokrato iki paprasto darbininko ir net „lumpeno“, kai kalbama apie „turtingas“ visuomenes. . Vietoj marksistinio žmonių skirstymo į „išnaudotojus“ ir „išnaudojamuosius“, Ortega, remdamasi pačia žmogaus asmenybės tipologija, sako, kad „radikaliausia iš visų yra žmoniją suskirstyti į dvi klases: tuos, kurie iš daug reikalauja. patys ir patys prisiima naštas bei įsipareigojimus, o tiems, kurie nieko nereikalauja ir kam gyventi – tai eiti su srove, išlikti tuo, kas yra, ir nebandyti savęs peraugti“.

Ispanijos filosofas savo samprotavimus apie „naujos žmonių veislės“ - „masinio“ žmogaus atsiradimą pirmiausia sieja su Europos istorija ir sustiprina labai išraiškingą statistiką. „XIX amžius neša šlovę ir atsakomybę už plačiųjų masių įėjimą į istorinę areną“, – rašo jis, turėdamas omenyje, kad per visus dvylika gyvavimo amžių – nuo ​​VII iki XIX amžiaus – Europos gyventojai niekada nebuvo. viršijo 180 milijonų žmonių. 1800–1914 m., per šimtą metų, pasiekė 460 milijonų. Toks svaiginantis augimas, pasak Ortegos, reiškė „vis daugiau ir daugiau minių, kurios tokiu pagreičiu veržiasi į istorijos paviršių. kad jie neturi laiko prisisotinti tradicinės kultūros“ ... „Mūsų laikų ypatumas yra, – toliau rašo Ortega, – kad paprastos sielos, neapgaudinėdamos savęs dėl savo įprastumo, be baimės tvirtina savo teisę į tai ir primeta ją visiems ir visur. Tai nebuvimas tradicinė kultūrašiuolaikinėje visuomenėje veda prie jos dvasinės degradacijos ir moralės žlugimo.

Parašytas Pirmojo pasaulinio karo įspūdžiu ir antrojo Ortegos esė išvakarėse „Mišių sukilimas“ buvo pradėtas vertinti kaip pranašiškas, o tai prisidėjo ir vėlesni įvykiai: tokių socialinių „pavyzdžių atsiradimas“. patologija“ kaip fašizmas, nacizmas ir stalinizmas su savo masiniu konformizmu, neapykanta humanistiniam praeities paveldui, nežabotu savęs šlovinimu ir primityviausių žmogaus prigimties polinkių išnaudojimu. Galiausiai Ortega stengėsi parodyti, kad ne „klasių prieštaravimai“ ar liūdnai pagarsėjusios „imperializmo intrigos“, o nežmoniškas požiūris, primestas milijonams apgaudinėjamų totalitarinėse visuomenėse žmonių, sukėlė visas praeinančio šimtmečio tragedijas.

Ortegos apmąstymai iš esmės atkartoja vadinamosios Frankfurto mokyklos, „naujosios kairės“ arba neomarksistų, filosofų ir sociologų idėjas, kurių didžiausias atstovas Herbertas Marcuse (1898–1979) taip pat manė, kad tai yra kraštutinė technologizacija ir biurokratizacija. šiuolaikinės visuomenės, vedančios jį į bedvasių, urvinio autoritarizmo ir diktatūrų aklavietes.

Tačiau nereikėtų manyti, kad „masinė visuomenė“ su reguliuojamu, vartotojišku gyvenimo būdu ir aukštų idealų nebuvimu yra lemtingai pasmerkta „dešiniųjų“ ar „kairiųjų“ įtikinėjimo totalitarizmui. Žinoma, pripažinus inteligentiją aktyviu kultūros subjektu, kurio vaidmuo „masinėje visuomenėje“ dažniausiai menkinamas, išauga pavojus jos perėjimui prie autoritarinių valdymo formų. Bet kaip neišsilavinęs ir bedvasis subjektas nebūtinai tampa nusikaltėliu (nors to tikimybė šiuo atveju didesnė), taip „masinė visuomenė“ anaiptol nėra vienintelis fašizmo ar stalinizmo pergalės paaiškinimas. Iš tiesų, „masių“ centre viešasis gyvenimas egzistuoja tokie ideologijomis nepavaldūs materialūs veiksniai, kaip standartizuota ir konvejerinė gamyba, vienaip ar kitaip vieningas išsilavinimas ir replikuota informacija, reikšmingo žmonių sluoksnio išėjimas į tam tikrą „vidutinį“ gyvenimo lygį, kuris užliūliuoja kūrybą. energijos. Jei prie to pridėtume stabilizuojantį demokratijos principų poveikį, kurio sėkmės mūsų amžiuje taip pat neįmanoma paneigti, reikia pripažinti, kad „masinės visuomenės“ fenomenas yra pastebimai neutralizuojamas kaip galimas pavojus, nors slepia nuolatinę totalitarizmo grėsmę. Geopolitinė industrinės, o kai kur ir postindustrinio XX amžiaus panorama rodo: įvairaus ryškumo ir išsamumo „masinės visuomenės“ simptomai ir apraiškos pasireiškė tiek labai išsivysčiusioje fašistinėje Vokietijoje, tiek Sovietų Sąjungoje. kad prasidėjo industrializacija ir m buvusios šalys„Socialistinė bendruomenė“, o juo labiau labai išsivysčiusiose Vakarų ir Rytų šalyse, pasiekusiose technologinės pažangos priešakį.

Kaip jau minėta, svarbiausias, jei ne lemiamas „masinės visuomenės“ bruožas yra „masinė kultūra“. Atsiliepdamas į bendrą laikmečio dvasią, skirtingai nei visų ankstesnių epochų socialinė praktika, maždaug nuo šio amžiaus vidurio tapo vienu pelningiausių ūkio sektorių ir netgi gavo atitinkamus pavadinimus: „pramogų industrija“, „ komercinė kultūra“, „popkultūra“, „laisvalaikio industrija“ ir kt. Beje, paskutinis iš minėtų pavadinimų atskleidžia dar vieną „masinės kultūros“ atsiradimo priežastį - tai, kad tarp nemažo dirbančiųjų piliečių sluoksnio atsiranda laisvo laiko, „laisvalaikio“ perteklius dėl aukšto mechanizavimo lygio. gamybos proceso. Vis daugiau žmonių turi „užmušti laiką“. Jos pasitenkinimui, natūraliai už pinigus, skaičiuojama „masinė kultūra“, kuri pasireiškia daugiausia juslinėje sferoje, t. visų rūšių literatūroje ir mene. Kinas, televizija ir, žinoma, sportas (grynai žiūrovine jo dalimi) per pastaruosius dešimtmečius tapo ypač svarbiais bendros kultūros demokratizacijos kanalais, sutraukiančiais didžiulę ir ne per daug išrankią publiką, skatinamą tik psichologinio atsipalaidavimo troškimo.

Bet kokiam elitizmui priešiška „masinė kultūra“, tapusi preke rinkai, turi daugybę skiriamieji bruožai... Tai visų pirma jos „paprastumas“, jei ne primityvumas, dažnai virstantis vidutinybės kultu, nes jis skirtas „žmogui iš gatvės“. „Masinė kultūra“ turi būti bent jau pramoginė, kad atliktų savo funkciją – nuimtų stiprią pramonės įtampą; adresuotas žmonėms, kurių intelektualinis pradas dažnai yra nepakankamai išvystytas, daugiausia išnaudoja tokias žmogaus psichikos sferas kaip pasąmonė ir instinktai. Visa tai atitinka vyraujančią „masinės kultūros“ temą, kuri gauna didelį pelną iš tokių „įdomių“ ir visiems suprantamų dalykų kaip meilė, šeima, seksas, karjera, nusikaltimai ir smurtas, nuotykiai, siaubas ir kt. Smalsu ir psichoterapinis pozityvumas, kad apskritai „masinė kultūra“ yra linksma, vengia žiūrovams tikrai nemalonių ar slegiančių istorijų, o atitinkami kūriniai dažniausiai baigiasi laiminga pabaiga. Nenuostabu, kad kartu su „vidutiniu“ žmogumi, vienu iš tokių produktų vartotojų, yra ir pragmatiška dalis jaunų žmonių, kurie neapkrauti gyvenimiška patirtimi, nepraradę optimizmo ir dar mažai galvojantys. kardinalios žmogaus egzistencijos problemos.

Ryšium su tokiais visuotinai pripažintais „masinės kultūros“ bruožais, kaip pabrėžiamas jos komercinis pobūdis, taip pat šios „kultūros“ paprastumas ir vyraujanti orientacija į pramogą, didelių žmogiškųjų idėjų nebuvimas joje, iškyla vienas svarbus teorinis klausimas: ar egzistavo "masinė kultūra" dabar žlugusioje Sovietų Sąjungoje? Išvardintais motyvais, matyt, Nr. Tačiau neabejotinai egzistavo ypatinga „sovietinė“ arba „sovietinė“ totalitarizmo kultūra, kuri buvo ne elitinė ir ne „masinė“, o atspindi bendrą sovietinės visuomenės išlyginantį ir ideologizuojantį charakterį. Tačiau šis klausimas reikalauja atskiro kultūrologinio tyrimo.

Aukščiau aprašytas „masinės kultūros“ fenomenas jo vaidmens šiuolaikinės civilizacijos raidoje požiūriu mokslininkų vertinamas ne vienareikšmiškai. Priklausomai nuo gravitacijos link elito ar populistinio mąstymo, kultūrologai linkę tai laikyti kažkuo panašaus į socialinę patologiją, visuomenės degeneracijos simptomą arba, atvirkščiai, svarbiu jos sveikatos ir vidinio stabilumo veiksniu. Pirmieji, daugiausia kurstomi F. Nietzsche’s idėjų, buvo O. Spengleris, H. daugelis kitų. Pastariesiems atstovauja jau minėti L. White'as ir T. Parsonsas. Kritiškas požiūris į „masinę kultūrą“ susijęs su jos kaltinimais apleisti klasikinį paveldą, esą tai neva tyčinio manipuliavimo žmonėmis instrumentas; pavergia ir suvienija pagrindinį bet kurios kultūros kūrėją – suverenią asmenybę; prisideda prie jos atitolimo nuo realaus gyvenimo; atitraukia žmones nuo pagrindinės jų užduoties – „dvasinio ir praktinio pasaulio tobulėjimo“ (K. Marksas). Apologetinis požiūris, priešingai, išreiškiamas tuo, kad „masinė kultūra“ skelbiama kaip natūrali negrįžtamos mokslo ir technikos pažangos pasekmė, prisidedanti prie žmonių, ypač jaunimo, telkimo, nepaisant jokių ideologijų ir tautybių. -etniniai skirtumai tvarte socialinė sistema ir ne tik neatmeta praeities kultūros paveldo, bet ir geriausius jo pavyzdžius paverčia plačiausių populiariųjų sluoksnių nuosavybe per spaudą, radiją, televiziją ir pramoninę reprodukciją. Diskusijos apie „masinės kultūros“ žalą ar naudą turi grynai politinį aspektą: tiek demokratai, tiek autoritarinio valdymo šalininkai ne be reikalo stengiasi panaudoti šį objektyvų ir labai svarbų mūsų laikų reiškinį savo interesams. Antrojo pasaulinio karo ir pokario laikotarpiu „masinės kultūros“, ypač svarbiausio jos elemento – masinės informacijos, problemos buvo vienodai dėmesingos tiek demokratinėse, tiek totalitarinėse valstybėse.

Kaip reakcija į „masinę kultūrą“ ir jos panaudojimą ideologinėje „kapitalizmo“ ir „socializmo“ konfrontacijoje iki aštuntojo dešimtmečio. mūsų amžiaus tam tikruose visuomenės sluoksniuose, ypač industrinių šalių jaunimo ir materialiai apsaugotoje aplinkoje, formuojasi neformalus elgesio nuostatų kompleksas, vadinamas „kontrkultūra“. Šį terminą savo veikale „Kontrkultūros formavimasis“ (1969) pasiūlė amerikiečių sociologas T. Rozzakas, nors apskritai idėjiniu šio reiškinio pirmtaku Vakaruose laikomas F. Nietzsche, besižavintis „dionisietišku“ principu. kultūroje. Bene ryškiausia ir ryškiausia kontrkultūros išraiška buvo vadinamųjų „hipių“ judėjimas, greitai išplitęs po visus žemynus, nors jis jokiu būdu neišsemia šios plačios ir gana miglotos sąvokos. Tarp jos šalininkų yra, pavyzdžiui, „rokeriai“ – automobilių sporto fanatikai; ir „skinheadai“ – skinheadai, dažniausiai su fašistine ideologija; ir su juo susiję „pankai“. muzikinis judesys"Punk rock" ir turėti neįtikėtinas įvairių spalvų šukuosenas; ir „tadai“ – ideologiniai „pankų“, ginančių fizinę sveikatą, tvarką ir stabilumą, priešai (plg. pastaruoju metu susidūrėme tarp „hipių“ ir „luberių“) ir daugelio kitų neformalių jaunimo grupių. Pastaruoju metu dėl staigios nuosavybės stratifikacijos Rusijoje atsirado ir vadinamieji majorai – dažniausiai labiausiai klestintys jaunuoliai iš komercinio pusiau kriminalinio pasaulio – „turtingieji“, kurių elgesys ir gyvenimo nuostatos grįžta į vakarietišką. po-pper“, amerikietiškas „yoppie“, siekiantis išoriškai parodyti save kaip „visuomenės grietinėlę“. Natūralu, kad jie vadovaujasi Vakarų kultūros vertybėmis ir veikia kaip prokomunistinių praeities sergėtojų ir jaunimo tautinių patriotų antipodai.

„Hipių“, „bitnikų“ ir kitų panašių judesių socialiniai reiškiniai buvo maištas prieš pokario branduolinę ir technotroninę tikrovę, kuri grėsė naujais kataklizmais vardan „laisvam“ žmogui svetimų ideologinių ir kasdienių stereotipų. „Kontrkultūros“ pamokslininkai ir šalininkai išsiskyrė šokiruojančiu mąstymo, jausmų ir bendravimo būdu, spontaniško, protu nekontroliuojamo elgesio kultu, polinkiu į masinius „vakarėlius“, net orgijas, dažnai vartojant narkotikus (“ narkotikų kultūra), įvairaus pobūdžio jaunimo „komunos „Ir“ kolektyvinės šeimos „su atviromis“, netvarkingomis – įsakyta“ intymius santykius, susidomėjimas okultine ir religine Rytų mistika, padaugintas iš „seksualiai revoliucinės“ „kūno mistikos“ ir pan.

Protestuodama prieš „turtingiausios“ žmonijos dalies materialinę gerovę, konformizmą ir dvasingumo stoką, kontrkultūra, atstovaujama jos pasekėjų, kūrė esamas socialines struktūras, mokslo ir technologijų pažangą, prieštaraujančias ideologijoms ir postindustriniam “. vartotojiška visuomenė" pagrindinis jos kritikos objektas, tiksliau – jos paniekos. apskritai su savo kasdieniais standartais ir stereotipais, buržuazinės „laimės", kaupimo, „gyvenimo sėkmės" ir moralinių kompleksų kultu. Nuosavybė, šeima, tauta, darbo etika, asmeninė atsakomybė ir kitos tradicinės šiuolaikinės civilizacijos vertybės buvo paskelbtos nereikalingomis išankstinėmis nuostatomis, o jų gynėjai – kaip retrogradai. Nesunku pastebėti, kad visa tai primena amžiną „tėvų“ ir „vaikų“ konfliktą, o kai kurie mokslininkai, atkreipdami dėmesį į vyraujantį jaunatvišką „kontrkultūros“ pobūdį, vertina tai kaip socialinį infantilumą, „vaikystės ligą“. šiuolaikinės jaunystės, kurios fizinis brendimas gerokai lenkia jos pilietinį formavimąsi. Nemažai buvusių „maištininkų“ vėliau tampa visiškai įstatymams paklusniais „establišmento“ atstovais.

Ir vis dėlto kyla klausimai: kaip santykiauti su jaunimu, „neformalia“, dažnai maištinga kultūra? Ar turėtume būti už tai ar prieš? Ar tai mūsų šimtmečio reiškinys ar egzistavo visada? Atsakymai pakankamai aiškūs: su jaunimo subkultūra reikia elgtis supratingai. Jame atmesti agresyvų, destruktyvų, ekstremistinį principą: ir politinį radikalizmą, ir hedonistinį-narkotinį pabėgimą; remti kūrybiškumo ir naujovių siekimą, nepamirštant, kad didžiausi mūsų šimtmečio judėjimai yra ginti natūrali aplinka, antikarinis judėjimas, judėjimas už moralinį žmonijos atsinaujinimą, taip pat naujausios meno mokyklos, gimusios iš drąsaus eksperimento, yra nesuinteresuoto, nors kartais ir naivaus, jaunų žmonių potraukio tobulinti aplinkinį pasaulį rezultatas. juos.

Jaunimo neformali kultūra, kuri jokiu būdu nėra redukuota iki priešdėlių prieš- ir sub-, egzistavo visais laikais ir tarp visų tautų, nes buvo amžinai apibrėžtos tam tikro amžiaus intelektualinės ir psichologinės galios. Bet kaip individo negalima atskirti į jaunuolį ir senuką, taip ir jaunimo kultūros negalima dirbtinai atskirti nuo „suaugusiųjų“ ir „seno žmogaus“ kultūros, nes jie visi vienas kitą subalansuoja ir praturtina.

II.Elitinės kultūros studijų tendencijos.

Nepaisant tezės apie demokratijos naudą kultūros likimui paprastumo ir skaidrumo, atidesnis tyrimas rodo, kad daugeliui iškilių socialinės ir kultūrinės minties atstovų tai toli gražu nėra tokia neginčijama. „Kas garantuos, – klausia H. Ortega y Gassetas, – kad masių diktatas neprivers valstybės panaikinti individo ir taip galutinai užgesinti ateities vilties? Esant tam tikroms istorinėms sąlygoms, demokratija kaip liaudies valdžia gali virsti „vidutinybe“ – vidutinybės valdžia arba, dar blogiau, „ochlokratija“ – minios valdžia. „Žmonių autokratija“, – kartoja ispanų filosofas Berdiajevas, – yra pati baisiausia autokratija, nes joje žmogus priklauso nuo neapšviesto skaičiaus, nuo tamsių masių instinktų. Vieno ar kelių valia negali išplėsti savo ambicijų tiek, kiek nori visi. Jūs vis tiek galite apsaugoti dalį savo egzistencijos nuo autokrato valios, tačiau nepalyginamai sunkiau apsaugoti ją nuo autokratinių žmonių valios. Net didysis Puškinas leido sau suabejoti „rabulės“ autokratijos teise:

Užsičiaupk, beprotiški žmonės

Dienos darbininkas, vargo vergas, rūpesčiai!

Tu esi žemės kirminas, o ne dangaus sūnus;

Tau būtų naudinga viskas – pagal svorį

Stabas, kurį vertinate Belvedere...

Jei demokratija politiniame gyvenime gali atrodyti kone idealu, tai mokslo ir meno srityje, kaip mokslininkų ar vidutinio lygio menininkų dominavimas, ji atrodo gana abejotina, ryškiausiai įkūnyta masinėje kultūroje, kuri sąmoningai orientuojasi į materialines ir dvasines vertybes. į kai kuriuos vidutinius ir standartizuotus pavyzdžius. Būdama vartotojiškos visuomenės su savo pragmatizmu ir dvasingumo stoka produktas, masinė kultūra tampa ir socialiniu narkotiku, atitraukiančiu žmones nuo gilesnio dvasinio ir praktinio pasaulio tyrinėjimo.

Visiškai natūralu, kad plačiai paplitęs masinės kultūros puolimas, paprastai lydintis demokratinius procesus, galėjo nesukelti nerimo rafinuotuosiuose pasaulio mokslo ir meno inteligentijos sluoksniuose, ypač toje jos dalyje, kuri laikosi „elito“ teorijos. “ ir „herojai“ kaip pagrindinės kultūrinio ir socialinio proceso varomosios jėgos.

Vienas ryškiausių elitistinės idėjos dvasinių tėvų kultūros raidoje buvo iškilus vokiečių filosofas Friedrichas Nietzsche (1844-1900) su savo „antžmogio“ samprata ir demokratinės ideologijos atakomis, tariamai stiprinančiomis „bandos instinktus“. Minia. Jis visiškai pritarė Voltero vadovėlio idėjai, kad „kai siautėjimas pradeda samprotauti, viskas prarandama!“.

Kultūriniu požiūriu Nietzsche yra įdomus ne tik kaip originalus mąstytojas ir talpaus aforistinio žodžio meistras, bet ir kaip daugelio kūrinių, tiesiogiai susijusių su kultūros teorija, autorius. Kaip ir Makiavelis, pagimdęs makiavelizmą, Nietzsche, buržuazinių liberalų vadinamas „piktuoju Europos genijumi“, padėjo pamatus Nietzscheizmui – išvestinei ir gana prieštaringai idėjų sistemai, plačiai paplitusiai dviejų amžių sandūroje, įskaitant Rusija. Tiesa, jis daug gilesnis kūrybinis paveldas anaiptol nėra redukuojamas į „niečscheizmą“. Krikščionybės ir religinės moralės neigimas, „stipriųjų teisės“ ir „antžmogio“, veikiančio „gėrio ir blogio kitoje pusėje“, pamokslavimas, karo kultas ir silpnųjų panieka. mažas žmogus“) – tai keletas Nietzsche’s postulatų, priimtų totalitarinių režimų, pirmiausia nacionalsocializmo ir fašizmo. „Stiprios“ valdžios šalininkas ir demokratijos priešas manė, kad „valstybės nepaisymas, valstybės nuosmukis ir mirtis yra labiau nežaboti nei privatus asmuo... yra demokratinės valstybės sampratos pasekmės; tai yra jo misija ... “, „šiuolaikinė demokratija yra istorinė valstybės žlugimo forma“, - teigė Nietzsche.

Jis gimė klebono šeimoje su kilmingais lenkų protėviais, o motinos - šeimos ryšiai su paveldimos vokiečių inteligentijos būreliais. Būsimasis filosofas puikiai mokėsi Bonos, o vėliau Leipcigo universitetuose, neapsigynęs disertacijos, tapo garbės daktaru, nuo klasikinės filosofijos pamažu perėjo prie plačių pasaulėžiūrinių apibendrinimų. 1869 m. Nietzsche, atsisakęs Vokietijos pilietybės, persikėlė į Šveicariją, kur 10 metų dirbo profesoriumi Bazelio universitete ir artimai susidraugavo su jam didelę įtaką padariusiu didžiuoju vokiečių kompozitoriumi Richardu Wagneriu (vėliau š. draugystė virto priešiškumu). 1879 metais Nietzsche, nuo mažens sirgęs nervine depresija, praktiškai išprotėjo ir jo kūrybinė veikla visiškai nutrūko.

Kaip jau buvo pažymėta, Nietzsche laikomas praėjusio amžiaus pabaigos ideologiniu nihilizmo tėvu, šiuolaikinio maištingo jaunimo įkvėpėju ir smurto bei karo ideologu kaip „kilninančiu“ ir „valymo“ agentu. Tačiau, nepaisant to, neabejotinu nuopelnu tapo vokiečių filosofas, kuris šiuolaikinį „vidutinį“ žmogų laikė istorijos „gėda ir gėda“. aštriausia kritika buržuazinė-filistinė masinė kultūra, pažeminanti žmones iki „bandos“ vidutinybės lygio. Štai kodėl Nietzsche buvo priešiškas demokratijai ir socializmui, negailestingai atskleisdamas esamus jų netobulumus ir trūkumus. Su Rusijos kultūra Nietzsche siejamas su simpatija slavams, geromis rusų kalbos žiniomis. literatūros klasika ir visų pirma Dostojevskis, kurio pažintį su kūriniais jis priskyrė prie „geriausių jo gyvenimo laimėjimų“.

Tarp kitų ankstyvųjų asmenų ir elito lemiamo vaidmens žmonijos likime šalininkų išsiskiria Thomas Carlyle'as (1795-1881) – anglų rašytojas ir istorikas, kuris iš esmės tikėjosi Nietzsche's, „didvyrių kulto“ šauklio, pažiūrų. „dieviškosios apvaizdos“ valios vykdytojai ir istorinio proceso dvasiniai tėvai, iškilę virš „anoniminių“ mišių. „Suraskite vyrą, kuris yra pajėgiausias konkrečioje šalyje, pastatykite jį kaip įmanoma aukščiau, visada gerbkite jį, – rašė Carlyle, – ir turėsite visiškai tobulą vyriausybę, be balsadėžės, parlamento iškalbos, balsavimo, konstitucinė institucija, išvis jokios. mechanikai nebegali nė trupučio pagerinti tokios šalies padėties.

Thomas Carlyle'as buvo XIX amžiaus Europos kultūrinio gyvenimo „minčių meistras“. ir gilus to meto tikrovę nulėmusių sociokultūrinių procesų kritikas. Labai gerbiamas savo tėvynėje, kurios konservatyvią-hierarchinę tradiciją jis aistringai ir išraiškingai laužė savo poleminiuose raštuose, Carlyle'as, neformaliai labai religingas žmogus, tapo autoritetingiausiu ateistinio materializmo, utilitarizmo ir dvasinio išlyginimo, kurį sukėlė Prancūzijos buržuazinė revoliucija, priešininkas. žlugo lygybės ir brolybės idealai“. Šiuolaikinėse kultūros studijose Carlyle'as buvo elitinio požiūrio į kultūrinį ir istorinį procesą pradininkas, savaip numatęs tokių mąstytojų, kaip F. Nietzsche, K.N. Leontjevas, taip pat kiti antidemokratinių įsitikinimų filosofai ir sociologai.

Garsiausias Carlyle'o kūrinys, apibrėžęs jo unikalų veidą Europos kultūros istorijoje – „Didvyriai, didvyrių garbinimas ir herojus istorijoje“ (1841 m.) – nebuvo akla „stipriųjų teisės“ apologetika. genijų ir herojų, kurie, anot Carlyle'o, kūrė istoriją, skirtingai nei Nietzsche's „antžmogis“, iš esmės buvo antireliginis, turėjo dievišką kilmę ir visada buvo siejami su kokia nors transcendentine tiesa. Principingam demokratijos ir parlamentarizmo priešininkui, tapatinusiam juos su „rabulės“ visagalybe, istorinių genijų pavyzdžiai buvo Kromvelis, Napoleonas ir Frydrichas Didysis. Modernus politinė kultūra Vakarai, pagrįsti buržuazinių revoliucijų idealais, aiškiai prieštarauja pagrindinei Carlyle idėjai, tačiau vis tiek išlaiko savo reikšmę. Tai yra prioritetas, kurį Carlyle teikia dieviškajam-asmeniniam principui prieš „liaudies valdymą“ ir masinį charakterį, kuris dabar išreiškiamas „masinėje kultūroje“; dvasinio hierarchizmo principo neginčytinumas bet kurios visuomenės gyvenime; komercinės šiuolaikinės Europos dvasios kritika, nesuderinama su tikrąja kultūra; tezės gynimas, kad visuomenės, taigi ir visos kultūros, psichinė sveikata nėra sąlygojama vien materialinės vartotojų gerovės. Kruopštumas, sąžiningumas, drąsa, atsakomybė – tai idealai, kuriuos Carlyle skelbė savo kūriniuose puikia literatūrine forma ir be kurių, jo nuomone, neįmanoma pažangi žmonijos raida.

Jeigu nesigilinsime į bendro elitinio požiūrio į kultūrą detales visomis individualiomis ir konceptualiomis versijomis, tai jis remiasi gana paprasta ir anaiptol nelengvai paneigiama idėja:

bet kuri dvasiškai nesusijusi žmonių grupė, minia, bevardė masė savaime yra pasyvi. Žmonės gali tapti civilizacijos ar barbarizmo nešėjais, priklausomai nuo to, ar tarp jų yra žmogus, galintis prisiimti visuotinai pripažintą viršenybės naštą. Lygiai taip pat, kaip neįmanoma gauti genialumo pridedant daugybę „pilkų“ žmonių, taip neįmanoma gauti aukštos kultūros pridedant daugybę vidutinybių.

Taigi, jei demokratija kaip valdžios forma su visais jos neabejotinais nuopelnais kultūros srityje atskleidžia tam tikrą nenuoseklumą, o mechaniška dauguma ne visada yra tiesos, gėrio ir grožio nešėja, tai kokia turėtų būti optimali visuomenės struktūra palaikyti ir ugdyti talentus? Iš tiesų, tikrai kūrybingą žmogų lygiai taip pat pykina kito tirono tironija, kaip ir jį nuverčiančio „graužio“ visagalybė. Kur yra išėjimas? Atsakymą į šį klausimą vėlgi galima rasti N.A. Berdiajevas, kuris remiasi šiuolaikinės sociologijos pasiekimais su jos socialinės stratifikacijos koncepcijomis, kurias ypač sukūrė P. Sorokinas. Galų gale kalbame apie amžiną visuomenės hierarchinę sandarą, dėl pradinės žmonių nelygybės vieni gimsta protingi ir talentingi, kiti atima šias įgimtas savybes. Tai yra hierarchizmas žmogiškosios savybės ir dovanos, o ne formali fizinės jėgos, kilmės ir pareigų hierarchija. Taigi demokratinėje valstybėje turėtų būti išsaugota ir remiama socialinė diferenciacija, pagrįsta tikrais individų nuopelnais ir talentais. Šis kelias, tiesą sakant, ėjo, nors ir ne be jokių išlaidų, po Didžiojo Prancūzų revoliucija Vakarų kultūra, sėkmingai derinanti demokratinius principus su hierarchiniais. „Nuoseklios demokratijos, griaunančios visą hierarchizmą, – rašo Berdiajevas, – niekada nebuvo ir negali būti. Ši nuosekli demokratija yra anarchija ... “; „Civilizuotos tautos negali leisti, kad jų egzistencija pavirstų į anarchinį chaosą ir dėl to prisirištų prie amžinai atsinaujinančio ir atgyjančio hierarchinio principo“.

III. Naudotos literatūros sąrašas.

Elitinė kultūra. 3

Masinė kultūra. 4

Masinė kultūra ir jos socialinės funkcijos. 5

Menas ir populiarioji kultūra. vienuolika

Keach ir populiarioji kultūra. 12

Masinė kultūra kaip masinės visuomenės kultūra. keturiolika

Išvada. aštuoniolika

Naudotų šaltinių sąrašas. 21

Didėjantis domėjimasis kultūros problemomis būdingas visam XX amžiaus pasaulio mokslui ir siejamas su daugybe istorinių bei sociokultūrinių priežasčių: daugiakultūrės postindustrinės civilizacijos susiformavimu; asmens „kultūrinio prisitaikymo“ prie technogeninio pasaulio ir informacinės kultūros pasiekimų priemonių paieška; masinės kultūros reiškinio plitimas; mokslo „antropologinio charakterio“ didėjimas, jo intereso perkėlimas iš žmogaus – kultūros produkto žmogui – kultūros kūrėjui. Visa tai daugumoje pasaulio šalių paskatino kultūros ir antropologijos mokslų komplekso plėtrą, kultūros studijos tapo buitiniu tokio mokslo atitikmeniu.

Elitinę arba aukštąją kultūrą kuria privilegijuota visuomenės dalis arba jos užsakymu profesionalūs kūrėjai. Tai apima vaizduojamąjį meną, klasikinę muziką ir literatūrą. Aukštoji kultūra, tokia kaip Pikaso tapyba ar Schoenbergo muzika, nepasiruošusiam žmogui sunkiai suprantama. Paprastai tai dešimtmečiais lenkia vidutinio išsilavinusio žmogaus suvokimo lygį. Jos vartotojų ratas – labai išsilavinusi visuomenės dalis: kritikai, literatūros kritikai, nuolatiniai muziejų ir parodų lankytojai, teatralai, menininkai, rašytojai, muzikantai. Augant gyventojų išsilavinimo lygiui, plečiasi aukštosios kultūros vartotojų ratas. Jo įvairovė apima pasaulietinis menas ir saloninė muzika. Elitinės kultūros formulė – „menas menui“. Aukštoji kultūra žymi miestiečių, aristokratų, turtingųjų, valdančiojo elito aistras ir įpročius. Aukštajai ir populiariajai kultūrai gali priklausyti tos pačios meno rūšys: aukšta klasikinė muzika, populiarioji – populiarioji, Fellinio filmai – masiniai, veiksmo filmai – masiniai, Pikaso paveikslai – aukšti, populiarioji muzika – masinė. Tačiau yra tokių literatūros žanrų, ypač mokslinės fantastikos, detektyvų ir komiksų, kurie visada priskiriami populiariajai ar populiariajai kultūrai, bet niekada ne aukštai. Tas pats nutinka ir su konkrečiais meno kūriniais. Bacho vargonų mišios priklauso aukštajai kultūrai, bet jei jos naudojamos kaip muzikinis akompanimentas dailiojo čiuožimo varžybose automatiškai įrašoma į masinės kultūros kategoriją, neprarandant priklausymo aukštajai kultūrai. Daugybė Bacho kūrinių orkestruočių lengvosios muzikos, džiazo ar roko stiliumi aukštosios kultūros nė kiek nenusileidžia. Tas pats pasakytina ir apie Moną Lizą ant tualeto muilo dėžutės arba kompiuterio reprodukciją, kabantį užpakaliniame biure. Elitinę kultūrą kuria ne visa tauta, o išsilavinusi visuomenės dalis – rašytojai, menininkai, filosofai, mokslininkai, trumpai tariant, humanitarai. Paprastai aukštoji kultūra iš pradžių yra eksperimentinė arba avangardinė. Jis išbando tas menines technikas, kurias po daugelio metų suvoks ir teisingai supras platūs neprofesionalų sluoksniai. Specialistai kartais vadina tikslius terminus – 50 metų. Taip vėlai, pavyzdžiai aukščiausias artistiškumas lenkia savo laiką.

Masinė kultūra

Atsiradus žiniasklaidai (radijui, spaudai, televizijai, patefono plokštelėms, magnetofonams), skirtumas tarp aukštosios ir populiariosios kultūros išnyko. Taip atsirado masinė kultūra, kuri nesiejama su religinėmis ar klasinėmis subkultūromis. Žiniasklaida ir populiarioji kultūra yra neatsiejamai susijusios. Kultūra tampa „įprasta“, kai jos produktai yra standartizuojami ir skleidžiami plačiajai visuomenei.

Masinė kultūra (lot. Massa – gumulas, gabalas) – sąvoka, kuri šiuolaikinėse kultūros studijose siejama su tokiomis socialinėmis grupėmis, kurioms būdingas „vidutinis“ dvasinių poreikių lygis.

Masinė kultūra – sąvoka, apimanti įvairius ir įvairius XX amžiaus kultūros reiškinius, plačiai paplitusius dėl mokslo ir technologijų revoliucijos bei nuolatinio žiniasklaidos atsinaujinimo. Masinės kultūros produktų gamyba, platinimas ir vartojimas yra pramoninio ir komercinio pobūdžio. Masinės kultūros semantinis diapazonas labai platus – nuo ​​primityvaus kičo (ankstyvieji komiksai, melodramos, pophitas, „muilo opera“) iki sudėtingų, prasmingų formų (kai kurios roko muzikos rūšys, „intelektualus“ detektyvas, popmenas). Masinės kultūros estetikai būdinga nuolatinė pusiausvyra tarp trivialaus ir originalaus, agresyvaus ir sentimentalaus, vulgaraus ir įmantraus. Aktualizuodama ir objektyvuodama masinės publikos lūkesčius, masinė kultūra patenkina jos laisvalaikio, pramogų, žaidimo, bendravimo, emocinio kompensavimo ar atsipalaidavimo poreikius ir pan. Masinė kultūra neišreiškia išgryninto žmonių skonio ar dvasinių ieškojimų, ji turi mažiau. meninė vertė nei elitas ar liaudies kultūra. Bet ji turi daugiausia plačią auditoriją ir tai yra autorinės teisės. Jis patenkina tiesioginius žmonių poreikius, reaguoja į bet kokį naują įvykį ir jį atspindi. Todėl masinės kultūros pavyzdžiai, ypač hitai, greitai praranda savo aktualumą, pasensta, išeina iš mados. Jis gali būti tarptautinis ir nacionalinis. Popmuzika yra ryškus masinės kultūros pavyzdys. Ji suprantama ir prieinama bet kokio amžiaus, visiems gyventojų sluoksniams, nepriklausomai nuo išsilavinimo lygio.

Populiarioji kultūra ir jos socialinės funkcijos

Morfologinėje kultūros struktūroje galima išskirti dvi sritis: įprastą ir specializuotą kultūrą. Masinė kultūra užima tarpinę vietą su vertėjo funkcija. Atotrūkis tarp įprastų ir specializuotų kultūrų senovėje buvo nedidelis (amatininko ar pirklio specialybė buvo įgyjama namų auklėjimo procese), tačiau, tobulėjant mokslui ir technologijoms, jis labai išaugo (ypač mokslui imliose profesijose).

Kasdieninė kultūra realizuojama atitinkamose gyvensenos formose. Gyvenimo būdą, be kita ko, lemia žmogaus profesinės veiklos pobūdis (diplomatas neišvengiamai turi kitokį gyvenimo būdą nei valstietis), aborigenų gyvenamosios vietos tradicijos, bet labiausiai - socialinė padėtis. asmens, jo klasės ar klasinės priklausomybės. Būtent Socialinis statusas nustato asmens ekonominių ir pažintinių interesų kryptį, jo laisvalaikio stilių, bendravimą, etiketą, informacijos siekius, estetinį skonį, madą, įvaizdį, kasdienius ritualus ir ritualus, išankstines nuostatas, prestižo įvaizdžius, idėjas apie savo orumą, bendroji pasaulėžiūra, socialinė filosofija ir kt., kuri sudaro didžiąją dalį kasdienės kultūros bruožų.

Įprastos kultūros žmogus nėra specialiai studijuojamas (išskyrus emigrantus, tikslingai įvaldžiusius naujosios tėvynės kalbą ir papročius), o spontaniškai įsisavinama vaikų auklėjimo ir bendrojo ugdymo procese, bendraujant su artimaisiais, socialine aplinka, kolegomis. profesijoje ir pan. ir visą gyvenimą koreguojamas pagal jo socialinių kontaktų intensyvumą.

Šiuolaikinės žinios ir kultūriniai modeliai vystomi labai specializuotų socialinės praktikos sričių gilumoje. Juos supranta ir įsisavina atitinkami specialistai, o didžiajai daliai gyventojų šiuolaikinės specializuotos kultūros (politinės, mokslinės, meninės, inžinerinės ir kt.) kalba beveik neprieinama. Todėl visuomenei reikia priemonių sistemos „išversti“ informaciją iš labai specializuotų kultūros sričių kalbos į įprastą nepasiruošusių žmonių supratimo lygį, „interpretuoti“ šią informaciją jos masiniam vartotojui, infantilizuoti jos vaizdinius įsikūnijimus, taip pat „suvaldyti“ masinio vartotojo sąmonę.

Tokio prisitaikymo vaikams reikėjo visada, kai auklėjimo ir bendrojo ugdymo procesuose į pasakų, parabolių, pramoginių istorijų, supaprastintų pavyzdžių kalbą buvo verčiamos „suaugusiųjų“ reikšmės. Dabar tokia interpretacinė praktika žmogui tapo būtina visą gyvenimą. Šiuolaikinis žmogus, net ir būdamas labai išsilavinęs, išlieka siauras vienos srities specialistas, o jo specializacijos lygis kyla šimtmečiais. Kitose srityse jam reikia nuolatinio komentatorių, vertėjų, mokytojų, žurnalistų, reklamos agentų ir kitokio pobūdžio „gidų“, vedančių per begalinę informacijos apie prekes, paslaugas jūrą, politinių įvykių, meninės naujovės, socialiniai kolizijos ir kt.

Masinė kultūra tapo tokio pobūdžio poreikių įgyvendintoja. Buvimo joje struktūra žmogui suteikiama kaip daugmaž standartinių situacijų visuma, kur viską jau išsirinko tie patys „gidai“ per gyvenimą: žurnalistai, reklamos agentai, visuomenės politikai ir t.t. Masinėje kultūroje viskas jau žinoma iš anksto: „teisinga“ politinė sistema, vienintelė teisinga doktrina, lyderiai, vieta gretose, sporto ir popžvaigždės, „klasinio kovotojo“ ar „seksualinio simbolio“ įvaizdžio mada. , filmai, kuriuose „mūsiškiai“ visada teisūs ir visada laimi ir pan.

Iš čia kyla klausimas: ar anksčiau nebuvo problemų dėl specializuotos kultūros reikšmių vertimo į kasdieninio supratimo lygmenį? Kodėl masinė kultūra atsirado tik per pastaruosius pusantro–du šimtmečius ir kokie kultūros reiškiniai šią funkciją atliko anksčiau?

Matyt, prieš pastarųjų amžių mokslo ir technikos revoliuciją tokio atotrūkio tarp specializuotų ir įprastų žinių tikrai nebuvo. Vienintelė išimtis buvo religija. Puikiai žinome, koks didelis buvo intelektualinis atotrūkis tarp „profesionalios“ teologijos ir masinio gyventojų religingumo. Čia „vertimas“ iš vienos kalbos į kitą tikrai buvo reikalingas. Ši užduotis buvo išspręsta pamokslaujant. Akivaizdu, kad bažnytinį pamokslavimą galime laikyti istoriniu masinės kultūros reiškinių pirmtaku.

Masinės kultūros reiškinius kuria profesionalūs žmonės, sąmoningai redukuojantys sudėtingas reikšmes iki primityvių. Tai nereiškia, kad toks infantilizacijos būdas yra paprastas; Gerai žinoma, kad daugelio šou verslo žvaigždžių techninis meistriškumas kelia nuoširdų „meninės klasikos“ atstovų susižavėjimą.

Tarp pagrindinių mūsų laikų masinės kultūros apraiškų ir krypčių galima išskirti:

„vaikystės subkultūros“ pramonė (meno kūriniai vaikams, žaislai ir pramoniniu būdu gaminami žaidimai, specialiai vaikams skirtos prekės, vaikų klubai ir stovyklos, sukarintos ir kitos organizacijos, vaikų kolektyvinio ugdymo technologijos ir kt.);

masinė bendrojo lavinimo mokykla, supažindinanti mokinius su mokslo žinių pagrindais, filosofinėmis ir religiniai įsitikinimai apie mus supantį pasaulį standartinių programų pagalba;

žiniasklaida (spausdinta ir elektroninė), transliuojanti aktualią informaciją, „paaiškinanti“ eiliniam žmogui aktualių įvykių, sprendimų ir specializuotų sričių veikėjų veiksmų prasmę;

ideologijos ir propagandos sistema, formuojanti politines gyventojų orientacijas;

masiniai politiniai judėjimai, inicijuojami elito, siekiant įtraukti į politinius veiksmus plačius gyventojų sluoksnius, dažniausiai nutolusius nuo politinių interesų, menkai suprantantys politinių programų prasmę;

pramogų laisvalaikio industrija, apimanti masinę meninę kultūrą (praktiškai visų rūšių literatūrą ir meną, gal ir išskyrus architektūrą), masinę produkciją ir pramoginius pasirodymus (nuo sporto ir cirko iki erotinių), profesionalų sportą, pramogų organizavimo struktūras (atitinkamai). klubų, diskotekų, šokių aikštelių ir kt.) ir kitų tipų pasirodymai. Čia vartotojas, kaip taisyklė, elgiasi ne tik kaip pasyvus žiūrovas, bet ir nuolat provokuojamas aktyviam įtraukimui ar ekstaziškai emocinei reakcijai į tai, kas vyksta. Masinė meninė kultūra savo poveikį pasiekia per ypatingą estetizavimą vulgaru, bjauru, fiziologiniu, t.y. veikiantis viduramžių karnavalo ir jo semantinių „formos keitėjų“ principu. Šiai kultūrai būdingi:

atkartoti unikalumą ir redukuoti jį iki kasdienybės;

rekreacinio laisvalaikio, žmogaus fizinės reabilitacijos ir jo kūno įvaizdžio koregavimo industrija (kurortų industrija, masinis kūno kultūros judėjimas, kultūrizmas ir aerobika, sporto turizmas, taip pat medicininių, farmacijos, parfumerijos ir kosmetikos paslaugų sistema išvaizdai koreguoti );

intelektualaus laisvalaikio pramonė ("kultūrinis" turizmas, meno mėgėjų veikla, kolekcionavimas, pomėgių kolektyvai, įvairios kolekcininkų, mėgėjų ir bet ko gerbėjų draugijos, mokslo ir švietimo įstaigos bei asociacijos, taip pat viskas, kas patenka į "populiaraus" apibrėžimą mokslas“, Proto žaidimai, viktorinos, kryžiažodžiai ir kt.), supažindinant žmones su mokslo populiarinimo žiniomis, moksliniu ir meniniu mėgėjiškumu, ugdant bendrą gyventojų „humanitarinę erudiciją“;

vartotojų paklausos daiktams, paslaugoms, idėjų tiek individualiam, tiek kolektyviniam naudojimui (mados reklama, įvaizdžio kūrimas ir kt.) valdymo sistema, kuri formuoja socialiai prestižinių įvaizdžių ir gyvenimo būdo, interesų ir poreikių, išvaizdos tipų etaloną;

žaidimų kompleksai – nuo ​​mechaninių lošimo automatų, elektroninių pultų, kompiuterinių žaidimų ir kt. prie virtualios realybės sistemų;

visokie žodynai, žinynai, enciklopedijos, katalogai, elektroniniai ir kiti informacijos, specialiųjų žinių bankai, internetas ir kt., skirti ne parengtiems specialistams, o masiniams vartotojams.

Ir šios „kultūrinės produkcijos“ niekas mums neprimeta. Kiekvienas turi teisę kada nori išjungti televizorių. Populiarioji kultūra, kaip viena laisviausių prekių paskirstymo informacinėje rinkoje būdu, gali egzistuoti tik savanoriškos ir skubios paklausos sąlygomis. Žinoma, tokio susijaudinimo lygį dirbtinai palaiko suinteresuoti prekių pardavėjai, tačiau patį šio daikto, pagaminto būtent tokiu vaizdiniu stiliumi, šia kalba, paklausos padidėjimą sukuria pats vartotojas, o ne pardavėjas. .

Galų gale masinės kultūros įvaizdžiai, kaip ir bet kuri kita vaizduotės sistema, mums nerodo nieko daugiau, kaip tik mūsų pačių „kultūrinį veidą“, kuris iš tikrųjų visada buvo mums būdingas; tiesiog tarybiniais laikais ši „veido pusė“ nebuvo rodoma per televiziją. Jeigu šis „veidas“ būtų absoliučiai svetimas, jei visuomenėje nebūtų viso to išties masinės paklausos, mes į tai taip aštriai nereaguotume.

Nors masinė kultūra, žinoma, yra specializuotų kultūros sričių „ersatz produktas“, negeneruojanti savo reikšmių, o tik imituojanti reiškinius, nevertinti jos vien neigiamai. Masinę kultūrą generuoja objektyvūs visuomenės modernėjimo procesai, kai tradicinės kultūros socializacijos ir kultūrinimo funkcijos praranda savo efektyvumą. Populiarioji kultūra iš tikrųjų prisiima pirminės socializacijos užtikrinimo įrankio funkcijas. Visai gali būti, kad masinė kultūra yra kokios nors naujos, dar tik gimstančios kasdienės kultūros užuomazga.

Vienaip ar kitaip, bet masinė kultūra yra miesto gyventojų kasdieninės kultūros atmaina, kompetentinga tik siauroje sferoje, o šiaip mieliau naudojasi spausdintais, elektroniniais informacijos šaltiniais, sumažintais „kvailams“. Pabaigoje popdainininkas, šokdamas prie mikrofono, dainuoja apie tą patį, apie ką savo sonetuose rašė Šekspyras, bet tik šiuo atveju išverstas į „du bumai, trys bumai“ kalbą.

Menas ir populiarioji kultūra

Ši problema šiandien liečia ne tik meno ir ekonomikos santykį, bet ir pačią meniškumo problemą. XX amžiuje mene naudojami garso, spalvų, šviesos šaltiniai, kurių anksčiau nebuvo. Kiekvienuose namuose televizijos, vaizdo įrašų, radijo dėka galima išgirsti klasikinę muziką, pamatyti šedevrus iš geriausių pasaulio muziejų kolekcijų, žiūrėti didžiausių šių laikų režisierių filmus ir teatro spektaklius. Tačiau masinė meno kūrinių gamyba ir atgaminimas lemia standarto atsiradimą ne tik materialinėje, bet ir dvasinėje sferoje, o tai, savo ruožtu, veda į vidutinio skonio išsiugdymą. Ar galime kasdien ant mūsų krentančiame muzikos sraute atskirti meninę nuo nemeniškos, meną nuo pseudomeno, ersacų kultūrą? Skonių standartizavimas padeda suvidurkinti meninių darbų lygį. Gana dažnai konkrečios žvaigždės įvaizdį kuria ne talentas, o gero prodiuserio buvimas ir reklama. Menas pradeda paklusti rinkos dėsniams, kur meno kūrinių kūrimas priklauso nuo pasiūlos ir paklausos. Vyksta didžiulė konkurencija dėl žiūrovo, neatsitiktinai kalbame apie ištisą šou verslo sistemą. Tik keli eina į muziejus, į klasikinės muzikos koncertus, o dešimtys tūkstančių – į roko muzikantų pasirodymus. Masinėje kultūroje vyrauja juslinė išraiška ir malonumas.

Žinoma, populiarioji kultūra turi ir teigiamų aspektų. Pramoginė, teikianti jausmingą malonumą, suteikia žmogui galimybę pamiršti savo problemas, atsipalaiduoti. Tačiau masinės kultūros ar kičo kūriniai yra momentiniai ir tik imituoja tikrojo meno technikas, yra skirti išoriniam poveikiui.

Keach ir populiarioji kultūra

Žodis „kičas“ kilęs iš vokiškų veiksmažodžių „kitschen“ (apgaudinėti, kurti nekokybiškus kūrinius), „verkilschen“ (parduok pigiai, parduodi už nedidelę kainą, pigiai pasigaminti). Jei pirmosios kičo apraiškos buvo plačiai paplitusios tik m taikomosios dailės, tada besivystant kičo sritis pradėjo fiksuoti visas meno sritis: nuo molbertinės tapybos iki visų meno rūšių, įskaitant ne tik tradicines – literatūrą, muziką, teatrą, architektūrą, bet ir kiną, televiziją. Tuo pačiu kiekvienoje šalyje galima aiškiai apibrėžti konkretų tautinius bruožus kičas: vokiško kičo „kurniškas vulgarumas“, prancūzų „atviras nepadorumas“, ekstazinis italų sentimentalumas, plokščias amerikiečio primityvumas. Kičas paplito ir Rusijoje.

Šiuolaikiniame pasaulyje kičas yra toks įprastas, kad jau yra įvairių jo klasifikacijų. Yra keletas jo veislių.

Retrokichas – klasikinio istorinio kičo mada. Šiandien daugelis žmonių kolekcionuoja klasikinį kičą: figūrėles, dėžutes, kilimėlius, atvirukus.

Sąžiningas kičas – šiuolaikinės turgaus katės – taupyklės, miglotai liaudį primenantys žaislai ir kiti amatai.

Neokich, į kurį įeina dizaino kičas, įtaisų kičas (įvairių rūšių suvenyrai, pasižymintys stulbinančiu absurdu: plunksnakočiai – kišeninis žibintuvėlis, sąsagos su termometru ar ginklas, šaunantis cigaretėmis).

Ir galiausiai taboras yra bjauriausių kičo apraiškų pseudointelektualus pavyzdys.

Pati žodžio etimologija rodo, kad tai yra įsilaužimas ir blogas skonis. Paprastai kičo kūriniai imituoja tikrus meno reiškinius, nebūdami tokiais. Kičui būdingas surogatų rinkinys, stereotipai, sentimentalumas, kasdienybės formulių rinkinys, pompastika, ekscesai, kosmopolitiškumas.

Kičui būdingas jausmų afektavimas, patrauklumo hipertrofija, šokiruojantis situacijų hiperbolizmas. Tuo pačiu metu jausmų hipertrofija yra susijusi su begėdišku slapčiausių nuogumu. Štai kodėl kičo darbuose dažnai sutinkamas atsiprašymas už smurtą ir šiurkštų erotizavimą.

Galiausiai kičas formuoja primityvumą, konformiškumą, mąstymo savarankiškumo stoką, kuriuo lengva manipuliuoti. Štai kodėl kičas formuoja žmones, kurie lengvai suvokia pačias nežmoniškiausias, nežmoniškiausias idėjas. Neatsitiktinai, todėl kičo triumfo amžiuje fašizmo, rasistinių idėjų ir tautinio susiskaldymo užkratas plačiai išplito.

Keachas užfiksuoja ne tik mėgėjiško ir profesionalaus meno sferą, bet ir tokią, kuri nepatiria ėsdančio liaudies meno poveikio. Čia randame defolklorizacijos elementų, kai profesionalai „koreguoja“ liaudies šokius ir dainas, o jau šie pseudomeniniai kūriniai plinta kaip standartai. liaudies menas.

Keachas yra kūrybiškumo reiškinys pereinamuoju laikotarpiu, senojo kultūrinio darinio žlugimas ir naujo formavimasis. Nesaugumo baimė, bejėgiškumas susidūrus su grėsmingu ir nesuprantamu dalyku daugelį žmonių verčia ieškoti būdų, kaip atsijungti nuo realybės, leistis į iliuzinę namų komforto ramybę. Žmogui su neišsivysčiusiu skoniu tai ėjimas į kičo pasaulį.

Masinė kultūra kaip masinės visuomenės kultūra

Daugeliu atžvilgių postūmis tirti masinę kultūrą buvo technologijų pasikeitimas, kuris taip smarkiai paveikė kultūros likimą – fotografijos išradimas, kino atsiradimas kultūros scenoje, radijo ir televizijos raida. Jau pats faktas, kad menas ir kultūra buvo pradėta atgaminti plačiausiu mastu, sukėlė nemažai problemų tradicinėms idėjoms apie kultūros ir meno vaidmenį visuomenėje. Masinės gamybos principų įvedimas į kultūros lauką reiškė, kad kultūros artefaktai gali būti traktuojami kaip bet kuris kitas masinės gamybos produktas. Tai masinės visuomenės ir populiariosios kultūros kritikų požiūriu reiškė, kad kultūros produktai, tokie kaip filmai, negali būti laikomi menu, nes neturi tikrų meno kūrinių auros. Tuo pačiu metu jie negalėjo būti priskirti liaudies kultūrai, nes, skirtingai nei folkloro žanrai, jie nebuvo kilę iš žmonių ir negalėjo atspindėti jų patirties ir interesų. Šio naujo tipo kultūros problemas jos tyrinėtojai siejo su socialinių struktūrų ir kultūrinių santvarkų kaita pramonės eroje. Naujas tipas visuomenė – „masinė visuomenė“ – turėjo savo kultūrą, kuri įkūnijo plačiausių gyventojų sluoksnių vertybes ir gyvenimo būdą.

Masinės visuomenės teorija į populiariąją kultūrą žiūri kaip į masinę, t.y. priklauso masinei visuomenei. Pagrindinis jo formavimo taškas yra industrializacijos ir urbanizacijos procesas, kurį turėjo niokojančių pasekmių už kultūrą. Stambios ir mechanizuotos pramonės gamybos atsiradimas, tankiai apgyvendintų miestų augimas lėmė ankstesnių vertybinių struktūrų, vienijančių žmones, destabilizavimą. Kaimo darbo naikinimas žemėje, ankšta kaimo visuomenė, religijos nuosmukis, sekuliarizacija, susijusi su tikėjimu mokslu, mechaninio ir susvetimėjusio gamyklos darbo plitimas, gyvenimo modelių kūrimas dideliame mieste, moralės trūkumas. pamatas – visa tai yra masinės visuomenės ir masinės kultūros pagrindas...

Svarbiausia savybė masinė visuomenė yra individų atomizacija. Tai reiškia, kad visuomenė susideda iš žmonių, susijungusių kaip atomai, individas atsiskiria nuo bendruomenės, kurioje gali rasti savo tapatybę. Mažėja socialiniai ryšiai ir institucijos, galinčios padėti asmeniui (kaimas, bažnyčia, šeima). Dėl to masinėje visuomenėje žmonės yra socialiai ir moraliai atomizuoti.

„Masinė visuomenė“, „masinis žmogus“ – šios sąvokos tampa apibrėžiamos XX amžiaus pirmosios pusės masinės kultūros studijoms, linkusios įžvelgti jos bruožus socialinių struktūrų specifikoje ir bendrame kultūros pobūdyje, besikeičiančiame veikiant masinei kultūrai. naujų technologijų.

F. Leavis darbai suvaidino svarbų vaidmenį teoriniame masinės kultūros formų suvokime ankstyvoje stadijoje. F. Leavis pažiūros grindžiamos neįprastai aukštu kultūros vaidmens (tuo jis turi omenyje šviesuolių mažumos elitinę kultūrą) visuomenės gyvenime įvertinimu. F. Leavis teigimu, XX amžiaus pradžioje tikrąją kultūrą apibrėžianti mažuma atsiduria krizėje. Jis susiduria su priešiška aplinka, atskirta nuo pasaulį valdančių jėgų, savo vietoje kaip kultūros centras atsiranda netikras centras. Kokia šio autoriteto praradimo, vertybių sistemos poslinkio priežastis? F. Leavis tai mato kultūros amerikonizacijoje, išreikštoje standartizavimu, masinės gamybos iš užjūrio valdymu, masinio skonio skverbimu į visas masinės kultūros sritis – spaudą, reklamą, transliaciją, kiną. Šia prasme Holivudo kino sėkmė ypač rodo. Plačiausiai paplitusios masinės kultūros formos – kinas ir transliacija – remiasi pasyvaus suvokimo ir standartizacijos modeliu. F. Leavis reklamoje įžvelgia ir pavojų, nes per ją vykdoma masinė psichologinė auditorijos kontrolė.

Panagrinėjus F. Leaviso kūrinius šių dienų kultūros problemų požiūriu, matyti, kad šiuose darbuose yra daug dalykų, gana aktualių šiuolaikinėms masinės kultūros studijoms. Tarp jų yra šie:

Populiarioji literatūra ir populiarioji kultūra yra pigių ir prieinamų malonumų šaltinis masinei visuomenei, kuriai reikia patenkinti urbanizacijos ir mažų bendruomenių naikinimo keliamus poreikius;

Populiarioji kultūra negali būti analizuojama kaip tikroji kultūra;

Pigūs ir lengvai prieinami bestselerių, lengvos ir šokių muzikos malonumai paskatino didžiulį, persmelkiantį šiuolaikinės populiariosios kultūros erotizavimą;

Šie malonumai yra pasyvūs, jiems nereikia aktyvaus suvokėjo dalyvavimo;

Dėl šių malonumų pernelyg pabrėžiamas vaizdinio elemento vaidmuo, kuris iš tikrųjų yra pavaldus skaitymui.

Dažnas masinės kultūros kritikos motyvas yra standartizacija, kuri neišvengiamai lydi jos „produktus“. Tokia kritika visada, tiesiogiai ar netiesiogiai, kyla arba iš tradicinės kultūros idealizavimo, kuri tariamai nežinojo standarto, arba iš praeities kultūrinių vertybių sumažinimo tik iki aukščiausių, unikalių klasikinių modelių (užmirštant, kad vidurinės“ ir „apatinės“ grindys dažnai tiesiog nugrimzta į užmarštį). Svarbu pažymėti, kad tai daryti reiškia tapti panašiu į žmogų, kuris palygintų, pavyzdžiui, modernų tipinį gyvenamąjį pastatą, pastatytą masinės pramonės metodu, su kokiu nors XV a. Florencijos rūmu. ir energingai įrodyti akivaizdžius estetinius pirmojo ir antrojo defektus, o tai reiškia, kad tuo metu Florencijoje trobelių nebuvo.

Dubliavimas anaiptol nebūtinai yra aukšto ir unikalaus „vulgarizavimas“ (nors praradimai čia galimi ir neišvengiami). Remiantis šiuolaikinės epochos meno istorikų tyrimais, pažintis su atkartota kultūros kūryba dažnai leidžia giliai įsiskverbti į unikalią originalų esmę.

Standartizacija, glaudžiai susijusi su masiniu charakteriu, yra universalus socialinis procesas, o užduotis visai nėra standartizaciją kaip tokią „demaskuoti“. Žinoma, būtina visapusiškai palaikyti ir ugdyti unikalumo ir nepakartojamo vertę, ypač meninėje kūryboje (be kurios jos tiesiog nėra), tačiau kartu svarbu atminti, kad tai gali (o kartais turėtų) tapti standartu, nors nebūtinai amžinu ir visur esančiu ...

Originalių ir įvairių kultūros standartų kūrimas yra nepaprastai svarbus kultūros funkcionavimui, kad ir koks paradoksalus šis teiginys iš pirmo žvilgsnio atrodytų. Laikui bėgant standartas gali tapti (ir istorijoje tapo) unikalus. Ir, galiausiai, reikalingas jau esamų masinės kultūros standartų turinio lygio pakėlimas.

Neabejotina, kad vykstant masei, tam tikras išskirtinės kultūros kūrybos kokybės smukimas yra galimas ir net neišvengiamas. Tačiau istorinis procesas yra dialektinio pobūdžio, bet kokį pelną lydi nuostoliai.

Dilemos „masinės – populiarios“, „masinės – klasikinės“ ir tt dilemos yra labai dirbtinės ir neturi loginio bei istorinio pagrindo. Tikslingiau ir arčiau tikrovės masinę kultūrą lyginti su elitine, tradicine ir specializuota. Tačiau čia taip pat svarbu suvokti šio skirtumo įprastumą ir sklandumą. Šiuolaikinėse visuomenėse elitas, tradicinis ir masė yra persidengiantys ir tarpusavyje besiskverbiantys kultūros elementai, kurie dažnai negali egzistuoti vienas be kito. Taip pat būtina atsižvelgti į tokių iš pažiūros suprantamų reiškinių kaip elitas ir tradicija sudėtingumą.

Kultūros elito samprata gana miglota: pirma, ji nesutampa su socialinio elito samprata; antra, tai nesutampa su kultūros „kūrėjų“ samprata. Todėl net rimti tyrinėtojai yra priversti į „elito – masės“ dichotomijos aiškinimą įvesti vertinamąjį komponentą. Kažko priskyrimas masinei kultūrai dažnai kartu apima paslėptą aliuziją į elitinės kultūros egzistavimą (žymima „aukšta“, „tikra“ ir pan.). Kai kritikai, menotyrininkai ar literatūros kritikai įrašo kūrinį į „aukštosios“ („ne masinės“) kultūros kategoriją, jie, žinoma, vadovaujasi savo, labai skirtingomis vertybinėmis ir skonio orientacijomis. Dėl to elito sferai galima priskirti ir tuščią, bespalvį (o, be to, neįskaitomą) romaną, ir šedevrą.

Nors teoretikai atkakliai demaskuoja masinę kultūrą, retkarčiais ir nenoriai pripažindami teisę egzistuoti tokiems „baziniams“ žanrams kaip pop, cirkas ar operetė, gyvenimas rodo, kad pačios įvairiausios kūrybinės veiklos rūšys ir jos rezultatai kažkaip įtraukiami į masinę sferą. kultūra. Vieni iš jų iš dalies ar karts nuo karto į jį „įtraukiami“, kiti egzistuoja nuo pat pradžių. Pastarosios apima pramoninį dizainą, dalykinės aplinkos projektavimą pagal žmogaus poreikius ir tam tikrus socialinius idealus.

Taigi, masinė kultūra, kaip ir mada kultūroje, yra daug sudėtingesni ir socialinėje-istorinėje tikrovėje įsišakniję reiškiniai, nei mano daugelis jos kritikų.

Jei pereisime nuo neigiamai vertinamojo šių reiškinių interpretavimo prie objektyvios istorinės, kultūrinės ir sociologinės analizės, jei nustosime perduoti dalį kaip visumą, tada paaiškėja, kad masinė kultūra nėra ypatingas, griežtai fiksuotas darinys, turintis neigiamą poveikį. tam tikras ypatybių rinkinys, bet tam tikra būsena dėl šiuolaikinės istorinės raidos stadijos. Masinės kultūros specifika yra ne ta, kad ji „bloga“ savo turiniu, o tai, kad ir kaip banaliai atrodytų šis teiginys, jis yra masinis. Todėl masinės kultūros sferoje skirtingais laikais su didesne ar mažesne tikimybės laipsniu gali atsirasti skirtingų ir net priešingų jos modelių, įskaitant klasiką, folklorą, elitinį ir kt. Būtent ši paskutinė aplinkybė leidžia tai padaryti. sėkmingai dirbti ties tuo, kad tikros vertybės, tiek sukurtos praeityje, tiek besiformuojančios mūsų akyse, neapsiribotų nei aukštesniais, neprieinamais ir mažai lankomais, nei žemesniaisiais kultūros lygmenimis, o gyventi visavertį gyvenimą kartu ir visur. Ir tada, ko gero, kultūros teoretikų samprotavimuose „viršus“ neatrodys taip nepasiekiamai aukštai, o „apačia“ – taip nepadoriai žemai, kaip dažnai atrodo šiandien.

Naudotų šaltinių sąrašas

2. Kravčenka A.I. Kultūrologija: žodynas. - 2 leidimas. - M .: Akademinis projektas, 2001 .-- 725s.

3. Kravčenka A.I. Kultūrologija: skaitytojas aukštajam mokslui. - 2-asis leidimas, kun. ir pridėkite. - M .: Akademinis projektas, Jekaterinburgas: Verslo knyga, 2003. - 704p.

4. Kultūrologija: vadovėlis. už stud. tech. universitetai / N.G. Bagdasarjanas, A.V. Litvintseva, I.E. Čičaikinas ir kiti; red. N.G. Bagdasarjanas. - 5-asis leidimas, kun. ir pridėkite. - M .: Aukštesnis. mokykla., 2007 - 709s.

5. Kultūrologija: vadovėlis. Vadovas universiteto studentams švietimo įstaigos... - M .: Feniksas, 1995 - 451s.

6. Įvado į specialybę „Kulturologija“ vadovėlis / parengė L.V. Gernego. - Čita: ChitGU, 2004 m. .-- 105 p.

... „unisex“ drabužiuose ir pan.“. Taigi iš esmės, kokybiškai skirtingu pagrindu galime stebėti visuomenės stratifikacijos į klases paveikslą. Galimas masinių ir elitinių kultūrų koreliacijos Jungtinėse Valstijose problemos sprendimas Italijos laikraštis Cinema Nuovo paskelbė nepaprastą retrospektyvinį pareiškimą: „Šiandien turime remtis tuo, kad Amerikos...

Kultūros: tarptautinė ir nacionalinė, pasaulietinė ir religinė, suaugusiųjų ir jaunimo, vakarų ir rytų. Šiuolaikinėje visuomenėje „masinė“ ir „elitinė kultūra“ įgijo ypatingą reikšmę. „Masinė kultūra“ formavosi kartu su masinės gamybos ir vartojimo visuomene. Prie to prisidėjo radijas, televizija, modernios ryšio priemonės, o vėliau – vaizdo ir kompiuterinės technologijos...

Visuomenės gyvenime nedaryti amoralių poelgių, mokėti daryti teisingas išvadas ir pasirinkti veiksmus, pagrįstus dorovės ir dvasingumo principais. Ekologinis humanizmas, pagrįstas žmogaus ir gamtos harmonijos principu, tampa būtinybe. 3. MASĖ IR ELITINĖ KULTŪRA Kultūros vidinėje organizacijoje taip pat yra struktūriniai lygmenys, skirstantys ją į ...

Įvairių švenčių ir ritualų (vestuvių, krikštynų, laidotuvių ir kt.) rengimo scenarijus. Liaudies kultūra yra tradicinė, kolektyvinė, gili ir inertiška. Elitinės ir populiariosios kultūros atstovai nuolat kreipiasi į jos ištakas. Elitinė kultūra – tai kūrybinis avangardas, meno laboratorija, kurioje nuolat kuriamos naujos meno rūšys ir formos. Ji taip pat vadinama aukštoji kultūra nuo ji...