Czym jest kultura masowa i elitarna. Streszczenie: Kultura masowa i elitarna

Czym jest kultura masowa i elitarna. Streszczenie: Kultura masowa i elitarna

W pewnej epoce historycznej zawsze istniały różne kultury: międzynarodowa i narodowa, świecka i religijna, dorosła i młodzieżowa, zachodnia i wschodnia. We współczesnym społeczeństwie duże znaczenie zyskały kultury masowe i elitarne.

Kultura masowa nazywany rodzajem produktu kulturowego, który jest produkowany codziennie w dużych ilościach. Przyjmuje się, że kulturę masową konsumują wszyscy ludzie, niezależnie od miejsca urodzenia i kraju zamieszkania. Opisując to, amerykański filolog M. Bell podkreśla: „Ta kultura jest demokratyczna. Skierowany jest do wszystkich ludzi bez względu na klasę, narodowość, poziom ubóstwa i bogactwo”. To kultura życia codziennego, prezentowana jak najszerszemu gronu odbiorców za pośrednictwem różnych kanałów, w tym mediów i komunikacji.

Kulturę popularną nazywano różnie: sztuką rozrywkową, sztuką antyzmęczeniową, kiczem, półkulturą, popkulturą.

Kultura masowa zamanifestowała się po raz pierwszy w Stanach Zjednoczonych na przełomie XIX i XX wieku. Znany amerykański politolog Zbigniew Brzeziński Lubił powtarzać zdanie, które w końcu stało się powszechne: „Jeśli Rzym dał światu prawo, Anglia – działalność parlamentarną, Francja – kulturę i republikański nacjonalizm, to nowoczesne Stany Zjednoczone dały światu rewolucję naukową i technologiczną oraz kulturę masową. "

W wymiarze społecznym kultura masowa tworzy nową porządek społeczny nazywana „klasą średnią”. Procesy jej powstawania i funkcjonowania na polu kultury są w książce najbardziej skonkretyzowane”. francuski filozof i socjolog E. Morena „Zeitgeist” (1962). Pojęcie „klasy średniej” stało się fundamentalne w Kultura Zachodu i filozofia.

cel Kultura masowa to nie tyle wypełnianie wypoczynku i rozładowywanie napięć i stresów w osobie industrialnej i post społeczeństwo przemysłowe ile stymulacji świadomości konsumenckiej widza, słuchacza, czytelnika, co z kolei kształtuje szczególny rodzaj biernego bezkrytycznego postrzegania tej kultury u ludzi. Innymi słowy, mamy do czynienia z manipulacją ludzką psychiką i eksploatacją emocji i instynktów z podświadomej sfery ludzkich uczuć, a przede wszystkim poczucia samotności, winy, wrogości, strachu.

Kultura masowa w twórczości artystycznej spełnia się specyficznie funkcje socjalne. Wśród nich najważniejsza jest iluzoryczno-kompensacyjna: wprowadzenie osoby w świat iluzorycznych doświadczeń i niemożliwych do zrealizowania snów. A wszystko to łączy się z jawną lub ukrytą propagandą dominującego sposobu życia, której ostatecznym celem jest odwrócenie uwagi mas od aktywności społecznej, przystosowanie ludzi do istniejących warunków.

Stąd wykorzystanie w kulturze popularnej takich gatunków sztuki jak detektyw, western, melodramat, musical, komiks. To w ramach tych gatunków powstają uproszczone „wersje życia”, które redukują zło społeczne do czynników psychologicznych i moralnych. Służą temu takie rytualne formuły kultury masowej, jak „cnota zawsze jest wynagradzana”, „miłość i wiara (w siebie, w Boga) zawsze zwycięża wszystko”.

21. Wiek wszedł do historii ludzkości jako wiek strachu. W realizacji instynktu strachu szczególnie odniosło sukces nowoczesne kino, produkując m.in ogromna liczba Przerażenie. Ich głównym tematem są katastrofy, potwory (potwory), diabły, duchy, kosmici.

Ostatnio, jako powód przedstawiania katastrofy w telewizji, coraz częściej zaczęto wykorzystywać tragiczne wydarzenia życie polityczne- Akty brutalnego terroryzmu i porwania. W efekcie „wytrenowana” przez filmy katastroficzne ludzka psychika stopniowo staje się niewrażliwa na to, co dzieje się w prawdziwym życiu.

Dziś stosunek ludzi do przemocy w kulturze artystycznej jest inny. Niektórzy uważają, że temat przemocy nie wnosi do życia niczego strasznego. Inni uważają, że przedstawianie przemocy w kulturze artystycznej przyczynia się do wzrostu przemocy w prawdziwym życiu. Oczywiście nadmiernym uproszczeniem byłoby dostrzeżenie bezpośredniego związku między utworami promującymi przemoc a wzrostem przestępczości. Oczywiście wrażenia z percepcji dzieła sztuki stanowią tylko niewielki ułamek całkowitego wpływu, jaki na człowieka wywierają warunki jego rzeczywistego życia. Kultura artystyczna zawsze miała ogromny wpływ na człowieka, wywołując pewne uczucia.

Wielu kulturologów uważa za antypodę kultury masowej kulturę elitarną, która jest złożona w treści do nieprzygotowanej percepcji. Producentem i konsumentem kultury elitarnej jest z punktu widzenia przedstawicieli tego nurtu najwyższa uprzywilejowana warstwa społeczeństwa – elita (z elity francuskiej – najlepsza, selektywna). Definicja elity w różnych teoriach socjologicznych i kulturowych jest niejednoznaczna. socjologowie włoscy R. Michelier I T. Mosca uważał, że elita w porównaniu z masami charakteryzuje się wysokim stopniem aktywności, produktywności i aktywności. Jednak w filozofii i kulturoznawstwie rozpowszechniło się rozumienie elity jako specjalnej warstwy społeczeństwa obdarzonej określonymi zdolnościami duchowymi. Z punktu widzenia tego podejścia pojęcie „elita” odnosi się nie tylko do zewnętrznej warstwy społeczeństwa, jego rządzącej elity. W każdej klasie społecznej jest elita. Elita jest najbardziej zdolną do aktywności duchowej częścią społeczeństwa, obdarzoną wysokimi skłonnościami moralnymi i estetycznymi.

To ona zapewnia postęp społeczny, dlatego sztuka powinna być zorientowana na zaspokajanie jej potrzeb i potrzeb. Masowy widz, słuchacz może nie zwracać na nie uwagi lub nie rozumieć.

Komercyjny zysk nie jest celem twórców elitarnych dzieł sztuki, dążących do innowacji, pełnego wyrażania siebie i artystycznego urzeczywistniania swoich pomysłów. Jednocześnie możliwe jest pojawianie się unikatowych dzieł sztuki, które czasami przynoszą twórcom nie tylko uznanie, ale także spore dochody, stając się bardzo popularne.

Główne elementy elitarnej koncepcji kultury zawarte są w pismach filozoficznych A. Schopenhauera I F. Nietzschego.

W swoim fundamentalnym dziele „Świat jako wola i reprezentacja”, ukończonym w 1844 r., A. Schopenhauer socjologicznie dzieli ludzkość na dwie części: „ludzi genialnych” (tzn. zdolnych do kontemplacji estetycznej) i „ludzi użytku” (tzn. tylko skupionych). na zajęciach czysto praktycznych).

W koncepcjach kulturologicznych F. Nietzschego, ukształtowanych przez niego w jego słynnych dziełach” fajna nauka„(1872), „Human Too Human” (1878), „Narodziny tragedii z ducha muzyki” (1872), „Tak mówił Zarathustra” (1884), elitarna koncepcja przejawia się w idei „superman”. Ten „superczłowiek”, mający uprzywilejowaną pozycję w społeczeństwie, obdarzony jest, zdaniem F. Nietzschego, wyjątkową ludzką podatnością.

Jakie są współczesne trudności w stosunku kultur masowych i elitarnych w warunkach cywilizacji informacyjnej?

Kulturę współczesnego społeczeństwa można podzielić na co najmniej trzy poziomy jakości, wyznaczane przez kryteria estetyczne, intelektualne i moralne. Są to tak zwane kultury „wyższe” („wyrafinowane”), „średnie” („przeciętne”) i „niższe” („wulgarne”).

Znakiem rozpoznawczym „kultury wyższej” jest powaga obranego tematu głównego i poruszanych zagadnień, głęboki wgląd w istotę zjawisk, wyrafinowanie i bogactwo wyrażanych uczuć. „Kultura wyższa” nie jest w żaden sposób powiązana ze statusem społecznym, co oznacza, że ​​o stopniu jej doskonałości decyduje nie pozycja społeczna twórców czy odbiorców dóbr kultury, lecz jedynie prawdziwość i piękno samych tych obiektów.

Na trzecim poziomie jest kultura „niska”, której prace są elementarne. Niektóre z nich mają gatunkowe formy kultury „przeciętnej” lub nawet „wyższej”, ale są to również gry, spektakle (boks, wyścigi konne), które mają minimalną zawartość wewnętrzną. Jego cechą charakterystyczną jest ogólna wulgarność wrażeń i percepcji.

Kultura „wyższa” jest niezmiennie bogatsza w treść niż wszystkie inne, ponieważ obejmuje zarówno nowoczesne produkty, jak i wiele tego, co powstało pod tym względem i w innych epokach. Kultura „przeciętna” jest uboższa, nie tylko z powodu gorszej jakości tego, co obecnie wytwarza, ale także dlatego, że przedmioty te mają stosunkowo krótką żywotność.

Dystrybucja kultur „przeciętnych” i „niższych” zyskała największy zasięg, a proporcjonalna podaż obiektów kultury „wyższej” gwałtownie spadła. Obecna korelacja trzech poziomów kultury jest w ostrym kontraście z sytuacją w poprzednich epokach. Życie kulturalne konsumentów „średniej” i „niższej” kultury toczyło się wówczas we względnej ciszy, niedostępnej dla oka intelektualisty.

Teraz inteligencja twórcza nie może pochwalić się encyklopedycznym myśleniem, które było jej charakterystyczne w minionych stuleciach. A jednak warstwa twórcza inteligencji jest stale aktualizowana i poszerzana.

Jednak wraz ze wzrostem prawdziwie twórczej inteligencji w epoce nowożytnej rozwija się kolejna, znacznie potężniejsza warstwa wytwórców „przeciętnej” kultury. Wypracowują własne tradycje, standardy i kryteria.

Powszechnie uznaje się, że kultura społeczeństwa masowego nie bezpośrednio, lecz pośrednio niekorzystnie wpływa na ogólny potencjał kulturowy: raczej uwodzi niż ogranicza artystę, dając ogromne dochody tym, którzy godzą się na warunki oferowane przez instytucje „miernej " i "niższe" kultury.

Popularność dzieł kultury „przeciętnej” i „niższej” oczywiście zmniejsza zapotrzebowanie na dzieła kultury „wyższej”.

Ze względu na charakter wytworów można wyróżnić kulturę reprezentowaną w pojedyncze próbki I Kultura popularna. Pierwsza forma, zgodnie z charakterystycznymi cechami twórców, dzieli się na kulturę ludową i elitarną. Kultura ludowa jest pojedynczym dziełem autorów najczęściej anonimowych. Ta forma kultury obejmuje mity, legendy, opowieści, eposy, pieśni, tańce i tak dalej. Kultura elitarna- zestaw indywidualnych kreacji, które powstają znani przedstawiciele uprzywilejowanej części społeczeństwa lub z jej nakazu przez profesjonalnych twórców. Tutaj rozmawiamy o twórcach, którzy mają wysoki poziom wykształcenia i są dobrze znani światłej publiczności. Biorąc pod uwagę kulturę obejmuje sztuki wizualne, literaturę, muzykę klasyczną itp.

Kultura masowa (publiczna) reprezentuje wytwory duchowej produkcji w dziedzinie sztuki, tworzone w dużych nakładach, licząc na szeroką publiczność. Najważniejsze dla niej jest rozrywka najszerszych mas ludności. Jest zrozumiały i dostępny dla wszystkich grup wiekowych, wszystkich grup społecznych, niezależnie od poziomu wykształcenia. Jego główną cechą jest prostota pomysłów i obrazów: tekstów, ruchów, dźwięków itp. Próbki tej kultury są skierowane do sfera emocjonalna osoba. Jednocześnie kultura popularna często posługuje się uproszczonymi przykładami kultury elitarnej i ludowej („remiksy”). Średnie w kulturze popularnej rozwój duchowy ludzi.

Subkultura- to jest kultura każdej grupy społecznej: wyznaniowej, zawodowej, korporacyjnej itp. Z reguły nie neguje kultury uniwersalnej, ale ma specyficzne cechy. Znaki subkultury to szczególne zasady zachowania, język, symbole. Każde społeczeństwo ma swój własny zestaw subkultur: młodzieżowej, zawodowej, etnicznej, religijnej, dysydenckiej itp.

Kultura dominująca- wartości, tradycje, poglądy itp. podzielane tylko przez część społeczeństwa. Ale ta część ma zdolność narzucania ich całemu społeczeństwu, albo dlatego, że stanowi większość etniczną, albo ma mechanizm przymusu. Subkultura, która sprzeciwia się kulturze dominującej, nazywana jest kontrkulturą. Społeczną podstawą kontrkultury są ludzie w pewnym stopniu wyobcowani z reszty społeczeństwa. Badanie kontrkultury umożliwia zrozumienie dynamika kulturowa, tworzenie i rozpowszechnianie nowych wartości.

Tendencja do oceniania kultury własnego narodu jako dobrej i poprawnej, a innej kultury jako obcej, a nawet niemoralnej, została nazwana "etnocentryzm”. Wiele społeczeństw jest etnocentrycznych. Z punktu widzenia psychologii zjawisko to działa jako czynnik jedności i stabilności tego społeczeństwa. Jednak etnocentryzm może być źródłem konfliktów międzykulturowych. Skrajnymi formami manifestacji etnocentryzmu są nacjonalizm. Przeciwieństwem jest relatywizm kulturowy.

Kultura elitarna

Elita lub wysoka kultura stworzony przez uprzywilejowaną część lub na jej zamówienie przez profesjonalnych twórców. Obejmuje sztuki plastyczne, muzykę klasyczną i literaturę. Kultura wysoka, jak malarstwo Picassa czy muzyka Schnittkego, jest trudna do zrozumienia dla osoby nieprzygotowanej. Z reguły wyprzedza o dekady poziom percepcji osoby przeciętnie wykształconej. Krąg jej konsumentów to wysoko wykształcona część społeczeństwa: krytycy, krytycy literaccy, bywalcy muzeów i wystaw, bywalcy teatru, artyści, pisarze, muzycy. Wraz ze wzrostem poziomu wykształcenia ludności poszerza się krąg odbiorców kultury wysokiej. Jego odmiany obejmują sztukę świecką i muzykę salonową. Formuła kultury elitarnej to „ sztuka dla sztuki”.

Kultura elitarna Przeznaczony jest dla wąskiego kręgu wysoko wykształconej publiczności i sprzeciwia się kulturze zarówno ludowej, jak i masowej. Jest zwykle niezrozumiały dla ogółu społeczeństwa i wymaga dobrego przygotowania do prawidłowej percepcji.

Awangardowe nurty w muzyce, malarstwie, kinie, złożonej literaturze o charakterze filozoficznym można przypisać kulturze elitarnej. Często twórcy takiej kultury postrzegani są jako mieszkańcy „wieży z kości słoniowej”, odgrodzeni swoją sztuką od realnej codzienności. Z reguły kultura elitarna jest niekomercyjna, choć czasami może odnieść sukces finansowy i przejść do kategorii kultury masowej.

Współczesne trendy są takie, że kultura masowa przenika do wszystkich dziedzin „kultury wysokiej”, mieszając się z nią. Jednocześnie kultura masowa obniża ogólny poziom kulturowy swoich odbiorców, ale jednocześnie sama stopniowo wznosi się na wyższy poziom kulturowy. Niestety pierwszy proces jest nadal znacznie intensywniejszy niż drugi.

Kultura ludowa

Kultura ludowa uznawana jest za szczególną formę kultury.W przeciwieństwie do elitarnej kultury ludu, kulturę tworzą anonimowi twórcy, którzy nie mają szkolenie zawodowe . Autorzy twórczości ludowej są nieznani. Kultura ludowa nazywana jest amatorską (nie ze względu na poziom, ale ze względu na pochodzenie) lub zbiorową. Zawiera mity, legendy, opowieści, eposy, baśnie, pieśni i tańce. Pod względem wykonawczym elementy kultury ludowej mogą być indywidualne (opowiadanie legendy), grupowe (wykonywanie tańca lub pieśni), masowe (pochody karnawałowe). Folklor to inna nazwa Sztuka ludowa tworzone przez różne segmenty populacji. Folklor jest lokalny, to znaczy związany z tradycjami danego obszaru, demokratyczny, bo w jego tworzeniu uczestniczą wszyscy.Anegdoty i legendy miejskie można przypisać współczesnym przejawom kultury ludowej.

Kultura masowa

Msza czy publiczność nie wyrażają wyrafinowanych gustów arystokracji ani duchowych poszukiwań ludu. Czas jego pojawienia się to połowa XX wieku, kiedy głoska bezdźwięczna(radio, druk, telewizja, płyty, magnetofony, wideo) przeniknął do większości krajów świata i stał się dostępny dla przedstawicieli wszystkich warstw społecznych. Kultura masowa może być międzynarodowa i krajowa. Muzyka popularna i pop doskonały przykład Kultura masowa. Jest zrozumiały i dostępny dla wszystkich grup wiekowych, wszystkich grup społecznych, niezależnie od poziomu wykształcenia.

Kultura popularna to zazwyczaj mniejsza wartość artystyczna niż kultura elitarna czy popularna. Ale ona ma najwięcej szeroka publiczność. Zaspokaja chwilowe potrzeby ludzi, reaguje na każde nowe wydarzenie i odzwierciedla je. Dlatego próbki kultury masowej, w szczególności hity, szybko tracą na aktualności, stają się przestarzałe, wychodzą z mody. Nie dotyczy to dzieł kultury elitarnej i ludowej. popkultury to slangowe określenie kultury masowej, a kicz jest jej odmianą.

Subkultura

Zbiór wartości, wierzeń, tradycji i zwyczajów, którymi kieruje się większość członków społeczeństwa, nazywa się dominujący kultura. Ponieważ społeczeństwo rozpada się na wiele grup (narodową, demograficzną, społeczną, zawodową), każda z nich stopniowo tworzy własną kulturę, czyli system wartości i zasad postępowania. Małe kultury nazywane są subkulturami.

Subkultura- część wspólna kultura, system wartości, tradycji, obyczajów tkwiących w pewnym. Mówią o subkulturze młodzieżowej, subkulturze osób starszych, subkulturze mniejszości narodowych, subkulturze zawodowej, subkulturze kryminalnej. Subkultura różni się od kultury dominującej językiem, światopoglądem, zachowaniem, fryzurą, ubiorem, obyczajami. Różnice mogą być bardzo silne, ale subkultura nie sprzeciwia się kulturze dominującej. Narkomani, głusi i niemi, bezdomni, alkoholicy, sportowcy i samotni mają własną kulturę. Dzieci arystokratów lub klasy średniej bardzo różnią się zachowaniem od dzieci z klasy niższej. Czytają różne książki, chodzą do różnych szkół, kierują się różnymi ideałami. Każde pokolenie i każda grupa społeczna ma swój własny świat kulturowy.

Kontrkultura

Kontrkultura oznacza subkulturę, która nie tylko różni się od kultury dominującej, ale sprzeciwia się, jest w konflikcie z wartościami dominującymi. Subkultura terrorystyczna sprzeciwia się kulturze ludzkiej i hipisowskiemu ruchowi młodzieżowemu w latach 60. XX wieku. zaprzeczał dominującym amerykańskim wartościom: ciężka praca, sukces materialny, konformizm, powściągliwość seksualna, lojalność polityczna, racjonalizm.

Kultura w Rosji

Stan życia duchowego współczesnej Rosji można scharakteryzować jako przejście od podtrzymywania wartości związanych z próbami budowy społeczeństwa komunistycznego, do poszukiwania nowego sensu rozwoju społecznego. Doszliśmy do kolejnej rundy historycznego sporu między okcydentalami a słowianofilami.

Federacja Rosyjska - kraj wielonarodowy. Jego rozwój wynika ze specyfiki kultur narodowych. Wyjątkowość życia duchowego Rosji polega na różnorodności tradycji kulturowych, przekonań religijnych, norm moralnych, gustów estetycznych itp., co wiąże się ze specyfiką dziedzictwa kulturowego różnych narodów.

Obecnie w życiu duchowym naszego kraju istnieją: sprzeczne trendy. Z jednej strony wzajemna penetracja różne kultury promuje porozumienie i współpracę międzyetniczną, z drugiej strony rozwojowi kultur narodowych towarzyszą konflikty międzyetniczne. Ta ostatnia okoliczność wymaga wyważonej, tolerancyjnej postawy wobec kultury innych społeczności.

W kontakcie z

koledzy z klasy

Pojęcia kultury masowej i elitarnej definiują dwa typy kultury współczesnego społeczeństwa, które wiążą się ze specyfiką sposobu, w jaki kultura istnieje w społeczeństwie: metodami jej wytwarzania, reprodukcji i dystrybucji w społeczeństwie, pozycją, jaką kultura zajmuje w społeczeństwie. struktura społeczeństwa, stosunek kultury i jej twórców do życia codziennego, życie ludzi i problemy społeczno-polityczne społeczeństwa. Kultura elitarna powstaje przed kulturą masową, ale we współczesnym społeczeństwie współistnieją i są w złożonej interakcji.

Kultura masowa

Definicja pojęcia

We współczesnej literaturze naukowej istnieją różne definicje kultury masowej. W niektórych kultura masowa wiąże się z rozwojem w XX wieku nowych systemów komunikacji i reprodukcji (masowe wydawnictwa prasowe i książkowe, nagrania audio i wideo, radio i telewizja, kserografia, teleks i telefaks, łączność satelitarna, technika komputerowa) oraz globalna wymiana informacji, która powstała dzięki osiągnięciom rewolucja naukowa i technologiczna. Inne definicje kultury masowej podkreślają jej związek z rozwojem nowego typu struktury społecznej społeczeństwa przemysłowego i postindustrialnego, co doprowadziło do powstania nowego sposobu organizacji produkcji i kultury nadawania. Drugie rozumienie kultury masowej jest pełniejsze i bardziej wszechstronne, ponieważ obejmuje nie tylko zmienioną podstawę techniczną i technologiczną kreatywność kulturalna, ale także rozważa kontekst społeczno-historyczny i trendy w transformacji kultury współczesnego społeczeństwa.

Kultura masowa Jest to rodzaj produktu, który jest produkowany codziennie w dużych ilościach. Jest to zespół zjawisk kulturowych XX wieku i cech wytwarzania wartości kulturowych w nowoczesnym społeczeństwie przemysłowym, przeznaczonym do masowej konsumpcji. Innymi słowy, jest to produkcja na linii produkcyjnej za pośrednictwem różnych kanałów, w tym mediów i komunikacji.

Przyjmuje się, że kulturę masową konsumują wszyscy ludzie, niezależnie od miejsca i kraju zamieszkania. To kultura życia codziennego, prezentowana na najszerszych kanałach, w tym w telewizji.

Pojawienie się kultury popularnej

Stosunkowo przesłanki powstania kultury masowej istnieje kilka punktów widzenia:

  1. Kultura masowa powstała u zarania cywilizacji chrześcijańskiej. Jako przykład podaje się uproszczone wersje Biblii (dla dzieci, dla ubogich), przeznaczone dla masowego odbiorcy.
  2. W XVII-XVIII wiek w Europie Zachodniej pojawia się gatunek przygodowy, powieść przygodowa, która dzięki ogromnym nakładom znacznie poszerzyła grono czytelników. (Przykład: Daniel Defoe – powieść „Robinson Crusoe” i kolejne 481 biografii ludzi wykonujących ryzykowne zawody: śledczych, wojskowych, złodziei, prostytutek itp.).
  3. W 1870 r. w Wielkiej Brytanii uchwalono ustawę o powszechnej piśmienności, która pozwoliła wielu opanować główną formę twórczości artystycznej XIX wieku - powieść. Ale to tylko prehistoria kultury masowej. W sensie właściwym, kultura masowa po raz pierwszy zamanifestowała się w Stanach Zjednoczonych dnia przełom XIX-XX wieki.

Pojawienie się kultury masowej wiąże się z umasowieniem życia na przełomie XIX i XX wieku. W tym czasie wzrosła rola mas ludzkich w różnych dziedzinach życia: ekonomii, polityce, zarządzaniu i komunikacji między ludźmi. Ortega y Gasset definiuje pojęcie mas w następujący sposób:

Masa to tłum. Tłum w ujęciu ilościowym i wizualnym jest zbiorem, a zbiorem z punktu widzenia socjologii jest masa. Masa to przeciętna osoba. Społeczeństwo zawsze było mobilną jednością mniejszości i mas. Mniejszość to zbiór osób szczególnie wyróżnionych, masa - w żaden sposób nie wyróżniona. Ortega upatruje przyczyny awansu mas do czołówki historii w niskiej jakości kultury, kiedy osoba tej kultury „nie różni się od reszty i powtarza typ ogólny”.

Wśród przesłanek kultury masowej można również zaliczyć pojawienie się systemu komunikacji masowej podczas formowania się społeczeństwa burżuazyjnego(prasa, masowe wydawnictwa książkowe, potem radio, telewizja, kino) oraz rozwój transportu, co pozwoliło na ograniczenie przestrzeni i czasu potrzebnego na przekazywanie i upowszechnianie wartości kulturowych w społeczeństwie. Kultura wyłania się z lokalnej, lokalnej egzystencji i zaczyna funkcjonować w skali państwa narodowego (powstaje kultura narodowa, która przełamuje ograniczenia etniczne), a następnie wchodzi w system komunikacji międzyetnicznej.

Wśród przesłanek kultury masowej powinno być także stworzenie w ramach społeczeństwa burżuazyjnego specjalnej struktury instytucji produkcji i upowszechniania wartości kulturowych:

  1. Powstanie publicznych placówek oświatowych (szkoły ogólnokształcące, profesjonalna Szkoła, instytucje szkolnictwa wyższego);
  2. Tworzenie instytucji produkujących wiedzę naukową;
  3. Pojawienie się sztuki profesjonalnej (akademie sztuk pięknych, teatr, opera, balet, konserwatorium, czasopisma literackie, wydawnictwa i stowarzyszenia, wystawy, muzea publiczne, galerie wystaw, biblioteki), w tym także powstanie instytutu krytyka sztuki jako środek promocji i rozwoju jego dzieł.

Cechy i znaczenie kultury masowej

Kultura masowa w najbardziej skoncentrowanej postaci przejawia się w kulturze artystycznej, a także w dziedzinie czasu wolnego, komunikacji, zarządzania i ekonomii. Termin „kultura masowa” został po raz pierwszy wprowadzony przez niemieckiego profesora M. Horkheimera w 1941 roku i amerykańskiego naukowca D. McDonalda w 1944 roku. Znaczenie tego terminu jest dość sprzeczne. Z jednej strony kultura popularna „kultura dla wszystkich”, z drugiej strony, to "nie do końca kultura". Definicja kultury masowej podkreśla rozpowszechnionyzranienie i powszechną dostępność wartości duchowych, a także łatwość ich przyswajania, która nie wymaga specjalnie rozwiniętego gustu i percepcji.

Istnienie kultury masowej opiera się na działaniach mediów, tzw. sztuki techniczne (film, telewizja, wideo). Kultura masowa istnieje nie tylko w demokratycznych systemach społecznych, ale także w reżimach totalitarnych, gdzie każdy jest „trybem” i każdy jest równy.

Obecnie niektórzy badacze odchodzą od postrzegania „kultury masowej” jako obszaru „złego smaku” i nie biorą tego pod uwagę antykulturowe. Wiele osób zdaje sobie sprawę, że kultura masowa ma nie tylko negatywne cechy. To wpływa:

  • zdolność ludzi do przystosowania się do warunków gospodarki rynkowej;
  • odpowiednio reagować na nagłe sytuacyjne zmiany społeczne.

Oprócz, kultura popularna jest zdolna:

  • zrekompensować brak osobistej komunikacji i niezadowolenie z życia;
  • zwiększyć zaangażowanie ludności w wydarzenia polityczne;
  • zwiększyć stabilność psychiczną ludności w trudnych sytuacjach społecznych;
  • udostępnić wielu zdobycze nauki i techniki.

Należy uznać, że kultura masowa jest obiektywnym wskaźnikiem stanu społeczeństwa, jego urojeń, typowych form zachowań, stereotypy kulturowe i realny system wartości.

W obszarze kultury artystycznej apeluje, by nie buntować się przeciwko… system publiczny, ale wpasować się w to, znaleźć i zająć swoje miejsce w społeczeństwie przemysłowym typu rynkowego.

DO negatywne skutki kultury masowej odnosi się do jego zdolności do mitologizowania ludzkiej świadomości, mistyfikacji rzeczywistych procesów zachodzących w przyrodzie i społeczeństwie. W świadomości następuje odrzucenie racjonalnej zasady.

Były kiedyś pięknymi poetyckimi obrazami. Mówili o bogactwie wyobraźni ludzi, którzy nie potrafili jeszcze poprawnie zrozumieć i wyjaśnić działania sił natury. Dziś mity służą ubóstwu myślenia.

Z jednej strony można by pomyśleć, że celem kultury masowej jest rozładowanie napięcia i stresu z osoby w społeczeństwie industrialnym – w końcu jest to zabawne. Ale tak naprawdę kultura ta nie tyle wypełnia czas wolny, ile pobudza świadomość konsumencką widza, słuchacza, czytelnika. Istnieje rodzaj pasywnego, bezkrytycznego postrzegania tej kultury u ludzi. A jeśli tak, powstaje osobowość, której świadomość łatwy manipulate, którego emocje łatwo jest skierować na upragnionebok.

Innymi słowy, kultura masowa eksploatuje instynkty podświadomej sfery ludzkich uczuć, a przede wszystkim poczucie samotności, winy, wrogości, lęku, instynktu samozachowawczego.

W praktyce kultury masowej świadomość masowa ma określone środki wyrazu. Kultura masowa jest bardziej nastawiona nie na realistyczne obrazy, ale na sztuczne utworzone obrazy- obrazy i stereotypy.

Kultura popularna tworzy formułę bohatera, powtarzalny obraz, stereotyp. Ta sytuacja tworzy bałwochwalstwo. Powstaje sztuczny „Olympus”, bogowie są „gwiazdami” i powstaje tłum fanatycznych wielbicieli i wielbicieli. Pod tym względem masowa kultura artystyczna z powodzeniem ucieleśnia najbardziej pożądany ludzki mit - mit szczęśliwego świata. Jednocześnie nie wzywa swojego słuchacza, widza, czytelnika do budowania takiego świata – jej zadaniem jest dać człowiekowi schronienie przed rzeczywistością.

Początki szerokiego upowszechniania kultury masowej w nowoczesny świat leżą w komercyjnej naturze wszystkich public relations. Pojęcie „produktu” definiuje całą różnorodność Stosunki społeczne w społeczeństwie.

Aktywność duchowa: kino, książki, muzyka itp., w związku z rozwojem środków masowego przekazu, stają się towarem w warunkach produkcji taśmowej. Oprawa komercyjna zostaje przeniesiona w sferę kultury artystycznej. A to definiuje rozrywkę. dzieła sztuki. Konieczne jest, aby film się opłacił, pieniądze wydane na produkcję filmu dały zysk.

Kultura masowa tworzy warstwę społeczną w społeczeństwie, zwaną „klasą średnią”. Ta klasa stała się rdzeniem życia społeczeństwa przemysłowego. Współczesny przedstawiciel „klasy średniej” charakteryzuje się:

  1. Dążenie do sukcesu. Osiągnięcia i sukcesy to wartości, którymi kieruje się kultura w takim społeczeństwie. To nie przypadek, że tak popularne są w nim historie, jak ktoś uciekł od biednych do bogatych, od biednej rodziny imigrantów do wysoko płatnej „gwiazdy” kultury masowej.
  2. Drugą cechą wyróżniającą osobę z „klasy średniej” jest: posiadanie własności prywatnej . Prestiżowy samochód, zamek w Anglii, dom na Lazurowym Wybrzeżu, mieszkanie w Monako... W efekcie stosunki między ludźmi zastępowane są przez stosunki kapitałowe, dochodowe, czyli bezosobowe i formalne. Człowiek musi być w ciągłym napięciu, przetrwać w warunkach ostrej rywalizacji. A przetrwają najsilniejsi, czyli ci, którym udaje się pogoń za zyskiem.
  3. Trzecią wartością nieodłączną od osoby z „klasy średniej” jest: indywidualizm . Jest to uznanie praw jednostki, jej wolności i niezależności od społeczeństwa i państwa. Energia wolnej jednostki skierowana jest w sferę działalności gospodarczej i politycznej. Przyczynia się to do przyspieszonego rozwoju sił wytwórczych. Równość jest możliwa pobyt, zawody, osobisty sukces - z jednej strony jest dobry. Ale z drugiej strony prowadzi to do sprzeczności między ideałami wolnej jednostki a rzeczywistością. Innymi słowy, jako zasada stosunku człowieka do człowieka indywidualizm jest nieludzki, ale jako norma stosunku osoby do społeczeństwa - antyspołeczny .

W sztuce, twórczości artystycznej kultura masowa pełni następujące funkcje społeczne:

  • wprowadza osobę w świat iluzorycznych przeżyć i niemożliwych do zrealizowania marzeń;
  • promuje dominujący styl życia;
  • odwraca uwagę szerokich rzesz ludzi od aktywności społecznej, sprawia, że ​​się dostosowują.

Stąd wykorzystanie w sztuce takich gatunków jak detektyw, western, melodramat, musical, komiks, reklama itp.

Kultura elitarna

Definicja pojęcia

Kulturę elitarną (od elity francuskiej - selektywną, najlepszą) można określić jako subkulturę grup uprzywilejowanych w społeczeństwie(chociaż czasami ich jedynym przywilejem może być prawo do twórczości kulturalnej lub zachowanie dziedzictwa kulturowego), która charakteryzuje się wartościowo-semantyczną izolacją, bliskością; kultura elitarna występuje jako dzieło wąskiego kręgu „najwyższych profesjonalistów”, których zrozumienie jest dostępne dla równie wąskiego kręgu wysoko wykształconych koneserów. Kultura elitarna twierdzi, że stoi wysoko ponad „rutyną” życia codziennego i zajmuje pozycję „sądu najwyższego” w odniesieniu do społeczno-politycznych problemów społeczeństwa.

Kultura elitarna jest uważana przez wielu kulturologów za antypodę kultury masowej. Z tego punktu widzenia najwyższą, uprzywilejowaną warstwą społeczeństwa jest producent i konsument kultury elitarnej elita . We współczesnych studiach kulturowych utrwaliło się rozumienie elity jako specjalnej warstwy społeczeństwa, obdarzonej określonymi zdolnościami duchowymi.

Elita to nie tylko górna warstwa społeczeństwa, elita rządząca. W każdej klasie społecznej jest elita.

Elita- to ta część społeczeństwa jest najbardziej zdolna do działaniaaktywność duchowa, obdarzona wysoką moralnością i estetyczne skłonności. To ona zapewnia postęp społeczny, dlatego sztuka powinna być zorientowana na zaspokajanie jej potrzeb i potrzeb. Główne elementy elitarnej koncepcji kultury zawarte są w pracach filozoficznych A. Schopenhauera („Świat jako wola i reprezentacja”) i F. Nietzschego („Ludzki, zbyt ludzki”, „Wesoła nauka”, „Tak mówił Zaratustra ”).

A. Schopenhauer dzieli ludzkość na dwie części: „ludzi genialnych” i „ludzi korzyści”. Ci pierwsi są zdolni do estetycznej kontemplacji i działalność artystyczna te ostatnie skupiają się wyłącznie na czynnościach czysto praktycznych, utylitarnych.

Demarkacja kultury elitarnej i masowej wiąże się z rozwojem miast, drukiem książek, pojawieniem się klienta i wykonawcy w terenie. Elite - dla wyrafinowanych koneserów, masa - dla zwykłego, zwykłego czytelnika, widza, słuchacza. Dzieła, które służą jako standard sztuki masowej, z reguły nawiązują do folkloru, mitologicznych, popularnych druków, które istniały wcześniej. W XX wieku elitarną koncepcję kultury podsumował Ortega y Gaset. W dziele tego hiszpańskiego filozofa „Dehumanizacja sztuki” przekonuje się, że nowa sztuka adresowana jest do elity społeczeństwa, a nie do jego masy. Dlatego sztuka niekoniecznie musi być popularna, ogólnie zrozumiała, uniwersalna. Nowa sztuka powinna oderwać ludzi od prawdziwego życia. „Dehumanizacja” - i jest podstawą nowej sztuki XX wieku. W społeczeństwie są klasy polarne - większość (masy) i mniejszość (elita) . Nowa sztuka według Ortegi dzieli publiczność na dwie klasy – tych, którzy ją rozumieją, i tych, którzy jej nie rozumieją, czyli artystów i tych, którzy nie są artystami.

Elita , według Ortegi, nie jest to plemienna arystokracja i nie uprzywilejowane warstwy społeczeństwa, ale ta część, która ma „specjalny narząd percepcji” . To właśnie ta część przyczynia się do postępu społecznego. I to do niej artyści powinni zwracać swoje prace. Nowa sztuka powinna też przyczynić się do tego, że „…najlepsi poznają siebie, uczą się rozumieć swoje przeznaczenie: być w mniejszości i walczyć z większością”.

Typowym przejawem kultury elitarnej jest: teoria i praktyka " czysta sztuka lub „sztuka dla sztuki” , która znalazła swoje ucieleśnienie w kulturze zachodnioeuropejskiej i rosyjskiej na przełomie XIX i XX wieku. Na przykład w Rosji idee kultury elitarnej były aktywnie rozwijane przez stowarzyszenie artystyczne „World of Art” (artysta A. Benois, redaktor magazynu S. Diagilev itp.).

Pojawienie się kultury elitarnej

Kultura elitarna z reguły powstaje w epokach kryzysu kulturowego, niszczenia starych i narodzin nowych tradycji kulturowych, sposobów wytwarzania i reprodukcji wartości duchowych, zmiany paradygmatów kulturowych i historycznych. Dlatego też przedstawiciele kultury elitarnej są świadomi siebie albo jako „twórców nowego”, górujących nad swoim czasem, a więc niezrozumianych przez współczesnych (w większości są to romantycy i moderniści – postacie awangarda artystyczna zrobienie rewolucja kulturalna), czyli „kuratorzy fundamentów”, które należy chronić przed zniszczeniem i których znaczenia nie rozumie „masa”.

W takiej sytuacji kultura elitarna nabywa cechy ezoteryczne- wiedza zamknięta, ukryta, nieprzeznaczona do szerokiego, powszechnego użytku. W historii nosicielami różnych form kultury elitarnej byli księża, sekty religijne, zakonne i duchowe zakony rycerskie, loże masońskie, warsztaty rzemieślnicze, środowiska literackie, artystyczne i intelektualne oraz organizacje podziemne. Takie zawężenie potencjalnych odbiorców twórczości kulturalnej rodzi jej nosicieli świadomość własnej kreatywności jako wyjątkowej: « prawdziwa religia”, „czysta nauka”, „czysta sztuka” czy „sztuka dla sztuki”.

Pojęcie „elitarny” w przeciwieństwie do „masy” zostaje wprowadzone do obiegu w koniec XVIII stulecie. Podział twórczości artystycznej na elitarną i masową przejawiał się w koncepcjach romantyków. Początkowo wśród romantyków elitarny nosi oznaczający wybór, wzorowy. Z kolei pojęcie wzorowe rozumiane było jako identyczne z klasycznym. Szczególnie aktywnie rozwijano koncepcję klasyki. Wtedy rdzeniem normatywnym była sztuka starożytności. W tym rozumieniu klasyk był uosobieniem elity i wzorowości.

Romantycy chcieli się skupić innowacja w dziedzinie sztuki. W ten sposób oddzielili swoją sztukę od zwykłych adaptowanych form sztuki. Triada: „elitarne – wzorowe – klasyczne” zaczęła się rozpadać – elita przestała być tożsama z klasyką.

Cechy i znaczenie kultury elitarnej

Cechą kultury elitarnej jest zainteresowanie jej przedstawicieli tworzeniem nowych form, demonstracyjny sprzeciw wobec form harmonicznych sztuka klasyczna, a także nacisk na podmiotowość światopoglądu.

Charakterystyczne cechy kultury elitarnej to:

  1. pragnienie kulturowego rozwoju obiektów (zjawiska świata przyrodniczego i społecznego, rzeczywistości duchowych), które ostro odstają od całokształtu tego, co mieści się w zakresie podmiotowego rozwoju „zwyczajnej”, „profanicznej” kultury danej czas;
  2. włączanie podmiotu w nieoczekiwane konteksty wartościowo-semantyczne, tworzenie jego nowej interpretacji, unikalnego lub wyłącznego znaczenia;
  3. stworzenie nowego języka kulturowego (języka symboli, obrazów), dostępnego dla wąskiego kręgu koneserów, którego rozszyfrowanie wymaga od niewtajemniczonych szczególnego wysiłku i szerokiego spojrzenia kulturowego.

Kultura elitarna ma podwójny, sprzeczny charakter. Z jednej strony kultura elitarna działa jak innowacyjny ferment procesu społeczno-kulturowego. Dzieła kultury elitarnej przyczyniają się do odnowy kultury społeczeństwa, przyczyniają się do niej nowe wydania, język, metody twórczości kulturowej. Początkowo w granicach kultury elitarnej rodzą się nowe gatunki i rodzaje sztuki, kultura, język literacki towarzystwa, nadzwyczajne teorie naukowe, koncepcje filozoficzne i nauki religijne, które niejako „wyrywają się” poza ustalone granice kultury, ale potem mogą wejść do dziedzictwa kulturowego całego społeczeństwa. Dlatego na przykład mówi się, że prawda rodzi się jako herezja i umiera jako banał.

Z drugiej strony pozycja kultury elitarnej, przeciwstawiającej się kulturze społeczeństwa, może oznaczać konserwatywne odejście od rzeczywistości społecznej i jej aktualnych problemów do wyidealizowanego świata „sztuki dla sztuki”, religijno-filozoficznej i społeczno-politycznej. utopie. Taka demonstracyjna forma odrzucenia istniejący świat może być zarówno formą biernego sprzeciwu wobec niej, jak i pogodzenia się z nią, uznania własnej bezsilności kultury elitarnej, jej niezdolności do wpływania na życie kulturalne społeczeństwa.

Ta dwoistość kultury elitarnej determinuje również istnienie przeciwstawnych – krytycznych i apologetycznych – teorii kultury elitarnej. Myśliciele demokratyczni (Beliński, Czernyszewski, Pisariew, Plechanow, Morris i inni) krytycznie odnosili się do kultury elitarnej, podkreślając jej oddzielenie od życia ludu, jej niezrozumiałość dla ludu, służbę potrzebom ludzi bogatych, zblazowanych. Jednocześnie krytyka taka wykraczała niekiedy poza granice rozumu, przechodząc np. z krytyki sztuki elitarnej w krytykę jakiejkolwiek sztuki. Na przykład Pisarev oświadczył, że „buty są wyższe niż sztuka”. L. Tołstoj, który stworzył wysokie przykłady powieści New Age („Wojna i pokój”, „Anna Karenina”, „Niedziela”), w późny okres swojej twórczości, kiedy przeszedł na stanowisko demokracji chłopskiej, uznał wszystkie te swoje dzieła za niepotrzebne dla ludu i zaczął komponować popularne drukowane opowiadania z życia chłopskiego.

Inny kierunek teorii kultury elitarnej (Schopenhauer, Nietzsche, Berdiaev, Ortega y Gasset, Heidegger i Ellul) bronił go, podkreślając jego treść, doskonałość formalną, kreatywne wyszukiwanie i nowość, chęć przeciwstawienia się stereotypom i brakowi duchowości codzienna kultura, uważał ją za przystań dla twórczej wolności jednostki.

Odmianą sztuki elitarnej w naszych czasach jest modernizm i postmodernizm.

Bibliografia:

1. Afonin V.A., Afonin Yu.V. Teoria i historia kultury. Instruktaż do samodzielnej pracy studentów. - Ługańsk: Elton-2, 2008 r. - 296 pkt.

2. Kulturologia w pytaniach i odpowiedziach. Poradnik metodyczny przygotowania do sprawdzianów i egzaminów z kursu „Kultura ukraińska i obca” dla studentów wszystkich specjalności i form kształcenia. / ks. Redaktor Ragozin N. P. - Donieck, 2008, - 170 s.

pojęcie elita oznacza to, co najlepsze. Istnieje elita polityczna (część społeczeństwa, która ma prawomocną władzę), elita ekonomiczna i elita naukowa. Niemiecki socjolog G.A. Lansberger definiuje elitę jako grupę, która w dużym stopniu wpływa na decyzje w kluczowych kwestiach o charakterze narodowym. Sekretarz generalny ONZ Dag Hammarskjöld uważał, że elita jest tą częścią społeczeństwa, która jest w stanie odpowiadać za większość ludzi. Ortega y Gasset wierzył, że elita- jest to najbardziej kreatywna i produktywna część społeczeństwa, o wysokich cechach intelektualnych i moralnych. W kontekście kulturoznawstwa można powiedzieć, że to w sferze elit kształtują się fundamenty kultury i zasady jej funkcjonowania. Elita- jest to wąska warstwa społeczeństwa, zdolna do generowania w swoim umyśle wartości, zasad, postaw, wokół której społeczeństwo może się konsolidować i na podstawie której może funkcjonować kultura. Kultura elitarna należy do specjalnej warstwy społecznej o bogatym doświadczeniu duchowym, rozwiniętej świadomości moralnej i estetycznej. Jednym z wariantów kultury elitarnej jest kultura ezoteryczna. Same koncepcje ezoteryka I egzoteryczny pochodzi z greckie słowa ezoterikosawnętrze I egzoterikzewnętrzny. Kultura ezoteryczna jest dostępna tylko dla wtajemniczonych i absorbuje wiedzę przeznaczoną dla wybranego kręgu ludzi. Egzoteryczny oznacza popularność, powszechną dostępność.

Stosunek społeczeństwa do kultury elitarnej jest niejednoznaczny. Kulturolog dr Richard Steitz (USA) wyróżnia 3 typy postaw ludzi wobec kultury elitarnej: 1) Eustatyzm- grupa ludzi, którzy nie są twórcami elitarnej kultury, ale lubią ją i doceniają. 2) Elitaryzm– uważają się za kulturę elitarną, ale kulturę masową traktują z pogardą. 3) Eklektyzm- akceptować oba typy kultur.

Jednym z czynników, który zaostrzył potrzebę społeczeństwa XIX wieku do oddzielenia kultury elitarnej od masowej, jest ponowne przemyślenie Religia chrześcijańska, który oferował te normy i zasady, które zostały zaakceptowane przez wszystkich członków społeczeństwa. Odrzucenie norm chrześcijaństwa oznaczało utratę jednego znaczącego ideału absolutnej doskonałości, absolutnego kryterium świętości. Potrzebne były nowe ideały, które mogłyby stymulować i kierować rozwój społeczny. W rzeczywistości rozłam w umysłach ludzi wyobrażeń o wartości dobra wspólnego kultura chrześcijańska oznaczał podział społeczeństwa na grupy społeczne kultury, subkultury, z których każda przyjęła własne ideały, stereotypy i normy zachowań. Kultura elitarna z reguły sprzeciwia się kulturze masowej. Wyróżniamy główne cechy charakteryzujące jeden i drugi rodzaj kultury.

Cechy kultury elitarnej:

1. Trwałość, czyli wytwory kultury elitarnej nie zależą od czasu i przestrzeni historycznej. Dzieła Mozarta od momentu powstania są więc wzorem klasyki w każdym czasie iw każdym stanie.

2. Potrzeba pracy duchowej. Osoba żyjąca w środowisku kultury elitarnej jest wezwana do intensywnej pracy duchowej.

3. Wysokie wymagania dotyczące kompetencji ludzkich. W tym przypadku oznacza to, że nie tylko twórca, ale i odbiorca wytworów kultury elitarnej musi być zdolny do intensywnej pracy duchowej, być dobrze przygotowany w sensie historii sztuki.

4. Dążenie do tworzenia absolutnych ideałów doskonałości. W kulturze elitarnej zasady honoru, stan duchowej czystości nabierają centralnego, wyraźnego znaczenia.

5. Kształtowanie tego systemu wartości, postaw, które są podstawą rozwoju kultury i ośrodkiem konsolidacji społeczeństwa.

Cechy kultury masowej:

1. Możliwość produkcji przenośnikowej produktów związanych z kulturą.

2. Zaspokajanie potrzeb duchowych większości ludności.

3. Możliwość przyciągnięcia wielu osób do życia społecznego i kulturalnego.

4. Odzwierciedlenie tych wzorców zachowań, stereotypów i zasad, które przez pewien czas panują w świadomości społecznej.

5. Realizacja ładu politycznego i społecznego.

6. Włączenie do świata mentalnego ludzi o określonych wzorach i wzorach zachowań; tworzenie ideałów społecznych.

Należy wziąć pod uwagę, że w wielu systemach kulturowych koncepcja kultury elitarnej jest warunkowa, ponieważ w niektórych społecznościach granica między elitą a masami jest minimalna. W takich kulturach trudno odróżnić kulturę masową od kultury elitarnej. Przykładowo, wiele fragmentów życia codziennego uzyskuje status akademicki "źródła" tylko wtedy, gdy zostaną nam z czasem usunięte lub mają charakter etnograficzno-folklorystyczny.

We współczesnym świecie zacieranie się granic między kulturą masową a elitarną jest jednak tak destrukcyjne, że często prowadzi do deprecjacji dziedzictwa kulturowego dla przyszłych pokoleń. W ten sposób popkultura wpłynęła na wszystkie sfery życia, tworząc takie zjawiska, jak ideologia popu, pop-art, pop religia, pop-nauka itp., włączając w swoją przestrzeń wszystko, od Che Guevary po Jezusa Chrystusa. Często popkultury są postrzegane jako wytwór kultury krajów rozwiniętych gospodarczo, które są w stanie zapewnić sobie dobrą branżę informacyjną i przenosić swoje wartości i stereotypy do innych kultur. Jeśli chodzi o kraje rozwijające się, popkultura jest często uważana za zjawisko obce, z pewnością zachodniego pochodzenia, które same w sobie mają destrukcyjne konsekwencje. Tymczasem w „trzecim świecie” od dawna pojawia się jej własna popkultura, twierdząc, choć trochę uproszczona forma, tożsamość kulturowa narody pozaeuropejskie. To indyjski przemysł filmowy i filmy kung fu, piosenki latynoamerykańskie w stylu „nueva trova”, różne szkoły popularnego malarstwa i muzyki pop. W latach 70. w Afryce narodziła się moda na muzykę reggae, a jednocześnie na „ruch rastafari” czy „kulturę rastafari” z nią związaną. W samym środowisku afrykańskim zamiłowanie do produktów popkultury czasami blokuje zakorzenienie i rozprzestrzenianie się norm kultury elitarnej. Z reguły jej owoce są lepiej znane w krajach europejskich niż tam, gdzie zostały wyprodukowane. Na przykład produkcja charakterystycznie kolorowych masek w Afryce jest nastawiona głównie na sprzedawanie ich turystom, a niektórzy kupujący są bardziej zaznajomieni z kulturowym znaczeniem tych egzotycznych masek niż ci, którzy czerpią zyski z ich sprzedaży.

Trudności w rozróżnieniu linii między kulturami elitarnymi i masowymi prowadzą niekiedy do rozwoju ruchu sekciarskiego, w którym osoba głosi wątpliwe ideały jako nadające sens życiu społecznemu. Widać to wyraźnie na przykładzie „ruchu Rastafari”. Trudno określić, co to jest: czy jest to sekta mesjaniczna, czy ruch ludowo-religijny, czy kult, czy ruch na rzecz tożsamości kulturowej, czy jest to surogat ideologii panafrykańskiej, czy polityczny ruch antyrasistowski , czy nieśmiertelność „dla biednych”, może subkultura slumsów lumpenstva czy moda młodzieżowa? Przez 60 lat Rastafaryzm (Rastafarianizm, częściej po prostu „Rasta”) przechodził niesamowite, wręcz niesamowite metamorfozy.

Rastafaryzm powstał jako sekta deifikująca rasę (lokalny władca) Tafari Makonnen (stąd nazwa sekty), który został koronowany 2 listopada 1930 r. pod imieniem Haile Selassie („moc Trójcy”). Sekta powstała na Jamajce we wczesnych latach 30-tych, ale w latach 60-tych jej zwolennicy pojawili się wśród młodzieży kolorowej w USA, Kanadzie i Wielkiej Brytanii. W latach 70. przekształciła się w religię pop, a potem już tylko modę młodzieżową, powodując tym samym boom wśród miejskiej młodzieży kontynentu afrykańskiego. Pomimo tego, że „rasta” przybył do Afryki z zewnątrz, okazał się wyczekiwany, wypełniając pewną duchową pustkę.

Pierwszym uczonym, który prowadził badania terenowe nad sektami rastafarian, był socjolog religii George Eaton Simpson, autor wielu prac na temat kultów pochodzenia afrykańskiego na Karaibach. Na podstawie materiałów z jego obserwacji w latach 1953-1954. próbował opisać kult w kategoriach funkcjonalizmu w socjologii. Simpson traktuje sektę jako narzędzie usuwania frustracji i przystosowania mniejszości do kultury dominującej w sposób pośredni – poprzez odrzucenie korzyści niedostępnych dla dna społecznego. Opis samego kultu podano mimochodem, sprowadzając się ogólnie do pięciu głównych postanowień: Haile Selassie jest żywym bogiem; Haile Selassie jest wszechmocny, podlega mu nawet energia jądrowa; czarni to Etiopczycy, nowe wcielenie starożytnych Żydów; bogowie Rzymian byli drewnianymi bożkami, Brytyjczycy uważają Boga za ducha, bezcielesnego i niewidzialnego, w rzeczywistości Bóg jest żywy i na świecie - to jest Haile Selassie; niebo i raj to oszustwo, raj czarnego człowieka jest na Ziemi, w Etiopii. Zwracając uwagę na „wojowniczo anty-białą retorykę” sekty, Simpson uważa, że ​​jest to dość pokojowa i werbalna wojowniczość – mająca na celu złagodzenie napięć społeczno-psychologicznych. Generalnie Simpson definiuje rastafaryzm jako kontrkulturę, która jednak zamienia się w subkulturę.

Istota idei Rastafari jest następująca: Haile Selassie I, Lew Judei, Król Królów itd. - potomek rodu Salomona, kolejne wcielenie Boga, wyzwoliciel wybranej rasy - czarni Żydzi. Oto jak rastafarianie interpretują historię narodu żydowskiego przedstawioną w Starym Testamencie: to jest historia Afrykanów; Żydzi o jasnej karnacji to oszuści udający naród wybrany przez Boga. Za swoje grzechy czarni Żydzi zostali ukarani niewolnictwem w Babilonie. Piraci pod wodzą Elżbiety I sprowadzili Murzynów do Ameryki, czyli do Babilonu. Tymczasem Bóg już dawno przebaczył swojemu ludowi wybranemu, wkrótce powrócą na Syjon, który rozumiany jest jako Addis Abeba. Etiopia jest postrzegana jako niebo dla czarnego człowieka, Ameryka to piekło, a Kościół jest narzędziem Babilonu do zwodzenia czarnych. Wyzwolenie czeka ich nie w niebie, ale w Etiopii. To słabość lub brak kultury elitarnej może prowadzić do takich ruchów sekciarskich.

Kultura środkowa

pojęcie kultura średnia został wprowadzony przez N.A. Bierdiajew. Istotą tej kultury jest poszukiwanie formy i sensu ludzkiej egzystencji pomiędzy skrajnymi postawami opozycyjnymi, np. Bóg istnieje I Nie ma Boga. W tej koncepcji kultury średniej tkwi w istocie próba znalezienia miejsca dla człowieka pomiędzy skrajnymi przekonaniami. Często zdarza się, że jednostka zawsze wybiera jedną z tych skrajności, a sam wybór jest dla osoby nieunikniony. Hiszpański myśliciel José Ortega y Gasset pisze w swoim dziele „Bunt mas”: „Żyć oznacza być wiecznie skazanym na wolność, wiecznie decydować o tym, kim staniesz się na tym świecie. I decyduj niestrudzenie i bez wytchnienia. Nawet poddając się przypadkowi, postanawiamy nie decydować”. Główny wybór, jakiego dokonuje osoba, decydując o swojej istocie, kim będzie. Aktywne zrozumienie tej osobliwości ludzi stało się ważną cechą kultury renesansu, kiedy społeczeństwo próbowało budować świat nie według praw boskich, ale nie według praw demonicznych, ale wyłącznie na podstawie ludzkich. W Europie w XV wieku tę ideę wyraził Mirandola w traktacie „Mowa o godności człowieka”. Myśliciel pisze: „Nie dajemy ci, Adamie, ani własnego miejsca, ani pewnego wizerunku, ani szczególnego obowiązku, abyś miał miejsce, osobę i obowiązek z własnej, wolnej woli, według twoja wola i twoja decyzja. Wizerunek innych tworów określany jest w granicach ustanowionych przez nas praw. Nie ograniczają Cię żadne ograniczenia, zdefiniujesz swój wizerunek zgodnie ze swoją decyzją, w której moc Ci dam. Ostatnia część Ten cytat podkreśla nie tylko możliwość wolnego wyboru osoby, ale także fakt, że obraz, który zrobi, stanie się decydujący dla jego istoty, jego toku myślenia. Innymi słowy, jednostka sama wybierze, co będzie mieć nad nią władzę. Jeśli ktoś ustanowi się w rozsądnej duchowej formie, to będzie postępował zgodnie z rozsądnymi wymaganiami, ale przyjęcie cech demonicznych sprawi, że jednostka będzie zależna od mrocznego początku. Tymczasem wybór jest nieunikniony, bo człowiek mający dwie natury: potencję (potenzia) i aktywność (atto), nie może nie dążyć do przybrania jakiejś formy. W Rosji dylemat koncepcji opozycyjnych z reguły określano pojęciem Boska I demoniczny i znalazło odzwierciedlenie w pracach wielu rosyjskich filozofów. Więc F.M. Dostojewski w powieści Bracia Karamazow pisze: „Człowiek o jeszcze wyższym sercu i wzniosłym umyśle zaczyna od ideału Madonny, a kończy od ideału Sodomy. Jeszcze straszniejszy jest ten, kto mając w duszy ideał Sodomy, nie zaprzecza ideałowi Madonny…”. Tego rodzaju postawę w dużej mierze tłumaczy dogmat prawosławnego dogmatu, zgodnie z którym człowiek jest powołany do upodobnienia się do Boga poprzez nabycie Ducha Świętego. Jeśli jednak pozwolimy na przebóstwienie, wówczas możliwe jest również podobieństwo do demona.

Podążając za rosyjską myślą filozoficzną i kulturą rosyjską jako całością, należy zauważyć, że kultura średnia jest niemożliwa dla społeczeństwa ludzkiego, które osiągnęło państwowość. Jak zauważył A.P. Czechow, „… między „jest bóg” a „nie ma boga” leży całe ogromne pole, które prawdziwy mędrzec przechodzi z wielkim trudem. Rosjanin zna jedną z tych skrajności, ale środek między nimi nie interesuje go i zwykle nie znaczy nic lub niewiele.

wyrażenie "Kultura masowa" mieć imię zjawisko społeczne których istnienie na ogół nie jest kwestionowane. Jest to symbol włączony w obieg kulturowy od końca lat czterdziestych, oznaczający zarówno literatura filozoficzna, aw dziennikarstwie społecznym treści quasi-oczywiste. Rolą „dowodu” na istnienie szczególnej „kultury masowej”, możliwego tylko poprzez potwierdzenie jej jakościowych różnic od pewnej kultury w ogóle, jest nadal wiara w jej istnienie i empiryczne ilustracje tego przekonania: „idole i „gwiazdy” wypoczynku, standaryzacja życia codziennego, skrajna instytucjonalizacja komunikacji itp. Pomimo tego, że idea „kultury masowej” zapożyczona jest z zachodniego dziennikarstwa, wyrażona jest teza o istnieniu problemu „kultura masowa” w społeczeństwie socjalistycznym.

Kultura masowa- termin używany we współczesnych kulturoznawstwie w odniesieniu do określonego rodzaju produkcji duchowej, nastawionej na „przeciętnego” konsumenta i sugerującej możliwość szerokiej replikacji oryginalnego produktu. Pojawienie się M.K. Zwyczajowo kojarzy się z epoką powstawania wielkoskalowej produkcji przemysłowej, która wymagała stworzenia armii najemnych pracowników do jej służby. Równoczesny rozpad tradycyjnej struktury społecznej społeczeństwa feudalnego przyczynił się również do powstania masy ludzi odciętych od zwykłych form aktywności i związanych z nimi tradycji duchowych. M.K. powstaje z jednej strony jako próba stworzenia przez nowe warstwy społeczne (robotników najemnych i pracowników) własnego rodzaju miejskiej kultury ludowej, z drugiej zaś jako środek manipulowania świadomością masową w interesie dominującej polityki i struktury gospodarcze. M.K. stara się ugasić naturalną ludzką tęsknotę za ideałem za pomocą zestawu stabilnych klisz światopoglądowych, które tworzą ukryty kod światopoglądu i model zachowania. M.K. operuje z reguły podstawowymi archetypowymi ideami i uczuciami (pragnienie miłości, lęk przed nieznanym, dążenie do sukcesu, nadzieja na cud itp.), tworząc na ich podstawie produkty przeznaczone do natychmiastowej emocjonalnej reakcji konsumenta, podobny do bezpośredniego postrzegania rzeczywistości przez dzieci. M.K. tworzy współczesną mitologię, konstruując własny świat, często postrzegany przez konsumentów jako bardziej realny niż ich własna codzienność. Podstawowa strona M.K. to dokładny wybór adresata-konsumenta (grupa wiekowa, społeczna, narodowościowa), który determinuje dobór odpowiednich technik artystycznych i technicznych, aw przypadku powodzenia przynosi znaczne dochody. M.K. tradycyjnie w przeciwieństwie do elitarnej kultury zdolnej do tworzenia unikalnych wartość artystyczna produkty, które wymagają pewnego wysiłku intelektualnego i początkowego bagażu kulturowego dla ich percepcji. Element innowacji w M.K. nieistotne, gdyż jego twórcy zajmują się głównie tworzeniem uproszczonych wersji dorobku kultury „wysokiej” dostosowanych do świadomości masowej. Jednocześnie niezgodne z prawem jest rozpatrywanie M.K. rezerwa wulgarności i złego gustu, która nie ma nic wspólnego z prawdziwą sztuką. W rzeczywistości M.K. pełni rolę swoistego mediatora między ogólnie przyjętymi wartościami kultury elitarnej, awangardowego „podziemia” i tradycyjnego Kultura ludowa. Przekształcając ezoteryczne rewelacje i marginalne eksperymenty artystyczne w część „naiwnej” świadomości, M.K. przyczynia się do jej wzbogacenia i rozwoju. Jednocześnie, naprawiając masowe nastawienie i orientacje istniejące w społeczeństwie, M.K. ma odwrotny wpływ na elitarną kreatywność kulturową i w dużej mierze wyznacza perspektywę nowoczesnego odczytania tradycji kulturowej. Dynamika M.K. potrafi dać dość dokładny obraz ewolucji ideałów społecznych i modeli światopoglądowych, głównych trendów w życiu duchowym społeczeństwa. M.K. jest naturalnym produktem współczesnej cywilizacji. Najbardziej uderzające zjawiska M.K. (komiksy, „czarna” powieść kryminalna, saga rodzinna) są często uważane za odmiany miejskiego folkloru. Dlatego znaczenie konkretnego produktu M.K. wyznacza nie tyle jego uniwersalność, ile umiejętność wyrażenia złudzeń, nadziei i problemów epoki w języku swoich czasów.

Kultura elitarna- typ kultury charakteryzujący się wytwarzaniem wartości kulturowych, próbek, które ze względu na swoją wyłączność są kalkulowane i dostępne w głównym, wąskim kręgu ludzi (elicie). E.K.- specyficzny obszar twórczości kulturalnej związany z profesjonalną produkcją tekstów kultury, które następnie uzyskują status kanonów kultury. Pojęcie „E.K.” pojawia się w zachodnich studiach kulturowych w celu wyznaczenia warstw kulturowych, które są w swej treści diametralnie przeciwstawne „sprofanowanej” kulturze masowej. W przeciwieństwie do społeczności nosicieli świętej lub ezoterycznej wiedzy tkwiącej w każdym typie kultury, E.K. to sfera przemysłowej produkcji próbek kulturowych, istniejąca w nieustannej interakcji z różnymi formami kultury masowej, lokalnej i marginalnej. Jednocześnie dla E.K. charakterystyczny jest wysoki stopień bliskości, zarówno ze względu na specyficzne technologie pracy intelektualnej (tworzące wąską społeczność zawodową), jak i konieczność opanowania technik konsumowania kompleksowo zorganizowanych elitarnych produktów kultury, tj. pewien poziom wykształcenia. Próbki E.K. sugerują w procesie ich przyswajania potrzebę celowego wysiłku intelektualnego w celu „odszyfrowania” przesłania autora. W rzeczywistości E.K. stawia adresata elitarnego tekstu w pozycji współautora, który odtwarza w swoim umyśle zespół jego znaczeń. W przeciwieństwie do produktów kultury masowej, produkty kultury elitarnej są przeznaczone do wielokrotnego spożycia i charakteryzują się zasadniczą niejednoznacznością treści. E.K. wyznacza wiodące wytyczne dla rzeczywistego typu kultury, określając jako zbiór tkwiący w kulturze „wysokiej” gry intelektualne„, a także popularny zestaw „niskich” gatunków i ich bohaterów, odtwarzający podstawowe archetypy zbiorowej nieświadomości. Każda innowacja kulturalna staje się wydarzeniem kulturalnym tylko w wyniku jej projektowania koncepcyjnego na poziomie WE, w tym w aktualny kontekst kulturowy i przystosowanie go do świadomości masowej Tym samym o „elitarnym” statusie określonych form twórczości kulturowej decyduje nie tyle ich bliskość (także charakterystyczna dla kultury marginalnej) i złożona organizacja produktu kulturowego ( wrodzona i wysokiej klasy produkcja masowa), ale poprzez zdolność do znaczącego wpływania na życie społeczeństwa, modelowania możliwych sposobów jego dynamiki oraz tworzenia scenariuszy działań społecznych adekwatnych do potrzeb społecznych, wytycznych ideologicznych, stylów artystycznych i form przeżyć duchowych. Tylko w tym przypadku można mówić o elicie kulturowej jako o uprzywilejowanej mniejszości, wyrażającej w swojej twórczości „ducha czasu”.

Wbrew romantycznej interpretacji E.K. jako samowystarczalna „gra z paciorkami” (Hesse) daleka od pragmatyzmu i wulgarności „bluźnierczej” kultury większości, prawdziwy status E.K. najczęściej kojarzony z różnymi formami „grania z władzą”, służalczym i/lub nonkonformistycznym dialogiem z obecną elitą polityczną, a także umiejętnością pracy z „oddolnymi”, „śmieciami” przestrzeń kulturalna. Tylko w tym przypadku E.K. zachowuje zdolność wpływania na rzeczywisty stan rzeczy w społeczeństwie.