Instytut bada kulturę jako część systemu społecznego. Kultura jako instytucja społeczna

W szerokim znaczeniu kultura jest zwykle rozumiana jako wszystko, co dotyczy specyfiki bytu człowieka jako bytu świadomego (w przeciwieństwie do sił czysto naturalnych): rezultatów jego działań materialnych i duchowych (kultura pracy, życia, wypoczynku , komunikacja, produkcja i konsumpcja, miejskie, wiejskie, techniczne, fizyczne, psychologiczne itp.). W węższym znaczeniu termin „kultura” określa sferę życia duchowego ludzi. To jest społecznie problemy psychologiczne kultura duchowa, a przede wszystkim artystyczna, dotyczy tego paragrafu.

Ze społeczno-psychologicznego punktu widzenia głównymi elementami kultury duchowej są przekonania, wierzenia, ideały, wartości, a także odpowiadające im zwyczaje, normy komunikacji, czynności, zachowania ludzi, które są wyrażane i utrwalane w znakach, symbolach , obrazami, a przede wszystkim w języku (w dokumentach pisanych, drukowanych, ikonograficznych, wideo i audio). Co więcej, te elementy kultury duchowej można rozpatrywać na poziomie uniwersalnym, na poziomie konkretnego społeczeństwa, grupy etnicznej, narodu, klasy, na poziomie innych, mniejszych grup dużych, jak i grup małych (moralność grupowa, estetyka grupowa). gust itp.) i osobowość (kultura indywidualna). W ramach kultury tego czy innego społeczeństwa tworzą się różne subkultury prywatne, grupowe (np. młodzieżowe, mniejszości narodowe, regionalne itp.). Specjalne znaczenie w kategoriach społeczno-psychologicznych ma proces socjalizacji, poprzez który nowe pokolenia są przywiązane do kultury swojego społeczeństwa, ludzi, swojej grupy.

Początków kultury duchowej można doszukiwać się w mitach, folklorze, wierzeniach, religiach narodów. W historii kultury duchowej ludzkości ważne miejsce zajmują religie, które są potężnymi przedstawicielami pewnych systemów wartości i norm (nakazów, zasad postępowania).

Nawet w Rosji, mimo siedemdziesięciu pięciu lat ateizmu państwowego, kultura i sposób życia przesiąknięty jest duchem prawosławia. Wystarczy przypomnieć architekturę rosyjskich kościołów z białego kamienia, duchowych i muzyka świecka Bortniański, Musorgski, Czajkowski, Rachmaninow, tradycje śpiewu chóralnego i bicia dzwonów, malowanie i malowanie ikon, wielka literatura rosyjska. Motywy prawosławne obecne są także we współczesnej sztuce rosyjskiej (A. Sołżenicyn, W. Astafiew, I. Głazunow, Yu. Kuzniecow i inni), m.in. w twórczości młodych malarzy, poetów i muzyków. Do dziś ikony w domach wiejskich nie zniknęły, w całym kraju obchodzone są prawosławne święta religijne (zwłaszcza Wielkanoc, Trójca Święta).

Jeśli na początku XX wieku. w większości społeczeństw europejskich kultura artystyczna istniała w formach wysokiej elity (sztuki piękne, muzyka klasyczna, literatura) i Kultura ludowa(folklor, pieśni, tańce, bajki), później, w związku z rozwojem środków masowego przekazu (kino, nagrania, radio, telewizja itp.) na Zachodzie powstała tzw. koniec zacierał granice między kulturą elitarną a popularną.

Jednak pojęcie „kultury masowej” wymaga jaśniejszego wyjaśnienia. Treść tego terminu wyjaśniana jest poprzez synonimiczne i bliskie pojęcia: semikultura, kultura namiastka, popkultura, kultura lumpenów, sztuka rozrywkowa, sztuka komercyjna. Cechy charakterystyczne kultury masowej: sukces komercyjny i popularność za wszelką cenę; rozrywka i rozrywka w jakikolwiek sposób; eksploatacja ludzkich instynktów i przesądów (agresywność, seks, strach, mistycyzm itp.), kult hedonizmu i konsumpcjonizmu; schematyzacja, stereotypizacja, uproszczenie wszelkich zjawisk życiowych; zły gust, sprowadzenie sztuki do wulgarnego spektaklu; często niedopasowanie treści i formy. Wszystko to jest typowe dla powieści tabloidowych, kryminałów, wszelkiego rodzaju spektakli, muzyki pop, filmów akcji, magazynów erotycznych itp. Stopniowo, zwłaszcza na przełomie lat 60. i 70., kultura masowa na Zachodzie łączy się z modernizmem. -garde), co dopełnia go takimi cechami jak dehumanizacja, umniejszanie tradycji wartości ludzkie, surowa ironia i parodia, „czarny humor”, nielogiczność, nierealność, narkotyczna sugestia, szokująca i prowokująca publiczność, co wyraża się w muzyce rockowej (metal rock, punk rock itp.), różne dziedziny sztuk pięknych (pop-art , fotorealizm, sztuka społeczna itp.), w kinie (horrory, fikcja mistyczna, parodie), w nielogiczny sposób szokujący itp.

W naszym kraju kultura masowa w wersji zachodniej zaczęła zauważalnie manifestować się w przybliżeniu od drugiej połowy lat 70. (muzyka pop, filmy zachodnie, pop-art, fikcja, moda młodzieżowa itp.).

Jeśli spojrzymy na historię kultury w szerokiej perspektywie, możemy wskazać pewne uniwersalne wzorce. W ten sposób największy rosyjsko-amerykański socjolog Pitirim Sorokin, na podstawie analizy obszernego materiału historycznego, opracował oryginalną koncepcję dynamiki społeczno-kulturowej, w świetle której na przestrzeni dziejów ludzkości następuje stopniowa zmiana trzech głównych kultur systemy: po pierwsze, oparte na zasadzie nadwrażliwości i nadrozumu Boga jako jedynych wartości i rzeczywistości” kultura grecka VIII-VI wieki. PNE.; średniowieczna kultura zachodnioeuropejska itp.); po drugie, wychodząc z faktu, że obiektywna rzeczywistość jest częściowo nadzmysłowa (kultura grecka V-IV w. p.n.e.; kultura XIII-XIV w. w Europie Zachodniej), i po trzecie, świecka, oparta na zasadzie zmysłowej obiektywnej rzeczywistości i jego znaczenie (kultura zachodnia od XVI wieku do współczesności). P. Sorokin wierzył, że w XX wieku. rozpoczął się kryzys kultury sensorycznej i społeczeństwa jako całości: „Kryzys jest nadzwyczajny w tym sensie, że podobnie jak jego poprzednicy naznaczony jest niezwykłą eksplozją wojen, rewolucji, anarchii i rozlewu krwi; chaos społeczny, moralny, ekonomiczny i intelektualny; odrodzenie obrzydliwego okrucieństwa, chwilowe zniszczenie wielkich i małych wartości ludzkości; ubóstwo i cierpienie milionów. Jednak ogólnie naukowiec wyraził optymistyczny pogląd na historię ludzkości: „Na szczęście kultura i cywilizacja są nieskończenie silniejsze niż zapewniają nas klauni cyrku politycznego. Polityczne i nie tylko polityczne partie, frakcje, frakcje i armie przychodzą i odchodzą, ale kultura pozostaje pomimo ich przemówień pogrzebowych.

Zgodnie z koncepcją P. Sorokina to, co dzieje się teraz w świecie, a zwłaszcza w rosyjskiej kulturze, wygląda całkiem naturalnie.

Nowa sytuacja społeczno-polityczna, jaka kształtowała się w naszym kraju od drugiej połowy lat 80., rozwój demokracji, otwartości i pluralizmu pozwoliły przezwyciężyć wiele biurokratycznych i autorytarnych tradycji w edukacji estetycznej oraz funkcjonowaniu kultury i sztuki, które były powstały w latach kultu jednostki i stagnacji. Pozytywne trendy przejawiały się w przywróceniu praw dostępu do całej kultury światowej, do swobodnego rozwoju różnych podejść estetycznych, kierunki artystyczne oraz szkoły (od realistycznych po eksperymentalne), w tym związane z rosyjską kulturą duchową, filozofią i estetyką końca XIX - początku XX wieku. Jednak nowe warunki dały początek nowym poważnym moralnym, społeczno-psychologicznym i problemy estetyczne w kulturze artystycznej, które wymagają własnego naukowego zrozumienia.

Po pierwsze, od końca lat 80. rozpoczął się gwałtowny spadek wartości kultury duchowej wśród Rosjan. Po drugie, obecnie w publicznej świadomości estetycznej występują tendencje do swoistego relatywistycznego mozaikowatości, ku konglomeracji ludowej, religijnej, klasycznej, socrealistycznej, kultury masowej i estetyki modernistycznej, co spowodowane jest przejściowym charakterem epoki doświadczane przez społeczeństwo.

Autorytarno-scentralizowana regulacja wartości artystycznych, gatunków, nazw, utworów została zastąpiona podobną regulacją grupową, w wyniku której grupa prywatna walory estetyczne(np. pewne ugrupowania inteligencji artystycznej, stołeczna młodzież) niekiedy otrzymują w świadomości publicznej nieproporcjonalną reprezentację w stosunku do powszechnej.

W ten sposób ekspansywny i rozrywkowy trend, który narastał w latach stagnacji, przeradza się w najszersze kultywowanie kultury masowej na scenie i w teatrze, w muzyce i kinie, w sztukach wizualnych i designie (zwłaszcza kojarzonym z modą młodzieżową w odzież, dodatki, emblematy itp.).P.). Replikowana przez telewizję i radio, nagrania wideo i audio, magazyny ilustrowane, kultura masowa podważa kryteria gustu artystycznego, wulgaryzuje i de facto je niszczy.

W treści sztuki występują tendencje do dehumanizacji i demoralizacji, co przejawia się przede wszystkim w poniżaniu, deformacji i destrukcji wizerunku osoby. W szczególności uwidacznia się to w obfitości scen i epizodów przemocy, okrucieństwa, we wzmacnianiu ich naturalizmu (kino, teatr, muzyka rockowa, literatura, sztuka), co jest sprzeczne z tradycyjną moralnością ludową i ma negatywny wpływ na młodzież.

Od końca lat 80. sytuacja w naszej sztuce masowej, zwłaszcza w jej formach ekranowych (kino, wideo, telewizja), zaczęła się zmieniać, nabierając charakteru negatywnego. W kinie, na ekranie telewizora pokazywana jest przemoc i erotyka, zwłaszcza w związku z rozpowszechnianiem się telewizji kablowej, która zazwyczaj pokazuje zachodnie filmy o małej sztuce.

Ze społeczno-psychologicznego punktu widzenia nie ma wątpliwości, że przemoc ekranowa i agresywna erotyka przyczyniają się do kryminalizacji Nowoczesne życie szczególnie dotykający dzieci, młodzież i młodzież. Jak wiecie, przestępczość wśród nich stale rośnie. To nie przypadek, że w rozwiniętym kraje zachodnie Organizacje takie jak International Coalition Against Violence in Spectacular Events czy National Coalition Against Television Violence (USA) zostały stworzone przez społeczeństwo. W społeczeństwo rosyjskie Jak dotąd, przeciw takim negatywnym zjawiskom są tylko pojedyncze osoby duchowo wrażliwe i wysoko kulturowe.

Analizując współczesną kulturę masową, nie sposób pominąć takiej jej różnorodności, jak muzyka rockowa, która do końca lat 80. była na oficjalnym poziomie tabuizowana (zabroniona), a później, z tym samym nieumiarkowaniem i uprzedzeniami, wychwalana i idealizowana jako rodzaj postępowego i rewolucyjnego zjawiska. Oczywiście nie należy odmawiać muzyce rockowej jako gatunku, zwłaszcza jego odmian związanych z tradycjami ludowymi (rock folk), politycznymi piosenką autorską. Konieczna jest jednak obiektywna analiza produktów zagranicznych i krajowych. różne kierunki ta muzyka (na przykład tak zwany „heavy metal” i punk rock mają niezaprzeczalnie kontrkulturowy charakter agresywnie wandalistyczny).

Obserwacje pokazują, że w ogólnym nurcie rock-pop muzyka ulega odczłowieczeniu, tracąc wizerunek człowieka i zamieniając go w postać demoniczną w metal rocku, w robota lub marionetkę w breakdance, w rzecz m.in. piosenki konsumenckie. Utrata treści humanistycznych w muzyce rockowej następuje również poprzez zniekształcenie naturalnego ludzki głos wszelkie możliwe sapanie i piski, celowo łamane, kpiące intonacje (nieadekwatna ekspresja ironii), zastępowanie męskich głosów zniewieściałymi i odwrotnie, a także za pomocą różnych efektów elektroniczno-technicznych maszynujących głos.

Badania psychofizjologiczne zachodnich i krajowych ekspertów świadczą o negatywnym wpływie współczesnej muzyki rock-pop (zwłaszcza jej ciągłego nadmiernego słuchania) na młodych ludzi, podobnie jak działanie środków odurzających i psychotropowych. W ten sposób amerykański psychiatra J. Diamond badał wpływ różnych rodzajów i gatunków muzyki na ludzi. Jeśli muzyka klasyczna i ludowa, tradycyjny jazz i wczesny (taneczny) rock and roll miały pozytywny wpływ psychofizjologiczny na badanych, to ” Hard Rock” i „metal rock” spowodowały naruszenie normalnego psychofizjologicznego rytmu ciała, przyczyniły się do manifestacji agresywności i innych negatywnych emocji. Diamond z pomocą muzyków zidentyfikował w takiej muzyce rockowej, która pojawiła się w drugiej połowie lat 60. pewien element strukturalny, który nazwał „przerywanym anapesztem”, który wykazywał dezorganizujący efekt psychofizjologiczny.

W wyniku rozwoju nowoczesnych mediów masowych środowisko muzyczne nabrało (przynajmniej dla młodych ludzi) znaczenia ekologicznego. Dlatego jego pozytywny lub negatywny charakter ma szczególne głębokie znaczenie dla emocjonalny świat osobę, za jego postawę i nastrój.

Jednocześnie, obecnie pozbawiona wsparcia państwa ludowa, duchowo-klasyczna i nowoczesna sztuka akademicka (w tym literatura) staje się coraz bardziej elitarna, jej odbiorców zawęża się. W efekcie naruszona zostaje normalna hierarchia odmian, gatunków i jakości sztuki, zniszczony zostaje duch i serce prawdziwej kultury, a przede wszystkim kultury nowych pokoleń.

Historia literatury i sztuki rosyjskiej naprawdę zna okresy naznaczone najwyższymi wzlotami i upadkami duchowości i umiejętności artystycznych.

Takie okresy w rozwoju sztuki można nazwać oczyszczającymi; związany z efektem katharsis (określenie Arystotelesa, interpretowane jako rodzaj duchowego i emocjonalnego oczyszczenia w procesie postrzegania antycznej tragedii, a szerzej – dowolnego dzieła sztuki). Przydziel emocjonalne, estetyczne i etyczne aspekty katharsis.

Emocjonalny aspekt katharsis wyraża się w stanie ulgi, wyzwolenia (w tym łez i śmiechu) od ciężkich, ponurych doświadczeń, w pozytywnych oświeconych uczuciach. Estetycznym aspektem katharsis jest poczucie harmonii, porządku, piękna w ich złożonej dialektycznej ekspresji. Wreszcie, etycznie, katharsis powoduje ludzkie uczucia, doświadczenia - wina, skrucha, „szacunek dla życia” (A. Schweitzer). Te emocjonalno-psychologiczne, estetyczne i etyczne cechy są wyraźnie widoczne w wielkich dziełach sztuki (przypomnijmy na przykład „Trinity” A. Rubleva, „Requiem” W. Mozarta, „Zbrodnia i kara” F. Dostojewskiego itp. .), które ostatecznie przyczyniają się do światopoglądu i światopoglądu dobrej osoby.

W interpretacji społeczno-psychologicznej katharsis działa jako intensywny stan emocjonalny, który jednoczy realną publiczność (teatralną, koncertową itp.) lub jednostkę (czytającą wiersz lub opowiadanie, oglądanie filmów wideo itp.) w empatii z tragiką. (tragokomiczny) bohater (treść ) grafika która oświeca, wznosi, uszlachetnia wewnętrzny świat człowieka (jego uczucia, myśli, wola), ujawnia jego uniwersalną duchową esencję. W szerokim ujęciu społeczno-psychologicznym katharsis to przezwyciężenie samotności i wyobcowania, osiągnięcie ludzkiej solidarności, jakościowy skok w procesie socjalizacji, kształtowanie humanistycznego światopoglądu, zapoznanie z najwyższymi duchowymi wartościami ludzkości, które są dziełami wielkich twórców.

Oczywiste jest, że stan katharsis nie jest tak łatwy do osiągnięcia. Prace muszą zawierać silne impulsy sugestywne wyrażające szczerą wiarę i intencje artysty. U prawdziwej publiczności (na koncercie, w teatrze itp.) uruchamiają się również mechanizmy infekcji psychicznej i imitacji, które wzmacniają efekt przeczyszczający.

Systematyczne socjopsychologiczne podejście do zjawiska katharsis, do oddziaływania sztuki w ogóle, wymaga uwzględnienia nie tylko cech dzieła sztuki, ale także cech osobowości twórcy dzieła, a także publiczność, która postrzega pracę (oraz, przy głębszym podejściu, wszyscy pozostali uczestnicy) komunikacja artystyczna np. redaktor, dystrybutor pracy, krytyk itp.). Rodzi to problem, który można nazwać problemem osobistej zgodności artysty (i jego twórczości) z odbiorcą.

Odrębne aspekty problemu kompatybilności – niekompatybilność pewnych rodzajów sztuki i odbiorców obdarzonych pewnymi cechy psychologiczne, były badane przez psychologów, w szczególności G. Eisencka i I. Childa (na przykład dane dotyczące różnych rodzajów malarstwa preferowanego przez introwertyków i ekstrawertyków itp.).

Dzieła sztuki mają nie tylko pozytywny wpływ na ludzi. Innym biegunem oddziaływania emocjonalnego jest stan negatywny, który można nazwać „antykatharsis”.

To stan ucisku, poniżenia, strachu lub nienawiści, agresywności. W aspekcie estetycznym antykatarsis wyraża poczucie dysharmonii, chaosu i brzydoty. W kategoriach etycznych antykatarza rodzi nieludzkie uczucia, wyobcowanie, niemoralność i pogardę dla życia. Podobne odczucia i emocje wywołuje wiele dzieł sztuki modernistycznej i kultury masowej XX wieku. Jednak przetrwanie i odrodzenie każdego społeczeństwa i sztuki wiąże się w szczególności z kultywowaniem odwiecznych wartości ludzkich – prawdy, dobroci i piękna, wiary, nadziei i miłości, odpowiedzialności, pracy i kreatywności.

Kulturoznawstwo i historia sztuki

Tradycyjnie rodzinę definiuje się jako zrzeszenie ludzi oparte na małżeństwie i pokrewieństwie, których łączy wspólne życie i wzajemna odpowiedzialność. Ale rodzina z reguły jest bardziej złożonym systemem relacji niż małżeństwo, ponieważ może łączyć nie tylko małżonków, ale także ich dzieci i innych krewnych. rodzina lubi instytucja socjalna przybiera różne formy w różnych kulturach. W zależności od formy małżeństwa rozróżnia się rodziny monogamiczne i poligamiczne.

Koniec formularza

Społeczne instytucje kultury

Każdy składnik życia społecznego ma odpowiednikformy organizacji, tj. instytucje,zapewnienie zarówno jego utrzymania, jak i wpływu na całe życie publiczne. Gospodarka nie może funkcjonować bez pewnych form własności środków produkcji, zespołów produkcyjnych, organizacji przedsiębiorców i pracowników itd. Polityka wyraża się przede wszystkim w działalności państwa i partii politycznych.

instytucja socjalnanie sprowadza się do posiadania organizacje lub instytucje zaangażowanych w przydzielone im działania.W Instytucie znajdują się także „bloki” celowej działalności (np. rytuały, święta), dzięki którym podtrzymywane jest życie społeczne.

Instytucja to zawsze szereg elementów:

• niektóre wewnętrznie koordynowane system funkcji , ustalone na podstawie recept ( Zasady i Regulacje ), które uzasadniają tę instytucję i korelują ją z innymi obszarami;
• zasoby materialne (budynki, finanse, sprzęt) zapewniających działalność tego instytutu;
• nośniki (ramki) ), rekrutowani zgodnie z zasadami skorelowanymi z celami tej instytucji (duchowni, różne warstwy inteligencji).

Instytucje społeczne organizują i koordynują działania ludzi w każdej sferze, bez których działalność ta stałaby się fragmentaryczna, niespójna i niestabilna.

Na przykład jedną z najważniejszych społecznych instytucji kultury jest: instytucja rodzinna . Tradycyjnie rodzinę definiuje się jako zrzeszenie ludzi oparte na małżeństwie i pokrewieństwie, których łączy wspólne życie i wzajemna odpowiedzialność. Początkowo fundacja relacje rodzinne stanowi małżeństwo. Małżeństwo to historycznie zmieniająca się społeczna forma relacji między kobietą a mężczyzną, poprzez którą społeczeństwo usprawnia i sankcjonuje ich prawa i obowiązki małżeńskie i rodzinne.

Ale rodzina z reguły jest bardziej złożonym systemem relacji niż małżeństwo, ponieważ może łączyć nie tylko małżonków, ale także ich dzieci, a także innych krewnych. Dlatego rodzinę należy traktować nie tylko jako grupę małżeńską, ale także jakospołeczny instytut kultury,tj. system połączeń, interakcji i relacji jednostek, które pełnią funkcje reprodukcji rasy ludzkiej i regulują wszystkie połączenia, interakcje i relacje na podstawie pewnych wartości i norm, podlegając szerokiej kontroli społecznej poprzez system sankcje pozytywne i negatywne.
Rodzina jako instytucja społeczna przybiera różne formy w różnych kulturach. Pod tym względem naukowcy wyróżniają szereg typów organizacji rodzinnych. W zależności od formy małżeństwa istnieją monogamiczny i poligamiczny Rodzina. Rodzina monogamiczna przewiduje istnienie małżeństwa mąż i żona, poligamiści lub mąż lub żona mają prawo do posiadania kilku żon lub mężów.

W zależności od struktury więzy rodzinne wyróżnia się prostotą, jądrowe lub złożone, rozszerzone typ rodziny. Rodzina nuklearna to małżeństwo z niezamężnymi dziećmi. Jeśli część dzieci jest w związku małżeńskim, powstaje rodzina rozszerzona lub złożona, obejmująca dwa lub więcej pokoleń.

W nowoczesne społeczeństwo następuje proces osłabiania rodziny jako instytucji społecznej, zmiany jej funkcji społecznych, relacji rodzinnych nie związanych z rolą. Rodzina traci wiodącą pozycję w socjalizacji jednostek, w organizowaniu wypoczynku i innych ważnych funkcjach, w których zdecydowana większość kobiet w krajach o kulturze chrześcijańskiej i buddyjskiej zaczęła uczestniczyć w działalności przemysłowej, politycznej, ekonomicznej wsparciu rodziny i brać równą, a niekiedy wiodącą rolę w podejmowaniu decyzji rodzinnych, co znacząco zmieniło charakter funkcjonowania rodziny i pociągnęło za sobą szereg pozytywnych i negatywnych konsekwencji społecznych. Z jednej strony przyczynił się do wzrostu samoświadomości kobiet, równości w relacjach małżeńskich, z drugiej zaś pogorszył sytuacja konfliktowa, wpłynęły na zachowania demograficzne, prowadząc do spadku liczby urodzeń i wzrostu śmiertelności.

instytucja socjalna - zbiór zasad, przepisów i wymagań związanych z pewnym struktura organizacyjna przez które społeczeństwo kontroluje i reguluje działania ludzi w najważniejszych dziedzinach życia publicznego.

Instytucje społeczne to:

własny

państwo

partie polityczne

Rodzina

kościół

organizacje pracownicze

Instytucje oświaty i wychowania

nauka

środki masowego przekazu.

Strona 2

Rola instytucji społecznych w kulturze. Społeczne instytucje kultury – całość struktury społeczne oraz instytucje publiczne, w ramach których rozwija się kultura. Pojęcie instytucji społecznej zostało zapożyczone przez kulturoznawstwo z socjologii i prawoznawstwa i w dużej mierze zachowuje koloryt semantyczny związany z normami działalności regulacyjnej osoby i społeczeństwa, uzyskało jednak znacznie szerszą interpretację, pozwalającą zbliżyć się do kultury zjawiska ze strony ich społecznego establishmentu.

W najszerszym tego słowa znaczeniu instytucje społeczne należy rozumieć jako określone formacje społeczno-kulturowe, historycznie określone sposoby organizowania, regulowania i projektowania różnych form aktywności społecznej, w tym kulturalnej. Z punktu widzenia socjologii do najbardziej fundamentalnych instytucji społecznych obecnych w większości formacji społeczno-kulturowych należą: własność, państwo, rodzina, komórki produkcyjne społeczeństwa, nauka, system środków komunikacji(działając zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz społeczeństwa), wychowanie i edukacja, prawo itp.

Ukształtowanie odpowiedniej społecznej instytucji kultury zależy od epoki i charakteru kultury. Zanim instytucja społeczno-kulturalna wyłoni się jako niezależna struktura, kultura musi być świadoma potrzeby tego rodzaju działań działalność kulturalna. Nie zawsze ludzie chodzili na wystawy, do teatrów, spędzali wolny czas na stadionach i dyskotekach. Nie było instytucji odpowiadających tym potrzebom. Przez całe epoki nie było archiwów, sal koncertowych, muzeów, uniwersytetów. Niektóre potrzeby w procesie rozwoju powstały, ukształtowały się jako istotne społecznie, inne przeciwnie, wymarły. Jeśli dziś dla większości Rosjan zrozumiały jest brak chęci cotygodniowego odwiedzania świątyni, to półtora wieku temu było to nie do pomyślenia. W procesie pojawiania się potrzeb konieczne jest sformułowanie celów w taki czy inny sposób. Na przykład, dlaczego trzeba chodzić do muzeów, restauracji, stadionów, teatrów, odwiedzać termy? Cele muszą również nabrać znaczenia społecznego.

Ogólnie rzecz biorąc, zwyczajowo wyróżnia się niektóre główne typy instytucji społecznych wspierających produkcję duchową, a także kulturę artystyczną, istniejącą w różnych epokach:

• 1) państwo, podporządkowane scentralizowanemu aparatowi władzy;
• 2) kościelne, oparte na wsparciu instytucji zakonnej;
• 3) mecenat, czyli mecenat, w którym szlachta i bogaci wspierali i obdarowywali darami poetów, pisarzy, muzyków i architektów;
• 4) rękodzieła artystycznego, gdy przedmiot sztuki użytkowej lub zabytkowej jest wykonywany na rynek lokalny lub na zamówienie;
• 5) handlowe, które powstały już w społeczeństwie przedindustrialnym i są związane z relacjami rynkowymi;
• 6) samowystarczalność kultury poprzez niezależne instytucje (kościół, oświata, organizacje twórcze, przemysł kulturalny).

Proces instytucjonalizacji jest nierozerwalnie związany z powstawaniem specjalnych norm i reguł, które z początku mogą być spontaniczne, chaotyczne, przynoszące nie tyle korzyści, co szkody. ten gatunek działalność kulturalna. W wyniku takiej „niezorganizowanej” interakcji kulturowej stopniowo pojawiają się specjalne procedury, normy, przepisy, zasady itp. Utrwalane są one w formie społecznej instytucji kultury, mającej na celu ustalenie najbardziej optymalnych sposobów organizowania tej formy kultury. działalność.

Tworzenie instytucji społecznej kończy się stworzeniem systemu statusów i ról, wypracowaniem standardów obejmujących bez wyjątku wszystkie aspekty działalności kulturalnej. Za zakończenie procesu instytucjonalizacji można uznać stworzenie, zgodnie z normami i regułami, dość jasnej struktura ról statusowych, aprobowany społecznie przez większość lub przynajmniej popierany politycznie przez władze. bez instytucjonalizacji, żadna nowoczesna kultura nie może istnieć bez instytucji społecznych.

Społeczne instytucje kultury realizują szereg Funkcje. Do najważniejszych należą:

• 1. Regulacja działalności członków społeczeństwa w ramach określonych stosunków społecznych. Działalność kulturalna jest regulowana, a dzięki instytucjom społecznym „wypracowuje się” odpowiednie regulacje prawne. Każda instytucja posiada system reguł i norm, które konsolidują i standaryzują interakcje kulturowe, czyniąc je zarówno przewidywalnymi, jak i komunikatywnie możliwymi; odpowiednia kontrola społeczno-kulturowa zapewnia porządek i ramy, w których odbywa się kulturowa aktywność każdej jednostki.
• 2. Stworzenie możliwości dla różnego rodzaju działań kulturalnych. Aby konkretne projekty kulturalne mogły być realizowane w ramach społeczności, konieczne jest stworzenie odpowiednich warunków – jest to bezpośrednio zaangażowane w instytucje społeczne.
• 3. Enkulturacja i socjalizacja osoby. Instytucje społeczne mają na celu umożliwienie wejścia w kulturę, zapoznanie się z jej wartościami, normami i regułami, nauczenie wspólnych kulturowych wzorców zachowań, a także wprowadzenie człowieka w porządek symboliczny. ** Zostanie to omówione w rozdziale 12.
• 4. Zapewnienie integracji kulturowej, trwałości całego organizmu społeczno-kulturowego. Funkcja ta zapewnia proces interakcji, współzależności i wzajemnej odpowiedzialności członków grupy społecznej, zachodzący pod wpływem regulacji instytucjonalnych. Integralność realizowana poprzez instytucje jest niezbędna do koordynowania działań wewnątrz i na zewnątrz zespołu społeczno-kulturalnego, jest jednym z warunków jego przetrwania.
• 5. Zapewnienie i nawiązanie komunikacji. Możliwości komunikacyjne społecznych instytucji kultury nie są takie same: niektóre są specjalnie zaprojektowane do przekazywania informacji (na przykład nowoczesne środki masowego przekazu), inne mają bardzo ograniczone możliwości w tym zakresie lub są wezwane przede wszystkim do wykonywania innych funkcji (na przykład archiwa, organizacje polityczne, instytucje edukacyjne ); - konserwacja ważnych kulturowo regulacji, zjawisk, form działalności kulturalnej, ich zachowanie i reprodukcja. Kultura nie mogłaby się rozwijać, gdyby nie posiadała zdolności do przechowywania i przekazywania nagromadzonych doświadczeń – zapewniając tym samym ciągłość w rozwoju tradycji kulturowych.

Od urodzenia do końca życia człowiek jest nie tylko zanurzony w kulturze, ale jest przez nią „nadzorowany” poprzez odpowiednie, mniej lub bardziej zinstytucjonalizowane formy oddziaływania kulturowego. Kultura to między innymi rozbudowany system mechanizmów, za pomocą których realizowana jest kontrola nad człowiekiem, jego dyscypliną. Ta kontrola może być surowa i karna, mająca na celu stłumienie wszelkiej nienagradzanej spontaniczności. Może również działać jako „miękkie” zalecenia, dopuszczając dość szeroki zakres nieuregulowanych przejawów jednostki. Jednak człowiek nigdy nie pozostaje całkowicie „niekontrolowany”: „nadzoruje” go ta czy inna instytucja kultury. Nawet sami ze sobą, przy braku pozornie bezpośredniej groźby przymusu, nosimy w sobie, na poziomie podświadomym lub mechanicznym, dyrektywne oznaki instancji kulturowych.

Państwo i kultura. Rozważ taką instytucję społeczną jak państwo. Państwo odgrywa również ważną rolę dla kultury. Już z racji pełnienia przez państwo ogólnych funkcji społecznych (utrzymanie porządku, ochrona ludności) jest ona najważniejszą przesłanką kultury, bez której społeczeństwo pozostaje na łasce lokalnych sił i lokalnych interesów. Państwo pełni również rolę ważnego „klienta” i „sponsora”, wspierając działalność kulturalną finansowo lub poprzez nadawanie przywilejów. Z drugiej strony ani istota, ani dynamika kultury, ani losy państwa nie pokrywają się bezpośrednio z dynamiką kultury, tarcia i konflikty są między nimi wspólne, w których państwo może przejściowo zyskać przewagę, ale kultura, mając własne możliwości, jest w większości trwalsza.

W kwestii zarządzania kulturą przez państwo panuje opinia, że ​​kultura jest mniej podatna na ład instytucjonalny niż inne dziedziny. Ze względu na szczególną rolę kreatywność w kulturze wiąże się z indywidualną działalnością artystów i myślicieli, co nie mieści się w próbach jej uregulowania. Czy kulturę można kontrolować? W tej kwestii między obiema stronami toczą się długie i czasami nie do pogodzenia spory. Tak więc postaci kultury odrzucają głównie interwencję państwa w tak „kreatywną i subtelną” materię, jak tworzenie kultury. Niemniej jednak ingerencja organizacji rządowych w pracę organizacji i grup kulturalnych jest często po prostu konieczna, gdyż bez wsparcia rządowego mogą one nie być w stanie wytrzymać różnego rodzaju trudności (nie tylko finansowych, ale także prawnych, politycznych itp.) oraz przestać istnieć. Jednocześnie interwencja państwa jest obarczona uzależnieniem od władzy, kręgów rządzących i deformacjami” życie kulturalne ogólnie.

Cofając się o wieki, można znaleźć wiele dowodów na to, że państwo lub kościół z jednej strony były głównymi instytucjami wspierającymi sztukę, literaturę i naukę, a z drugiej zakazywały również tych dziedzin lub odmówiono mecenatu tym artystom, myślicielom i wynalazcom, którzy albo sprzeciwiali się normom społecznym, albo szkodzili państwu lub kościołowi. Później te funkcje regulacji były coraz bardziej przejmowane przez rynek, chociaż zasady prawne niezmiennie korygowały element rynkowy. A oprócz nich powstały różne organy, instytucje i formy regulacji życia i działalności kulturalnej (fundacje, sponsoring, mecenat, akademie, tytuły itp.).

Polityka kulturalna państwa. Polityka kulturalna jest wytworem władzy państwowej. To ona go formułuje i ostatecznie realizuje. Różnorodność relacji między państwem a kulturą po raz kolejny podkreśla, że ​​kultura jest zjawiskiem szczególnym, dlatego zarządzanie nią wyróżnia się złożonością i różnorodnością form, które są w ciągłej dynamice. Można powiedzieć, że system zarządzania kulturą ma charakter otwarty i dynamiczny, podobnie jak sama kultura. Obok kwestii treściowo-pojęciowych o charakterze wartościowym szczególną rolę odgrywają komponenty ekonomiczne i prawne. Są głównym mechanizmem realizacji polityki kulturalnej.

Stan jest główna instytucja zewnętrzna, która reguluje działalność kulturalną we współczesnym społeczeństwie. Jednak zaangażowanie państwa w politykę kulturalną w krajach rozwiniętych i rozwijających się nie jest takie samo. Przede wszystkim jest bardziej umiarkowany ze względu na ugruntowany system regulacji działalności kulturalnej ze strony biznesu i organizacji publicznych. Tam stan ma następujące cele polityki kulturalnej:

• - wspieranie twórczości i tworzenie warunków dla wolności twórczej;
• - ochrona kultury i języka narodowego w świecie rozszerzającej się komunikacji i kontaktów międzynarodowych;
• - stwarzanie możliwości angażowania różnych grup ludności, zwłaszcza dzieci i młodzieży, w twórczo aktywne życie, w zależności od ich zdolności i skłonności;
• - zmierzenie się z negatywnymi skutkami komercjalizacji w dziedzinie kultury;
• - promowanie rozwoju kultur regionalnych i ośrodków lokalnych;
• - zapewnienie zachowania kultury przeszłości;
• - promowanie innowacji i odnowy kultury;
• - ułatwienie nawiązywania interakcji i wzajemnego zrozumienia między różnymi grupami kulturowymi w kraju oraz interakcji międzypaństwowych.

W różnych okresy historyczne rozwój państwowości poszczególnych krajów, interakcje między kulturą a władzą ewoluowały w różny sposób. Powyżej omówiono zadania polityki kulturalnej w społeczeństwie demokratycznym. Władza totalitarna sprzyja egalitarnej, jednowymiarowej, konformistycznej kulturze. Wartości deklarowane przez dominującą ideologię nabierają fenomenu „ikony”, która wymaga bezwarunkowej czci. Aktywne odrzucanie tych wartości przejawia się w różnych formach sprzeciwu, prześladowanego przez władze.

Do zarządzanie kulturą każdy kraj posiada struktury administracyjne zaprojektowane w celu promowania rozwoju kulturalnego. W latach 60. - 70. XX wieku. w wielu krajach pojawiły się ministerstwa kultury, których zakres ograniczał się w większości do kilku dziedzin.

Szerokie rozumienie kultury przyjęte przez wiele rządów obejmuje edukację, komunikację masową, usługi społeczne, edukację młodzieży. Oczywiście zarządzanie tak różnorodnymi i rozległymi obszarami jest realizowane przez różne działy. Dlatego w celu koordynowania ich działań tworzone są komisje ds. komunikacji między resortami lub komisjami sejmowymi.

Znaczące miejsce w życiu kulturalnym zajmują organizacje pozarządowe – krajowe i międzynarodowe – stowarzyszenia, organizacje pisarskie i publicystyczne, różnego rodzaju kreatywne zespoły, wydawnictwa prywatne, studia filmowe, muzea itp. Wszystkie z nich tworzą szeroką sieć, która zapewnia działalność kulturalną kraju.

Kultura jest zarządzana poprzez planowanie i finansowanie. planowanie kulturowe zwykle uwzględniane w ogólnym planowaniu rozwoju społecznego lub związane z edukacją i planowaniem mediów. Poważną przeszkodą w jej organizacji jest brak rozsądnych wskaźników rozwój kulturowy oraz niekompletność danych statystycznych. Statystyki kulturalne ograniczają się zwykle do kilku wskaźników (liczba bibliotek, muzeów, gazet itp.), brak jest informacji o potrzebach kulturalnych i prośbach różnych grup ludności, analizie różnych rodzajów działalności kulturalnej, wydatkach kulturalnych i budżetach.

Tom Finansowanie kultury w poszczególnych krajach może się różnić. Bogate kraje mogą sobie pozwolić na duże wydatki na formalnie dotowaną edukację, tworzenie sieci ośrodków kulturalnych i tak dalej. Kraje pozbawione dużych dochodów częściej polegają na udziale organizacji publicznych, pomocy zagranicznej, pomocy agencji kulturalnych i różnych misji z innych krajów. Jednak te źródła są wyraźnie niewystarczające.

Wiadomo, że „najtrudniejszą sztuką jest sztuka zarządzania”, a szczególnie trudno jest zarządzać kulturą i sztuką.

Trudności w polityce kulturalnej Rosji na przełomie tysiącleci są nie tylko finansowe i prawne, ale także koncepcyjne. Na początku reform ogłosiliśmy, że Rosja integruje się z globalną przestrzenią kulturową, a co za tym idzie uznała za priorytet uniwersalnych ludzkich wartości duchowych, które są aktualizowane przez mentalność narodową. Koncepcja ta okazała się nie do udźwignięcia ciężarem zarówno dla polityków, jak i dla niektórych członków społeczeństwa. Idea, że ​​nasze zbawienie leży w idei narodowej, zaczęła być dość aktywnie wysuwana. Wielu, w szczególności D.S. Lichaczow, ostro zareagowało na takie sformułowanie pytania: „Ogólnokrajowa idea jako panaceum na wszelkie bolączki to nie tylko głupota, to niezwykle niebezpieczna głupota… Życie według idei narodowej nieuchronnie doprowadzi najpierw ograniczenia, a potem nietolerancja... Nietolerancja z pewnością doprowadzi do terroru. Jednomyślność to sztuczność. Oczywiście - wiele myśli, wiele pomysłów. I dalej: „Nasza przyszłość leży w otwartości na świat i oświeceniu”.

Nasze trudności z polityką kulturalną są oczywiste. Koncepcyjnie deklarowany jest priorytet ducha i wolności jednostki, ale praktycznie nie jest realizowany, ponieważ nie podano aspektów prawnych i ekonomicznych.

Kultura i rynek. Inną ważną instytucją, która ma znaczący wpływ na kulturę w krajach rozwiniętych, jest biznes.. Dysponując znacznymi środkami finansowymi i funkcjonalnym zainteresowaniem dziedziną kultury, okazuje się najważniejszym „politykiem kulturalnym” i „organizatorem kultury”.

W społeczeństwach z komercyjnym obiegiem dzieła kultury stają się w takim czy innym stopniu przedmiotem sprzedaży i kupna, a samo istnienie artysty czy myśliciela jest w jakiś sposób związane z czynnikami komercyjnymi. Produkcja na rynku oznacza, że ​​przedmiot sztuki staje się towarem – niezależnie od tego, czy ma unikalną wartość, czy występuje w wielu egzemplarzach. W związku z tym o sukcesie artysty decyduje popyt na jego produkty na rynku. W kapitalizmie rynek staje się główną formą materialnego wsparcia działalności kulturalnej, chociaż rynek istniał już wcześniej i do pewnego stopnia pozostaje w socjalizmie. Artysta i pisarz musi stworzyć obraz, książkę, która spełnia potrzeby innych ludzi i może być przez nich kupiona. Naturalnie bogata część społeczeństwa może zamawiać i kupować dzieła sztuki, wywierając tym samym presję komercyjną na artystę, który zmuszony jest zarabiać na życie. W tych warunkach powstał trudny dylemat między wolnością twórczą a uzależnieniem artysty od sukcesu komercyjnego.

Cena rynkowa dzieła sztuki i jakiegokolwiek materialnego ucieleśnienia kultury duchowej (płótno artystyczne, powieść, odkrycie naukowe) nie jest bezpośrednio związany z jego wartością duchową. Z historii życia tak dużego pisarze XIX wieku wieku, podobnie jak Balzac, Puszkin, Dostojewski, wiadomo, jak niestabilna okazała się ich sytuacja finansowa. Spory między artystą a sprzedawcą trwają do dziś, a niewiele postaci kultury mogłoby osiągnąć materialny sukces, a nawet względny dobrobyt, gdyby polegały wyłącznie na rynku. Nie od dziś wiadomo też, że twórcy produktów dalekich od najlepszych, które spodobały się szerokiej publiczności, mogą odnieść sukces rynkowy. Tak świetnie Malarz holenderski Vincent van Gogh zmarł w biedzie, przez nikogo nierozpoznany, a następnie jego obrazy pobiły wszelkie rekordy na rynku i zostały sprzedane za miliony dolarów.

W warunkach przejścia na rynek kultura krajowa przeszła bardzo trudne próby. Ale mimo wszystkich trudności procesy kulturowe przebiegają oczywiście z różnym natężeniem - czasem z pozytywnymi, a czasem z negatywnymi skutkami.

Głównym rezultatem jest istnienie wciąż nielicznych rynkowych form istnienia kultury. Dziś nie jest już monopolem państwowym. Instytucje kultury to nie tylko jego prerogatywa. Kultura zyskała nowe formy własności, w tym prywatne i akcyjne.

Krajowy show-biznes aktywnie działa w warunkach rynkowych. Wynika to przede wszystkim z rozpiętości segmentu rynku, jego skali, szczególnego zapotrzebowania, a co za tym idzie – uzyskania własnych, namacalnych finansów oraz pozyskania funduszy sponsorskich. Dziś także rynek koncertowo-filharmoniczny odżywa. Są tu przykłady, nie tylko związane z poczynaniami stolicy, ale także regionalnych. W ten sposób w szczególności można zauważyć działalność struktury kulturalno-organizacyjnej „Premier” w Krasnodarze. W tym mieście od ostatnie czasy Zrealizowano kilka ciekawych projektów. Światowej sławy choreograf J. Grigorowicz wystawił balety Raymonda, Don Kichot, Spartakus w mieście, które nigdy nie miało trupy baletowej, powstały zespoły jazzowe pod patronatem słynny muzyk G. Garanyana, kameralnej i wielkiej orkiestry symfonicznej, której wcześniej nie było, choć miasto ma znakomitą szkołę muzyczną im. Rimski-Korsakow, Krajowy Uniwersytet Kultury i Sztuki w Krasnodarze, nowo utworzona szkoła choreograficzna. Procesy te są bardzo symptomatyczne i wymagają z jednej strony teoretycznego zrozumienia, a z drugiej ich realnego wsparcia.

Rynek, ze swoją swobodą, daje pewien rodzaj przewagi. Ale czy te działania są możliwe bez zasady organizacyjno-koordynacyjnej, menedżerskiej, pośredniczącej funkcji utalentowanego menedżera? Oczywiście nie.

Zalety rynku mogą również zamienić się w cień. W przypadku braku ścisłego ramy prawne Gdy prawa własności intelektualnej nie są jeszcze w pełni chronione, istnieje eksploatacja twórcy przez zaradnego menedżera. Doszło do znanego skandalu z objazdową wersją The Maids w reżyserii R. Viktyuka, trwającego bez końca konfliktu między grupą produkcyjną TAMP a ekipą twórczą filmu w reżyserii V. Karry o prawa do filmu Mistrz i Margarita... Pod tym względem szczególnie istotne stają się słowa T. Jeffersona: „Cała sztuka zarządzania polega na sztuce bycia uczciwym”.

To jeden aspekt. Drugi wiąże się z próbą maksymalizacji zysków z eksploatacji dobra lub usługi kulturowej. Uwalniając artystę spod dyktatury państwa czy kościoła, rynek jednocześnie silnie uzależnia go od popytu komercyjnego. Często istnieje sprzeczność między korzyściami komercyjnymi a jakością. W związku z tym nasza telewizja krajowa, zarówno państwowa, jak i niepaństwowa, może służyć jako żywy przykład. Ostra konkurencja wymusza na kanałach zaspokajanie zainteresowań odbiorców, z reguły skupiając się na dużej ich części. To nie przypadek, że dzisiejsze fale radiowe dzielą się głównie na programy informacyjne, wszelkiego rodzaju gry, różnorodne i rozrywkowe produkty oraz pokazy filmów o określonej orientacji gatunkowej: detektyw, thriller, kino akcji czy telenowela. Udział intelektualny, programy edukacyjne zredukowane do minimum, z wyjątkiem kanału „Kultura”. Lwią część czasu antenowego zajmują reklamy, ponieważ to one dają imponującą część zysków. Reszta czasu antenowego jest podzielona zgodnie z oceną preferencji widzów. Podobne zjawiska obserwujemy w showbiznesie. Na przykład nieszczęsny impresario organizuje tournee dublerów znanych grup gwiazd pop, na szczęście przestrzenie naszego kraju są tak ogromne, że trudno jest zidentyfikować fałszywe gwiazdy, zanim zawiodą na scenie. Towarzyszy temu fakt, że niektórzy wykonawcy bardzo często korzystają z fonogramu. Nie jest tajemnicą, że dziś opłacalność komercyjna często wchodzi w konflikt z jakością produktów kulturowych. Ale to nie znaczy, że nie może być między nimi harmonijnej jedności. Obserwujemy narastające bóle spowodowane komercjalizacją sztuki i kultury.

Przejdźmy jednak do praktyki jednego z krajów europejskich, w którym sektor kultury tradycyjnie odgrywa znaczącą rolę. Za taki kraj można słusznie uznać Wielką Brytanię. Promowanie kultury przez sektor prywatny w Anglii to tradycja wspierana przez państwo (Departament Dziedzictwa Narodowego, przemianowany w 1997 roku na Departament Kultury, Sportu i Mediów). Pod koniec lat 70. główne instytucje kulturalne, takie jak Arts Council, wprowadziły pewne mechanizmy i programy badań finansowych. Na tym dojrzałym rynku partnerzy współpracują, aby pełna harmonia, z oczekiwaniem, że ta najlepsza praktyka zostanie wkrótce przyjęta przez resztę Europy.

Ponad połowa dużych firm handlowych pomaga kulturze.

Spośród 100 najważniejszych Firmy brytyjskie 60% w jakiś sposób uczestniczy w rozwoju kultury. Małe i średnie firmy, których liczba z roku na rok rośnie, zaczynają dostrzegać korzyści płynące z tego rodzaju działalności.

Szczególne miejsce w rozwoju różnych rodzajów kultury artystycznej zajmują mecenasi, którzy mają swoich poprzedników w starożytnej historii wielu krajów. W naszym kraju znane są nazwiska takich mecenasów sztuki jak P. Tretiakow i S. Morozow.

Istnieją pewne sprzeczności między uczestnikami państwa i wielkiego biznesu w utrzymaniu kultury, wynikające z tego, że państwo wciąż odzwierciedla interesy publiczne szersze niż poszczególne warstwy i grupy biznesowe, a zatem może działać na szkodę poszczególnych warstw i grup. Istnieją jednak również pozytywne przykłady. Tak więc opera angielska otrzymuje około 11% całego sponsoringu; zasadniczo środki te przeznaczane są na wydatki techniczne (funkcjonalne), a nie na wspieranie działalności twórczej. Jeśli chodzi o balet i taniec, to oni są głównymi beneficjentami... (15% całości) itd. Z całkowitej kwoty sektora komercyjnego 54% to faktycznie sponsoring, a tylko 6,3% to nieodpłatne darowizny od firm. Na szczególną uwagę zasługuje Loteria Narodowa, która wspiera finansowo projekty kulturalne w kraju.

Dochód Loterii Narodowej wynosi 1 miliard funtów. Sztuka. rocznie; część tych dochodów trafia do sektorów kultury i dziedzictwa. Loteria jest własnością prywatną. Operatorzy loterii konsorcjum mają 72% przychodów na wydatki administracyjne i nagrody; 28% przeznaczone jest na wspieranie kultury, sportu, działalności charytatywnej i innych potrzeb społecznych. Od marca 1995 do lutego 1998 National Lottery wsparła 38 518 projektów o wartości 4,7 miliarda funtów. Sztuka. (z czego 8737 projekty kulturalne całkowity koszt 1,1 miliarda funtów. Sztuka.).

Loteria nigdy nie finansuje projektu w całości, dlatego kierownicy projektu są zobowiązani do odnalezienia brakujących kwot: od władz państwowych, lokalnych komitetów miejskich i sponsorów (darczyńców). Jednym z warunków, na jakich Komisja Sztuki przydziela środki organizacjom kulturalnym, jest dostępność od 10 do 15% środków otrzymywanych z sektora prywatnego.

Rodzina jako społeczna instytucja kultury. Społeczne instytucje kultury regulują aktywność kulturową i, jak wiemy, obejmuje ona złożony proces symbolizacji, który polega nie na mechanicznym przestrzeganiu ustalonych reguł zachowania, ale na nadaniu im znaczenia; zapewnienie wejścia jednostki w symboliczny porządek kultury i możliwości bycia w nim. W zasadzie przestrzenią dyscyplinarną jest każda forma instytucjonalizacji społecznej – religijnej, politycznej, zawodowej, ekonomicznej itp. Przestrzenie takie najczęściej nie są oddzielone nieprzeniknioną linią, ale przeplatają się, nakładają na siebie, oddziałują na siebie.

Z jednej strony granice i warunki kompetencji dyscyplinarno-symbolicznych przestrzeni kultury nie zawsze są ściśle uregulowane: mają one czytelną listę wariacji „na każdą okazję”, pozwalającą na większą swobodę jednostki. W teatrze, w muzeum, na przyjęciu, w życiu prywatnym czujemy się mniej skrępowani niż w pracy i w sądzie. Z drugiej strony, ze względu na to, że porządek symboliczny nie jest ograniczony czasem pracy i obowiązkami służbowymi, są one nieugięte, skuteczne nawet w sytuacjach, gdy pozornie oszczędzi się nam bezpośredniej kontroli ze strony odpowiedniej instytucji kultury. W teatrze zachowujemy się odpowiednio, na dworcu – inaczej, w domu pokazujemy trzecie cechy. Jednocześnie we wszystkich przypadkach jesteśmy zmuszeni przestrzegać zarówno jawnych, jak i niewypowiedzianych reguł wspólnoty kulturowej, kierować się symboliczną skalą wartościowo-semantyczną. Nawet nie zdając sobie z tego sprawy, wiemy, jak powinniśmy się znajdować w tej konkretnej przestrzeni kulturowej, na co nam wolno, a czego nie wolno pragnąć i manifestować. Taka „intuicyjna wiedza” jest wynikiem wcześniejszych doświadczeń, doświadczeń inkulturacja i socjalizacja, których nabycie nie kończy się na minutę przez całe życie człowieka.

Mówiąc o społecznych instytucjach kultury, należy przede wszystkim wskazać na taką przestrzeń dyscyplinarno-symboliczną, jaka Rodzina. Zawsze pełnił szereg funkcji w społeczeństwie. Z punktu widzenia kulturoznawstwa za najważniejszą funkcję należy uznać tłumaczenie stereotypów kulturowych – wartości i norm o najszerszym charakterze. To w rodzinie człowiek otrzymuje pierwsze doświadczenie inkulturacji i socjalizacji. Dzięki bezpośredniemu kontaktowi z rodzicami, w wyniku naśladowania przyzwyczajeń domowników, intonacji mowy, gestów i działań, reakcji innych na określone zjawisko rzeczywistości, wreszcie dzięki celowemu oddziaływaniu ze strony inni na własnych czynach, słowach, czynach, wysiłkach i wysiłkach człowiek poznaje kulturę. Czasami możemy nawet nie zdawać sobie sprawy z tego, jak to się bezpośrednio dzieje. Niekoniecznie tłumaczą nam, dlaczego powinniśmy postępować w taki, a nie inny sposób, jesteśmy zmuszeni do czegoś lub namawiani. Wchodzi w nas poprzez impulsywny rytm codzienności, determinując charakter wielu, jeśli nie większości naszych własnych słów i czynów w późniejszym życiu.

Żadna z kultur, zarówno w przeszłości, jak i obecnie, nie pozostawiła instytucji rodziny bez opieki. W zależności od tego, jaki typ osobowości był najbardziej pożądany w danym okresie, zbudowano również odpowiednie normy relacji rodzinnych i małżeńskich. Rodzina jest więc zarówno mechanizmem przekazywania tradycji z pokolenia na pokolenie, jak i sposobem realizacji aktualnych programów innowacji kulturowych, a także narzędziem utrzymywania reguł porządku symbolicznego. Rodzina stanowi nie tylko podstawę przyszłości życie indywidualne człowieka określane są możliwe kierunki jego działalności kulturalnej, ale kładziony jest fundament całej kultury.

Edukacja i kultura. Bez względu na to, jak wielki wpływ ma dom i rodzina na człowieka, to i tak nie wystarczy do udanej socjalizacji, ponieważ rodzina w najlepszy przypadek- „komórka społeczeństwa”, odpowiedni dla niej model. Rodzina i szkoła wspólnie pełnią funkcję wychowawczą.

Kształcenie można zdefiniować jako proces, który zapewnia przyswajanie wiedzy, orientacji i doświadczeń zgromadzonych w społeczeństwie. System edukacji, będąc jednym z podsystemów społeczeństwa, odzwierciedla sposób, w jaki specyficzne cechy i problemy. Oczywiście treść i stan edukacji w dużej mierze zależą od stanu społeczno-ekonomicznego społeczeństwa. Jednak najważniejszą dominantą są również czynniki społeczno-kulturowe. Dlatego edukacja jest w stanie bezpośrednio lub pośrednio włączać w swoją orbitę wszystkie klasy i grupy społeczne, aby mieć znaczący wpływ na wszystkie aspekty życia duchowego. Głównie poprzez system edukacji teorie naukowe i wartości artystyczne przenikają do świadomości mas. Z drugiej strony, wpływ masowej świadomości na kulturę wysoką jest tym skuteczniejszy, im bardziej oświecone masy, tym więcej elementów światopoglądu naukowego weszło w ich codzienną świadomość. Tak więc instytucje edukacyjne (szkoła, edukacja domowa, uniwersytet, profesjonalna edukacja itp.) tworzą kanał przekazywania doświadczeń społecznych i wiedzy, a także stanowią główny łącznik między różnymi poziomami życia duchowego społeczeństwa.

Stan edukacji bardziej bezpośrednio niż inne sfery kultury zależy od ustroju społeczno-politycznego danego kraju, od polityki klasy rządzącej, od równowagi sił klasowych. Wokół problemów organizacji spraw szkolnych, takich jak rola państwa w tworzeniu i finansowaniu placówek oświatowych, obowiązek edukacji do pewnego wieku, relacje między szkołą a kościołem, kształcenie nauczycieli itp. była niemal ciągłą walką między przedstawicielami różnych klas i partii. Wyraźnie przedstawiał różne stanowiska ideologiczne - zarówno skrajnie konserwatywnej, liberalnej i radykalnej części burżuazji, jak i funduszu robotniczego. Jeszcze ostrzej toczyła się walka o treść nauczania, jego orientację ideową, zakres wiedzy, którą powinni opanować uczniowie, a także samą metodykę nauczania.

Przy wszystkich charakterystycznych cechach systemu edukacji w różnych krajach ma on zarówno wspólne korzenie, jak i wspólne problemy. Nowoczesna edukacja jest wytworem Oświecenia i wyrosła z wybitne odkrycia pierwsza faza rewolucji naukowej. Gwałtownie zwiększony podział pracy doprowadził do zróżnicowania zarówno działań, jak i wiedzy, co w systemie edukacji znajduje odzwierciedlenie w kształceniu przeważnie wąskiego specjalisty. Edukacja nie jest już rozumiana jako „kultywacja”, to znaczy „działanie” człowieka w zakresie kultury i coraz częściej jest interpretowana jedynie jako „pompowanie informacji”. U źródła system edukacji w naszym kraju ustanowiono zasadę edukacji politechnicznej, której istotą jest szkolenie personelu do produkcji. W tym systemie edukacji uczeń jest uważany za przedmiot oddziaływania pedagogicznego, rodzaj „tabula rasa” (z łac. - czysta tablica). Możemy więc mówić o monologowym charakterze procesu pedagogicznego. Jednocześnie pojęcie „osoba wykształcona” jest postrzegane jako „osoba poinformowana”, a to, jak wiadomo, nie gwarantuje, że ma on zdolność do reprodukcji kultury, a tym bardziej – do generowania innowacji kulturowych.

Scjentyzm tkwiący w kulturze czasów nowożytnych zdeterminował całą strukturę edukacji. Proces edukacyjny rozwija się z wyraźną dominacją szeregu dyscyplin cyklu nauk przyrodniczych i wypieraniem na peryferie innych dziedzin wiedzy. Ukierunkowanie systemu edukacji na rozwiązywanie problemów utylitarnych prowadzi do oddzielenia procesu uczenia się od edukacji, wypierając tę ​​ostatnią na zajęcia pozalekcyjne. System edukacji, który ukształtował się w czasach nowożytnych, odpowiadał potrzebom społeczeństwa i był wysoce efektywny, o czym świadczy postęp naukowy i techniczny społeczeństwa. kulturoznawstwo kultura instytucja społeczna

W kontekście zmiany paradygmatu kulturowego zaczyna ujawniać swoje słabości. Pod koniec XX wieku nauka dokonała gwałtownego skoku i radykalnie się zmieniła, uznając wielość prawdy, widząc przypadek w konieczności, a konieczność w przypadku. Porzuciwszy uniwersalne twierdzenia, nauka zwróciła się teraz do: moralne poszukiwanie, a system dyscyplin „szkolnych” nie może jeszcze wyjść poza zdjęcia świata XIX wiek.

Z drugiej strony mocno skrócony okres odnowy technologicznej wyklucza możliwość zdobycia wiedzy i zawodu „na całe życie”. Kryzys ekologiczny i inne globalne problemy społeczeństwa wymagają niestandardowych rozwiązań.

wnioski

• 1. Społeczne instytucje kultury- specyficzne formacje społeczno-kulturowe, które mają dość wyraźną struktura ról statusowych, aby zachować duchową produkcję, a także kulturę artystyczną,
• 2. Instytucje społeczne zapewniają funkcjonowanie mechanizmu społecznego, realizują procesy inkulturacja i socjalizacja jednostki, zapewnić ciągłość pokoleń, przekazywać umiejętności, wartości i normy zachowań społecznych.
• 3. Skuteczność działania instytucji społecznych zależy od tego, jak zbliżona jest hierarchia wartości akceptowanych w społeczeństwie do ogólnej kulturowej. Polityka kulturalna państwa zawiera zagadnienia pojęciowe o charakterze wartościowym oraz komponenty ekonomiczne i prawne. Kultura jest zarządzana poprzez planowanie i finansowanie; jego zadania mogą się różnić w krajach o różnych reżimach politycznych.
• 4. We współczesnym społeczeństwie rynek nabiera coraz większego znaczenia w utrzymaniu kultury. Jego rola jest niejednoznaczna. Rynek, ze swoją swobodą, daje pewien rodzaj przewagi. Przedsiębiorczość i sponsoring poszerza zakres i geografię kultury. Rynek jednak najbardziej uzależnia kulturę od popytu komercyjnego.
• 5. Rodzina jest najważniejszym mechanizmem przekazywania tradycji z pokolenia na pokolenie, sposobem realizacji aktualnych programów innowacji kulturowych, narzędziem utrzymania przestrzeni symbolicznej. Stanowi podstawę przyszłego indywidualnego życia człowieka, określa możliwe kierunki jego działalności kulturalnej i stanowi podstawę wszelkiej kultury.
• 6. Rodzina i szkoła wspólnie, wzajemnie się uzupełniając, pełnią funkcję wychowawczą. System edukacji (podobnie jak rodzina) jest kanałem przekazywania społecznego doświadczenia i wiedzy, a także głównym ogniwem łączącym różne poziomy życia duchowego społeczeństwa. Jednak współczesna edukacja pod wieloma względami nie odpowiada już tym wyzwaniom.

Pytania kontrolne

• 1. Jaka jest rola instytucji społecznych w rozwoju kultury? Jakie znasz rodzaje instytucji społecznych?
• 2. Co decyduje o powstawaniu i charakterze różnych społecznych instytucji kultury? Jakie funkcje pełnią społeczne instytucje kultury w społeczeństwie?
• 3. Czym jest polityka kulturalna? Jakie są sprzeczności państwowej regulacji sfery kultury?
• 4. Wymień najważniejsze zadania polityki kulturalnej państwa.
• 5. Jakie znasz metody zarządzania kulturą? Jakie są trudności w polityce kulturalnej Rosji na obecnym etapie?
• 6. Jak relacje rynkowe wpływają na system zarządzania w kulturze? Określ pozytywne i negatywne aspekty wpływu rynku na kulturę.
• 7. Jaka jest specyfika wpływu instytucji rodziny na kulturę? Jakie funkcje spełnia?
• 8. Jaką rolę w kulturze odgrywa system edukacji? Dlaczego edukacja zależy od systemu politycznego kraju?

Instytucje społeczne, jako najważniejsze elementy struktury społeczeństwa, zawsze opierają się na określonych wartościach, wartościach i normach kulturowych. Ten „kulturowy wymiar” instytucji społecznych jest oczywisty i zauważany przez wielu badaczy, zarówno krajowych, jak i zagranicznych.

S. Frołow, opisując charakterystykę instytucji społecznych, podkreśla znaczenie dla ich istnienia szczególnej „ideologii”.

P. Berger i B. Berger mówią o swoim „autorytecie moralnym”. Instytucje regulują zachowanie ludzi poprzez określone zasady, wartości i normy, ale same są „uprzedmiotowieniem” pewnych znaczeń kulturowych.

Czym jest na przykład instytucja własności? Ucieleśniona w interakcji społecznej i w tym sensie zobiektywizowana, idea ludzi o szczególnym związku jednostki lub grupy z jakimś przedmiotem materialnym i niematerialnym. Stosunek do własności, rozumienie istoty tego zjawiska jest uwarunkowane kulturowo. Na przykład teza o sakralności i nienaruszalności własności prywatnej jest społecznym i kulturowym wytworem rozwoju europejskiego gospodarka rynkowa, szczególna historyczna ścieżka kształtowania się nowoczesnej przedsiębiorczości. Pojęcie świętości i nienaruszalności własności prywatnej Kultura rosyjska, który przeszedł inną drogę rozwoju historycznego, nie ma charakteru oczywistości. I to jest jedna z przeszkód, aby trudna droga Rosyjska modernizacja gospodarcza. Próba przeniesienia tylko systemu relacji na inny grunt kulturowy, bez ich treści semantycznej, nie może się powieść. Ale trudno jest zmusić ludzi do wewnętrznego zaakceptowania dla nich niezwykłych i nieoczywistych znaczeń kulturowych.

Pojęcie bogactwa, ściśle związane z pojęciem własności, ma również specyfikę kulturową. Odwołajmy się do doskonały przykład, zredukowany słynny psycholog A. Maslowa, który badał życie jednego z plemion Indian amerykańskich. Badacz pisze: "Pamiętam moje zmieszanie, kiedy po raz pierwszy znalazłem się w tym plemieniu i próbowałem dowiedzieć się, kto jest ich najbogatszą osobą. Byłem niezmiernie zaskoczony, gdy wymienili osobę, która właściwie nic nie miała. Zapytałem o to samo białą sekretarkę o rezerwacie, i powiedział mi człowieka, którego nie wymienił żaden z Indian, człowieka, który miał najwięcej koni. Wiele koni” – odpowiedzieli; nie mieli pojęcia, że ​​uważali go za bogatego. ich przywódca, Biała Głowa, był „bogaty”, chociaż nie miał koni. Gdyby nasz wzór hojności, przywódca Biała Głowa, natknął się na kopalnię złota lub znalazł górę jakiegoś dobra, Nazwa" .

W tym plemieniu, podobnie jak w wielu innych „prymitywnych” społeczeństwach, istniał zwyczaj, w którym osoba, która zgromadziła pewne korzyści, dzieliła się nimi z innymi współplemieńcami, „podawała” je. Uznano to za zaszczyt. Członkowie plemienia odczuwali szacunek i wdzięczność dla takiej osoby, a nie zazdrość i wrogość. Pracowitość i przedsiębiorczość jednostki przyczyniają się w tym przypadku do wspólnego dobra. Nic więc dziwnego, że bogaty, z punktu widzenia Indian, przywódca Białej Głowy nie posiadał wiele majątku, ale plemię szczerze uważało go za bogatego. To pojęcie bogactwa zasadniczo różni się od tego, które utożsamia je z posiadaniem wielu dóbr niedostępnych dla innych.

Każdy ustalony system stosunków społecznych jest jednocześnie ustalonym systemem poglądów, który ten system ucieleśnia w rzeczywistości. Jeśli zakwestionuje się utrwalone poglądy na otaczający nas świat, którego częścią jest stosunek do porządku społecznego, sam porządek społeczny jest nieuchronnie zagrożony. T. Parsons widział w kulturze fundament stabilności ładu społecznego. Z jego punktu widzenia „struktura” systemy społeczne na ogół składa się ze zinstytucjonalizowanych

normatywne standardy kultury” . Utrzymanie stabilności jest główną funkcją systemu kulturowego, a zmiany w kulturze, z punktu widzenia Parsonsa, są główne źródło aktualizacje systemu społecznościowego.

W socjologii istnieje pojęcie „legitymizacji”, oznaczające „legitymizację”, „usprawiedliwienie”. Jest to właśnie jedna z najważniejszych funkcji kultury w stosunku do ustalonego porządku społecznego jako całości i jego poszczególnych aspektów. Na przykład wiara w potrzebę stworzenia rodziny, rozumienie rodziny jako jednej z najważniejszych wartości w życiu służy jako fundament rodziny jako instytucji społecznej. Jednostka, chłonąc te przekonania od dzieciństwa, dąży do stworzenia rodziny wcale nie po to, by pełnić jakieś ważne funkcje społeczne. Stworzenie rodziny jest dla niego pożądanym celem, ponieważ nabyta kultura kształtuje jego motywy i wartości, sprawia, że ​​pewne cele i działania są dla niego pożądane, przekonuje go o znaczeniu przyjętych form zachowania.

Rodzina od wieków jest główną instytucją odpowiedzialną za reprodukcję społeczeństwa, zarówno biologiczną, jak i kulturową. Osoba, zarówno mężczyzna, jak i kobieta, nie wyobrażała sobie siebie poza rodziną (z wyjątkiem tych, dla których celibat był obowiązkiem: na przykład kapłanki bogini Westy w starożytnym Rzymie czy chrześcijańskich mnichów). Nietykalność rodziny opierała się na fundamencie wierzeń religijnych, świętości tradycji, a także na fundamencie społeczno-ekonomicznym.

Ale pod koniec XX wieku możemy mówić o zmianie nastawienia ludzi do tej podstawowej instytucji. Kruchość współczesnych rodzin wysoki poziom rozwody i niechęć wielu osób do zawarcia małżeństwa, pojawienie się nowych form małżeństwa – to wszystko przejawy kryzysu kulturowego, kryzysu legitymizacji instytucji rodziny.

Dla znacznej części naszych współczesnych rodzina przestaje być wartością absolutną, a jej zwyczajowa forma (mąż, żona, dzieci) nie wydaje się jedyną możliwą i naturalną. Dominacja wartości konsumpcyjnych i samorealizacji, wolność osobista, rosnąca indywidualizacja życia pociągają za sobą niechęć ludzi do podejmowania zbędnych zobowiązań, ograniczania własnych pragnień i zainteresowań. Ta reorientacja wartości wynika nie tylko z wcześniejszego rozwoju kultury, ale także ze zmiany środowiska społecznego, które stawia przed jednostką nowe wymagania.

Kryzys instytucji rodziny nie zaczął się dzisiaj, ale nawet w epoce kształtowania się nowoczesnego, industrialnego społeczeństwa. Społeczeństwo przemysłowe, miejskie wymagało od jednostki przede wszystkim mobilności. Doprowadziło to w szczególności do wypierania rodziny rozszerzonej przez rodzinę nuklearną. Rodzina nuklearna, która wciąż jest nam znana, i związana z nią idea o „ Prywatność”, w rzeczywistości dość niedawne „nabycie”.

Zmieniła się nie tylko forma, zmieniły się również funkcje rodziny. W społeczeństwie przemysłowym rodzina przestała być produktywną jednostką gospodarczą. W rzeczywistości straciła najważniejszą funkcję transmisji status społeczny. Znacznie ograniczono także jego funkcje socjalizacyjne. Utrata przez rodzinę wielu ważnych funkcji przyczyniła się do osłabienia jej pozycji w społeczeństwie, ponownej oceny wartości rodzinne. Zaistniała potrzeba nowego uzasadnienia semantycznego tej instytucji. „Ideologia” obowiązku, odpowiedzialności i potrzeby prokreacji została zastąpiona „ideologią” miłości romantycznej jako nowej podstawy relacji rodzinnych. Ale miłość romantyczna nie jest tak stabilną podstawą rodziny, jak jej sankcjonowanie religijne i interesy ekonomiczne. Siła rodziny w tym przypadku zależy jedynie od subiektywnych preferencji, chęci lub niechęci małżonków do „bycia razem”.

Inną ważną przyczyną kryzysu rodziny i wartości rodzinnych był rosnący udział kobiet w życiu gospodarczym. Społeczeństwo przemysłowe, a ponadto postindustrialne angażuje kobiety w produkcję, działalność zawodowa poza rodziną, niszcząc ekonomiczną zależność żony od męża. Okazało się, że kobieta jest w stanie utrzymać siebie i swoje dzieci, choć stwarza to pewne trudności. Emancypacja kobiet, poszerzanie ich praw, wzmacnianie ich roli w społeczeństwie wiąże się z rewizją odwiecznych stereotypów kulturowych dotyczących miejsca i funkcji kobiet. Wszystko to nie mogło nie wpłynąć na instytucję rodziny, ponieważ tradycyjna rodzina zakładała podporządkowaną i zależną pozycję kobiety, która zapewniała nie tylko siłę i nienaruszalność związku rodzinnego.

Potrzebowaliśmy krótkiej dygresji w problematykę socjologii rodziny, aby na konkretnym przykładzie pokazać współzależność kultury i porządku instytucjonalnego. Instytucja rodzinna (jak każda inna) opiera się na pewnych ideach, wartościach, postawach i ucieleśnia je w sferze społecznej praktyki. Jednak te percepcje i wartości mogą się zmieniać pod wpływem zmieniających się warunków społecznych. Z kolei zmiana idei pociąga za sobą przekształcenie istniejących struktur społecznych. „Kulturowe” i „społeczne” są w ciągłej interakcji, podczas gdy nie ma sensu mówić o oczywistej dominacji jednego lub drugiego aspektu.

W dzisiejszym głęboko zróżnicowanym społeczeństwie istnieje wiele instytucji społecznych. Jednocześnie każda instytucja ma swój własny system legitymizacji, własną ideologię, która pod pewnymi względami odpowiada, a pod pewnymi względami jest sprzeczna z ideologią, na której opiera się działalność innych instytucji społecznych. W rezultacie kultura współczesnych społeczeństw pozbawiona jest wewnętrznej jedności, jest antynomiczna. Na przykład instytucja religii opiera się na wartościach, które stoją w opozycji do wartości i norm rządzących zachowaniami ekonomicznymi. Kościół głosi miłość bliźniego, pokorę, oderwanie od dóbr ziemskich. Gospodarka zmusza do konkurowania, obrony swoich interesów, dążenia do podniesienia standardu życia. Zróżnicowanie społeczne implikuje zatem także zróżnicowanie kulturowe: kultura współczesnego społeczeństwa obejmuje względnie autonomiczne systemy znaczeń. Religia, nauka, polityka, ekonomia, sztuka to dziś nie tylko samodzielne sfery działalności, ale także kulturowe „systemy” z własnymi normami i wartościami. Ogólna zgoda co do istniejących wartości i norm jest bardziej ideałem niż rzeczywistością. Jednak uznając względną autonomię tych sfer, nie należy jej absolutyzować. Wybrane sfery społeczne nie są samowystarczalne i mogą istnieć tylko poprzez interakcję. Tworzy to ciągłe napięcie między autonomizacją a potrzebą skoordynowania działań z regułami zakorzenionymi w innych systemach znaczeń. Tak więc sztuka we współczesnych społeczeństwach funkcjonuje w środowisku rynkowym. Dlatego tylko estetyczne kryteria oceny dzieła sztuki nie wystarczą do jego rozpoznania. Dzieło sztuki musi być także „towarem”, który ktoś chce „kupić”. " czysta sztuka„we współczesnym społeczeństwie może istnieć tylko jako hobby. Ale w tym przypadku artysta musi zrzec się wszelkich roszczeń do uznania. To samo dotyczy działalności naukowej, która już dawno przestała być bezinteresownym poszukiwaniem prawdy i stała się jednym z typów działalności zawodowej, tj. odpłatnej i nieodpłatnej, regulowanej.

Do instytucje kultury obejmują formy organizacji życia duchowego ludzi tworzone przez społeczeństwo: naukowe, artystyczne, religijne, edukacyjne (ryc. 5.1). Odpowiadające im instytucje: nauka, sztuka, edukacja, kościół – przyczyniają się do gromadzenia społecznie istotnej wiedzy, wartości, norm, doświadczeń, przekazują bogactwo kultury duchowej z pokolenia na pokolenie, z jednej grupy na drugą. Niezbędna część instytucje kultury rozważać instytuty komunikacji, które wytwarzają i rozpowszechniają informacje wyrażone w symbolach. Wszystkie te instytucje organizują wyspecjalizowaną działalność osób i instytucji w oparciu o ustalone normy i zasady. Każdy z nich ustala pewną strukturę ról statusowych, pełni określone funkcje.

Ryż. 5.1.

Nauka powstaje jako instytucja społeczna, która zaspokaja potrzeby społeczeństwa obiektywną wiedzą. Zaopatruje praktykę społeczną w pewną wiedzę, będąc sama w sobie działalnością specjalistyczną. Społeczna instytucja nauki istnieje w postaci form jej organizacji, które zapewniają efektywność działalności naukowej i wykorzystanie jej wyników. Funkcjonowanie nauki jako instytucji reguluje zbiór obowiązujących norm i wartości. Według Roberta Mertona są to:

uniwersalizm(wiara w obiektywność i niezależność od przedmiotu przepisów nauki);

ogólność(wiedza powinna stać się wspólną własnością);

altruizm(zakaz wykorzystywania nauki do celów osobistych;

zorganizowany sceptycyzm(odpowiedzialność naukowca za ocenę pracy kolegów).

Odkrycie naukowe - jest osiągnięciem wymagającym wynagrodzenia, które instytucjonalnie zapewnia fakt, że wkład naukowca wymieniany jest na uznanie. Ten czynnik decyduje o prestiżu naukowca, jego statusie i karierze. W środowisku naukowym istnieją różne formy uznanie (na przykład wybór na członka honorowego). Uzupełniają je nagrody od społeczeństwa i państwa.

Nauka jako działalność zawodowa opracowany podczas pierwszego rewolucje naukowe XVI-XVII wieki, kiedy specjalne grupy ludzi zajmowały się już badaniem przyrody, zawodowo studiując i ucząc się jej praw. W okresie od XVIII do pierwszej połowy XX wieku działalność naukowa rozwija się w trójwymiarowym układzie relacji: stosunek do przyrody; relacje między naukowcami jako członkami grupy zawodowej; zainteresowany stosunek społeczeństwa do nauki, głównie do jej wyników i osiągnięć. Nauka kształtuje się jako specyficzny rodzaj działalności, instytucja społeczna z własną specyfiką relacje wewnętrzne, system statusów i ról, organizacje (towarzystwa naukowe), ich symbole, tradycje, cechy użytkowe (laboratoria).

W XX wieku nauka staje się siłą produkcyjną społeczeństwa, rozbudowanym i złożonym systemem relacji (ekonomicznych, technologicznych, moralnych, prawnych) i wymaga ich organizacji, uporządkowania (zarządzania). W ten sposób nauka staje się instytucją organizującą i regulującą produkcję (akumulację) wiedzy i jej zastosowanie w praktyce.

Instytut Edukacjiściśle związany z Instytutem Nauki. Można powiedzieć, że wytwór nauki jest konsumowany w edukacji. Jeśli rewolucja w rozwoju wiedzy zaczyna się w nauce, to kończy się właśnie na edukacji, która utrwala to, co w niej osiągnięto. Jednak edukacja ma również odwrotny wpływ na naukę, kształtując przyszłych naukowców, stymulując przyswajanie nowej wiedzy. W konsekwencji te dwie instytucje sfery kultury są w ciągłej interakcji.

Cel instytucji edukacji w społeczeństwie jest różnorodny: edukacja odgrywa najważniejszą rolę tłumacza doświadczeń społeczno-kulturowych z pokolenia na pokolenie. Istotna społecznie potrzeba przekazywania wiedzy, znaczeń, wartości, norm została urzeczywistniona w formach instytucjonalnych szkół licealnych, gimnazjów i wyspecjalizowanych placówek oświatowych. Funkcjonowanie instytucji edukacyjnej zapewnia system specjalnych norm, wyspecjalizowana grupa osób (nauczyciele, profesorowie itp.) oraz instytucje.

System instytucji kultury obejmuje również formy organizacji działalność artystyczna ludzi. Często to oni są postrzegani przez zwykłą świadomość jako kultura w ogóle, tj. istnieje identyfikacja kultury i jej części - sztuki.

Sztuka jest instytucją, która reguluje działania i relacje ludzi w produkcji, dystrybucji i konsumpcji wartości artystycznych. Są to na przykład relacje między profesjonalnymi twórcami piękna (artystami) a społeczeństwem reprezentowanym przez publiczność; artysta i pośrednik, który zapewnia selekcję i dystrybucję dzieł sztuki. Pośrednikiem może być instytucja (Ministerstwo Kultury) oraz indywidualny producent, filantrop. System relacji regulowany przez instytucję sztuki obejmuje interakcję artysty z krytykiem. Instytut Sztuki zapewnia zaspokojenie potrzeb w zakresie edukacji jednostki, przekazywanie dziedzictwa kulturowego, kreatywność, samorealizację; potrzeba rozwiązywania problemów duchowych, poszukiwania sensu życia. Religia jest również wzywana do zaspokojenia dwóch ostatnich potrzeb.

Religia jako instytucja społeczna, podobnie jak inne instytucje, zawiera stabilny zestaw formalnych i nieformalnych reguł, idei, zasad, wartości i norm regulujących codzienne życie ludzi. Organizuje system statusów i ról w zależności od stosunku do Boga, innych siły nadprzyrodzone udzielanie duchowego wsparcia osobie i godnej jej czci. elementy konstrukcyjne religia jako instytucja społeczna to:

system pewnych wierzeń;

konkretne organizacje religijne;

zestaw zaleceń moralnych i moralnych (idee o sprawiedliwym sposobie życia).

Religia tak czyni funkcje socjalne, jako ideologiczne, kompensacyjne, integrujące, regulacyjne.