Współczesne społeczeństwo, kultura masowa i środki masowego przekazu Ingerencja środków masowego przekazu w tradycyjny obraz świata miała miejsce przez cały XX wiek i najsilniej odczuwana była w sferze kultury. Społeczeństwo stopniowo stawało się coraz bardziej poinformowane,

1. Kultura masowa________________________________ s.2;

2. Nurty elitarne w kulturoznawstwie__s. 9;

3. Wykaz wykorzystanej literatury __________ s.13

Kultura elitarna i masowa.

I.Kultura masowa.

Jeśli przyznamy, że jednym z głównych znaków prawdziwej kultury jest niejednorodność i bogactwo jej przejawów, oparte na zróżnicowaniu narodowo-etnicznym i stanowym, to w XX wieku nie tylko bolszewizm okazał się wrogiem kultury. „polifonia”, która ze swej natury nie akceptuje żadnego pluralizmu. W warunkach „społeczeństwa przemysłowego” oraz rewolucji naukowej i technologicznej ludzkość jako całość znalazła wyraźną tendencję do wzorców i jednolitości ze szkodą dla wszelkiego rodzaju oryginalności i oryginalności, niezależnie od tego, czy chodzi o jednostkę, czy o pewne warstwy społeczne i grupy. Nowoczesne państwo, niczym gigantyczna maszyna, przy pomocy zunifikowanych systemów edukacji i równie skoordynowanych informacji, nieustannie „pieczętuje” bezimienny i oczywiście skazany na anonimowość ludzki „materiał”. Jeśli bolszewicy i ich zwolennicy starali się siłą przemienić ludzi w rodzaj „trybów”, to od połowy naszego stulecia procesy standaryzacji życia codziennego na całym świecie nabrały mimowolnego i wszechstronnego charakteru, z wyjątkiem odległe peryferie.

Zachodzące zmiany, widoczne gołym okiem, przyczyniły się do powstania socjologicznych i filozoficzno-historycznych koncepcji tzw. „społeczeństwa masowego”. Na ich podstawie powstały także teorie „kultury masowej”. Przypomnijmy, co jeszcze O. Spengler, przeciwstawiający się kulturze i cywilizacji, jak znak rozpoznawczy ten ostatni wyróżnił w nim brak „heroicznej” zasady, technicyzm, brak duchowości i masowości. Inni kulturolodzy trzymali się bliskich poglądów, w szczególności N.A. Bierdiajew. Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwo „masowe” jest interpretowane jako nowa struktura społeczna, która powstaje w wyniku obiektywnych procesów rozwoju człowieka - industrializacji, urbanizacji, szybkiego wzrostu masowej konsumpcji, komplikacji systemu biurokratycznego i, oczywiście, bezprecedensowy rozwój środków masowego przekazu. W tych warunkach człowiek „z ulicy”, tracąc swoją indywidualność, staje się bezimiennym statystą historii, rozpływającym się w tłumie, który nie słucha już prawdziwych autorytetów, ale łatwo staje się ofiarą demagogów, a nawet przestępców, pozbawionych wszelkie ideały.

Najbardziej kompletną i holistyczną koncepcję społeczeństwa masowego z bezpośrednim dostępem do zagadnień kulturowych zaproponował hiszpański filozof, krytyk sztuki i krytyk José Ortega y Gasset (1883-1955) – autor słynnego eseju „Bunt mas” (1930), przetłumaczony na wszystkie główne języki świata. To prawda, że ​​na długo przed Ortegą w dziele „Środkowoeuropejski jako ideał i narzędzie niszczenia świata” (1884) podobne myśli rozwinął nasz wybitny rodak K.N. Leontiew.

Ortega jako filozof stworzył własną doktrynę „racjonalizmu”, której istotą nie jest odrębne istnienie filozofii i życia, nauki i sztuki, ale ich wzajemne zapładnianie: człowiek kształtuje się i istnieje jako „ja” i jego okoliczności życia. Jako teoretyk kultury Ortega stał się nie tylko jednym z głównych twórców teorii „społeczeństwa masowego”, ale także wybitnym teoretykiem „sztuki masowej i twórczego „modernizmu”.

José Ortega y Gasset urodził się w rodzinie znanego dziennikarza i posła do hiszpańskiego parlamentu, ukończył kolegium jezuickie i Metropolitan University (1904), studiował w Niemczech, a od 1910 przez ćwierć wieku kierował katedrą Metafizyki na Wydziale Filozofii i Języka Uniwersytetu w Madrycie, jednocześnie angażując się w działalność wydawniczą i polityczną w szeregach antymonarchistycznej, a później antyfaszystowskiej inteligencji. Od 1936 do 1948 filozof przebywał na emigracji w Niemczech, Argentynie i Portugalii, przesiąknięty ideami europeizmu.

W swojej pracy „Bunt mas” Ortega rozwija ideę, że współczesne społeczeństwo i jego kultura dotknięte są poważną chorobą – dominacją bezdusznego, pozbawionego jakichkolwiek aspiracji laika, który narzuca swój styl życia całym państwom. Krytykując to zjawisko, odczuwane przez wielu filozofów, Ortega podąża za Nietzschem, Spenglerem i innymi kulturologami.

Według Ortegi bezosobowa „masa” – zbiór miernot – zamiast podążać za zaleceniami naturalnej „elitarnej” mniejszości, powstaje przeciwko niej, wypiera „elitę” z jej tradycyjnych obszarów – polityki i kultury, co ostatecznie prowadzi do wszystkie problemy społeczne naszego stulecia. Jednocześnie poglądów Ortega y Gasseta w żadnym wypadku nie należy porównywać z marksistowską doktryną „rewolucyjnych mas”, które tworzą historię. Dla hiszpańskiego filozofa człowiek „masy” nie jest nędzarzem i wyzyskiwanym robotnikiem, gotowym do rewolucyjnego wyczynu, ale przede wszystkim przeciętną jednostką, „każdym i każdym, kto ani w dobru, ani w zła nie mierzy się specjalną miarą, ale czuje się tak samo, „jak wszyscy”, a nie tylko nie jest przygnębiony, ale także zadowolony z własnej nieodróżnialności. Niezdolny do krytycznego myślenia, „masowy” człowiek bezmyślnie przyswaja sobie „ten miszmasz potocznych prawd, niespójnych myśli i po prostu słownych śmieci, które przypadkowo nagromadziły się w nim i narzucają go wszędzie i wszędzie, działając z prostoty swojej duszy, a zatem bez strachu i wyrzutów." Ten typ istoty, ze względu na swoją osobistą bierność i samozadowolenie w warunkach względnego dobrobytu, może należeć do dowolnej warstwy społecznej, od krwawego arystokraty po prostego robotnika, a nawet „lumpen” w przypadku „bogatych” społeczeństw. Zamiast marksistowskiego podziału ludzi na „wyzyskiwaczy” i „wyzyskiwanych”, Ortega, wychodząc od samej typologii ludzkiej osobowości, mówi, że „najbardziej radykalne jest podzielenie ludzkości na dwie klasy: tych, którzy wiele od siebie wymagają i wziąć na siebie trudy i obowiązki, a dla tych, którzy niczego nie żądają i dla których żyć to płynąć z prądem, pozostać takim, jakim jest, i nie próbować wyrosnąć z siebie.

Jego rozumowanie o pojawieniu się „nowej rasy ludzi” – osoby „masowej” – hiszpański filozof łączy się przede wszystkim z historią Europy i poparte jest bardzo wyrazistymi statystykami. „Wiek XIX nosi chwałę i odpowiedzialność za wejście szerokich mas na pole historyczne” – pisze, odnosząc się do faktu, że przez całe dwanaście wieków jego istnienia – od VII do XIX wieku – ludność Europa nigdy nie przekroczyła 180 milionów ludzi, a w okresie od 1800 do 1914 roku w ciągu nieco ponad stu lat osiągnęła 460 milionów.Tak zawrotny wzrost, zdaniem Ortegi, oznaczał „coraz więcej tłumów pędzących na powierzchnię historii z takim przyspieszeniem, że nie mają czasu zanurzyć się w tradycyjnej kulturze”. „Osobliwością naszych czasów jest to”, pisze dalej Ortega, „że zwykłe dusze, nie dając się zwieść własnej przeciętności, nieustraszenie domagają się do niej prawa i narzucają je wszystkim i wszędzie”. To nieobecność tradycyjna kultura we współczesnym społeczeństwie prowadzi do jego duchowej degradacji i upadku moralności.

Napisany pod wpływem I wojny światowej i w przededniu drugiego eseju Ortegi „Bunt mas” zaczął być uznawany za proroczy, czemu sprzyjały późniejsze wydarzenia: pojawienie się takich przykładów społecznej „patologii”, jak faszyzm, nazizm i stalinizm z ich masowym konformizmem, nienawiść do humanistycznego dziedzictwa przeszłości, nieokiełznane samouwielbienie i wykorzystywanie najbardziej prymitywnych skłonności natury ludzkiej. Ostatecznie Ortega starał się pokazać, że to nie „sprzeczności klasowe”, a nie osławione „intrygi imperializmu”, ale właśnie nieludzkie postawy narzucane milionom oszukanych ludzi w społeczeństwach totalitarnych spowodowały wszystkie tragedie naszego ostatniego stulecia.

Refleksje Ortegi mają wiele wspólnego z ideami filozofów i socjologów tzw. Szkoły Frankfurckiej, „nowej lewicy”, czyli neomarksistów, których największy przedstawiciel Herbert Marcuse (1898-1979) również uważał, że jest to skrajność technologizacja i biurokratyzacja współczesnego społeczeństwa, które doprowadziły je do ślepych zaułków bezdusznego, jaskiniowego autorytaryzmu i dyktatur.

Nie należy jednak sądzić, że „społeczeństwo masowe” ze swoim uregulowanym, konsumpcyjnym trybem życia i brakiem wysokich ideałów jest śmiertelnie skazane na totalitaryzm „prawicowej” lub „lewicowej” perswazji. Oczywiście, jeśli inteligencja, której rola w „społeczeństwie masowym” jest zwykle bagatelizowana, zostaje uznana za aktywny podmiot kultury, wzrasta niebezpieczeństwo jej przejścia do autorytarnych form rządzenia. Ale tak jak słabo wykształcony i nieduchowy podmiot niekoniecznie staje się przestępcą (choć prawdopodobieństwo tego w tym przypadku jest większe), tak „społeczeństwo masowe” nie jest bynajmniej jedynym wytłumaczeniem zwycięstwa faszyzmu czy stalinizmu. W końcu w sercu „charakteru masowego” życie publiczne leżą takie czynniki materialne, które nie podlegają ideologii, jak standaryzowana i przenośnikowa produkcja maszyn, tak czy inaczej ujednolicona edukacja i powielanie informacji, wyjście znacznej warstwy ludzi do pewnego „przeciętnego” standardu życia, który usypia twórczą energię . Jeśli dodamy do tego stabilizujący wpływ zasad demokracji, których sukcesu w naszym stuleciu również nie sposób zaprzeczyć, to trzeba uznać, że zjawisko „społeczeństwa masowego” jest zauważalnie neutralizowane jako potencjalne zagrożenie, jest najeżona nieustanną groźbą totalitaryzmu. Geopolityczna panorama industrialnego, a miejscami nawet postindustrialnego XX wieku pokazuje, że symptomy i przejawy „społeczeństwa masowego” o różnym stopniu jasności i kompletności dały się odczuć zarówno w wysoko rozwiniętych faszystowskich Niemczech, jak i w Związek Radziecki, który rozpoczął industrializację, a w byłych krajów„społeczności socjalistycznej”, a tym bardziej w wysoko rozwiniętych krajach Zachodu i Wschodu, które znalazły się w czołówce postępu technologicznego.

Jak już wspomniano, najważniejszą, jeśli nie definiującą, cechą „społeczeństwa masowego” jest „kultura masowa”. Odpowiadając na ogólny duch czasu, w przeciwieństwie do praktyki społecznej wszystkich poprzednich epok, od mniej więcej połowy naszego stulecia stał się jednym z najbardziej dochodowych sektorów gospodarki, a nawet otrzymuje odpowiednie nazwy: „przemysł rozrywkowy”, „kultura komercyjna”, „popkultura”, „przemysł czasu wolnego” itp. Nawiasem mówiąc, ostatnie z powyższych określeń ujawnia kolejny powód pojawienia się „kultury masowej” – pojawienie się nadmiaru czasu wolnego, „wypoczynku” wśród znacznej warstwy pracujących obywateli, ze względu na wysoki poziom mechanizacji proces produkcyjny. Coraz więcej osób ma potrzebę „zabicia czasu”. Aby go zaspokoić, oczywiście za pieniądze, projektuje się „kulturę masową”, która przejawia się głównie w sferze zmysłowej, tj. we wszystkich formach literatury i sztuki. Kino, telewizja i oczywiście sport (w jego czysto widowiskowej części) stały się w ostatnich dziesięcioleciach szczególnie ważnymi kanałami powszechnej demokratyzacji kultury, gromadzącymi ogromną i niezbyt wybredną publiczność, kierującą się jedynie pragnieniem psychologicznego relaksu.

Stając się towarem dla rynku, „kultura masowa”, wroga wszelkim elitaryzmowi, ma szereg Cechy wyróżniające. To przede wszystkim jego „prostota”, jeśli nie prymitywizm, często przeradzający się w kult bylejakości, bo przeznaczony dla „człowieka z ulicy”. Aby „kultura masowa” spełniała swoją funkcję – łagodzenia silnych napięć przemysłowych – musi być przynajmniej rozrywkowa; adresowany do osób często o niewystarczająco rozwiniętym początku intelektualnym, w dużej mierze eksploatuje takie obszary ludzkiej psychiki jak podświadomość i instynkty. Wszystko to odpowiada dominującemu tematowi „kultury masowej”, która czerpie duże dochody z eksploatacji tak „ciekawych” i zrozumiałych dla wszystkich tematów, jak miłość, rodzina, seks, kariera, przestępczość i przemoc, przygoda, horror itp. Ciekawe i psychoterapeutycznie pozytywne jest to, że na ogół „kultura masowa” jest pełna życia, stroni od naprawdę nieprzyjemnych lub przygnębiających wątków dla odbiorców, a odpowiadające im prace zwykle kończą się happy endem. Nic dziwnego, że obok „przeciętnej” osoby jednym z konsumentów takich produktów jest pragmatycznie myśląca część młodzieży, nie obciążona doświadczeniem życiowym, nie tracąca optymizmu i wciąż mało myśląca o kardynalnych problemach ludzkiej egzystencji .

W związku z tak powszechnie uznanymi cechami „kultury masowej” jak podkreślanie komercjalizacji, a także prostota tej „kultury” i jej dominująca orientacja na rozrywkę, brak w niej wielkich ludzkich idei, nasuwa się jedno ważne pytanie teoretyczne: czy „kultura masowa” istniała w rozpadającym się Związku Radzieckim? W oparciu o powyższe, najwyraźniej nie. Ale niewątpliwie istniała własna szczególna „sowiecka” lub „sowiecka” kultura totalitaryzmu, która nie była elitarna ani „masowa”, ale odzwierciedlała ogólną egalitarno-ideologizowaną naturę społeczeństwa sowieckiego. To pytanie wymaga jednak osobnego studium kulturowego.

Opisane powyżej zjawisko „kultury masowej” z punktu widzenia jej roli w rozwoju współczesnej cywilizacji nie jest jednoznacznie oceniane przez naukowców. W zależności od skłonności do elitarnego lub populistycznego sposobu myślenia, kulturolodzy mają tendencję do postrzegania go albo jako coś w rodzaju patologii społecznej, objawu degeneracji społeczeństwa, albo odwrotnie, ważnego czynnika jego zdrowia i stabilności wewnętrznej. Pierwszymi, w dużej mierze karmionymi ideami F. Nietzschego, byli O. Spengler, X. i wielu innych. Tych ostatnich reprezentują wspomniani już przez nas L. White i T. Parsons. Krytyczne podejście do „kultury masowej” sprowadza się do oskarżeń o zaniedbywanie klasycznego dziedzictwa, które ma być instrumentem świadomej manipulacji ludźmi; zniewala i jednoczy głównego twórcę każdej kultury - suwerenną osobowość; przyczynia się do jego wyobcowania z życia; odwraca uwagę ludzi od ich głównego zadania - "duchowego i praktycznego poznawania świata" (K. Marks). Przeciwnie, podejście apologetyczne wyraża się w głoszeniu „kultury masowej” jako naturalnej konsekwencji nieodwracalnego postępu naukowego i technologicznego, który pomaga jednoczyć ludzi, zwłaszcza młodych, niezależnie od wszelkich ideologii i różnic narodowościowych i etnicznych , w zrównoważony System społeczny i nie tylko nie odrzuca dziedzictwa kulturowego z przeszłości, ale także czyni jego najlepsze przykłady własnością najszerszych warstw ludzi poprzez powielanie ich w prasie, radiu, telewizji i reprodukcji przemysłowej. Debata o szkodzie lub pożytku „kultury masowej” ma wymiar czysto polityczny: zarówno demokraci, jak i zwolennicy autorytarnej władzy nie bez powodu starają się wykorzystać to obiektywne i bardzo ważne zjawisko naszych czasów we własnym interesie. W czasie II wojny światowej iw okresie powojennym problematyka „kultury masowej”, a zwłaszcza jej najważniejszego elementu – środków masowego przekazu, była badana z równą uwagą zarówno w państwach demokratycznych, jak i totalitarnych.

Jako reakcja na „kulturę masową” i jej wykorzystanie w ideologicznej konfrontacji między „kapitalizmem” a „socjalizmem” w latach 70-tych. naszego stulecia, w pewnych grupach społeczeństwa, zwłaszcza w młodym i materialnie bezpiecznym środowisku krajów uprzemysłowionych, kształtuje się nieformalny zestaw postaw behawioralnych, zwany „kontrkulturą”. Termin ten zaproponował amerykański socjolog T. Rozzak w pracy „The Formation of the Counterculture” (1969), choć generalnie F. Nietzsche z jego podziwem dla „dionizyjskiej” zasady w kulturze uważany jest za ideologicznego prekursora to zjawisko na Zachodzie. Być może najbardziej oczywistym i uderzającym wyrazem kontrkultury był ruch tak zwanych „hippisów”, który szybko rozprzestrzenił się na wszystkie kontynenty, choć w żaden sposób nie wyczerpuje tego szerokiego i dość niejasnego pojęcia. Do jej zwolenników należą na przykład „rockerzy” – fanatycy sportów motorowych; i „skinheadzi” – skinheadzi, zazwyczaj wyznający faszystowską ideologię; i „punków” związanych z ruch muzyczny„punk rock” i niesamowite fryzury w różnych kolorach; i „teds” - ideologicznych wrogów „punków”, którzy chronią zdrowie fizyczne, porządek i stabilność (por. mamy niedawną konfrontację między „hippisami” i „smarami”) i wieloma innymi nieformalnymi grupami młodzieżowymi. W ostatnim czasie, w związku z ostrym rozwarstwieniem własności w Rosji, pojawili się także tzw. majors – zazwyczaj najlepiej prosperująca młodzież z komercyjnego świata pół-przestępczego – „bogaci ludzie”, których zachowanie i postawa nawiązują do zachodnich „papryków”. ”, amerykańscy „yoppies” , starając się na zewnątrz pokazać się jako „śmietanka społeczeństwa”. Oczywiście kierują się zachodnimi wartościami kulturowymi i pełnią rolę antypodów zarówno prokomunistycznych strażników przeszłości, jak i młodzieżowych patriotów narodowych.

Ruchy „hippisów”, „beatników” i im podobnych zjawiska społeczne były buntem przeciwko powojennej nuklearnej i technotronicznej rzeczywistości, która groziła kolejnymi kataklizmami w imię ideologicznych i codziennych stereotypów obcych człowiekowi „wolnemu”. Kaznodziejów i zwolenników „kontrkultury” wyróżniał szokujący laika sposób myślenia, odczuwania i komunikowania, kult spontanicznych, niekontrolowanych zachowań, upodobanie do masowych „imprez”, a nawet orgii, często z użyciem narkotyków ( „kultura narkotykowa”), organizowanie różnego rodzaju młodzieżowych „gmin” i „rodzin zbiorowych” z otwartymi, „losowo uporządkowanymi” intymne relacje, zainteresowanie okultyzmem i mistycyzmem religijnym Wschodu, pomnożone przez „seksualno-rewolucyjny” „mistycyzm ciała” itp.

Jako protest przeciwko materialnemu dobrobytowi, konformizmowi i brakowi duchowości najbardziej „bogatej” części ludzkości, kontrkultura reprezentowana przez jej wyznawców uczyniła głównym przedmiotem swojej krytyki, a raczej pogardy, istniejące struktury społeczne, postęp naukowy i technologiczny, przeciwstawiające się ideologie i postindustrialne „społeczeństwo konsumpcyjne” w ogóle, z jego codziennymi standardami i stereotypami, kultem drobnomieszczańskiego „szczęścia”, chomikarstwa, „sukcesu w życiu” i kompleksów moralnych. Własność, rodzina, naród, etyka pracy, osobista odpowiedzialność i inne tradycyjne wartości współczesnej cywilizacji były okrzyknięte niepotrzebnymi przesądami, a ich zwolennicy postrzegani jako wstecznicy. Łatwo zauważyć, że wszystko to przypomina odwieczny konflikt „ojców” i „dzieci” i rzeczywiście niektórzy naukowcy, zwracając uwagę na przeważnie młodzieńczy charakter „kontrkultury”, uważają to za infantylizm społeczny, „chorobę wieku dziecięcego”. ” współczesnej młodzieży, której fizyczne dojrzewanie znacznie wyprzedza jej rozwój obywatelski. Wielu byłych „buntowników” stało się później całkowicie praworządnymi przedstawicielami „establiszmentu”.

A jednak pojawiają się pytania: jak odnosić się do kultury młodzieżowej, „nieformalnej”, często buntowniczej? Czy być za czy przeciw? Czy to fenomen naszych czasów, czy istniał od zawsze? Odpowiedzi są jasne: subkulturę młodzieżową należy traktować ze zrozumieniem. Odrzuć agresywną, destrukcyjną, ekstremistyczną zasadę: zarówno radykalizm polityczny, jak i hedonistyczny eskapizm narkotykowy; wspierać dążenie do kreatywności i nowości, pamiętając, że największe ruchy naszego stulecia są w obronie środowisko naturalne, ruch antywojenny, ruch na rzecz moralnej odnowy ludzkości, a także najnowsze szkoły artystyczne, zrodzone z odważnego eksperymentu, były wynikiem bezinteresownego, choć czasem naiwnego, impulsu młodych ludzi do ulepszania otaczającego świata ich.

Młodzieżowa kultura nieformalna, która bynajmniej nie jest zredukowana do przedrostków kontr- i sub-, istniała zawsze i wśród wszystkich narodów, tak jak zawsze istniały pewne intelektualne i psychologiczne możliwości pewnego wieku. Ale tak jak nie można rozerwać jednostki na młodego i starego człowieka, tak kultury młodzieżowej nie można sztucznie oddzielić od „dorosłej” i „starszej”, ponieważ wszystkie one wzajemnie się równoważą i wzbogacają.

II.Nurty elitarne w kulturoznawstwie.

Mimo prostoty i przejrzystości tezy o dobroczynności demokracji dla losów kultury, bliższe jej przyjrzenie się pokazuje, że dla wielu wybitnych przedstawicieli myśli społecznej i kulturoznawczej nie jest ona tak bezdyskusyjna. „Kto może zagwarantować”, pyta X. Ortega y Gasset, „że dyktat mas nie zmusi państwa do obalenia jednostki, a tym samym do całkowitego wygaszenia nadziei na przyszłość?” W pewnych warunkach historycznych demokracja jako rządy ludu może przerodzić się w „medokrację” – rządy przeciętności lub, co gorsza, w „ochlokrację” – rządy tłumu. „Autokracja ludu”, wtóruje hiszpański filozof Bierdiajew, „jest autokracją najstraszliwszą, ponieważ w niej człowiek zależy od nieoświeconej ilości, od ciemnych instynktów mas. Wola jednego lub wola nielicznych nie może rozciągać swoich roszczeń tak daleko, jak wola wszystkich. Nadal możesz chronić część swojego istnienia przed wolą autokraty, ale niewspółmiernie trudniej jest chronić ją przed wolą autokratów. Nawet wielki Puszkin pozwolił sobie wątpić w prawo do autokracji „motłochu”:

Zamknijcie się głupi ludzie

Robotnik, niewolnik potrzeb, zmartwień!

Jesteś robakiem ziemi, a nie synem nieba;

Wszystko byłoby dla Ciebie dobre - na wagę

Idolu doceniasz Belvedere...

Jeśli demokracja w życiu politycznym może wydawać się wręcz ideałem, to w dziedzinie nauki i sztuki jako dominacja naukowców czy artystów średniego szczebla wygląda raczej wątpliwie, najwyraźniej ucieleśniona w kulturze masowej, która świadomie orientuje wartości materialne i duchowe ​​​​do niektórych średnich i standaryzowanych próbek. Będąc wytworem społeczeństwa konsumpcyjnego z jego pragmatyzmem i brakiem duchowości, kultura masowa staje się także narkotykiem społecznym, który odciąga ludzi od głębszej duchowej i praktycznej eksploracji świata.

Jest rzeczą naturalną, że powszechna ofensywa kultury masowej, jaka zwykle towarzyszy procesom demokratycznym, nie mogła nie wywołać niepokoju w najbardziej wyrafinowanych kręgach światowej inteligencji naukowej i artystycznej, zwłaszcza w tej jej części, która wyznaje teorię „elity”. " i "bohaterowie" jako główne siły napędowe procesu kulturowego i społecznego.

Jednym z najbardziej uderzających ojców duchowych idei elitarnej w rozwoju kultury był wybitny niemiecki filozof Friedrich Nietzsche (1844-1900) ze swoją koncepcją „supermana” i atakami na ideologię demokratyczną, rzekomo wzmacniającą „instynkty stadne” tłum. W pełni podzielił podręcznikową myśl Woltera, że ​​„kiedy tłum zaczyna się kłócić, wszystko stracone!”.

Z kulturologicznego punktu widzenia Nietzsche jest interesujący nie tylko jako oryginalny myśliciel i mistrz pojemnego aforystycznego słowa, ale także jako autor wielu prac bezpośrednio związanych z teorią kultury. Podobnie jak Machiavelli, który kiedyś dał początek makiawelizmowi, Nietzsche, nazywany przez burżuazyjnych liberałów „złym geniuszem Europy”, położył podwaliny pod nietzscheanizm – pochodny i raczej kontrowersyjny system idei, który rozpowszechnił się na przełomie wieków, w tym w Rosji. To prawda, jest znacznie głębszy spuścizna twórcza wcale nie sprowadza się do „nietzscheanizmu”. Negowanie chrześcijaństwa i moralności religijnej, głoszenie „prawa silnych” i „superczłowieka”, działanie „po drugiej stronie dobra i zła”, kult wojny i pogarda dla słabych („ mały człowiek”) - to niektóre z postulatów Nietzscheizmu przyjęte przez reżimy totalitarne, przede wszystkim narodowy socjalizm i faszyzm. Zwolennik „silnej” władzy i wróg demokracji, uważał, że „zaniedbanie państwa, upadek i śmierć państwa bardziej nieokiełznanego przez jednostkę prywatną… są konsekwencjami demokratycznej koncepcji państwa; to jest jego misja…”, „współczesna demokracja jest historyczną formą upadku państwa”, przekonywał Nietzsche.

Urodził się w rodzinie pastora, który miał polskich szlacheckich przodków, a przez matkę - więzy rodzinne z kręgami dziedzicznej inteligencji niemieckiej. Przyszły filozof studiował znakomicie na uniwersytecie w Bonn, a później na uniwersytecie w Lipsku, nie broniąc rozprawy doktorskiej, został doktorem honoris causa, przechodząc stopniowo od filozofii klasycznej do szerokich uogólnień światopoglądowych. W 1869 Nietzsche, zrzekając się niemieckiego obywatelstwa, przeniósł się do Szwajcarii, gdzie przez 10 lat pracował jako profesor na Uniwersytecie w Bazylei i zaprzyjaźnił się z wielkim niemieckim kompozytorem Richardem Wagnerem, który miał na niego ogromny wpływ (później ta przyjaźń wyrosła na wrogość). W 1879 r. Nietzsche, który od najmłodszych lat cierpiał na depresję nerwową, praktycznie oszalał i całkowicie ustał jego twórczość.

Jak już wspomniano, Nietzsche uważany jest za ideologicznego ojca nihilizmu końca ubiegłego wieku, inspiratora nowoczesnej zbuntowanej młodzieży oraz ideologa przemocy i wojny jako środka „uszlachetniającego” i „oczyszczającego”. Ale mimo to niewątpliwą zasługą niemieckiego filozofa, który współczesnego „przeciętnego” uważał za „wstyd i hańbę” historii, była najostrzejsza krytyka burżuazyjno-drobnomieszczańska kultura masowa, sprowadzająca ludzi do poziomu „stadnej” przeciętności. Dlatego Nietzsche był wrogo nastawiony do demokracji i socjalizmu, bezlitośnie obnażając ich dotychczasowe niedoskonałości i braki. Nietzsche kojarzy się z kulturą Rosji sympatią dla Słowian, dobrą znajomością rosyjskiego klasyka literatury a przede wszystkim Dostojewski, którego znajomy zaliczał do „najwspanialszych sukcesów” swojego życia.

Wśród innych wczesnych orędowników decydującej roli jednostek i elit w losach ludzkości wyróżnia się Thomas Carlyle (1795-1881) – angielski pisarz i historyk, który pod wieloma względami antycypował poglądy Nietzschego, herolda „kultu bohaterów”. wykonawców woli „opatrzności Bożej” i duchowych ojców procesu historycznego, górujących nad anonimową” mszą. „Znajdź najzdolniejszego człowieka w kraju, postaw go tak wysoko, jak tylko możesz, szanuj go niezmiennie”, napisał Carlyle, „a będziesz miał całkowicie doskonały rząd, bez urny wyborczej, parlamentarnej elokwencji, głosowania, instytucji konstytucyjnej, żadnej w ogóle mechanika nie może już poprawić pozycji takiego państwa o jedną jotę.

Thomas Carlyle był „władcą myśli” w życiu kulturalnym Europy w XIX wieku. i głęboka krytyka procesów społeczno-kulturowych, które determinowały ówczesną rzeczywistość. Bardzo szanowany w swojej ojczyźnie, której konserwatywno-hierarchiczną tradycję namiętnie i wyraziście przełamał w swoich polemicznych pismach, Carlyle, nieformalnie bardzo religijny człowiek, stał się najbardziej autorytatywnym przeciwnikiem ateistycznego materializmu, utylitaryzmu i duchowego zrównania, wygenerowanego przez francuską rewolucję burżuazyjną z jego nieudane ideały „wolności, równości i braterstwa. We współczesnych studiach kulturowych Carlyle był twórcą elitarnego podejścia do procesu kulturowo-historycznego, na swój sposób antycypując poglądy takich myślicieli jak F. Nietzsche, K.N. Leontijewa, a także innych filozofów i socjologów o antydemokratycznych poglądach.

Najsłynniejsze dzieło Carlyle'a, które określiło jego wyjątkowe oblicze w historii kultury europejskiej – „Bohaterowie, cześć bohaterów i bohaterstwo w historii” (1841) – nie było ślepą przeprosinami za „prawo silnych” , ponieważ geniusze i bohaterowie, którzy według Carlyle'a stworzyli historię, w przeciwieństwie do Nietzscheańskiego „supermana”, zasadniczo antyreligijnego, mieli boskie pochodzenie i zawsze byli kojarzeni z jakimś rodzajem transcendentalnej prawdy. Dla pryncypialnego przeciwnika demokracji i parlamentaryzmu, który utożsamiał je z wszechmocą „motłochu”, Cromwell, Napoleon i Fryderyk Wielki byli przykładami historycznych geniuszy. Nowoczesny kultura polityczna Zachód, oparty na ideałach rewolucji burżuazyjnych, stoi w wyraźnej sprzeczności z główną ideą Carlyle'a, ale nadal zachowuje swoje znaczenie. To jest pierwszeństwo, które Carlyle nadaje zasadzie bosko-osobowej nad „rządami ludu” i masowym charakterem, który teraz wyraża się w „kulturze masowej”; niepodważalność zasady hierarchii duchowej w życiu każdego społeczeństwa; krytyka kupieckiego ducha współczesnej Europy, niezgodna z autentyczną kulturą; obrona tezy, że zdrowie psychiczne społeczeństwa, a więc i kultury jako całości, nie wynika z czysto materialnego dobrobytu konsumenta. Pracowitość, uczciwość, odwaga, odpowiedzialność - to ideały, które Carlyle głosił w swoich dziełach w błyskotliwej formie literackiej i bez których, jego zdaniem, postępowy rozwój ludzkości jest niemożliwy.

Jeśli nie zagłębimy się w szczegóły ogólnie elitarnego podejścia do kultury we wszystkich jej indywidualnych i konceptualnych wariantach, to opiera się ono na dość prostym i bynajmniej nie łatwym do obalenia pomyśle:

jakakolwiek niezwiązana duchowo grupa ludzi, tłum, bezimienna masa jest sama w sobie bierna. Ludzie mogą stać się nosicielami cywilizacji lub barbarzyństwa, w zależności od tego, czy jest wśród nich osoba, która jest w stanie przyjąć na siebie powszechnie uznawany ciężar supremacji. Tak jak geniuszu nie można uzyskać z nagromadzenia wielu „szarych” ludzi, tak nie można uzyskać wysokiej kultury z nagromadzenia masy przeciętności.

Jeśli więc demokracja jako forma władzy, ze wszystkimi jej niewątpliwymi zaletami, wykazuje pewną niekonsekwencję w dziedzinie kultury, a mechaniczna większość nie zawsze jest nośnikiem prawdy, dobra i piękna, to jaka powinna być optymalna struktura społeczeństwa do wspierania i rozwijania talentów? W końcu osoba prawdziwie twórcza jest tak samo zniesmaczona tyranią kolejnego tyrana, jak i wszechmocą obalającego go „motłochu”. Gdzie jest wyjście? Odpowiedź na to pytanie można znaleźć ponownie w N.A. Bierdiajew, który opiera się na osiągnięciach współczesnej socjologii z jej koncepcjami stratyfikacji społecznej, rozwinął w szczególności P. Sorokin. Ostatecznie mówimy o odwiecznej hierarchicznej strukturze społeczeństwa, ze względu na początkową nierówność ludzi, jedni rodzą się mądrzy i utalentowani, inni są pozbawieni tych wrodzonych cech. To jest hierarchiczne ludzkie cechy i dary, w przeciwieństwie do formalnej hierarchii siły fizycznej, rodowodu i urzędu. Zatem w warunkach demokracji powinno się zachować i utrzymać zróżnicowanie społeczne oparte na rzeczywistych zasługach i talentach jednostek. Tak naprawdę poszła tą ścieżką, choć nie bez kosztów, za Wielkim rewolucja Francuska Kultura zachodnia, która z powodzeniem łączy zasadę demokratyczną z zasadą hierarchiczną. „Konsekwentna demokracja, która obala wszelką hierarchię”, pisze Bierdiajew, „nigdy nie była i nie może być. Taka konsekwentna demokracja to anarchia...”; „cywilizowani ludzie nie mogą pozwolić, aby ich egzystencja popadła w anarchiczny chaos i dlatego trzymają się wiecznie odnawiającej się i odradzającej się hierarchicznej zasady”.

III. Lista wykorzystanej literatury.

elitarna kultura. 3

Kultura masowa. 4

Kultura masowa i jej funkcje społeczne. pięć

Sztuka i kultura masowa. jedenaście

Kicz i kultura popularna. 12

Kultura masowa jako kultura społeczeństwa masowego. czternaście

Wniosek. osiemnaście

Lista wykorzystanych źródeł. 21

Wzrost zainteresowania problematyką kultury jest charakterystyczny dla całej światowej nauki XX wieku i wiąże się z wieloma przyczynami historycznymi i społeczno-kulturowymi: powstaniem wielokulturowej cywilizacji postindustrialnej; poszukiwanie sposobów „kulturowego przystosowania” człowieka do osiągnięć świata technogenicznego i kultury informacyjnej; rozprzestrzenianie się zjawiska kultury masowej; wzrost „antropologicznego” charakteru nauki, przeniesienie jej zainteresowań z osoby – wytworu kultury na osobę – twórcę kultury. Wszystko to stymulowało rozwój w większości krajów świata kompleksu nauk kulturowych i antropologicznych, kulturoznawstwo stało się krajowym odpowiednikiem takiej nauki.

Kultura elitarna lub wysoka jest tworzona przez uprzywilejowaną część społeczeństwa lub przez jej porządek przez profesjonalnych twórców. Obejmuje sztuki plastyczne, muzykę klasyczną i literaturę. Kultura wysoka, jak malarstwo Picassa czy muzyka Schönberga, jest trudna do zrozumienia dla osoby nieprzygotowanej. Z reguły wyprzedza o dekady poziom percepcji osoby przeciętnie wykształconej. Krąg jej konsumentów to wysoko wykształcona część społeczeństwa: krytycy, krytycy literaccy, bywalcy muzeów i wystaw, bywalcy teatru, artyści, pisarze, muzycy. Wraz ze wzrostem poziomu wykształcenia ludności poszerza się krąg odbiorców kultury wysokiej. Jego odmiany obejmują sztuka świecka i muzyka salonowa. Formuła kultury elitarnej to „sztuka dla sztuki”. Kultura wysoka to pasje i zwyczaje mieszczan, arystokratów, zamożnych, rządzącej elity. Te same rodzaje sztuki mogą należeć do kultury wysokiej i masowej: muzyka klasyczna - wysoka i popularna - masowa, filmy Felliniego - wysokie i filmy akcji - masowe, obrazy Picassa - wysokie i popularne druki - masowe. Istnieją jednak pewne gatunki literatury, w szczególności fantasy, kryminały i komiksy, które zawsze zaliczane są do kultury popularnej lub popularnej, ale nigdy tak wysoko. To samo dzieje się z konkretnymi dziełami sztuki. Masa organowa Bacha należy do kultury wysokiej, ale jeśli jest używana jako akompaniament muzyczny w zawodach w łyżwiarstwie figurowym automatycznie zaliczana jest do kategorii kultury masowej, nie tracąc przy tym przynależności do kultury wysokiej. Liczne orkiestracje utworów Bacha w stylu muzyki rozrywkowej, jazzu czy rocka w ogóle nie naruszają kultury wysokiej. To samo dotyczy Mona Lisy na pudełeczku na mydło toaletowe lub jego komputerowej reprodukcji wiszącej na zapleczu. Kulturę elitarną tworzą nie cały naród, ale wykształcona część społeczeństwa – pisarze, artyści, filozofowie, naukowcy, słowem humaniści. Z reguły kultura wysoka jest początkowo eksperymentalna lub awangardowa. Próbuje tych technik artystycznych, które wiele lat później zostaną dostrzeżone i poprawnie zrozumiane przez szerokie warstwy laików. Eksperci czasami nazywają dokładne terminy - 50 lat. Tak spóźnione próbki najwyższy artyzm przed czasem.

Kultura masowa

Wraz z pojawieniem się środków masowego przekazu (radio, środki masowego przekazu, telewizja, nagrania, magnetofony) zatarły się różnice między kulturą wysoką a popularną. Tak powstała kultura masowa, która nie jest kojarzona z subkulturami religijnymi czy klasowymi. Media i kultura popularna są ze sobą nierozerwalnie związane. Kultura staje się „masą”, gdy jej produkty są standaryzowane i rozpowszechniane wśród ogółu społeczeństwa.

Kultura masowa (łac. massa – bryła, kawałek) to pojęcie, które we współczesnych kulturoznawstwie kojarzy się z takimi grupami społecznymi, które charakteryzują się „przeciętnym” poziomem potrzeb duchowych.

Kultura masowa, pojęcie obejmujące różnorodne i niejednorodne zjawiska kulturowe XX wieku, które upowszechniły się w związku z rewolucją naukową i technologiczną oraz nieustanną odnową środków masowego przekazu. Produkcja, dystrybucja i konsumpcja produktów kultury masowej ma charakter przemysłowo-handlowy. Zakres znaczeniowy kultury masowej jest bardzo szeroki – od prymitywnego kiczu (wczesne komiksy, melodramat, przeboje popowe, telenowela) po złożone, bogate w treści formy (niektóre rodzaje muzyki rockowej, „intelektualne” kryminały, pop-art). Estetykę kultury masowej charakteryzuje nieustanne balansowanie między banalnością a oryginalnością, agresywnością a sentymentem, wulgarnością a wyrafinowaniem. Urzeczywistniając i obiektywizując oczekiwania masowego odbiorcy, kultura masowa zaspokaja jej potrzeby w zakresie wypoczynku, rozrywki, zabawy, komunikacji, kompensacji emocjonalnej czy relaksu itp. Kultura masowa nie wyraża wyrafinowanych gustów ani duchowych poszukiwań ludzi, ma mniej artystycznych wartość niż kultura elitarna czy ludowa. Ale ona ma najwięcej szeroka publiczność i jest chroniony prawem autorskim. Zaspokaja chwilowe potrzeby ludzi, reaguje na każde nowe wydarzenie i odzwierciedla je. Dlatego próbki kultury masowej, w szczególności hity, szybko tracą na aktualności, stają się przestarzałe, wychodzą z mody. Może mieć charakter międzynarodowy i krajowy. Muzyka pop jest żywym przykładem kultury masowej. Jest zrozumiały i dostępny dla wszystkich grup wiekowych, wszystkich grup społecznych, niezależnie od poziomu wykształcenia.

Kultura masowa i jej funkcje społeczne

W strukturze morfologicznej kultury można wyróżnić dwa obszary: kulturę zwyczajną i kulturę specjalistyczną. Pośrednią pozycję z funkcją tłumacza zajmuje kultura masowa. Przepaść między kulturą zwyczajną a wyspecjalizowaną w starożytności była niewielka (specjalizację rzemieślnika czy kupca doskonalono w procesie edukacji domowej), ale wraz z postępem rozwoju naukowego i technologicznego znacznie się powiększała (zwłaszcza w zawodach wymagających nauki).

Kultura codzienna realizowana jest w odpowiednich formach stylu życia. O sposobie życia decyduje m.in. rodzaj wykonywanego zawodu (dyplomata nieuchronnie prowadzi inny tryb życia niż chłop), rdzenne tradycje miejsca zamieszkania, ale przede wszystkim społeczne status osoby, jej majątek lub przynależność klasową. Dokładnie tak status społeczny wyznacza kierunek interesów ekonomicznych i poznawczych jednostki, styl jej spędzania wolnego czasu, komunikację, etykietę, aspiracje informacyjne, gusta estetyczne, modę, wizerunek, codzienne rytuały i rytuały, uprzedzenia, wizerunki prestiżu, wyobrażenia o własnej wartości, postawy światopoglądowe, filozofia społeczna itp., co stanowi główny zestaw cech kultury codziennej.

Kultura zwyczajna nie jest specjalnie studiowana przez człowieka (z wyjątkiem emigrantów, którzy celowo opanowują język i obyczaje swojej nowej ojczyzny), ale jest spontanicznie asymilowana w procesie wychowania dziecka i edukacji ogólnej, komunikacji z bliskimi, środowiskiem społecznym, kolegów po fachu itp. i jest korygowana przez całe życie indywidualna jako intensywność jego kontaktów społecznych.

Nowoczesna wiedza i wzorce kulturowe powstają w głębinach wysoce wyspecjalizowanych dziedzin praktyki społecznej. Są one rozumiane i przyswajane przez odpowiednich specjalistów, ale dla większości społeczeństwa język współczesnej kultury specjalistycznej (politycznej, naukowej, artystycznej, inżynierskiej itp.) jest prawie niedostępny. Społeczeństwo potrzebuje więc systemu środków do „przekładania” informacji z języka wysoko wyspecjalizowanych dziedzin kultury na poziom zwykłego rozumienia nieprzygotowanych ludzi, do „interpretowania” tych informacji dla masowego konsumenta, do pewnego „infantylizacji” jego figuratywne wcielenia, a także do „zarządzania” świadomością masowego konsumenta.

Tego rodzaju adaptacja była zawsze wymagana dla dzieci, kiedy w procesach wychowania i edukacji ogólnej znaczenia „dorosłe” przekładano na język baśni, przypowieści, zabawnych opowieści, uproszczonych przykładów. Teraz taka praktyka interpretacyjna stała się konieczna dla człowieka przez całe życie. Człowiek współczesny, nawet bardzo wykształcony, pozostaje wąskim specjalistą w jednej dziedzinie, a poziom jego specjalizacji wzrasta z wieku na wiek. W innych dziedzinach potrzebuje stałego „sztabu” komentatorów, tłumaczy, nauczycieli, dziennikarzy, agentów reklamowych i innego rodzaju „przewodników”, którzy prowadzą go przez bezgraniczne morze informacji o towarach, usługach, wydarzenia polityczne, innowacje artystyczne, konflikty społeczne itp.

Realizatorem tych potrzeb stała się kultura masowa. Strukturę bycia w nim dana jest osobie jako zbiór mniej lub bardziej standardowych sytuacji, w których wszystko zostało już wybrane przez tych samych „przewodników” w życiu: dziennikarzy, agentów reklamowych, polityków publicznych itp. W kulturze popularnej wszystko jest już znane z góry: „poprawny” system polityczny, jedyna prawdziwa doktryna, przywódcy, miejsce w szeregach, gwiazdy sportu i popu, moda na wizerunek „bojownika klasowego” czy „seksualnego”. symbol”, filmy, w których „nasi” mają zawsze rację i zawsze wygrywają itp.

Nasuwa się pytanie: czy w przeszłości nie było problemów z przełożeniem znaczeń wyspecjalizowanej kultury na poziom codziennego rozumienia? Dlaczego kultura masowa pojawiła się dopiero w ostatnim półtora-dwóm stuleciu i jakie zjawiska kulturowe pełniły wcześniej tę funkcję?

Najwyraźniej przed rewolucją naukową i technologiczną ostatnich stuleci tak naprawdę nie było takiej przepaści między wiedzą specjalistyczną a potoczną. Jedynym wyjątkiem była religia. Dobrze wiemy, jak wielka była intelektualna przepaść między teologią „zawodową” a masową religijnością ludności. To naprawdę wymagało „tłumaczenia” z jednego języka na drugi. To zadanie zostało rozwiązane przez głoszenie. Oczywiście kaznodziejstwo kościelne można uznać za historycznego poprzednika zjawisk kultury masowej.

Zjawiska kultury masowej tworzą profesjonaliści, świadomie redukując złożone znaczenia do prymitywnych. Nie można powiedzieć, że tego rodzaju infantylizacja jest łatwa do wykonania; Nie od dziś wiadomo, że umiejętności techniczne wielu gwiazd show-biznesu wzbudzają szczery podziw wśród przedstawicieli „artystycznej klasyki”.

Wśród głównych przejawów i trendów kultury masowej naszych czasów można wyróżnić:

przemysł „subkultury dzieciństwa” (dzieła artystyczne dla dzieci, zabawki i gry produkowane przemysłowo, towary przeznaczone specjalnie dla dzieci, kluby i obozy dziecięce, organizacje paramilitarne i inne, technologie zbiorowej edukacji dzieci itp.);

masowa szkoła ogólnokształcąca, wprowadzająca uczniów w podstawy wiedzy naukowej, filozoficznej i przekonania religijne o otaczającym świecie za pomocą standardowych programów;

środki masowego przekazu (drukowane i elektroniczne), przekazujące bieżące informacje, „interpretujące” zwykłemu człowiekowi znaczenie bieżących wydarzeń, osądów i działań postaci z dziedzin specjalistycznych;

system ideologii i propagandy, który kształtuje orientacje polityczne ludności;

masowe ruchy polityczne zainicjowane przez elity w celu zaangażowania w działania polityczne szerokiego kręgu społeczeństwa, w większości dalekiego od interesów politycznych, które nie rozumieją znaczenia programów politycznych;

przemysł rozrywkowy, który obejmuje masową kulturę artystyczną (w prawie wszystkich rodzajach literatury i sztuki, być może z wyjątkiem architektury), masowe i widowiskowe przedstawienia (od sportu i cyrku po erotyczne), sport wyczynowy, zorganizowane obiekty rozrywkowo-rekreacyjne (odpowiednie rodzaje klubów, dyskotek, parkietów tanecznych itp.) oraz inne rodzaje pokazów. Tutaj konsument z reguły działa nie tylko jako bierny widz, ale także jest nieustannie prowokowany do aktywnego włączenia się lub ekstatycznej emocjonalnej reakcji na to, co się dzieje. Masowa kultura artystyczna osiąga ten efekt poprzez szczególną estetyzację tego, co wulgarne, brzydkie, fizjologiczne, tj. działając na zasadzie średniowiecznego karnawału i jego semantycznych „przerzutników”. Ta kultura charakteryzuje się:

powielanie unikatowości i sprowadzanie jej do zwykłej publiczności;

branża wypoczynku rekreacyjnego, rehabilitacji fizycznej człowieka i korekty jego wizerunku cielesnego (branża uzdrowiskowa, ruch masowej kultury fizycznej, kulturystyka i aerobik, turystyka sportowa, a także system usług medycznych, farmaceutycznych, perfumeryjnych i kosmetycznych do korekcji wyglądu );

przemysł wypoczynku intelektualnego („turystyka „kulturalna”, przedstawienia amatorskie, kolekcjonerskie, grupy hobbystyczne, różne stowarzyszenia kolekcjonerów, miłośników i wielbicieli czegokolwiek, instytucje i stowarzyszenia naukowe i edukacyjne, a także wszystko, co mieści się w definicji „popularna nauka” ", Gry umysłowe, quizy, krzyżówki itp.), wprowadzanie w wiedzę popularnonaukową, amatorstwo naukowe i artystyczne, rozwijanie ogólnej „erudycji humanitarnej” ludności;

system zarządzania popytem konsumenckim na rzeczy, usługi, pomysły do ​​użytku indywidualnego i zbiorowego (reklama modowa, wizerunkowa itp.), który stanowi standard wizerunków i stylów życia prestiżowych społecznie, zainteresowań i potrzeb, typów wyglądu;

kompleksy do gier - od mechanicznych automatów do gier, konsol elektronicznych, gier komputerowych itp. do systemów rzeczywistości wirtualnej;

wszelkiego rodzaju słowniki, informatory, encyklopedie, katalogi, elektroniczne i inne banki informacji, specjalistyczna wiedza, Internet itp., przeznaczone nie dla przeszkolonych specjalistów, ale dla masowego odbiorcy.

I nikt nam tej „produkcji kulturalnej” nie wymusza. Każdy zachowuje prawo do wyłączenia telewizora, kiedy tylko zechce. Kultura masowa, jako jedna z najbardziej swobodnych w dystrybucji dóbr na rynku informacyjnym, może istnieć tylko w warunkach dobrowolnego i pośpiechu popytu. Oczywiście poziom takiego podekscytowania jest sztucznie wspierany przez zainteresowanych sprzedawców towaru, ale sam fakt zwiększonego popytu na ten konkretny produkt, wykonany w tym przenośnym stylu, w tym języku, jest generowany przez samego konsumenta, a nie przez sprzedawca.

W końcu obrazy kultury masowej, jak każdy inny system wyobrażeń, nie ukazują nam nic więcej poza naszą własną „kulturową twarzą”, która faktycznie była w nas zawsze tkwiąca; po prostu w czasach sowieckich ta „strona twarzy” nie była pokazywana w telewizji. Gdyby ta „twarz” była absolutnie obca, gdyby w społeczeństwie nie było naprawdę masowego zapotrzebowania na to wszystko, nie reagowalibyśmy na to tak ostro.

Choć kultura masowa jest oczywiście „wytworem namiastki” wyspecjalizowanych dziedzin kultury, nie generuje własnych znaczeń, a jedynie naśladuje zjawiska, nie należy jej oceniać wyłącznie negatywnie. Kultura masowa jest generowana przez obiektywne procesy modernizacji społeczeństwa, gdy socjalizacyjne i inkulturacyjne funkcje kultury tradycyjnej tracą na skuteczności. Kultura masowa przejmuje właściwie funkcje instrumentu zapewniającego socjalizację pierwotną. Jest całkiem prawdopodobne, że kultura masowa jest zalążkiem jakiejś nowej, zwyczajnej kultury, która dopiero się wyłania.

Tak czy inaczej, ale kultura masowa jest odmianą kultury codziennej ludności miejskiej, kompetentnej tylko w wąskim obszarze, ale poza tym wolącej korzystać z drukowanych, elektronicznych źródeł informacji zredukowanej „dla kompletnych głupców”. W końcu piosenkarz pop, tańcząc przy mikrofonie, śpiewa o tym samym, o czym pisał Szekspir w swoich sonetach, ale tylko w tym przypadku przetłumaczonym na język „dwa klaśnięcia, trzy tupanie”.

Sztuka i kultura popularna

Problem ten dotyka dziś nie tylko relacji sztuki z gospodarką, ale także samego problemu artyzmu. W XX wieku sztuka wykorzystuje nieistniejące wcześniej źródła dźwięku, koloru i światła. W każdym domu dzięki telewizji, wideo, radiu można usłyszeć muzykę klasyczną, obejrzeć arcydzieła ze zbiorów najlepszych muzeów na świecie, obejrzeć filmy i spektakle teatralne największych reżyserów naszych czasów. Jednak masowa produkcja i reprodukcja dzieł sztuki staje się pojawieniem się standardu nie tylko w sferze materialnej, ale i duchowej, a to z kolei prowadzi do rozwoju przeciętnego gustu. Czy w strumieniu muzyki, który na nas codziennie spada, możemy odróżnić artystyczną od nieartystycznej, sztukę od pseudosztuki, namiastkę kultury? Standaryzacja gustów przyczynia się do uśredniania poziomu dzieł sztuki. Często to nie talent kreuje wizerunek konkretnej gwiazdy, ale obecność dobrego producenta i reklamy. Sztuka zaczyna podporządkować się prawom rynku, na którym tworzenie dzieł sztuki zależy od podaży i popytu. O widza toczy się ostra walka konkurencyjna i nie przypadkiem mówimy o całym systemie show-biznesu. Niewiele osób chodzi do muzeów, na koncerty muzyki klasycznej, a dziesiątki tysięcy na występy muzyków rockowych. W kulturze masowej dominuje zmysłowa ekspresja i przyjemność.

Oczywiście kultura masowa ma swoje pozytywne aspekty. Rozrywkowy, dostarczający zmysłowej przyjemności, daje człowiekowi możliwość zapomnienia o problemach, odprężenia. Jednak dzieła kultury masowej czy kiczu są chwilowe i naśladują jedynie techniki prawdziwej sztuki, przeznaczone do efektu zewnętrznego.

kicz i kultura popularna

Słowo „kicz” pochodzi od niemieckich czasowników „kitchen” (hakować, robić tandetną robotę), „verkilschen” (sprzedać tanio, sprzedawać za darmo, robić tanie rzeczy). Gdyby pierwsze przejawy kiczu szerzyły się tylko w… sztuka użytkowa, następnie w miarę rozwoju dziedzina kiczu zaczęła obejmować wszystkie dziedziny sztuki: od malarstwa sztalugowego po wszystkie rodzaje sztuki, w tym nie tylko tradycyjne – literaturę, muzykę, teatr, architekturę, ale także kino i telewizję. Jednocześnie w każdym kraju można jasno określić konkrety cechy narodowe kicz: „cukierkowa wulgarność” niemieckiego kiczu, „rażąca nieprzyzwoitość” francuskiego kiczu, ekstatyczny sentymentalizm włoskiego kiczu, płaski prymitywizm kiczu amerykańskiego. Kicz był również szeroko stosowany w Rosji.

We współczesnym świecie kicz jest tak powszechny, że istnieją już różne jego klasyfikacje. Można wyróżnić kilka odmian.

Retrokich - moda na klasyczny, historyczny kicz. Dziś wiele osób kolekcjonuje klasyczny kicz: figurki, pudełka, dywaniki, pocztówki.

Fair kicz - współczesne koty targowe - skarbonki, zabawki, trochę przypominające ludowe i inne rzemiosło.

Neokich, na który składają się design kicz, kicz gadżetowy (różne rodzaje pamiątek, które są uderzająco absurdalne: długopis - latarka, spinki do mankietów z termometrem czy pistolet strzelający papierosami).

I wreszcie kamp - pseudointelektualne przykłady najbrzydszych przejawów kiczu.

Już sama etymologia tego słowa wskazuje, że jest to hack i zły gust. Dzieła kiczu z reguły naśladują realne zjawiska sztuki, ale nimi nie są. Kicz charakteryzuje się zbiorem surogatów, stereotypów, sentymentalizmu, zbiorem światowych formuł, zadęciem, ekscesami i kosmopolityzmem.

Kicz charakteryzuje się afektacją uczuć, przerostem atrakcji, szokującą hiperbolizmem sytuacji. Jednocześnie hipertrofia uczuć wiąże się z bezwstydną nagością tego, co wewnętrzne. Dlatego w utworach kiczu tak powszechne są przeprosiny za przemoc i rażącą erotyzację.

Ostatecznie kicz tworzy prymitywizm, konformizm, niesamodzielność myślenia, którą łatwo manipulować. Dlatego kicz tworzy ludzi, którzy z łatwością dostrzegają najbardziej nieludzkie, nieludzkie idee. Nie jest więc przypadkiem, że w dobie triumfu kiczu, zaraza faszyzmem, rasistowskimi ideami i rozłamem narodowym szerzyła się szeroko.

Kicz ujmuje sferę nie tylko sztuki amatorskiej i zawodowej, ale nawet taką sferę niepodlegającą korozyjnym efektom jak sztuka ludowa. Odnajdujemy tu elementy defolkloryzacji, kiedy fachowcy „podkręcają” tańce i pieśni ludowe, a już te pseudoartystyczne dzieła są upowszechniane jako standardy. Sztuka ludowa.

Kicz to fenomen twórczości w okresie przejściowym, rozpadu starej formacji kulturowej i formowania się nowej. Strach przed niepewnością, bezradnością wobec tego, co groźne i niezrozumiałe, zmusza wielu do szukania sposobów oderwania się od rzeczywistości, wejścia w iluzoryczny spokój domowego komfortu. Dla osoby o nierozwiniętym guście to wyjście w świat kiczu.

Kultura masowa jako kultura społeczeństwa masowego

Pod wieloma względami impulsem do badań nad kulturą masową były zmiany technologiczne, które tak dramatycznie wpłynęły na losy kultury – wynalezienie fotografii, wejście kina na scenę kulturalną, rozwój radia i telewizji. Już sam fakt, że sztuka i kultura zaczęły być powielane na szerszą skalę, stworzył szereg problemów dla tradycyjnych wyobrażeń o roli kultury i sztuki w społeczeństwie. Wprowadzenie zasad produkcji masowej w sferę kultury spowodowało, że artefakty kulturowe można było traktować jak każdy inny produkt wytwarzany masowo. Oznaczało to, z punktu widzenia krytyków społeczeństwa masowego i kultury masowej, że wytwory kultury, takie jak filmy, nie mogą być uważane za sztukę, ponieważ nie mają aury prawdziwych dzieł sztuki. Jednocześnie nie można ich było przypisać kulturze ludowej, gdyż w przeciwieństwie do gatunków folklorystycznych nie wywodziły się od ludzi i nie mogły odzwierciedlać ich doświadczeń i zainteresowań. Problemy tego nowego typu kultury badacze kojarzyli ze zmianą struktur społecznych i porządków kulturowych w epoce industrialnej. nowy typ Społeczeństwo – „społeczeństwo masowe” – miało własną kulturę, ucieleśniającą wartości i styl życia najszerszych warstw społeczeństwa.

Teoria społeczeństwa masowego traktuje kulturę popularną jako masową, tj. należący do społeczeństwa masowego. Głównym punktem w jej powstawaniu jest proces industrializacji i urbanizacji, który miał niszczycielskie konsekwencje dla kultury. Pojawienie się wielkoskalowej i zmechanizowanej produkcji przemysłowej, rozwój gęsto zaludnionych miast doprowadził do destabilizacji dotychczasowych struktur wartości, które jednoczyły ludzi. Zniszczenie wiejskiej siły roboczej osiadłej na ziemi, ciasnota na wsi, upadek religii, sekularyzacja związana z wiarą w naukę, rozprzestrzenianie się mechanicznej i wyalienowanej pracy fabrycznej, ustanowienie wzorców życia w wielkim mieście, brak podstawa moralna - wszystko to leży u podstaw społeczeństwa masowego i kultury masowej.

Najważniejsza cecha społeczeństwo masowe to atomizacja jednostek. Oznacza to, że społeczeństwo składa się z ludzi połączonych jak atomy, jednostka odrywa się od społeczności, w której może odnaleźć swoją tożsamość. Zanikają więzi społeczne i instytucje, które mogłyby pomóc jednostce (wieś, kościół, rodzina). W rezultacie w społeczeństwie masowym ludzie są zatomizowani społecznie i moralnie.

„Społeczeństwo masowe”, „człowiek masowy” – pojęcia te stają się decydujące dla badań nad kulturą masową pierwszej połowy XX wieku, skłaniając się do dostrzegania jej cech w specyfice struktur społecznych i ogólnej naturze kultury zmieniającej się pod wpływem nowe technologie.

Ważną rolę w teoretycznym zrozumieniu form kultury masowej odegrały na wczesnym etapie twórczość F. Leavisa. Poglądy F. Leavisa opierają się na niezwykle wysokiej ocenie roli kultury (przez co rozumie elitarną kulturę oświeconej mniejszości) w życiu społeczeństwa. Według F. Leavisa mniejszość, która definiuje prawdziwą kulturę, przeżywa kryzys na początku XX wieku. Stoi w obliczu wrogiego środowiska, odcięta od sił rządzących światem, na swoim miejscu jako Centrum Kultury powstaje fałszywe centrum. Jaki jest powód tej utraty autorytetu, tej zmiany w systemie wartości? F. Leavis widzi to w amerykanizacji kultury, wyrażającej się w standaryzacji, w zarządzaniu produkcją masową zza oceanu, w przenikaniu gustów masowych we wszystkie dziedziny kultury masowej – prasę, reklamę, radiofonię, kino. W tym sensie sukces kina hollywoodzkiego jest szczególnie wymowny. W najpowszechniejszych formach kultury masowej – kinie i nadawania – istnieje model biernej percepcji, standaryzacji. W reklamie F. Leavis również widzi niebezpieczeństwo, ponieważ za jej pośrednictwem przeprowadza się masową kontrolę psychologiczną nad publicznością.

Analizując twórczość F. Leavisa z punktu widzenia problemów współczesnej kultury, można zauważyć, że prace te zawierają wiele punktów, które są dość istotne dla współczesnych badań nad kulturą masową. Wśród nich są następujące:

Literatura popularna i kultura popularna są źródłem taniej i powszechnej przyjemności dla masowej publiczności, która musi zaspokajać potrzeby kształtowane przez urbanizację i niszczenie małych społeczności;

Kultura masowa nie może być analizowana jako kultura autentyczna;

Tanie i łatwo dostępne przyjemności płynące z bestsellerowej, rozrywkowej i tanecznej muzyki doprowadziły do ​​przesadnej, wszechobecnej erotyzacji współczesnej kultury popularnej;

Te przyjemności są pasywne, nie wymagają aktywnego udziału postrzegającego;

Przyjemności te prowadzą do nadmiernego wzrostu roli elementu wizualnego, który w istocie jest podporządkowany czytaniu.

Wspólnym motywem krytyki kultury masowej jest standaryzacja, która nieuchronnie towarzyszy jej „produkcji”. Taka krytyka zawsze wprost lub domyślnie wypływa albo z idealizacji kultury tradycyjnej, która rzekomo nie znała normy, albo z redukcji wartości kulturowych przeszłości tylko do najwyższych, unikalnych próbek klasycznych (przy czym zapominają, że „środkowe” i „dolne” piętra często po prostu znikały w Lethe). Należy zauważyć, że robienie tego oznacza upodabnianie się do osoby, która porównałaby na przykład nowoczesny typowy budynek mieszkalny wybudowany metodą masowo-przemysłową z jakimś florenckim pałacem z XV wieku. i energicznie argumentować oczywiste wady estetyczne pierwszego w porównaniu z drugim, sugerując, że chaty po prostu nie istniały we Florencji w tym czasie.

Replikacja bynajmniej nie musi być „wulgaryzacją” wysokiego i niepowtarzalnego (chociaż straty są tutaj możliwe i nieuniknione). Jak wynika z badań historyków sztuki epoki nowożytnej, znajomość zreplikowanych wytworów kultury prowadzi często do głębokiego wniknięcia w unikalną istotę oryginałów.

Normalizacja, ściśle związana z masowym charakterem, jest powszechnym procesem społecznym, a zadaniem nie jest bynajmniej „ujawnianie” normalizacji jako takiej. Trzeba oczywiście w pełni wspierać i kultywować wartość tego, co niepowtarzalne i niepowtarzalne, zwłaszcza w twórczości artystycznej (bez której po prostu nie istnieje), ale jednocześnie należy pamiętać, że może (a czasami powinien) stać się standardem, choć niekoniecznie wiecznym i wszechobecnym.

Niezwykle ważne w funkcjonowaniu kultury jest tworzenie oryginalnych i różnorodnych standardów kulturowych, jakkolwiek paradoksalne może wydawać się to stwierdzenie na pierwszy rzut oka. Z biegiem czasu standard może stać się (i stał się w historii) wyjątkowy. I wreszcie konieczne jest podniesienie poziomu treści już istniejących standardów kultury masowej.

Niewątpliwie w procesie umasowienia możliwy, a nawet nieunikniony jest pewien spadek jakości wybitnych dzieł kultury. Ale proces historyczny ma charakter dialektyczny, wszelkim zyskom towarzyszą straty.

Dylematy typu „masa – popularna”, „masa – klasyczna” itp. są wysoce sztuczne i pozbawione podstaw logicznych i historycznych. Właściwsze i bliższe rzeczywistości jest porównywanie kultury masowej z kulturą elitarną, tradycyjną i specjalistyczną. Ale tutaj również ważne jest, aby zdawać sobie sprawę z warunkowości i mobilności tego rozróżnienia. We współczesnych społeczeństwach elementy elitarne, tradycyjne i masowe są przecinającymi się i przenikającymi elementami kultury, które często nie mogą bez siebie istnieć. Trzeba też wziąć pod uwagę złożoność tak pozornie zrozumiałych zjawisk, jak elita i tradycja.

Pojęcie elity kulturowej jest dość niejasne: po pierwsze, nie pokrywa się z pojęciem elity społecznej; po drugie, nie pokrywa się z pojęciem „twórców” kultury. Dlatego nawet poważni badacze zmuszeni są do interpretacji dychotomii „elitarno – masowa” wprowadzić element wartościujący. Przypisywanie czegoś kulturze masowej często zawiera jednocześnie ukrytą aluzję do istnienia elitaryzmu (oznaczanego jako „wysoki”, „autentyczny” itp.). Kiedy krytycy, krytycy sztuki lub krytycy literaccy klasyfikują dzieło jako kulturę „wysoką” („niemasową”), w naturalny sposób kierują się bardzo różnymi orientacjami wartościowymi i smakowymi. W efekcie zarówno pustą, bezbarwną (i nieczytelną) powieść, jak i arcydzieło można zaliczyć do elitarnych.

Podczas gdy teoretycy z uporem demaskują kulturę masową, uznając niekiedy i niechętnie prawo do istnienia tak „podstawowych” gatunków, jak sztuka rozrywkowa, cyrk czy operetka, życie pokazuje nam, że najróżniejsze rodzaje twórczości i jej rezultaty są niejako uwikłane w sferę Kultura masowa. Niektóre z nich są częściowo lub od czasu do czasu „włączone” w nią, inne istnieją w niej od samego początku. Te ostatnie obejmują wzornictwo przemysłowe, projektowanie przedmiotowego otoczenia zgodnie z ludzkimi potrzebami i pewnymi ideałami społecznymi.

Kultura masowa, podobnie jak moda w kulturze, jest więc zjawiskiem znacznie bardziej złożonym i zakorzenionym w rzeczywistości społeczno-historycznej, niż sądzi wielu jej krytyków.

Jeśli przejdziemy od negatywnie oceniającej interpretacji tych zjawisk do ich obiektywnej analizy historycznej, kulturowej i socjologicznej, jeśli przestaniemy przekazywać część jako całość, to okaże się, że kultura masowa nie jest szczególną, sztywno utrwaloną formacją o pewien zestaw cech, ale pewien stan uwarunkowany współczesną kulturą, etap rozwoju historycznego. Specyfika kultury masowej nie polega na tym, że jest „zła” w swojej treści, ale na tym, jak banalnie wygląda to stwierdzenie, jest to kultura masowa. Dlatego w sferze kultury masowej w różnym czasie, z większym lub mniejszym prawdopodobieństwem, mogą występować jej różne, a nawet przeciwstawne jej próbki, w tym klasyczna, folklorystyczna, elitarna itp. To właśnie ta ostatnia okoliczność sprawia, że możliwe do skutecznej pracy, aby autentyczne wartości, zarówno wytworzone w przeszłości, jak i rodzące się na naszych oczach, nie ograniczały się ani do wyższych, trudno dostępnych i rzadko odwiedzanych pięter kultury, ani do niższych, ale by żyły pełne życie razem i wszędzie. I wtedy, być może, w rozumowaniu teoretyków kultury „góra” nie będzie wyglądać tak nieosiągalnie wysoko, a „dół” – tak nieprzyzwoicie nisko, jak często dzisiaj wyglądają.

Lista wykorzystanych źródeł

2. Krawczenko A.I. Kulturologia: słownik. - wyd. 2 - M.: Projekt akademicki, 2001r. - 725p.

3. Krawczenko A.I. Kulturologia: czytelnik dla szkolnictwa wyższego. - wyd. 2, poprawione. i dodatkowe - M.: Projekt akademicki, Jekaterynburg: Business book, 2003. - 704 s.

4. Kulturologia: podręcznik. dla stadniny. technika uniwersytety / N.G. Bagdasaryan, A.V. Litwincewa, tj. Czuchaikin i inni; wyd. N.G. Bagdasaryan. - wyd. 5, ks. i dodatkowe - M.: Wyższe. szkoła, 2007 - 709s.

5. Kulturologia: podręcznik. Zasiłek dla studentów wyższych instytucje edukacyjne. - M.: Phoenix, 1995 - 451s.

6. Podręcznik wprowadzenia do specjalności „Kulturologia” / opracowany przez L.V. Gernego. - Chita: ChitGU, 2004. - 105p.

... „unisex” w odzieży itp.”. W ten sposób możemy zaobserwować obraz rozwarstwienia społeczeństwa na klasy na fundamentalnie, jakościowo odmiennej podstawie. Możliwe rozwiązanie problemu relacji między kulturami masowymi i elitarnymi w USA Włoska gazeta Cinema Nuovo opublikowała niezwykły wyrok retrospektywny: „Dzisiaj musimy wyjść z faktu, że w Ameryce ...

Kultura: międzynarodowa i narodowa, świecka i religijna, dorosła i młodzieżowa, zachodnia i wschodnia. We współczesnym społeczeństwie „kultura masowa” i „kultura elitarna” nabrały szczególnego znaczenia. „Kultura masowa” ukształtowała się równolegle ze społeczeństwem masowej produkcji i konsumpcji. Radio, telewizja, nowoczesne środki komunikacji, a następnie technologia wideo i komputerowa przyczyniły się do jej...

W życiu społecznym nie dopuszczać się czynów niemoralnych, aby móc wyciągać właściwe wnioski i wybierać działania w oparciu o zasady moralności i duchowości. Humanizm ekologiczny, oparty na zasadzie harmonii człowieka z naturą, staje się koniecznością. 3. KULTURA MASOWA I ELITARNA W wewnętrznej organizacji kultury istnieją również poziomy strukturalne, które dzielą ją na…

Scenariusz różnych uroczystości i rytuałów (śluby, chrzciny, pogrzeby itp.). Kultura ludowa jest tradycyjna, zbiorowa, głęboka i bezwładna. Przedstawiciele kultury elitarnej i masowej nieustannie sięgają do jej początków. Kultura elitarna to twórcza awangarda, laboratorium sztuki, w którym nieustannie powstają nowe rodzaje i formy sztuki. Nazywa się ją również wysoka kultura, dlatego Ona...