stereotypy kultury. Stereotyp jako fenomen przestrzeni kulturowej

12.04.2019

Przeczytaj także

Jak znaleźć inspirację w książkach lub opowiadaniach

Pomimo trwałości stereotypów i na pierwszy rzut oka wystarczającej wiedzy, ich badanie w każdej nowej epoce historycznej jest ważnym problemem naukowym, choćby dlatego, że istnieje ciągłe pulsowanie napięcia między tradycyjną postawą a jej erozją, między wzbogacaniem się o nowe fakt historyczny i przemyślenia już znane. Mimo dostatecznej uwagi badaczy tego zjawiska, wyjaśnienie natury, powstawania i funkcjonowania stereotypów, a także zrozumienie samego terminu „stereotyp” wciąż stanowi problem.

Jednocześnie stereotypy są często utożsamiane z tradycjami, obyczajami, mitami i rytuałami. Pomimo bezwarunkowego podobieństwa stereotypów do tradycji i obyczajów, należy zauważyć, że stereotypy w dużej mierze różnią się od nich podstawy psychologiczne. Pole funkcjonalne stereotypów leży głównie w sferze struktur psychicznych, natomiast tradycje kulturowe obyczaje i mity są zobiektywizowanymi rezultatami ich formowania, utrwalonymi przez zracjonalizowane (ideologiczne, polityczne, konceptualne) lub irracjonalizowane (artystycznie-poetyckie, mistyczno-religijne) sposoby i środki, którymi interesuje się (lub nie) społeczeństwo.

Innymi słowy, tradycje i obyczaje wyróżniają się zobiektywizowanym uniwersalnym znaczeniem, otwartością na innych, a stereotypy są wytworem ukrytego subiektywnego sposobu myślenia jednostki. Mit, jako odwieczny sposób porządkowania rzeczywistości, jest wytworem zbiorowych przekonań i działa jako niezwykle skuteczny mechanizm emocjonalnej konsolidacji społeczeństwa.

Autor tego terminu, Walter Lippmann, rozumiał stereotypy jako: „… z góry przyjęte pojęcia, które w sposób decydujący rządzą wszystkimi procesami percepcji. Oznaczają one pewne przedmioty, zarówno znajome, jak i nieznane, tak że to, co ledwie znajome, wydaje się dobrze znane, a to, co nieznane, wydaje się głęboko obce. W. Lippman wyjaśniał funkcjonowanie stereotypów poprzez analizę społeczno-psychologicznych aspektów ludzkiego działania i uważał stereotypy za materiał mentalny, na którym opiera się świadomość społeczna jako całość. Stereotypy, zdaniem naukowca, usprawniają świat i ułatwiają proces myślenia ludzi, dzięki nim człowiek czuje się pewnie. Naukowiec zidentyfikował dwa główne powody, które wpływają na powstawanie stereotypów.

Pierwszym powodem jest stosowanie zasady ekonomii wysiłku, która jest charakterystyczna dla codziennego myślenia człowieka i wyraża się w tym, że ludzie nie reagują za każdym razem w nowy sposób na nowe fakty i zjawiska, ale starają się je przybliżać. w ramach istniejących kategorii. Rezygnacja z ekonomii uwagi na rzecz czysto doświadczalnego podejścia osłabia ludzka egzystencja. Tak więc proces stereotypizacji zawsze poprzedza proces kategoryzacji, jako jednego ze sposobów poznawania otaczającej rzeczywistości.

Drugim powodem powstawania stereotypów jest ochrona istniejących wartości grupowych. Lippman nazwał stereotypy fortecą, która chroni nasze tradycje i zwrócił uwagę, że każde naruszenie naszych stereotypów traktujemy jako atak na fundamenty naszego światopoglądu. Stabilność, sztywność, konserwatyzm – to główne cechy stereotypów według W. Lippmanna. Stereotyp był przez niego badany w układzie tych czynników, które powodują jego wystąpienie i warunkują jego funkcjonowanie.

Kształtowanie się stereotypów opiera się na cechach ludzkiego myślenia i psychiki. Po pierwsze, jest to konkretyzacja - chęć wyjaśnienia abstrakcyjnych, a zatem trudnych do strawienia pojęć za pomocą wszelkich rzeczywistych obrazów, które są dostępne i zrozumiałe dla jednostki i wszystkich członków tej społeczności. Po drugie, jest to uproszczenie, które sprowadza się do podkreślenia jednej lub kilku cech jako fundamentalnych dla ujawnienia złożonych zjawisk. czynnik społeczny Powstawanie stereotypów to z reguły obecność ograniczonego, jednostronnego doświadczenia.

Pod koniec lat czterdziestych XX wieku najpopularniejszą definicją w zachodniej myśli naukowej była ta zaproponowana przez amerykańskiego psychosocjologa Kimballa Junga. Stereotyp był rozumiany przez naukowców jako „fałszywa koncepcja klasyfikacyjna, z którą z reguły wiążą się pewne społeczne zmysłowo-emocjonalne tony podobieństwa i różnicy, aprobaty lub potępienia innej grupy”. W swojej definicji K. Jung podkreślał zniekształcony charakter oceny zjawisk i przedmiotów przez stereotypy, a tym samym zainicjował rozumienie stereotypu jako błędnej oceny lub uprzedzenia do zjawisk lub grup ludzi.

W przyszłości stereotyp zaczął być postrzegany jako obraz lub reprezentacja, oczywiście nieprawdziwa, dotycząca osoby lub grupy. W zachodniej nauce pojęcie stereotypu coraz częściej utożsamia się z uprzedzeniami etnicznymi lub rasowymi. W efekcie doszło do zawężenia treści pojęcia „stereotyp” nawet w porównaniu z pierwotnym, które zaproponował W. Lippman – są to obrazy dowolnego obiektu lub zjawiska, które istnieją w umyśle człowieka i przejawiają się w jego zachowaniu. Teraz stereotypy są interpretowane jako zestaw wypaczonych pomysłów. Fałsz stał się tak silnie związany z pojęciem „stereotypu”, że zaproponowano określenie „socjotyp” w odniesieniu do standardowej, ale prawdziwej wiedzy o grupie społeczno-kulturowej.

Dopiero pod koniec lat pięćdziesiątych. Hipoteza O. Kleinberga o obecności „ziarna prawdy” w tym zjawisku stała się powszechna. Zgodnie z tą hipotezą, stabilne uproszczone reprezentacje mogą być prawdziwe lub fałszywe. Amerykański badacz przekonywał, że „częściowo niepoprawne, powierzchowne, ograniczone stereotypy uogólniają jednak rzeczywiste cechy kultury”. Pod wpływem hipotezy Kleinberga ponownie pojawiły się dyskusje na temat zgodności stereotypów z prawdziwą wiedzą o przedmiotach i przedmiotach otaczającego świata. Istnieje tendencja do utożsamiania stereotypów z uogólnieniami zjawisk, które realnie istnieją, choć być może nie w takiej formie, w jakiej są odzwierciedlone.

Należy jednak zauważyć, że niektórzy badacze zachodni, którzy badali stereotyp jako fenomen ludzkiej psychiki i kultury, w ogóle nie uważają problemu treści „ziarna prawdy” w stereotypie za godny uwagi. Z ich punktu widzenia wszelkie uogólnienia dotyczące oceny ludzkich zachowań są już stereotypem.

W rzeczywistości problem stosunku prawdy i fałszu w stereotypach jest bardzo ważny. Główna trudność w rozwiązaniu tej kwestii polega na braku wiarygodnego kryterium określania stopnia prawdziwości orzeczenia. Zauważ, że prawda w tym przypadku jest rozumiana jako adekwatne odzwierciedlenie przedmiotów i zjawisk otaczającej rzeczywistości. Ewolucję poglądów na problem prawdziwości i fałszu stereotypów można przedstawić w trzech etapach. Na początku uważano, że stereotypy są w przeważającej mierze formami fałszywymi. Założono, że stereotypy, funkcjonujące zarówno na poziomie osobistym, jak i zbiorowym, nie mogą być absolutnie wiernym odwzorowaniem rzeczywistości. Później stereotypy społeczne zaczęto rozumieć przede wszystkim jako uproszczenie, schematyzację rzeczywistych obiektów. Samo uproszczenie może być zarówno fałszywe, jak i prawdziwe. Proces stereotypizacji nie jest ani dobry, ani zły, pełni funkcję kategoryzacji, która jest obiektywnie potrzebna człowiekowi. pokój społeczny. Amerykański psychosocjolog E. Bogardus zdefiniował stereotypy jako niższy etap procesu ewaluacji, ale jednocześnie istotny. Stereotypowe postrzeganie wynika z ogromnej różnorodności grup i jednostek oraz niezdolności większości zapracowanych osób do rozważenia każdej reakcji na każdą osobę. W ten sposób typowane są osoby i grupy. Stereotypowanie odgrywa rolę oceniającą i ułatwia życie w społeczeństwie.

Negatywny stosunek do stereotypów można doszukiwać się w definicji innego amerykańskiego badacza J. Wishmana. Naukowiec zidentyfikował następujące główne cechy koncepcji leżącej u podstaw stereotypu:

1. koncepcja jest raczej prosta niż zróżnicowana;

2. bardziej błędne niż prawdziwe;

3. jest raczej nabyty od innych niż otrzymany w bezpośrednim doświadczeniu z rzeczywistością;

4. jest odporny na nowe doświadczenia.

Stereotypy są skuteczne, ale zawodne. Tym samym naukowcy wskazują na warunki powstawania stereotypów, a mianowicie nieadekwatność percepcji i brak kontaktu z rzeczywistością. W tym przypadku szczególnie podkreśla się stabilność tego zjawiska.

Dziś najczęstsza opinia dotyczy jednoczesnej prawdy i fałszu stereotypu. Jest to możliwe, gdy czyjeś działania, poprzez „fałszywe” stereotypy, wpływają na dalszy bieg wydarzeń w taki sposób, że nawet fałszywe wyobrażenia i oczekiwania znajdują potwierdzenie w oczach nosiciela tego stereotypu. V ten przypadek można zgodzić się z opinią P.N. Shikhirev, który przekonuje, że w stereotypie ważna jest nie sama prawda, ale przekonanie o niej.

Opis stereotypów kulturowych, ich trwałość i selekcja wiąże się z potrzebami współczesnego życia, ze świadomością, że ukształtowany przez różne okoliczności, w tym wypadki, ograniczoną wiedzę, obraz „innej”, „innej kultury” jako całość, często bardzo odległa od rzeczywistości, ma takie samo znaczenie historyczne i kulturowe jak sama rzeczywistość. To właśnie te obrazy kierują wielu z nas w naszych praktycznych działaniach. Sztucznie tworzone obrazy-reprezentacje zaczynają odgrywać aktywną rolę w kształtowaniu mentalności współczesnych i być może kolejnych pokoleń.

Pomimo trwałości stereotypów i na pierwszy rzut oka wystarczającej wiedzy, ich badanie w każdej nowej epoce historycznej jest ważnym problemem naukowym, choćby dlatego, że istnieje ciągłe pulsowanie napięcia między tradycyjnym układem a jego erozją, między wzbogacaniem o nowe historyczne fakty i przemyślenie tego, co już znane. Mimo dostatecznej uwagi badaczy tego zjawiska, wyjaśnienie natury, powstawania i funkcjonowania stereotypów, a także zrozumienie samego terminu „stereotyp” wciąż stanowi problem.

Obecnie w myśli naukowej nie ma zgody co do jej treści. Termin „stereotyp” można znaleźć w różnych kontekstach, gdzie interpretuje się go niejednoznacznie: standard zachowania, wizerunek grupy lub osoby, uprzedzenia, frazes, „wrażliwość” na różnice kulturowe itp. Początkowo określenie stereotyp odnosiło się do metalowej płyty, z której drukowano kolejne kopie. Współcześnie stereotyp w ujęciu ogólnym rozumiany jest jako względnie stabilny i uproszczony obraz obiektu społecznego, grupy, osoby, zdarzenia, zjawiska itp., powstający w warunkach niedostatku informacji w wyniku uogólniania osobistych doświadczeń jednostki i często z góry założony pojęcia akceptowane w społeczeństwie. Stereotyp kulturowy jest reprezentacją, która odzwierciedla zwyczajny poziom konceptualizacji specyfiki kulturowej i przy pierwszym kontakcie silnie oddziałuje na wzajemne oczekiwania partnerów. Treść stereotypu jest pojęciem zbiorowym, przyjmuje się ją za pewnik i nikt tak naprawdę nie kwestionuje.

Jednak głównym powodem jej stabilności jako struktury świadomości indywidualnej jest to, że odpowiada ona wyuczonym od dzieciństwa strategiom przetrwania, przyjętym w określonej kulturze. To oni ratują przed upadkiem każdą lokalną cywilizację. Na przykład Rosja ma swoją własną logikę historyczną, która odpowiada jej strategii przetrwania, nieznanej ani Amerykanom, ani Zachodowi kultura europejska. Będąc związanym z głębokimi warstwami świadomości, stereotyp w obrazach i wzorach zachowań formuje pewną subkulturę właśnie jako szczególny sposób przetrwania, tj. wymiana energii, materiałów i informacji z otoczeniem.

Na przykład w artykule „Cechy prymitywnego prymitywizmu mowy złodziei” DS Lichaczow, zauważając podobieństwo języków złodziei wszystkich krajów (ten sam rodzaj tworzenia słów, gdy te same pojęcia zastępują się nawzajem ), argumentował, że środowisko złodziei różne narody rozróżnia ten sam typ myślenia, stereotypowy stosunek do otaczającego świata. To myślenie jest zdominowane przez „ ogólne pomysły”, które L. Levy-Bruhl uznał za charakterystyczną cechę myślenia pralogicznego. Masowa świadomość współczesnego człowieka, jeśli chodzi o idee zbiorowe, w dużej mierze charakteryzuje się cechami dezindywidualizacji, prymitywnego myślenia.

Po pierwsze, jest niezwykle emocjonalny. Stereotyp, wprowadzony do świadomości, silnie oddziałuje na emocje, a nie na intelekt i jest łatwo utrwalany przez zbiorowe doświadczenia. Indywidualny, osobisty stosunek do tematu nigdy nie jest wyrażany w tej wyrazistej formie. Ta emocja wyraża wyłącznie grupową, zbiorową postawę.

Jest to afektywna funkcja stereotypów, która jest generowana przez socjalizację ludzkich emocji w dużych grupach. Pojęcia wyrażające np. negatywne oceny etniczne („Żyd”, „Moskal” itp.) wywołują pewne silne emocje. Ale to wyrażenie jest jakościowo ubogie, nie głębokie, niezwykle monotonne. Powszechne w amerykańskich żartach pojęcie „blondynka” (głupia i seksowna istota), działająca stereotypowo i wzmocniona wzorcami kulturowymi, wywołuje emocję niezróżnicowaną, ale jasną. Emocje są ściśle związane z motoryką ciała i są wzmacniane gestami. Myślenie motoryczne… stwarza sytuację, w której słowo oddziałuje nie tylko na korę mózgową, ale także na układ mięśniowy człowieka. Związek stereotypowych wyobrażeń i reakcji behawioralnych nie tylko z psychiczną, ale i fizjologiczną naturą człowieka jest dobrze zbadany i wykorzystywany w praktyce psychoterapii, w której próbuje się znaleźć i zmienić trwałe emocjonalne powiązania niektórych zjawisk z inni. Człowieka uczy się traktować zatwardziałe relacje jako uzależnienia lub złe nawyki, które można przełamać za pomocą świadomości i specjalnych treningów. Na przykład Louise Hay napisała, że dana osoba ma wiele różnych nałogów. „W tym upodobanie do tworzenia pewnych stereotypów myślenia i zachowania. Używamy ich do odizolowania się od życia. Jeśli nie chcemy myśleć o naszej przyszłości ani zmierzyć się z prawdą o teraźniejszości, uciekamy się do stereotypów, które powstrzymują nas od dotykania rzeczywistości po pomoc. Niektórzy ludzie w trudnych sytuacjach dużo jedzą. Inni biorą leki. Możliwe, że dziedziczenie genetyczne odgrywa znaczącą rolę w progresji alkoholizmu. Jednak wybór nadal pozostaje w gestii jednostki. Często „zła dziedziczność” to tylko akceptacja przez dziecko rodzicielskich metod radzenia sobie ze strachem.

Oczywiście podstawowe emocje są uniwersalne zjawisko kulturowe. Jednak według psycholingwistyki i lingwistyki kulturologicznej istnieją narodowe różnice w emocjach, wobec których w sytuacji kontaktu międzykulturowego jednostka może doświadczyć tego, co nazywa się „ szok kulturowy z powodu niedopasowanych oczekiwań. W obrębie kultury zwyczaje zwykle nie są odzwierciedlane. W innej kulturze istnieje możliwość napotkania cech emocjonalnych innych niż nasza.

Struktura emocjonalna osobowości kształtuje się w młodym wieku, a następnie, gdy kultura wyznacza stereotypy, odtwarza się ta pierwotna sytuacja zwiększonej podatności na sugestię. Przede wszystkim proces stereotypizacji wychwytuje osoby łatwo sugestywne. Sugestia stwarza dogodne warunki do realizacji tradycyjne zwyczaje i wierzenia. Zamknięte kultury tradycyjne, żyjące dogmatem obyczaju, wymagają od człowieka nie indywidualizacji, ale asymilacji. Z reprezentacjami zbiorowymi charakterystycznymi dla każdej kultury lokalnej kojarzymy różnicujące i integrujące funkcje stereotypów, tj. podstawowy podział wszystkiego na świecie na „własne” i „obce”.

Opis świata charakterystyczny dla świadomości dzieci i prymitywnej poprzez system binarnych opozycji („zły – dobry”, „ciepło – zimno”, „dzień – noc”, „światło – ciemność”, „góra – dół” itp.) bez przestrzegania gradacji i odcieni, uczestniczy w kształtowaniu się początkowych postaw moralnych, ale nie tyle w postaci opozycji „dobro – zło”, ale w postaci podstawowej opozycji „my/nasi” i „oni/inni” ”. Z reguły „przyjaciele” są postrzegani z pozytywnymi emocjami, mają pierwszeństwo przed „obcymi”. Jednocześnie, jak zauważają psychologowie, obserwuje się następujące konsekwencje poznawcze: 1) uważa się, że wszyscy „obcy” są do siebie podobni i różnią się od „naszych”; 2) istnieje większa różnorodność wśród „naszych” niż wśród „obcych”; 3) oceny „obcych” mają tendencję do skrajności: z reguły są albo bardzo pozytywne, albo bardzo negatywne.

Integracyjna funkcja stereotypu pojawia się tu w dwojakim aspekcie. Po pierwsze, pod pojęciem „własnych” łączy się przedmioty i zjawiska różnego rodzaju. Ludzie z pewien typ i tempo mowy, rytuały i formy spotkań, zwyczaje i namiętności wszelkiego rodzaju. Jak napisali P. Weil i A. Genis w swojej książce kulinarno-kulturalnej: „Ojczyzny nie można zabrać na podeszwach butów, ale można zabrać ze sobą kraby dalekowschodnie, pikantne szprotki z Tallina, torty waflowe, praliny, słodycze, takie jak „Niedźwiedź na północy”, woda lecznicza „Essentuki” (najlepiej numer siedemnaście). Przy takim cenniku (tak, mocna rosyjska musztarda) mieszkanie w obcym kraju (jeszcze gorący olej słonecznikowy) staje się zarówno lepsze (pomidory subacid), jak i zabawniejsze (koniak Ararat, 6 gwiazdek!). Oczywiście przy tak zastawionym stole nadal znajdzie się miejsce na nostalgiczne wspomnienia. Albo galaretka (bardziej poprawnie, studen) pojawi się w różowej mgiełce za 36 kopiejek, potem ciasta z „dżemem”, a następnie „b / m barszcz” (b / m jest bez mięsa, nic nieprzyzwoitego). Do tego gorący kotlet, krwawa pieczeń wołowa, ciasto strasburskie. Jednak przepraszam. To już nie nostalgia, ale klasyka. Odnotowujemy tu nie tylko wyraźny cytat z A. S. Puszkina, ale także ukryty - z I. V. Stalina, a także aluzję do tekstów Gogola.

Drugi aspekt integracji opartej na stereotypach myślenia i zachowania polega właśnie na łączeniu ludzi w grupy uszeregowane według jakiegoś oczywistego znaku. Kiedy R. Reagan nazwał Związek Radziecki „imperium zła”, znalazł dobrą metaforę, integrującą całą gamę stereotypowych emocji i służącą mesjańskim aspiracjom amerykańskiej demokracji. Wyolbrzymiony obraz wroga przyczynia się wyłącznie do konsolidacji w grupie społeczno-kulturowej. To stereotypy pełnią funkcję jednolitej regulacji językowej dla osób uprzedzonych, zadaniem stereotypów jest wzmacnianie opinii ich nosicieli. W ten sposób sugestywna moc języka modeluje obraz świata dla określonej grupy kulturowej. Obraz świata determinuje działania nosicieli tej mentalności nie tylko na poziomie międzyludzkim, ale także publicznym (aż do rządu).

Pod różnicującą funkcją stereotypu proponujemy zrozumieć przede wszystkim wrażliwość na różnice kulturowe. Tradycyjna wspólnota zrozumienia wyklucza ze swojej strefy działania nosicieli innej kultury. Kategorię form kulturowych wprowadził do obiegu naukowego amerykański antropolog F.K.Bock. Pod forma kulturowa F. Bock rozumiał zestaw wzajemnie powiązanych i częściowo arbitralnych oczekiwań, porozumień, przekonań i umów podzielanych przez członków Grupa społeczna. Kultura obejmuje wszystkie przekonania i wszystkie oczekiwania, które ludzie wyrażają i demonstrują. „Kiedy jesteś w swojej grupie, wśród ludzi, z którymi łączy Cię wspólna kultura, nie musisz myśleć i projektować swoich słów i czynów, ponieważ wszyscy – zarówno Ty, jak i oni – postrzegacie świat w zasadzie w ten sam sposób wiecie, czego się od siebie spodziewać. Ale będąc w obcym społeczeństwie, doświadczysz trudności, poczucia bezradności i dezorientacji, które można nazwać szokiem kulturowym. W badaniach kulturowych szok kulturowy jest powszechnie rozumiany jako konflikt między dwiema kulturami (przede wszystkim narodową i etnocentryczną) na poziomie indywidualnej świadomości. Wiąże się to z samą umiejętnością uchwycenia różnic wartości różnych społeczeństw, tj. z różnicującą funkcją świadomości. Im bardziej złożona jest osobowość, tym subtelniejsze rozróżnienia jest w stanie dokonać. Jednak różnicująca funkcja myślenia stereotypowego zawsze pozostaje w granicach najprostszych opozycji, ustalając jedynie podział na „mężczyzna/kobieta”, „własny/obcy”, „dobry/zły”.

Warto zauważyć, że integracyjna funkcja stereotypów jest bardziej wyraźna niż różnicująca, ponieważ często ma pozytywny wydźwięk emocjonalny. Stosowanie uniwersalnych kwantyfikatorów logicznych w odniesieniu do poszczególnych przypadków, co znajduje wyraz w użyciu formuł językowych rozpoczynających się od słów „wszystko”, „zawsze”, „nigdy”, generuje zarówno sądy różnicujące, jak i integrujące. Jednak funkcja integracyjna jest wyraźniej wyrażana w mechanizmach stereotypizacji. Jednym z nich jest łączenie heterogenicznych cech ludzi, jako nieodzownie towarzyszących sobie. Na przykład w amerykańska kultura definicja biedny jest bardzo powszechna w połączeniu z niewykształconym i głupim, a definicja blond oznacza oczywiście głupiego.

Oczywiście wynika to z oczywistego uproszczenia rzeczywistej różnorodności zjawisk życiowych. Być może główną funkcją stereotypów jest właśnie funkcja upraszczania różnorodności świata. Nazywamy to redukcją, czyli sprowadzenie rzeczywistej różnorodności życia do prostego schematu powiązanych ze sobą definicji. W ten sposób grupuje się informacje zawarte w stereotypie jako zjawisko poznawcze. Zadaniem stereotypu nie jest po prostu wyjaśnienie i uzasadnienie istnienia Stosunki społeczne, ale aby zredukować te wyjaśnienia do publicznej kombinacji obrazów i działań. „Francuzi uważają Anglików za małostkowych, źle wychowanych, raczej absurdalnych i zupełnie nieudolnych w ubieraniu ludzi, którzy… bardzo spędzają czas kopiąc w łóżkach w ogrodzie, grając w krykieta lub siedząc w knajpie z kuflem gęstego, słodkiego, ciepłego piwa… Brytyjczycy we Francji są również uważani za „zdradzieckich” (Yapp N., Sirette M. Ci dziwni Francuzi M., 1999. S. 7). Taka jest brytyjska obserwacja ich stereotypowego postrzegania we współczesnej Francji. A według 1935 dla Francuza Anglik jest nieeleganckim, głupim, aroganckim i niezdolnym do jasnego wyrażenia się czerwoną twarzą. Zauważa się słabą jakość kuchni angielskiej, zwyczajem Brytyjczyków jest jedzenie źle ugotowanego mięsa. Francuzi uważają Brytyjczyków za niegrzecznych barbarzyńców, zgadzając się z Niemcami tylko, że Brytyjczycy są hipokryci.

Cechy nacechowane kulturowo, które tworzą treść stereotypu (ubiór, zawody, tradycje) mogą zmieniać się w czasie, natomiast cechy wartościujące są bardziej stabilne, choć charakteryzują się też pewną dynamiką. Na przykład w etnicznym stereotypie Chińczyków wyróżnia się znak „przywiązanie do rodziny”: dla Amerykanów duży stopień przywiązania do rodziny powoduje dezorientację związaną z ośmieszeniem, a także znak „namiętny” w stosunku do stereotyp Włocha, „nacjonalizm” w stosunku do stereotypu Niemca, „ambicja” w stosunku do stereotypu Żyda. Redukcję dokonywaną przez tworzącą stereotyp świadomość kulturowo-zbiorową można oceniać dwojako. Oczywiście rosyjski filozof i kulturolog G. Fedotow ma rację: „Nie ma nic trudniejszego cechy narodowe. Są łatwo oddawane nieznajomemu i zawsze odpowiadają wulgaryzmem na „swojego”, który ma przynajmniej mgliste doświadczenie głębi i złożoności życia narodowego.

Redukcyjna funkcja stereotypu przyczynia się do powstawania uprzedzeń, ogólnie negatywnego zjawiska utrudniającego komunikację. Istniejący w postaci doczesnych idei, często istniejących na poziomie nieświadomym, stereotyp nie może mieć złożonego logicznego rozgałęzienia. W tym przypadku operacja atrybucji (wyboru cech) w celu wyjaśnienia natury przedmiotu ma na celu przystosowanie podmiotu do świata różnorodnych i niezliczonych powiązań poprzez celowe ich minimalizowanie. Dlatego ich funkcja adaptacyjna jest ściśle związana z funkcją redukcyjną stereotypów. Zatem zadaniem autostereotypu jest tworzenie i utrzymywanie pozytywnego wizerunku „ja”, a także ochrona wartości grupowych. Funkcja ta realizowana jest dzięki selektywności odbioru informacji. „Czasami świadomie, czasem nieświadomie pozwalamy, aby wpływały na nas tylko te fakty, które odpowiadają naszej filozofii. Nie widzimy tego, czego nie chcą widzieć nasze oczy”. Pełnia emocjonalna stereotypów również należy do mechanizmów ochronnych. Im bardziej stanowcza ocena, tym z reguły więcej emocji wywołuje każda próba zakwestionowania stereotypu. Funkcja adaptacyjna jest ściśle związana z zasadą ekonomii myśli.

Stereotypy mogą istnieć nie tylko na poziomie codziennych wyobrażeń, ale także w formie wiedzy naukowej. W tych przypadkach model wyjaśniający „grzeszy” zbyt szerokimi uogólnieniami. Na przykład: „Mężczyźni zapewniają siebie w czynach, a kobiety w wyglądzie i tym, co o nich mówią”. Bardzo zainteresowanie Zapytaj Funkcjonowanie stereotypów polega na badaniu tego, jak masowe reprezentacje manifestują się na poziomie indywidualnej świadomości. Jak stereotypy wpływają na subiektywne znaczenia i wartości człowieka? Aksjologiczna natura stereotypów jest przecież oczywista. Oznacza to rozwój w ramach jednej kultury jej własnego systemu hierarchicznego wartości, własnego typu świadomości i zachowań moralnych oraz własnych struktur wartościujących. W kulturze stereotypowe są tylko te wartości, które są w stanie działać ogólne wytyczne dla wszystkich jej nosicieli, aby wpłynąć na kształtowanie ich wizerunku kulturowego i indywidualny stylżycie. „Wartości nie reprezentują rzeczywistości, ani fizycznej, ani psychicznej. Ich istota tkwi w ich znaczeniu, a nie w faktach” (G. Rickert. Nauki o priroda i nauki o kul'turu [Culturology. XX century. Anthology. M., 1995. s. 82).

Metody i kryteria, na podstawie których powstają same procedury oceny zjawisk życiowych, utrwalone są w kulturze jako „wartości subiektywne”. Są to postawy, nakazy i zakazy, cele i idee normatywne, które służą jako wytyczne dla działalności człowieka. Stereotypy są bezpośrednio związane z wartościami subiektywnymi. Sama ich zdolność do pełnienia roli kryterium oceny zjawisk rzeczywistości wiąże się z selektywną funkcją stereotypu.

Stereotypy wykorzystywane w ocenie określonej grupy społeczno-kulturowej umożliwiają ocenę zachowania innych osób zgodnie ze skalą wartości własnej grupy. Mechanizm stereotypizacji działa w tym przypadku jako niezbędne i użyteczne narzędzie oceny. Uproszczenie i schematyzacja, na których opiera się każdy stereotyp, to nieuniknione koszty takich procesów absolutnie niezbędnych do regulowania działalności człowieka jako całości, jak ograniczanie i kategoryzowanie napływających informacji. Selektor w tym przypadku jest zasadą przewodnią, na podstawie której dokonuje się selekcji.

Stereotyp ma również na celu wyeliminowanie sprzeczności w ogólnym obrazie wiedzy o świecie. Bardziej zrozumiały obraz świata umożliwia skuteczne rozwiązywanie konkretnych problemów praktycznych. Świadomość stereotypowa przechodzi od utrwalania przeciwieństw do ich oceny emocjonalnej z późniejszym oporem wobec nich. Według linguokulturologa V.V. Krasnykha wszystkie stereotypy-obrazy można warunkowo podzielić na dwie grupy. Pierwsza obejmuje obrazy-reprezentacje „właściwego świata”, które pełnią rolę stabilizatora, wspierają przekonanie, że dany świat(grupa, naród, państwo) sprzyja życiu, z zastrzeżeniem pewnych reguł.

Wyobrażenia-reprezentacje drugiej grupy malują świat jako niesprawiedliwy, nieprzydatny do życia, a reguły postępowania w nim fałszywe („dobro” nie zwycięża „zła”). Takie reprezentacje, pomimo przewagi elementu negatywnego, podkreślają wagę jednostki i względność tradycyjnych wartości grupowych. Obie grupy stereotypów koegzystują pokojowo na poziomie codziennej świadomości, odtwarzając pierwotną ambiwalencję i zachowując kompletność systemu znaczeń. Obrazy „słusznego” i „niesłusznego” świata układają się w jeden obraz na zasadzie komplementarności. Pogodzenie różnego rodzaju sprzeczności odgrywa ważną rolę w adaptacji człowieka i społeczeństwa. Zapewnia utrzymanie stabilności i daje szansę na dalszy rozwój.

W ten sposób, główna zasada działaniem stereotypu jest przekształcenie warunkowego w bezwarunkowe. To, co może wymagać dowodu, staje się „naturalne” za pomocą stereotypu i działa bezpośrednio poprzez wywoływane przez niego skojarzenia.

Podobnie jak inne poznawcze formacje kulturowe, stereotyp ma strukturę polową. Można wyróżnić rdzeń – pewną wiodącą zasadę lub pojęcie – oraz obrzeża – niezmiennie towarzyszące jądrowemu pojęciu – obrazowi atrybucji i osądu (jednoznacznie wyrażonemu „ ludowa mądrość"). Stereotypowi towarzyszy kontekst skojarzeniowy, który zapewnia połączenie z innymi stereotypami tego samego rodzaju. Oto przykład stereotypów rozpowszechnianych z pomocą przemysłu filmowego. film amerykański w gatunku filmu akcji z elementami komedii przedstawia w odcinku trzy mafie działające w Stanach Zjednoczonych: rosyjską, chińską i włoską. W pierwszym przypadku agent negocjuje w łaźni (z wódką i czarnym kawiorem), w drugim - w opuszczonej fabryce (z atrybutami sztuk walki: smak "orientalny" - kopnięcia w twarz), a w przypadku włoskie negocjacje prowadzone są w restauracji (z winem i spaghetti), do której trafia uroczo seksowna agentka. Ta kulturowo-skojarzeniowa seria jest parodystyczna, jest prymitywna, łatwo rozpoznawalna, a co najważniejsze, utrwala w świadomości odbiorców utrwalone już stereotypy, nawiązując skojarzeniowo do innych filmów posługujących się stemplami filmowymi opartymi na tych samych stereotypach.

Sedno stereotypu należy zastanowić się przede wszystkim nad znaczeniem kluczowego pojęcia, jakim jest on opisywany w języku kultury. Na przykład wszystkie liczne skojarzenia i oczekiwania (a także nawykowe wzorce zachowań), które w kulturze rosyjskiej kojarzą się ze słowem „przyjaciel”, znacznie różnią się od podobnych pojęć w Ameryce lub kultury angielskie. Co więcej, jak pokazują badania linguokulturologów, zestaw znaczeń tego pojęcia w każdej z kultur może z czasem ulegać znacznym zmianom. Słowa oznaczające najgłębsze wartości kulturowe niektórych narodów można przetłumaczyć tylko z grubsza na język innych.

Kluczowe pojęcia to wytwory kulturowe społeczeństwa, które je stworzyło. „Gdy nie jest to rozpoznane, pojawia się tendencja albo do absolutyzowania znaczeń słów… i traktowania ich jako kluczy do natury człowieka jako całości, albo do ignorowania ich i uważania za coś mniej ważnego niż osobiste sądy indywidualnych informatorów o relacjach między ludźmi”. Autorka tych słów, Anna Wieżbitskaja, stworzyła teorię uniwersalnych znaczeń elementarnych, która jest najbliższa naszemu rozumieniu struktury konceptualnej i figuratywnej treści stereotypu.

Stereotyp jako kategoria języka i myślenia jest oczywiście artefaktem kultury, która go stworzyła. Dlatego dla nas rdzeniem stereotypu „przyjaciel” nie są idealne filozoficzne wyobrażenia o przyjaźni, ale też nie przypadkowe podteksty, zależne od czasu i miejsca. Rdzeniem stereotypu będzie wspólne znaczenie (dla wszystkich kultur bez wyjątku) słowa kluczowego, które go wyraża. Główna część pozwala rozpoznawać i klasyfikować stereotypy niezależnie od różnic kulturowych. Tym samym podkreślamy podobieństwa w modelowaniu i konceptualizacji relacji między zjawiskami w różne kultury i społeczeństwa. Rdzeń w pewnym sensie odnosi się do „prawdy”, „zdrowia” stereotypu. Jak pisał E.A. Baratynsky: „Uprzedzenie jest fragmentem starej prawdy: Świątynia upadła, a potomek jej języka nie odgadł ruin”.

Peryferia jako strukturalna część stereotypu to wszystko, co tworzy dana kultura, ale nawet naukowiec-badacz jest postrzegany jako ogólna właściwość ludzkiej natury. Polegaj na swoim język ojczysty jako źródło uniwersalnych „dźwiękowych” wyobrażeń o naturze człowieka io relacjach między ludźmi z pewnością doprowadzi do złudzeń etnocentryzmu. Tak więc A. Veżbitskaya sprzeciwia się Władimirowi Szlapentochowi: „Będąc Rosjaninem, Szlapentoch uważa, że obowiązek pomocy przyjacielowi, choć okazuje się, że jest szczególnie wyraźnie wyartykułowany w rosyjskiej kulturze, jest powszechny dla wszystkich ludzi”. Cytuje z jego pracy „Publiczne i życie prywatne naród radziecki”, w której przekonuje, że we wszystkich społeczeństwach ludzie oczekują, że w sytuacji zagrożenia – gdy Twoje życie, wolność lub przetrwanie jest zagrożone – przyjaciel w pełni zapewni Ci pomoc i pociechę. „Ale jest wysoce wątpliwe”, mówi Wierzbicka, „aby we wszystkich społeczeństwach oczekuje się, że „przyjaciele” „w pełni zapewnią ci pomoc i pociechę”. Oczywiście żadne tego rodzaju oczekiwanie nie jest zawarte jako integralna część w bezpośrednim znaczeniu najbliższych odpowiedników rosyjskiego słowa „przyjaciel” w innych językach, w tym znaczenia angielskie słowo przyjaciel. Jednak takie oczekiwanie najwyraźniej rzeczywiście stanowi część bezpośredniego znaczenia rosyjskiego słowa „przyjaciel” (Wieżbitskaja A. Zrozumienie kultur poprzez słowa kluczowe. M., 2001. S. 111─112).

Peryferia są więc samą przestrzenią rozwój kulturowy treść, która pochodzi z centrum. Oprócz tych oczekiwań na semantyczne peryferie tego pojęcia w kulturze rosyjskiej znajdą się: głębokie relacje emocjonalne, intensywne kontakty, wsparcie finansowe itp. Dlatego w szczególności rozróżnienie między słowami „przyjaciel”, „przyjaciel” i „znajomy” jest starannie przeprowadzane nie tylko w literaturze rosyjskiej, ale także w codziennym użyciu.

Nie trzeba dodawać, że przeniesienie stereotypowych zachowań i stereotypowych oczekiwań do innej kultury grozi szokiem kulturowym. Konflikty w obrębie kultury językowej mogą być także generowane przez niedopasowanie peryferii w rozumieniu pojęć wyrażających wartości egzystencjalne. Rosjanie wciąż spierają się o to, czym jest „prawdziwa miłość”, „prawdziwa przyjaźń”, „męskie obowiązki”, „obowiązek synowski” itp.

Wreszcie trzeci element strukturalny – kontekst skojarzeniowy – jest jeszcze bardziej zindywidualizowany. Są to obrazy precedensowe lub pospolite symbole tworzone przez kulturę, których dobór jest jednak przypadkowy i determinowany przez okoliczności biograficzne nosiciela stereotypu. Tak więc np. pielęgniarka może wywoływać zarówno emocje pozytywne (wspomnienia opieki), jak i negatywne (związane ze strachem), a skojarzenia te mogą nie być bezpośrednio związane z doświadczeniem osobistej komunikacji, ale być inspirowane obrazami literatury, kina , historie znajomych, anegdoty itp. W przypadku stereotypów nie sposób jednak przecenić osobowego charakteru tego skojarzeniowego kontekstu. Przecież to właśnie skłonność do akceptowania cudzej postawy, brak samodzielności i niezdolność podmiotu do spontanicznego aktu myślowego, infantylne formy zachowań tworzą podstawę do powstania złożonej sieci zbiorowych wyobrażeń.

Odwołaj się do znajomych szeregi asocjacyjne często używane w celu celowej manipulacji. Język pojawia się tu w swej funkcji instrumentalnej. Słowo jako narzędzie jest sygnałem, wskazaniem stereotypowego stanowiska, a jednocześnie poleceniem wykonania określonego działania. W stereotypowym myśleniu i zachowaniu język ponownie powraca do swoich archaicznych form, kiedy był sposobem zachowania, elementem łączenia ludzkich wysiłków.

Literatura:

Wasilkowa W.W. Archetypy w osobniku i świadomość publiczna// Magazyn społeczno-polityczny. 1996. nr 6.

Gudkov W.P. Stereotyp Rosji i Rosjan w literaturze serbskiej // Biuletyn Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. Ser. 9. Filologia. 2001. nr 2.

Zdravomyslov A.G. Rosja i Rosjanie we współczesnej niemieckiej samoświadomości // ONS: nauki społeczne i nowoczesność. 2001. nr 4.

Zdravomyslov A. Obrazy Rosjan w niemieckiej samoświadomości // Svobodnaya Mysl - XXI. 2001. nr 1.

Stereotypy to wyobrażenia o cechach formacji grupowych. Ważne jest, aby rozróżnić autosteriotypy(na przykład, co myślą o sobie Amerykanie) i heterostereotypy(na przykład, co Amerykanie myślą o Japończykach lub Japończykach o Amerykanach). Niektóre stereotypy są poprawne, w tym przypadku nazywane są socjotypy. Na przykład stereotypowy pomysł, że Afroamerykanie głosują na Partię Demokratyczną, jest socjotypem, ponieważ istnieją dowody empiryczne, że około 90% z nich głosuje w ten sposób.

Stereotypy są różne trudności(liczba uwzględnionych niezależnych widoków), przejrzystość(stopień zgodności, że dany atrybut jest cechą grupy), specyficzność(na przykład cecha „dobrze sobie radzi w sądzie” jest bardziej konkretna w porównaniu z bardziej abstrakcyjnym „inteligentnym/rozsądnym”), ważność(stopień zgodności stereotypu z obiektywnymi danymi naukowymi) oraz istotność (wartości)(stopień włączenia cech pozytywnych lub negatywnych).

Przejrzystość stereotypów wzrasta, gdy dochodzi do kontaktu dwóch grup. Kiedy jedna grupa kulturowa ma dużo zasobów, które są pozytywnie oceniane przez inną grupę, to bogata będzie postrzegana korzystniej, tj. wartość heterostereotypu będzie dodatnia. Im większe podobieństwo między dwiema grupami kulturowymi, tym bardziej pozytywna wartość poszczególnych heterostereotypów.

Triandis, Lisansky, Setiadi, Chang, Marin, Betancourt, 1982 podają przykłady auto- i heterostereotypów. Przez pewien czas rejestrowali wszystkich rekrutów z Hiszpańskie imiona zrekrutowany do służby marynarka wojenna Stany Zjednoczone w trzech stacjach rekrutacyjnych (na Florydzie, Kalifornii i Illinois). Zapytano ich „czy uważają się za Hiszpanów?”. Następnie respondenci zostali podzieleni na 2 grupy według metody doboru losowego (identycznej wielkości), z których jedna określiła się jako Hiszpanie, a druga nie. Następnie respondenci z obu grup zostali poproszeni o wymienienie po 15 cech, które uważają za najważniejsze dla opisu ich własnej i innej grupy etnicznej. Na podstawie ankiet zidentyfikowano 15 atrybutów opisujących każdą grupę etniczną.

Respondenci zostali następnie poproszeni o uszeregowanie stopnia występowania, ich zdaniem, określonych cech w różnych grupach etnicznych. Na przykład cecha „Hiszpanie są z natury ignorantami” została uszeregowana w 10-punktowej skali: od 1=nigdy do 10=zawsze. Tabela 4-4 pokazuje, w jaki sposób anglosaskie i hiszpańskie grupy etniczne uszeregowały grupy etniczne Hiszpanów i Amerykanów z Meksyku pod względem tych atrybutów.

Aby zrozumieć tabelę, wyjaśnijmy, w jaki sposób są analizowane osądy. W pierwszej kolejności analizie czynnikowej poddano dane dotyczące 15 atrybutów. Pozwala określić zgodność manifestacji pewnych cech.

—————————————————————————————————-

Tabela 4-4. Jak Hiszpanie i Amerykanie z Meksyku są postrzegani przez Anglosasów i Hiszpanów.
2. grupa bodźców: Chicanos (hiszpański)
3. grupa bodźców: Amerykanie meksykańscy
4. waga
5. Jak postrzegani są Anglosasi?
6. Jak postrzegani są Hiszpanie?
7. czynniki
niewykształcony
wykształcony
rodzinny
przyjazny
nieprzyjazny
zorientowany na konkurencję
współpracownik
zależny
niezależny
nie ambitny
ambitny
leniwy
pracowity
etyczny
nieetyczne
23. dobrze zsocjalizowany
24.
25. dobrzy obywatele
26. dobrze zsocjalizowany
27. nie opóźniony
28. dobrzy obywatele
29. dobrze zsocjalizowany
30. brak orientacji antyspołecznej
31. nieuprzywilejowany
32. dobrze zsocjalizowany
33. nie opóźniony
34. ogólnie uspołecznione
35. nazwa czynnika
Źródło: Triandis i in., 1982. Przedruk za zgodą Sage Publications, Inc.

———————————————————————————————————–

Po drugie, tabela pokazuje procent nasilenia każdego atrybutu w opisie grup bodźców. Na przykład pierwsza kolumna tabeli 4-4 wskazuje, że Anglosasi postrzegają Chicanos jako chętnych do współpracy, ambitnych i pracowitych. Ten czynnik został określony jako „dobrze uspołeczniony”. (Nazewnictwo tych czynników jest kwestią osobistej opinii i czytelnik może używać innych nazw podczas przeglądania tabel).

Liczby w pierwszej kolumnie wskazują, że współczynnik korelacji między konkretnym atrybutem a czynnikiem wynosi około 0,70. Liczby w nawiasach oznaczają odsetek Anglosasów, którzy użyli tego atrybutu do opisania grupy Chicano. Na przykład 59% anglosaskich respondentów użyło atrybutu „współpraca” podczas oceniania Chicanos. Można łatwo spojrzeć na resztę tabeli i zbadać utrzymujące się różnice w heterosteretypach anglosaskich (w klasyfikacji Chicanos i Amerykanów z Meksyku) oraz autostereotypach Hiszpanów (w ocenie grup bodźców). Zauważ, że niektóre czynniki ("dobrze uspołecznione") były takie same, chociaż poziomy aprobaty (ekspresji) są nieco inne (około 60% przez Hiszpanów i tylko około 50% przez Anglosasów).

Tabela 4-5 przedstawia podobne dane dla grup stymulacyjnych Amerykanów kolorowych i białych. Tu autostereotypy przez czynnik „dobrze uspołecznione” są popierane przez grupy na poziomie 85%. Analiza tych tabel ujawnia szereg interesujących różnic i podobieństw.

tabela 4-5. Jak kolorowi i biali Amerykanie są postrzegani przez Anglosasów i Hiszpanów.
2. grupa bodźców: Amerykanie koloru
3. grupa docelowa: biali Amerykanie
4. dobrzy obywatele
5. brak wrogości
6. przedsiębiorstwo
7. nieostrożność
8. oświecenie
9. przedmiot etyki sytuacyjnej
10. Etyka protestancka

————————————————————————————————-

– poprzedni | Następny -

100 r bonus za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Kurs pracy Streszczenie Praca magisterska Raport z praktyki Artykuł Raport Recenzja Test Monografia Rozwiązywanie problemów Biznesplan Odpowiadanie na pytania Praca twórcza Esej Rysowanie Kompozycje Tłumaczenia Prezentacje Pisanie Inne Zwiększanie unikalności tekstu Praca dyplomowa Praca laboratoryjna Pomoc online

Zapytaj o cenę

Badanie stereotypów kulturowych, ich stabilności, selekcji wiąże się z potrzebami współczesnego życia, ze świadomością, że ukształtowany przez różne okoliczności, w tym wypadki, ograniczoną wiedzę, wizerunek „innej”, „innej kultury” jako całość jest często bardzo daleka od rzeczywistości, ma takie samo znaczenie historyczne i kulturowe jak sama rzeczywistość Sztucznie tworzone obrazy-reprezentacje zaczynają odgrywać aktywną rolę w kształtowaniu mentalności współczesnych i ewentualnie kolejnych pokoleń. Osoba, postrzegająca świat zgodnie z ideami, postawami i wartościami, które w nim dominują Kultura macierzysta zachowuje się zgodnie z nimi. Dlatego wyobrażenia ludzi o świecie są zawsze względne i zróżnicowane i zależą od kultury, w której dana osoba się urodziła i wychowała. Aby zrozumieć, dlaczego przedstawiciel innej kultury zachowuje się w ten sposób w określonym kontekście społeczno-kulturowym, należy przede wszystkim zrozumieć, jak postrzega ten świat, spojrzeć na sytuację jego oczami, wyobrazić sobie, jak działa jego percepcja. Spotykając się z przedstawicielami innych narodów i kultur, człowiek zwykle wykazuje naturalną skłonność do postrzegania swojego zachowania z punktu widzenia własnej kultury.Jednocześnie bez umiejętności szybkiej i prawidłowej oceny rozmówcy trudno jest nawigować w innym środowisku społecznym i kulturowym. Najczęściej niezrozumienie języka obcego, symboliki gestów, mimiki i innych elementów zachowania prowadzi do zniekształconej interpretacji sensu ich działań, co rodzi takie negatywne uczucia jak czujność, pogarda, wrogość. Stereotypy są formą świadomości zbiorowej Stereotypy odzwierciedlają społeczne doświadczenia ludzi, powszechne w ich codziennej praktyce. Powstają w wyniku wspólne działania ludzi poprzez skupienie ludzkiej świadomości na pewnych właściwościach, cechach zjawisk otaczającego świata, które są dobrze znane, widoczne lub zrozumiałe duża liczba ludzie. Pod względem treści stereotypy są skoncentrowanym wyrazem tych właściwości i cech, które najbardziej schematycznie i wyraźnie oddają ich istotę jako choroby lub śmierci bliskich krewnych. Japonka. podobne przypadki uśmiech należy rozumieć w tym sensie, że nie w europejskiej kulturze zachowania, ale w japońskiej. Tam właściwie symbolizuje pragnienie Japończyków, by nie przeszkadzać innym osobistymi smutkami.) Istnieją różne rodzaje stereotypów. Należą do nich: Stereotypy rasowe i etniczne: Obejmuje to dodatkowo stereotypy rdzennych Amerykanów, czarnoskórych, bliskowschodnich i muzułmańskich, białych Amerykanów, irlandzkich, włoskich, polskich, żydowskich, wschodnio- i południowoazjatyckich oraz Latynosów lub Latynoskie stereotypy. Stereotypy płci: obejmują stereotypy płci męskiej, żeńskiej i transpłciowej Stereotypy zorientowane seksualnie: stereotypy te obejmują gejów, lesbijki i osoby biseksualne. Stereotypy społeczno-ekonomiczne: Klasyfikuje się je jako stereotypy bezdomnych, robotniczych i wyższych.

Stereotypy są zawsze narodowe, a jeśli są analogi w innych kulturach, to są to quasi-stereotypy, bo w ogóle pokrywające się, różnią się niuansami, szczegółami o fundamentalnym znaczeniu. Na przykład zjawiska i sytuacja w kolejce w: różne kultury są różne, a zatem stereotypowe zachowania również będą inne: w Rosji pytają „Kto jest ostatni?” lub po prostu stań w kolejce, w rzędzie kraje europejskie zdzierają bilet w specjalnym aparacie, a następnie podążają za cyframi, które zapalają się nad oknem, np. na poczcie.

Stereotyp jest więc pewnym fragmentem pojęciowego obrazu świata, mentalnym „obrazem”, stabilną ideą kulturową i narodową (według Yu. E. Prokhorova „superstabilny” i „super stały”) o przedmiocie lub sytuacji. Jest to pewna kulturowo zdeterminowana idea przedmiotu, zjawiska, sytuacji. Ale to nie tylko obraz mentalny, ale także jego werbalna powłoka.

Przynależność do określonej kultury determinowana jest właśnie obecnością podstawowego stereotypowego rdzenia wiedzy, który powtarza się w procesie socjalizacji jednostki w danym społeczeństwie, dlatego stereotypy uważane są za nazwy precedensowe (ważne, reprezentatywne) w kulturze. Stereotyp to takie zjawisko języka i mowy, taki czynnik stabilizujący, który pozwala z jednej strony przechowywać i przekształcać niektóre z dominujących składników danej kultury, a z drugiej wyrażać się wśród „swoich” " i jednocześnie rozpoznać "swoje".

W centrum kształtowania się świadomości etnicznej i kultury jako regulatorów ludzkich zachowań leżą zarówno wrodzone, jak i nabyte w procesie socjalizacji czynniki - stereotypy kulturowe, które nabywa się od momentu, gdy człowiek zaczyna identyfikować się z określoną grupą etniczną, pewną kulturę i realizuję się jako ich żywioł.

Mechanizm stereotypizacji to wiele procesów poznawczych, ponieważ stereotypy pełnią szereg funkcji poznawczych – funkcję schematyzacji i uproszczenia, funkcję tworzenia i przechowywania ideologii grupowej itp.

Żyjemy w świecie stereotypów narzucanych nam przez kulturę. Zbiór mentalnych stereotypów grupy etnicznej jest znany każdemu z jej przedstawicieli. Stereotypy to np. wyrażenia, w których przedstawiciel wiejskiej, chłopskiej kultury będzie mówił o jasnym księżycowa noc: jest lekki, żeby można było szyć, a mieszkaniec miasta w typowej sytuacji powie: jest lekki, żeby można było czytać. Podobne stereotypy posługują się native speakerami w standardowych sytuacjach komunikacyjnych. Co więcej, praktycznie każda, a nie tylko logicznie główna cecha, może dominować w stereotypie.

Sfera kulturowa pewnej grupy etnicznej zawiera szereg elementów o charakterze stereotypowym, które z reguły nie są postrzegane przez nosicieli innej kultury; elementy te są nazywane lukami przez Yu A Sorokina i I Yu stworzył tekst, a mianowicie luki.

Stabilność kultury, jej żywotność wynika z tego, jak rozwinęły się struktury, które określają jej jedność, integralność. Integralność kultury wiąże się z rozwojem stereotypów kulturowych – stereotypów wyznaczania celów, zachowań, percepcji, zrozumienia, komunikacji itp., tj. stereotypy całokształt pokój. Ważną rolę w kształtowaniu się stereotypów odgrywa częstość występowania pewnych obiektów, zjawisk w życiu ludzi, często wyrażających się dłuższymi kontaktami człowieka z tymi obiektami w porównaniu z innymi, co prowadzi do stereotypizacji takich obiektów.

Spośród stereotypów najważniejszy jest stereotyp zachowania, który może przerodzić się w rytuał. Generalnie stereotypy mają wiele wspólnego z tradycjami, obyczajami, mitami, rytuałami, różnią się jednak od tych ostatnich tym, że tradycje i obyczaje charakteryzują się zobiektywizowanym znaczeniem, otwartością na innych, podczas gdy stereotypy pozostają na poziomie ukrytych sposobów myślenia. wśród „swoich”.

Stereotyp jest więc charakterystyczny dla świadomości i języka przedstawiciela kultury, jest rodzajem jądra kultury, jego jasny przedstawiciel a zatem wsparcie osobowości w dialogu kultur.

Do opisu języka danego regionu w świetle linguokulturologii posługujemy się schematem zaproponowanym przez N. I. Tołstoja w etnolingwistyce: język literacki odpowiada elitarna kultura, gwary i gwary - kultura ludowa itp.

Schemat ten można wykorzystać w opisie językowym i kulturowym dowolnego innego regionu.

najjaśniejszy cecha językowa, który odzwierciedla kulturę ludu, to jednostki frazeologiczne i przysłowia, metafory i symbole. Na przykład mitologemy, archetypy, normy, stereotypy, zwyczaje, rytuały i wierzenia są utrwalone w języku.

Tożsamość narodowa i kulturowa jednostek frazeologicznych, metafor, symboli kształtowana jest poprzez konotacje kulturowe. A jednak utrzymujemy, że język nie jest skarbnicą kultury.

Jednostka językowa - słowo - jest tylko sygnałem, którego funkcją jest przebudzenie ludzkiej świadomości, dotknięcie w niej pewnych pojęć, gotowych na ten sygnał odpowiedzieć.

Język jest tylko mechanizmem, który przyczynia się do kodowania i tłumaczenia kultury. Teksty są prawdziwym strażnikiem kultury. Nie język, ale wyświetlany tekst świat duchowy osoba. To tekst bezpośrednio związany z kulturą, bo przesiąknięty wieloma kodami kulturowymi, to tekst przechowujący informacje o historii, etnografii, psychologia narodowa, zachowania narodowe, tj. o wszystkim, co stanowi treść kultury. Z kolei zasady konstruowania tekstu zależą od kontekstu kultury, w której się pojawia.

Tekst zbudowany jest z niższych poziomów jednostek językowych, które odpowiednio dobrane mogą wzmocnić przekaz kulturowy. Jednostki frazeologiczne są w pierwszej kolejności takimi jednostkami.

Masłowa V.A. Linguokulturologia - M., 2001