Etapy rozwoju wiedzy kulturowej. Główne etapy kształtowania się wiedzy kulturowej

Etapy rozwoju wiedzy kulturowej. Główne etapy kształtowania się wiedzy kulturowej

1.3. Główne etapy powstawania kulturoznawstwa

Rozwojowi kultury towarzyszyło kształtowanie się jej samoświadomości. Myśliciele zawsze starali się zrozumieć i ocenić zjawiska kultury, wpływając tym samym na procesy kulturowe zachodzące w społeczeństwie. „Proces kształtowania i wyrażania duchowego, intelektualnego i emocjonalnego stosunku do kultury można nazwać formowaniem kulturoznawstwa”.

Periodyzacja etapów powstawania kulturoznawstwa może odbywać się z różnych powodów. Przydziel preklasyczne (starożytność, średniowiecze); klasyczny (XIV - koniec XIX wieku); nieklasyczny (pierwsza połowa XX wieku); etapy post-nieklasyczne (koniec XX wieku). Inni autorzy podają inną periodyzację: przednaukową, naukowo-historyczną i naukowo-filozoficzną. V. Rozin wyróżnia następujące okresy formowania się kulturoznawstwa: filozoficzne (tu konstytuuje się sama idea kultury); empiryczne badanie zjawisk kulturowych; budowanie kulturoznawstwa jako dyscypliny naukowej; wdrażanie badań stosowanych.

Jednocześnie wielu badaczy uważa, że ​​periodyzacja kulturoznawstwa w pewnym stopniu może opierać się na chronologii historycznych typów kultury: starożytności i starożytności, średniowiecza, renesansu, New Age i współczesności.

Rozważmy powstanie kulturoznawstwa, opartego na ostatnim z powyższych schematów periodyzacji.

W starożytności i starożytności dominowały mitologiczne idee dotyczące praw procesu kulturowego i historycznego. Jednak już w mitach wykształcił się stosunek do kultury jako pośrednika między naturą a człowiekiem, jako przejaw twórczych sił człowieka, danych mu przez bogów. Homer i Hezjod byli pierwszymi systematyzatorami starożytnych mitologicznych idei dotyczących wzorców procesu kulturowo-historycznego. Tak więc w wierszach Hezjoda rysuje się wyraźna granica między królestwem natury a królestwem ludzi. Ta granica leży w moralności. W ten sposób Hezjod zainicjował rozumienie kultury jako przejawu moralności w społeczeństwie.

Jednocześnie w starożytności i starożytności pojęcie „kultury” było często interpretowane jako celowe oddziaływanie człowieka na przyrodę (np. uprawa ziemi, sadzenie ogrodów itp.), chociaż istniało inne jego rozumienie – wychowanie i edukacja samej osoby. W starożytnej świadomości pojęcie kultury utożsamiane jest z paydeia, czyli edukacją. Paideia, według Platona, oznaczała przewodnik do zmiany całego człowieka w jego istocie.

Problemy filozofii kultury po raz pierwszy dostrzegli sofiści, formułując antynomię tego, co naturalne i moralne (utożsamiane z kulturą).

Jak już wspomniano, termin naukowy „kultura” pojawił się dopiero w XVII wieku, ale na wczesnych etapach rozwoju historycznego istniały pojęcia do niego podobne (np. jen w tradycji chińskiej, dharma w tradycji indyjskiej). Po łacinie pojawia się słowo „kultura”. Na przykład Mark Porcius Cato napisał traktat o rolnictwie, którego tytuł w tłumaczeniu brzmi „rolnictwo”. Nie chodziło tylko o uprawę ziemi, ale także o szczególny stosunek do niej duchowy. Dlatego „kultura” oznaczała tutaj również cześć, uwielbienie. Rzymianie używali słowa „kultura” w przypadku dopełniacza: kultura mowy, kultura myśli itp.

W późnym okresie rzymskim narodziła się inna interpretacja pojęcia „kultura”, zbliżona do pojęcia „cywilizacji”. Kultura kojarzyła się z pozytywnie ocenianym miejskim stylem życia.

W średniowieczu częściej niż słowo „kultura” używano słowa „kult”. W pismach ówczesnych myślicieli kultura kojarzyła się ze znakami osobistej doskonałości. Taka jest na przykład religijna interpretacja kultury w chrześcijaństwie. W dziełach Augustyna Błogosławionego zostało podane opatrznościowe rozumienie dziejów kultury, czyli jej stopniowej drogi do królestwa Bożego poprzez wewnętrzne objawienie Boga w człowieku.

W renesansie następuje powrót do antycznego znaczenia słowa „kultura” jako harmonijnego i wzniosłego rozwoju człowieka, zawierającego jego aktywną, twórczą zasadę. W związku z tym doskonalenie kultury zaczęto rozumieć jako ucieleśnienie humanistycznego ideału człowieka.

W czasach nowożytnych następuje duża zmiana w interpretacji fenomenu „kultury”. Kultura zaczyna być rozumiana jako zjawisko samodzielne i oznacza rezultaty działalności osoby społecznej. Kultura sprzeciwia się naturze, jej spontanicznym i nieokiełznanym zasadom. Coraz częściej pokrywa się to z takimi zjawiskami jak oświecenie, edukacja, wychowanie. Takie rozumienie kultury w tym okresie nie jest przypadkowe. Kształtowanie się produkcji maszyn, wielkie odkrycia geograficzne, kształtowanie się wiedzy naukowej i jej szybki rozwój – wszystko to mówiło o decydującej roli człowieka i społeczeństwa w procesach ich życia. Dlatego kultura została pomyślana jako skumulowany rezultat tego, co osiągnęła ludzkość.

XVIII-wieczni francuscy oświeceni (Voltaire, Turgot, Condorcet) sprowadzili treść procesu kulturowo-historycznego do rozwoju ludzkiego umysłu. Sama kultura była utożsamiana z formami duchowego i politycznego rozwoju społeczeństwa, a jej przejawy wiązały się z ruchem nauki, moralności, sztuki, administracji publicznej i religii. Autorzy różnie rozważali cele kultury. Tak więc w eudajmonicznych koncepcjach kultury jej cel został określony z najwyższego celu umysłu - uszczęśliwić wszystkich ludzi; w naturalistycznych - żyć zgodnie z wymaganiami i potrzebami swojej natury.

W tym okresie kształtują się główne podejścia do zrozumienia rozwoju kultury. W ten sposób D. Vico wysuwa ideę cyklicznego rozwoju kultury, wierząc, że wszystkie narody w różnym czasie przechodzą przez trzy etapy: epokę bogów - dzieciństwo ludzkości; era bohaterów - jego młodość; era ludzi jest jej dojrzałością. Co więcej, każda epoka kończy się ogólnym kryzysem i upadkiem. Filozofia historii Woltera i Condorceta opierała się na idei postępującego rozwoju kultury. Postęp był przez nich rozumiany jako ruch postępowy oparty na nieograniczonym rozwoju ludzkiego umysłu.

Postaci Oświecenia charakteryzuje więc poszukiwanie sensu historii właśnie w związku z rozwojem kultury.

Jednocześnie pojawiło się pojęcie „cywilizacji”, którego istotą była urbanizacja i rosnąca rola kultury materialnej i technicznej. Jednocześnie już w ramach Oświecenia kształtuje się „krytyka” kultury i cywilizacji, przeciwstawiająca się zepsuciu i moralnej deprawacji narodów „kulturowych” prostotą i czystością obyczajów ludów, które były na patriarchalny etap rozwoju. Rousseau pisał, że rozwój nauk i sztuk nie przyczynił się do poprawy, ale do pogorszenia obyczajów, a zło związane z nierównością społeczną pochłonęło całe dobro, jakie dał rozwój kultury. Rousseau idealizował patriarchalny styl życia, naturalną prostotę moralności.

Krytykę cywilizacji i kultury przyjęła niemiecka filozofia klasyczna, co nadało jej charakter ogólnego rozumienia teoretycznego. Jednak filozofowie różnie widzieli rozwiązanie sprzeczności kultury. Kant wierzył, że człowiek doświadcza silnego wpływu kultury, to ona wyznacza mu granice wiedzy, oddala go od swojego naturalnego stanu. Ale dzięki moralnej samoświadomości człowiek może wyrwać się z okowów kultury i zachować swoją JESTEM. To świadomość moralna jest środkiem wyzwolenia ducha. Inni filozofowie, jak Schiller, romantycy, widzieli taki środek w świadomości estetycznej.

Najpełniejszą i najgłębszą analizę kultury i jej rozwoju przedstawił w tym okresie Hegel. Rozwój kultury wiązał ze stopniową samorealizacją ducha. Każdy etap kultury różni się od drugiego, jego zdaniem, pełnią obecności ducha. W świadomości filozoficznej jest reprezentowany do maksimum. Kultura działa zatem jako obszar wolności duchowej człowieka, która leży poza granicami jego naturalnego i społecznego bytu. Kultura jest jedna, ale jednocześnie jest wielokrotna, ponieważ realizuje się poprzez ducha narodów. Stąd różnorodność typów i form rozwoju kulturowego, które lokują się w określonej sekwencji historycznej i tworzą w sumie jedną linię duchowej ewolucji ludzkości.

Ważną rolę w rozwoju kulturoznawstwa odegrały idee niemieckiego filozofa-pedagoga J. Herdera. Jego rozumienie rozwoju kultury opiera się na zasadzie organicznej jedności świata. Kulturę uważał za postępujący rozwój zdolności ludzkiego umysłu. W związku z tym kultura jako część świata rozwija się stopniowo i prowadzi ludzkość do dobra, rozumu i sprawiedliwości. Według Herdera istnieje kilka podejść do interpretacji kultury: jako postępujący rozwój życia duchowego człowieka, jako pewien etap rozwoju ludzkości, jako cecha charakterystyczna wartości wychowania. Idee Herdera zostały później ucieleśnione w kilku kierunkach w badaniach nad kulturą: stworzyły tradycję porównawczego badania historycznego kultury (W. Humboldt); położył podwaliny pod spojrzenie na kulturę jako na szczególny problem antropologiczny; doprowadziło do pojawienia się specyficznej analizy obyczajów i etnicznych cech kultury.

W XIX i na początku XX wieku wiele koncepcji filozoficznych, socjologicznych i innych ujmowało problemy związane z kulturą. W ten sposób w „filozofii życia” tworzy się irracjonalistyczna interpretacja kultury. Przede wszystkim skrytykowano teorię pojedynczej linearnej ewolucji kultury. Sprzeciwiał się koncepcji „cywilizacji lokalnych” – zamkniętych i samowystarczalnych, unikalnych organizmów kulturowych, które przechodzą przez etapy wzrostu, dojrzewania i śmierci (O. Spengler). Podobne pomysły opracował A. Toynbee. Jednocześnie przeciwstawiała się im cywilizacja i kultura.

Czasami opozycja ta przybierała skrajne formy wyrazu. Na przykład F. Nietzsche przedstawił ideę „naturalnej antykultury” osoby, podczas gdy każda kultura była uważana za tłumienie jego naturalnego, doskonałego stanu. W ramach tego kierunku powstały specjalne sposoby poznawania kultury. V. Dilthey wierzył, że życia kultury nie da się wytłumaczyć, ale można je odczuć jedynie poprzez empatię, empatyczną wizję. A. Bergson, jeden z przedstawicieli filozofii życia, zaproponował podział wszystkich kultur na dwa typy: zamkniętą, w której życie determinują instynkty, oraz otwartą, polegającą na aktywnej interakcji z innymi kulturami.

Pod koniec XIX wieku ukształtowało się przekonanie, że do badania kultury potrzebna jest specjalna nauka. Co więcej, wyrażona jest idea, że ​​potrzebne jest również specjalne podejście do badania zjawisk kulturowych. Neokantowie (W. Windelband, G. Rickert i inni) odegrali ważną rolę w rozwiązaniu tych problemów. Według Rickerta kultura ma charakter wartościowy, a jej zjawiska są wyjątkowe, dlatego jej poznanie polega na skorelowaniu zjawisk kulturowych z pewnym rodzajem wartości – moralnymi, estetycznymi, religijnymi itp. Neokantowie widzieli w kulturze przede wszystkim wszystko, specyficzny system wartości i idei, które różnią się ich rolą w życiu konkretnego społeczeństwa.

Pod wpływem „filozofii życia” powstało egzystencjalistyczne rozumienie kultury. Jej istota polega na analizie doświadczenia człowieka, jego bycia lub bezpośredniej egzystencji w kulturze. Człowiek odczuwa swoją obecność w kulturze jako „opuszczenie”, wyrażające się w przynależności do określonej klasy, ludzi, grupy. Ale może przezwyciężyć ten stan, ujawniając swoje prawdziwe przeznaczenie na tym świecie, swoje istnienie (K. Jaspers, M. Heidegger, H. Ortega y Gassett itp.).

Od ostatniej połowy XIX wieku nauka o kulturze rozwijała się w ramach antropologii i etnografii. Jednocześnie kształtowały się różne podejścia do rozumienia kultury. E. Tylor położył podwaliny pod antropologię kulturową, w której pojęcie „kultury” zostało zdefiniowane poprzez wyliczenie jej poszczególnych elementów. F. Boas zaproponował metodę szczegółowego badania społeczeństw pierwotnych, a mianowicie ich obyczajów, języka itp. B. Malinowski i A. Radcliffe-Brown położyli podwaliny pod antropologię społeczną, opartą na związkach między kulturą a instytucjami społecznymi. Jednocześnie funkcję kultury upatrywano we wzajemnej korelacji i uporządkowaniu elementów systemu społecznego.

W analizie strukturalno-funkcjonalnej (T. Parsons, R. Merton) pojęcie „kultury” zaczęto stosować do wyznaczania systemu wartości, który określa stopień uporządkowania i zarządzania całym życiem społeczeństwa. W antropologii strukturalnej (K. Levi-Strauss) język był uważany za podstawę badania kultury. Podstawą metodologiczną było wykorzystanie niektórych metod językoznawstwa strukturalnego i teorii informacji w analizie kultury społeczeństw pierwotnych. Przedstawicieli tego nurtu charakteryzowała idealizacja podstaw moralnych społeczeństw prymitywnych. Myślenie mitologiczne było przez nich charakteryzowane jako harmonia zasad racjonalnych i zmysłowych, zniszczona przez dalszy rozwój ludzkości.

Wśród innych obszarów współczesnych kulturoznawstwa wyróżniamy:

Teologiczne studia kulturowe. Kultura jest rozpatrywana w jej korelacji z ideałami religijnymi. P. Teilhard de Chardin, jeden z przedstawicieli tego nurtu, wniósł ogromny wkład nie tylko w rozwój religijnej interpretacji kultury, ale także w kulturoznawstwo porównawcze, w badanie społeczeństw pierwotnych (był jednym z odkrywców Sinantropus, najstarszy typ człowieka kopalnego);

Humanistyczne studia kulturowe (A. Schweitzer, T. Mann, G. Hesse i inni). Kierunek ten wywodzi się ze ścisłego związku kultury i etyki, podczas gdy rzeczywisty postęp kultury jest postrzegany jako nieodłączny od postępu moralnego, a jego kryterium wyznacza poziom humanizmu w społeczeństwie;

Kierunek psychologiczny w kulturoznawstwie (R. Benedict, M. Mead). Opierając się na koncepcji Z. Freuda, który interpretował kulturę jako mechanizm społecznego tłumienia i sublimacji nieświadomych procesów psychicznych, a także na koncepcji neofreudystów (C. Horney) o kulturze jako symbolicznym utrwaleniu bezpośrednich doświadczeń psychicznych przedstawiciele tego nurtu interpretują kulturę jako wyraz społecznego uniwersalnego znaczenia podstawowych stanów psychicznych;

Marksistowskie studia kulturowe. Interpretacja kultury w marksizmie opiera się na materialistycznym rozumieniu historii. Marksizm ustanawia genetyczny związek kultury z pracą ludzką, z produkcją dóbr materialnych jako definiującym rodzajem działalności. Zwraca się przy tym uwagę na fakt, że pracę determinują warunki społeczne, a stosunki ekonomiczne ludzi odgrywają decydującą rolę w rozwoju kultury. Jednocześnie sam rozwój kultury ma charakter sprzeczny, w związku z czym w marksizmie wyróżnia się dwa typy kultury, z których każdy wyraża cele i interesy klas antagonistycznych.

Ten tekst ma charakter wprowadzający. Z książki Starożytna Grecja autor Lyapustin Boris Siergiejewicz

Z książki Kulturologia: notatki z wykładów autor Enikeeva Dilnara

WYKŁAD nr 2. Podstawowe pojęcia kulturoznawstwa 1. Wartości. Normy. Tradycje kulturowe Wartość rozumiana jest jako ogólnie uznana norma ukształtowana w określonej kulturze, która wyznacza wzorce i standardy zachowań oraz wpływa na wybór między możliwymi

Z fletu Hamleta. Esej o poetyce ontologicznej autor Karasev Leonid Władimirowicz

Etapy patrzenia W tragedii jest kilka scen, w których Hamlet patrzy świadomie i dobitnie. Na pierwszy rzut oka wygląda to na widok „zdalny”, oparty na zeznaniach prawdziwych naocznych świadków. Mam na myśli scenę, w której Hamlet pyta Horatio, jak…

Z książki Otwarta pedagogika autor Filsztynski Weniamin Michajłowicz

ETAPY NAUKI „Przez działanie” z jakiegoś powodu odnosi się w równym stopniu do takich pojęć jak „rola” i „zabawa”, które leżą na zupełnie innych płaszczyznach. Z jakiegoś powodu mówią: „przekrojona akcja sztuki i roli”. Ale rola to żywa osoba, a sztuka to dzieło literackie. W jaki sposób ona

Z książki Jak powstała ludzkość autor Siemionow Jurij Iwanowicz

ROZDZIAŁ DZIESIĄTY Główne etapy rozwoju prymitywnego stada ludzi 1. Tłumienie instynktu seksualnego jest kluczowym momentem w procesie ograniczania indywidualizmu zoologicznego Istota prymitywnego stada ludzi jako forma przejściowa od unifikacji zoologicznej

Z książki Kulturologia (notatki do wykładów) autor Halin K E

Wykład 8. Podstawowe pojęcia kulturoznawcze 1. Geneza kulturowa (pochodzenie i rozwój kultury) Geneza kulturowa, czyli kształtowanie się kultury, to proces kształtowania się podstawowych cech charakterystycznych. Geneza kulturowa zaczyna się, gdy grupa ludzi ma potrzebę

Z książki Historia i kulturoznawstwo [Izd. po drugie, poprawione i dodatkowe] autor Shishova Natalia Wasiliewna

Z książki „Kształtowanie się tradycji akademickiej w rosyjskiej ludowej sztuce instrumentalnej XIX wieku” autor Varlamov Dmitrij Iwanowicz

Rozdział II. Początek formowania się tradycji akademickiej Jak pokazano we Wstępie do niniejszego podręcznika, do głównych cech akademizmu, naszym zdaniem, należą:

Z książki Korea na skrzyżowaniu epok autor Simbirtseva Tatiana Michajłowna

Z księgi Bogini w każdej kobiecie [Nowa psychologia kobiety. Archetypy Bogini] autor Bolen Jin Shinoda

Z książki Zmysłowość zbiorowa. Teorie i praktyki lewicowej awangardy autor Czubarow Igor M.

Uwarunkowania powstania syntetycznej nauki o sztuce To właśnie w tym problematycznym horyzoncie historycznym teoretycy i praktycy sztuki, filozofowie i psychologowie uważnie obserwowali szybko zmieniający się status „słów” i „rzeczy”, z jakimi borykali się w latach dwudziestych XX wieku

Z książki Rosyjskie Włochy autor Nieczajew Siergiej Juriewicz

Rozdział trzeci Główne etapy rosyjskiej emigracji do Włoch Dla Rosjan Rzym i Włochy miały szczególne znaczenie. Jeszcze przed rewolucją wielu naszych wybitnych rodaków odwiedziło i mieszkało tu przez długi czas. Dla wielu emigracji popaździernikowej Włochy stały się drugimi

Poliszczuk Wiktor Iwanowicz

TEMAT 6 Główne etapy formowania się kulturoznawstwa Rozwojowi kultury towarzyszyło kształtowanie się jej samoświadomości. W mitach i tradycjach narodów, w naukach poszczególnych myślicieli pojawiają się domysły i idee, które wyrażają pragnienie urzeczywistniania, rozumienia i oceniania kultury jako jednej

Początkowo badanie kultury przebiegało w granicach problemów filozoficznych i zgodnie z filozofią historii. Po raz pierwszy posługując się pojęciem „kultura” w opozycji do „natury” – „natury”, starożytni autorzy określili granice badania – sztucznego świata stworzonego przez samego człowieka. W filozofii XVII-XVIII w. badanie kultury odbywa się jako badanie problemów ontologicznych (tj. związanych z najogólniejszymi wzorcami bytu) oraz proces systematyzowania zgromadzonej wiedzy historycznej. W historii Europy wiek XVIII, zwany Wiekiem Oświecenia, stał się „epoką filozofii”. Oświeceni dążyli do ustanowienia kultu Rozumu, dlatego wszystko, co stworzył Ludzki Umysł, uczynili przedmiotem swoich badań.

Twórcy tamtych czasów ściśle wiązali rozwój kultury z problemami etycznymi i estetycznymi, ale zawęzili samo pojęcie do granic, czyniąc w istocie słowo „kultura” synonimem pojęć „edukacja” i „edukacja”. Wiedza historyczna była równie ograniczona, co stanowiło listę nazwisk i wydarzeń w historii Europy od czasów starożytnych.

W europejskiej tradycji historyczno-filozoficznej XVIII wieku dominuje europocentryzm - przez „kulturę” rozumie się tylko kulturę Europy od czasów starożytnych. Pierwszy, który wycofa się z tej pozycji Johann Gottfried Herder(1744-1803). W swoim dziele „Pomysły na filozofię dziejów ludzkości” opisuje postępujący rozwój kultury europejskiej – fakty z historii innych kultur i narodów były mu prawie nieznane. Poglądy Herdera są jednak znacznie głębsze niż innych autorów jego czasów - historyków i filozofów. Kultura, według Herdera, jest wynikiem działalności człowieka, obejmuje naukę, język, religię, sztukę i państwo. Jednocześnie historia ludzkości jest historią jej kultury. Kultura każdego narodu, każda epoka historyczna jest bardzo osobliwa, dlatego każda kultura wymaga głębokiego studiowania i każda kultura badana powinna być traktowana z należytym szacunkiem. Opisując kulturę średniowiecza, którą uważano za czas schyłku i degradacji wszelkich form życia duchowego, Herder przekonuje, że poza kulturą nie ma ludów, że średniowiecze nie jest „krokiem w tył”. ”, ale ten sam etap rozwoju kultury, co starożytność czy czasy nowożytne. Według Herdera można mówić o samodzielnym rozwoju kultury, ale jednocześnie brać pod uwagę, że w czasie zachodzą zmiany ilościowe, które jakościowo nie czynią kultury doskonałej, a zatem nie może być w niej okresów „złych” lub „dobrych”. historia kultury. To był krok w kierunku tworzenia antropologia kulturowa. Herder dochodzi do wniosku, że kulturę tworzą ludzie i to przez znajomość kultury człowiek staje się właściwym człowiekiem.


Rozwój myśli filozoficznej na przełomie XVIII i XIX wieku doprowadził do wszechstronnego badania osobowości człowieka, także w kontekście kultury. Filozofowie stawiają pytanie o istotę człowieka i widzą jego rozwiązanie w określeniu osobowości jako Homo sapiens, która jest im przedstawiana w wyniku edukacji i wychowania, czyli bezpośredniego oddziaływania środowiska kulturowego. Oświeceni wprowadzają do aktywnego obiegu pojęcie „kultury” jako zasadę osobowościotwórczą.

Studium kultury jest kontynuowane w dziełach klasyków filozofii niemieckiej I. Kanta i G. Hegla. Immanuel Kant(1724-1804) widzieli w rozwoju kultury drogę człowieka do moralnej doskonałości. W systemie Kantowskim człowiek należy zarówno do świata „natury”, zjawisk, jak i do świata „wolności”, noumenów. „Wolność” jest tym, czym powinna być, jeśli ktoś kieruje się najwyższą zasadą moralną, którą Kant nazywa „imperatywem kategorycznym”: „Czyń innym tak, jak chciałbyś, aby czynili tobie”.

W posłuszeństwie temu prawu moralnemu człowiek realizuje swoją wolność. Zdolność człowieka do realizacji tych zadań i starania się za nimi podążać to kultura. Kant nie pisze jednak o "kulturze" w ogóle, ale o jej specyficznych formach - kulturze komunikacji, kulturze aktywności umysłowej. Problemy kulturowe nie są przez Kanta wyróżnione jako samodzielne, ale są częścią jego filozofii przyrody. Kant rozszerza swoją krytyczną metodę nie tylko na analizę przyrody, ale także na badanie duchowych aspektów ludzkiej egzystencji.

W systemie filozoficznym Georg Hegel(1770-1831) filozofia kultury nie zajmuje tak znaczącego miejsca. Kultura w Heglu to tradycyjna „edukacja”. W jego pismach kształtuje się filozofia historii jako stopniowe ucieleśnienie wolności i jej świadomości przez ducha.

W XIX wieku, który zastąpił „epokę filozofii”, kulturę badają historycy. Czynią cywilizacje przedmiotem swoich badań, badają różne formy historyczne i czasowe, uważając je za różne „kultury”. Historycy XIX wieku analizują szybko rosnący materiał faktograficzny. Po pierwsze, to ogromna ilość źródeł pisanych i archeologicznych dotyczących historii Europy. Zainteresowanie historią wczesnego chrześcijaństwa jest impulsem do studiowania historii starożytnej, tłumaczenia i porównywania tekstów pisanych w starożytnej grece i łacinie oraz wykopalisk archeologicznych. Zgodnie z tradycją starożytnych autorów historia Europy zaczyna się od historii starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. Cała starożytność dzieli się na starożytność „cywilizowaną” i „barbarzyństwo”, która jednoczy resztę świata. Zarówno „cywilizowane” jak i „barbarzyńskie” początki historii Europy wymagają jasnego określenia ich przestrzennych i czasowych granic, analizy porównawczej. Po drugie, Era wojen napoleońskich „odkryła” dla Europejczyków starożytny Egipt i zapoczątkowała badania nad starożytnym wschodem. Rozszyfrowanie egipskich hieroglifów pozwoliło odkryć zupełnie nieznany dotąd, wspaniały świat starożytnych cywilizacji. Należało je również uwzględnić w liczbie dorobku kulturalnego, a to spowodowało konieczność poszerzenia granic obszaru kulturowego z europejskiego na globalny. Po trzecie, Europejczycy „odkrywają” dla siebie współczesny Wschód. Trzeba było nie tylko przestudiować osobliwe dokonania Indii, Chin, Japonii, ale także zrozumieć, na czym polega oryginalność tych kultur, a przede wszystkim, jakie są podstawy i perspektywy dialogu z nimi. Czwarty, Liczne wyprawy misyjne i wyprawy geograficzne dały różnorodne opisy życia i obyczajów tych ludów, które były jeszcze w prymitywnym stadium rozwoju - tubylców Australii, Indian Ameryki, rdzennych mieszkańców Afryki, ludów Północy . Trzeba było zbadać wiele różnych kultur, starożytnych i współczesnych.

Jednym z pierwszych autorów, którzy podsumowali dane historyczne i przeprowadzili swoje badania kulturowe, był: Nikołaj Jakowlewicz Danilewski(1822 1885). Zwrócił się do pytania, które było centralne dla rosyjskiej myśli społecznej od XVII wieku - w którą stronę zmierza Rosja? Wchodząc w dyskusję na ten temat po stronie słowianofilów, N.Ya. Danilewski postrzegał ten problem jako problem kulturologiczny - jakiej kulturze jest bliżej Rosji? W swojej książce „Rosja i Europa” (1869) buduje teorię typów kulturowych i historycznych, mówiąc o osobliwościach i oryginalności kultury rosyjskiej wśród innych kultur „rdzennych”. Danilevsky podzielił wszystkie znane historykom narody na trzy grupy:

Po pierwsze,„pozytywni”, czyli ci, którzy stworzyli wielkie cywilizacje, zwani „typami kulturowo-historycznymi”. N. Tak. Danilevsky nazwał następujące typy - egipski, asyryjsko-babilońsko-fenicko-chaldejski lub starożytny semicki; Chiński; hindi-indyjski; Irański; Hebrajski; Grecki; Rzymski; neosemicki lub arabski; niemiecko-romański lub europejski. Typy meksykańskie i peruwiańskie wyginęły bez ukończenia pełnego cyklu ich rozwoju;

Po drugie,„biczami Boga”, które działały jako niszczyciele podupadłych cywilizacji, takich jak Hunowie, Mongołowie, Turcy;

trzeci, rodzaj „materiału etnograficznego”, który wzbogacił inne cywilizacje, takie jak Finowie.

Wszystkie cywilizacje, jak żywy organizm, przechodzą przez etapy powstawania i powstawania, rozkwitu i stopniowego obumierania. Ich rozwój odbywa się zgodnie z prawami rozwoju kulturowego i historycznego:

„Prawo 1. Każde plemię lub rodzina ludów… stanowi oryginalny typ kulturowo-historyczny, jeśli w ogóle jest zdolna do historycznego rozwoju ze względu na swoje duchowe inklinacje…

Prawo 2. Konieczne jest, aby narody, do niego (typ kulturowo-historyczny. - Notatka. autor.) posiadała niezależność polityczną.

Prawo 3. Początki cywilizacji jednego typu kulturowo-historycznego nie są przekazywane narodom innego typu.

Prawo 4. Cywilizacja, charakterystyczna dla każdego typu kulturowo-historycznego, osiąga pełnię, różnorodność i bogactwo tylko wtedy, gdy tworzące ją elementy etnograficzne są zróżnicowane - gdy... ciesząc się niezależnością, tworzą federację...

Prawo 5. Przebieg rozwoju typów kulturowo-historycznych jest najbardziej podobny do tych… roślin, w których okres wzrostu jest nieskończenie długi, ale okres kwitnienia i owocowania jest stosunkowo krótki…”

Danilevsky definiuje cztery główne podstawy działalności kulturalnej: religijne, polityczne i ekonomiczne, naukowe i technologiczne, estetyczne. Każdy z typów kulturowo-historycznych, które przeszły przez swój cykl życiowy, przejawiał się w jednym lub dwóch kierunkach, na przykład typ rzymsko-germański odnosił szczególne sukcesy w kierunkach polityczno-ekonomicznym i naukowo-technicznym. Powinien zostać zastąpiony nowym typem, który dopiero zbliża się do swojej świetności - rosyjsko-słowiański. Ten typ będzie zasadniczo różnił się od wszystkich poprzednich właśnie tym, że rozwija się równo na wszystkich czterech podstawach.

Autor, który kontynuował kierunek wyznaczony przez N.Ya. Danilewski stał się Oswald Spengler(1880-1936). Jego książka Oakat of Europe, wydana w 1914 roku, stała się swego rodzaju bestsellerem. Spengler uderza w pojęcie eurocentryzmu, opisując różne typy kulturowe i historyczne, w każdym z których widzi przejaw naturalnej ścieżki wzrostu, rozwoju i śmierci kultury. Życie według Spenglera jest szersze i bardziej zróżnicowane niż kultura. Każda kultura, jak żywy organizm, żyje własnym „życiem” i ma swoją „duszę”, co sprawia, że ​​wszystkie kultury są niepowtarzalne i niepowtarzalne. Na przykład Spengler nazywa starożytną kulturę "Apollo", europejską - "faustowską", bizantyjsko-arabską - "magią". Każda kultura ma swoją własną ścieżkę i własne „przeznaczenie”. Spengler stara się zrozumieć kryzys kultury europejskiej na początku XX wieku, określić jego przyczyny i konsekwencje. W przeciwieństwie do N.Ya. Danilevsky, który nie podzielał pojęć „kultury” i „cywilizacji”, przeciwstawia je O. Spengler. Nazwał „cywilizację” ostatnim etapem rozwoju kultury, kiedy przechodzi ona na poziom techniczny, zastępując wartości humanistyczne dobrobytem materialnym.

Szczegółowy opis różnych kultur, ich typologię oraz analizę rozwoju historycznego podano w pracy Arnold Toynbee(1889-1975) „Zrozumienie historii”. Toynbee podnosi kwestię siły napędowej historii, uznając „cywilizację” za podstawową jednostkę historii. Podobnie jak jego poprzednicy, historyk szczegółowo bada różne typy cywilizacji według cyklicznego wzorca: narodziny, wzrost, rozkwit, rozpad, rozkład – kolejne etapy życia każdej cywilizacji. Uważa, że ​​mechanizm rozwoju to zbieg okoliczności, które rozwijają się według scenariusza „wyzwanie” – „odpowiedź”. „Wyzwanie” – niektóre wydarzenia, które dramatycznie zmieniają bieg historii. Aby „odpowiedzieć”, potrzebna jest jakaś grupa osób, która jest świadoma tego „wyzwania” i przyjmie je. Biorąc pod uwagę ten proces niezbędny do postępowego rozwoju, Toynbee przypisuje główną rolę niewielkiej grupie elitarnej – księży, przywódców, polityków, naukowców, którzy mogą przewodzić niewtajemniczonej masie. Jego zdaniem rosnący autorytet wiedzy naukowej i rosnący wpływ religii mogą mieć aktywny wpływ na świadomość społeczną, gospodarkę i politykę. Cała znana historia kultury, czy cywilizacji, A. Toynbee dzieli się na kilka pokoleń. Pierwsza to prymitywne, niepiśmienne kultury, które rozwijają się spontanicznie. Drugi to dynamicznie rozwijające się kultury, które prezentują jasne osobowości, które nimi przewodzą. Istniały cztery ośrodki takich kultur - egipsko-sumeryjska, minojska, chińska, południowoamerykańska. Trzecie pokolenie, w którym jest mniej niż dziesięć kultur na trzy tuziny, opiera się na „drugorzędnych” i „trzeciorzędnych” systemach religijnych, które wyrosły z „pierwotnych”. Według teorii A. Toynbee śmierć cywilizacji nie jest śmiertelna. Szuka jakiejś nowej teorii duchowej, która może przezwyciężyć brak jedności ludzkości i tym samym ją ocalić.

Dokonano analizy historii jako jednej duchowej istoty człowieka Karl Jaspers(1883-1969). Z cyklicznego schematu ponownie powraca do idei jednej linii rozwoju człowieka. W pracy „Sens i cel historii” K. Jaspers definiuje kulturę jako sposób ludzkiego istnienia. U podstaw ruchu historii ludzkości K. Jaspers wierzy w pewną nadprzyrodzoną zasadę religijną. Podana przez niego periodyzacja dziejów opiera się na zasadzie ewolucji samopoznania człowieka w procesie rozumienia praw rozwoju świata. Jaspers identyfikuje cztery etapy tej ścieżki - epoka prometejska, prehistoryczna, kiedy człowiek staje się tylko sobą, czyli istotą kulturową; era wielkich kultur starożytności - sumeryjsko-babilońskiej, egipskiej, egejskiej, przedaryjskiej i chińskiej; era duchowych podstaw ludzkiej egzystencji (czas osiowy) - pojawienie się jednej osi światowych kultur, duchowo zjednoczonych w istocie, kształtowanie się kultury jako takiej; era rozwoju technologii, która położy podwaliny pod powstawanie nowych kultur, a na ich podstawie - nowy czas osiowy, który stanie się czasem kształtowania się nowej, uniwersalnej kultury jednoczącej całą ludzkość.

W drugiej połowie XIX wieku przedmiotem badań stał się sam człowiek jako twórca i nośnik kultury. Nauka o formowaniu człowieka staje się antropologia. Socjologia i etnografia, które później przekształciły się w samodzielne nauki, ukształtowały się jako gałęzie antropologii. Od tego czasu możemy mówić o pojawieniu się trendów, które w XX wieku przekształcą się w różne szkoły kulturoznawcze. Szkoła antropologiczna była jedną z pierwszych takich szkół.

Rewolucyjnym wydarzeniem było opublikowanie w 1868 roku książki Edward Tylor(1832-1917) „Kultura pierwotna”. Sama nazwa stała się w tym czasie rewolucyjna - pojęcia „prymitywizmu” i „kultury” uznano za niezgodne. Wynika to już jednak z nazwy - nie ma w historii ludów i okresów niekulturowych. Epoka prymitywności, która wcześniej była uważana za barbarzyńską, przedkulturową, jest w istocie przejawem szczególnej formy kultury. Tylor nie tylko opisuje, ale i systematyzuje ogromny materiał etnograficzny, charakteryzujący wspólne cechy nie tylko kultury materialnej, ale i duchowej czasów pierwotnych, szukając wzorców w ewolucji różnych form kultury.

Badania etnograficzne stały się podstawą do badania zjawisk kultury światowej na podstawie występujących w utworach kultur tradycyjnych Bronisław Malinowski(1884–1942) i Franza Boasa(1858–1942).

Na przełomie XIX i XX wieku psychologowie zaczęli studiować kulturę. Założyciel szkoły psychoanalizaZygmunt Freud(1856-1939) uważali za możliwe zastosowanie metod psychologicznych do badania zjawisk kulturowych - mitu, religii, sztuki. Freud widział w badaniach nad kulturą okazję do znalezienia mechanizmu ograniczającego manifestację pierwiastka biologicznego, zasady instynktownej w osobowości człowieka, uznając go za istotę kierowaną przede wszystkim przez umysł, a biologiczną. przejawia się w nieświadomości (na przykład w snach). Praca 3. Freud „Totem i tabu” (1913) był punktem wyjścia dla formacji szkoła psychologiczna w kulturoznawstwie. Freud, opierając się na swoim doświadczeniu praktykującego lekarza i badając przejawy nieświadomości w ludzkiej psychice, próbował wyjaśnić istotę zjawiska twórczości, chciał określić cechy psychologicznych podstaw sztuki, nauki i religii. Według psychoanalityka kultura sprzeciwia się manifestowaniu destrukcyjnych dążeń człowieka, takich jak np. agresja. W „Niezadowoleniu z kultury” (1930) Freud napisał: „Kultura musi wytężyć wszystkie swoje siły, aby ograniczyć agresywne skłonności człowieka, powstrzymać je za pomocą odpowiednich reakcji psychicznych”. Jego prace, takie jak „Psychologia mas i analiza ludzkiego ja” (1921), „Przyszłość iluzji” (1927) również można uznać za kulturoznawcze.

W pracach w większym stopniu uwidaczniają się kwestie kulturowe KG. chłopiec okrętowy(1875-1961). Wraz z indywidualną nieświadomością Jung eksploruje głębszą warstwę, która jego zdaniem pozostaje w ludzkiej psychice – zbiorową nieświadomość, która przejawia się w formie archetypy. To właśnie archetypy – pewne uniwersalne prototypy (archetyp Matki, archetyp Dziewicy, archetyp Ducha itd.) stanowią według Junga fundamenty kultury. Studiując ewolucję mitu, Jung rozważa manifestację archetypów, które wyróżnił w różnych wariantach kultur. Podejście typologiczne jest stosowane przez Junga w badaniu psychologii, filozofii i mitologii Wschodu. Odnosi Indie, Tybet i Chiny do kultur Wschodu, celowo nie jednocząc tych kultur z islamską. Analiza psychotechnik Wschodu, takich jak medytacja czy ćwiczenia jogi, jest, zdaniem Junga, niezbędna do zidentyfikowania wspólnych cech nie tylko kultur wschodnich, ale i zachodnich, które nieustannie porównuje: „Zachód zawsze szuka uniesienia , wniebowstąpienie; Wschód - nurkowania i pogłębienia. Rzeczywistość zewnętrzna, ze swoim duchem cielesności i ciężkości, zawsze wydaje się Europejczykowi znacznie silniejszemu i bardziej wymagającemu niż Hindusowi. Dlatego pierwsza szuka wywyższenia nad światem, druga zaś chętnie powraca do macierzyńskich trzewi natury.

Na początku XX uformował się szkoła symboliczna w kulturoznawstwie. Założyciel szkoły symbolicznej w filozofii E. Cassirer(1874-1945) uważał myślenie symboliczne i symboliczne zachowanie człowieka za główny fundament kultury. L. White również studiował kulturę z tych samych pozycji. Badanie kultury prowadzono zgodnie z badaniem różnych symbolicznych form jej istnienia. Szczególne miejsce zajęła analiza takiego systemu symbolicznego, jakim jest język.

Metody strukturalne badania wywodzące się z językoznawstwa zaczęły być szeroko wykorzystywane w historii życia kulturalnego (F. Saussure), postawiono hipotezę o tzw. względności językowej (B. Whorf). Mówimy o decydującej roli języka w kształtowaniu specyficznych cech każdej kultury. Według B. Whorf każdy język z jednej strony jest odzwierciedleniem pewnych wyobrażeń o otaczającym świecie, z drugiej zaś tworzy szczególny, specyficzny sposób myślenia. Wynika z tego, że różnice między językami (na przykład w strukturach czasowych) wynikają z różnic między kulturami w postrzeganiu i rozwoju świata.

Metoda strukturalna stosowana w badaniu społeczeństwa pierwotnego Claude'a Levi-Straussa. Eksplorując formy językowe Indian amerykańskich, ukazuje powstawanie kultury w wyniku procesów symbolizacji odzwierciedlonych w języku.

Zgodnie z podstawowymi ideami rosyjskiej filozofii religijnej przedmiotem badań kulturowych może być jedynie zjawisko całkowicie sprzeczne z rzeczywistością, którą można opisać historycznie. Biorąc za podstawę europejską opozycję kultury i cywilizacji jako brak duchowości, filozofowie zwracali uwagę przede wszystkim na sferę Ducha (przypomnijmy, że filozofowie XVIII wieki zdefiniowały Absolut nie jako Ducha, ale jako Umysł).

Następuje tradycja Danilewskiego, Spenglera i Toynbee Nikołaj Aleksandrowicz Bierdiajew(1874 1948), odrzucając linearną interpretację rozwoju historii jako nie do utrzymania. Każda kultura, jego zdaniem, jest zarówno śmiertelna, jak i nieśmiertelna, ponieważ tymczasowe elementy lub wartości kultury umierają, podczas gdy wieczne nadal istnieją. „W kulturze toczy się wielka walka między wiecznością a czasem, wielki opór wobec niszczącej siły czasu”. Według Bierdiajewa kultura zachodnia przeszła przez etapy barbarzyństwa, średniowiecznego chrześcijaństwa i współczesnego świeckiego humanizmu. Kultura humanistyczna, wyczerpana, doprowadziła do własnej śmierci. Sam Bierdiajew pisał, że „w kulturze są dwie zasady – konserwatywna, zwrócona w przeszłość i utrzymująca z nią sukcesywna więź oraz kreatywna, zwrócona ku przyszłości i tworząca nowe wartości” . Kultura sama dla siebie tworzy wieczne wartości, ale gdy tylko pojawiają się pragmatyczne zadania, jest bezsilna. Za Spenglerem Bierdiajew uważa techniczny etap rozwoju kultury - cywilizację - za przejaw umierania kultury, kiedy zasadę duchową zastępuje podstawa, zamiast organizmów są mechanizmy.

Ale droga śmierci kultury poprzez jej przekształcenie w cywilizację nie jest jedyną opcją jej rozwoju. Kultura może podążać inną drogą - drogą religijnej odnowy życia. Była to chrześcijańska kultura średniowieczna, ale wtedy chrześcijaństwo przestało być religią właściwą, zwerbalizowaną i zrytualizowaną. Bierdiajew pisał, że Rosja nie przetrwała okresu humanizmu i renesansu, jak Europa Zachodnia, ale przetrwała kryzys humanizmu znacznie dotkliwiej, bo „humanizm rosyjski był chrześcijański, opierał się na filantropii, miłosierdziu, litości, nawet wśród tych którzy w swoich umysłach wycofali się z chrześcijaństwa”. W swoich pracach Bierdiajew nie tyle zajmuje się problemem usystematyzowania historycznych typów kultury, ile rozważa rozwój kultury duchowej w konkretnym aspekcie historycznym. Jego książka „Pochodzenie i znaczenie komunizmu rosyjskiego” poświęcona jest analizie ewolucji teorii społeczno-politycznych w Rosji i ich wpływowi na życie duchowe społeczeństwa rosyjskiego. Jednym z palących problemów filozofów i publicystów w Rosji było określenie istoty takiej warstwy społeczeństwa, jaką jest inteligencja, i wyznaczenie jej roli w duchowym rozwoju kraju. Określając intelektualistów jako „najlepszych ludzi swoich czasów”, Bierdiajew potrafił z zadziwiającą dokładnością przewidzieć drogę rozwoju Rosji w XX wieku, tragiczny los rosyjskiej inteligencji.

W tradycji rosyjskiej myśli religijnej i filozoficznej teoria rocznie Florenski(1882-1938), który uważał, że podstawą „kultury” jest „kult”, który rozumiał jako tę część rzeczywistości, w której łączy się to, co ziemskie i boskie, a „kultura” we wszystkich jej przejawach to „pędy boczne” kultu.

Pod koniec XIX - na początku XX wieku nastąpił zwrot od studiowania filozofii kultury do problematyki socjologia kultura. Przedmiotem badań kulturologów jest społeczeństwo.

Problemy ewolucji kultury europejskiej jako ewolucji idealnych form ustroju politycznego rozważają: max Weber(1864-1920). Weber poszukuje racjonalistycznych podstaw rozwoju kultury. Taki jest cel jego studiów nad ekonomicznymi podstawami życia religijnego ("Etyka protestancka i duch kapitalizmu"). Według Webera w naukach społecznych, podobnie jak w naukach przyrodniczych, podstawą są abstrakcje naukowe, które nazywa „typami idealnymi”. Są to „feudalizm” i „kapitalizm”, „miasto” i „wieś”, „państwo” i „kościół”. Ponadto Weber porusza problem metody w naukach społecznych. Mówiąc o metodzie, Weber dochodzi do wniosku o jedności metod badawczych w naukach przyrodniczych i społecznych.

Od połowy XX wieku na pierwszy plan wysunęły się problemy socjologiczne. Zastosowana konkretna metoda socjologiczna w badaniu historii kultury Pitirim Sorokin(1889-1968). Sorokin zebrał ogromną ilość materiału empirycznego, podsumowując, którego użył metodami matematycznymi przyjętymi w socjologii. Analizując dane ilościowe, wyciąga wnioski na temat trendów i procesów, jakie zachodziły w pewnych okresach historii (np. cytując dane dotyczące ilościowego stosunku podmiotów religijnych i świeckich w dziełach sztuki w różnych okresach renesansu, wykazuje wzrost w kierunku sekularyzacji życia duchowego w badanym okresie). Jako socjolog P.A. Sorokin ujawnia związek między rozwojem kultury a procesami społecznymi, szukając wzorców w takiej relacji.

Tak więc formowanie kulturoznawstwa jako nauki podążało ścieżką formowania się kilku szkół: antropologiczne, filozoficzne, psychologiczne, socjologiczne.

Najważniejszymi zadaniami każdej nauki są określenie jej przedmiotu, zaprojektowanie aparatu kategorycznego, ograniczenie zakresu badanych problemów, rozwój metod badawczych.

Rozwojowi kultury towarzyszyło kształtowanie się jej samoświadomości. Mity i tradycje narodów oraz nauki poszczególnych myślicieli zawierają domysły i idee wyrażające chęć urzeczywistniania, rozumienia i oceniania kultury jako jednego procesu.Domysły, idee, nauki nie były tylko równoległym procesem rejestrowania pewnych osiągnięć w kulturze. rozwój ludzkości - byli również częścią procesu kulturowego i nie mogli nie wpływać na niego. Nie należy ich traktować jako beznamiętnych obserwacji. Nawet kronikarze wyrazili swój stosunek do opisywanych wydarzeń. Jest to tym bardziej prawdziwe w przypadku przedstawicieli pewnych kultur, którzy doświadczali zarówno niepokoju, jak i zamętu, którzy chcieli nie tylko zrozumieć, ale także jak najlepiej wpłynąć na rozwój kultury.

Proces kształtowania się i wyrażania duchowego, intelektualnego i emocjonalnego stosunku do kultury można nazwać formowaniem kulturoznawstwa. Proces ten ma kilka etapów: przednaukowy, naukowo-historyczny i naukowo-filozoficzny.

Etap przednaukowy zawiera wczesne spontaniczne domysły i pomysły dotyczące logiki i względnej kompletności, cyklicznej natury procesu kulturowo-historycznego. Można to określić jako koniec pojawienia się współczesnej nauki.

Etap naukowo-historyczny trwał do połowy XIX wieku. Na tym etapie nadal nie ma wyraźnego rozróżnienia między rozwojem historii a kultury, charakteryzuje się ono chęcią zrozumienia przez naukowców kultury jako zjawiska holistycznego, zbudowania jednolitego obrazu rozwoju kulturowego ludzi, znalezienia wspólnego fundament historii.

Etap naukowy i filozoficzny. Tutaj historyczne podejście do kultury zostaje zachowane i pogłębione, ale różnica między rozwojem historycznym a kulturowym staje się widoczna. Generalnie różnica ta polega na tym, w jakim stopniu intencje i ideały ludzi pokrywają się z rezultatami ich działań.

W pierwszym ludzkość gromadziła wiedzę o sobie, próbując wyjaśnić, skąd wzięło się wszystko, co dziś nazywamy kulturą. W starożytności i średniowieczu największym zainteresowaniem Europejczyków cieszyło się życie i sposób życia ludów odległych krajów. Dlatego z dużym zainteresowaniem odbierano historie kupców i podróżników, którzy odwiedzali Indie, Chiny i Afrykę. W ten sposób stopniowo gromadził się materiał empiryczny o obyczajach, religii i sztuce różnych ludów i krajów. Szczególnie ważną rolę odegrały tu wielkie odkrycia geograficzne XV-XVII wieku, które poszerzyły horyzonty wyobrażeń o świecie, doprowadziły do ​​rewolucyjnej zmiany w geografii i innych naukach.

W odniesieniu do etapu powstawania wiedzy kulturologicznej nie można mówić o zrównoważonych obszarach wiedzy o kulturze, ponieważ sama idea kultury nie została jeszcze wyróżniona. Oczywiście zarówno w starożytności, jak iw średniowieczu istnieje wyraźne zainteresowanie pojęciami wartościującymi („dobry”, „piękny”, „szlachetny” itp.). Podejmowane są nawet próby określenia duchowych i wartościowych zasad ludzkiego życia, ale uważa się je za naturalną kontynuację kosmicznego, boskiego porządku. Idee o kulturze jako specyficznie ludzkiej, odmiennej od naturalnej i boskiej, zaczynają się kształtować dopiero w renesansie. Chociaż rzymski termin „kultura” zawiera pewną semantyczną opozycję wobec naturalnego (natura), nie jest on przedmiotem szczególnego i systematycznego namysłu.

W XVIII wieku. zgromadzona wiedza pozwoliła przystąpić do ich uogólniania i budowania na ich podstawie struktur teoretycznych. Zaczęły tworzyć się nauki specjalne, badające niektóre obszary życia materialnego, społecznego i duchowego ludzkości. Pojawiła się etnografia - nauka o kulturze i życiu narodów świata. Przedmiotem głównego zainteresowania etnografów były „niecywilizowane” plemiona, które Europejczycy napotkali na nowo odkrytych ziemiach - Indianie, Polinezyjczycy itp.

W związku z początkiem w połowie XVIII wieku. Wykopaliska starożytnego rzymskiego miasta Pompeje zaczęły formować archeologię - naukę historyczną, która rekonstruuje przeszłość ludzkości na podstawie materialnych pozostałości jej działalności. Pojawiła się historia sztuki (teoria i historia różnych rodzajów sztuki), studia folklorystyczne. W 19-stym wieku nawet religia stała się przedmiotem badań naukowych.

Na przełomie XIX i XX wieku. można było już mówić o kulturoznawstwie jako o specjalnej gałęzi wiedzy, oderwanej od filozofii i socjologii oraz uogólniającej informacje o kulturze uzyskiwane przez inne nauki.

Tak więc od XVIII wieku rozpoczyna się naukowy okres studiów nad kulturą, w ramach którego ukształtowały się współczesne studia kulturowe.

Teoretyczne podstawy kulturoznawstwa położył L. White w swojej pracy „Koncepcja kultury. Ewolucja kultury. Nauka o kulturze. White uważał kulturoznawstwo za szczególny etap w zrozumieniu człowieka i przepowiadał przed nim wielką przyszłość.

Ale termin ten nie zakorzenił się w zachodniej nauce. Obejmuje kulturoznawstwo i antropologię społeczną, historię, socjologię, semiotykę. W naszym kraju na przełomie XX i XXI wieku bardzo aktywnie rozwija się kulturologia.

Głównym podmiotem przedmiotu kultury jest człowiek. Pojęcie kultury oznacza zatem uniwersalną relację człowieka do świata, poprzez którą człowiek tworzy świat i siebie. Jednak reprodukcja człowieka opiera się na kreatywności. Człowiek działa nieustannie, zmienia świat i siebie, realizuje swój potencjał tworzenia zasadniczo nowych form. Twórczość jest więc metodą kształtowania kultury, a każda kultura jest sposobem twórczej samorealizacji człowieka. W efekcie rozwój innych kultur wzbogaca człowieka nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe doświadczenia twórcze.

Wszechstronność aspektów ludzkiej twórczości wlewa się w różnorodność kulturową, a proces kulturowy rozwija się w czasie i przestrzeni jako integralność różnorodności. W historii tę zasadę ukazują epoki kulturowe, których problemem granic jest poszukiwanie kulturowej jedności. W poszukiwaniu podstaw tej jedności kultura jest uważana za semantyczny świat człowieka. W końcu stosunek człowieka do świata określa znaczenie. Znaczenie porównuje dowolne zjawisko, dowolny przedmiot z osobą. Jeśli coś jest pozbawione znaczenia, przestaje istnieć dla człowieka. Znaczenie należy odróżnić od znaczenia, to znaczy obiektywnie zamanifestowanego obrazu lub pojęcia. Znaczenie nie zawsze jest rozumiane przez człowieka: większość znaczeń jest ukryta w nieświadomych głębinach ludzkiej duszy. Ale znaczenie może nabrać uniwersalnego znaczenia, jednocząc wielu ludzi i działając jako podstawa ich myśli i uczuć. To właśnie te znaczenia tworzą kulturę. Człowiek nadaje te znaczenia całemu światu, dokonuje ocen, tworzy zbiorowe dążenia twórcze i chroni pewną idealną rzeczywistość, a świat wyróżnia się dla człowieka swoim ludzkim znaczeniem. W ten sposób kultura może być również z góry określona przez pojęcie znaczenia. W tym przypadku jest to uniwersalny sposób semantycznej samorealizacji osoby, tendencja do ukrywania i afirmowania sensu ludzkiego życia. Kultura jako produkcja znaczeń inspiruje ludzi i jednoczy ich w pewne wspólnoty – naród, grupę religijną i inne. W sensie znaczeniowym kulturę należy rozumieć jako środek przekształcania świata w dom ludzkiej egzystencji. Dlatego rozwój, badanie kultury przybliża człowieka do prawdy o sobie. Sokrates zdefiniował człowieka jako istotę, która nieustannie szuka siebie. .

Rozwojowi kultury towarzyszy kształtowanie się jej samoświadomości. W mitach i tradycjach ludów, w naukach myślicieli przechowywane są przypuszczenia i idee, które wykazują tendencję do rozumienia i oceniania kultury jako integralnego procesu. Te przypuszczenia i nauki nie tylko utrwaliły pewne osiągnięcia w kulturowym rozwoju człowieka, ale stały się integralną częścią procesu kulturowego i nie mogły na niego nie wpłynąć. Proces kształtowania się i wyrażania duchowego, intelektualnego i emocjonalnego stosunku do kultury można nazwać formowaniem kulturoznawstwa.

Formowanie kulturoznawstwa składa się z kilku etapów.

1. Przednaukowy (prehistoria wiedzy o kulturze rozciąga się od starożytności do czasu pojawienia się nauki) współczesności. Sama wiedza o kulturze prowadziła do gromadzenia informacji o różnych ludach, obyczajach, stylu życia, a co za tym idzie, do jej eksponowania. W tym okresie powstały spontaniczne sądy o spójności i względnej kompletności, o cykliczności procesu kulturowego i historycznego.

W okresie przednaukowym ludzkość gromadziła wiedzę o sobie, próbując wyjaśnić, skąd wzięło się wszystko, co dziś nazywamy kulturą. W starożytności i średniowieczu życie i sposób życia narodów odległych krajów był najbardziej interesujący dla Europejczyków. Dlatego z dużym zainteresowaniem odbierano historie kupców i podróżników, którzy odwiedzali Indie, Chiny i Afrykę. Oznacza to, że stopniowo gromadzono materiał empiryczny na temat obyczajów, religii, sztuki różnych narodów i krajów. Szczególnie istotną rolę odegrały wielkie odkrycia geograficzne XV-XVII wieku, które poszerzyły horyzonty sądów o świecie, doprowadziły do ​​rewolucyjnej zmiany w geografii i innych naukach.

W XVIII wieku zgromadzona wiedza pozwoliła przystąpić do ich uogólniania i konstruowania na ich podstawie konstrukcji teoretycznych. Zaczęły się rozwijać nauki specjalne, obejmujące pewne obszary życia materialnego, społecznego i duchowego ludzkości. Powstała etnografia - nauka o kulturze i życiu narodów świata. Przedmiotem największego zainteresowania etnografów były „niecywilizowane” plemiona, z którymi Europejczycy spotykali się na nowo odkrytych ziemiach – Indianie, Polinezyjczycy i inni.

Dzięki prowadzonym w połowie XVIII wieku wykopaliskom starożytnego rzymskiego miasta Pompeje zaczęła kształtować się archeologia – nauka historyczna, która na podstawie materialnych pozostałości po jej działalności rekonstruuje przeszłość ludzkości. Pojawiła się historia sztuki (teoria i historia różnych rodzajów sztuki), studia folklorystyczne. W XIX wieku przedmiotem badań naukowych stała się także religia.

Już na przełomie XIX i XX w. można już zadeklarować kulturoznawstwo jako specjalną gałąź wiedzy, odizolowaną od filozofii i socjologii oraz uogólniającą informacje o kulturze zdobywane przez inne nauki.

W ten sposób od XVIII wieku nastał okres naukowy dla badań nad kulturą, w ramach którego ukształtowały się nowoczesne studia kulturowe.

2. Etap naukowo-filozoficzny (od połowy XIX wieku do chwili obecnej). Historyczne podejście do kultury zostaje zachowane i wzmocnione, ale różnica między rozwojem historycznym a kulturowym staje się wyraźna. W sumie różnica ta polega na tym, w jakim stopniu intencje i ideały ludzi zgadzają się z wynikami. Kultura to połączenie zbiegów ludzkich projektów i osiągnięć. W ogólnym, globalnym planie, kulturoznawstwo oznacza całą wiedzę o kulturze gromadzoną we wszystkich jej gałęziach, to znaczy humanitarnej, społecznej i przyrodniczej wiedzy naukowej. Jednak w dość wąskim i ściśle ustalonym sensie „kulturologia” jest uważana za naukę o kulturze. Termin „kulturologia” został po raz pierwszy ukuty przez Leslie White'a. Jeszcze w XIX wieku podejmowano wiele prób stworzenia nauki o kulturze, podejmowano je w krajach takich jak Anglia, Niemcy, Francja. Kierując się zwykłym schematem powstawania nauki, kulturoznawstwo wyłoniło się z uogólnienia wiedzy empirycznej w dziedzinie archeologii, etnografii, sztuki, a później socjologii. Kultura prymitywna Tylora była jednym z oryginalnych dzieł zajmujących się kulturą. Najbardziej znaczące wyniki osiągnięto w antropologii społecznej i kulturowej. W rozwoju tej wiedzy wyróżnia się okresy: etnograficzny (1800-1860), ewolucyjny (1860-1895), historyczny (1895-1925). Stały się czasem formowania sądów o przedmiocie badań, identyfikacji głównych kategorii i wstępnych podstaw kulturoznawstwa. Jednak decydujące zmiany w rozwoju kulturoznawstwa dokonały się w XX wieku, co określiło ją jako światopoglądową naukę i teorię kultury. Modyfikacje te były determinowane przez następujące czynniki:

1. bezsporność, że różnorodność kultur determinowana jest ich oryginalnością, a nie opóźnieniem w rozwoju.

2. ujawnianie oznak globalnego kryzysu kulturowego.

3. wykrywanie rozbieżności między procesami historycznymi i kulturowymi.

4. nadanie praktycznej wartości wiedzy o kulturze i jej zapotrzebowaniu na wykorzystanie w dyplomacji, sprawach wojskowych i praktyce komunikacji masowej. .

Dziś kulturoznawstwo może być analizowane jako integracyjna wspólnota naukowa wiedzy generowanej przez potrzeby epoki na styku filozofii kultury, psychologii kulturowej, socjologii, kulturoznawstwa, etnologii, antropologii, socjologii kultury i teologii kultury. Kulturologia to rodzaj wiedzy społecznej i humanitarnej, w której często wykorzystuje się metody nauk przyrodniczych i technicznych.

Kulturologia różni się od nauk przyrodniczych zwracaniem uwagi na przedmioty sztuczne, od socjologii naciskiem na treść wspólnego życia ludzi. Jeśli filozofię społeczną ujmuje sens bytu indywidualnego i społecznego, a historia jest teorią o zdarzeniowej treści bytu społecznego, to kulturologia zajmuje się konkretnie historycznymi formami bytu społecznego, traktując ją jako splot elementów jakiegoś typ kulturowo-historyczny i treść systemów wartości, które regulują te typy. Kulturologia jako stosunkowo nowa dyscyplina naukowa doświadcza trudności stawania się.

Do tej pory nie ma jednolitej teorii kultury, liczba istniejących teorii jest określona przez liczbę dużych studiów kulturowych. Cała ogromna różnorodność nauk i koncepcji jest połączona w różnych obszarach naukowych, które są podzielone według rodzajów dowolnej wiedzy:

Filozofia kultury, którą określa się jako teorię kultury w sensie rozumienia jej istoty i znaczenia;

Historia kultury, która posiada specyficzną wiedzę o kulturach;

Socjologia kultury, która jest zainteresowana rzeczywistym funkcjonowaniem kultury jako całości, przesunięć i zmian w niej, ich dynamiką i reakcją na to społeczeństwa;

Psychologia kultury bada cechy osobowe stosunku do kultury, oryginalność zachowań duchowych człowieka w ramach pola kulturowego.

Na podstawie badań socjopsychologicznych wyróżnia się kulturowe i historyczne typy osobowości. W krajach zachodnich rozpowszechniły się etnologia, kulturoznawstwo, filologia i strukturalno-semiotyczne koncepcje kultury.

Najogólniej mówiąc, wiedzę kulturową dzieli się według struktury na:

1) filozofia kultury;

2) antropologia kulturowa. .

1Etapy kształtowania się wiedzy kulturowej

Filozoficzny - powstaje w VII wieku p.n.e. e. (VII w.), Jak wiadomo, w ramach filozofii rozwinięto bardzo ogólną ideę kultury i postawiono pytania, które dziś stanowią właściwy temat kulturowy. W wieku 19 lat niemiecki filozof A.G. Müller wprowadził pojęcie „filozofia kulturowa2”, rozumiejąc ją jako samodzielny dział filozofii, która obejmuje kulturę - Empiryczna (etnograficzna) - Powstaje w drugiej połowie XIX w. W tym czasie rozpoczyna się kolonizacja różnych narodów przez kraje europejskie . Badana jest kultura tych ludów w celu dalszego umiejętnego zarządzania nimi. Badane: mity, legendy, legendy W etnografii kultura staje się przedmiotem szczególnych badań, gdzie istnieje tendencja do rozumienia kultury jako złożonego systemu dynamicznego, pełniącego określone funkcje społeczne. W ramach etnografii powstały szkoły naukowe. 1) Szkoła Ewolucjonistów. Przedstawiciele: L. Morgan, E. Taylor, Frazor. Ewolucjoniści wierzyli, że wszystkie narody przechodzą od dzikości do barbarzyństwa, a ostatnim etapem rozwoju jest cywilizacja. 2) Szkoła antropologii społecznej. Utworzony w Anglii. Przedstawiciel B. Malinowski. 3) Szkoła antropologii kulturowej. Utworzony w USA na początku XX wieku. Przedstawiciele6 A, White, A Boa – etap teoretyczny kształtuje się na początku lat 30. XX w. Kulturologia staje się kulturą niezależną. Przedstawiciele: Leslie White.-stosowana scena (nowoczesna)

_________________________________

2 Przedmiot i struktura kulturoznawstwa

Kulturologia to nauka o istocie i formach przejawiania się kultury jako specyficznego sposobu życia człowieka, praw jej występowania, funkcjonowania i rozwoju. - badanie społeczeństwa z punktu widzenia jego zdolności do tworzenia warunków dla duchowej twórczości rozwiniętej osobowości. - badanie treści i form zjawisk kulturowych, ich relacji czasoprzestrzennych. - studia nad kulturą jako jedną z technologii samoorganizacji społeczeństwa. - badania kontekstu kulturowego różnych zjawisk historycznych, teorie systemów społecznych. Struktura kultury W kulturoznawstwie, podobnie jak w socjologii, istnieją dwie główne części - statyka kulturowa (stan spoczynku) i dynamika kulturowa (Ruch).Statyka kulturowa może obejmować wewnętrzną strukturę kultury - zbiór podstawowych elementów lub cech, i formy kultury.

Dynamika obejmuje te środki, mechanizmy i procesy, które opisują transformację kultury, jej zmianę. Jak wiadomo Kultura rodzi się, rozprzestrzenia, upada, jest utrwalana, dzieje się z nią wiele różnych metamorfoz. Struktura kulturoznawstwa 1) Podstawowe kulturoznawstwo Cel: teoretyczna wiedza o fenomenie kultury, rozwój aparatu kategorycznego i metod badawczych 2) Kulturoznawstwo stosowane (ściśle związane z socjologią) Cel: prognozowanie, projektowanie i regulowanie rzeczywistych procesów kulturowych w praktyce społecznej Idee dotyczące polityki kulturalnej, funkcji instytucji kultury, celów i metod działania sieci instytucji kultury, zadań i technologii interakcji społeczno-kulturowej, w tym ochrony i wykorzystania dziedzictwa kulturowego3) Historyczne studia kulturowe (historia kultury )

5 Różnorodność nowoczesnych podejść do badania kultury

Złożoność studiowania kultury. Sam fenomen „kultury” determinowany jest różnorodnością.Istnieją różne podejścia do badania kultury. Podejście informacyjne – kultura jest traktowana jako społecznie rozwinięty system, który zapewnia przechowywanie i przekazywanie doświadczeń społecznych prezentowanych w formie informacji. Podejście informacyjne obejmuje: niewerbalne. werbalny. pisanie, druk, media, technika komputerowa. Socjologiczny podejście - kultura w tym ujęciu jest sposobem środków i warunków relacji między ludźmi. To jest system. który reguluje stosunki jednostek w społeczeństwie. Społecznymi instytucjami kultury są: szkoły. instytuty, teatry, biblioteki. Na tym etapie jest podejście kulturowo-antropologiczne. Kultura jest drugą naturą, Kultura jest środowiskiem życia społecznej wspólnoty ludzi. Zadaniem jest uwypuklenie cech kultury. charakterystyczne dla danej społeczności.. dane cechy. są (tradycje, przyzwyczajenia, mentalność) Podejście biologiczne - istotą podejścia biologicznego jest przeniesienie praw rozwoju świata przyrody na społeczeństwo i człowieka, przedstawicielem tego podejścia był O Spengler. To było brane pod uwagę. że kultura rozwija się jak każdy biologiczny organizm: rodzi się, dochodzi do etapu świtu. a potem umiera Zygmunt Freud - opracował koncepcję psychoanalityczną. Freud uważał, że człowiek kieruje się nieświadomym „to" - co jest instynktem biologicznym. Istnieje „Super Ja" i „To", które z kolei dzieli się na „Ja" - to jest osoba, osobowość (eros) lub tanatos (popęd śmierci). „Super-ja” jest kulturowe. A mechanizmem jej działania jest Sublimacja, czyli przekazywanie energii do działań znaczących społecznie. "IT" - dziki, nieokiełznany. Człowiek zawsze musi walczyć między… Kultura osoby nazywana jest zdolnością „ja” do sublimacji. Podejście filozoficzne - Aksjologia - nauka o wartościach i orientacjach wartości. Semiotyka – kultura to system znaków. Według Veremieva, morfologia kultury to: 1) wytworzone przedmioty materialne 2) produkty symboliczne (wiedza, idee, języki, mity) 3) technologie realizacji dowolnego celowego. zajęcia 4) wartości i orientacje wartości (sumienie. człowieczeństwo, szacunek. Honor. miłość. duchowość)

__________________________________

12, Pojęcie dynamiki kulturowej

Dynamika - System zmian zjawisk kulturowych w czasie i przestrzeni. Kultura Tipfa. zmiany. 1) Kultura. zmiany są determinowane przez zmiany stosunków społeczno-gospodarczych i politycznych i w związku z tym można je scharakteryzować jako przedindustrialne, postindustrialne. 2) Zmiany kulturowe mogą opierać się na rozwoju kultury obcej, wyrażającej się zmianą stylów duchowych. gatunki i trendy artystyczne, orientacje i moda. 3). Uprawy. zmiany mogą opierać się na wzbogaceniu i zróżnicowaniu kulturowym. 4) Zmiany kulturowe mogą opierać się również na uproszczeniu kultury, a także eliminacji lub utracie niektórych elementów. 5) Fajnie. Zmiana Może opierać się na transformacji lub transformacji kultury. kiedy jej nowy stan powstaje w wyniku zmian. Na poprzedni stan wpływa proces odnawiania. (Kultura renesansowa wyrosła z kultury średniowiecznej.) 6) Kult. Zmiana Może być oparty na kulturach. stagnacja, jako długi, niezmienny, powtarzalny stan kultury. 80 lat - Przedłużająca się stagnacja 7) Kult. Zmiana Może opierać się na kulcie. kryzys, który charakteryzuje się zniszczeniem i osłabieniem dawnych struktur i instytucji duchowych. Formowanie nowych wartości, które spełniają współczesne wymagania społeczeństwa, Sovrem. kulturowy etap kryzysu.

__________________________________

7 Kultura i cywilizacja, korelacja pojęć -

termin „civilis” pojawia się u dr. Rzym (państwo obywatelskie) Adam Ferguson wprowadził pojęcie „cywilizacji” w XVIII wieku. Wyróżnia się także główne naukowe podejścia cywilizacji kulturowej: 1) Podejście Cywilizacja jest powiązana z kulturą. N. Ya, Danilevsky, O Spengler i Toinbee są przedstawicielami. Cywilizacja rozumiana jest jako społeczna organizacja życia społecznego, obejmuje długi okres istnienia i opiera się na jednej kulturze. Samuel Huntington zidentyfikował 15 cywilizacji w historii ludzkości. Pierwsza grupa obejmuje 7 zaginionych cywilizacji. (mezopotamski 4 tys. pne, egipski 4 tys. pne, kreteński, klasyczny (inne greckie i inne rzymskie), bizantyjskie, środkowoamerykańskie, andyjskie). Jak również 8 istniejących cywilizacji: (chińska, japońska, hinduska, zachodnia, rosyjsko-prawosławna, latynoamerykańska, afrykańska). Podejście 2: Cywilizacja jest uważana za technologiczną stronę edukacji społecznej. Kultura związana jest ze sztuką, mitologią, religią. nauka o człowieku i nie sprzeciwia się cywilizacji. Z tego możemy wywnioskować, że kultura i cywilizacja to dwie strony tego samego. organizm społeczny. Przedstawicielami byli G. Spencer, Max Weber (XIX w.) E. Toffler (XX w.) Toffler wyróżnił 3 etapy - 3 cywilizacje w historii ludzkości Etap 1 Społeczeństwo przedindustrialne (rolne) Tradycje były głównymi zasadami życia Etap 2 Cywilizacja przemysłowa (16-19 w) Rewolucja przemysłowa: wprowadzenie technologia. Etap 3 Cywilizacja postindustrialna (lata 70. XX w.) Wprowadzenie technologii informacyjnych. biotechnologie, nanotechnologie. Podejście 3 Cywilizacja to pewien etap rozwoju społeczeństwa. obok barbarzyństwa. A. Engels i Karol Marks: przejawy cywilizacji odróżniające ją od barbarzyństwa: 1) podział pracy na umysłową i fizyczną. 2) klasowy podział społeczeństwa 3) obecność państwa 4) obecność pisma 5) obecność miast jako ośrodków kultury 6) obecność produkcji towarowej na wymianę. Podejście 4 Cywilizacja jest postrzegana jako zjawisko społeczne przeciwne kulturze. Założyciel - Emanuel Kant. Ostatecznym celem rozwoju człowieka jest jego moralna doskonałość. Kultura jest wolna od wszelkich samolubnych celów użytkowych. Cywilizacja wymaga od osoby jedynie zewnętrznego wychowania, ale jednocześnie działania osoby cywilizowanej opierają się nie na poczuciu obowiązku, ale na formalnej dyscyplinie i mogą realizować egoistyczne cele.

__________________________________

19. „Cykliczne” i „liniowe” modele dynamiki kultury.

Dynamika to system zmian zjawisk kulturowych w czasie i przestrzeni. Modele dynamiki kultury, istnieją 2 główne modele dynamiki kultury: „cykliczny” i „liniowy”. „Cykliczny” to idea, że ​​istnieją odrębne kultury, odizolowane od siebie, a każda z kultur przechodzi przez pewien krąg lub cykl rozwoju od narodzin do śmierci. Przedstawiciele: Herodot, Platon, Arystoteles, NJ Danilevsky, O. Spengler. P. Sorokina. A. Toynbee. „Linearny” to idea, że ​​istnieje jedna globalna kultura rozwoju. która jest ścieżką ewolucyjną opartą na uniwersalnych etapach i według jednolitych praw. Przedstawiciele: Polibiusz, Karol Marks, K. Jaspers. O. Tofflera. Rozwój kultury jest złożonym procesem dialektycznym, będącym jednością, jako oryginalne specyficzne cechy. a także ogólne trendy i wzory.

__________________________________

6 Pojęcie i morfologia kultury

Morfologiczne badanie kultury obejmuje następujące obszary badania form kulturowych i artefaktów: genetyczny - tworzenie i formowanie się form kulturowych; mikrodynamika – dynamika form kulturowych w życiu trzech pokoleń (bezpośredni przekaz informacji kulturowej); historyczny - dynamika form i konfiguracji kulturowych w historycznych skalach czasowych; strukturalno-funkcjonalne - zasady i formy organizacji dóbr i procesów kultury zgodnie z zadaniami zaspokajania potrzeb, zainteresowań i żądań członków społeczeństwa; technologiczny – dystrybucja potencjału kulturowego w przestrzeni i czasie fizycznym i społeczno-kulturowym. Według Veremieva, morfologia kultury to: 1) wytworzone przedmioty materialne 2) produkty symboliczne (wiedza, idee, języki, mity) 3) technologie realizacji dowolnego celowego. zajęcia 4) wartości i orientacje na wartości (konsekwencja. człowieczeństwo, szacunek. Honor. miłość. duchowość) A.a. Veremiev wierzył, że kultura jest drogami i rezultatami człowieka. działania ukierunkowane na zapewnienie istnienia i rozwoju społeczeństwa i człowieka. Morfologia kultury w ujęciu ogólnym reprezentuje różne formy, które składają się na istnienie kultury, i uwzględnia sposoby ich interakcji. Należą do nich mit, religia, sztuka, nauka. Początkowo, na etapie kultury pierwotnej, te składniki kultury istniały nierozłącznie. W procesie rozwoju kulturalnego formy te uzyskały samodzielność. W ramach kulturoznawstwa morfologicznego. podejście ma kluczowe znaczenie, gdyż pozwala na ukazanie stosunku cech uniwersalnych w strukturze def. kultura.

__________________________________

17.Typologia kultury

Typologia kultury prowadzona jest w oparciu o pewne kryteria, w zależności od wybranego kryterium lub podstawy klasyfikacji możliwe są różne warianty rozróżniania typów kultury 1) Typ religii (w ramach niektórych religii) ma u podstaw funkcje moralne tej kultury: - chrześcijańskiej, - buddyjskiej. – islamski. 2) Podtypy kultury konfucjańsko-taoistycznej - Chiny - judaistyczna t. K. 3) Według regionu - kultura dalekowschodnia, - karaibska t. - syberyjska t., latynoamerykańska t. 4) Według typu osadnictwa: - kultura miejska, - (innowacyjna t. konserwatywna, statyczna - kobieta (wieś) 5) Według tematu społecznego - według płci, Mężczyzna (statyczna) kobieta (konserwatywna) Według wieku - dzieci, - młodzież. - młodzież do 35 lat, - subkultury osób w średnim wieku, - subkultury osób w wieku emerytalnym 25, - osoby starsze - po 75. roku życia, - według grup etnicznych (plemiona, narodowości. narody) Zawodowo (obfitość zawodów .) - specjalność. - przemysł 6) Według stanu (ponad 200 państw) - według obywatelstwa 7) Identyfikacja typów kultury według sfer życia społeczeństwa Kultura materialna i produkcyjna. - Kultura technotechnologiczna - kultura produkcji. podział wymiany i konsumpcji wartości materialnych. a także kultura stosunków majątkowych. _ kultura ekologiczna - Kultura fizyczna. W społecznej sferze życia. - społeczne, -gospodarstwa domowe, -demograficzne (reprodukcja i migracje ludności), -kultura relacji rodzinnych i małżeńskich. - kultura prawna Kultura duchowa - kultura filozoficzna i ideologiczna - kultura religijna.

__________________________________

8 Kultura i globalne problemy naszych czasów.

Toffler napisał to, co naukowe. proces techniczny doprowadził do kryzysu cywilizacji kultury, której istotą jest naruszenie mechanizmów adaptacji człowieka i przyrody do zachodzących zmian. Sytuację tę interpretuje się jako „alienację”. „Alienacja” to proces przeobrażania się różnych form i skutków działalności człowieka oraz niezależnej siły, która dominuje nad człowiekiem. Na poziomie cywilizacyjnym alienacja przejawia się w globalnych problemach naszych czasów. Problem katastrof spowodowanych przez człowieka 4) Konfrontacja na osi „Zachód” – „Wschód”. 5) Problem terroryzmu międzynarodowego 6) Brak zunifikowanych programów rozwiązywania problemów planetarnych, alienacja na poziomie kultury. Przejawia się ona w kryzysie samej osoby, a mianowicie: ~ Odczuwanie przez osobę jego bezsilności wobec zewnętrznych sił życia. ~ Idea absurdalności ich istnienia. utrata przez ludzi wzajemnych zobowiązań do utrzymania porządku społecznego, a także zaprzeczenie dominującego systemu wartości ~ Poczucie osamotnienia. Wyłączność osoby od public relations ~ Utrata własnego ja jest destrukcją osobowości. W latach 60-70 XX wieku międzynarodowa organizacja naukowców „Klub Rzymski” organizowała wszystkie te problemy i wysyłała swoje raporty do wszystkich organizacji międzynarodowych i rządów krajowych. Przedstawiciele A. Picheev: E Toffler. Wysyłał meldunki, żeby każdy zorientował się, co się dzieje ze współczesnym człowiekiem. Oni mówili. potrzebna jest konsolidacja finansowa. naukowe, polityczne wysiłki wszystkich krajów w celu rozwiązania tych problemów. Klub Rzymski uważał, że wyjściem z impasu jest umiejętność wyznaczania wskaźników rozwoju od ilościowych do jakościowych, podczas gdy najwyższym celem rozwoju powinien być rozwój człowieka. Prawdziwy rozwój należy rzutować na samą osobę. Jego wewnętrzne cechy. t. Dzisiaj człowiek jest głównym regulatorem życia na planecie.. ich zdaniem takie specyficzne cechy powinny być (1. Rozumienie globalności 2. Dążenie do sprawiedliwości 3. Niechęć do przemocy. 4. Tolerancja (wzajemna tolerancja) 4 cechy zostały wypracowane w dokumentach tej organizacji muszą odpowiadać cywilizacji. Cechy te składają się na kulturę nowego „humanizmu”, która odpowiada globalnej cywilizacji UNESCO. Dialog kultur jest specyficzną formą interakcji społecznej opartą na wolności i wzajemny szacunek stron w nim, ukierunkowane wyjaśnienie zbliżenia i wzajemne wzbogacanie stanowisk. Są to nie tylko kontakty humanitarne na najwyższym poziomie, ale także sposoby przyswajania indywidualnej osobowości do świata duchowego innych formacji kulturowych.

__________________________________

18 Historyczne typologia kultury

W historycznym Typologia kultury wyróżnia podejścia taktowe jako: 1) Cywilizacja – widzimy typy k. według cywilizacji. Danilevsky zidentyfikował 8 typów historycznych i kulturowych. Spengler-10, A. Toynbee-!0, Huntington - 15. 2) stadialny: Toffler zidentyfikował 3 etapy w historii ludzkości. 3) Formacja (autorzy podejścia Marksa i Engelsa) wyróżnili 5 formacji – prymitywne wspólnotowe, – właściciel niewolników. .- Feudalny -. Formacja kapitalistyczno-komunistyczna 4) Epokowe (zgodnie z etapami historycznymi. 1) społeczeństwo prymitywne (kultura prymitywna) 40-35 tys. lat temu. Plecy. 2) Kultura starożytnego świata (4 tys. p.n.e.) 3) Epoka średniowiecza, kultura średniowieczna (V początek XVII w.) - Bizantyjska K. - Arabska średniowieczna K. - Europejska średniowieczna K. - Staroruska K. - K. , Renesans europejski (XV - początek XVII w.) - Kultura New Age (2 poł. XVII w. Lata 20. XX w.) - Kultura czasów nowożytnych)

__________________________________

9 Problem mentalności a historia myśli naukowej

N. A. Berdiajew użył pojęcia „duszy narodu rosyjskiego” swojej samoświadomości. Emocjonalność to osoba rosyjska, a zachodnia irracjonalna. Niezgodność. Myślenie w skrajnościach (rosyjskie) P, N, Milukow -20 wiek. Początek. Historyk „Świadomość ludu, termin ten był przez niego używany. Lichaczow użył terminu „charakter narodowy” w swoim artykule „nie możesz uciec od siebie” 1) Niekonsekwencja rosyjskiego charakteru narodowego 2) Łatwowierność (ale daleka od frywolności) 3) Rosyjski umysł nie jest w żaden sposób związany codziennych zmartwień, stara się zrozumieć historię i swoje życie, wszystko, co dzieje się na świecie w najgłębszym tego słowa znaczeniu. 4) Wysoka siła poświęcenia, podniecenia Problem mentalności w historii myśli naukowej Termin „mentalność” pochodzi od łacińskiego „męski”, co tłumaczy się jako „umysł”, „sposób myślenia”, „nastrój” , „nastawienie umysłu”. Naukowcy dzisiaj wyróżniają następujące podstawowe cechy mentalności: 1) - rozumienie i doświadczanie przez ludzi otaczającej rzeczywistości; 2) Nawyki; 3) styl myślenia, 4) stosunek do wartości. Główna społeczna rola mentalności polega na tym, że działa ona jako czynnik psychologiczny determinujący zachowanie podmiotu społecznego.mentalność to połączenie określonego sposobu myślenia i uczuć, orientacji i postaw wartościowych, wyobrażeń na temat świata i siebie, przekonań , opinie i uprzedzenia Uważa się, że w nauce w połowie XIX wieku termin „mentalność” wprowadził L. Mevy-Bruhl.1. Bierdiajew posługiwał się pojęciem „duszy narodu rosyjskiego” i „jego samoświadomości". Wyróżniał sprzeczność myślenia w skrajnościach (Rosjanie myślą skrajnie).2. PN Milukow użył terminu „ludzka samoświadomość” i powiedział, że jest on podawany od początku i nie podlega introspekcji.3. Eric Fromm: użył terminu „charakter społeczny”, który określa sposób, w jaki ludzie myślą, czują.4. Carl Gustav Jung wprowadził pojęcie „nieświadomości zbiorowej". Treścią „nieświadomości zbiorowej" są archetypy. (Archetypy to odziedziczone po wyblakłych wiekach naszej przeszłości idee i uczucia, które znajdują wyraz w mitach, wierzeniach, baśniach. (definicja Junga)).5. Osfald Spendler użył terminów „dusza” i „pokój świata”.6. D.S. Lichaczow użył terminu „charakter narodowy”.

__________________________________

53. „Zachód” jako rodzaj kultury”.

Starożytność (XI wpne -5 w.) 1) Antyczna forma własności. który reprezentuje jedność państw. zasada własności. 2) Intensywny rozwój (rezerwy wewnętrzne, uwarunkowania wewnętrzne) przyspieszył rodzaje rozwoju własności prywatnej. 4) Innowacje. 5) Religijny mitologiczny. świadomość współistnieje z racjonalnością. 6) demokratyczne formy rządów. ?) Ekstrawertyczny typ osobowości. (Skupiają się na aktywności zewnętrznej, na zmianach w społeczeństwie i przyrodzie.) 8) Władca jest pierwszym wśród równych „Primus interPares” W starożytności kultura zachodnia kształtowała takie wartości jak: 1) indywidualizm, 2) pragmatyzm, roztropność 3) Racjonalizm - zaufanie do rozumu. Z XV-XVII wieku. rozpoczyna się rozwój cywilizacji technologicznej na Zachodzie, dzięki któremu utrwaliły się następujące wartości Zachodu: 1) Dynamizm, orientacja na nowość. 20 Racjonalność, godność i szacunek dla człowieka. osobowość, indywidualizm. Instalacja o autonomii jednostki i uznaniu zasady osobowej za priorytet w stosunku do zbiorowości. ideały wolności i równości. 5) Preferowany. Demokracja przed jakąkolwiek formą rządu. Ideały kultury zachodniej typu javl. wolna osobowość, posiadająca presję, atak. Zachód został ukształtowany geograficznie w Europie Zachodniej i Ameryce Północnej.

__________________________________

10 . Czynniki powstawania i cechy mentalności jako formy świadomości .

Cechy mentalności jako formy świadomości 1) Mentalność podkreśla specyficzne cechy określonego typu kultury. 2) czynnik psychologiczny determinujący zachowanie i osądy podmiotu 3) Mentalność kształtuje się pod wpływem 2 czynników przyrodniczych i społecznych. Czynnik Społeczny to społeczne warunki życia podmiotu: system stosunków ekonomicznych i politycznych. Struktura stosunków społecznych, religia. Mentalność jest zjawiskiem historycznie uwarunkowanym. Mentalność ma bardziej stabilny charakter w porównaniu ze świadomymi formami świadomości (nauka i ideologia) Ideologia jest systematycznym spojrzeniem na rozwój społeczeństwa. W okresach najbardziej jakościowych przemian społecznych może odgrywać rolę konserwatywną, a nawet reakcyjną. Mentalność tkwi w nieświadomych głębinach ludzkiej psychiki, a jej nosiciele mogą być w stanie uświadomić sobie jej treść tylko kosztem specjalnych wysiłków. Można powiedzieć, że jednym z czynników formacyjnych jest edukacja, czynnik kulturowy. Człowiek wyciąga pewne wnioski z kultury swojego kraju, opierając się na legendach z dzieciństwa. bajki o tradycji. Pewną rolę w kształtowaniu mentalności kultury narodowej odgrywają czynniki naturalne (krajobrazowe, klimatyczne, biosferyczne). Nie jest przypadkiem, że wielki historyk rosyjski W. Kluczewski rozpoczyna swój „Kurs historii Rosji” od analizy natury rosyjskiej i jej wpływu na dzieje ludu: to tutaj początki mentalności narodowej i charakteru narodowego Rosjanie leżą. Równina rosyjska i jej struktura gleby, sieć rzeczna i międzyrzecze, las i step, rzeka i niekończące się pole, wszystko to ukształtowało światopogląd narodu rosyjskiego, rodzaj dominującej działalności gospodarczej i charakter rolnictwo i typ państwowości oraz relacje z sąsiednimi narodami (w szczególności ludy koczownicze i fantastyczne obrazy folklorystyczne i filozofia ludowa Mentalność według Pushkareva z jego artykułu 1) Relacje między człowiekiem a naturą 2) Świat irracjonalny. 3) Świat duchowy. Lakhova w swoim artykule ukazuje sprzeczności mentalności zachodniej i wschodniej, przeciwstawiane są takie cechy jak indywidualność-kolektywizm, utylitaryzm-miłość ojczyzny, nadzieja na siebie, ufność.

__________________________________

16. Społeczne funkcje kultury.

1) Edukacyjna - reagująca na człowieka, kreatywna 2) Kultura poznawcza jest opanowana i wyrażana w procesie i wynikach poznawania otaczającego świata. Takim wynikiem poznania jest Kulturowy obraz świata podmiotu. 3) funkcja translacyjna, czyli funkcja przenosząca rozwój społeczeństwa. istnieje wybór znaczących dokonań (wartości kulturowe poprzednich pokoleń, ochrona i zachowanie dziedzictwa narodowego. 4) Komunikatywna- (Komunikacja) Kanały komunikacji rozwijają się również w kulturze (środki masowego przekazu). 5) Aksjologiczne - Kultura to pewna hierarchia wartości, której ukierunkowanie pozwala człowiekowi zaadoptować się w społeczeństwie.6) Reakcjonizm – funkcja zabierania kierunku.

__________________________________

11. Kulturowy obraz świata i jego elementów

kulturowy obraz świata to świat przedstawiony w znaczeniu semantycznym dla pewnej wspólnoty społecznej i jednostki. KOMPONENT KULTURALNEGO CATRINA ŚWIATA 1) Kategorie ontologiczne - w których wyrażona jest idea najogólniejszych atrybutów otaczającego świata obiektywnego (przestrzeń, czas, ruch. Przyczyna, skutek, zmiana, własność, ilość, jakość, przypadkowość prawidłowość.) 2) Kategorie społeczne - charakteryzujące osobę w społeczeństwie, najważniejszymi okolicznościami życia ludzi są ich relacje, świat duchowy (praca, majątek, władza, kościół, pieniądze, sprawiedliwość, równość, życzliwość, sumienie, obowiązek) 3) System relacji wartości i orientacji wartości. W każdym kulturowym obrazie świata. Osobowości. ludzie czy epoka historyczna wypracowuje własną hierarchię wartości i mierników wartości (rodzina, miłość, przyjaźń, pieniądze). W średniowieczu moralność i religijność były wartościami. W czasach współczesnych - wartości - racjonalność, nauka. Ostatnie czasy przyniosły sztywno pragmatyczne podejście do wszystkiego. KKM w rozwiniętych kulturach (zwłaszcza w epoce nowożytnej) jest wielowarstwowy i wielowariantowy. Zawiera szeroką gamę wiedzy i pomysłów. naukowej, filozoficznej, naukowej, zwyczajnej, psychologicznej. Zgodnie z dominacją jednego lub drugiego z wymienionych składników rozróżnia się następujące typy i typy. Istnieją różne obrazy świata: 1) cm naukowy (na przykład, gdy ktoś jest chory, idzie do lekarza.) 2) cm filozoficzny. 3) Artystyczny K.m. 4) cm religijny (Wiara w nadprzyrodzone) 4) cm zwykły. 5) Mitologiczny k. m. (obecność obrzędu)

__________________________________

13 Kultura i przyroda, Kultura ekologiczna.

Główne etapy rozwoju kultury ekologicznej 1) Od momentu powstania społeczności prymitywnej (40-35 tysięcy lat temu) - Górna granica XV wieku: (-społeczeństwo prymitywne. -starożytne cywilizacje, - do XV wieku w. Wcześniejsze i klasyczne średniowiecze) Człowiek niemal całkowicie podporządkował się naturze, a jego życie determinowane było właściwościami środowiska. 2) XV wiek - początek XX wieku. Po zakończeniu I wojny światowej Spengler napisał „Upadek Europy” po rewolucji przemysłowej. rozpoczęły się nowe odkrycia geograficzne. Jest to okres, w którym człowiek starał się zostać panem natury i jej praw. O egzystencji człowieka w coraz większym stopniu decyduje rozwój sztucznego środowiska. Stopniowo cała biosfera zaangażowała się w życie człowieka, w wyniku czego organizmy biosfery, które istniały przez miliony lat, zostały zakłócone. 3) Człowiek stawia sobie zadanie Świadomej harmonizacji, a mianowicie naruszenie naturalnej równowagi. Wszystko to zakłada, co następuje. Główne działania Racjonalne wykorzystanie zasobów naturalnych Powszechna ochrona przyrody Rozsądna regulacja procesów przyrodniczych, ich ochrona, odtwarzanie, doskonalenie Kształtowanie świadomości ekologicznej.

__________________________________

14 Człowiek jako jedność przyrodnicza i kulturowa.

Człowiek jest jednością tego, co naturalne i kulturowe. Naturalny początek- Naturalne lub (życiowe, pierwotne) potrzeby. Początek kulturowy - sposoby i rezultaty realizacji, czyli zaspokojenia potrzeb zarówno biologicznych, jak i społecznych. Główne stanowiska w dziejach myśli społecznej o stosunku zasad przyrodniczych i kulturowych w człowieku. Chciałabym przeanalizować postawione pytanie o przedstawienie jedności kulturowej i naturalnej, oparte na opiniach niektórych myślicieli. 1) Platon i Arystoteles widzieli w kulturowym początku człowieka - dobrze. Cynicy uważali kulturę za „dym”. które muszą zostać rozwiane, aby ujawnić swoją prawdziwą istotę w człowieku 2) Jean-Jacques Rousseau - uważał, że człowiek z natury wypacza to, co jest mu dane z natury. 3) markiz de Sade – wierzył, że człowiek jest z natury okrutny i samolubny. natura ludzka jest grzeszna i przeklęta i nie można jej poprawić. Dlatego warunki życia nie powinny uniemożliwiać manifestacji jego silnych namiętności. 4) Nietzsche - uważał, że człowiek na własną szkodę oddalił się od natury, od naturalnych popędów, których podstawą jest „instynkt życiowy” lub „wola władzy”. Wyróżnił takie grupy jak: Superludzie "Blond Bestia" Ludzie, którzy nie są w stanie zrealizować woli władzy Kreatywnych ludzi, którzy są w stanie się zrealizować. Ci ludzie mają wszystko z chrześcijaństwa, stąd w kulturoznawstwie uważa się, że człowiek jest jednością natury i kultury. A rozwój człowieka to proces nieustannego przetwarzania jego naturalnych cech przez kulturę.

__________________________________

47 W ostatnich latach w literaturze zachodniej i krajowej rozpoczęły się dyskusje na temat natury konfliktów i wojen w wielobiegunowym świecie.Najbardziej popularną koncepcją był amerykański politolog S. Huntington, który przedstawił w swoim artykule Clash of Civilizations.Jego głównym motywem brzmiała teza, że ​​skoro XX wiek był wiekiem zderzenia ideologii, to wiek XXI jest wiekiem zderzenia cywilizacji. Jednocześnie H. uważa koniec zimnej wojny za historyczny kamień milowy, który dzieli stary świat, w którym panowały sprzeczności narodowe, i nowy świat, charakteryzujący się zderzeniem cywilizacji.Główna teza H. brzmi: „W świecie pozimnowojennym najważniejsze różnice między narodami nie mają charakteru ideologicznego, ale polityczny. lub ekonomia. , ale kulturowe”. Ludzie zaczynają identyfikować się nie z państwem, ale z szerszym podmiotem kulturowym – cywilizacją, ponieważ różnice cywilizacyjne są bardziej fundamentalne niż polityczne czy ideologiczne.X. mówi, że religia dzieli ludzi bardziej niż pochodzenie etniczne.Możesz być pół-Francuzem i pół-Arabem, ale o wiele trudniej być pół-katolikiem i pół-muzułmaninem. cywilizacje - hinduska, islamska, japońska, prawosławna, chińska, zachodnia. Oprócz nich uważa za rozsądne mówić o jeszcze dwóch cywilizacjach - afrykańskiej i latynoamerykańskiej. czynnik polityki światowej.H. twierdzi, że następna wojna światowa, jeśli wybuchnie, będzie wojną między cywilizacjami, a najbardziej znaczące konflikty przyszłości będą rozwijać się na linii podziału między cywilizacjami.H. twierdzi, że podział świata na pierwszą, drugą trzecia będzie na drugim planie, a o wiele bardziej odpowiednie jest grupowanie krajów w oparciu o kryteria kulturowe i cywilizacyjne. X uważał więc, że cywilizacja jest wspólnotą kulturową z własnymi cechami - językiem, historią, religią. Może obejmować zarówno dużą masę ludzi i być bardzo mali.Na arenę wkracza kilka państw niezachodnich, odrzucając zachodnie wartości i podtrzymując własne wartości i normy.

_______________________________________

15.Socjalizacja i inkulturacja osobowości

Enkulturacja- wejście do kultury, proces, podczas którego jednostka opanowuje tradycyjne sposoby myślenia i działania charakterystyczne dla kultury (społeczeństwa), do której należy. Proces inkulturacji rozpoczyna się w chwili narodzin i trwa aż do śmierci. Celem inkulturacji jest ukształtowanie osobowości kompetentnej kulturowo. Kompetencje kulturowe to specyficzny stan osoby w stosunku do społeczeństwa, pod wieloma względami podobny w swojej adekwatności społecznej, ale w większym stopniu związany z obowiązującą w społeczeństwie hierarchią wartości oraz parametrami doświadczenia społecznego, wyrażonymi przede wszystkim w wiedza humanitarna Można powiedzieć, że kompetencje kulturowe to parametry udoskonalające adekwatność społeczną. Główne kryteria kompetencji kulturowych jednostki: 1) Kompetencje w stosunku do praw (dokumentów pisemnych) - ekonomiczne, duchowe i społeczne. 2) Kompetencje w stosunku do tradycji narodowych i klasowych, moralności, kryteriów wartości, etykiety. 3) Kompetencje w odniesieniu do aktualnie istotnych obszarów społecznych. prestiż: . do mody. styl. symbole, regalia. 4) Kompetencja wyraża się również w poziomie biegłości językowej w komunikacji społecznej. naturalna rozmowa., języki specjalne i żargony społeczne, znajomość języków etykiety, symboli etnograficznych i politycznych. Opanowanie norm kompetencji kulturowych. Jak wiecie, perfekcyjne opanowanie języka jest prawie niemożliwe. Miejsca zamieszkania wywodzą się z kontaktów społecznych środowiska w procesie edukacji, a przede wszystkim humanitarnych. Akulturacja to częściowe przyswojenie tradycji i wartości obcej kultury. Asymilacja to całkowite zanurzenie się w obcej kulturze. Oznacza to, że jednostka wyła wszystkie tradycje i wartości swojej rodzimej kultury.

Socjalizacja- jest to wejście jednostki w społeczeństwo, czyli proces opanowywania relacji społecznych i instytucji społecznych przez jednostkę. Celem socjalizacji jest kształtowanie osobowości adekwatnej społecznie. Adekwatność społeczna jest jednym z najbardziej fałszywych stanów osoby w stosunku do społeczeństwa. istotą tego jest to, że jego osądy i działania w najmniejszym stopniu odpowiadają rozwojowi społecznemu wywołują napięcia ze społeczeństwem, co pozwala wyróżnić tę osobę jako zasługującą na pozytywną ocenę społeczną.

__________________________________

20. Kultura elitarna i codzienna. Od czasu rozpadu społeczeństwa pierwotnego, początku podziału pracy, rozwarstwienia społecznego w grupach ludzkich i powstania pierwszych cywilizacji miejskich, powstało zróżnicowanie kultury, zdeterminowane różnicą funkcji społecznych różnych grup ludzi zrzeszonych z ich stylem życia, środkami materialnymi i korzyściami społecznymi, a także rodzącą się ideologią i symboliką prestiżu społecznego. Kultura elitarna (od francuskiej elita - selektywna, wybrana, najlepsza) - typ kultury charakteryzujący się wytwarzaniem wartości kulturowych, próbek. Obejmuje sztuki plastyczne, muzykę klasyczną i literaturę, Twórcy kultury elitarnej z reguły nie liczą na szerokie grono odbiorców. Aby zrozumieć te dzieła, trzeba opanować specjalny język sztuki. Elita w gospodarce ma dźwignie władzy. Elita w kulturze to ludzie, którzy mają zdolność do kreatywności, a także moralne i etyczne standardy postępowania i wartości, świadomi swojej odpowiedzialności za stworzoną przez siebie kreację. W kulturze elitarnej są 2 elementy: 1) kreatywność. 2) Osoba musi być osobą moralną, etyczną i wysoce moralną. Wartość kultury elitarnej jest bardzo duża. Tworzy moralny i intelektualny obraz społeczeństwa. Wartości duchowe. Kultura elitarna niesie ze sobą element edukacyjny i estetyczny. Zawiera wartości moralne, duchowe pomnażające przez cały czas aktualność. Ideolodzy kultury elitarnej (Ortego y Gasset, Nietzsche „narodziny człowieka z dźwięków muzyki” Kultura zwyczajna to obniżony, wręcz amatorski poziom kultury wysokiej. Jest to posiadanie obyczajów codziennego życia społecznego i środowiska narodowego, w którym człowiek żyje. Proces opanowywania kultury codziennej nazywany jest w nauce ogólną socjalizacją i inkulturacją jednostki. Kultura zwyczajna obejmuje niewielką część świata (mikroświata). Człowiek opanowuje ją od pierwszych dni życia życie - w rodzinie, w komunikacji z przyjaciółmi.Poprzez bliskie, spontaniczne kontakty doskonali te umiejętności, wiedzę i stereotypy zachowań, które w przyszłości służą jako podstawa do zaznajamiania się z wyspecjalizowaną kulturą.W kulturze codziennej występują także formy instytucjonalne interakcji, na przykład amatorskie koła artystyczne, koła kolekcjonerskie, koła młodych techników itp. Ale tutaj ludzie uprawiają sport, naukę, wynalazki, sztukę amatorsko, a nie profesjonalnie. Kultura codzienna jest więc profanalnym poziomem uczestnictwa ludzi w kulturze zawodowej, tj. e. amatorski, słabo poinformowany, niekompetentny.

__________________________________

54. „Wschód” jako rodzaj kultury.

Dr. Wschód (4 tys. p.n.e.) 1) Azjatycki sposób produkcji Własność państwowa ziemi i użytkowanie gruntów komunalnych. 2) Rozległy charakter. Rozwój kosztem rezerw obcych. 3) Wskaźniki rozwoju rolnictwa. 4) Dominacja w tradycji. opierając się na tradycjach i przodkach. 5) Bezgraniczna dominacja religii, wiedza mitologiczna. 6) Despatyczne formy rządów. 7) Introwertyczny typ osobowości. (Wewnętrzna pasywna samokontemplacja.) 8) Charyzmatyczna osobowość władcy. Wartości Wschodu. 1) Tradycjonalizm - Orientacja na reprodukcję panującą w społeczeństwie. Struktury sposobu życia, które od wieków pozostają niezmienne. Tradycje przodków są postrzegane jako autorytet starszych. Starsi są nosicielami tradycji. 2) Dominacja religijnych idei mitologicznych. 3) Publiczne i naturalne postrzegane są jako coś jednolitego, ciągłego i harmonijnego. Społeczeństwo charakteryzuje się szczególnym typem świadomości ekologicznej, podstawowe zasady nie są naruszeniem naturalnej równowagi. pojęcie natury zawiera pojęcie. natura ludzka, co tłumaczy wielką wagę, jaką w tych kulturach przywiązuje się do samego człowieka, jego kondycji fizycznej i poprawy, możliwości. regulacja aktywności fizycznej. Wszystkie te problemy są znacznie bardziej rozwinięte w systemie religii wschodnich niż w filozofii i religii europejskiej 4) Człowiek jest całkowicie wolny. jest zdeterminowany w swoich działaniach i losie. kosmiczne prawa. Symbol kultury Wschodu. Mężczyzna w łodzi niósł wiosła. Postawa moralno-wolicjonalna człowieka Wschodu: twórczość. spokój z mistyczną jednością z siłami natury i nadprzyrodzonymi W kulturze Wschodu ideologia indywidualizmu jest obca. Życie publiczne zbudowane jest na zasadach kolektywizmu: rodzina, klan, klan, kasta, klasa. społeczność. Kolektyw wspólnoty określa i kontroluje wszystkie aspekty ludzkiego życia. Czyny moralne są priorytetami duchowymi. Forma i charakter pracy. Państwo bezwzględnie panuje nad społeczeństwem. Państwo reguluje różnorodność stosunków międzyludzkich. kształtowanie ideałów społecznych.

__________________________________

57.akulturacja- jednocześnie zarówno proces, jak i wynik wzajemnego oddziaływania różnych kultur, w którym wszyscy lub część przedstawicieli jednej kultury (biorcy) przyjmuje normy, wartości i tradycje innej (dawcy). w procesie, obie lub więcej wzajemnie oddziałujących kultur pełni rolę kultury dawcy i biorcy, chociaż stopień ich oddziaływania może się od siebie różnić.Dziś proces akulturacji badany jest na poziomie indywidualnych zachowań.W procesie akulturacji każdy rozwiązuje 2 problemy: dąży do utrzymania swojego kultu całkowicie przyjmuje obcą kulturę 2) separacja - wypieranie obcej kultury przy zachowaniu tożsamości własnej 3) marginalizacja - jednocześnie utrata jest tożsama z własną kulturą i brak tożsamości z kulturą większości 4) integracja - tożsamość zarówno ze starą, jak i nową kulturą Czynniki wpływające na charakter kultu 1 stopień zróżnicowania kultury przyjmującej – ogólne położenie poskręcane systemy moralności, prawa, kultury artystycznej, estetyki są w stanie zaadaptować funkcjonalne techniki innowacji bez naruszania ich struktury duchowej, sytuacji podlewania interakcji i ekonomii. Dominacja lub zależność w dużej mierze determinuje treść komunikacji kulturowej.

__________________________________

21. Społeczne funkcje kultury masowej.

Standaryzacja, uproszczenie, dewaloryzacja – te trzy słowa opisują wszystkie aspekty m.c. Źródła szerokiego upowszechnienia kultury masowej we współczesnym świecie leżą w komercjalizacji wszelkich relacji społecznych. Chęć zobaczenia produktu w sferze duchowej aktywności, połączona z potężnym rozwojem mass mediów, doprowadziła do powstania nowego zjawiska – kultury masowej. Jest głęboko komercyjna. Z góry określona instalacja komercyjna, produkcja taśmowa – to wszystko pod wieloma względami oznacza przeniesienie w sferę kultury artystycznej tego samego podejścia finansowo-przemysłowego, które panuje w innych gałęziach produkcji przemysłowej. Ponadto wiele organizacji kreatywnych jest ściśle związanych z kapitałem bankowym i przemysłowym, co początkowo determinuje je (czy to kino, design, telewizja) do wydawania utworów komercyjnych, kasowych, rozrywkowych. Z kolei postrzega tę kulturę - to masowa publiczność wielkich hal, stadionów, miliony widzów telewizorów i ekranów kinowych.W ujęciu społecznym kultura masowa tworzy nową warstwę społeczną, zwaną „klasą średnią”. Pojęcie „klasy średniej” stało się fundamentalne w zachodniej kulturze i filozofii. Ta „klasa średnia” stała się też rdzeniem życia społeczeństwa przemysłowego, a także spopularyzowała kulturę masową. Kultura masowa mitologizuje ludzką świadomość, mistyfikuje rzeczywiste procesy zachodzące w przyrodzie i społeczeństwie ludzkim. W świadomości następuje odrzucenie racjonalnej zasady. Celem kultury masowej jest nie tyle wypełnienie wypoczynku i rozładowanie napięć i stresów w człowieku społeczeństwa industrialnego i postindustrialnego, ile stymulowanie świadomości konsumenckiej odbiorcy (czyli widza, słuchacza, czytelnika), co z kolei tworzy szczególny typ – bierne, bezkrytyczne postrzeganie tej kultury w człowieku. Wszystko to tworzy osobowość, którą dość łatwo manipulować. Innymi słowy, mamy do czynienia z manipulacją ludzką psychiką i eksploatacją emocji i instynktów podświadomej sfery ludzkich uczuć.

__________________________________

25.Piętroka kulturalna i organy kultu. procesy

POLITYKA KULTURALNA, system praktycznych działań finansowanych, regulowanych i w dużej mierze realizowanych przez państwo, mających na celu zachowanie, rozwój i wzbogacanie dziedzictwa kulturowego narodu. Jest to kierunek polityki państwa związany z planowaniem, projektowaniem, wdrażaniem i zapewnianiem życia kulturalnego państwa i społeczeństwa.Każdy kraj ma własne struktury administracyjne, mające na celu wspieranie rozwoju kulturalnego. W latach 60. i 70. w wielu krajach istniały ministerstwa kultury, których zakres ograniczał się w większości do kilku dziedzin. Tak więc w Indiach zarządzanie kulturą jest rozdzielone między Ministerstwo Edukacji (posiadające biuro kultury), ministerstwa informacji i radiofonii, turystyki, robót publicznych, mieszkalnictwa, rolnictwa (z departamentem rozwoju komunalnego), handlu i rękodzieło. Szerokie rozumienie kultury przyjęte przez wiele rządów obejmuje edukację, komunikację masową, turystykę, usługi społeczne, edukację młodzieży. Oczywiście zarządzanie tak różnorodnymi i rozległymi obszarami jest realizowane przez różne działy. Dlatego w celu koordynacji ich działań tworzone są komisje ds. komunikacji między resortami lub komisjami sejmowymi.

Wraz z narodowym Instytucjonalne znaczące miejsce w życiu kulturalnym zajmują organizacje pozarządowe – zarówno krajowe, jak i międzynarodowe. Różnego rodzaju społeczności, pisarze i organizacje dziennikarskie, różne zespoły i stowarzyszenia twórcze, prywatne wydawnictwa, studia filmowe, muzea itp. stworzyć szeroką sieć, zapewniając. kultury. działalność krajowa.

__________________________________

22. Główne formy współczesnego m. to.

Wśród głównych przejawów i kierunków kultury masowej naszych czasów można wyróżnić: - branżę „subkultury dzieciństwa” (artykuły dla dzieci, zabawki, kluby i obozy dziecięce, organizacje paramilitarne i inne, przedszkola) Ich celem jest wychowywać dzieci w oparciu o podstawowe wartości. instalacje promowane w tym celu - masowa szkoła ogólnokształcąca (ściśle związana z 1). Wprowadza uczniów w podstawy wiedzy naukowej, wyobrażenia filozoficzne i religijne na temat otaczającego ich świata, w przyjęte w społeczności orientacje wartościowe, przy czym wiedza ta jest uproszczona dla świadomości i zrozumienia dzieci oraz oparta na standardowych programach tego społeczeństwa. - środki masowego przekazu (drukowane i elektroniczne), nadające ogółowi społeczeństwa aktualne, aktualne informacje, „interpretujące” zwykłemu człowiekowi znaczenie bieżących wydarzeń, osądów i działań postaci z różnych specjalistycznych dziedzin, ale prezentujące te informacje w „niezbędną” perspektywę dla klienta, tj. faktyczne manipulowanie umysłami ludzi i kształtowanie opinii publicznej w pewnych kwestiach w interesie swoich klientów - system ideologii narodowej (państwowej) i propagandy wychowania „patriotycznego” itp., który kontroluje i kształtuje orientacje polityczne i ideologiczne ludności i jej poszczególne grupy (np. praca polityczna i edukacyjna z personelem wojskowym), manipulowanie umysłami ludzi w interesie elit rządzących, - masowe ruchy polityczne (organizacje partyjne i młodzieżowe, demonstracje, demonstracje, kampanie propagandowe i wyborcze itp. .), której głównym celem jest zaangażowanie polityczne. działania szerokich grup ludności, które są bardzo dalekie od interesów politycznych elit, poprzez wstrzykiwanie psychozy politycznej, nacjonalistycznej, religijnej lub innej "," szpiegostwo "," polowanie na czarownice ", plotki, plotki itp.), które zastępuje analiza złożonych wieloczynnikowych związków przyczynowych z prostymi, zwykle fantastycznymi wyjaśnieniami (światowy spisek, machinacje zagranicznych służb specjalnych, kosmici). Uwalnia to ludzi od wysiłków racjonalnego wyjaśniania problemów, które ich dotyczą, daje upust emocjom w ich najbardziej infantylnej manifestacji; - przemysł rozrywkowy, który obejmuje masową kulturę artystyczną, masowe i widowiskowe przedstawienia (od sportu i cyrku po erotyczne), struktury dla zorganizowanej rozrywki (kluby, dyskoteki, parkiety taneczne itp.). ) i inne rodzaje pokazów. Konsument jest nie tylko widzem, ale także uczestnikiem. Treść tych przedstawień jest uproszczona, dostosowana do niewymagających gustów i wymagań masowego konsumenta. Sztuka masowa. kultura osiąga efekt odprężenia psychicznego często poprzez szczególną estetyzację tego, co wulgarne, brzydkie, brutalne, fizjologiczne - przemysł wypoczynku rekreacyjnego, (przemysł uzdrowiskowy, ruch masowej kultury fizycznej, kulturystyka i aerobik, turystyka sportowa, a także system usług medycznych, farmaceutycznych, perfumeryjnych i kosmetycznych do prawidłowego wyglądu). Umożliwia „korygowanie” swojego wyglądu zgodnie z panującą modą na typ wizerunku, wzmacnia człowieka nie tylko fizycznie, ale i psychicznie (podnosi wiarę w jego wytrzymałość fizyczną) – przemysł intelektualnego wypoczynku („kulturowy "turystyka, sztuka amatorska, koła zainteresowań, gry intelektualne, quizy, krzyżówki itp.), zapoznanie ludzi z wiedzą popularnonaukową, amatorstwo naukowe i artystyczne. - system organizacji, zachęty. i zarządzanie konsumentami. popyt (reklama, moda, wizerunki itp.), kształtuje standardy prestiżowych obrazów, stylów życia, zainteresowań, potrzeb - słowniki, informatory, encyklopedie, katalogi, elektron. oraz inne banki informacji, wiedzy specjalistycznej, Internetu itp. przeznaczone dla masowych konsumentów.

__________________________________

23.Polityka kulturalna: cel i główne kierunki

Polityka kulturalna (polityka państwa w zakresie rozwoju kultury) – zbiór zasad i norm, którymi kieruje się państwo w jego działaniach na rzecz zachowania, rozwoju i upowszechniania kultury, a także działania państwa w dziedzinie kultury. Jest to kierunek polityki państwa związanej z planowaniem, projektowaniem, realizacją i zapewnianiem życia kulturalnego państwa i społeczeństwa. Działania w zakresie zarządzania państwowego obejmują: - system poszukiwania, zabezpieczania, przywracania, gromadzenia i zabezpieczania, ochrony przed nielegalnym wywozem, a także udostępnienia specjalistom do badania lub edukacji masy obiektów wartościowego dziedzictwa kulturowego (książkowego, architektonicznego -przestrzenne, różnego rodzaju dzieła sztuki i unikatowe dzieła rzemieślnicze, historyczne rarytasy dokumentalne i materialne, zabytki archeologiczne, a także obszary chronione o znaczeniu kulturowym i historycznym); - system państwowego i publicznego wsparcia funkcjonowania i rozwoju życia artystycznego w kraju (promowanie tworzenia, pokazów i sprzedaży dzieł sztuki, ich zakupów przez muzea i kolekcjonerów prywatnych, organizowanie konkursów, festiwali i wystaw specjalistycznych, organizowanie profesjonalnych edukacja artystyczna, uczestnictwo w programach edukacji estetycznej dzieci, rozwój nauk o sztuce, profesjonalna krytyka artystyczna i publicystyka, wydawanie specjalistycznej, podstawowej literatury edukacyjnej i periodycznej o profilu artystycznym, pomoc gospodarcza dla grup i stowarzyszeń artystycznych, osobiste społeczne zabezpieczenie dla artystów itp.); - system budowania różnych form zorganizowanego wypoczynku dla ludzi (klubowe, koło i kulturalno-oświatowe, organizacja sportów masowych oraz widowisk i imprez świąteczno-karnawałowych, turystyka „kulturalno-oświatowa” w miejsca i tereny historyczne, „zajęcia dla amatorów” w dziedzina twórczości artystycznej lub rzemieślniczej, - międzynarodowa i międzyetniczna współpraca kulturalna, a także szereg innych dziedzin działalności.Zgadzając się na udział państwa w kształtowaniu takiej polityki, badacze identyfikują sześć głównych obszarów, w których wektor polityka kulturalna powinna być właściwie ukierunkowana: - zachowanie dziedzictwa (kolekcje muzealne, obiekty historyczne, malarstwo, literatura muzyczna, a także umiejętności rzemieślnicze i folklor), - upowszechnianie produktu kultury. Fundusze są wykorzystywane do finansowania występów, wycieczek, dopłat do biletów, audycji, wydawnictw, sieci dystrybucji lub specjalnych promocji mających na celu poszerzenie widowni; - Kreatywność (która obejmuje zarówno pracę twórcy, jak i personel pomocniczy zaangażowany w produkcję kulturalną); - Badania (a to obejmuje sprawdzanie zgodności prowadzonej polityki kulturalnej z wyznaczonymi celami i zadaniami); - Szkolenie personelu (w tym szkolenie kreatywnych specjalistów, administratorów i pracowników w powiązanych obszarach); - Edukacja

__________________________________

24 .Instytucje kulturalne

POLITYKA KULTURALNA, system praktycznych działań finansowanych, regulowanych i w dużej mierze realizowanych przez państwo, mających na celu zachowanie, rozwój i wzbogacanie dziedzictwa kulturowego narodu. Jest to kierunek polityki państwa związanej z planowaniem, projektowaniem, realizacją i zapewnianiem życia kulturalnego państwa i społeczeństwa.

Głównymi organami planującymi i podejmującymi decyzje o kierunku polityki kulturalnej są władze państwowe (z reguły podejmujące decyzje na podstawie ich dyskusji przez ekspertów, a także środowisko artystyczne lub wybierane w dziedzinie sztuki i literatury), a głównymi organami realizującymi politykę kulturalną państwa są instytucje kultury. Te ostatnie są stosunkowo wyraźnie podzielone na instytucje, które rozwiązują główne zadania polityki kulturalnej. Na przykład instytucjami zajmującymi się gromadzeniem i ochroną dziedzictwa kulturowego są biblioteki, archiwa, muzea o różnym profilu, państwowe rezerwaty historyczno-kulturalne itp. Instytutami decydującymi o rozwoju działalności artystycznej są związki i stowarzyszenia twórcze, architektoniczne, artystyczne i restauracyjne warsztaty, wytwórnie filmowe i instytucje dystrybucji filmów, teatry (dramatyczne i muzyczne), struktury koncertowe, cyrki, a najlepiej również instytucje wydawnicze i księgarskie, szkoły średnie i wyższe o profilu artystycznym itp. (niestety nie wszystkie z wymienionych instytucje kultury w Rosji administracyjnie podlegają Ministerstwu Kultury i są przez nie centralnie zarządzane, w szczególności architektura, kino, literatura i kompleks wydawniczy są strukturami autonomicznymi). Do tej pory instytucjami pracy w czasie wolnym pozostały jedynie kluby i koła, towarzystwa edukacyjne, a także niektóre organizacje turystyczne. Rozwinięty całkiem niedawno system organizowania wypoczynku kulturalnego i edukacyjnego dzieci w Rosji faktycznie uległ degradacji. Zadania pedagogiki społecznej rozwiązywane są głównie w systemie placówek oświatowych, międzynarodowa współpraca kulturalna realizowana jest głównie przez centralne organy administracji kultury. W kształtowaniu polityki kulturalnej pewną rolę odgrywają instytucje naukowe i edukacyjne kultury i sztuki.

__________________________________

26. Normy kulturowe i ich rodzaje.

Wszystkie ludzkie zachowania są przede wszystkim wynikiem uczenia się. Od dzieciństwa uczymy się zasad postępowania, tradycji, obyczajów, wartości. Normy to zasady rządzące ludzkim zachowaniem. Wskazują gdzie, jak, kiedy i co dokładnie powinniśmy zrobić. Normy określają wzorce zachowań i są przekazywane jednostce w procesie inkulturacji. Normy kulturowe - zalecenia, wymagania, życzenia i oczekiwania odpowiedniego (społecznie akceptowanego) zachowania. Normy to idealne modele (szablony), które określają, co ludzie powinni mówić, myśleć, czuć i robić w określonych sytuacjach. Niektóre normy i zasady ograniczają się do życia prywatnego, inne przenikają całe życie publiczne. Istnieje wiele klasyfikacji norm. Na przykład: 1. Instytucjonalne (normy zapisane w dokumentach) 2. Statystyczne (nie zapisane w dokumentach) 3. Konwekcyjne (normy powstałe w procesie umowy społecznej, ale nie mające mocy prawnej. Zajmują pozycję pośrednią od 1 do 2, w każdym konkretnym skłaniającym się ku pierwszemu lub drugiemu) 4. Odniesienie (tj. specjalnie stworzone jako wzór do naśladowania, tworzone są w dziedzinie religii (normy moralne, estetyczne) i sztuki) Klasyfikacja norm według Karmin. Wyróżnił 1. Powszechnie akceptowane (ogólnokulturowe), które dotyczą wszystkich członków społeczeństwa (zasady postępowania w miejscach publicznych) 2. Normy grupowe (są zróżnicowane). Są to zarówno standardy zachowań charakterystyczne dla określonych warstw i grup społecznych, jak i szczególne zasady, które ustalają dla siebie wszelkie firmy, ugrupowania, firmy, korporacje itp. pozycja społeczna) Najbardziej znana klasyfikacja norm kulturowych należy do amerykańskiego socjologa William Graham Sumner (1840-1910). Wyróżnił następujące typy norm: zwyczaje, obyczaje, prawa. Dziś typologia norm kulturowych uwzględnia tradycje, zwyczaje, zwyczaje, obyczaje, tabu, prawa, modę, gust i hobby, wierzenia i wiedzę itp.

__________________________________

27. Wartości kulturowe i ich rodzaje.

Od wczesnego dzieciństwa każde dziecko opanowuje swój język ojczysty i poznaje kulturę, do której należy. Dzieje się to w procesie komunikowania się z bliskimi i nieznajomymi w domu. środowiska poprzez komunikację werbalną i niewerbalną. W praktyce życia codziennego człowiek sam określa użyteczność lub szkodliwość różnych przedmiotów i zjawisk otaczającego go świata z punktu widzenia dobra i zła, prawdy i błędu, słuszności i niesprawiedliwości. Rozumiejąc świat, człowiek sam decyduje, co wydaje mu się w życiu ważne, a co nie, co jest istotne, a co nie, bez czego może zrobić, a bez czego nie może. W rezultacie kształtuje się jego stosunek wartości do świata. Każdy przedmiot otrzymuje swoją ocenę i reprezentuje pewną wartość, na podstawie której kształtuje się odpowiedni stosunek do niego. O wartości determinują więc nie tyle właściwości przedmiotu, ile właściwości podmiotu, tj. jego stosunek do obiektu. Ludzkie wyobrażenia o tym, jakie wartości nazywa się ideami wartości.Carmine wyróżnił następujące rodzaje wartości: przyzwoite ludzkie życie jest niemożliwe) 2. instrumentalne (są to środki i warunki niezbędne na dłuższą metę do osiągnięcia i utrzymania wartości ostatecznych ) 3. Produkcja. (są to konsekwencje lub wyrazy innych wartości, które mają znaczenie tylko jako znaki i symbole tych ostatnich (rysunek dziecka 8 marca)) Każda osoba wypracowuje mniej lub bardziej uporządkowaną strukturę orientacji wartości, tj. wartość przedstawienia, którymi się kieruje. w świecie wartości i określa, która z wartości. jawl. dla niego bardziej znaczące, a które mniej.

__________________________________

28. Funkcje norm kulturowych.

Normy kulturowe pełnią bardzo ważne funkcje w społeczeństwie.

1. Są obowiązkami i wyznaczają miarę konieczności w ludzkich działaniach; 2. Służ jako oczekiwania dotyczące przyszłego działania; 3. Kontroluj dewiacyjne zachowanie; 4. Służ jako modele, standardy zachowania. Z jednej strony normy są obowiązkami jednej osoby w stosunku do drugiej lub innych osób. Zakazując palenia w instytucjach, administracja nakłada na pracowników określone obowiązki i umieszcza ich w określonych relacjach z przełożonymi i towarzyszami. Normy tworzą więc pewien system wzajemnych relacji opartych na prawach i obowiązkach.
Z drugiej strony normy to oczekiwania: od osoby, która tę normę przestrzega, inni oczekują dość jednoznacznego zachowania. Kiedy jedni przechodnie poruszają się prawą stroną ulicy, a inni po polu, następuje uporządkowana, zorganizowana interakcja. Gdy zasada zostanie złamana, dochodzi do kolizji i zamieszania. Normy tworzą zatem system interakcji społecznych, na który składają się motywy, cele, kierunek podmiotów działania, samo działanie, oczekiwanie, ocena i środki Społeczne funkcje norm kulturowych według Carmine'a: ​​1. Społeczna (ta funkcja jest regulowanie życia ludzi, relacji społecznych, ujednolica zachowania ludzi, zapewnienie jednolitości działań, a tym samym przyczynianie się do utrzymania porządku publicznego, zapewnienie bezpieczeństwa ludzi) 2. Technologiczne (to zasady proceduralne, metody i programy działań mających pożądany rezultat.

__________________________________

29. Normatywny system kultury i czynniki rozwoju konfliktów kulturowych.

Normy kulturowe to jedność lub system, którego wszystkie części są ze sobą połączone i pełnią określone funkcje. Ale każda jedność ma sprzeczność: normatywny system kultury jest uporządkowany, zawiera i zawiera często niespójne i sprzeczne normy. Kontrowersje i niekonsekwencje są spowodowane heterogenicznością (niejednorodnością społeczną) około-va. A potem mówimy o konflikcie kulturowym między różnymi grupami etnicznymi (Rosjanami i Kaukazami, Amerykanami i Hindusami), różnymi pokoleniami (konflikt ojców i dzieci), między praworządnymi obywatelami a przestępcami (wartości złodziei, przestępcy kultura i dominujące normy). Kiedy normy, których dana osoba musi przestrzegać, nie zgadzają się dobrze, człowiek znajduje się w sytuacji wyboru. Ponieważ istnieją trzy rodzaje norm (według Carmina: ogólnie przyjęte, grupa, rola), to zachowania dewiacyjne mogą występować na 3 poziomach: 1. Naruszenie ogólnie przyjętych norm; 2. Naruszenie norm grupowych; 3. Naruszenie norm ról W pewnych warunkach sprzeczności lub rozbieżności mogą się nasilać i prowadzić do konfliktu. Konflikt kulturowy więzi człowieka w uścisku sprzecznych wymagań i cokolwiek robi, jego życiowy dobrobyt jest kwestionowany. Będąc jedną z przyczyn wzrostu przestępczości, konflikt norm jednocześnie eskaluje się (im więcej w społeczeństwie osób prowadzących przestępczy tryb życia, tym częstsze kontakty z nimi, ludzie przyzwyczajają się do swojego istnienia, świadomie lub nieświadomie akceptują ich gesty, przyzwyczajenia, obyczaje. Jeśli dodatkowo przedstawiciele struktur przestępczych zaczynają nabierać prestiżu, to regulatorzy ich zachowań wchodzą w konflikt z normami kulturowymi. W konflikcie tym dochodzi do przemieszczenia i zniszczenia norm kulturowych, ogólny poziom kultury spada)

__________________________________

30. Anomia jako forma destabilizacji normatywnego systemu kultury.

Nierównowaga w normatywnym systemie kultury przybiera różne formy. Jednym z nich jest anomia.

Anomia (z francuskiego anomie – dosłownie bezprawie, brak norm) to stan społeczeństwa, w którym znaczna część mieszkańców, wiedząc o istnieniu obowiązujących ich norm, traktuje ich negatywnie lub obojętnie. Anomie opisuje zakłócenie jedności kulturowej społeczeństwa, które powstało z powodu braku jasno określonych norm społecznych i kulturowych. Dla E. Durkheima, który ten termin wprowadził w latach 90. XIX wieku, anomia oznaczała upadek silnego systemu wartości moralnych. Wzrost przestępczości, liczba samobójstw, wzrost liczby rozwodów są nie tyle przyczyną, ile wynikiem zniszczenia tej części jedności kulturowej, która dotyczy wartości religijnych i rodzinnych.

Jeśli dla E. Durkheima anomia była stanem beznormy, to dla R. Mertona, który poszedł dalej niż francuski socjolog, była wynikiem konfliktu norm w kulturze. Anomia ma miejsce, gdy ludzie nie mogą legalnie osiągnąć celów ogłoszonych przez społeczeństwo jako prawo moralne. W socjalizmie zasady równości i moralnego interesu w pracy były oficjalnie proklamowane, w kapitalizmie, jako cele indywidualnego zysku i materialnego sukcesu.

Ale jeśli w obu przypadkach większość ludności nie ma legalnych środków do osiągnięcia tych celów, to na jej los spadają tylko nielegalne. Merton ma ich pięć: 1) konformizm (akceptacja celów i środków); 2) innowacyjność, reformizm (akceptacja celów, eliminacja środków); 3) rytualizm (odrzucenie celów, akceptacja środków); 4) rekolekcje, wycofanie (odrzucenie ani celów, ani środków); 5) bunt (odrzucenie celów i środków, zastąpienie ich nowymi celami i środkami). W środowisku anomii ludzie tracą orientację, przestają rozróżniać normy i regulatory zachowań dewiacyjnych; te ostatnie „wchodzą w normę”, zyskują tak samo szerokie zastosowanie jak normy, w wyniku czego następuje gwałtowny wzrost odchyleń, a zjawiska te stają się tak powszechne, że ludzie przestają się dziwić, postrzegają je jako coś nienormalnego.

__________________________________

31. Adekwatność społeczna i kompetencje kulturowe jednostki.

Celem socjalizacji jest kształtowanie osobowości adekwatnej społecznie, a celem inkulturacji jest wytworzenie osobowości kompetentnej kulturowo.Adekwatność społeczna jest jednym z najtrudniejszych stanów człowieka w stosunku do społeczeństwa, którego istotą jest to, że jego osądy i działania odpowiadają warunkom społecznym, w najmniejszym stopniu wywołują napięcie lub konflikt ze społecznością, co pozwala wyróżnić tę osobę jako zasługującą na pozytywną ocenę publiczną. Kompetencje kulturowe to specyficzny stan osoby, jej stosunek do społeczeństwa, pod wieloma względami podobny do jego adekwatności społecznej, ale w większym stopniu związany z hierarchią wartości i parametrem społecznym funkcjonującym w społeczeństwie. doświadczenie zawarte przede wszystkim w wiedzy o charakterze ogólnohumanitarnym. Kompetencje kulturowe są więc rodzajem udoskonalenia parametrów adekwatności społecznej jednostki. Flier wyróżnia 4 elementy kultu kompetencji: 1. Kompetencje w stosunku do normy instytucjonalne(instytucje społeczne, struktury gospodarcze, polityczne, prawne, instytucje, instytucje i hierarchie; 2. Kompetencje w stosunku do konwencje ( tradycje, moralność, moralność, światopogląd, wartości i kryteria oceny, etykieta, obyczaje, rytuały, codzienna erudycja w zakresie wiedzy społecznej i humanitarnej); przykłady prestiżu społecznego(moda, wizerunek, styl, symbole, regalia, status społeczny, trendy intelektualne i estetyczne) 4. Kompetencje, wyrażające się poziomem kompletności i swobodą posiadania języki komunikacji społecznej(języki specjalne i żargonów społecznych (zawodowych), języki etykiety i symboli ceremonialnych, politycznych, religijnych, społecznych i etnograficznych) Opanowanie norm kompetencji kulturowych jest prawie niemożliwe bez doskonałej znajomości języka społeczeństwa zamieszkania. Kompetencje kulturowe jednostki (a także adekwatność społeczna) kształtowane są w procesie edukacji i kontaktów społecznych z otoczeniem. w procesie kształcenia, zwłaszcza humanistycznego. Ogólnie kompetencja kulturowa odzwierciedla zgodność zainteresowań i erudycji jednostki z doświadczeniem społecznym i wartościami społeczeństwa, w którym żyje.

__________________________________

32. Semiotyka kultury i typologia znaków i systemów znakowych.

Semiotyka to nauka o znakach i systemach znakowych.

Semiotyka kultury to dział semiotyki badający wzorce ruchu i przekształcenia form tekstowych i znakowych.Wśród wielu zadań poznawczych rozwiązywanych przez semiotykę kultury można wyróżnić:

Porównanie interakcji nazw zjawisk kulturowych jako jednostek językowych z tym samym rodzajem interakcji zjawisk kulturowych co jednostki społeczne oraz identyfikacja podobieństwa tych dwóch rodzajów interakcji;

Badanie genezy nazw zjawisk i wydarzeń kulturalnych oraz dynamiki ich semantycznej ewolucji;

Badanie niewerbalnych języków kultury, wyrażonych w systemach mimiki i plastyczności, obrzędowych, rytualnych zachowań ludzi, dzieł artystycznych i figuratywnych;

Wprowadzenie kategorii takich jak „tekst kulturowy. Pod „tekstem” w kulturoznawstwie rozumie się nie tylko przekaz pisany, ale każdy przedmiot uważany za nośnik informacji (materiał, myśl idealna, piosenka…)

Główną prawidłowością semiotyki kultury jest to, że żadna kultura nie może istnieć w obecności tylko jednego kanału semiotycznego, czyli języka kultury; każda lokalna kultura ma wiele takich języków, kodów, systemów symbolicznych. Język każdej kultury jest wyjątkowy. Ale wszystkie kultury używają tych samych rodzajów znaków i systemów znaków. Cała ta różnorodność systemów znakowych tworzy semiotyczne pole kultury. Istnieje 5 rodzajów znaków i systemów znaków: - znaki naturalne i systemy znaków; rozumiane są jako rzeczy i zjawiska przyrody, gdy wskazują na jakieś inne przedmioty i tym samym są traktowane jako nośnik informacji o nich (dym jest oznaką ognia; umiejętność poruszania się w tym środowisku jest charakterystyczna dla ludzi prymitywnych system) - znaki funkcjonalne i systemy znaków; nabiera swojej symbolicznej własności w procesie ludzkiej działalności. Tych. właśnie w procesie aktywność, powstaje właściwość wskazująca na coś, jakieś zdarzenie (Archeolodzy znaleźli włócznię, co oznacza, że ​​tam pochowany jest wojownik) - znaki konwekcyjne i systemy znaków; są tworzone specjalnie do pełnienia funkcji symbolicznej (dzwonek szkolny, emblematy, gwiazdki na szelkach), obejmują: sygnały, znaki powiadomienia lub ostrzeżenia; indeksy; obrazy; symbole-znaki (herb, ordery, sztandary, gołąb Picassa jest symbolem pokoju).

Znaki słowne i systemy migowe - migowe systemy pisma (pismo)

__________________________________

40. List- system rejestracji znaków języka naturalnego mowy ustnej.Główne etapy rozwoju pisma. 1) piktografia (pisanie na rysunkach) 2) pismo ideograficzne (rysunki stają się coraz bardziej uproszczone i schematyczne) Na przykład hieroglify 3) pismo alfabetyczne (stosowany jest stosunkowo niewielki zestaw znaków pisanych, co oznacza nie słowo, ale kompozycję dźwięków mowy ustnej) Znaczenie pisma w procesie kulturowo-historycznym 1) zapis stwarza istotom możliwość poszerzenia słownictwa 2) wraz z nadejściem pisma zaczynają się kształtować normy i reguły językowe, co sprawia, że możliwe jest stworzenie ustandaryzowanego języka literackiego. 3) ilość informacji krążących w społeczeństwie niezmiernie wzrasta 4) dzięki listom jakość informacji zostaje zachowana 5) pisanie otworzyło drogę do replikacji tekstu, do drukowania -\u003e powstały warunki do masowej edukacji i oświecenia 6) ważny Kierunkiem rozwoju lingwistyki systemów zapisu było stworzenie sformalizowanego języka (logika i matematyka) -> stało się możliwe stworzenie komputerów elektronicznych, kota. Dziś jest to decydujący czynnik postępu kulturowego ludzkości.

__________________________________

33. Cechy języka naturalnego jako systemu migowego Język naturalny: historycznie ustalony system migowy, który stanowi podstawę całej kultury ludzi, którzy nim posługują. Kulturę poznaje się poprzez język, najważniejsze są wyjątkowe. język, odróżniając go od innych systemów znakowych: -fonetyka, -leksykon, -gramatyka; -stylistyka Ze względu na bogactwo znaczeń, wiele metafor, porównań, idiomów i innych środków stylistycznych, przekazywanie znaczeń jawnych i niejawnych, jawi się jako uniwersalny środek przechowywania i przekazywania wiedzy, a także formowania myśli i komunikacji, odpowiedni dla każdy rodzaj działalności. Ale ma to swoje własne trudności i wady. Wśród nich - dwuznaczność (zatem dla słowa "jest" logicy ujawnili pięć znaczeń: istnienie, występowanie w klasie, przynależność własności do przedmiotu, tożsamość, równość).

Inną cechą języka naturalnego jest złożoność i niejednoznaczność gramatyki, w szczególności liczne wyjątki od reguł i duża różnorodność samych reguł. Pewną „niedogodnością” jest uciążliwość jego konstrukcji, co widać wyraźnie porównując np. opis słowny i wyrażenie formuły algebraicznej lub chemicznej. wzory. Należy zwrócić uwagę na jeszcze jedną cechę, na którą nie zawsze zwraca się uwagę, co może prowadzić do paradoksu. W języku naturalnym z reguły nie rozróżnia się poziomów semantycznych lub semantycznych, co może prowadzić do paradoksów.Wszystkie te cechy wymuszają stworzenie specjalnego języka opartego na języku naturalnym, ale o innych właściwościach, gdy zwykłe słowa, wraz z innymi znakami, wchodzą w skład świadomie tworzonych systemów znaków dla oznaczenia wiedzy specjalnej. Jednym z najważniejszych sposobów stania się językiem naukowym jest tworzenie terminologii. systemy, jawl. rodzaj narodowego literatura. język.

__________________________________

56. Jaspis.W przeciwieństwie do teorii cykli kulturowych, popularnej w Europie w XX wieku, ukradłem zakładane jedno pochodzenie ludzkości i jedną historię kultury.Jaspers zwrócił uwagę na bezprawność biologicznych analogów, które są szeroko stosowane w spenglerowskim Odrzucał także materialistyczną interpretację historii przez marksizm, argumentując, że w historii kultury istotną rolę odgrywają nie czynniki ekonomiczne, ale duchowe. Jaspers broni priorytetu komponentu duchowego i stwierdza jedność historii. Jednak według Jaspersa nie da się naukowo udowodnić tego stanowiska. Założenie tej jedności nazywa postulatem wiary. Rysując diagram historii świata, Jaspers identyfikuje 4 okresy.

Epoka prometejska to prehistoria ludzkości, w tej epoce nastąpiło ukształtowanie się człowieka jako gatunku, położono fundament ludzkiej egzystencji, położono jej zasadniczy fundament.Drugi okres to wielkie historyczne kultury starożytności, powstały niemal równocześnie w trzy regiony globu: świat od 4000 lat pne, kultura przedaryjska Doliny Indusu i archaiczny świat Chin.Cechy charakteryzujące ten okres to obecność pisma i specyficzna racjonalizacja techniczna.kultury świata.Według Jaspersa: to czas narodzin światowych religii, które zastąpiły świadomość mitologiczną, człowiek niejako po raz pierwszy przebudził się do jasnego, odrębnego myślenia, powstaje racjonalizacja stosunku do świata i do siebie.

Aby ocalić ludzką istotę, która w XX wieku jest na skraju śmierci, musimy według Jaspersa odnowić nasze połączenie z czasem osiowym i powrócić do jego oryginalności. Era odpowiada w znaczeniu epoce prometejskiej, tylko na wyższym poziomie, tworzeniem całkowicie nowych informacji. technologie, odkrywanie nowych źródeł E itp. ______________

34. Historyczna ewolucja języka i metoda „zegara językowego”

Na wszystkich poziomach języka istnieją normy określające konstrukcję mowy. Osoby posługujące się tym samym językiem są w stanie się zrozumieć, ponieważ przestrzegają tych samych norm. Ale jednocześnie granice norm językowych nie są sztywne. Są na tyle elastyczne i zmienne, że pozwalają puścić wodze wyobraźni i zapewnić dostosowanie języka do nowych zmian kulturowych. Kiedy, na przykład, w umyśle naukowca lub filozofa rodzi się jakaś zupełnie nowa idea, jednym z najtrudniejszych zadań dla niego jest znalezienie środków językowych, za pomocą których można ją wyrazić i wyjaśnić. Wszakże jeśli idea jest naprawdę nowa, to oznacza to, że nie da się jej zdefiniować ani logicznie wywnioskować z pojęć już istniejących w języku. Z reguły, aby rozwiązać ten problem, trzeba w jakiś sposób odejść od przyjętych metod werbalnego formułowania myśli: wymyślać neologizmy, budować nietypowe konstrukcje i zwroty, które nie pasują do języka danego czasu, zmieniać znaczenia słów. Z biegiem czasu w języku kształtują się normy stosowania wprowadzonych nowotworów, które stają się jego pełnoprawnymi elementami. W przybliżeniu w ten sposób do języka weszły nowe terminy naukowe: „geny”, „nieświadomość”, „fale prawdopodobieństwa”, „kwarki” itp. Język naturalny jest systemem otwartym. Jest zdolny do nieograniczonego rozwoju. Ta cecha języka ma ogromne znaczenie dla nauki o kulturze. Historia rozwoju kultury znajduje odzwierciedlenie w historii rozwoju języka. Język jest jak żywa istota. Ale ewolucja języka nie jest po prostu konsekwencją zmian w życiu społecznym. Pomimo zmian zachodzących w języku, pozostaje on ten sam od wieków, a dzieci rozumieją swoich przodków, a dziadkowie rozumieją wnuki i prawnuki. Dzieje się tak, ponieważ język ma zasób słownictwa, który zawiera wszystkie słowa rdzenne. . Są zrozumiałe dla wszystkich native speakerów danego języka, neutralne stylistycznie, charakteryzują się dużą częstotliwością użycia i służą jako źródło nowych formacji słownych.

Naukowcy zauważyli, że ten proces zmian jest jednolity, jego szybkość jest stała w czasie i w przybliżeniu taka sama dla wszystkich języków, co doprowadziło amerykańskiego językoznawcę Maurice'a Swadesha do idei, że historyczne zmiany w językach mogą służyć jako rodzaj „językowej zegar" - jak "zegar radiowęglowy": określając procent zachowanych słów głównego funduszu w "języku zstępnym", można dowiedzieć się, jaki okres czasu dzieli je od "języka macierzystego". Chociaż metoda „zegara językowego” – nazywana jest „glottochronologią” (z greckiego glotto – język) – nie jest tak dokładna jak metoda radiowęglowa, jej zastosowanie pozwala ustalić ramy chronologiczne dla istnienia kultury związanej z niektóre starożytne języki

__________________________________

35. Społeczno-kulturowa rola języka naturalnego

Język jest podstawą kultury ludzi nim posługujących się.

Będąc najważniejszym środkiem komunikacji, język jednoczy ludzi, reguluje ich interakcje interpersonalne i społeczne, koordynuje ich działania praktyczne, uczestniczy w tworzeniu systemów światopoglądowych i narodowych obrazów świata, zapewnia gromadzenie i przechowywanie informacji, w tym informacji związanych z historia i doświadczenie historyczne ludzi i doświadczenie osobiste, jednostka rozczłonkowuje, klasyfikuje i utrwala pojęcia, kształtuje świadomość i samoświadomość osoby, służy jako materiał i forma twórczości artystycznej

Język pełni dwie role społeczne: 1. Działa jako środek myślenia 2. Działa jako środek komunikacji. Jak 1 wykonuje następujące funkcje poznawcze: 1. Mianownik (mianownik)

3. Akumulacyjny (język jest materiałem, w którym zapisuje się i przechowuje wyniki myślenia)

Jak 2 realizuje następujące funkcje komunikacyjne:

1. Referent (skierowany na temat wiadomości i polegający na przekazaniu o nim informacji). Zadaniem autora jest przekazanie odpowiednich informacji poprzez mowę.reakcję) 4. Estetyczne (poetyckie) odnosi się do estetycznych właściwości przekazu, szczególnie ważne dla tekstów literackich, dzieł sztuki)

__________________________________

37. Kultura mowy- umiejętność najefektywniejszego wykorzystania komunikacyjnych funkcji języka. Jest to pojęcie oceniające, które charakteryzuje stopień, w jakim dana osoba mówi językiem i jest w stanie urzeczywistnić jego ekspresyjne oddziaływanie.Kulturę mowy determinują dwa główne czynniki: próbki, słowniki i podręczniki, zasady gramatyki, styl, wymowa, użycie słów i tworzenie słów. Główne odstępstwa od poprawnej mowy: - wernakularna - mowa niepiśmienna, w której popełniane są błędy w stresie, wymowa wyrazów żargonowych - krążą w każdej grupie społecznej i charakteryzują się przede wszystkim specyficznym słownictwem. Żargon młodzieżowy (slang) to rodzaj gry, za pomocą której starają się pokazać swoją niezależność - dialekty, dialekty, przysłówki - rodzaj języka narodowego, który historycznie rozwinął się w regionie i wyróżnia się specyfiką systemu językowego, słowem formacja, konstrukcja fraz - indywidualny styl wypowiedzi - charakteryzujący się preferencjami tkwiącymi w tej jednostce w posługiwaniu się określonymi środkami wyrazowymi języka, jego sposób prezentacji, myśli i konstrukcji wypowiedzi, zestaw ulubionych słów i wyrażeń, rytm , fonetyka itp. Jeśli przestrzeganie norm języka literackiego zapewnia poprawność mowy, to poprawa stylu mowy prowadzi do umiejętności mowy i rozwoju sztuki mowy.

Główne najprostsze wymagania dotyczące umiejętności mowy: 1. Mów jasno i zrozumiale do swoich słuchaczy 2. Mów jak najbardziej zwięźle, nie rezygnując z jasności i zrozumiałości 3. Wybierz najbardziej żywe i emocjonalne środki wyrażania swoich myśli 4. Nie staraj się, aby słuchacze zgadzali się z tobą we wszystkim 5. Rób pauzy zebrać myśli, zwrócić uwagę słuchaczy na ważne miejsca, dać im możliwość zastanowienia się nad tym, co zostało powiedziane. Staraj się kontrolować reakcję słuchaczy i ją wyłapać.

__________________________________

36. Funkcje języka jako systemu znakowego

Język, którym posługuje się człowiek w codziennej komunikacji, jest nie tylko historycznie ustaloną formą kultury, która jednoczy ludzkie społeczeństwo, ale także złożonym systemem znaków. Zrozumienie właściwości znaku języka jest konieczne, aby lepiej zrozumieć strukturę języka i zasady jego używania. Słowa ludzkiego języka są znakami przedmiotów i pojęć. Słowa to najliczniejsze i główne postacie w języku. Inne jednostki języka to także znaki. Znak jest substytutem przedmiotu dla celów komunikacji, znak pozwala nadawcy wywołać w umyśle rozmówcy obraz przedmiotu lub pojęcia.

Język pełni dwie role społeczne: 1. Działa jako środek myślenia 2. Działa jako środek komunikacji

Jak 1 wykonuje następujące funkcje poznawcze: 1. Mianownik (mianownik)

2. Konstruktywny (słowa są konstruowane w zdania, te drugie w teksty, tak ludzie budują wirtualną komunikację, tak ludzie opisują i wyjaśniają rzeczywistość)

3. Akumulacyjny (język jest materiałem, w którym zapisuje się i przechowuje wyniki myślenia) Jak 2 realizuje następujące funkcje komunikacyjne: 1. Referent (ukierunkowany na temat wiadomości i polegający na przekazaniu o nim informacji). Zadaniem autora jest przekazanie odpowiednich informacji poprzez mowę.reakcję) 4. Estetyczne (poetyckie) odnosi się do estetycznych właściwości przekazu, szczególnie ważne dla tekstów literackich, dzieł sztuki)

__________________________________

38. Problem percepcji czasu w teorii komunikacji międzykulturowej.

Cechy tempa i rytmu życia, upływu czasu w teorii komunikacji międzykulturowej badane są przez chronemiki. Jedną z najważniejszych różnic kulturowych według Halla jest różnica między percepcją monochromatyczną a polichromią i wykorzystaniem czasu. Monochromatyczna percepcja czasu oznacza, że ​​w tym samym czasie możliwy jest tylko jeden rodzaj czynności, czynności i są one wykonywane sekwencyjnie, jedna po drugiej. Polichromatyczna percepcja czasu sugeruje, że w pewnym okresie czasu można robić kilka rzeczy jednocześnie, co powoduje różne typy zachowań w różnych sytuacjach. Przedstawicielami kultury monochromatycznej są kraje uprzemysłowione (Niemcy, USA). Kultura polichromii jest typowa dla krajów Ameryki Łacińskiej, Bliskiego Wschodu, Morza Śródziemnego, Rosji

Różnice między przedstawicielami kultury monochromatycznej i polichromicznej: przedstawiciele kultury monochromatycznej są dość zamknięci, skupieni, skupieni na swojej pracy, przestrzegają wszystkich umów, nie lubią odwracać uwagi od pracy, są odpowiedzialni, punktualni, utrzymują głównie krótkoterminowe kontakty interpersonalne kontakty, szanują cudzą własność, ostro zajmują i pożyczają (Europa Północna, USA, Niemcy) Przedstawiciele kultury polichromii częściej przerywają pracę, przywiązują mniejszą wagę do umów i spotkań, często i łatwo zmieniają plany, są bardziej zainteresowani osobą a jego sprawy osobiste niż praca, często pożyczają i pożyczają, punktualność zależy od relacji międzyludzkich, stoki nawiązują relacje na całe życie.

__________________________________

39. Iluzjonizm werbalny jako cecha charakterystyczna kultura współczesna Iluzjonizm werbalny jest najważniejszym problemem manifestowania się wpływu języka na myślenie ludzi. Problem ten polega na zdolności do tworzenia iluzji werbalnych, które stają się czynnikami determinującymi zachowanie ludzi. W umysłach ludzi niejako powstaje świat werbalny, który zamyka i zastępuje rzeczywistość. Główne formy iluzji werbalnej: 1. Wiedza iluzoryczna – ukształtowana od wczesnego dzieciństwa 2. Różne stereotypy społeczne – uproszczone i ujednolicone wyobrażenia o dowolnych zjawiskach, ludziach, grupach społecznych. Szczególnie rozpowszechniony jest stereotyp narodowy 3. Konferencje, dyskusje odbywające się w naszych czasach; rozmowy, które nie prowadzą do żadnego realnego działania 4. Utarte frazesy – stosowane zwłaszcza podczas wyborów Jego powstawanie rozpoczyna się we wczesnym dzieciństwie. Gdy dziecko pyta o coś: „Co to jest?”, otrzymuje odpowiedzi: „To jest mrówka”, „To jest telewizor”. Jaką wiedzę czerpie z tych odpowiedzi? Oczywiście nie otrzymuje pełnej wiedzy na temat istoty tematu, którego dotyczyło pytanie. Jedyną wiedzą, jaką zdobywa, jest znajomość nazwy przedmiotu. Ale jeśli potem zostanie zapytany: „Czy wiesz, co to jest?” - może z dumą powiedzieć: "Oczywiście, że wiem! To mrówka (telewizja)." Znajomość nazwy jest traktowana jako znajomość tematu! Tak niepostrzeżenie wpadamy w niewolę słowa i dorastając, nadal w tej niewoli żyjemy. Niestety, na poziomie udziału ludzkości w kosmicznej ewolucji, IS odgrywa już ogromną negatywną rolę. Są one niepostrzeżenie obecne w wielu modelach naukowych i od wieków stanowią ukryty, a przez to nierozwiązany problem. Z tego powodu dzisiaj to IS, które jest podstawą nauki, stało się przyczyną kryzysu przyrodoznawstwa i hamulca racjonalnego i postępującego rozwoju ludzkości.

__________________________________

49. Danilewski będąc ideologiem panslawizmu, nurtu głoszącego jedność ludów słowiańskich, na długo przed Spenglerem, w eseju Rosja i Europa uzasadnił ideę istnienia typów kulturowych i historycznych, które niczym żywe organizmy , toczą nieustanną walkę ze sobą i środowiskiem. Głównym kryterium rozróżniania typów jest bliskość językowa, a same typy kulturowo-historyczne rozumiane są jako połączenie cech psychotycznych, antropologicznych, społecznych, terytorialnych i innych. Podobnie jak jednostki biologiczne , przechodzą przez proces narodzin, rozkwitu i śmierci. określone wpływy kulturowe. Każdy typ kulturowy i historyczny przejawia się w 4 sferach: religijnej, kulturowej, politycznej i społeczno-gospodarczej. Ich harmonia mówi o doskonałości określonej cywilizacji. państwowość poprzez państwowość do poziomu cywilizacyjnego Negując istnienie jednej kultury światowej, Danilewski wyróżnił 10 typów kulturowych i historycznych (egipski, chiński, asyryjsko-babilońsko-fenicki, indyjski, irański, grecki, rzymski, arabski, żydowski, europejski) częściowo lub całkowicie wyczerpały możliwości ich rozwoju.Jedną z ostatnich była europejska wspólnota kulturowa.Jakościowo nowa i mająca wielką perspektywę historyczną D, głosi słowiański typ kulturowo-historyczny, mający na celu zjednoczenie narodów słowiańskich kierowanych przez Rosję, w przeciwieństwie do Europa Prawie wszystkie typy kulturowe i historyczne są jednopodstawowe, tj. w nich, z kombinacją elementów, dominuje jakiś jeden typ w europejsko-religijnym, w starożytno-kulturowym i tylko typ słowiański z jego prawosławiem, tożsamością kulturową, autokracją i wspólnotą chłopską ma stać się kompletnym cztero- podstawowy typ kulturowo-historyczny.

__________________________________

41. Typ cywilizacji to koncepcja metodologiczna, służy do największego podziału rozwoju kulturowo-historycznego ludzkości, co pozwala na wyznaczenie specyficznych cech charakterystycznych dla wielu społeczeństw.Typologia opiera się na 4 głównych kryteriach 1. wspólne fundamentalne cechy życia duchowego 2. wspólność i współzależność historycznych i losy polityczne i rozwój gospodarczy 3. przeplatanie się kultur 4. obecność wspólnych interesów i wspólnych zadań w zakresie perspektyw rozwojowych. Na podstawie tych kryteriów wyróżnia się cztery główne typy cywilizacji:
1) zbiorowiska naturalne (niepostępowe formy istnienia); 2) wschodni typ cywilizacji; 3) zachodni typ cywilizacji; 4) współczesny typ cywilizacji. zbiorowiska naturalne. Jest to rodzaj nieprogresywnej formy egzystencji, w skład której wchodzą wspólnoty historyczne, żyjące w naturalnym cyklu rocznym, w jedności i harmonii z naturą. Ludy należące do tego typu cywilizacji istnieją poza czasem historycznym. W świadomości społecznej tych narodów nie ma pojęcia przeszłości i przyszłości. Dla nich istnieje tylko czas aktualny i czas mityczny, w którym żyją bogowie i dusze zmarłych przodków. Ludy te przystosowały się do swojego środowiska w stopniu niezbędnym do podtrzymania i reprodukcji życia. Cel i sens swojego istnienia widzą w zachowaniu kruchej równowagi między człowiekiem a naturą, w zachowaniu ustalonych obyczajów, tradycji, metod pracy, które nie naruszają ich jedności z naturą. Cywilizacja wschodnia (cywilizacja wschodnia) jest historycznie pierwszym typem cywilizacji, który powstał w III tysiącleciu p.n.e. mi. na starożytnym wschodzie: w starożytnych Indiach, Chinach, Babilonie, starożytnym Egipcie. Cechami charakterystycznymi cywilizacji wschodniej są: 1. Tradycjonalizm - orientacja na reprodukcję ustalonych form życia i struktur społecznych. 2. Niska mobilność i uboga różnorodność wszelkich form życia ludzkiego. 3. W światopoglądzie idea całkowitego braku wolności osoby, z góry determinacja wszelkich działań i czynów, niezależnych od sił natury, społeczeństwa, bogów itp. z naturą skupia się na wewnętrznym życiu duchowym . 5. Osobista zasada nie jest rozwinięta. Życie społeczne zbudowane jest na zasadach kolektywizmu. 6. Polityczna organizacja życia w cywilizacjach wschodnich dokonuje się w formie despotyzmu, w którym urzeczywistnia się absolutna przewaga państwa nad społeczeństwem. 7. Ekonomiczną podstawą życia w cywilizacjach Wschodu są korporacyjne i państwowe formy własności, a główną metodą zarządzania jest przymus. Cywilizacja zachodnia (cywilizacja zachodnia) jest systematyczną charakterystyką szczególnego typu rozwoju cywilizacyjnego, który obejmuje pewne etapy rozwoju historycznego i kulturowego Europy i Ameryki Północnej. Głównymi wartościami cywilizacji typu zachodniego, według M. Webera, są: 1) dynamizm, orientacja na nowość; 2) afirmację godności i szacunku dla osoby ludzkiej; 3) indywidualizm, stosunek do autonomii jednostki; 4) racjonalność; 5) ideały wolności, równości, tolerancji; 6) poszanowanie własności prywatnej; 7) przedkładanie demokracji nad wszelkie inne formy rządzenia. Cywilizacja zachodnia na pewnym etapie rozwoju nabiera charakteru cywilizacji technogenicznej. Cywilizacja technogeniczna jest historycznym etapem rozwoju cywilizacji zachodniej, szczególnym rodzajem rozwoju cywilizacyjnego, który ukształtował się w Europie w XV-XVII wieku. i rozprzestrzenił się na całym świecie, aż do końca XX wieku. Główną rolę w kulturze tego typu cywilizacji zajmuje racjonalność naukowa, podkreśla się szczególną wartość rozumu oraz oparty na nim postęp nauki i techniki. Cechy charakterystyczne: 1) szybka zmiana technologii i technologii spowodowana systematycznym wykorzystaniem wiedzy naukowej w produkcji; 2) w wyniku połączenia nauki i produkcji nastąpiła rewolucja naukowo-techniczna, która w istotny sposób zmieniła relacje między człowiekiem a naturą, miejsce człowieka w systemie produkcji; 3) przyspieszenie odnowy środowiska obiektu sztucznie stworzonego przez człowieka, w którym bezpośrednio przebiega jego aktywność życiowa. Towarzyszy temu rosnąca dynamika więzi społecznych, ich stosunkowo szybka transformacja. Czasami w ciągu jednego lub dwóch pokoleń następuje zmiana stylu życia i kształtowanie się nowego typu osobowości. Na bazie cywilizacji technogenicznej powstały dwa typy społeczeństwa - społeczeństwo przemysłowe i społeczeństwo postindustrialne. Obecny stan rozwoju cywilizacyjnego doprowadził do powstania cywilizacji globalnej.

__________________________________

48.O.Spenglera Niemiecki filozof, kulturolog, historyk, twórca teorii cykli.Nauczanie Spenglera miało na celu przezwyciężenie powszechnego w XIX wieku globalnego śmiechu z ewolucji kultury jako jednego wznoszącego się procesu formowania się kultury światowej, gdzie kultura europejska pełniła rolę szczyt rozwoju człowieka Kultura światowa jawi się jako ciąg niezależnych od siebie zamkniętych kultur, z których każda ma swoje własne tempo rozwoju i przydzielony czas życia. W tym okresie każda kultura przechodzi przez kilka etapów: od urodzenia do młodości , dojrzałość, starość do śmierci.Na tej podstawie Sh. tworzy koncepcję równoczesności zjawisk w różnych kulturach, rozdzielonych lukami w tysiącleciach, ale przechodzących przez 3 identyczne etapy: mityczno-symboliczna kultura wczesna, metafizyczno-religijna kultura wysoka , późnocywilizacyjna struktura.W życiu każdego wyróżnia dwie linie rozwoju - wstępującą (kultura we właściwym znaczeniu) i malejącą (cywilizacja).Pierwsza charakteryzuje się rozwojem organicznych początków kultury,druga ich skostnienie i przekształcenie w mechaniczne, wyrażające się szybkim rozwojem techniki, rozrostem miast w megamiasta. Zjawisko kryzysu kultury rozważał także w swojej książce "Upadek Europy. cywilizacje. Każda kultura ma swoją cywilizację. . "Cywilizacja jest spełnieniem. Podąża za kulturą taką, jaką stała się po przeistoczeniu, jak śmierć po życiu... Jest nieuniknionym końcem. Wszystkie kultury przychodzą do niej z głęboką wewnętrzną nieuchronnością. "Kryzys kultury jest prostym wejściem w jej rozwój w ostateczną fazę cywilizacyjną, ostateczne wygaśnięcie kultury.wierzył, że kryzys następuje, gdy dusza kultury istnieje w całości jej możliwości w postaci narodów, języków, sztuki, nauk, w wyniku czego znów kultura wraca w ramiona pierwotnej duszy, sztywnieje i umiera, jej siły załamują się i staje się cywilizacją. w tej postaci może istnieć przez wieki. Kultura nie jest w stanie rozwijać się wiecznie według jednego, uniwersalnego schematu. rozwoju, pojawiają się trudności, które wskazują na upływ czasu tej kultury, śmierć ostateczna.

__________________________________

42 .komunikacja międzykulturowa - społecznie uwarunkowany proces wymiany informacji o różnym charakterze i treści, przekazywanych różnymi środkami, w celu osiągnięcia wzajemnego zrozumienia między przedstawicielami różnych kultur.Wyróżniają;I poziom - interpersonalny - interakcja jednostek II - na poziomie poziom małych grup, III - na poziomie dużych grup (narodów, państw, ludów). 1) akulturacja jest zarówno procesem, jak i wynikiem wzajemnego oddziaływania różnych kultur, w którym wszyscy lub część przedstawicieli jednej kultury (odbiorca) przyjmuje normy, wartości i tradycje innej (dawcy). lub więcej wzajemnie oddziałujących kultur działa jako kultura dawcy i biorcy, choć ich wpływ na siebie nawzajem może być różny.Dziś proces akulturacji badany jest na poziomie indywidualnych zachowań.W procesie akulturacji każda osoba rozwiązuje 2 problemy: dąży do zachowania swojej kultowej tożsamości i jest włączony do obcej kultury osoba całkowicie przyswaja obcą kulturę 2) separacja - zaprzeczenie obcej kultury przy zachowaniu tożsamości własnej 3) marginalizacja - jednocześnie utrata tożsamość z własną kulturą i brak tożsamości z kulturą większości 4) integracja - tożsamość zarówno ze starą, jak i nową kulturą Czynniki wpływające na charakter kultu .1 stopień zróżnicowania kultury-społeczeństwa przyjmującego posiada rozwinięte systemy moralności, prawa, kultury artystycznej, estetyki, potrafi dostosować funkcjonalne metody innowacji bez naruszania jej struktury duchowej, polityczne i ekonomiczne warunki współdziałania - sytuacja polityczno-gospodarcza. Stan-va czyli zależność w dużej mierze determinuje treść kultury społeczeństwa 2) ekspansja kulturowa - poszerzenie sfery wpływów dominanty. Poza pierwotnymi granicami i granicami Westernizacja to intensywna penetracja zachodnioeuropejskiego i amerykańskiego stylu życia i akompaniamentów. Ceni obyczaje i artefakty kulturowe krajów Europy Wschodniej, Islamu, Azji.Dziś odbywa się za pośrednictwem telewizji, radia, kina.Kino narodowe i telewizja nie mogą konkurować z produktami amerykańskimi. W obronie narodowej Kultury z ekspansji Wprowadzono ograniczenie na wystawie obu Ameryk. Produkcja filmu. 3) dyfuzja-wzajemna penetracja (pożyczanie. kult. diabły i kompleksy od jednej społeczności do drugiej, gdy się zetkną (kontakt kult.) Mechanizm-migracja, turystyka, działalność misyjna, handel. W procesie kultu. coś, co jest im bliskie kultura i przynosi oczywiste lub ukryte korzyści.Zapożyczanie takie następuje przy celowej i świadomej regulacji procesu dyfuzji.Jeżeli następuje samoistnie, to może być negatywne. 4) konflikt-zderzenie podmiotów (nośników) kultur-nośników różnych wartości i norm kulturowych.Powodem są różnice między narodami, grupami społecznymi.Typy-1.etniczne-według narodów 2.międzyreligijne 3.m-według pokoleń m -dominująca i subkultura w obrębie tej samej społeczności 5.moje tradycje i innowacje -nieodłączne w szybko zmieniającej się społeczności 6.moje różne wspólnoty kulturowe językowe wynikające z barier językowych i błędów interpretacyjnych.

__________________________________

43. ewolucja postrzegania innej kultury przez osobę w sytuacji wyjazdu za granicę przebiega przez 3 główne etapy (według N.K. Ikonnikova). Co więcej, nowe środowisko i nowe doświadczenia mogą prowadzić zarówno do pozytywnych, jak i negatywnych zmian w zachowaniu. W wielu przypadkach, jeśli chodzi o percepcję indywidualną, występuje również etap zerowy, który zwykle ma miejsce w przededniu bezpośredniego kontaktu i wiąże się ze wstępnym zapoznaniem się z sytuacją, powstawaniem pierwszych pomysłów i planowaniem ogólna strategia zachowania w nowym środowisku kulturowym. Pierwszy etap to „miesiąc miodowy”, kiedy znajomość nowej kultury, jej osiągnięć lub przedstawicieli rodzi optymizm, dobry humor, pewność udanej interakcji. Drugi etap to „szok kulturowy” ”. To okres frustracji, kiedy pozytywny nastrój emocjonalny zostaje zastąpiony przez depresję, dezorientację i wrogość. Szok występuje przede wszystkim w sferze emocjonalnej, ale najważniejszą rolę odgrywają takie czynniki społeczne jak nieumiejętność i odrzucenie nowych obyczajów, styl zachowania i komunikacji, tempo życia, zmiany materialnych warunków życia, infrastruktura życiowa (natężenie ruchu , kontrasty społeczne, hałas, jasna reklama itp.) i wartości. Objawy to ogólny niepokój, bezsenność, strach. Mogą prowadzić do depresji, alkoholizmu czy narkomanii, a nawet doprowadzić do samobójstwa.Oczywiście szok kulturowy ma nie tylko negatywne konsekwencje. Współcześni badacze uważają to za normalną reakcję, jako część normalnego procesu przyzwyczajania się do nowych warunków. Co więcej, w trakcie tego procesu człowiek nie tylko zdobywa wiedzę o nowej kulturze i nowych normach zachowania, ale także staje się bardziej kulturowo rozwinięty, choć jednocześnie doświadcza stresu.Trzeci etap polega na wypracowaniu różnych strategii behawioralnych. W jednym przypadku jest to „adaptacja”, kiedy powstaje realistyczna ocena sytuacji, powstaje odpowiednie zrozumienie tego, co się dzieje, zdolność do skutecznego osiągania własnych celów; w drugim - "ucieczka" - całkowite odrzucenie nowej kultury i nieuchronny w tym przypadku odwrót, ucieczka zarówno w sensie przenośnym ("wycofanie się w siebie"), jak i w sensie bezpośrednim, fizycznym. Kolejność etapów w dużej mierze zależy na czas trwania kontaktu kulturowego. Wyjazd turystyczny lub krótki wyjazd służbowy z reguły nie przekracza fazy „miesiąca miodowego” i pozostawia żywe i przyjemne wrażenia. Pobyt za granicą przez sześć miesięcy lub dłużej (studia lub praca) pozwala dość dokładnie poznać nową kulturę i wejść w fazę adaptacji. Jednak w tym czasie może również ujawnić się niezdolność człowieka do przystosowania się do zmieniającego się środowiska społeczno-kulturowego. Najtrudniejszy z punktu widzenia przezwyciężenia szoku kulturowego jest pobyt za granicą od jednego do trzech miesięcy. W tym czasie ludzie potrzebują pilnej pomocy psychologicznej i socjalnej, kontaktów z rodakami i komunikacji głównie w obrębie rodaków.

__________________________________

58. ekspansja kulturalna- poszerzanie sfery wpływów dominanty. Poza pierwotnymi granicami i granicami Westernizacja to intensywna penetracja zachodnioeuropejskiego i amerykańskiego stylu życia i akompaniamentów. Ceni obyczaje symboli i artefaktów kulturowych w krajach Europy Wschodniej, Islamu, Azji.Dziś odbywa się za pomocą nowoczesnych środków audiowizualnych (telewizja, radio, kino), dzięki czemu sztuka kina narodowego nie może konkurować z produktami amerykańskimi. Wielu prowadzi politykę protekcjonizmu mającą na celu obronę Kultury z ekspansji Wprowadzono ograniczenie na wystawie obu Ameryk. Produkcja filmu.

__________________________________

44. każda kultura tworzy własne stereotypy świadomości i zachowania, oparte na własnej wizji świata Przestrzeń w komunikacji międzykulturowej: amerykański naukowiec Hall ukuł termin proksemika, który odzwierciedla przestrzenną organizację komunikacji, a także wpływ różnych kultur normy i stereotypy postrzegania przestrzeni kulturowej o charakterze komunikacja interpersonalna 4 strefy komunikacji: 1.strefa intymna jednoczy wystarczająco blisko ludzi, którzy nie chcą inicjować w swoje życie osób trzecich.od 0 do 60 cm 2.przestrzeń osobista od 45 do 120 cm, najbardziej odpowiednia strefa do komunikowania się z innymi ludźmi.najbardziej odpowiednia odległość do rozmów.3.społeczne od 120 do 260-300cm, najwygodniejsza odległość do komunikowania się z nieznajomymi lub małą grupą.4.publiczne 3- 3,5m open służy do komunikowania się z dużą publicznością na imprezach publicznych. Cechy tempa i rytmu życia, upływu czasu w teorii interkultu. „Chronemika bada komunikację. Według Halla jedną z najważniejszych różnic kulturowych jest różnica między percepcją monochroniczną i polichroniczną oraz wykorzystaniem czasu. W pewnym okresie można zrobić kilka rzeczy jednocześnie. Powoduje to różne rodzaje zachowań w różne kultury Monochroniczny jest typowy dla przemysłu. Kraje rozwinięte to Niemcy Stany Zjednoczone Jest liniowy, wszystko jest dokładnie obliczone Polichroniczne kraje Ameryki Łacińskiej Bliskiego Wschodu i Rosji Bardziej elastyczne w radzeniu sobie z czasem Różnice między przedstawicielami kultur monochronicznych i polichronicznych działają, obserwuj wszystko kontrakty, nie lubią odrywać się od pracy, obowiązków, starają się nie ingerować w innych, spontaniczne Nosiciele kultury polichronicznej często przerywają pracę, robią kilka rzeczy na raz, przywiązują mniejszą wagę do umów, często zmieniają się i zadłużają, mają tendencję do nawiązywania relacji na całe życie.

__________________________________

45 W swoim artykule NV Latova porównuje mentalność rosyjską i zachodnią na podstawie porównania dwóch bajek Czarnoksiężnika z Krainy Oz amerykańskiego pisarza o. Bauma i Czarnoksiężnika ze Szmaragdowego Miasta rosyjskiego pisarza A. Wołkowa, co jest powtórzeniem książki Bauma. Treść baśni różni się w minimalnym stopniu, często Wołkow nawet nie opowiada, ale tłumaczy. Znaczące różnice w drobiazgach, które są wyznacznikami różnicy między tymi dwiema mentalnościami, są widoczne już od pierwszego rozdziału Baum opisuje Kansas jako szarą, ponurą dolinę (w przeciwieństwie do starej krainy Oz), a Wołkow podkreśla, że ​​to ojczyzna Ellie i w żadnym wypadku nie może być dla niej szara i nudna. Widać tu wyraźnie stopień patriotyzmu. Kolejna różnica to uczucie koleżeństwa.Jak poprosić królową myszy, by uratowała Lwa, długo myślała Bolvasza, bohaterowie Wołkowa przychodzą sobie na ratunek automatycznie, bez czasu myśli. Akcja Bauma posuwa się naprzód dzięki indywidualnym działaniom bohaterów, podczas gdy dla Wołkowa wszystko odbywa się kolektywnie.W scenie z kanibalem bohaterowie Wołkowa pokazują swoją bezinteresowność (nie oszczędzają się dla innych), a w scenie ze spotkania Doroty z mieszkańcami kraju porcelany widać przy minimalnym uszkodzeniu jej pozycję i przyjaciół w osiągnięciu celu.Wśród cech mentalności rosyjskiej i zachodniej, opartej na tych dwóch opowieściach o Łatowie, patriotyzm Wołkowa (pragnienie do domu) i kosmopolityzm Bauma (chęć życia tam, gdzie jest lepiej) .Porównanie tych dwóch opowieści pomaga lepiej zrozumieć wartości kulturowe Rosji i Zachodu.

__________________________________

59. dyfuzja- wzajemne przenikanie się (pożyczanie. Diabły kultowe i kompleksy z jednego społeczeństwa do drugiego w momencie zetknięcia się (kontakt kultowy) Mechanizmy - migracje, turystyka, działalność misyjna, handel. W procesie kultu to, co jest bliskie ich kulturze i przynosi oczywiste lub ukryte korzyści, podnosi prestiż, zaspokaja potrzeby wewnętrzne narodów, czyli takie, których nie mogą zaspokoić artefakty kulturowe ich własnej kultury.Zapożyczanie takie następuje przy celowej i świadomej regulacji procesu dyfuzji, jeśli jednak mija samoistnie, to może być negatywne

60. konflikt-zderzenie podmiotów (nośników) kultur-nośników różnych wartości i norm kulturowych.Powodem są różnice między narodami, grupami społecznymi. 4.m-dominująca i subkultura w ramach tej samej społeczności 5.m-tradycje oraz innowacje – nieodłączne w szybko zmieniających się społecznościach 6.m – różne społeczności kulturowe językowe wynikające z barier językowych i błędów interpretacyjnych.

__________________________________

50 Teoria istnienia nadsystemów kultury P. Sorokina jest jedną z najbardziej oryginalnych koncepcji kulturowych XX w. Opierając się na dwoistej psychobiologicznej naturze osoby, która jest istotą myślącą i czującą, Sorokin wyodrębnił 3 typy kultury a) zmysłowy – w którym dominuje empiryczno-zmysłowe postrzeganie i ocena rzeczywistości, przewaga prawdy uczuć i prawdy przyjemności b) typ ideowy, w którym przeważają wartości nadzmysłowe, duchowe, kult jakiegoś absolutu, Boga lub Idea, to znaczy prawda jest prawdziwa i prawda samozaparcia c) typ idealistyczny reprezentujący rodzaj syntezy typów zmysłowych i ideowych, gdzie uczucie równoważy intelekt, wiara-nikoy, empiryczna percepcja-intuicja. Sorokin uważa, że ​​podstawą różnicy między dwoma przeciwstawnymi supersystemami kultury jest główne kryterium: idea natury rzeczywistości. Supersystem ideowy ma naturę nadzmysłową, boską zasadę. Supersystem zmysłowy jest realny, adekwatny do percepcja naszych zmysłów nigdy nie jest w pełni urzeczywistniona, możemy mówić jedynie o dominacji każdego z nich w określonym okresie historycznym.Składniki tej typologii to sztuka, prawda, prawo, moralność królestwo boskie, bohaterowie to bóg siebie, anioły, święci. Najwyższą prawdą ideową dla Sorokina jest prawda wiary. Wartości i normy etyczne ideowe budowane są na jedności z tym, co nadzmysłowe. przed Bogiem i społeczeństwem. Kultura zmysłowa jest antypodą idei ideowych. Sztuka wrażliwa żyje i rozwija się w świecie uczuć, jej tematy i postaci są realnymi wydarzeniami i przedstawicielami różnych grup społecznych. Zadaniem tej sztuki jest zadowolenie odbiorcy (słuchacza widza), jego styl jest naturalistyczny, wolny od symboliki. Trzeci (idealistyczny) łączy aspekty nadzmysłowe i ponadracjonalne, działając jako pośrednik między dwoma pozostałymi supersystemami. Sorokin doszedł do wniosku, że w historii rozwoju ludzkości jest cykliczną zmianą supersystemów kultury w sekwencji ideowej, idealistycznej, zmysłowej.Przekonywał, że wszystkie supersystemy mają swoją wewnętrzną dynamikę życia, poczynając od wzrostu, a kończąc na śmierci, ale jednocześnie był przekonany, że śmierć nie mają charakter totalny i nieodwracalny.

__________________________________

51. Toynbee jest twórcą teorii cyklu lokalnych cywilizacji, reprezentował historię świata jako zbiór odrębnych, zamkniętych i osobliwych cywilizacji, z których każda jak organizm przechodzi przez etapy powstania, wzrostu, kryzysu. dzielą się przez niego na 3 pokolenia.Pierwsze pokolenie to prymitywne, małe, niepisane kultury, jest ich wiele i ich wiek jest niewielki, wyróżnia je jednostronna specjalizacja, przystosowana do życia w określonym środowisku geograficznym, państwowości, edukacja, nauka, wszystko jest nieobecne. Te kultury rozmnażają się i umierają spontanicznie, jeśli nie połączą się w potężniejszą cywilizację drugiego pokolenia. Przy gwałtownej zmianie warunków życia, którą Toynbee nazywa wyzwaniem, społeczeństwo nie może dać odpowiedniej odpowiedzi na odbudowę i zmienić sposób życia, dalej żyć i działać tak, jakby nie było wyzwania, kultura zmierza ku otchłani i umiera, niektóre społeczeństwa mogą dać satysfakcjonującą odpowiedź na wyzwanie i zaczyna się formowanie cywilizacji pomocniczej, dziedzicząc doświadczenie św. . jego poprzedniczka, ale znacznie bardziej elastyczna i wszechstronna.Według Toynbee kultury, które żyją w komfortowych warunkach i nie otrzymują wyzwań, znajdują się w stanie stagnacji.Tylko tam, gdzie pojawiają się trudności, gdzie umysły ludzi są poruszone w poszukiwaniu sposobu na zewnątrz i nowe formy przetrwania stwarzane są warunki do narodzin cywilizacji na wyższym poziomie.Według prawa złotego środka Toynbee wyzwanie nie powinno być ani zbyt słabe, ani zbyt surowe, w pierwszym przypadku nie będzie odpowiedniej odpowiedzi, w drugim zaś trudności nie do pokonania mogą w sposób fundamentalny powstrzymać powstawanie cywilizacji.Cywilizacje drugiego pokolenia są dynamiczne, tworzą wielkie miasta, rozwijają podział pracy, wymianę towarową, rynek, system statusu i rang jest zatwierdzony. pojawienie się w pełni rozwiniętej cywilizacji wtórnej nie jest przesądzone, aby się pojawiło, musi być spełniony szereg warunków, gdyż nie zawsze tak się dzieje, niektóre cywilizacje okazują się zamrożone lub niedorozwinięte. narodziny cywilizacji są dla Toynbee jeden A co do głównych uważa, że ​​ani typ rasowy, ani środowisko, ani system ekonomiczny nie odgrywają decydującej roli w narodzinach cywilizacji - powstają one w wyniku mutacji prymitywnych kultur, które zachodzą w zależności od kombinacji wielu przyczyn. trzecie pokolenie powstaje na bazie kościołów, w sumie, według Toibniego, do połowy XX wieku z trzech tuzinów istniejących cywilizacji przetrwało 7 lub 8.

__________________________________

52 .Zabytki historyczne i kulturowe - świadkowie przeszłości - odzwierciedlają drogę, jaką przebył lud, materializują swoją pracę i wyczyny militarne, ukazują duchowe bogactwo kraju. możliwe, niezmienione, należy zwracać uwagę na ich zachowanie.Zabytki archeologii, historii i kultury PMR są zaliczane jako integralna część dziedzictwa kulturowego całej ludzkości.Polityka państwa w zakresie ochrony zabytków została określona we wstępnym okres jej powstawania dla ochrony zabytków Od wielu lat tworzone są przepisy, które przyczyniają się do ochrony dziedzictwa kulturowego kraju, mające na celu zachowanie obiektów dziedzictwa historycznego i kulturowego republiki. dziedzictwem kulturowym i przyrodniczym UNESCO, przyjęto Konwencję o ochronie dziedzictwa kulturowego i naturalnego ludzkości (1972) oraz Zalecenie w sprawie zachowania zespołów historycznych (1976). Przyjęcie Konwencji zaowocowało stworzeniem systemu międzynarodowej współpracy kulturalnej, na czele którego stanął ww. komitet. Do jego zadań należy sporządzanie Listy Wybitnych Zabytków Kultury Świata oraz pomoc państwom uczestniczącym w zapewnieniu bezpieczeństwa odpowiednich obiektów.Wpisanie zabytku kultury na Listę Światowego Dziedzictwa oznacza, że ​​staje się on przedmiotem szczególnej ochrony i, w razie potrzeby, można organizować działania międzynarodowe w celu jego zachowania, zapewniono priorytetową pomoc w jego opracowaniu, zapewniono ekspertów, zaawansowany sprzęt itp. Zalecenie dotyczące zachowania zespołów historycznych uzupełnia i rozszerza Konwencję oraz szereg innych aktów międzynarodowych. Istotą dokumentu jest zapewnienie kompleksowości w ochronie dziedzictwa kulturowego, w szczególności dziedzictwa architektonicznego.Międzynarodowa Rada Ochrony Zabytków – ICOMOS działa w ścisłej współpracy z UNESCO. Organizacja ta, założona w 1965 roku i zrzeszająca specjalistów z 88 krajów, buduje swoją działalność na ochronie wartości kulturowych i historycznych, ich restauracji i konserwacji. ICOMOS zajmuje się również szkoleniem specjalistów oraz zagadnieniami prawnymi. Wielkie znaczenie dla zachowania dziedzictwa kulturowego miała Karta Wenecka (Wenecja, maj 1964). ). Zgodnie z Kartą, poszczególne obiekty architektoniczne, zespoły zabudowy miejskiej i wiejskiej, które rozwinęły się historycznie i są związane z procesami kulturowymi lub wydarzeniami historycznymi, uznawane są za pomniki historii.Z inicjatywy ICOMOS przyjęto szereg dokumentów mających na celu poprawę bezpieczeństwa w świat. Wśród nich są Florencka Międzynarodowa Karta Ochrony Ogrodów Historycznych (1981), Międzynarodowa Karta Ochrony Zabytków (1987), Międzynarodowa Karta Ochrony i Użytkowania Dziedzictwa Archeologicznego (1990). wyróżnia się Międzynarodowe Centrum Badań Konserwacji i Restauracji Dóbr Kultury, zwane Centrum Rzymskim - ICCROM. Członkami ICCROM są przedstawiciele 80 krajów, w tym Rosji. Centrum prowadzi badania i dystrybucję dokumentacji, koordynuje badania naukowe, udziela pomocy i rekomendacji w zakresie ochrony i restauracji zabytków, organizuje szkolenia specjalistów

__________________________________

55 . Psychoanalityczna nauka Freuda o kulturze to sposób interpretacji znaków, semiotyka, a nawet symptomatologia kultury. „Kultura” to całokształt dokonań i instytucji, które odróżniają nasze życie od życia naszych zwierzęcych przodków i służą dwóm celom: ochronie ludzi przed naturą oraz regulowaniu relacji między ludźmi. Do kultury odnosimy się wszelkie formy aktywności i wszelkie wartości, które przynoszą korzyść człowiekowi, podporządkowują go ziemi, chronią przed siłami natury itp. Kultura według Freuda opiera się na odmowie zaspokojenia pragnień nieświadomość i istnieje dzięki energii libido. W Cultural Dissatisfaction (1930) Freud konkluduje, że postęp kultury prowadzi do spadku ludzkiego szczęścia i wzrostu poczucia winy z powodu narastającego ograniczenia realizacji naturalnych pragnień. Późniejsza systematyzacja i rozwój psychoanalitycznej doktryny kultury otrzymanej w dziele „Ja” i „To” (1923). W nim 3. Freud uzupełnia „zasadę przyjemności”, pociąg do Erosa pragnieniem śmierci (Thanatos) jako drugiej polarnej siły, która skłania człowieka do działania. Aby zrozumieć tę psychoanalityczną koncepcję, bardzo ważny jest jego ulepszony model osobowości, w którym ja, Id i Super-Ja rywalizuję o strefy wpływów. Jest to (id) głęboka warstwa nieświadomych popędów, podstawowy rdzeń osobowości, na którym zbudowane są pozostałe elementy. Ja (Ego) to sfera świadomości, pośrednik między nieświadomymi skłonnościami człowieka a rzeczywistością zewnętrzną (kulturową i naturalną). Super-Ja (Super Ego) - sfera obowiązku, cenzury moralnej, działania w imieniu władzy rodzicielskiej i norm ustalonych w kulturze. Superego jest mostem łączącym kulturę z wewnętrznymi warstwami osobowości. Ten schemat strukturalny jest uniwersalnym sposobem wyjaśnienia zachowań i działań osoby o nowoczesnej i archaicznej kulturze, normalnej i szalonej. Oprócz wspomnianych wcześniej aspiracji Erosa i Tanatosa, 3. Freud zauważa w ludziach wrodzoną skłonność do destrukcji i nieokiełznaną pasję tortur (sadyzm). W związku z takim negatywnym portretem człowiek potrzebuje kultury, którą Freud w tym kontekście definiuje jako coś „narzuconego większości opierającej się przez pewną mniejszość, która zdołała przywłaszczyć sobie środki przymusu i władzy”. Części, elementy kultury (Freud oznacza głównie kulturę duchową) - religii, sztuki, nauki - jest sublimacją (represją) wypartych nieświadomych impulsów w formach społeczno-kulturowych. Na przykład religia jest fantastyczną projekcją na zewnętrzny świat niezaspokojonych popędów. Kultura czyni życie bezpieczniejszym, blokując ludzkie instynkty, ludzką agresywność, ale ceną jest zdrowie psychiczne osoby rozdartej między naturalnym żywiołem psychicznym a normami kulturowymi, między seksualnością a towarzyskością, agresywnością a moralnością.

__________________________________

46 W swoim artykule Soklov analizuje pojęcie tolerancji, jego istotę i aktualność, i stwierdza, że ​​w naszym rozumieniu tolerancja to pewien światopogląd oraz postawa moralna i psychologiczna człowieka w zakresie, w jakim powinien akceptować lub nie. akceptować obce idee, kulturę, myśli, obyczaje, normy zachowań.Istotę tolerancji autor upatruje w dopuszczalności innych punktów widzenia, w lojalnym stosunku do innych przekonań politycznych, przekonań religijnych itp. Jednak tolerancja nie jest tolerancją dla wrogich i destrukcyjnych działań wobec siebie, wobec własnej grupy, wobec swojego kraju i nie oznacza odrzucenia lub odejścia od swoich zasad, przekonań, przekonań itp. Sokolov twierdzi, że nie należy mylić pojęć cierpliwość i tolerancja. Cierpliwość jest poziomem, progiem, w którym osoba postrzega niekorzystne dla niej społeczne, duchowe i inne wpływy. Sokolov zidentyfikował 5 konkretnych poziomów 9 stopni) tolerancji dla coś obcego, inaczej, środki represyjne, inaczej 2) dyskusja, żądanie nieprzejednanej walki ideologicznej, zdemaskowanie, publiczny zakaz obcego, ale bez użycia środków represyjnych 3) obojętny stosunek do drugiego 4) odrzucenie obcego, ale z szacunkiem go i jego nosicieli 5) praktyczny szacunek dla obcego, walka o to, by nie rozgrywał się w społeczeństwie, miał pełne prawo do bycia w nim reprezentowanym.Dwa pierwsze poziomy charakteryzują osobę o negatywnym światopoglądzie oraz postawach moralnych i psychologicznych w kierunku tolerancji Trzecia z niedojrzałymi postawami główna duchowa i moralna zasada społeczeństwa obywatelskiego i to jest jego główne znaczenie.Artykuł przedstawia również wyniki sondażu socjologicznego mieszkańców Moskwy i Zelenogradu (1100 osób), przeprowadzonego w celu określenia stanu i poziomu ich tolerancji w ogóle oraz w niektórych obszarach życia publicznego (politycznego, religijne i wyznaniowe, w stosunkach międzyetnicznych, w kulturze i zachowaniach społecznych). Stwierdza się, że w porównaniu ze społeczeństwem sowieckim we współczesnej Rosji istnieje wyższa tolerancja dla sprzeciwu ideologicznego, w stosunku do innych form codziennych zachowań, mody młodzieżowej itp. Jednocześnie następuje wzrost nietolerancji wobec przejawów niesprawiedliwości społecznej i wobec jej nosicieli. Kształtowanie się świadomości tolerancyjnej w Rosji, wielonarodowym państwie wychodzącym z ogólnonarodowego kryzysu, postrzegane jest jako zadanie trudne, biorąc pod uwagę konsekwencje wybuchów konfliktów międzyetnicznych oraz częste przejawy separatyzmu i ekstremizmu politycznego.

__________________________________