Kultūros formos (materialinės, dvasinės)

Pagrindinės kultūros formos: mitologija, menas, moralė, religija, teisė, ideologija, ekonomika, mokslas, filosofija.

Mitologija yra viena iš labiausiai ankstyvosios formos kultūrą, o joje buvo mitai, pasakos, atspindinčios senovės visuomenės žmonių dvasinį ir psichologinį gyvenimą. Ankstyviausia buvo toteminės mitologijos forma: žmonės tikėjo, kad juos sieja giminystės ryšiai su gyvūnais, augalais, uolienomis, gamtos reiškiniais ir sudaro vieną totemą. Vėliau, žmonėms pereinant prie žemės ūkio, atsirado chtoninė mitologija: žmonės tikėjo, kad egzistuoja galingos būtybės, turinčios žmogaus-gyvūno išvaizdą. Pavyzdžiui, senovės graikai tikėjo Minotauru (jaučiu, susijusiu su požemio pasaulis), visi Egipto dievai buvo žvėriški. Ir tik vėliau chtoniškus į žvėris panašius dievus pakeičia Dangaus dievai, turintys žmogaus išvaizdą ( Graikų mitai apie olimpinius dievus – Dzeusą, Apoloną, Atėnę, Venerą ir kt.).

Moralė yra kultūros forma, apimanti žmonių idėjas apie gėrį ir blogį, sąžinę ir gėdą, kaltę ir teisingumą, draudimus daryti blogus žmonių poelgius ir veiksmus (jau m. primityvi kultūra atsirado pirmieji moraliniai draudimai – tabu).

Menas yra kultūros forma, atsiradusi jau primityvioje visuomenėje ir meniniais vaizdais atspindinti žmonių tikrovę ir dvasinį gyvenimą.

Religija yra kultūros forma, atspindinti žmogaus troškimą gyventi vienybėje su galingu Dievu, įkūnijančiu aukščiausią tobulumą. Priklausomai nuo žmonių įsivaizdavimo apie Dievą, religijos skirstomos į: monoteistines religijas (judaizmas, krikščionybė, islamas – tikėjimas į vieną Dievą); pagoniškos religijos (politeizmas – tikėjimas daugybe dievų, Rytų kultai); filosofiniai mokymai, transformuoti į religiją (budizmas, konfucianizmas). Pagal paplitimo laipsnį pasaulyje yra: pasaulinės religijos (budizmas, krikščionybė, islamas), kurios yra plačiai paplitusios; vietinės religijos, kurių įtaka apsiriboja tam tikru regionu ar žmonėmis (judaizmas, daoizmas).

Teisė yra kultūros forma, kurios turinys yra valstybės veikla reguliuojant žmonių socialinius santykius remiantis specialiai sukurtais. socialinės normos– įstatymai, privalomi visiems konkrečios visuomenės piliečiams. Teisė formuojasi kartu su valstybe, yra civilizuoto žmonių gyvenimo būdo ženklas.

Ideologija – tai kultūros forma, gyvybinių, sociokultūrinių, politinių idėjų sistema, kurioje apibendrinamas ir realizuojamas žmonių požiūris vieni į kitus, į visuomenę, pasaulį.

Mokslas yra kultūros forma, kuri gamina naujas žinias apie pasaulį ir žmogų.

Filosofija – tai kultūros forma, kuri formuluoja apibendrintą pasaulio vaizdą ir konceptualią bei kategorišką žmonių mąstymo struktūrą. Filosofija atsirado I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. e. trijuose pasaulio regionuose: Helloje, Indijoje, Kinijoje. Pirmieji filosofai bandė atrasti pagrindinius gyvenimo principus, vienodus visoms tautoms, visai visatai.

Ekonomika – tai kultūros forma, kurios turinys – materialinė parama viešasis gyvenimasžmogus visuomenėje dėl žmogaus poveikio gamtai, namų tvarkymo tam tikrais būdais.

Materialinė kultūra turi gana sudėtingą struktūrą. Jos pagrindas yra dalykiniai produktyvūs elementai. Pastarieji savo ruožtu apima gamybos kultūrą, gyvybės palaikymą ir karinę gamybą.

Gamybos kultūra – tai įrankiai, mašinos, technines sistemas ir transporto priemones.

Gyvybės palaikymo kultūrą sudaro pastatai, namų apyvokos daiktai, drabužiai.

Ginkluotė ir karinė įranga yra ypatinga materialinės kultūros sritis.

Materialinė kultūra yra žmogaus veiklos rezultatas, priemonė ir sąlyga. Jo turinys neapsiriboja tuo, kad tenkina materialinius žmonių poreikius, jis įvairesnis ir prasmingesnis. Materialioji kultūra veikia kaip socialinės patirties perdavimo priemonė, todėl joje yra ir tautinis principas, kuriuo remiantis galima nustatyti jos kilmę, atspindi tautų, jų kultūrų tarpusavio įtakos procesus iki atskirų jos elementų išstūmimo. Pavyzdžiui, Rusijoje XVIII–XIX a. tautinius drabužius išstūmė Vakarų Europos, pamažu tapdami globaliais.

Materialinės kultūros objektai būdingi epochai, socialinei grupei, tautai ir net individui. Tai reiškia, kad jis gali veikti ir kaip socialinis ženklas, ir kaip kultūros paminklas.

Materialinės kultūros studijų šaltiniai:

• * nekilnojamieji objektai (archeologijos ir etnografijos paminklai; išlikusi architektūra; neveikianti įranga; visa veikianti materialinė kultūra);
• *jų atvaizdus (vaizduojamojo meno kūrinius, piešinius, kitus grafikos kūrinius; foto ir kino dokumentus);
• *originalą atitinkantys maketai ir maketai (iš antikos laikų žinomi maketai ir modeliai. Tai sumažintos tikrų daiktų kopijos, dažnai laidotuvių kulto dalis, vaikiški žaislai ir kt.);
• * rašytiniai šaltiniai (rašytiniuose šaltiniuose pateikiama labai įvairi informacija: apie materialinės kultūros objektus, jų gamybos technologiją ir kt. Pagal juos galima spręsti apie materialinės kultūros raidą).

Daugelis materialinės kultūros paminklų yra epochos simboliai (tam tikros markės automobiliai, tankai, „Katyushas“ kaip Didžiojo Tėvynės karo simbolis kelioms kartoms).

Laivai – ir epochos simboliai: burlaivis – Petro Didžiojo epochos simbolis, karavelė – Ameriką atradusio Kolumbo laikų simbolis.

Svarbi materialinės kultūros dalis yra pastatai – gyvenamieji, pramoniniai, buities, religiniai ir kt. Istoriškai pirmasis iš jų buvo žmonių būstas.

Laužas kaip pirmasis „kultūrinis“ šilumos ir šviesos šaltinis tapo traukos, vienijimosi centru senovės žmonės. Taigi, dar prieš atsirandant pastatams, kilo namo idėja, kuri buvo svarbus visuomenės vystymosi etapas.

Būstas – dirbtinis, rečiau natūralus statinys, besislepiantis nuo nepalankios išorinės aplinkos; kartu sukuriama socialinė erdvė, kurioje galima vykdyti gamybinę ir buitinę veiklą. Be to, būstas yra apsauga nuo kėsinimosi į jo gyventojų gyvenimą ir nuosavybę (pavyzdžiui, tvirtovės namai).

Vystantis visuomenei ir kultūrai būstas įgyja naujų funkcijų. Socialinės ir turtinės nelygybės atsiradimas lėmė tai, kad namai pradėjo skirtis dydžiu, kambarių skaičiumi, komforto lygiu. Atsirado ypatingos socialinės paskirties pastatai – vado namas, valdovo rūmai, kurie, be utilitarinio vaidmens, pradėjo atlikti reprezentacinį ir prestižinį vaidmenį, o tai žymėjo naujos meno formos – architektūros – pradžią. Buvo statomi neutilitarinio plano pastatai, pirmiausia religiniai, taip pat susiję su valstybės valdžios ir valdymo sistema. Bėgo laikas, keitėsi būstas, statėsi daugiaaukščiai, tačiau dauguma žmonių visada svajojo gyventi nuosavame name.

Drabužiai išsiskiria funkcijų įvairove ir socialiniu turiniu. Pagrindinis jo tikslas – apsaugoti organizmą nuo neigiamo išorinės aplinkos poveikio. Tačiau jis taip pat tarnauja kaip socialinis, socialinis-demografinis, tautinis-religinis ženklas. Pagal drabužius praeityje buvo galima nustatyti jo savininko (bajoro, pirklio, dvasininko, kariškio) socialinį statusą.

Didelė svarba Jie turėjo ir atskirus aprangos elementus – diržą, galvos apdangalą. Rusijoje jo skrybėlės aukštis liudijo apie socialinį žmogaus statusą. Kuo kilnesnė, tuo aukštesnė skrybėlė.

Nuo seniausių laikų drabužiai buvo gentinės ar tautinės tapatybės ženklas. Šiuolaikinėmis sąlygomis, kai visuomenė perėjo prie „europietiškos suknelės“, kai kurios tautybės savo drabužiuose išlaiko kokį nors tautinį elementą (siuvinėtus marškinius, kepurę, kaukolės kepurę).

Vystantis madai, drabužiai tapo socialinio savęs įtvirtinimo priemone. XX amžiaus viduryje. jaunimo mada pradėjo atlikti savarankišką vaidmenį. Anksčiau jaunuoliai rengdavosi tos pačios klasės ir tautiniais drabužiais kaip ir suaugusieji. Šiuo metu jaunimo mados pramonė gavo didžiulę sritį.

Kariniai ginklai turi ypatingą socialinę reikšmę. Tai materialinės kultūros dalis, siejama su ginkluotu smurtu visuomenėje. Atsiradus produktyviam ūkiui ir atsiradus grūdų, bandų gyvulių atsargoms, kurias buvo galima pasisavinti dėl sėkmingo karinio antskrydžio, apsaugai prireikė ginklų. Kariniai susirėmimai tapo reguliarūs. Laikui bėgant ginklai daugeliui tautų (vokiečiams, respublikonų laikų romėnams) tapo savotišku „darbo įrankiu“, pajamų šaltiniu.

Vystymas karinė įranga prisidėjo technikos pažanga apskritai. Koviniai ginklai visada buvo sąlyga ir atributas politinė valdžia. Faraonai senovės Egipte dažnai buvo vaizduojami su ginklais rankose. Senovės Kinijoje gebėjimas vairuoti karo vežimą buvo laikomas ženklu " kilnus vyras". Ir šiandien, deja, kardo barškėjimas vertinamas kaip valstybės valdžios simbolis. Iš visų materialinės kultūros laimėjimų ginklai yra bene kontroversiškiausia ir abejotiniausia vertybė.

Pagrindiniai dvasinės kultūros elementai yra šie:

• * muitinė;
• * moralė;
• * įstatymai;
• * vertybės.

Papročiai, papročiai, įstatymai yra įvairūs kultūros normos ir formuoja normatyvinę kultūros sistemą. Ji nusako visuomenės nariams, ką daryti, kaip ir kokiose situacijose jie turi elgtis taip, o ne kitaip.

Manieros, etiketas, kodas taip pat įeina į normatyvinę kultūros sistemą, bet kaip papildomi jos elementai. Bet kurioje visuomenėje yra papročiai, papročiai ir įstatymai, bet ne bet kurioje yra manieros, etiketas ir kodeksas (dvikova – kulto kompleksas, nurodantis etiketą, yra (buvo) ne visur).

Vertybės nepriklauso kultūros normų rūšims, bet yra įtrauktos į kultūros normatyvinę sistemą, atlikdamos ypatingą funkciją. Jie nurodo, bet nenurodo, ką kultūroje reikia gerbti, gerbti ir saugoti.

Papročiai, papročiai, įstatymai – būtent tokia tvarka turėtų būti kuriami pagrindiniai reguliavimo sistemos elementai, nes auga sankcijų, kurias visuomenė taiko pažeidėjams, griežtumas.

Paprotys – tradiciškai nusistovėjusi elgesio tvarka, fiksuota kolektyvinių įpročių.

Įprotis – kasdienė socialinės tikrovės pusė, papročiai – retesnis, „šventinis“ jos aspektas. Paprotys švęsti Naujuosius, gerbti vyresniuosius ir kt. Papročiai – tai masiniai visuomenės patvirtinti veiksmų modeliai, kuriuos rekomenduojama atlikti. Pažeidėjams taikomos neformalios sankcijos – nepritarimas, neigimas. Kai kurie papročiai artimi etiketui. Papročiai taip pat yra tradiciškai atgaminti kultūros elementai.

Moralė – tai papročiai, įgyjantys moralinę reikšmę.

Senovės Romoje ši sąvoka žymėjo labiausiai gerbiamus ir šventus papročius. Jie buvo vadinami togez – morale. Iš čia kilo žodis „moralė“ – kultūrinių normų rinkinys, gavęs ideologinį pagrindimą gėrio ir blogio idealų, teisingumo ir kt. Amoralu įžeidinėti žmones, įžeisti silpnuosius ir pan. Tačiau Spartoje buvo gana moralu įmesti fiziškai silpną vaiką į bedugnę. Taigi, kas laikoma moraline, priklauso nuo konkrečios visuomenės kultūros.

Įstatymas yra norminis aktas, priimtas konstitucijos nustatyta tvarka aukščiausios valstybės valdžios institucijos. Jis yra aukščiausia veislė socialines ir kultūrines normas, reikalauja besąlygiško paklusnumo. Yra dviejų tipų įstatymai:

• *paprotinė teisė – nerašytų elgesio taisyklių rinkinys ikiindustrinėje visuomenėje, sankcionuotas valdžios;
• *konstitucijoje įtvirtinti teisės įstatymai saugo brangiausias ir garbingiausias vertybes: žmogaus gyvybę, valstybės paslaptis, nuosavybę, žmogaus teises ir orumą. Įstatymų pažeidimas užtraukia baudžiamąsias sankcijas.

Aukštesniu lygmeniu žmogaus veiklos kultūrinis reguliavimas vykdomas per vertybių sistemą, kuri nenurodo, o nurodo, ką reikia gerbti, gerbti ir saugoti.

Yra verčių klasifikacija (sąlyginė):

• * gyvybiškai svarbios (gyvybė, sveikata, gyvenimo kokybė, gamtinė aplinka ir kt.);
• * socialinė: socialinė padėtis, statusas, darbštumas, turtas, profesija, šeima, tolerancija, lyčių lygybė ir kt.;
• * politinė, žodžio laisvė, pilietinė laisvė, teisėtumas, pilietinė taika ir kt.;
• * moralė: gėris, gėris, meilė, draugystė, pareiga, garbė, padorumas ir kt.;
• * religinis: Dievas, dieviškasis įstatymas, tikėjimas, išganymas ir kt.;
• * estetika: grožis, idealas, stilius, harmonija.

Pagal paplitimo laipsnį dvasinės vertybės gali būti universalios, tautinės, dvaro klasės, vietinės grupės, šeimos, individualios-asmeninės.

Žmogiškosios vertybės pasižymi tuo, kad jas atpažįsta daugiausiai žmonių tiek laike, tiek erdvėje. Tai visos svarbiausios gyvenimo tiesos, visi pasaulio meno šedevrai, stabilios dorovės normos (meilė ir pagarba artimui, sąžiningumas, gailestingumas, išmintis, grožio siekimas ir kt.) Pasaulio religijose sutampa daug moralinių įsakymų, o ne 100 proc. atsispindi pagrindinėse žmogaus teisėse.

Nacionalinės vertybės užima svarbiausią vietą bet kurios tautos ir individo gyvenime. Tačiau čia reikia prisiminti Levo Tolstojaus žodžius: „Kvaila, kai vienas žmogus laiko save geresniu už kitus; bet dar kvailiau, kai visa tauta laiko save geresniu už kitas tautas“.

Skirtingai nuo visuotinių žmogiškųjų vertybių, nacionalinės vertybės yra konkretesnės ir labiau materializuotos, Rusijos žmonėms tai yra Kremlius, Puškinas, Tolstojus, Lomonosovo darbai, pirmasis palydovas ir kt.; mums - baltarusių tautai - Polocko Šv.Sofijos katedra, Polocko Eufrozinės kryžius, F.Skarynos veikla (Biblija) ir kt.; prancūzams – Luvras, Eifelio bokštas ir kt.

Tai reiškia, kad nacionalinės dvasinės vertybės yra visa tai, kas sudaro tam tikros tautos kultūros specifiką.

Turto klasės vertybės siejamos su atskirų klasių interesais ir požiūriais socialines grupes. Porevoliuciniais metais jie ryškiai įsikūnijo Proletkulto (1917-1932) veikloje ir ideologijoje. Pagrindinė jo mintis – neapykanta „išnaudojančiųjų“ klasėms, fizinio darbo šlovinimas priešpriešinant dvasinį darbą, ankstesnio kultūros paveldo neigimas. Turto klasės vertybės yra mažiau stabilios ir įvairios nei nacionalinės, o tuo labiau universalios.

Vietinės grupinės vertybės vienija palyginti mažas žmonių grupes tiek pagal gyvenamąją vietą, tiek pagal amžių.

Jie atspindi kai kurias socialiai būdingas pirmenybes kultūros ir, deja, dažnai antikultūros sferoje. Tai įvairios „brolijos“, sektos, kastos ar asociacijos, tokios kaip „rokeriai“, „pankai“, „luberiai“ ir t.t.. Čia galima kalbėti daugiausia apie specifines jaunystės, amžiaus vertybes.

Šeimos vertybės. Šeima, V. Hugo žodžiais tariant, yra visuomenės „kristalas“, jos pagrindas. Tai miniatiūrinė visuomenė, nuo kurios fizinės ir moralinės sveikatos priklauso visos žmonijos gerovė. Taigi didžiulis vaidmuo formuojant šeimos vertybių kultūrą, perduodamą iš kartos į kartą. Tai visos teigiamos šeimos tradicijos (moralinės, profesinės, meninės ar net grynai buitinės).

Individualios-asmeninės vertybės apima idėjas ir objektus, kurie yra ypač artimi vienam asmeniui. Jie gali būti pasiskolinti iš supančios sociokultūrinės aplinkos arba sukurti kaip individualaus kūrybos rezultatas.

Siūlomoje klasifikacijoje nesunku pastebėti, kad vertybės dažniausiai turi dvi savybes: reliatyvumą ir mobilumą, t.y. gebėjimas būti pervertintam ir pereiti iš vieno lygmens į kitą (buvusiose socialistinėse šalyse buvo perkainota proletariato diktatūros „doktrina“; pas mus – bažnyčios vaidmuo, požiūris į nuosavybę).

Mobilumas kultūros vertybės slypi tame, kad jie gali pereiti iš vieno lygmens į kitą, iš individualaus-asmeniško pakilti į visuotinį. Taigi didžiųjų mąstytojų darbai kūrimo metu buvo individuali-asmeninė vertybė, tačiau pamažu per vietinį-grupinį, dvaro-klasinį ir nacionalinį lygmenį „kyla“ iki visuotinio pripažinimo, tapdami pasaulinės civilizacijos veiksniais.

Nagrinėjant penkis išvardintus kultūros vertybių lygius, atskleidžiami dar keli modeliai:

• * Pirma, tai, kad jų reliatyvumas ir mobilumas mažėja! kai jie tampa prieinami visiems daugiaužmonių. Žmogaus vertybės laikui bėgant yra stabiliausios ir nepriklauso nuo politikos. Tuo pačiu metu individualios-asmeninės vertybės žmogaus gyvenime nuolat kinta;
• * antra, dvasinės vertybės, palyginti su savo materialiais įsikūnijimais, yra ypač patvarios, nes sugriauti idėją, vaizdą yra daug sunkiau nei skulptūrą, paveikslą;
• * trečia, žmonių poreikiai dvasinėms vertybėms yra neriboti, čia nėra sotumo.

Perdėtas, fanatiškas bet kokios rūšies vertybių ypatingo vaidmens puoselėjimas yra kupinas pavojaus paversti tai stabu. Tik visuotinių žmogiškųjų vertybių šalininkas gali virsti kosmopolitu arba žmogumi be tėvynės; per didelis tautinių vertybių gerbėjas - į nacionalistą; klasė – į revoliucionierių ar teroristą; grupėje – marginalinėje ar bohemiškoje ir kt. Štai kodėl tai tiesa kultūros žmogus nereikėtų pulti į kraštutinumus.

Taigi žmogaus veiklos įvairovė yra pagrindas kultūros skirstymui į materialinę ir dvasinę, tarp kurių vis dėlto yra glaudi sąveika.

Žmogaus poreikių tipologijų įvairovei būdingi dviejų tipų poreikiai – materialūs ir dvasiniai. Materialiniai poreikiai yra žmogaus kūno poreikiai – maisto, pastogės, drabužių ir tt Dvasiniai poreikiai yra žmogaus dvasios poreikiai. Pagrindinės iš jų yra susijusios su aukščiausių kultūros vertybių – tiesos, gėrio, grožio, tarpusavio supratimo – siekimu.

Pagal skirtumą tarp dvasinių ir materialinių žmogaus poreikių, kultūra taip pat gali būti skirstoma į du tipus – materialų ir dvasinį. Pirmasis susijęs su materialinių poreikių tenkinimu, antrasis – dvasiniais.

Kiekvieną iš jų savo ruožtu galima suskirstyti į kelias sritis, atsižvelgiant į materialinių ir ypač dvasinių poreikių įvairovę.

Taigi materialinė kultūra skirstoma į fizinė kultūra ir buities.

Kūno kultūros funkcija yra kultivavimas, tai yra pagal pirminę žodžio „kultūra“ reikšmę – žmogaus kūno auginimas, apdorojimas, tobulinimas.

Kasdienės kultūros funkcijos – tenkinti žmogaus poreikius maistu, būstu, drabužiais ir kitais daiktais, be kurių neįmanoma pati fizinė žmogaus egzistencija. Kasdienės kultūros dėka vykdomas žmogaus ir visuomenės prisitaikymas prie supančios gamtos. Tai reiškia reikšmingus skirtingų tautų kasdieninės kultūros skirtumus.

Dvasinė kultūra taip pat skirstoma į daugybę sričių – meną, mokslą, religiją ir kt., kurių kiekviena tenkina tam tikrus dvasinius poreikius ir pagal tai koncentruojasi aplink tam tikras pagrindines vertybes.

Klausimas dėl galimybės kultūrą skirstyti į materialinę ir dvasinę yra karštai diskutuotinas. Daugelis mąstytojų mano, kad sąvoka „materialioji kultūra“ yra absurdiška ir panaši į tokias sąvokas kaip „keptas vanduo“, „karštas ledas“ ir kt. Kartu jie nurodo, pirma, kad kultūroje nėra sferos, vienaip ar kitaip susijusios su dvasingumu, ir, antra, su tuo, kad visose kultūros srityse dvasinis principas vaidina lemiamą, dominuojantį vaidmenį.

Pažymėtina, kad kiekvienos iš šių nuostatų teisingumas negali būti nuginčytas.

Iš tiesų, viskas kultūroje persmelkta dvasingumo. Paimkite, pavyzdžiui, kūno kultūrą. Atrodytų, kad pats pavadinimas byloja apie jo priklausymą materialinei kultūrai. Tačiau sveiko, gražaus kūno auginimas reikalauja didelių žinių, išugdyto estetinio poreikio ir kitų savybių, kurios priklauso nuo asmens ir visuomenės dvasinės kultūros lygio. Tą patį galima pasakyti ir apie kasdienę kultūrą. Visi jo komponentai – aprangos kultūra, maisto kultūra, būsto kultūra – yra tankiai prisotinti dvasingumo. Pagal tai, kaip žmogus yra apsirengęs, kaip jis valgo, pagal jo namų apdailą, galima susidaryti išsamų jo dvasinės išvaizdos vaizdą.

Tačiau norint padaryti išvadą apie sąvokos „materialioji kultūra“ beprasmiškumą ar, atvirkščiai, teisėtumą, reikia atsižvelgti į dar vieną aplinkybę. Apie tai jau buvo kalbama aukščiau, kai buvo pasakyta, kad materialinė ir dvasinė kultūra atskiriama funkciniu pagrindu. Atsižvelgiant į tai, prasminga išskirti materialinę kultūrą kaip kultūros sistemos elementą, nes jos pagrindinis funkcija yra materialinių poreikių tenkinimas – sveikame kūne, maistu, drabužiais, būstu.

Tuo ji skiriasi nuo dvasinės kultūros, kurios pagrindinė funkcija yra dvasinių poreikių tenkinimas – tiesa, gėris, grožis ir kt.

Būtent dvasinės ir materialinės kultūros skirtumas leidžia kalbėti apie tai, kaip plačiai ir kokiu būdu dvasinė kultūra reprezentuojama materialiojoje kultūroje, apie tai, kaip sudvasinta materialinė kultūra.

Taigi, nepaisant to, kad kultūroje iš tiesų viskas persmelkta dvasingumo, materialinės ir dvasinės kultūros skirtumas funkciniu pagrindu vis tiek turi prasmę. Tačiau nereikia pamiršti, kad tai labai sąlygiška.

Kitas argumentas, kurį nurodo „materialios kultūros“ sąvokos priešininkai, kaip minėta aukščiau, yra tas, kad dvasinis principas kultūroje vaidina lemiamą vaidmenį. Kaip matote, šis argumentas perkelia pokalbį į kitą loginę plotmę. Čia kalbama ne apie „materialiosios kultūros“ sąvokos teisėtumą, o apie ką kultūroje yra pirminis – dvasinis arba materialinis pradas, dvasinė arba materialinė kultūra.

Reikia pažymėti, kad tai yra principo reikalas. Netolimoje praeityje, marksizmo viešpatavimo metais, dažnai dogmatizuoto ir iškreipto, dauguma Rusijos mąstytojų laikė savo pareiga teigti, kad materialinė kultūra yra svarbiausia dvasinės atžvilgiu. Tai, jų manymu, būtinai išplaukia iš pamatinio materialistinės filosofijos principo, pagal kurį materija yra pirminė sąmonės atžvilgiu, būtis lemia sąmonę, socialinė būtis – socialinę sąmonę.

Tačiau šio požiūrio šalininkai pamiršo arba nežinojo, kad patys marksizmo-leninizmo klasikai taip kategoriškai nesuformulavo pirminių materialistinės filosofijos principų. Pirma, jie nepavargo sakydami, kad materija yra svarbiausia sąmonei,... galiausiai, pasaulio kūrimo prasme. Jei panagrinėsime atskirus būties fragmentus, pavyzdžiui, žmogaus veiklą, tai pamatysime, kad čia sąmonė yra pirminė materijos atžvilgiu. Antra, marksizmo-leninizmo klasikai savo filosofiją laikė ne tik materialistine, bet ir dialektine-materialistine. Pagal dialektikos principus, apibrėžtas elementas (šiuo atveju dvasia, dvasinis, sąmonė) turi aktyvų grįžtamąjį poveikį apibrėžiančiam elementui (šiuo atveju materijai, materialiai būtybei). Visiškai pagrįsta manyti, kad ši įtaka sustiprėja ir tampa pirminiu tam tikrose būties srityse, tam tikrose epochose.

Taigi, net ir marksizmo požiūriu, tezė apie materialinės kultūros pirmumą dvasinės atžvilgiu neatrodė neginčijama ir vienareikšmiška. Dabar, kai teorinė mintis išsivadavo iš dogmatizmo pančių, tai atrodo kaip akivaizdus anachronizmas.

Sprendžiant dvasinės ar materialinės kultūros pirmumo klausimą, lemiamą vaidmenį atlieka ne tiek loginio pobūdžio argumentai, t.y. kai kurių išvados. Bendri principai kiek pati kultūros istorija. Tai įtikina, kad visa kultūra visada buvo kuriama ir turi būti kuriama laikantis dvasinių vertybių hierarchijos.

Išvada apie dvasinės kultūros pirmumą yra esminė, nes leidžia kalbėti apie kultūros programavimo funkciją visuomenės raidoje.

Kasdienio gyvenimo kultūra

Dvasinės ir materialinės kultūros glaudus persipynimas, negalėjimas griežtai atskirti vieną nuo kitos lėmė būtinybę savarankišku dariniu laikyti tą kultūros klodą, kuriame dvasinės ir materialios sąveika ypač ryški. Šis ugdymas buvo vadinamas „kasdienio gyvenimo kultūra“. Mokslinis susidomėjimas ja atsirado palyginti neseniai. Kasdienio gyvenimo kultūros studijų istoriją galima suskirstyti į tris etapus.

Pirmasis iš jų prasidėjo XIX amžiaus viduryje. ir buvo siejamas su tokių autorių kaip A. Tereščenkos, N. I. Kostomarovo, I. E. Zabelino ir kitų kūryba.

Šiuolaikinis tyrinėtojas V. D. Leleko aukščiau įvardintų autorių darbuose išskiria tokias kasdienio gyvenimo kultūros tyrimo sritis:

Makro- ir mikroaplinka: gamta, miestas, kaimas, būstas (jos santykis su aplinką ir vidaus erdvė, įskaitant interjerą, baldus, indus ir kt.);

Kūnas ir rūpestis dėl jo natūralių ir sociokultūrinių funkcijų: mitybos, fiziniai pratimai, higiena, medicina, kostiumas;

Asmeniškai ir socialiai reikšmingi žmogaus gyvenimo momentai, rituališkai papuoštas gimimas (krikštas), šeimos kūrimas (vestuvės), mirtis (laidotuvės);

Šeima, šeimos santykiai;

Tarpasmeniniai santykiai kitose mikrosocialinėse grupėse (profesinėse, konfesinėse ir kt.);

Laisvalaikis: žaidimai, pramogos, šeimos ir valstybinės šventės bei ritualai.

Kitas kasdienio gyvenimo tyrimo etapas siejamas su olandų istoriko ir kultūrologo Johano Huizingos (1872 - 1945) knygos išleidimu. „Viduramžių ruduo“ ir vadinamosios „Metraščių mokyklos“ atsiradimas Prancūzijoje (susidaro aplink žurnalą „Annals of Economic and Social History“, leidžiamas nuo 1929 m.), kuriam vadovauja Markas Blokas (1886–1944) ir Lucienas de. Febvre'as (1878 - 1956).

Geniali J. Huizingos knyga atskleidžia ryškią žmonių kasdienio gyvenimo panoramą skirtingos klasės kurie gyveno vėlyvaisiais viduramžiais. Pažymėtina, kad tyrimas vyko maždaug aukščiau aptartomis kryptimis.

Kalbant apie Annales mokyklą, jos metodikos idėją galima gauti, pavyzdžiui, iš vieno iš jos atstovų E. Le Roy Laderie knygos „Montogayu. Oksitanų kaimas "(1294 - 1324).

Trečiuoju kasdienio gyvenimo tyrimo etapu galima laikyti laikotarpį, kada jis tapo tema filosofinis apmąstymas. Martinas Heideggeris (1889 - 1976) ypač ryškiai pabrėžė kasdienio gyvenimo svarbą, apibrėždamas jį kaip „buvimą artimoje būtyje“. Taip jis susiejo sąvokas „kasdienis“ ir „būtis“, kurios iki jo buvo laikomos nepalyginamomis, įvairiomis ir skirtingos eilės.

Mūsų šalyje kasdienio gyvenimo kultūra XX amžiaus 90-aisiais sulaukė ne tik tyrinėtojų, bet ir plačiosios visuomenės dėmesio. Šiuo metu disciplina „Kasdienio gyvenimo kultūra“ yra įtraukta į valstybinio išsilavinimo standarto federalinį komponentą pagal specialybę „Kulturologija“. Tai gali būti vertinama kaip lūžio taškas, kuriame pasireiškė mūsų visuomenės humanizavimo tendencija.

Pažymėtina, kad dar visai neseniai požiūris į kasdienio gyvenimo kultūrą mūsų šalyje buvo geriausiu atveju nedėmesingas, blogiausiu – neigiamas. Šia proga P. Ya. Chaadajevas karčiai pažymėjo: „Tame abejingame gyvenimo palaiminimams, kuriuos kai kurie iš mūsų prisiimame, yra kažkas tikrai ciniško“. Tai lėmė daug aplinkybių, tarp kurių buvo daug svarbus vaidmuo suvaidino ir tam tikras išankstinis nusistatymas, susidedantis iš kasdienybės, kuri reiškė kasdienybę, ir būties priešpriešos. Kartu buvo manoma, kad žmogus, siekiantis dvasinės kultūros aukštumų, ne tik turi teisę, bet kone privalo pažvelgti į kasdienybę iš aukšto. Tiesa, A. S. Puškino posakis: „Gali būti efektyvus žmogus ir pagalvokite apie nagų grožį “buvo ir yra plačiai naudojamas, bet neperžengė “nagų “. Rusų inteligentijos „nebuvimas“ yra plačiai žinomas reiškinys. Todėl M. Heideggerio pozicija, kuri kasdienybę siejo su būtimi, kaip aptarta aukščiau, yra esminė. Iš tiesų, kasdienybė yra viena pagrindinių žmogaus būties realijų, „greti būties“. O be arti, kaip žinia, toli nėra.

Kasdienybės reikšmė slypi tame, kad šioje srityje ryškiausiai pasireiškia dvipusis žmogaus ir kultūros sąveikos pobūdis: žmogus kuria kultūrą, kultūra kuria žmogų. Kalbame apie tai, kad būstas, apranga, kasdienybė ir pan., tai yra viskas, kas visiškai akivaizdžiai yra žmonių veiklos rezultatas, turi savybę jiems turėti aktyvų grįžtamąjį poveikį. Plačiai žinoma W. Churchillio formulė: „Pirmiausia įrengiame savo būstą, o paskui mus aprūpina būstas“.

Atitinkamai, apšiuręs, nepatogus būstas jo gyventojo vidinį pasaulį paverčia tokiu pat aptriušusiu ir nemalonu. Ir atvirkščiai – namas, į kurio kūrimą investuojama meilė ir grožio siekis, harmonizuoja jį kūrusiųjų dvasinį pasaulį.

Tą patį galima pasakyti ir apie drabužius. Kiekvienas žmogus praktiškai turi galimybę įsitikinti, kad vienoje suknelėje jis jaučiasi esybe, kuriai šiame pasaulyje nėra ko tikėtis, o kitoje – priešingai – gebėjimą užkariauti viršūnes. Komercinė daikto kaina neturi reikšmės.

ypatingas vaidmuožmogaus gyvenime vaidina santykiai su žmonių „vidiniu ratu“ – artimaisiais, kaimynais, kolegomis. Isteriškas ar grubus bendravimo tonas, kurio „autoriai“ yra visi jo dalyviai, jiems kaip bumerangas grįžta psichikos sutrikimo ir net fizinės ligos pavidalu. Ir atvirkščiai, draugiškas, geranoriškas bendravimas lemia psichinę sveikatą, gyvenimo džiaugsmo jausmą.

Taigi kasdienybė yra viena iš pagrindinių žmogaus kūrybinės veiklos, o iš kitos – žmogaus kūrybinės galios pasireiškimo sričių. Ne visi eina į teatrą, muziejus, bibliotekas, bet kiekvienam tenka susidurti su kasdienybe. Todėl vadybinis poveikis kultūrai gali būti ne tik tų organizacijų, kurios paprastai vadinamos „kultūros įstaigomis“, darbo gerinimas, bet ir gatvių sutvarkymas, namų remontas, medžių sodinimas ir kt.

Taigi teorinis „kasdienio gyvenimo kultūros“ kategorijos supratimas yra labai svarbus. Tai leido „suderinti“ dvasinę ir materialinę kultūrą, parodydama, kad dvasinei kultūrai vadovaujant, materialinė kultūra turi galimybę aktyviai pakeisti įtaką.

Būtent kasdienybės kultūros sferoje aiškiai parodoma „daiktų galia“, o kartu ir „dvasios galia“ jiems.

Kultūros sferos

Moralė

Vienas iš svarbiausių visuomenės poreikių yra santykių tarp žmonių reguliavimas, efektyvinimas. Tai ir yra svarbiausias kiekvieno individo poreikis, nes gyvenimas chaotiškoje visuomenėje, kur kiekvienas siekia patenkinti savo interesus, nepaisant kitų interesų, yra neįmanomas. Todėl viena seniausių ir svarbiausių dvasinės kultūros sferų yra moralė. Jos funkcija – reguliuoti žmonių tarpusavio santykius. Moralės sferoje ne tik kuriamos ir formuluojamos žmonių tarpusavio sąveikos taisyklės ir normos, bet ir formuojami būdai paskatinti klusniai jų besilaikančius arba, priešingai, bausti pažeidėjus.

Aukščiausia šios kultūros sferos vertybė – gerumas.

Į klausimą, kas yra gerai, skirtingų kultūrų žmonės atsako skirtingai. Tačiau jau senovėje buvo bandoma nustatyti visuotinės moralės normas. Vienas iš tokių bandymų yra garsieji 10 Biblijos įsakymų.

Visuotinės moralės klausimas vis dar yra vienas opiausių klausimų. Atsakymą į jį, kaip ir į kitus, taip pat svarbius praktine prasme, gali duoti kultūros teorija ir istorija.

Moralės atsiradimas laike sutampa su kultūros atsiradimu, nes moralinis reguliavimas yra reguliavimas ne pagal biologinius žmogaus instinktus, o dažnai jiems prieštaraujantis.

Moralės sferoje sprendžiamas pagrindinis socialinio reguliavimo, taigi ir pagrindinis kultūros klausimas – kas žmogui yra kitas žmogus. Taigi, jei jis elgiasi kaip beasmenis komandos narys, tai pas mus primityvi kolektyvistinė moralė, jei politikos narys - polisas, pilietinė moralė, jei Dievo tarnas - religinė moralė, jei priemonė siekti savo naudos. – individualistinė moralė, jei aukščiausia vertybė – tikrai humanistinė moralė.

Remiantis moralinėmis vertybėmis ir normomis, kuriamas visų kitų kultūros sferų turinys. Todėl moralė yra pagrindinė bet kokios rūšies kultūros sfera.

Sinergetiniu aspektu moralė pasirodo kaip kultūrinis pritraukėjas, t.y. posistemė, aplink kurią „pririšama“ tvarka, kuri lemia visos sistemos būklę.

Bendravimas

Viena iš seniausių dvasinės kultūros sferų yra tiesioginis tarpasmeninis dvasinis bendravimas. Kartu reikia turėti omenyje, kad bendravimas kaip toks yra visų kultūrinio ir socialinio gyvenimo sferų aspektas. Tai gali būti tiesioginė ir netiesioginė. Pavyzdžiui, kai grupė draugų ir pažįstamų bendrauja tarpusavyje – (kalba, dainuoja dainas ir pan.) – tai yra tiesioginis bendravimas. Kai tie patys draugai bendrauja internetu, tai yra netiesioginis bendravimas. Menininkas bendrauja su žiūrovu, rašytojas su skaitytoju – tiek per savo kūrinius. Tai irgi netiesioginis bendravimas.

Šiame skyriuje daugiausia dėmesio skirsime tiesioginiam tarpasmeniniam dvasiniam bendravimui.

Ypatinga komunikacijos, kaip kultūros sferos, svarba siejama su pagrindine jos funkcija, savo prasme socialine – visuomenės ir atskirų grupių vientisumo užtikrinimu. Antropologinė bendravimo funkcija slypi tame, kad jis patenkina svarbiausią žmogaus poreikį – kito žmogaus poreikį. Atsižvelgiant į tai, pagrindinė vertybė, kurią bendravimo dalyviai siekia turėti, yra tarpusavio supratimas. Jei jo nėra, tada komunikacija neatlieka nei savo socialinės, nei antropologinės funkcijos.

Abipusio supratimo pasiekimas leidžia bendravimui atlikti kitą antropologinę funkciją – hedonistinę. Iš bendravimo gautą malonumą L. Tolstojus pavadino „pietumis iš nematerialios pusės“. Svarbi antropologinė bendravimo funkcija taip pat yra žmogaus emocijų, pirmiausia moralinių jausmų, ugdymas.

Tiesa, tą pačią funkciją atlieka ir menas, tačiau jis tai atlieka kitomis, jam specifinėmis priemonėmis. Tarp komunikacijos ir meno yra vienas kitą papildantys ryšiai: meno ugdomas žmogus, viena vertus, praturtėja kaip komunikacijos subjektas, kita vertus, bendraujantis žmogus yra atviresnis menui, imlesnis jam; be to, menas pats savaime yra viena iš galingiausių komunikacijos priemonių, o komunikacija, būdama viena iš sudėtingiausi tipai kūrybiškumas, kuriame svarbų vaidmenį atlieka intuicija, vaizduotė, fantazija, vaizduotės mąstymas (gebėjimas pagauti pašnekovo įvaizdį ir susikurti savo įvaizdį), pagrįstai vertinamas kaip meno rūšis.

Bendravimas yra svarbus asmens dvasinio tobulėjimo veiksnys dar ir todėl, kad leidžia patenkinti savęs patvirtinimo poreikį. Nustatyta, kad kai kuriose socialinėse-demografinėse grupėse (pavyzdžiui, paaugliuose) šis poreikis vyrauja prieš kitas, o tiesioginis bendravimas su bendraamžiais yra dominuojantis būdas jį patenkinti.

Svarbiausia antroposocialinė komunikacijos funkcija – jaunosios kartos socializacija bendraujant su bendraamžiais.

Galiausiai, dvasinė tarpasmeninė komunikacija atlieka ir informacinę funkciją, tačiau tai bene mažiausiai jai būdinga: šią funkciją sėkmingiau atlieka kitos komunikacijos rūšys ir kitos kultūros sritys.

Auklėjimas ir švietimas

Viena iš svarbiausių kultūros sferų, leidžianti kultūrai atlikti savo gyvybę palaikančius funkcijas, yra auklėjimas auganti karta. Žmonės į tai atkreipė dėmesį jau ankstyviausiuose savo vystymosi etapuose.

Primityviosios visuomenės tyrinėtojai pastebi, kad net ir tarp genčių, kurios savo išsivystymo požiūriu yra primityviausios, palyginti su visomis mums žinomomis reliktinėmis gentimis ir tautybėmis, jaunimo auklėjimas yra vienas iš trijų svarbiausių genčių reikalų, iš kurių pirmasis yra aprūpinimas maistu ir gyvenamosios teritorijos, pašarų erdvių apsauga.

Pagalvokime apie tai: jau senovės žmonės suprato, kad jaunosios kartos auklėjimas yra toks pat svarbus kaip aprūpinimas maistu ir teritorijos apsauga, kuri gali būti šių pragyvenimo šaltinių šaltinis. Kitaip tariant, jau senoliai suprato, kad gentis pražus, jei tinkamai neugdys augančios kartos, lygiai taip pat, kaip ji žus be maisto.

Taigi jaunosios kartos auklėjimas yra viena svarbiausių kultūros sričių, atliekančių gyvybę palaikančius funkcijas.

Švietimo funkcija – atgaminti šiai konkrečiai bendruomenei reikalingą asmenį. Tai reiškia visą pagrindinių žmogaus bruožų ir savybių rinkinį, ty asmenį jo vientisumu. Taigi švietimas yra ta kultūros sritis, kurioje tampa matoma tam tikros kultūros antropologinė struktūra, nes joje tam tikros kultūros žmogui keliami reikalavimai, tai yra tam tikri žmogiškieji standartai, yra įtraukti į taisyklių ir reglamentų sistemą. kurios turi įvairią, bet visada gana apibrėžtą formą.

Bendra visoms istorinėms, regioninėms, tautiniai tipaišvietimas yra ta, kad pagrindinė šios kultūros sferos integrali vertybė yra tam tikrų reikalavimų laikymasis, kurių visuma paremta idėja tam tikro tipo visuomenei reikalingas asmuo. Ir kadangi skirtingos visuomenės labai skiriasi viena nuo kitos, nes gyvena skirtingomis sąlygomis, turi skirtinga istorija ir pan., tuomet skiriasi ir reikalavimai tam tikrai visuomenei reikalingam žmogui. Atitinkamai skiriasi ir švietimui, kaip kultūros sferai, būdingos vertybės.

Pavyzdžiui, visuomenėje, turinčioje objektinę paradigmą, t.y., kur apie žmogų daugiausia galvojama kaip apie išorinių poveikių objektą – valstybę, bažnyčią, šeimą ir pan., svarbiausia ugdymo vertybė yra paklusnumas, t.y., paklusnus įsakymų, taisyklių, nuostatų vykdymas, tradicijų laikymasis, šablonų kartojimas.

Visuomenėje su subjektyvia paradigma, t.y., kur žmogus visų pirma laikomas subjektu, t.y., veiklos šaltiniu, neapgalvotas paklusnumas negali būti vertybė. Tokie yra iniciatyvumas, atsakingumas, kūrybiškas požiūris į verslą. Bet kadangi be išsipildymo tam tikros taisyklės jokia visuomenė negali gyventi, tada sąmoninga disciplina ir savidisciplina tampa vertybe.

Lygiai taip pat skiriasi požiūris į kitas esmines žmogaus jėgas bei jų derinimą tarpusavyje. Taip pat skiriasi ir auklėjimo formos bei institucijos.

Išsilavinimas kaip kultūros sfera turi daug kuklesnius uždavinius nei švietimas. Jos funkcija – žinių, reikalingų žmogui, kaip šios bendruomenės nariui, perdavimas.

Taigi, jei švietimas yra susijęs su asmeniu kaip visuma, tai ugdymo funkcija yra tik vienos iš esminių žmogaus jėgų – tos, kurią įvardijome terminu „racionalus“ – lavinimas. Tai apima tokius komponentus kaip gebėjimas mąstyti, gebėjimas veikti racionaliai, tai yra, tikslingai, ir galiausiai žinios. Remiantis tuo, galima daryti išvadą, kad išsilavinimas pagrįstai laikomas dalis auklėjimas, nes holistinis žmogus neįmanomas be tokios esminės jėgos kaip racionalus.

Tačiau išaugęs žinių kiekis, kurį turėjo įsisavinti kiekviena sekanti karta, lyginant su ankstesne, lėmė ugdymo atskyrimą nuo auklėjimo, be to, auklėjimo vaidmens mažėjimą.

Ši tendencija ypač išryškėjo iki XX amžiaus vidurio, o kartu ypač pastebimi jos pragaištingi padariniai. Jie pasireiškė vienpusišku, vienpusišku žmogaus vystymusi - racionalaus principo hipertrofija jame, be to, apgailėtino racionalizmo su grynai utilitariniu šališkumu ir emocinio principo atrofija, pasiekiančia visišką. nejautrumas. To rezultatas – moralinis kurtumas, nes moralė yra ne tik elgesio taisyklių žinojimas, bet ir moralinis jausmas, o tam reikia išvystytos emocinės sferos. Šiuo atžvilgiu svarbiausias mūsų laikų uždavinys yra auklėjimo ir švietimo sintezė. Tai įmanoma tik tuo atveju, jei Pagrindinis tikslas ir šios du viename sistemos vertė bus integralus asmuo visapusiškai plėtojant savo esmines jėgas.

Mitologija ir religija

Viena iš seniausių kultūros sferų yra religija (iš lot. religija- ryšys). Daugelis tyrinėtojų netgi mano, kad tai pati seniausia kultūros sritis.

Paprastai šiam požiūriui pritariama du argumentai. Vienas iš jų yra loginis ir etimologinis. Tai siejama su tam tikru „kultūros“ sąvokos aiškinimu ir tam tikra žodžio „kultūra“ etimologinės kilmės ir reikšmės idėja. Taigi šio požiūrio šalininkai mano, kad religija yra svarbiausia kultūros sfera, išreiškianti jos esmę. Jų nuomone, jei nėra religijos, tai nėra ir kultūros. O patį žodį „kultūra“ jie laiko kilusiu iš žodžio „kultas“, kuris reiškia reiškinį, neatsiejamai susijusį su religija.

Taigi etimologija, t. y. pati žodžio kilmė, šio požiūrio šalininkams tarnauja kaip jų kultūrinės sampratos pradinės pozicijos patvirtinimas.

Kartu reikia turėti omenyje, kad ne tik religijos esmės, bet ir žodžio „kultūra“ etimologinės reikšmės aiškinimas šiuo atveju yra labai prieštaringas. Kaip žinoma, didžioji dauguma tyrinėtojų žodžio „kultūra“ etimologinę reikšmę sieja ne su žodžiu „kultas“, o su žodžiais „apdirbimas“, „auginimas“, „tobulinimas“.

Kitas argumentas, palaikantis religijos kaip seniausios kultūros sferos idėją, yra istorinis. Šio požiūrio šalininkai teigia, kad nereliginės tautos niekada neegzistavo ir neegzistuoja.

Istoriniai argumentai paneigė su istoriniai faktai, jie sako, kad prieš religiją, kuriai reikia gana aukšto sąmonės išsivystymo lygio, atsirado mitas, tiksliau mitai, su kuriais ši kultūros sritis vadinama mitologija, o tai reiškia, kad bet kurios kultūros mitai yra sujungti į tam tikra sistema, ty turėti savo logotipą.

Taigi, kas yra mitas ir kuo jis skiriasi nuo religijos?

Mitologija. Pagrindinis mito bruožas yra sinkretizmas. Visi primityviosios mitologijos tyrinėtojai (A. F. Losev, F. Kh. Cassidy, M. I. Steblin-Kamensky, E. M. Meletinsky, E. F. Golosovker ir kt.) vieningai pažymi tokius mito turinio bruožus, nes tai yra tikrovė ir fantazija, subjektas ir objektas, gamta. ir žmogus, asmenybė ir kolektyvas, materialus ir dvasinis. Taigi mitas yra neišsivysčiusio ir atitinkamai socialinių bei kultūrinių prieštaravimų nesąmoningumo atspindys. Ir tuo ji iš esmės skiriasi nuo religijos, kuri atsiranda, kai šie prieštaravimai pradeda reikštis ir suvokiami, ir yra iliuzinis būdas juos išspręsti.

Kultūrinė mito funkcija yra ta, kad jis davė primityvus žmogus jo pasaulėžiūrai ir pasaulėžiūrai paruošta forma. Pagrindinė mito funkcija yra „socialinė-praktinė, skirta užtikrinti kolektyvo vienybę ir vientisumą“. Mitas galėtų atlikti šią funkciją dėl to, kad jis „yra kolektyvo produktas ir yra kolektyvinės vienybės, universalumo ir vientisumo išraiška“.

Kadangi mite nėra skirtumo tarp tikrojo ir fantastiško, nėra tikėjimo ir netikėjimo, tikėjimo ir žinojimo problemos, kurią tragiškai suvokia religija. Mitas nesudaro jokio idealo, jo principas yra „kas buvo - tai buvo, kas yra - tai yra“, todėl nėra atitikties idealui problemos. Galiausiai mitas yra beasmenis: individualumas jame visiškai ištirpsta elementarioje kolektyvinėje jėgoje, vadinasi, nėra asmeninės atsakomybės, asmeninės kaltės problemos.

Religija. Religija buvo pirmasis sociokultūrinis reiškinys, kurio veikimui reikėjo veiklos profesionalumo. Ji atsirado mitologinės sąmonės raidos procese kaip jos vedinys, vėlesnis ir kokybiškai aukštesnis lygmuo. Jei mitas yra socialinių ir kultūrinių prieštaravimų neišsivystymo ir nesąmoningumo atspindys, tai religija, priešingai, atsiranda tada, kai šie prieštaravimai jau egzistuoja ir pradeda suvokti. Vienas iš pirmųjų religinės sąmonės požymių yra mitologinio subjekto ir objekto sinkretizmo nebuvimas. Pripažindama prieštaravimą tarp subjekto ir objekto, ypač tarp žmogaus ir jį supančios gamtos, religija išsprendžia jį išorinių, nuo žmogaus nepriklausomų jėgų naudai, kurios tokiu būdu tampa subjektu (dievybe), o žmogus suvokiamas kaip objektas. jų įtakos.

Primityvaus pasaulėžiūrinio anarchizmo nebuvimas suvokiant subjekto ir objekto santykį yra net primityviausių religijų požymis. Labiau išsivysčiusios religijos kyla į kitų žmogaus egzistencijos prieštaravimų suvokimą.

Religija atlieka tas pačias funkcijas kaip ir mitas. Pagrindinis iš jų yra integracinis, tai yra tam tikrų bendruomenių telkimas aplink bendrus dievus. Kartu reikia atsižvelgti ir į tai, kad integracinė religijos funkcija neturėtų būti suabsoliutinama: telkimasis apie savo dievus ar dievą dažnai veda į nesutarimą su kitokį tikėjimą išpažįstančiais, kitus dievus garbinančiais.

Kita svarbi religijos funkcija, kurią ji paveldėjo iš mitų, yra ideologinė. Tačiau religija šią funkciją atlieka ir kitaip nei mitas. Religinė pasaulėžiūra, labiau išvystyta, apima platesnę tikrovės sferą, apima žmogaus vietos jį supančiame pasaulyje ir jo galimybių problemos sprendimą.

Remiantis mitu, kaip jau buvo parodyta, šios problemos neįmanoma ne tik išspręsti, bet ir iškelti. Tačiau religijos funkcijos, palyginti su mitais, gerokai išsiplėtė.

Be funkcijų, kurias atliko (ir vis dar atlieka mitas), religija pradėjo atlikti daugybę kitų svarbių funkcijų.

Viena iš jų – moralės normų pašventinimo funkcija. „Švento, švento“ statusas bet kurioje kultūroje suteikiamas aukščiausioms šios kultūros vertybėms. Taigi moralės normų pašventinimas suteikia joms aukščiausios vertybės statusą. Be to, moralės normų konsekravimas religiniu pagrindu leidžia remtis Dievu kaip moralinių nurodymų šaltiniu, kaip visur esančiu ir visažiniu stebėtoju, kaip jos įgyvendinamos, ir kaip aukščiausią teisėją, sprendžiantį moralės pažeidimus (“ Dievas yra tavo teisėjas!“), ir galiausiai kaip savo nuosprendžių vykdytojas (į dangų ar pragarą).

Taigi religinis pagrindas daro moralines normas nepaprastai veiksmingomis ir imperatyviomis. Be to, yra labai tvirtas įsitikinimas, kad moralė iš viso negali egzistuoti už religinio pagrindo ribų. „Jei Dievo nėra, tada viskas leidžiama“.

Religija sėkmingai atlieka ir estetinę funkciją. Šventyklos architektūra ir vidaus apdaila, muzikinis akompanimentas pamaldos, kunigų ir parapijiečių drabužiai – visa tai prisotinta, persmelkta grožio ir todėl sukuria nepaprastą estetinį efektą.

Religija sėkmingai atlieka ir komunikacinę, tai yra bendravimo, funkciją. Kartu ji gali ženkliai praplėsti kiekvieno individo bendravimo ratą: apima ne tik konkrečios bažnyčios parapijiečius, bet ir bendratikius – tautiečius, kitose šalyse gyvenančius bendratikius, visas ankstesnes kartas. žmonių, išpažįstančių tam tikrą religiją, ir galiausiai, kiekviena religija suteikia žmogui absoliučiai tobulą bendravimo partnerį (ar partnerius) – šios religijos dievą (ar dievus), į kurį galima kreiptis malda ir būti visiškai tikras, kad ji bus išgirstas ir suprastas.

Su tuo siejama ir psichoterapinė religijos funkcija – atsigręžimas į Dievą gydo psichikos negalavimus, padeda susidoroti su vidiniu sutrikimu.

Religijos funkcijų įvairovė glaudžiai susijusi su jos esme, kurią giliai atskleidė L. Feuerbachas – filosofas, kurio kūryba yra paskutinis vokiečių klasikinės filosofijos raidos etapas.

L. Feuerbachas savo darbuose, o pirmiausia – žymiausiame veikale „Krikščionybės esmė“ parodė, kad bet kurios religijos dievas yra žmogaus idealas, koks jis atrodo tam tikros epochos, tam tikros epochos žmonėms. kultūra, konkretūs žmonės. Todėl dievai apdovanoti tokiais bruožais kaip galia ar net visagalybė, visažinystė, visur buvimas. Tiesą sakant, tai yra bruožai, kuriuos patys žmonės norėtų turėti ir kuriuos jie turi, bet tik idealiai, o ne realiame gyvenime.

Taigi, pasak L. Feuerbacho, žmonės tarsi atplėšia, atitolina nuo savęs savo esmę, pakelia ją į dangų ir garbina.

Remiantis šia L. Feuerbacho idėja, galima paaiškinti religijų įvairovę, nes ji siejama su žmogaus tobulumo idealų įvairove, būdinga skirtingoms tautoms ir priklausomai nuo jų gyvenimo sąlygų bei sąlygų. istorinis kelias praėjo pro juos. Todėl religijų funkcijų vykdymas visame turtingame jų spektre įmanomas tik tikinčiųjų atžvilgiu. Kalbant apie netikinčius, ateistus, jiems privaloma gerbti tikinčiųjų jausmus, suprasti gilias kultūrines religijos šaknis ir jos funkcijų įvairovę.

Be to, kiekvienas kultūringas žmogus turi suprasti, kad nėra gerų ar blogų religijų, tačiau yra žmonių, kurie geba neatpažįstamai iškreipti bet kurio religinio mokymo pagrindinius principus ir tuo paversti jį priešiškumo, tautų atskyrimo įrankiu.

Art

Menas savo išsivysčiusiomis formomis yra didžiulė žmogaus veiklos sfera, galingas vertybių centras, be kurio neįmanoma įsivaizduoti kultūros. Antropologinės meno funkcijos specifika slypi tame, kad jis ugdo emocinį žmogaus dvasingumo komponentą, tai yra veikia jo jausmus.

Tai lemia ir socialinę meno funkciją: suteikia visuomenei „jaučiantį žmogų“. Žmogus, kuriam atimta galimybė jausti, negali būti ne tik visavertis gamintojas, bet ir visavertis kultūros vertybių vartotojas, nes vertybinė sąmonė turi dvejopą prigimtį – emocinę-racionalią arba racionalią-emocinę. Tai ypač svarbu moralės srityje: nejautrus žmogus yra ydingas kaip moralinės veiklos subjektas, nes moralinės veiklos stimulas yra ne tiek moralės normų žinojimas, kiek moraliniai jausmai: užuojauta, meilė, priešiškumas blogiui ir kt. Taigi žemas emocionalumo, kaip žmogaus dvasingumo komponentų, išsivystymo lygis susilpnina tokio galingo socialinio gyvenimo reguliatoriaus, kaip moralė, poveikį.

Meno vaidmuo didelis ir kitų kultūros sferų funkcionavime – bendravimo, švietimo, religijos ir t.t., ir t.t.

Taigi socialinė meno funkcija slypi tame, kad jis yra vienas iš galingų socialinio gyvenimo savireguliacijos veiksnių, kurio veikimą lemia dėmesys emocinei žmogaus dvasingumo sferai.

Meno specifika semiotiniu požiūriu slypi tame, kad jame vartojama meninių vaizdų kalba, reprezentuojanti konkretaus reiškinio visumos modelį. Neatsiejama meninio įvaizdžio ypatybė – emocinis turtingumas, išskiriantis jį iš moksle naudojamų modelių. Meninių vaizdų ypatumų dėka žmogus, suvokęs literatūros kūrinį, tarsi „mato“ tai, kas jame pasakojama. Kalbant apie vaizduojamojo meno kūrinius, kurių pati paskirtis yra suteikti matomą to ar kito reiškinio vaizdą, čia meninio vaizdo vaidmuo yra padėti žmogui pamatyti tai, kas nematoma. Taigi, gėlės piešinys biologijos vadovėlyje tiksliai įsivaizduoja gėlės formą, spalvą (jei piešinys spalvotas). O dailininko sukurtas gėlės piešinys leidžia „pamatyti“ autoriaus išgyvenimus, jo džiaugsmą ar liūdesį, susižavėjimą gėlės grožiu ir baimę jos trapumu bei bejėgiškumu ir t.t., ir t.t.

Bendra kultūrinė meno funkcija yra suteikti matomą konkrečios kultūros įvaizdį, o svarbiausia – matomą šios konkrečios kultūros žmogaus įvaizdį visais jo pavidalais ir situacijose. Tai nereiškia, kad menas tik atspindi, fiksuoja „tai, kas yra“. Kadangi bet kokia kultūra neįmanoma be idealų, orientuojančių žmones į tai, „kas būtina“, „kas turėtų būti“, ko reikia siekti, tai menas neįmanomas be šio idealaus komponento. Todėl „purvinų“ ir „pornukha“ autorių nuorodos į tai, kad „toks gyvenimas“ tik rodo, kad jie nesuvokia meno paskirties.

Aksiologiniu aspektu menas taip pat labai specifinis. Pagrindinė vertė meno sferoje kultivuojamas grožis. Tai viena iš bet kurios kultūros sistemą formuojančių vertybių. Ir pagal tai viena iš svarbiausių meno funkcijų yra suteikti matomą grožio etaloną. Tačiau grožio idėja yra skirtingos kultūros labai skiriasi: tai, kas vienos kultūros požiūriu pripažinta gražia, kitoje gali būti suvokiama kaip negraži. Todėl grožio etalonas, pateiktas vienos tautos mene, gali bent jau sukelti kitos kultūros suglumimą.

Tuo pačiu metu yra kažkas bendro tarp skirtingų tautų grožio supratimo. Tai slypi „grožio“ sąvokos konvergencijoje su „harmonijos“ sąvoka. Tačiau čia iškyla naujų sunkumų. Jie slypi tame, kad „harmonijos“ sąvoka yra ne mažiau dviprasmiška nei „grožio“ sąvoka, todėl vietoj lygties su vienu nežinomuoju gauname lygtį su dviem nežinomaisiais.

Norint ją išspręsti, naudinga remtis etimologine žodžio „harmonija“ reikšme. Būdinga, kad iš pradžių senovės graikų kalboje tai reiškė „spaustuvai“. Būtent šia konkrečia prasme jis naudojamas, pavyzdžiui, net Odisėjoje: Odisėjas, statydamas laivą, apmuša jį „viniais“ ir „harmonijomis“. Taigi harmoniją senovės graikai suprato kaip savotišką būdą tvirtai sujungti įvairias dalis į kažką vientiso, organiško. Kaip žinote, jie matė harmonijos modelį Žmogaus kūnas. Jie taip pat suprato kaip grožio modelį.

Toks grožio ir harmonijos supratimas yra viena esminių Rusijos kultūros filosofijos idėjų. Taigi iškilus rusų mąstytojas K. N. Leontjevas rašė, kad „pagrindinis grožio dėsnis yra įvairovė vienybėje“. Taip suprastas grožis yra tapatus harmonijai, o harmonija, anot K. N. Leontjevo, „yra ne taikus unisonas, o vaisingas, kupinas kūrybos, kartais įnirtingos kovos“.

Rusijos mąstytojams priskiriama kitos kategorijos, žyminčios vieną iš svarbiausių meno srityje kultivuojamų vertybių, sukūrimas - tai tiesa. N. K. Michailovskis, vienas iš rusų jaunimo minčių valdovų paskutinis trečdalis XIX a., pažymėjo, kad rusiškas žodis „pravda“ visa savo prasme yra neišverčiamas į jokią kitą kalbą. Tuo pačiu metu, kaip pažymėjo N. K. Michailovskis, yra dvi pagrindinės reikšmės, kurių derinys leidžia apytiksliai suprasti, ką rusų kultūros žmonės supranta žodžiu „tiesa“.

Viena iš šių reikšmių yra „tiesa-tiesa“. Tai atitinka „tiesos“ sąvoką, kurią galima apibrėžti kaip žinojimą, atitinkantį tikrovę. Toks tiesos supratimas atspindi objektyvumo momentą kaip vientisą požymį, kurio nesant jis nustoja toks būti.

Kita sąvokos „tiesa“ reikšmė yra „tiesa-teisingumas“. Šiame tiesos suvokime, skirtingai nei pirmajame, atsispindi subjektyvumo momentas, santykis iš teisingumo pozicijų, apimantis asmeninį santykį. Jei šio momento nėra, tiesa taip pat nustoja būti tiesa ir lieka tik tiesa.

Atrodo, kad ši rusų filosofijos idėja yra nuolatinė svarba norint suprasti aksiologinę meno specifiką. Matyt, viena iš meno lauke kultivuojamų sistemą formuojančių vertybių būtų teisinga laikyti ne tik grožį, bet ir tiesą. Tai visų pirma reiškia žmogaus jausmų tiesą.

Semiotinės ir aksiologinės meno specifikos išaiškinimas leidžia geriau suprasti, kaip menas atlieka savo pagrindines antropologines, bendrąsias kultūrines ir socialines funkcijas, apie kurias buvo kalbama šio skyriaus pradžioje.

Menas taip pat atlieka daugybę kitų funkcijų, kurias kartu su juo atlieka ir kitos kultūros sferos. Meno specifika šiuo atveju slypi tame, kaip šios funkcijos atliekamos.

Taigi menas atlieka pažinimo funkciją. Tai labiau būdinga kitai kultūros sferai – mokslui. Tačiau menas leidžia mokytis ir pamatyti tai, kas mokslui neprieinama. Taigi A. S. Puškino eilėraščio romanas „Eugenijus Oneginas“ pagrįstai laikomas XIX amžiaus pirmojo trečdalio Rusijos gyvenimo enciklopedija, O. Balzako epu. žmogiška komedija» - enciklopedija prancūziškas gyvenimas maždaug tuo pačiu laikotarpiu D. Galsworthy romanas „Forsyte Saga“ – enciklopedija angliškas gyvenimas XIX pabaiga – XX amžiaus pradžia. ir tt Tačiau, kaip minėta, menas ne tik atspindi tikrovę, bet ir stato naujus, savus, pasaulius pagal grožio, gėrio, tiesos idealus. Iš čia kyla konstruktyvi-programuojanti meno funkcija.

Menas yra viena iš svarbiausių tarpkultūrinės ir intrakultūrinės komunikacijos priemonių, todėl atlieka komunikacinę funkciją, dažnai sėkmingiau nei kitos komunikacijos priemonės. Taip yra dėl to, kad vaizdų kalba yra suprantamesnė nei kitos kultūros kalbos. Taigi, pavyzdžiui, tam tikros tautos vaizduojamieji menai suteikia idėją apie grožio idealą, kuriuo vadovaujasi šios kultūros žmonės, ir apie jiems rūpimas problemas ir net apie šių problemų sprendimo būdus.

Menas taip pat yra veiksminga priemonė išsilavinimas. Elgesio standartai meno rūšis pristatomi meno kūriniuose, turi labai didelį edukacinį poveikį būtent dėl ​​savo patrauklumo žmogiškiems jausmams. Ne mažesnis poveikis neigiami vaizdai kurie atgrasytų žmogų nuo netinkamo elgesio. Šviečiamoji meno funkcija grindžiama ir tuo, kad vaizdine ir menine forma jis vaizduoja įtemptą, kartais tragišką gėrio ir blogio kovą, kurios arena yra ne tik visas pasaulis, bet ir siela. kiekvieno atskiro žmogaus.

Didelę reikšmę turi ir meno atliekama asmenybės socializacijos ir akultūracijos funkcija. Jis atliekamas dėl to, kad menas menine ir vaizdine forma suteikia žmogui idėją apie visuomenėje egzistuojančių socialinių vaidmenų rinkinį, jiems keliamus reikalavimus, pagrindines tam tikros kultūros vertybes ir normas. .

Taip pat neturime pamiršti hedonistinės meno funkcijos. Malonumas, kurį žmogus patiria suvokdamas labai menišką meno kūrinį, yra nepakartojamas.

Didelę reikšmę turi ir glaudžiai susijusios meno atsipalaidavimo ir pramogų funkcijos.

Deja, šiuolaikinėje kultūroje vyrauja tendencija, kad visa meno funkcijų įvairovė redukuojama į poilsį ir pramogas. Tai ypač būdinga masinei kultūrai – labiausiai supaprastintam, primityviausiam masinės kultūros variantui.

Atlikdami visas įvairias meno funkcijas, šioje kultūros srityje dirbantys profesionalai kuria ir taiko įvairius metodus ir technikas. Jų derinys viename ar kitame konkrečios kultūros vystymosi etape sudaro savotišką sisteminę vienybę, kuri vadinama meniniu metodu.

Tam ar kitam meniniam metodui būdingi šie pagrindiniai skiriamieji bruožai.

Pirma, tam tikras meno kūrinių, pagamintų vienu ar kitu būdu, turinio tikrumas. Šis meninio metodo bruožas yra tiesiogiai susijęs su pagrindinėmis vertybinėmis konkrečios kultūros orientacijomis, kurių semantiniai centrai, kaip jau ne kartą minėta aukščiau, yra žmogaus idealas, būdingas konkrečiai kultūrai konkrečiame jos raidos etape. . Be šio turinio momento, kuris yra objektyvus paties menininko atžvilgiu, skirtingiems meniniams metodams būdingas įvairus subjektyvaus momento įtraukimo į kūrinio turinį laipsnis, tai yra menininko asmeninė padėtis, jo požiūris į menininką. visuomenėje vyraujančias vertybes ir idealus.

Kitas skiriamasis ženklas vienoks ar kitoks meninis metodas yra tam tikrų formalių bruožų, būdingų meno kūrinio turiniui išreikšti, visuma.

Pažymėtina, kad formos ir turinio vienovė yra vienas iš universalių būties dėsnių. Jos veikimas ypač aiškiai pasireiškia visuose kultūros reiškiniuose. Tačiau tai turi ypatingą, precedento neturinčią reikšmę mene.

Nuo poveikio žmogaus jausmus atliekama pirmiausia dėl kūrinio formos, tada dažnai forma suvokiama kaip kažkas savarankiško, o kūrinio turinys – kaip kažkas antraeilio.

Tačiau taip nėra. Nepaisant to, kad meno kūrinio forma yra labai svarbi, ji pirmiausia priklauso nuo jo turinio. Vaizdine forma šią formos priklausomybę nuo meno kūrinio turinio nepaprastai išreiškė mūsų jau cituotas K. N. Leontjevas, pažymėdamas, kad forma yra idėjos vidinio despotizmo išraiška.

Tačiau meno kūrinio, jei jis menas, ypatumas yra tas, kad po turinio „savavališkos galios“ jungu forma netampa vergu, o išlaiko savo aktyvų vaidmenį ir papildo turinį, daro jį pilnavertį. -kraujingas, gyvybingas ir ryškus, užtikrinantis jo poveikį klausytojo jausmams, žiūrovui, skaitytojui ir kt.

Formalių bruožų, būdingų konkrečiai tam tikros epochos meno tendencijai arba konkretaus menininko kūrybai, rinkinys vadinamas stiliumi. Tačiau nereikėtų manyti, kad „stiliaus“ sąvoka siejama tik su forma. Visiškai suprantama, kad atsižvelgiant į ypatingą formos vaidmenį meno kūrinyje ir jos sąsajos su turiniu specifiką, „stiliaus“ sąvoka neapima tam tikram stiliui būdingų prasmingų momentų idėjos. Tačiau, atsižvelgiant į visus šiuos samprotavimus, vis tiek reikėtų pabrėžti, kad pažintinę ir metodologinę sąvokos „meninis stilius“ reikšmę lemia tai, kad ji kiek daugiau nei sąvoka „meninis metodas“ kreipia dėmesį į meno kūrinių formą, o ne į jų turinį.

Pažymėtina, kad „stiliaus“ sąvoka taikytina ne tik mene. Pavyzdžiui, dažnai galima išgirsti posakį: „Žmogus yra stilius“. Tai taip pat taikoma visai kultūrai. Šiuo atveju kalbama apie „kultūros stilių“, turint omenyje tuos semantinius akcentus, kurie būdingi „stiliaus“ sąvokai apskritai. Jie slypi tame, kad, kaip minėta aukščiau, tai leidžia pirmiausia atkreipti dėmesį į formalius konkretaus reiškinio bruožus, neignoruojant jo turinio.

Grįžtant prie meno, reikia pasakyti, kad vieno ar kito meninio metodo rėmuose gali sugyventi skirtingi stiliai.

« meninis metodas“ – tai labai talpi sąvoka, leidžianti prasmingiausiai apibūdinti svarbiausius meno, kaip konkrečios tautos, epochos, tam tikro raidos etapo kultūros elemento, bruožus.

Kita, ne mažiau talpi koncepcija, galinti pasitarnauti kaip meno būklės analizės įrankis, yra „meninio pasaulio paveikslo“ sąvoka. Tai apima „pasaulio įvaizdžio“, sukurto bendromis konkrečios kultūros menininkų pastangomis, idėją. Skirtingai nuo mokslinio pasaulio paveikslo, kuris ilgą mokslo raidos etapą išliko „apleistas“, meniniame pasaulio paveiksle, sukurtame visų laikų ir tautų mene, žmogus visada buvo centre. . Tačiau jo požiūris į pasaulį ir pasaulio požiūris į žmogų, pats pasaulio vaizdas ir žmogaus įvaizdis skirtinguose meniniuose pasaulio paveiksluose pasirodo skirtingai, ir tai yra vienas iš svarbiausių pasaulio pažinimo šaltinių. tam tikra kultūra.

Mokslas

Palyginti jauna kultūros sritis yra mokslas. Jos funkcija – suteikti žmogui ir visuomenei žinių apie objektyvius supančios tikrovės dėsnius. Žinių šaltinis – ne tik mokslas, bet ir kitos žmogaus gyvenimo sritys, suteikiančios žinių apie daug naudingų ir reikalingų dalykų.

Mokslinės žinios skiriasi nuo kitų žinių rūšių būtent tuo, kad tai žinios apie dėsnius, tai yra būtinus, pasikartojančius ryšius tarp daiktų, procesų, reiškinių, o įprastos žinios yra žinios apie atskirus reiškinius, procesus, daiktus ir pan.

Be to, mokslinės žinios skiriasi nuo nemokslinių žinių rūšių tuo, kad turi sisteminį pobūdį, t.y. atskiri jų elementai yra tarpusavyje susiję ir priklausomi, o nemokslinės žinios dažnai yra fragmentiškos.

Be žinių apie dėsnius, mokslas apima žinias apie žinių tiesos gavimo ir patikrinimo būdus.

Galiausiai mokslinės žinios – tai žinios apie problemas, tai yra apie neišspręstas problemas, kylančias tam tikroje mokslo srityje. Tačiau būtų neteisinga mokslą apibrėžti tik kaip specialią žinių rūšį. Ypatingos rūšies žinios yra mokslo funkcionavimo tikslas ir rezultatas, o ypatinga žmogaus veikla yra priemonė šiam tikslui pasiekti. Taigi mokslas kaip kultūros sfera yra ypatingos rūšies žinių ir veiklos vienybė šioms žinioms gauti.

Aksiologinė mokslo specifika slypi tame, kad aukščiausia šios kultūros sferos vertybė yra tiesa, objektyvios žinios, atitinkančios tikrovę.

Mokslo sferoje ypač ryškiai pasireiškia ta žmogaus veiklos pusė, kuri žymima „racionalumo“ sąvoka. Ji apibrėžiama kaip žmogaus veiklos optimizavimo pagal užsibrėžtus tikslus metodų ir rezultatų visuma. Iš to išplaukia, kad antropologinė mokslo funkcija yra ugdyti žmogaus racionalumą. Tai funkcinis skirtumas tarp mokslo ir meno, skirto žmogaus emocionalumui ugdyti.

Tuo remdamiesi galime daryti išvadą, kad menas ir mokslas papildo vienas kitą ir nėra prasmės ginčytis dėl to, kas labiau reikalinga – mokslo ar meno. Tačiau svarbu nepamiršti, kad žmogaus racionalumo ugdymo prerogatyva priklauso ne tik mokslui.

Racionalumas taip pat būdingas įvairiose sritysežmogaus veikla, su kuria galima kalbėti apie racionalų elementą moralėje, mene, politikoje ir kt. Visose šiose srityse yra specifiškumas nustatant tikslus, pasirenkant priemones, vertinant veiklos rezultatus. Būtent šiuo atžvilgiu galima kelti klausimą apie mokslinio racionalumo specifiką. Tačiau svarbu nepamiršti, kad mokslinis racionalumas yra, pirma, žmogaus veiklos ypatybė mokslo, kaip kultūros sferos, rėmuose ir, antra, žmogaus veiklos pusė visose kitose srityse, kuriose mokslas gali būti naudojamas: pavyzdžiui, politikoje yra savas racionalumas, nepriklausomai nuo to, ar ten naudojamas mokslas, jei naudojamas mokslas, tai tai suteikia teisę kalbėti ne tik apie racionalumą politikoje, bet ir apie mokslinį racionalumą politikoje.

Taigi mokslinis racionalumas skiriasi nuo kitų racionalumo rūšių tuo, kad jo pagrindas yra objektyvių tikrovės dėsnių žinojimas. Tokių žinių gavimas yra žmogaus veiklos mokslo srityje tikslas. Priemonės tikslui pasiekti taip pat specifinės – jos apjungiamos sąvokoje „mokslinė metodika“.

Mokslinių žinių, kaip ir apskritai žinių, tiesos kriterijus yra praktika. Tačiau moksle egzistuoja specifinė praktikos rūšis – mokslinis eksperimentas. Jo prasmė slypi tame, kad norėdamas patikrinti savo prielaidų teisingumą, tyrėjas, remdamasis savo žiniomis apie objektyvius konkrečios tikrovės srities dėsnius, sukuria dirbtines sąlygas. Jei tokiomis sąlygomis tiriami objektai elgiasi taip, kaip iš anksto buvo nuspėjama, tada tikimybė atpažinti pirminius teiginius kaip tikrus didėja.

Tačiau moksle nėra visiems laikams nustatytų tiesų, moksle visada viskas tikrinama, kvestionuojama ir kritikuojama. Mokslinis mąstymas iš esmės prieštarauja dogmatizmui.

Taigi mokslinis racionalumas nuo visų kitų racionalumo tipų skiriasi tikslais, priemonėmis, gautų rezultatų tikrinimo metodais ir jam tarnaujančio mąstymo tipu. Tačiau svarbu nepamiršti, kad mokslinis racionalumas nėra kažkas nekintamo, duotas kartą ir visiems laikams. Būtent kultūrologinis požiūris į mokslo analizę leido matyti, kad mokslas keičiasi ir vystosi kartu su visos kultūros kaita ir raida. Kalbant apie tai, kas išdėstyta pirmiau, galima kalbėti apie skirtingus mokslo tipus ir skirtingus mokslinio racionalumo tipus.

Norint tuo įsitikinti, reikia padaryti trumpą nukrypimą į mokslo istoriją.

Mokslas kaip savarankiška kultūros sritis pasiskelbė tik naujaisiais laikais. Todėl kai kurie tyrinėtojai mano, kad galima teigti, kad mokslo istorija prasideda XVII amžiuje, o ankstesni laikotarpiai laikytini priešistore. Kaip matėme, tokioms pažiūroms yra tam tikras pagrindas.

Kad ir kaip būtų, nuo XVII a. mokslo egzistavimo faktas turėtų būti pripažintas neginčijamu. Be to, naujojoje Europos kultūroje mokslas pamažu užėmė dominuojančią vietą. Taip yra dėl to, kad mokslo, technologijų dėka, apvaisintos gamybos šakos duoda nepamatuojamai didesnį pelną, lyginant su tomis, kurias mokslas ignoruoja. Taigi postūmį mokslo raidai duoda visuomenė, o tiksliau – ekonomika.

Tačiau tai visiškai taikoma tik tam tikriems mokslo raidos etapams. Tuo tarpu mokslas, kaip ir visa naujoji Europos kultūra, vystosi.

Taigi iki šiol buvo visuotinai pripažinta išskirti du šiuolaikinio Europos mokslo raidos laikotarpius: klasikinį ir neklasikinį. Žinomas rusų filosofas V. S. Stepinas, vaisingai užsiimantis mokslo tyrinėjimu kultūriniame kontekste, pasiūlė ir visai pagrįstai išskirti ne du, o tris laikotarpius: klasikinį, neklasikinį ir post-neklasikinį mokslą. . Periodizacijos pagrindas – mokslinio tyrimo idealų ir normų skirtumai, mokslinis pasaulio vaizdas, filosofiniai mokslinės veiklos principai, ryšys su praktika. Visa tai kartu yra pagrindas atskirti tris mokslinio racionalumo tipus – klasikinį, neklasikinį ir post-neklasikinį.

Tarp mokslinio tyrimo idealų ir normų V. S. Stepinas išskiria tokį mokslo aspektą kaip orientaciją į tiriamąjį objektą ar subjektą. Atitinkamai teigiama, kad klasikinis mokslas orientuojasi tik į objektą ir atideda į šalį viską, kas susiję su dalyku ir veiklos priemonėmis. Neklasikiniam mokslui būdinga idėja apie objekto reliatyvumą veiklos priemonėms ir operacijoms. Galiausiai, post-neklasikinis mokslas „atsižvelgia į žinių apie objektą koreliaciją ne tik su priemonėmis, bet ir su veiklos vertybinėmis tikslinėmis struktūromis“. Į mokslą įtraukus aksiologinį momentą, kuris anksčiau buvo laikomas iš esmės deaksiologiniu, atsiranda nauja, „humanizuota“ metodika.

Gali kilti klausimas, ar yra neatitikimas tarp žmonijos raidos logikos ir mokslo istorijos logikos. Taigi, kalbėdami apie esminių žmogaus jėgų raidą kapitalistinėje visuomenėje, konstatavome, kad ji ėjo subjektyvaus – objekto – subjektyvaus ir objekto sintezės paieškų linija. O moksle, kaip atrodo, viskas vyko visiškai priešingai: orientacija į tiriamąjį objektą, paskui į subjektą, o dabar vėl ieškoma sintezės tarp atitikimo objektui ir subjekto vertybinių orientacijų. Jei pažvelgsite giliau, pamatysite, kad tarp šių dviejų eilučių nėra neatitikimų. Juk klasikinio mokslo orientacija į tyrimo objektą buvo ne kas kita, kaip nepajudinamo tikėjimo, kad žmogus yra visagalis pažinimo subjektas, pilnai galintis išnarplioti Dievo planą pasaulio epochoje, apraiška. Perėjimas prie neklasikinio mokslo šia prasme gali būti vertinamas kaip žmogaus mokslinio pasididžiavimo atmetimas ir išvados, kad žmogus gali pažinti pasaulį „tiek, kiek“. Ir, galiausiai, post-neklasikinis mokslas iškelia dviejų anksčiau identifikuotų tendencijų – orientacijos į mokslinį objektyvumą, ir vertybinio, t.y. subjektyvaus komponento, įtraukimo į visus mokslinės veiklos elementus – problemą.

Evoliucija mokslinė metodika pasireiškė ir pasireiškia ne tik mokslinės veiklos orientacijų į objektą ar subjektą pasikeitimais, bet ir kitomis kryptimis. Taigi klasikinis mokslas matematiką ir fiziką laikė modeliu ir atitinkamai matematiniai metodai. Neklasikinis mokslas pasiekė „epistemologinį anarchizmą“, paremtą įsitikinimu, kad pažinimo procesas yra įvairių kūrybinių gebėjimų taikymo laukas, tiksliau – pažinimo objekto savivalė.

Post-neklasikinis mokslas bando eiti metodų pliuralizmo principo derinimo su mokslinio tikslumo principu, kuris, tiesa, irgi suprantamas visiškai naujai. Kaip teisingai pažymi K. A. Svasyanas, „kultūrinė erdvė yra metodų laipsnis, kurių kiekvienas turi teisę apsispręsti be prievartos lygiavimosi su puikiais fizinės ir matematikos tarnybos studentais“.

Kalbant apie mokslo orientacijos į praktiką klausimą, reikia pabrėžti, kad grynai pragmatiškas požiūris į mokslą buvo bendras šių laikų kultūros reiškinys. Tai buvo būdinga ir mokslininkams, ir patiems filosofams. Šiuo atžvilgiu pažymėtini T. Hobbeso žodžiai: „Žinios yra tik kelias į valdžią. Teoremos (kurios geometrijoje yra tyrimo kelias) tarnauja tik problemoms spręsti. Ir kiekviena spekuliacija galiausiai yra skirta tam tikram veiksmui arba praktinei sėkmei.

Dekartiškoji analitinė filosofija taip pat turėjo pragmatišką orientaciją. Pabrėždamas šią aplinkybę, V.N.Katasonovas pažymi: „Šia prasme Niutonas, nepaisydamas polemikos su Dekartu, sako tą patį: geometrijoje – pagrindinė konstrukcija.. Dekartas teigia davęs savotišką šių konstrukcijų „kanoną“. Kita vertus, Niutonas labiau mėgsta išsaugoti „rankų laisvę“, tačiau tuo pat metu daug dėmesio skiria geometrijos pragmatikai. Senovinis geometrijos supratimas dar kartą pabrėžiamas: kontempliacija nustumiama į antrą planą. Išryškėja jo „apatinė“ dalis, „susijusi su amatais“ ... konstrukcijų geometrija. V. N. Katasonovas pagrįstai mato šio reiškinio ryšį su visais kitais šių laikų kultūros aspektais. „Nauja geometrija buvo neatsiejama nuo naujos kultūros, naujos, besiformuojančios darinio, naujo žmogaus“, – pabrėžia jis. Ir toliau: F. Bacono „Naujasis organonas“ ir eksperimentinis G. Galileo metodas, ir T. Campanella „socialinė inžinerija“, ir nenumaldoma dramatiškų P. Kornelio herojų valia – visa tai liudijo, kad gimė naujas žmogus, aktyvus, aktyvus, bauginantis pasaulis“.

Neklasikinis mokslas sukėlė tam tikrą mokslininkų „opoziciją“ dėl pragmatizmo principo. Būtent tuo metu teiginiai pasirodė kaip gerai žinomas tvirtinimas, kad mokslas yra būdas patenkinti mokslininko smalsumą valstybės lėšomis.

Post-neklasikinis mokslas iškelia problemą, kaip išgryninti mokslinės veiklos ir praktikos ryšio principą nuo siauro utilitarizmo, į kurį jis dažnai išsigimsta. Taip yra dėl poreikio ne tik platesnio, humanistinio praktikos supratimo, bet ir realaus jos humanizavimo. Ir tai jau gerokai viršija mokslą.

Kalbant apie šiuolaikinio ir naujausio mokslo raidos proceso analizę kultūros kategorijos „mokslinis pasaulio paveikslas“ šviesoje, tai mums duos dar vieną triadą. Taigi klasikinis mokslas atitinka mechaninį pasaulio vaizdą, neklasikiniam mokslui būdinga daugybė pasaulio paveikslų – kartu atsiranda fizinių, biologinių, cheminių ir kt.. Postneklasikinis mokslas siekia susintetinti ir sukurti vientisą holistinį vaizdą istorinė raida gamta, visuomenė ir pats žmogus. Tai yra asmens įtraukimas į mokslinis vaizdas pasaulio yra bene ryškiausia šiuolaikiniame moksle vykstančių pokyčių apraiška: „apleistas“ pasaulio paveikslas jam tampa anachronizmu.

Naujųjų ir naujausių laikų mokslo filosofinių pagrindų kaitos procesas taip pat yra triadiškas: klasikinis mokslas remiasi metafizine filosofija, neklasikinis mokslas ne tik atiduoda duoklę, bet ir perdeda reliatyvumo principą, post-neklasikinis mokslas siekia sintezuoti metafizinės filosofijos principais pagrįstą analizės griežtumą su mąstymo lankstumu, mobilumu ir platumu.pažiūras, kilusias iš reliatyvumo principo.

Kartu su tuo, kas išdėstyta, buitinėje literatūroje yra ir kitas požiūris į mokslo istorijos periodizavimą, vadovaujantis kitais principais. Jį pasiūlė G. N. Volkovas, pateisinamas daugelyje savo darbų, išleistų XX amžiaus 60-80-aisiais, tačiau nerado plataus atgarsio ir palaikymo nei tada, nei šiuo metu. Tuo tarpu jo požiūris tarsi išryškina svarbius mokslo bruožus ir ypatybes.

G. N. Volkovas siūlo periodizacijos kriterijumi laikyti mokslo orientaciją į asmenį ar kitus tikslus, kurie yra už žmogaus ribų. Atitinkamai jis išskiria tris mokslo raidos laikotarpius: pirmąjį – nuo ​​mokslo atsiradimo m Senovės Graikija iki XVII amžiaus, antrasis – nuo ​​XVII amžiaus pradžios. vidurio, trečiasis – nuo ​​XX amžiaus vidurio. Iki dabar.

Pirmajam laikotarpiui būdinga mokslo orientacija į žmogų. Mokslas siekia paaiškinti žmogui logotipai, t.y. jį supančio pasaulio dėsniai. Antrasis mokslo raidos laikotarpis pasižymi mokslo orientacija į technologijas. Fizinio ir matematinio ciklo mokslai veikia kaip lyderiai, šių mokslų metodai suabsoliutinami, mokslas nužmoginamas. Trečiajame mokslo raidos periode prasideda mokslo perorientavimas nuo technologijų atgal į žmogų. Tai išreiškiama didėjančiu humanitarinių mokslų vaidmeniu ir apskritai mokslinės metodologijos humanizavimu, plečiant naudojamų metodų spektrą bei didėjantį vertybinio momento vaidmenį gavimo procese, ypač mokslo žinių taikymo procese.

Kaip nesunku pastebėti, G. N. Volkovo periodizacijoje yra tam tikrų panašumų su V. S. Stepino periodizacija. Tiksliau, galima pastebėti, kad skirtingi požiūriai į mokslo istorijos periodizavimą, leidžiantys išryškinti skirtingus šio proceso aspektus, galiausiai vis dėlto duoda panašius rezultatus, kas, matyt, rodo šių rezultatų patikimumą.

Visų pirma antrojo mokslo raidos laikotarpio charakteristikose (pagal G. N. Volkovo teoriją) randami panašumo su klasikiniu mokslu bruožai. G. N. Volkovo modernaus laikotarpio apibūdinimas mokslo raidoje atskleidžia postneklasikinio mokslo bruožus su humanizuojančia metodika.

Apibendrinant, reikia pasakyti, kad trečiasis šių laikų ir naujausių laikų mokslo raidos etapas, susijęs su gilia jo humanizacija, tik prasideda, naujojo mokslo kontūrai vos brėžiami. Scientizmo principas, kuris susideda iš klasikinio mokslo normų ir idealų fetišizavimo ir pavertimo bendromis kultūros normomis, vis dar yra vienas iš. kritiniai veiksniai kurios formuoja šiuolaikinę kultūrinę situaciją Vakarų šalyse. Tai sukuria įtampą mokslo santykyje su kitomis kultūros sritimis.

Filosofija

Viena iš svarbiausių kultūros sričių yra filosofija (iš graikų k. filo- Myliu, sophos- išmintis). Nuo pat įkūrimo jis atliko ir atlieka daugybę funkcijų. Vienus iš jų gali išpildyti tik filosofija, kitą dalį – kartu su kitomis kultūros sferomis, bet kitais, tik filosofijai prieinamais, būdais.

Svarbiausia kultūrinė ir antropologinė filosofijos funkcija yra ideologinė. Filosofija patenkina žmogaus poreikį holistiškai žiūrėti į jį supantį pasaulį ir žmogaus vietą jame. Prieš atsirandant filosofijai, šį poreikį tenkino mitologija ir religija. Bet nei vienas, nei kitas nepaaiškino ir nepagrindė pasaulėžiūrinių pozicijų, neatsakė į klausimus „kodėl?“, „kodėl?“. ir ar galimi kitokie požiūriai bei kitokie pasaulėžiūrinių problemų sprendimai. Noras atsakyti į šiuos klausimus paskatino filosofijos atsiradimą.

Panaši informacija.

Materialinė ir dvasinė kultūros yra dvi kultūros rūšys, kurios savo specifiniais bruožais yra priešingos.

materialinė kultūra- materializuotų žmogaus poreikių įkūnijimas, tai materialūs žmogaus darbo rezultatai (artefaktai) - namai, namų apyvokos daiktai, drabužiai. Tai realizuoja žmonijos norą prisitaikyti prie gyvenimo sąlygų. Materialinė kultūra apima: technines konstrukcijas (įrankius, ginklus, pastatus, buitinę techniką, aprangą), technologijas; fiziniai žmogaus raidos aspektai (fizinis lavinimas ir sportas; sveikos gyvensenos kultūra); įvairios institucijos.

dvasinė kultūra– tie reiškiniai, kurie siejami su žmogaus vidiniu pasauliu, su jo intelektine, emocine veikla. Paprastai tai apima ideologiją, mokslą, moralę, meną ir religiją, kurios, savo ruožtu, apima: normas, taisykles, pavyzdžius, standartus, elgesio modelius ir normas, įstatymus, vertybes, ritualus, simbolius, idėjas, papročius, tradicijas. , kalba, mitai ir kt.

Apskritai dvasinė kultūra veikia kaip veikla, nukreipta į žmogaus ir visuomenės dvasinį tobulėjimą.

Masinė ir elito kultūra

Masinė kultūra yra kasdienio gyvenimo kultūra, atstovaujama plačią auditoriją. Mišios – specifinė žmonių bendruomenės forma, kuriai būdingas agresyvumas, primityvūs siekiai, sumažėjęs intelektas ir padidėjęs emocionalumas, spontaniškumas, noras paklusti stipriam šauksmui, permainingumas ir kt.

Populiarioji kultūra – (popkultūra) yra neskoninga, klišinė, supaprastinta, linksma ir labai madinga. Ji atsirado JAV XIX ir XX amžių sandūroje, įkūrėjais laikomi Holivudo verslininkai. Masinė kultūra yra komercinio pobūdžio, orientuota į plačiąją visuomenę.

Specifinės savybės: 1) masinė kultūra priklauso daugumai; tai kasdienio gyvenimo kultūra;

2) masinė kultūra nėra socialinių „žemesnių klasių“ kultūra, ji egzistuoja šalia ir „virš“ socialinių darinių;

4) standartinis ir stereotipinis;

5) nesugeba greitai ir adekvačiai reaguoti į kultūros pokyčius;

6) dažniau yra vartotojiško pobūdžio, formuoja žmoguje ypatingą pasyvų, nekritišką šios kultūros suvokimą;

Pasireiškimo sferos:Žiniasklaida, valstybinės ideologijos sistema (manipuliuojanti sąmone), masiniai politiniai judėjimai, bendrojo lavinimo mokykla, masinės vartotojų paklausos organizavimo ir skatinimo sistema, įvaizdžio formavimo sistema, laisvalaikis ir kt.

Elitinė kultūra– aukštoji kultūra. Ją kuria privilegijuota visuomenės dalis arba jos užsakymu profesionalūs kūrėjai. Tai apima vaizduojamąjį meną, klasikinę muziką ir klasikinę literatūrą. Elitinė kultūra, kaip taisyklė, lenkia vidutinio išsilavinimo žmogaus suvokimo lygį. Elitinės kultūros šūkis – „Menas dėl meno“.

Specifinės savybės:

1) yra pažymėto pobūdžio; sąmoningai priešinasi daugumos kultūrai;

2) išskiria aukštas lygis naujovės;

3) kultūros elitas nesutampa su valdžia ir dažnai jai priešinasi.

Pasireiškimo sferos: menas, religija, mokslas.

Apskritai elito kultūra bet kurioje kultūroje veikia kaip iniciatyvus ir produktyvus pradas, atliekantis joje daugiausia kūrybinę funkciją.

liaudies kultūra yra kultūra, skirta platūs apskritimai visuomenę ir apima įvairiausius elementus: mitus, legendas, pasakas, dainas, šokius, smulkmenas ir kt. Liaudies kultūra: Tautosaka – aprašo praeitį. Populiarus – aprašo šiandieną. Liaudies menas – dainos, pasakos, amatai. Yra liaudies medicina, liaudies pedagogika.

Subkultūra. Kadangi visuomenė skyla į daugybę grupių (nacionalinių, demografinių, socialinių, profesinių ir kt.), kiekviena iš jų palaipsniui formuoja savo kultūrą, t.y. vertybių sistema ir elgesio taisyklės. Tokie maži kultūriniai pasauliai vadinami subkultūromis. Jie kalba apie jaunimo subkultūrą, pagyvenusių žmonių subkultūrą, profesinę subkultūrą, tautinių mažumų subkultūrą, miesto, kaimo ir kt. Subkultūra skiriasi nuo dominuojančios subkultūros kalba, požiūriu į gyvenimą ir elgesio manieromis. Tokie skirtumai gali būti labai ryškūs, tačiau subkultūra neprieštarauja dominuojančiai kultūrai.

Kontrkultūra. Subkultūra, kuri ne tik skiriasi nuo dominuojančios kultūros, bet jai priešinasi, prieštarauja vyraujančioms vertybėms, vadinama kontrkultūra. Požemio subkultūra priešinasi žmonių kultūrai ir hipių jaunimo judėjimui, kuris plačiai paplito 60-70-aisiais. Vakarų Europos ir JAV šalyse neigė vyraujančias amerikietiškas vertybes: socialines vertybes, vartotojiškos visuomenės moralines normas ir moralinius idealus, pelną, politinį lojalumą, seksualinį santūrumą, konformizmą ir racionalizmą.

Materialinė kultūra siejama su istoriniu požiūriu. Dažniausiai šiuo atžvilgiu atsižvelgiama į senovės kultūras. Dvasinė kultūra – mokslas, moralė, etika, teisė, religija, menas, švietimas; medžiaga - darbo įrankiai ir priemonės, įranga ir įrenginiai, gamyba (žemės ūkio ir pramonės), susisiekimo būdai ir priemonės, transportas, namų apyvokos daiktai.

Materialioji kultūra yra viena iš holistinės žmogaus kultūros dalių, žmogaus dvasingumas, įkūnytas daikto pavidalu, kūrybinės veiklos rezultatai, kai gamtos objektas ir jo medžiaga įkūnija daiktus, savybes ir savybes ir kurie užtikrina. asmens egzistavimą. Materialinė kultūra apima įvairias gamybos priemones, energiją ir žaliavas, darbo įrankius, gamybos technologijas ir žmogaus aplinkos infrastruktūrą, susisiekimo ir transporto priemones, buities, biuro ir pramogų paskirties pastatus ir statinius, įvairias vartojimo priemones, materialiniai ir dalykiniai santykiai technologijos ar ekonomikos srityje.

Dvasinė kultūra yra viena iš vientisos žmogaus kultūros dalių, visuminis dvasinis žmonijos patyrimas, intelektualinė ir dvasinė veikla bei jos rezultatai, užtikrinantys žmogaus, kaip asmenybės, vystymąsi. Dvasinė kultūra egzistuoja įvairiomis formomis. Tai papročiai, normos, elgesio modeliai, vertybės, idealai, idėjos, žinios, susiformavę konkrečiomis istorinėmis socialinėmis sąlygomis. Išsivysčiusioje kultūroje šie komponentai virsta gana savarankiškomis veiklos sritimis ir įgyja nepriklausomo statusą socialines institucijas: moralė, religija, menas, politika, filosofija, mokslas ir kt.

Materialinė ir dvasinė kultūra egzistuoja glaudžioje vienybėje. Iš tikrųjų viskas, kas materialu, akivaizdu, yra dvasinio suvokimas, o tai neįmanoma be materialaus apvalkalo. Tačiau yra esminis skirtumas tarp materialinės ir dvasinės kultūros. Visų pirma, tai yra dalyko skirtumas. Pavyzdžiui, aišku, kad įrankiai ir, tarkime, muzikos kūriniai iš esmės skiriasi vienas nuo kito ir atlieka skirtingus tikslus. Tą patį galima pasakyti ir apie veiklos pobūdį materialinėje ir dvasinės kultūros sferoje. Materialinės kultūros srityje žmogaus veiklai būdinga materialaus pasaulio kaita, žmogus susiduria su materialiais objektais. Veikla dvasinės kultūros srityje apima tam tikrą darbą su dvasinių vertybių sistema. Iš to išplaukia veiklos priemonių ir jų rezultatų skirtumas abiejose sferose.

Buitiniame socialiniame moksle ilgą laiką dominavo požiūris, pagal kurį materialinė kultūra yra pirminė, o dvasinė – antrinio, priklausomo, „antrstruktūrinio“ pobūdį. Tuo tarpu nešališkas tyrimas iš karto atskleis labai dirbtinį tokio pavaldumo pobūdį. Juk toks požiūris daro prielaidą, kad žmogus pirmiausia turi patenkinti savo vadinamuosius „materialinius“ poreikius, kad vėliau pereitų prie „dvasinių“ poreikių tenkinimo. Tačiau jau elementariausi „materialūs“ žmogaus poreikiai, tokie kaip maistas ir gėrimai, iš esmės skiriasi nuo iš pažiūros lygiai tų pačių gyvūnų biologinių poreikių. Gyvūnas, įsisavindamas maistą ir vandenį, iš tikrųjų tenkina tik savo biologinius poreikius. Žmonėms, skirtingai nei gyvūnams, šie veiksmai, kuriuos gana savavališkai pasirinkome kaip pavyzdį, atlieka ir simbolinę funkciją. Yra patiekalų ir gėrimų, kurie yra prestižiniai, apeiginiai, gedulingi ir šventiniai ir kt. O tai reiškia, kad atitinkami veiksmai nebegali būti laikomi grynai biologinių (materialinių) poreikių tenkinimu. Jie yra sociokultūrinės simbolikos elementas, todėl yra susiję su socialinių vertybių ir normų sistema, t.y. į dvasinę kultūrą.

Tą patį galima pasakyti ir apie visus kitus materialinės kultūros elementus. Pavyzdžiui, drabužiai ne tik saugo kūną nuo nepalankių oro sąlygų, bet ir nurodo amžiaus bei lyties ypatybes, žmogaus vietą bendruomenėje. Taip pat yra darbinių, kasdienių, ritualinių drabužių rūšių. Žmogaus būstas turi daugiapakopę simboliką. Sąrašą galima tęsti, tačiau pateiktų pavyzdžių visiškai pakanka, kad būtų galima daryti išvadą, jog išskirti grynai biologinių (materialinių) poreikių žmonių pasaulyje neįmanoma. Bet koks žmogaus veiksmas jau yra socialinis simbolis, turintis prasmę, kuri atsiskleidžia tik kultūros sferoje. O tai reiškia, kad pozicija dėl materialinės kultūros viršenybės negali būti pripažinta pateisinama dėl paprastos priežasties, kad tiesiog neegzistuoja jokia materialioji kultūra „gryna forma“.

Taigi, materialūs ir dvasiniai kultūros komponentai yra neatsiejamai susiję vienas su kitu. Juk kurdamas objektyvųjį kultūros pasaulį žmogus negali to padaryti nekeisdamas ir neperkeisdamas savęs, t.y. nesukurdamas savęs savo veiklos procese. Kultūra yra ne tik veikla, bet ir veiklos organizavimo būdas. Ir tokia organizacija neįmanoma be sudėtingos ir išsišakojusios socialinės simbolikos sistemos. Žmogus kaip žmogus negali atlikti net elementariausio veiksmo, neįpindamas jo į simbolių grandinę. Simbolinė veiksmo prasmė dažnai yra svarbesnė už grynai praktinį rezultatą. Tokiu atveju įprasta kalbėti apie ritualus, t.y. apie tokias veiklos rūšis, kurios pačios savaime yra visiškai netikslingos, bet su tikslinga veikla susijusios grynai simboliškai.

Visa žmogaus veikla tampa kultūros turiniu, o skirstymas į materialinę ir dvasinę kultūrą atrodo labai sąlygiškai. Pagrindinis dalykas, kuris sukuriamas dėl kultūros vystymosi, yra žmogus kaip bendra būtybė. Viską, ką žmogus daro, galiausiai jis daro siekdamas išspręsti šią problemą. Tuo pačiu metu žmogaus tobulėjimas pasireiškia kaip jo kūrybinių jėgų, gebėjimų, bendravimo formų ir kt. tobulėjimas.

Kultūra, jei žiūrima plačiąja prasme, apima ir materialines, ir dvasines žmogaus gyvenimo priemones, kurias kuria pats žmogus.

Žmogaus kūrybinio darbo sukurtos materialinės ir dvasinės realybės vadinamos artefaktais.

Šiuo metu kultūra yra tyrinėjama sistemingai, o tai reiškia, kad jos žiniose pasitelkiamos idėjos apie tikėtinus ir atsitiktinius procesus.

Sisteminės analizės bruožai yra tai, kad sisteminis požiūris leidžia pristatyti kultūrą kaip visumą, o ne dalimis, identifikuoti skirtingų kultūros sferų įtakos viena kitai specifiką.

Toks požiūris leidžia panaudoti pačių įvairiausių kultūrą tiriančių ir aukštą euristiką turinčių mokslų atstovų sukurtų tyrimo metodų pažintines galimybes.

Galiausiai sisteminis požiūris yra lanksti ir gana tolerantiška sąvoka, neleidžianti suabsoliutinti gautų išvadų, o juo labiau prieštarauti kitoms kitais metodais gautoms išvadoms.

Būtent sisteminis požiūris leido suprasti pačią kultūrą kaip specifinę žmonių gyvenimo formą ir sistemą, išryškinant joje kultūros sritis, kultūros įstaigos, socialinių ryšių principai, kultūros modeliai, lemiantys kultūros struktūrą.

Svarbus vaidmuo visuomenės dvasinėje kultūroje priklauso str. Meno specifika, leidžianti atskirti jį nuo visų kitų žmogaus veiklos formų, slypi tame, kad menas įvaldo ir išreiškia tikrovę menine-figūrine forma. Tai konkrečios meninės ir kūrybinės veiklos ir kartu žmonijos kultūrinės istorinės patirties suvokimo rezultatas. Meninis vaizdas pasirodo ne tik kaip išorinis panašumas į tikrovę, bet pasireiškia kaip kūrybinis požiūris į šią tikrovę, kaip būdas spėlioti, papildyti realų gyvenimą.

Meninis vaizdas yra meno esmė, tai jausmingas gyvenimo atkūrimas, sukurtas iš subjektyvių, autorinių pozicijų. Meninis vaizdas savyje koncentruoja jį sukūrusios kultūros ir žmogaus dvasinę energiją, pasireiškiančią siužetu, kompozicija, spalva, garsu, vienokia ar kitokia vaizdine interpretacija. Kitaip tariant, meninis vaizdas gali būti įkūnytas molyje, dažuose, akmenyje, garsuose, nuotraukose, žodžiuose ir tuo pačiu realizuoti save kaip muzikinė kompozicija, paveikslas, romanas, taip pat filmas ir apskritai spektaklis.

Kaip ir bet kuri besivystanti sistema, menas išsiskiria lankstumu ir mobilumu, leidžiančiu realizuoti save įvairių tipų, žanrai, kryptys, stiliai. Meno kūrinių kūrimas ir funkcionavimas vyksta meninės kultūros rėmuose, kurie sujungia meninę kūrybą, meno istoriją, meno kritiką ir estetiką į istoriškai kintančią visumą.

Menas praturtina kultūrą dvasinėmis vertybėmis per meninę produkciją, kurdamas subjektyvias idėjas apie pasaulį, per vaizdų sistemą, simbolizuojančią tam tikro laiko, tam tikros eros reikšmes ir idealus. Todėl menas turi tris dimensijas: praeities, dabarties ir ateities. Atsižvelgiant į tai, galimi meno kuriamų vertybių tipų skirtumai. Tai retro vertybės, orientuotos į praeitį, tikroviškos vertybės, kurios „tiksliai“ orientuotos į dabartį, ir galiausiai avangardinės vertybės, orientuotos į ateitį.

Meno vaidmuo kultūros raidoje yra prieštaringas. Jis yra konstruktyvus ir destruktyvus, gali ugdyti aukštų idealų dvasia ir atvirkščiai. Apskritai menas objektyvavimo dėka gali išlaikyti vertybių sistemos atvirumą, atvirumą ieškoti ir orientuotis kultūroje, o tai galiausiai ugdo žmogaus dvasinį savarankiškumą, laisvę. Siela. Kultūrai tai svarbus potencialas ir jos vystymosi veiksnys.

Tačiau pagrindinis dvasinės kultūros pagrindas yra religija. Religijoje, kaip dvasinio ir praktinio pasaulio vystymosi formoje, vykdoma mentalinė pasaulio transformacija, jo organizavimas prote, kurio metu tam tikras paveikslas pasaulis, normos, vertybės, idealai ir kiti pasaulėžiūros komponentai, lemiantys žmogaus požiūrį į pasaulį ir veikiantys kaip jo elgesio gairės ir reguliatoriai.

Beveik bet kurioje religijoje pagrindinis dalykas yra tikėjimas Dievu arba tikėjimas antgamtiškumu, protu nesuvokiamu stebuklu, racionaliai. Taip formuojasi visos religijos vertybės. Kultūra, kaip taisyklė, modifikuoja religijos formavimąsi, tačiau įsitvirtinusi religija pradeda keisti kultūrą, kad tolimesnis vystymas kultūra patenka į didelę religijos įtaką. E. Durkheimas pabrėžė, kad religija daugiausia veikia kolektyvinėmis idėjomis, todėl sanglauda ir ryšys yra pagrindiniai jos reguliatoriai. Religijos vertybes priima tikinčiųjų bendruomenė, todėl religija pirmiausia veikia per įtvirtinimo motyvus, dėl vienodo supančios tikrovės, gyvenimo tikslų, žmogaus esmės vertinimo. Religijos pagrindas yra viena ar kita kulto sistema, tai yra ritualinių veiksmų sistema, susijusi su tam tikromis idėjomis apie antgamtiškumą ir galimybę su juo bendrauti. Vykstant istorinei raidai visuomenėje, vyksta kulto sistemų institucionalizacija, jos įgyja organizacijos formą. Labiausiai išvystyta religinių organizacijų forma yra bažnyčia – tikinčiųjų ir dvasininkų susivienijimas, remiantis tam tikra dogma ir vadovaujamas aukštesnei dvasininkijai. Civilizuotoje visuomenėje bažnyčia veikia kaip gana nepriklausoma socialinė organizacija, dvasinis autoritetas, atliekantis daugybę svarbių socialinių funkcijų, tarp kurių pirmame plane yra tam tikrų jos narių tikslų, vertybių ir idealų formavimas. Religija, nustatydama vertybių gradaciją, suteikia joms šventumo ir absoliutumo, o tai veda prie to, kad religija sutvarko vertybes išilgai „vertikalios“ – nuo ​​žemiškos ir paprastos iki dieviškosios ir dangiškosios.

Nuolatinio žmogaus moralinio tobulėjimo reikalavimas, atitinkantis religijos siūlomas vertybes, sukuria prasmių ir prasmių įtampos lauką, į kurį patenkant žmogus reguliuoja savo pasirinkimą nuodėmės ir teisingumo ribose. Religinė sąmonė, skirtingai nei kitos pasaulėžiūrinės sistemos, apima papildomą tarpininkavimo darinį „pasaulio-žmogaus“ sistemoje – sakralinį pasaulį, koreliuojantį su šiuo pasauliu savo idėjas apie būtį apskritai ir žmogaus būties tikslus. Dėl to atsiranda vertybių ir kultūrinių tradicijų išsaugojimo tendencija, kuri gali lemti socialinį stabilizavimąsi, tačiau pasaulietinių vertybių suvaržymo kaina. Pasaulietinės vertybės yra labiau sutartinės, jas lengviau transformuoti ir interpretuoti pagal laikmečio dvasią. Bendra tendencija čia pasireiškia tuo, kad kultūros raidoje pamažu intensyvėja sekuliarizacijos procesai, tai yra kultūros išsivadavimas iš religijos įtakos. Šie procesai pirmiausia siejami su didėjančiu žmonių poreikiu susikurti savo pasaulio vaizdą per jo suvokimą ir suvokimą. Taip atsiranda dar vienas struktūrinis kultūros elementas – filosofija, siekianti išmintį išreikšti minties formomis (iš čia ir kilęs jos pavadinimas, kuris pažodžiui verčiamas kaip „meilė išminčiai“).

Filosofija atsirado kaip dvasinis mito, o ypač religijos, įveikimas, kur išmintis buvo išreikšta formomis, kurios neleidžia jos kritiškai apmąstyti ir racionaliai įrodyti. Kaip manoma, filosofija linkusi racionalus paaiškinimas visos būties. Tačiau, būdama kartu ir išminties išraiška, filosofija remiasi galutiniais semantiniais būties pagrindais, mato daiktus ir visą pasaulį jų žmogiškuoju (vertybiniu-semantiniu) matmeniu. Taigi filosofija veikia kaip teorinė pasaulėžiūra ir išreiškia žmogaus vertybes, žmogaus požiūrį į pasaulį. Kadangi pasaulis, paimtas semantine dimensija, yra kultūros pasaulis, filosofija veikia kaip supratimas arba, Hegelio žodžiais tariant, teorinė kultūros siela. Kultūrų įvairovė ir skirtingų semantinių pozicijų kiekvienoje kultūroje galimybė lemia įvairių filosofijų ginčus tarpusavyje.

Dvasinė evoliucija per mitus, religiją ir filosofiją atvedė žmoniją į mokslą, kur gautų žinių patikimumas ir teisingumas tikrinamas specialiai sukurtomis priemonėmis ir metodais. Tai viena iš naujų institucijų kultūros struktūroje. Tačiau jos svarba sparčiai auga, o šiuolaikinė kultūra mokslo įtakoje išgyvena esminius pokyčius. Mokslas egzistuoja kaip ypatingas objektyvių žinių gavimo būdas. Objektyvumas neapima vertinamojo požiūrio į pažinimo objektą, taigi mokslas atima iš objekto bet kokią vertę stebėtojui. Svarbiausias mokslo pažangos rezultatas yra civilizacijos, kaip racionalizuotų ir technizuojamų žmogaus egzistencijos formų sistemos, atsiradimas. Mokslas išplečia technokratinių atributų erdvę, praturtina žmogaus sąmonę technokratinėmis reikšmėmis ir prasmėmis – visa tai yra civilizacijos elementai. Galima teigti, kad žmonijos istorijoje mokslas veikia kaip civilizuojanti, o kultūra – kaip įkvepianti jėga. Mokslas kuria, pagal V. Vernadskio apibrėžimą, noosferą – proto, racionalaus būsto sferą. Racionalumas ne visada atitinka moralės reikalavimus. Dėl šios priežasties šiuolaikinė kultūra nėra darni ir subalansuota. Racionalumo ir moralės prieštara neišspręsta iki šių dienų, todėl tam tikra prasme civilizacija ir kultūra yra nesuderinamos. Technizuotos žmogaus formos prieštarauja vidiniams žmogaus dvasinės esmės principams (vertybėms ir idealams). Tačiau mokslas, gimdantis civilizaciją, su kultūra siejamas į holistinį ugdymą, ir net šiuolaikinė žmonijos istorija be mokslo neįsivaizduojama. Mokslas tapo pamatiniu žmonijos išlikimo veiksniu, jis eksperimentuoja su savo galimybėmis, kuria naujas galimybes, rekonstruoja žmogaus gyvenimo priemones ir per tai keičia patį žmogų. Mokslo kūrybinės galimybės yra didžiulės ir jos vis labiau transformuoja kultūrą. Galima teigti, kad mokslas turi tam tikrą kultūrinį vaidmenį, jis suteikia kultūrai racionalistines formas ir atributus. Objektyvumo ir racionalumo idealai tokioje kultūroje tampa vis svarbesni. Todėl galime teigti, kad mokslo žinių vertė yra proporcinga jų naudingumui. Mokslas, duodamas žmogui žinias, apginkluoja jį, suteikia jėgų. "Žinios yra galia!" – sakė F. Bekonas. Bet kokiais tikslais ir kokia prasme ši galia naudojama? Kultūra turi atsakyti į šį klausimą. Aukščiausia vertybė mokslui yra tiesa, o kultūrai – žmogus.

Taigi tik su kultūros ir mokslo sinteze įmanoma sukurti humanistinę civilizaciją.

Apibendrinant galima teigti, kad kultūra yra sudėtinga daugiapakopė sistema, kuri sugeria ir atspindi viso pasaulio prieštaravimus, kurie pasireiškia:

• 1. prieštaravime tarp socializacijos ir individo individualizacijos: viena vertus, žmogus neišvengiamai socializuojasi, įsisavindamas visuomenės normas, o iš kitos pusės siekia išsaugoti savo asmenybės individualumą.
• 2. prieštaravime tarp kultūros normatyvumo ir laisvės, kurią ji reprezentuoja žmogui. Norma ir laisvė yra du poliai, du kovos principai.
• 3. prieštaravime tarp tradicinės kultūros prigimties ir joje vykstančio atsinaujinimo.

Šie ir kiti prieštaravimai yra ne tik esminės kultūros savybės, bet ir jos raidos šaltinis.

Konkrečios visuomenės ar atskirų jos grupių kultūros formavimuisi ir raidai turi įtakos daugiausia skirtingi veiksniai. Taigi kiekviena kultūra sugeria socialines ar demografines gyvenimo ypatybes, priklauso nuo natūralių ir klimato sąlygos, kaip ir visos visuomenės išsivystymo lygis. Įvairių socialinių grupių viduje gimsta specifiniai kultūros reiškiniai. Jie fiksuojami specialiuose žmonių elgesio, sąmonės, kalbos bruožuose, formuojasi pasaulėžiūra, mentalitetas, būdingas tik konkretiems kultūros nešiotojams.

Pirmasis struktūrinis kultūros elementas yra materialioji kultūra, kuri yra objektyvi, materiali dvasinių prasmių raiškos forma.

Materialioji kultūra yra materialinių gėrybių ir vertybių, sukurtų žmogaus darbu kiekviename visuomenės vystymosi etape, gamybos metodų rinkinys.

Vertė- tai yra teigiama objektų, reiškinių ir idėjų reikšmė. Daiktai ir reiškiniai tampa gerais, jei tenkina teigiamus žmogaus poreikius ir prisideda prie socialinės pažangos. Materialinė kultūra yra pagrįsta racionaliu, reprodukciniu veiklos tipu, išreiškiamas objektyvia-objektyvia forma, tenkina pirminius asmens poreikius.

Ekonominė kultūra – tai veikla, kuria siekiama sukurti materialines sąlygas žmogaus, kaip „antrosios gamtos“ kūrėjo, gyvenimui. Tai visų pirma apima ūkinę veiklą – gamybos priemones, praktinės veiklos būdus joms sukurti (gamybinius santykius), taip pat kūrybinius žmogaus kasdienio ūkinės veiklos aspektus.

Ekonominė kultūra neturėtų būti redukuojama į materialinę gamybą, ji apibūdina ją iš įtakos žmogui, sąlygų jo gyvenimui sudarymo ir gebėjimų ugdymo, jų įgyvendinimo ekonominiame visuomenės gyvenime požiūriu. Šią kultūrą įkūnija ne tik gamyba, technologija, bet ir kūrybinio žmogaus materialinės veiklos principo įgyvendinimas.

Tradiciškai kultūrologai darbo kultūrą išskiria kaip materialinės kultūros objektus (formas) – įrangą, statinius ir įrankius, gamybos priemones, ryšių sistemas – susisiekimo būdus ir priemones (transportas, ryšiai); kasdienio gyvenimo kultūra – apranga, buitis, maistas.

Visi šie kultūros objektai yra kultūrinės informacijos nešėjai, sukuriantys dirbtinę žmonijos buveinę ir yra žmogaus materialinės veiklos procesas ir rezultatas. Visi šie reiškiniai yra susiję su gamybinių jėgų ar gamybinių santykių turiniu. Tačiau materialinė kultūra, būdama materialinės gamybos pusė, nėra jai tapati. Jis apibūdina gamybą žmogaus gyvenimo sąlygų sudarymo, jo vystymosi, taip pat žmogaus gebėjimų realizavimo materialinės veiklos procese požiūriu.

in Dvasinis kietas.

Dvasinė kultūra - žmonijos dvasinių vertybių (idėjų, idėjų, įsitikinimų, įsitikinimų, žinių) rinkinys; intelektualinė dvasinė veikla ir jos rezultatai, užtikrinantys žmogaus kaip asmenybės raidą kiekviename visuomenės raidos etape.

Dvasinė kultūra remiasi racionalia, kūrybinga veiklos rūšimi, išreikšta subjektyvia forma, tenkina antrinius žmogaus poreikius.

Dvasinė kultūra apima formas, orientuotas į žinių ir vertybių ugdymą dvasinėje srityje - tai idėjų, žinių, idėjų, patyrimų, motyvų, potraukių, įsitikinimų, normų, žmogaus egzistavimo tradicijų kompleksas. Dvasinė veikla turi sudėtingą struktūrą ir apima šias kultūros formas:

Religinė kultūra (religinis mokymas, tradicinės konfesijos ir konfesijos, šiuolaikiniai kultai ir mokymai);

Moralinė kultūra (etika kaip teorinis moralės supratimas, moralė kaip socialinė jos raiška, moralė kaip asmeninė norma);

Estetinė kultūra (menas, jo rūšys, kryptys ir stiliai);

Teisinė kultūra (teismų sistema, teisėkūra, vykdomoji sistema);

Politinė kultūra (tradicinis politinis režimas, ideologija, politinių subjektų sąveikos normos);

Intelektualioji kultūra (mokslas, filosofija).

Pagal veiklos rūšį jie visi priskiriami pažintinei veiklai (mokslas, filosofija), vertybinei veiklai (moralė, menas, religija), reguliavimo veiklai (politika, teisė).

Pažintinė veikla remiasi žmogaus pažinimu apie gamtą, visuomenę, save ir savo vidinį pasaulį. Šią veiklą adekvačiausiai reprezentuoja mokslinė veikla. Mokslas- specializuota kultūros sritis, orientuota į žinias. Pagrindinės mokslo funkcijos – suformuoti logiškai sutvarkytų žinių sistemą, pagrįstą specialiai organizuotu teoriniu ir empiriniu tikrovės tyrimu; racionalių prognozių kūrimas; tiriamų procesų kontrolė eksperimento pagrindu.

Iš kartos į kartą perduodamos tradicinės žinios, priimtos kaip „dogmatinė banalybė“, nekvestionuojamos, atsiradus naujai intelektualinei aplinkai – mokslinei – nustoja dominuoti žmonių sąmonėje, veda į staigius visos kultūros raidos šuolius. . Taigi bet kurioje visuomenėje susiformuoja nuo individo nepriklausoma informacijos ir žinių gavimo, saugojimo, perdavimo sistema.

Vertybinė žmogaus veikla apima moralė (moralinė kultūra), menas (meninė kultūra) ir religija (religinė kultūra). Prasmingas pažinimo pobūdis, pasaulio supratimas suponuoja ne tik žinias apie jį, bet ir paties žmogaus, kaip veiklos subjekto, vertės, jo žinių, kūrybos, paties pasaulio vertybių supratimą. kultūra, kurioje žmogus gyvena. Žmonių pasaulis visada yra vertybių pasaulis. Jis pripildytas reikšmių ir prasmių jam.

Pirmoji socialiai reikšmingiausia kultūros sfera yra dorovinė kultūra, kuri suteikia normatyvinę-vertybinę individų ir socialinių grupių požiūrio į visus visuomenės aspektus ir vienas kitą orientaciją.

Moralinė kultūra - tai visuomenės ir individo pasiektas žmogiškumo lygis, žmogiškumas socialinių subjektų santykiuose, požiūris į žmogų kaip į aukščiausią tikslą ir vertybę savaime. . Asmens moralinė kultūra pasireiškia kaip poelgio kultūra: gėrio ir blogio, teisingumo ir žmogaus orumo sampratas atitinkantis motyvas. Asmens moralinės kultūros centre yra moralė ir sąžinė.

Antroji dvasinės kultūros forma, siejama su vertybine veikla, yra meninė ir estetinė kultūra. Meno kultūra - tai specifinė juslinė-emocinė pasaulio pažinimo, vertinimo ir meninio transformavimo pagal grožio dėsnius sfera. Meninė kultūra remiasi neracionalia, kūrybinga veiklos rūšimi, išreiškiama tiek objektyvia, tiek subjektyvia forma, tenkinanti antrinius žmogaus poreikius (žr. menas dvasinės kultūros sistemoje).

Trečioji dvasinės kultūros forma, su vertybe susijusi veikla religinė kultūra, pagrįsta religine veikla kaip žmogaus pakilimu pas Dievą . Religinę kultūrą įkūnija kultas ir religiniai veiksmai, kurių prasmę lemia atitinkama vertybių sistema, kurios pagrindinis yra Dievas kaip dvasinis ir moralinis Absoliutas.

Dvasinėje kultūroje galima išskirti dar dvi formas, orientuotas į reguliuojančią veiklos formą – tai politika ( politinė kultūra) ir teisę (teisinę kultūrą), susijusią su valstybe ir jos institucijomis bei visuomenės teisine sistema.

Dvasinė kultūra auga kaip ideali materialios veiklos pusė. Tačiau tam tikromis sąlygomis, fiksuotomis socialinės atminties mechanizmuose dvasinės kultūros aktųkaip stabili dvasinio gyvenimo matrica, suvokimo ir mąstymo stereotipas, visuomenės mentalitetas. Ji gali atlikti vadovaujantį vaidmenį įvairiuose visuomenės vystymosi etapuose.

Į dvasinės kultūros ypatumus, kuri yra orientuota į žinių ir vertybių ugdymą, būtina įtraukti:

1. Dvasinė kultūra – tai ypatingas žmogaus minties galia sukurtas dvasinis pasaulis, turtingesnis už realų, materialųjį pasaulį (pvz., tapybos menas – siurrealizmo kryptis – dailininkas S. Dali).

2. Dvasinė kultūra suteikia žmogui didžiausią kūrybos laisvę (sąmoninga žmogaus kūryba yra tai, kas išskiria kultūros pasaulį nuo gamtos pasaulio).

3. Dvasinė kultūra reikalinga pati savaime, o ne tam, kad būtų pasiekti kokie nors tikslai.

4. Dvasinė kultūra yra pati „trapiausia“ kultūros sritis, ji jautresnė sociokultūrinės erdvės pokyčiams, labiau nei visos kitos sritys nukenčia per socialinius kataklizmus ir jai reikalinga visuomenės parama.

Pažymėtina, kad „dvasinės kultūros“ sąvoka apima ir materialius objektus, apimančius dvasinės kultūros pasaulį: bibliotekas, muziejus, teatrus, kino teatrus, koncertų sales, ugdymo įstaigas, teismus ir kt. Bet koks materialios kultūros objektas yra tam tikrų žmogaus ketinimų įkūnijimas, o realiame gyvenime kultūroje esanti medžiaga ir idealas visada yra susipynę.