Arte popolare. L'arte popolare orale nel periodo dell'antica Russia

Arte popolare.  L'arte popolare orale nel periodo dell'antica Russia
Arte popolare. L'arte popolare orale nel periodo dell'antica Russia

Arte collettiva attività creativa, riflettendo la vita di un ethnos, i suoi ideali, i suoi punti di vista, ha assorbito arte popolare Russia. Le persone hanno creato ed esistito di generazione in generazione epiche, fiabe, leggende - questo è un genere di poesia, musica originale suonata - commedie, melodie, canzoni, spettacoli teatrali erano uno spettacolo festivo preferito - fondamentalmente era un teatro di marionette. Ma lì venivano messi in scena drammi e commedie satiriche. L'arte popolare della Russia è penetrata profondamente anche nella danza, nelle belle arti, nelle arti e nei mestieri. Le danze russe sono nate nell'antichità. Arte popolare russa eretta sfondo storico per la moderna cultura artistica, è diventata fonte di tradizioni artistiche, espressione dell'autocoscienza del popolo.

Oralmente e per iscritto

Scritto Lavori letterari apparvero molto più tardi di quelle gemme orali che riempirono il prezioso scrigno del folklore fin dai tempi del paganesimo. Quegli stessi proverbi, detti, indovinelli, canzoni e danze rotonde, incantesimi e cospirazioni, poemi epici e fiabe, che furono ridotti a uno splendore brillante dall'arte popolare della Russia. L'antica epopea russa rifletteva la spiritualità del nostro popolo, le tradizioni, gli eventi reali, le peculiarità della vita, rivelava e preservava le gesta personaggi storici... Quindi, ad esempio, Vladimir Krasnoe Solnyshko, l'amato principe, servì come prototipo del vero principe - Vladimir Svyatoslavovich, l'eroe Dobrynya Nikitich - lo zio di Vladimir il primo boiardo Dobrynya. I tipi di arte popolare orale sono estremamente diversi.

Con l'avvento del cristianesimo, nel X secolo, ebbe inizio la grande letteratura russa e la sua storia. A poco a poco, con il suo aiuto, si formò l'antica lingua russa, che divenne una sola. I primi libri furono scritti a mano, decorati con oro e altri metalli preziosi, gemme, smalti. Erano molto costosi, perché la gente non li conosceva da molto tempo. Tuttavia, con il rafforzamento della religione, i libri sono penetrati negli angoli più remoti della terra russa, poiché la gente aveva bisogno di conoscere le opere di Efraim il Siro, di Giovanni Crisostomo e di altra letteratura religiosa tradotta. Il russo originale è ora rappresentato da cronache, biografie di santi (vite), insegnamenti retorici ("Parole", uno di questi - "La campagna di Igor"), camminare (o camminare, appunti di viaggio) e molti altri generi non così ben noto... Il XIV secolo ha regalato una serie di eccezionali monumenti di folklore. Alcuni tipi di arte popolare orale, come l'epica, sono passati nella categoria di quelli scritti. È così che sono apparsi "Sadko" e "Vasily Buslaev", scritti dai narratori.

Esempi di arte popolare

La creatività orale è servita come un tesoro della memoria nazionale. Confronto eroico giogo tataro-mongolo e altri invasori venivano cantati a voce. Fu sulla base di tali canzoni che furono create le storie che sono arrivate fino ai nostri giorni: sulla battaglia su Kalka, dove "settanta grandi e coraggiosi" ottengono la nostra libertà, su Evpatiy Kolovrat, che difese Ryazan da Batu, su Mercurio , che difendeva Smolensk. La Russia ha conservato i fatti contro il Baskak Shevkal, su Shchelkan Dudentievich, e queste canzoni sono state cantate molto al di fuori del principato di Tverskoy. Gli scrittori dell'epica portarono gli eventi del campo di Kulikovo ai lontani discendenti e le vecchie immagini degli eroi russi erano ancora usate dalla gente per opere popolari dedicate alla lotta contro l'Orda d'oro.

Fino alla fine del X secolo, gli abitanti di Kievo-Novgorod Rus non conoscevano ancora la scrittura. Tuttavia, questo periodo pre-letterario ha portato ai nostri giorni l'oro opere verbali... E ora si tengono festival di arte popolare della Russia, dove vengono suonate tutte le stesse canzoni, racconti ed epopee di mille anni fa. I generi antichi che suonano ancora oggi includono poemi epici, canzoni, fiabe, leggende, indovinelli, detti e proverbi. La maggior parte delle opere folcloristiche che ci sono pervenute sono poesie. La forma poetica facilita la memorizzazione dei testi, e quindi per molti secoli opere folcloristiche tramandata di generazione in generazione, trasformandosi in espediente, perfezionandosi da un narratore di talento all'altro.

Piccoli generi

Opere di piccole dimensioni appartengono a piccoli generi di folklore. Queste sono parabole: giochi di parole, scioglilingua, detti, barzellette, indovinelli, presagi, detti, proverbi, ciò che ci ha dato l'arte popolare orale. Gli enigmi sono una di queste manifestazioni artistiche della poesia popolare, che ha avuto origine in per via orale... Un suggerimento o allegoria, schiettezza, discorso subdolo - una descrizione allegorica in forma breve qualsiasi argomento: ecco cos'è un indovinello secondo V.I.Dal. In altre parole, un'immagine allegorica dei fenomeni della realtà o un oggetto da indovinare. Anche qui, il folklore orale ha previsto la multivarianza. Gli enigmi possono essere descrizioni, allegorie, domande, compiti. Molto spesso, sono costituiti da due parti: una domanda e una risposta, enigmi e risposte, collegate tra loro. In termini di argomenti, sono diversi e sono strettamente legati al lavoro e alla vita: animali e mondo vegetale, natura, strumenti e attività.

Proverbi e detti che sono sopravvissuti fino ad oggi dai tempi più antichi sono espressioni adatte, pensieri saggi... Molto spesso, sono anche in due parti, in cui le parti sono proporzionali e spesso in rima. Il significato di detti e proverbi è solitamente diretto e figurato, contenente moralità. Spesso vediamo nei proverbi e nei detti la multivarianza, cioè molte varianti di un proverbio con la stessa moralità. significato generalizzante, che è più alto. Le più antiche risalgono al XII secolo. La storia dell'arte popolare in Russia osserva che fino ad oggi molti proverbi sono stati abbreviati, a volte perdendo persino il loro significato originale. Quindi, dicono: "Ha mangiato il cane su questo", il che implica un'alta professionalità, ma il popolo russo ai vecchi tempi ha continuato: "Sì, soffocato sulla coda". Cioè, no, non così alto.

Musica

Antichi tipi di folk creatività musicale La Russia si basa principalmente sul genere della canzone. Una canzone è un genere musicale e verbale allo stesso tempo, sia lirico che narrativo, destinato esclusivamente al canto. le canzoni possono essere liriche, di danza, rituali, storiche, e tutte esprimono sia le aspirazioni di un individuo che i sentimenti di molte persone, sono sempre in sintonia con lo stato interiore sociale.

Ci sono esperienze d'amore, riflessioni sul destino, una descrizione di un pubblico o la vita familiare- dovrebbe essere sempre interessante per gli ascoltatori, e senza introdurre uno stato d'animo nella canzone, per quanto possibile Di più la gente non ascolterà il cantante. La gente ama molto la tecnica del parallelismo, quando l'umore dell'eroe lirico viene trasferito alla natura. "Perché stai in piedi, ondeggiando?" La notte non ha un mese luminoso "per esempio. E quasi raramente si imbatte canzone folk in cui questo parallelismo è assente. Anche nelle canzoni storiche - "Ermak", "Stepan Razin" e altri - viene costantemente incontrato. Da questo, il suono emotivo della canzone diventa molto più forte e la canzone stessa viene percepita molto più luminosa.

Epico e fiabesco

Il genere dell'arte popolare prese forma molto prima del IX secolo e il termine "epico" apparve solo nel diciannovesimo secolo e denotava un canto eroico di carattere epico. Conosciamo i poemi epici cantati nel IX secolo, anche se sicuramente non furono i primi, semplicemente non ci arrivarono, essendosi perduti nei secoli. Ogni bambino lo sa bene eroi epici- eroi che incarnavano l'ideale del patriottismo nazionale, del coraggio e della forza: il mercante Sadko e Ilya Muromets, il gigante Svyatogor e Mikula Selyaninovich. La trama dell'epopea è spesso piena della consapevolezza situazionale della vita, ma è anche significativamente arricchita da fantastiche finzioni: hanno un teletrasporto (possono coprire istantaneamente la distanza da Murom a Kiev), sconfiggono da soli l'esercito ("come oscilla a destra, ci sarà una strada, mentre oscilla a sinistra - una strada laterale" ), e, naturalmente, mostri: draghi a tre teste - Serpenti Gorynychi. I tipi di arte popolare della Russia nei generi orali non si limitano a questo. Ci sono anche fiabe e leggende.

I poemi epici differiscono dalle fiabe in quanto in quest'ultimo gli eventi sono completamente inventati. Le fiabe sono di due tipi: quotidiane e magiche. Nella vita di tutti i giorni vengono raffigurati i più diversi, ma persone normali- principi e principesse, re e re, soldati e operai, contadini e sacerdoti negli ambienti più ordinari. UN fiabe attira sicuramente forze fantastiche, estrai artefatti da proprietà meravigliose eccetera. Una fiaba è solitamente ottimista e quindi differisce dalla trama di altre opere di genere. Nelle favole di solito vince solo il bene, forze del male sono sempre sconfitti e ridicolizzati in ogni modo possibile. Leggenda in contrapposizione alla fiaba - storia orale di un miracolo, immagine fantastica, un evento incredibile che dovrebbe essere percepito come autentico dal narratore e dagli ascoltatori. Le leggende pagane sulla creazione del mondo, l'origine di paesi, mari, popoli, sulle gesta di eroi sia immaginari che reali sono arrivate fino a noi.

Oggi

L'arte popolare russa contemporanea non può rappresentare esattamente la cultura etnica, poiché questa cultura è preindustriale. Qualsiasi insediamento moderno - dal più piccolo villaggio a una metropoli - è una fusione di diversi gruppi etnici e lo sviluppo naturale di ciascuno senza la minima mescolanza e prestito è semplicemente impossibile. Quella che ora viene chiamata arte popolare è piuttosto una stilizzazione deliberata, folklorizzazione, dietro la quale c'è l'arte professionale, che è stata ispirata da motivi etnici.

A volte è sia arte amatoriale, come la cultura di massa, sia opera di artigiani. Per correttezza, va notato che solo l'artigianato popolare - arti e mestieri - può essere riconosciuto come il più pulito e ancora in via di sviluppo. Oltre alla creatività professionale, è presente anche la creatività etnica, sebbene la produzione sia stata da tempo messa in catena di montaggio e le possibilità di improvvisazione siano scarse.

Persone e creatività

Cosa intendono le persone con la parola persone? Popolazione del paese, nazione. Ma, ad esempio, in Russia vivono dozzine di gruppi etnici distintivi e l'arte popolare ha caratteristiche comuni che sono presenti nella somma di tutti i gruppi etnici. Chuvash, Tatars, Mari, persino Chukchi - musicisti, artisti, architetti non prendono in prestito l'uno dall'altro nell'arte contemporanea? Ma le loro caratteristiche comuni sono comprese dalla cultura d'élite. E quindi, oltre alle bambole nidificanti, abbiamo un certo prodotto di esportazione, che è il nostro biglietto da visita comune. Il minimo di opposizione, il massimo di unificazione generale all'interno della nazione, questa è la direzione creatività moderna dei popoli della Russia. Oggi è:

  • creatività etnica (folklorizzata),
  • creatività amatoriale,
  • creatività della gente comune,
  • creatività amatoriale.

Il desiderio di attività estetica sarà vivo finché una persona è viva. Ecco perché l'arte oggi è fiorente.

Arte, hobby della creatività

L'arte d'élite è impegnata, dove è richiesto un talento eccezionale e le opere sono un indicatore del livello sviluppo estetico umanità. Ha poco a che fare con l'arte popolare, tranne che per l'ispirazione: tutti i compositori, ad esempio, hanno scritto sinfonie usando melodie di canzoni popolari. Ma questa non è affatto lei, non una canzone popolare. La proprietà della cultura tradizionale è la creatività come indicatore dello sviluppo di una squadra o di un individuo. Una tale cultura può svilupparsi con successo e in molti modi. E il risultato cultura di massa, come un modello da maestro, presentato alla gente per una possibile ripetizione, è un hobby, un'estetica di questo tipo, che è progettata per alleviare la tensione dalla meccanica della vita moderna.

Qui puoi vedere alcuni segni dell'inizio primordiale, nell'artistico arte popolare attingendo a temi e mezzi espressivi. Si tratta di processi tecnologici abbastanza comuni: tessitura, ricamo, intaglio, forgiatura e fusione, pittura decorativa, inseguire e così via. La vera arte popolare non conosceva i contrasti dei cambiamenti in stili artistici un intero millennio. Ora è notevolmente arricchito nell'arte popolare contemporanea. Il grado di stilizzazione cambia, così come la natura del pensiero su tutti i vecchi motivi presi in affitto.

Arti applicate

Dall'antichità molto grigia, il popolo arti applicate Russia. Questa è forse l'unica specie che non ha subito cambiamenti radicali prima oggi... Da tempo immemorabile e fino ad oggi, questi oggetti sono usati per decorare e migliorare la casa e vita sociale... L'artigianato rurale ha padroneggiato anche strutture piuttosto complesse, che sono abbastanza adatte alla vita moderna.

Anche se ora tutti questi articoli non sono tanto pratici quanto estetici. Questi sono gioielli, fischietti giocattolo e decorazioni per interni. Diverse aree e le regioni avevano propria specie arti, mestieri e artigianato. I più famosi e sorprendenti sono i seguenti.

Sciarpe e samovar

Lo scialle di Orenburg è sia scialli caldi che pesanti, sciarpe senza peso e scialli a ragnatela. I modelli di maglieria venuti da lontano sono unici, si identificano verità eterne nel comprendere l'armonia, la bellezza, l'ordine. Anche le capre di Orenburg sono speciali, danno una peluria insolita, possono essere filate finemente e saldamente. I maestri di Tula si abbinano anche agli eterni knitters di Orenburg. Non erano pionieri: il primo samovar di rame fu trovato negli scavi della città del Volga di Dubovka; il ritrovamento risale all'inizio del Medioevo.

Il tè ha messo radici in Russia nel diciassettesimo secolo. Ma i primi laboratori di samovar sono apparsi lo stesso a Tula. Questa unità è ancora in onore, e il tè da un samovar su pigne- un fenomeno abbastanza ordinario nelle dacie. Sono estremamente diversi per forma e decorazione: botti, vasi, con pittura a legatura, goffratura, ornamenti di maniglie e rubinetti, vere opere d'arte, inoltre, estremamente convenienti nella vita di tutti i giorni. Già all'inizio del XIX secolo a Tula si producevano fino a 1200 samovar all'anno! Sono stati venduti a peso. Quelli d'ottone costano sessantaquattro rubli al barattolo e quelli di rame rosso - novanta. Questo è un sacco di soldi.

A proposito di orale poesia(folklore) degli antichi slavi deve essere in gran parte giudicato presumibilmente, dal momento che le sue opere principali sono pervenute a noi nei registri dei tempi moderni (XVIII-XX secolo)

Si può pensare che il folklore degli slavi pagani fosse associato principalmente a rituali e processi lavorativi. La mitologia ha preso forma in uno stadio di sviluppo già piuttosto elevato popoli slavi e rappresentato sistema complesso opinioni basate sull'animismo e l'antropomorfismo.

Apparentemente, gli slavi non avevano un solo pantheon più alto come quelli greci o romani, ma sappiamo di prove del pantheon Pomor (sull'isola di Rügen) con il dio Svyatovid e il pantheon di Kiev.

Gli dei principali in esso erano Svarog, il dio del cielo e del fuoco, Dazhdbog, il dio del sole, il donatore di benefici, Perun, il dio del fulmine e del tuono, e Veles, il santo patrono dell'economia e del bestiame. Gli slavi facevano loro sacrifici. Gli spiriti della natura degli slavi erano antropomorfi o zoomorfi, o misti antropo-zoomorfi nelle immagini di sirene, dive, samodiv - goblin, acqua, brownies.

La mitologia iniziò a influenzare la poesia orale degli slavi e la arricchì in modo significativo. Canzoni, fiabe e leggende cominciarono a spiegare l'origine del mondo, dell'uomo, degli animali e delle piante. In essi agivano meravigliosi animali di lingua umana: un cavallo alato, un serpente infuocato, un corvo profetico e una persona era raffigurata nella sua relazione con mostri e spiriti.

Nel periodo prealfabetico, la cultura parola artistica Gli slavi si esprimevano in opere di folklore, che riflettevano le relazioni sociali, la vita e le idee del sistema del clan comunitario.

Una parte importante del folklore era composta da canti di lavoro, che spesso avevano significato magico: accompagnavano le cerimonie legate ai lavori agricoli e al cambio di stagione, nonché eventi principali vita umana (nascita, matrimonio, morte).

Nelle canzoni rituali, la base sono le richieste al sole, alla terra, al vento, ai fiumi, alle piante di aiuto - sul raccolto, sulla prole del bestiame, sulla fortuna nella caccia. Nelle canzoni e nei giochi rituali, sorsero gli inizi del dramma.

Il più antico folklore degli slavi era vario nei generi. Fiabe, proverbi e indovinelli erano molto diffusi. C'erano anche leggende toponomastiche, leggende sull'origine degli spiriti, ispirate sia alla tradizione orale che alla tradizione successiva - biblica e apocrifa. Gli echi di queste leggende hanno conservato per noi le cronache più antiche.

Apparentemente, i popoli slavi sono nati presto e canzoni eroiche, che rifletteva la lotta degli slavi per l'indipendenza e gli scontri con altri popoli (quando si trasferivano, ad esempio, nei Balcani). Queste erano canzoni alla gloria di eroi, principi e antenati eccezionali. Ma l'epopea eroica era ancora agli inizi.

Gli antichi slavi avevano strumenti musicali, con l'accompagnamento di cui hanno cantato canzoni. Nelle fonti scritte slavo meridionale e slavo occidentale, sono menzionati gusli, fischietti, flauti, tubi.

La più antica poesia orale degli slavi influenzò in gran parte l'ulteriore sviluppo della loro cultura artistica, ma essa stessa subì cambiamenti storici.

Con la formazione degli stati, l'adozione del cristianesimo e l'emergere della scrittura, nuovi elementi sono entrati nel folklore. Canzoni, fiabe e soprattutto leggende iniziarono a combinare l'antica mitologia pagana e le idee cristiane. Cristo, la Madre di Dio, angeli, santi appaiono accanto a streghe e dive, e gli eventi si svolgono non solo sulla terra, ma anche in paradiso o all'inferno.

Sulla base del culto di Veles, sorse il culto di San Biagio, ed Elia il Profeta prese possesso dei tuoni di Perun. Le cerimonie e i canti del capodanno e dell'estate furono cristianizzati. I riti di Capodanno erano legati alla Natività di Cristo e quelli estivi alla festa di Giovanni Battista (Ivan Kupala).

La creatività di contadini e cittadini ha sperimentato una certa influenza della cultura dei circoli feudali e della chiesa. Nell'ambiente popolare, le leggende letterarie cristiane sono state riviste e utilizzate per denunciare l'ingiustizia sociale. Nella poesia popolare, la rima e la divisione strofa penetrarono gradualmente.

Di grande importanza è stata la distribuzione nelle terre bulgare, serbe, croate del leggendario e fiabe dalla letteratura bizantina, dalla letteratura dei paesi dell'Europa occidentale e del Medio Oriente.

Arte popolare slovena già nei secoli IX-X. imparato non solo trame letterarie, ma anche forme poetiche, come la ballata, genere di origine romanica. Così, nel X sec. nelle terre slovene divenne popolare una ballata con una trama tragica sulla bella Vida.

La canzone su di lei ebbe origine a Bisanzio nel VII-VIII secolo. e poi attraverso l'Italia giunse agli Sloveni. Questa ballata racconta come un mercante arabo attirò la bella Vida sulla sua nave, promettendole una medicina per un bambino malato, e poi vendendola come schiava. Ma gradualmente le canzoni hanno intensificato i motivi che riflettono la realtà, le relazioni sociali (ballate "The Imaginary Dead", "The Young Groom").

C'erano canzoni popolari sull'incontro della ragazza con i cavalieri d'oltremare, la lotta contro gli "infedeli", che era, ovviamente, un riflesso delle crociate. Le canzoni contengono anche tracce di satira antifeudale.

Un nuovo e importante fenomeno dell'arte popolare bulgara e serbo-croata nei secoli XII-XIV. c'era l'emergere e lo sviluppo di canzoni epiche. Questo processo ha attraversato due fasi: in primo luogo, sono apparse canzoni di contenuto quotidiano, che riflettono l'originalità delle relazioni sociali e il modo di vivere della prima società feudale, quasi contemporaneamente si sono formate canzoni eroiche.

Successivamente, con la creazione e il rafforzamento dello stato, con l'inizio della lotta contro Bisanzio e i turchi, iniziarono a essere creati giovani canti eroici e gradualmente presero il primo posto nell'epica. Hanno aggiunto cantanti folk poco dopo gli eventi cantati in loro.

L'epos slavo meridionale è stato creato con la collaborazione creativa di tutti gli slavi balcanici, nonché con la partecipazione di singoli popoli non slavi. Le canzoni epiche degli slavi del sud sono caratterizzate da trame comuni, che si basano sugli eventi della lotta con i popoli vicini, eroi comuni, generale mezzi espressivi e le forme del verso (le cosiddette dieci sillabe). Allo stesso tempo, l'epopea di ogni nazione ha i suoi tratti distintivi.

L'epopea serbo-croata è storica nel suo nucleo. Nonostante la presenza di anacronismi, finzione ed esagerazione, i testi pervenutici contengono anche informazioni storicamente corrette. Le canzoni riflettevano le peculiarità dei primi rapporti feudali, sistema politico e la cultura di quel tempo. In una delle canzoni, Stefan Dušan dice:

Ho trattenuto l'ostinato comandante,

Li sottomettete al nostro potere reale.

Le canzoni esprimono pensieri sulla necessità di mantenere l'unità dello stato, l'attenzione dei signori feudali al popolo. Stefan Dechansky, morente, lascia in eredità a suo figlio: "Abbi cura delle persone come la tua testa".

Le canzoni descrivono vividamente la vita feudale, i rapporti tra il principe e il suo seguito, campagne, battaglie e combattimenti, competizioni militari.

Le prime canzoni, il cosiddetto ciclo Dokosov, sono dedicate agli eventi del regno della dinastia principesca serba (dal 1159) e poi della dinastia reale (dal 1217) Nemanjic. Sono religiosamente colorati e parlano delle "opere sante" e della "vita retta" dei governanti serbi, molti dei quali sono stati canonizzati dalla chiesa come santi: i canti condannano i conflitti feudali e civili.

Molte canzoni sono dedicate a Savva, il fondatore della chiesa serba. Queste prime canzoni sono un prezioso monumento culturale. Forniscono una vivida generalizzazione artistica del destino della terra natale, si distinguono per un grande contenuto di trame e immagini e una meravigliosa padronanza della parola poetica.

A differenza del folklore degli slavi orientali e meridionali, Slavi occidentali- Cechi, slovacchi e polacchi, a quanto pare, non hanno avuto un'epopea eroica in forme così sviluppate. Tuttavia, alcune circostanze suggeriscono che probabilmente esistevano anche canti eroici tra gli slavi occidentali. Le canzoni storiche erano molto diffuse tra cechi e polacchi, e il predecessore di questo genere è solitamente l'epopea eroica.

In un certo numero di generi del folklore ceco e polacco, specialmente nelle fiabe, si possono trovare trame e motivi caratteristici di altri popoli epica eroica(lotta-duello, ottenere una sposa): alcuni personaggi storici dello slavo occidentale divennero eroi delle canzoni eroiche dello slavo meridionale, come Vladislav Varnenchik.

Nelle cronache storiche della Polonia e della Repubblica Ceca (Gall Anonymous, Kozma Prazhsky, ecc.) ci sono trame e motivi, apparentemente, di origine epica (leggende su Libusz, Krak, sulla spada di Boleslav il Temerario, sull'assedio di città). Lo storiografo Kozma Prazhsky e altri testimoniano di aver tratto alcuni materiali da leggende popolari.

La formazione di uno stato feudale, l'idea dell'unità delle terre polacche e gli obiettivi patriottici nella lotta contro gli invasori stranieri hanno determinato la popolarità delle leggende storiche, il fascino dei cronisti nei loro confronti, grazie ai quali queste leggende ci sono note.

Gallo anonimo ha sottolineato di aver utilizzato le storie di persone anziane, l'abate Peter, l'autore del "Libro di Henrykowska" (XIII secolo), chiamato il contadino Kwerik, soprannominato Kika, che conosceva molte leggende sul passato della terra polacca, che l'autore di questo libro ha usato.

Infine, le cronache registrano o raccontano queste stesse leggende, ad esempio su Krak, il leggendario sovrano della Polonia, considerato il fondatore di Cracovia. Ha liberato la sua gente dal mostro mangiatore di uomini che viveva nel buco. Sebbene questo motivo sia internazionale, ha un chiaro sapore polacco.

Krak muore nella lotta con i suoi fratelli, ma sua figlia Wanda eredita il trono. La leggenda su di lei racconta come il sovrano tedesco, affascinato dalla sua bellezza, tentò con doni e richieste di convincerla a sposarsi. Non raggiungendo il suo obiettivo, iniziò una guerra contro di lei. Dalla vergogna della sconfitta, si suicida, gettandosi sulla spada e maledicendo i suoi compatrioti per aver ceduto agli incantesimi femminili ("La grande cronaca polacca").

La vincitrice Wanda, non volendo sposare uno straniero, si precipita nella Vistola. La leggenda su Wanda era una delle più popolari tra la gente. Un ruolo in questo è stato giocato sia dal suo significato patriottico che dalla natura romantica della trama. Le leggende dinastiche sono anche le leggende su Popel e Piast.

Popel - il principe di Gneznensky, secondo la leggenda, morì in una torre a Krushvitsy, dove fu morso dai topi; un motivo simile è comune nella letteratura e nel folklore medievali. Piast, il fondatore della dinastia reale polacca, secondo la leggenda, un contadino carradore.

Le cronache menzionano canti alla gloria di principi e re, canti sulle vittorie, il cronista Vincenz Kadlubek parla di canti "eroici". La Wielkopolska Chronicle racconta la leggenda del cavaliere Walter e della bella Helgund, che testimonia la penetrazione dell'epopea tedesca in Polonia.

La storia di Walter (Valgezh Udal) della famiglia Popele racconta come ha portato la bella Helgunda dalla Francia, il cui cuore ha conquistato cantando e suonando il liuto.

Sulla strada per la Polonia, Walter uccise un principe tedesco innamorato di lei. Arrivato in Polonia, mise in prigione Wieslaw, che lo intrigò. Ma quando Walter intraprese una campagna di due anni, Helgunda liberò Wieslaw e fuggì con lui nel suo castello.

Walter, al suo ritorno dalla campagna, fu imprigionato. Fu salvato da sua sorella Wieslaw, che gli portò una spada, e Walter si vendicò di Helgund e Wieslaw facendoli a pezzi. Gli storici della letteratura suggeriscono che la leggenda di Walter e Helgund risalga al poema su Walter d'Aquitania, che fu portato in Polonia dagli spielman, partecipanti alle crociate.

Tuttavia, c'erano leggende nel folklore polacco, che erano opere originali di trame, tipo di eroi e forma.

Cronache e altre fonti attestano l'esistenza di canzoni su eroi storici ed eventi. Queste sono canzoni sul funerale di Boleslav il Temerario, canzoni su Casimiro il Rinnovatore, su Boleslav Kryvoust, sulla battaglia di quest'ultimo con i Pomoriani, canzoni di Schlensk dai tempi di Boleslav Kryvosty sull'attacco dei tartari, canzoni sulla battaglia dei polacchi con il principe galiziano Vladimir, canzoni sui cavalieri polacchi che combatterono i pagani con i prussiani. Il resoconto del cronista del XV secolo è estremamente prezioso.

Jan Dlugosha sui canti sulla battaglia di Zavikhoste (1205): “i prati cantarono questa vittoria […] in vari tipi di canti che ancora oggi ascoltiamo”.

Il cronista ha notato l'emergere di canzoni poco dopo l'evento storico. Allo stesso tempo, cominciarono a emergere ballate storiche, o pensieri. Un esempio potrebbe essere il pensiero di Ludgard, la moglie del principe Przemyslav II, che ordinò che fosse strangolata nel castello di Poznan a causa della sua infertilità.

Dlugosz nota che anche allora una “canzone su polacco". Pertanto, il folklore polacco non è caratterizzato da canti eroici come poemi epici e canti giovanili slavi del sud, ma leggende storiche e canti storici.

Storia letteratura mondiale: in 9 volumi / A cura di I.S. Braginsky e altri - M., 1983-1984.

folklore rituale

La vita era accompagnata da vari rituali: matrimonio, funerale, calendario, magia (cospirazioni), ecc. I riti e il loro accompagnamento rivelano tali tratti del pensiero uomo antico: animismo (credenza negli spiriti e nell'esistenza dell'anima), antropomorfismo (umanizzazione di animali, piante, fenomeni naturali, morte, malattie) e magia (la credenza che azioni e parole speciali influenzino gli eventi nella vita di una persona).

Riti di nascita

I riti del parto sono molto antichi. Il loro scopo è proteggere il neonato da disgrazie, malattie, malocchio e danni e creare un programma per la felicità, la ricchezza e la salute. Facendo il bagno al bambino, l'ostetrica dice: “Maneggia, cresci, ingrassa, sii vigoroso. Gambe, cammina, indossa il tuo corpo; lingua, parla, nutri la tua testa". Successivamente, queste cospirazioni furono sostituite con ninne nanne, in cui era prevista una vita sicura e felice per il bambino: "Camminerai nell'oro, indosserai argento puro".

cerimonie nuziali

Le cerimonie nuziali erano accompagnate da lamenti della sposa, canti nuziali e frasi di amici. I lamenti della sposa durante il matchmaking, all'addio al nubilato, durante la partenza per il matrimonio. Il significato dei lamenti: separarsi dalla casa, dai genitori, dalla giovinezza, dalle amiche e dalla paura di nuova vita dalla parte di uno sconosciuto, nella famiglia di uno sconosciuto. Durante il banchetto di nozze venivano cantate canzoni che descrivevano i riti matrimoniali: cospirazione, regali, addio al nubilato, trecce, ecc. Grandi canzoni al matrimonio glorificano la bellezza, la giovinezza della sposa, l'intelligenza, la ricchezza e l'abilità dello sposo. Le frasi degli amici erano accompagnate da barzellette e scherzi. L'amico "conduce" il matrimonio, donandogli interezza e allegria con le sue frasi. Quando gli viene chiesto della salute del padre dello sposo, può dire che non solo tutti sono sani in casa sua, ma tutto è così sicuro in casa che anche i castroni sono incinti e i tori vengono munti.

cospirazioni

La funzione delle cospirazioni è pratica: con le azioni e il potere magico delle parole di attrarre, causa ciò che vuoi. Queste possono essere cospirazioni per un buon raccolto, per la guarigione, per l'amore e il matrimonio. Le più antiche congiure sono legate all'agricoltura dei contadini.

Fiabe

Le fiabe contengono eventi sorprendenti e misteriosi di natura avventurosa, mostrano eroi ideali, creature fantastiche, oggetti magici, fenomeni miracolosi. Nelle fiabe vengono visualizzati sogni di giustizia, di vittoria del bene sul male, di alleviare condizioni di vita difficili (tappeto volante, stivali da corsa, tovaglia autoassemblata, cappello invisibile, ecc.).

Storie di animali

Il significato delle più antiche fiabe sugli animali: trasmettere l'esperienza di cacciatori, trapper, allevatori di bestiame sugli animali, le loro abitudini, l'habitat. Più tardi, vengono accreditati animali favolosi tratti umani personaggio: una lepre - codardia, una volpe - astuzia, un orso - creduloneria, ecc.

Fiabe

Questo tipo di fiaba ha trame piene di miracoli. Riflettono la credenza nell'altro mondo, nella rinascita dei morti, i fenomeni della natura sono umanizzati ("Gelo"), gli animali e le piante parlano, gli oggetti hanno proprietà magiche.

Epica

Canzoni epiche con trame eroiche - epiche - genere speciale Vecchio folklore russo. Al centro della trama c'è un eroe e la sua impresa, un duello con il nemico e la vittoria. Il bogatyr incarna il potere e il patriottismo del popolo russo. I poemi epici descrivono le situazioni politico-militari e sociali caratteristiche dell'antica Russia. L'idea principale che unisce tutti i poemi epici è la necessità dell'unità della Russia e della sua protezione dai nemici. I nemici erano personificati da personaggi fantastici: il Serpente, Tugarin Zmeevich, l'usignolo il ladro, lo sporco Idolische. L'epica era particolarmente rilevante durante le incursioni senza fine dei nomadi e il giogo mongolo-tartaro. Altri generi del folklore antico russo: proverbi, detti, indovinelli, tradizioni, leggende, miti, bylichki, ecc.

Cos'è l'arte popolare? Questa è la creatività delle persone. Ma qui sorge la domanda: cosa intendiamo con la parola persone?

In primo luogo, per popolo si intende un ethnos, quindi la sua creatività è creatività etnica, che nasce naturalmente nel corrispondente eco-etnosistema, è condizionata dai fattori naturali, climatici e storici di una determinata area. Ma oggi, si può parlare di tanta creatività? La cultura etnica è una cultura preindustriale e una città moderna è un crogiolo di vari gruppi etnici e non si può parlare del naturale sviluppo della sua cultura. Allora quello che porta il nome di arte popolare, ad es. la creatività etnica è una stilizzazione, una folclorizzazione deliberata. Cosa si nasconde sotto? Si nasconde l'arte professionale, ispirata a motivi etnici, si nasconde l'arte amatoriale, la tautologia della cultura di massa o l'arte degli artigiani. Sebbene quest'ultimo, l'artigianato popolare, sia un fenomeno piuttosto interessante che porta con sé sia ​​le caratteristiche della creatività professionale che etnica, qui questa produzione sembra essere messa su un nastro trasportatore, ma lascia la possibilità di improvvisazione e sviluppo.

Cos'altro si intende con la parola persone? In secondo luogo, è inteso come l'intera popolazione di un determinato paese, ad es. nazione. Ad esempio, nonostante il fatto che la Cina sia abitata da molti gruppi etnici, l'arte popolare qui significa qualcosa caratteristiche comuni che sono nelle opere di questi gruppi etnici. Tali caratteristiche comuni sono state comprese dalla cultura d'élite. Questa interpretazione è diventata proprietà delle classi inferiori, è un certo prodotto per l'esportazione, che è un biglietto da visita. Tale creatività è un prodotto piuttosto tardivo dell'autoriflessione, in cui la nazione si è intesa come tale, è un tentativo di guardarsi dall'esterno, opponendosi all'altro Paese e alla ricerca di cose comuni per l'unificazione all'interno della nazione.

Inoltre, l'arte popolare come parte della cultura di un particolare paese costruisce la sua identificazione sull'opposizione alla cultura professionale, ad es. questa è una creatività amatoriale. Può essere un lavoro di altissima abilità o solo un hobby. Questa è la creatività della gente comune.

Qui viene rivelato il seguente significato del concetto "persone". In terzo luogo, la parola persone significa la gente, come gente comune, e l'arte popolare qui è la creatività delle classi sociali inferiori. Questa è creatività nata dalla cultura urbana, creatività degli emigranti dai villaggi alla città, creatività delle fiere e dei banchetti, strettamente legata alla cultura carnevalesca. In questo senso cultura popolare contro l'élite ufficiale. Con l'avvento della cultura di massa, la cultura popolare in questa veste iniziò a sovrapporsi ad essa in molti modi.

Vale la pena menzionare un altro significato della parola "popolo", che era usata in URSS. In quarto luogo, le persone sono le "persone che lavorano". Tuttavia, nei primi anni del potere sovietico, questa parola aveva un significato negativo associato a qualcosa di arretrato e pre-rivoluzionario, le idee sul popolo dei romantici erano ancora ricordate (dove le persone erano intese sia come etnia che come gente comune). Invece della parola "popolo", è stata usata la massa, ad esempio "massa rivoluzionaria". Ma quando i lavori sulla cultura di massa hanno cominciato ad apparire in Occidente, allora c'è stato un cambiamento nei concetti. In questa comprensione, un popolo è la cultura di una certa classe e l'arte popolare qui è una riflessione cultura d'élite in relazione a queste classi, o la creatività amatoriale. La creatività amatoriale era estremamente censurata, evirata. Il suo repertorio è stato selezionato da commissioni speciali, le squadre sono state gestite da professionisti. I partecipanti alle esibizioni amatoriali non si dedicavano alla vera creatività, era una tautologia della cultura di massa.

Quindi, l'arte popolare è:

  1. creatività etnica (o folclorizzazione deliberata);
  2. creatività amatoriale;
  3. creatività della gente comune;
  4. creatività amatoriale.

P.S.: Cosa può essere attività estetica persona?

  1. Arte. Questa è la proprietà di una cultura professionale d'élite, per la cui attuazione è richiesta talento straordinario, le cui opere sono indicatori dell'attività nervosa superiore di una persona e del livello di sviluppo estetico di tutta l'umanità.
  2. Creazione. Questo è il patrimonio della cultura tradizionale, che è un indicatore dello sviluppo non di una singola persona, ma dell'intera squadra e si sviluppa insieme a lui.
  3. Passatempo. Il risultato della cultura di massa, uno stampo impostato da un professionista per la ripetizione da parte delle masse, è un'attività estetica progettata per alleviare lo stress dal lavoro principale, spesso meccanico.

È un peccato che gran parte di tutta questa ricchezza della fantasia russa non sia sopravvissuta, non solo perché era troppo tardi per scriverla: la prima raccolta di poemi epici fu pubblicata solo nel XVIII secolo, quando molto era già andato perduto.

Un ruolo fatale è stato svolto anche dall'atteggiamento ostile nei confronti del folklore da parte dei russi Chiesa ortodossa, che ha cercato di sradicare i resti del paganesimo con tutti i mezzi a sua disposizione. [Kryanev Y. V., Pavlov T. P. Dvoverie in Russia. M-1988 p.366]

E, tuttavia, nonostante tutto, questo non ci ha lasciato senza lasciare traccia. "Dalla profonda antichità, il folklore accompagna in modo persistente e peculiare la storia" - scrive M. Gorky.

Posto significativo in folclore La Russia era occupata da idee sulla natura, la vita e la morte, i riti di culto. Tutte le cerimonie sono state accompagnate da canti e danze appositamente programmati, predizioni del futuro e incantesimi.

Naturalmente, le canzoni erano particolarmente diffuse. La gente cantava sempre al lavoro e durante le vacanze, ai funerali e alle feste, piangeva, entrava riti funebri... Nelle cospirazioni e negli incantesimi, vedevano un mezzo per influenzare il mondo esterno. Facevano appello alle forze della natura, agli spiriti che contribuivano al recupero, al raccolto, alla caccia di successo.

E favole! Serpent-Gorynych, Baba-Yaga, Koschey, Leshy... Sono tutti venuti da noi da tempo immemorabile. In tutte le fiabe c'è un'eterna lotta tra il bene e il male. E il bene, ovviamente, vince. Questo è l'eterno desiderio delle persone con il potere delle parole, una cospirazione per influenzare le forze ostili spontanee. La preghiera cristiana non è, in una certa misura, un incantesimo? Può sembrare un po' maleducato, ma la preghiera ha lo stesso carattere: richieste di aiuto, protezione.

E il sogno di una vita buona e felice si esprime anche nelle fiabe. Da qui il tappeto volante, gli stivali da corsa, la tovaglia autoassemblata, i palazzi che crescono dall'oggi al domani.

La Russia conosce e ama ancora proverbi e detti, indovinelli. Sono intessuti in fonti scritte. In alcuni casi, queste sono delle specie di note per quanto descritto eventi storici, in altri, detti di personaggi storici.

VACANZE POPOLARI RUSSE

Il folklore rituale era, come già accennato, strettamente associato alle festività di calendario e non. Ha celebrato l'incontro dell'inverno - canto e addio - Maslenitsa. La festa di Krasnaya Gorka e Radunitsa significava l'incontro di primavera, che veniva salutato alle sette. C'erano le vacanze estive: Rusalia e Kupala.

Per molto tempo le persone hanno vissuto nei villaggi su tre calendari. Il primo è naturale, agricolo. Il secondo - pagano era anche correlato ai fenomeni naturali. E il terzo, l'ultimo calendario è cristiano, ortodosso, in cui ci sono solo una grande festività, senza contare la Pasqua, ce ne sono dodici, le altre sono innumerevoli.

Alcune festività russe hanno cambiato le loro date più di una volta nel corso degli anni.

Per esempio, Capodanno in Russia fino alla metà del XIV secolo. celebrato il 1 marzo, e poi rinviato al 1 settembre, e nel 1700. Peter ho ordinato di festeggiare il nuovo anno il 1 gennaio, e anche con un albero di Natale. Tuttavia, nei tempi antichi, il Natale era considerato la principale vacanza invernale, non il capodanno.

Particolarmente misteriosa era la notte di Natale, piena di quelli che si credeva fossero fenomeni insoliti. E a Natale - Natale. Cominciarono il 25 dicembre e finirono il 5 gennaio, vecchio stile. In questo momento, si riunivano, organizzavano canti natalizi, giochi di mammine, predizioni del futuro.

La predizione del Natale era il principale intrattenimento delle ragazze: lanciavano una pantofola fuori dal cancello in modo che, a seconda di dove puntava il calzino, scoprissero da che parte sarebbe venuto il promesso sposo, se avesse indicato la casa del indovino locale, significava che dovevano sedere nelle ragazze per un altro anno; gettò la neve e la guardò cadere: se è uniforme e rumorosa, la ragazza presto si sposerà. Uno dei più diffusi era la sottile predizione della fortuna. Le ragazze, mettendo i loro anelli in un piatto e coprendolo con un fazzoletto, cantavano canzoni di predizione. Dopo ciascuna di queste canzoni, il piatto veniva scosso e un anello veniva estratto a caso. Il contenuto della canzone appena eseguita, predicendo il destino, apparteneva alla sua amante.

Cartomanzia su candele di cera, cartomanzia con uno specchio e con una candela, cartomanzia dalla conversazione di qualcun altro, quando, pensando alla vita matrimoniale, andarono a origliare sotto le finestre delle case. Se la conversazione è stata ascoltata allegra, allora ci si aspettava che la vita non fosse noiosa, e il marito - gentile e affettuoso.

A Natale siamo andati a cantare. Fermandosi sotto le finestre della capanna di qualcuno, hanno cantato canzoni speciali: canti natalizi. Il loro contenuto era tradizionale: glorificare il proprietario, augurare alla sua famiglia e alla sua casa benessere e prosperità.

C'era una ricompensa per questo. Se i caroler non lo ricevevano, cantavano canzoni di diverso contenuto minaccioso, spaventando i proprietari con il fallimento del raccolto e le malattie del bestiame. Tra i cantanti c'era anche un corriere speciale per una borsa regalo: un mehonosha.

Naturalmente, la più pagana è rimasta l'antica buffonata russa del gioco dei mummer. Perseguitata dalla chiesa e dalle autorità, questa tradizione è sopravvissuta ai secoli ed è diventata parte inseparabile delle feste. Si sono vestiti con costumi e maschere (hari), una pelliccia si è rivelata con pelliccia - un orso, la stessa pelliccia con un attizzatoio inserito nella manica - una gru, ragazze vestite da ragazzi, ragazzi - da ragazze. I gruppi di mummie hanno avuto un successo particolare: un cavallo con un cavaliere, un orso con un capo e con lui una capra di legno. I mummer entravano nelle capanne e si divertivano come potevano: ruzzolando, scherzando, urlando con una voce che non era la loro, ea volte recitando intere esibizioni. [Ryabtsev Yu.S. Viaggio nell'antica Russia. M-1995 pagine 197, 198, 199, 200]

Durante la prima vacanza primaverile della gazza (9 marzo, il giorno dei quaranta martiri), i bambini si radunavano nei giardini e portavano con sé i piovanelli, che venivano cotti con pasta di grano o segale. A volte venivano chiamate allodole. Questi trampolieri erano legati con fili a pali che erano bloccati nell'odonki. Il vento scuoteva i trampolieri, tanto che sembravano volare, e i bambini cantavano, invitando la primavera. [Andreev. folklore russo. pag.67]

E la vacanza più rumorosa è stata, ovviamente, Maslenitsa. Anche lei è conosciuta fin dai tempi pagani come una festa per salutare l'inverno e dare il benvenuto alla primavera. Nella tradizione cristiana, è diventata un precursore della Grande Quaresima prima di Pasqua.

Non è più consentito mangiare carne durante la settimana di Carnevale, ma i latticini, compreso il burro, che vengono abbondantemente versati sui pancake, non sono ancora vietati.

In Russia, Maslenitsa è stata celebrata per un'intera settimana. Ogni giorno aveva il suo nome: lunedì - incontro, martedì - flirt, mercoledì - gourmand, giovedì - baldoria, venerdì - serate della suocera, sabato - riunioni della cognata e, infine, domenica - saluto Maslenitsa, il giorno perdonato.

Il primo giorno della vacanza è stata realizzata un'effigie di paglia: la personificazione di Maslenitsa. Fu portato su una slitta con canti e danze. Questa giornata si è conclusa con una scazzottata: al segnale muro contro muro, due squadre si sono incontrate.

Era vietato usare qualsiasi arma, era vietato colpire il sdraiato, raggiungere quello in fuga. Ci sono stati anche esiti tragici, quindi in fine XVII secolo, il re emanò due decreti che vietavano le scazzottate. Tuttavia, questa misura non ha avuto alcun effetto. Il divertimento crudele è esistito quasi fino all'inizio del XX secolo.

Il martedì, per flirtare, ragazzi e ragazze scendevano sugli scivoli di ghiaccio o su una slitta. Questi pattini sono stati accompagnati per tutta la settimana. Nel processo, i ragazzi si sono presi cura delle loro spose, delle ragazze - degli sposi.

Mercoledì, la suocera ha invitato i loro generi ai pancake, dimostrando amore e rispetto reciproci.

Giovedì è arrivato il culmine della vacanza: hanno portato di nuovo l'animale di pezza, accompagnato da un treno di slitte con mummie. Cantavano, suonavano, facevano smorfie.

Spesso venivano organizzate feste collettive: fratelli.

Venerdì è stato il turno dei generi di trattare la suocera con le frittelle. E il giorno dopo, alle riunioni della cognata, la giovane nuora ricevette i parenti di suo marito.

Vyunishnik è associato a Shrovetide - l'usanza di glorificare i giovani. Fatto sta che d'inverno, il tempo libero dai lavori agricoli, nei villaggi si celebravano molti matrimoni, quindi si onoravano i giovani - le viti e le viti, che si erano da poco sposati. Gli amici sono venuti a trovarli e hanno cantato loro luoghi di cura.

L'ultimo giorno di Maslenitsa è stato accettato, ed è tuttora accettato, chiedersi perdono l'un l'altro. L'addio a Maslenitsa è stato organizzato. Ancora una volta, un'effigie di paglia è stata portata in giro per il villaggio, e al di là della periferia hanno bruciato e si sono dispersi nelle loro case. La baldoria del carnevale è cessata, lunedì è iniziata la Grande Quaresima:

"Ogni giorno non è domenica!". [Ryabtsev Yu.S. Viaggio nell'antica Russia. M-1995 p.201, 202, 203, 204]

Anche in primavera, verso la fine di aprile, si celebravano gli yarik in molte località della Russia. Già questa festa era direttamente associata al paganesimo. Yarilo è un dio solare, forte, emotivo, fertile. È stato presentato da giovane. E l'immagine della testa che Yarilo reggeva era probabilmente associata al fatto che, come l'Osiride egiziano, apparteneva agli dei della fertilità che muoiono e risorge ogni anno. [Semenova M. Siamo slavi! C-P-1997]

La sua influenza fu così forte che molti secoli dopo il battesimo della Russia, i rituali associati al nome di Yarila sopravvissero fino al XIX secolo. Inoltre, questa parola è penetrata nel nostro lessico: rabbia, ardente, furioso - significa un personaggio con esigenze, inconsapevole degli ostacoli, che lotta senza limiti.

Nel mito pagano Yarilo può essere descritto come qualcosa che appartiene alla primavera e ai suoi effetti benefici sulla natura. Non sorprende che l'inizio dell'anno nell'antichità fosse in primavera, perché fu allora che la natura fu rianimata.

Per molto tempo a Kostroma c'era l'usanza di seppellire Yarila durante la cospirazione della santissima. Così, per esempio, un pover'uomo, un mendicante, si è preso l'incarico di seppellire una bambola da uomo, con accessori di produttività estremamente sviluppati, messa in una bara, e donne ubriache, e talvolta sobrie, ma molto superstiziose, hanno visto questa bara e hanno pianto senza finzione.

C'era anche una vacanza Yariliy vicino a Galich. Anche all'inizio del XIX secolo. lì fecero ancora questo: diedero da bere al contadino e scherzarono con lui come volevano, chiedendo che interpretasse Yarilo come se stesso.

Non ovunque la vacanza di Yarilin è stata designata da un numero. Nei villaggi delle province di Ryazan e Tambov, era programmato per il giorno di tutti i santi, quindi per il giorno di Pietro. A Vladimir sul Klyazma - il giorno della Trinità, nella provincia di Nizhny Novgorod, la festa di Yarila il 4 giugno è stata combinata con una fiera.

A Tver, questa festa iniziava la prima domenica, dopo il giorno di Pietro. Passato nel giardino Trekhsvyatsky, dove i giovani si sono radunati la sera. Hanno cantato, ballato blanja (danza di 8 coppie). Approfittando di questo, molte famiglie lasciano che le loro figlie vadano lì a visitare. Lì, questa festa fu distrutta dagli arcipastori Metodio e Ambrogio nel XIX secolo.

A Voronezh fino al 1763. I giochi popolari di Yarila venivano celebrati ogni anno prima della Quaresima di Pietro. C'era una fiera sulla piazza della città, una persona scelta dalla società per essere una divinità veniva decorata con fiori, nastri, campane. In questo vestito, ha camminato per la città. Tutto questo è stato accompagnato da giochi e balli, ubriachezza e scazzottate.

Queste festività continuarono fino a quando il monaco Tikhon distrusse la festa per sempre. [Zabylin M. Popolo russo. I suoi costumi, riti, tradizioni, superstizioni e poesia. M-1989, p.80-83]

Tra le vacanze primaverili ed estive, tre erano particolarmente venerate tra la gente: Semik, Trinity e Ivan Kupala. Trinity è celebrata fino ad oggi il 50 ° giorno dopo Pasqua e Semik è stato celebrato il giorno prima - giovedì. Essendo la settima settimana post-pasquale, la festività veniva chiamata anche "sette". Era associato al culto della natura. Case, cortili, templi in questi giorni erano decorati con fiori e rami di alberi, principalmente betulle. La settimana della Trinità in Russia era chiamata "verde".

I fiori di campo raccolti su Trinity venivano essiccati e conservati dietro le icone nell'angolo rosso, collocati nei granai dai topi, nelle soffitte, proteggendo le case dagli incendi. Le ragazze, indossando i loro abiti migliori, sono andate a boschetto di betulle, trovarono una giovane bella betulla, ne attorcigliarono i rami, li decorarono con nastri e fiori, ballarono in cerchio, cantarono canzoni lodando la betulla.

Il rito del boom è stato eseguito. Le ragazze facevano ghirlande, le scambiavano, e questo significava che diventavano le migliori e le più fedeli amiche.

I pettegoli si scambiavano uova colorate, si scambiavano anelli, orecchini, si chiedevano. Le ghirlande sono state gettate sull'acqua. La ghirlanda galleggia con calma - si piegherà felicemente, girerà - il matrimonio sarà sconvolto, affonderà - ci saranno problemi, qualcuno vicino a te morirà. Ecco una delle leggende che confermano il presagio popolare: "Nelle vicinanze dell'antica città di Aleksin, gli amanti, avendo deciso di sposarsi, gettavano ghirlande nell'Oka. All'inizio nuotarono con calma, poi improvvisamente l'acqua turbinò e tirò sul fondo. Il ragazzo e la ragazza si precipitarono nel fiume per salvare la loro felicità, ma annegarono loro stessi. Dicono che lo stesso giorno dal fondo del fiume emergano ghirlande annegate. [Ryabtsev Yu.S. Viaggio nell'antica Russia. M- 1995, pagine 204, 205, 206]

Nel villaggio di Shelbovo, l'ex distretto Yuryevsky della provincia di Vladimir, il giorno di Troitsyn, è stata eseguita una cerimonia, che è stata chiamata "spighetta". Vi partecipavano solo ragazze e giovani donne. Presero le mani a coppie, formando quadrati densi dalle loro mani. Tutte le coppie stavano fianco a fianco, e una ragazza di circa dodici anni, vestita con un elegante prendisole e decorata con nastri multicolori, camminava lungo le loro braccia. La coppia, superata dalla ragazza, si mosse in avanti, e così il corteo avanzò verso il campo invernale. La ragazza fu portata al campo, raccolse una manciata di segale, corse in chiesa e le gettò le orecchie strappate vicino (in precedenza, quando la chiesa era di legno, le orecchie venivano messe sotto di essa. [Andreev. Folklore russo. P. 70]

La festa di Ivan Kupala è stata celebrata da quasi tutti i popoli del mondo. Cade nel periodo del solstizio d'estate - 24 giugno, vigilia festa cristiana Natività di Giovanni Battista. Kupala - festa pagana culto umano degli elementi dell'acqua. Due di loro, fuoco e acqua, hanno partecipato alla cerimonia festiva.

Si credeva che il fuoco purificasse una persona e che l'acqua lavasse, quindi si assicuravano di accendere fuochi e organizzare il bagno. Il fuoco doveva essere ottenuto con il metodo antico: per attrito. Tra i suoi giochi preferiti c'era il salto dei falò. Si credeva che se un ragazzo e una ragazza non avessero aperto le mani, si sarebbero presto sposati. Credevano in un altro segno: più in alto salti, meglio nascerà il pane.

In alcuni punti hanno realizzato una bambola di paglia: Kupala. L'hanno vestita con un vestito da donna, l'hanno decorata. Secondo le credenze popolari, il bagno notturno è un momento misterioso: gli alberi si spostano da un luogo all'altro e parlano tra loro, il fiume si copre di una misteriosa lucentezza argentea e le streghe si accalcano al Sabbath. E fiorisce a mezzanotte fiore magico felce.

Dura solo un attimo, tutto intorno si illumina luce luminosa... Chiunque riesca a cogliere questo momento e a cogliere un fiore, ci guadagna potere magico trovare tesori. Hanno anche cercato una pausa magica per le erbe, che presumibilmente distruggeva il ferro e apriva le serrature. [Ryabtsev Yu.S. Viaggio nell'antica Russia. p.206-207]

Ed ecco una leggenda legata a questa festa: “Un ragazzo è andato a cercare il fiore di Ivanov, a Ivan Kupala. Ha rubato il Vangelo da qualche parte, ha preso il lenzuolo ed è venuto nella foresta, nella radura. Tracciò tre cerchi, stese il lenzuolo, lesse le preghiere e proprio a mezzanotte una felce fiorì come un asterisco, e questi fiori cominciarono a cadere sul lenzuolo. Li raccolse e li annodò, mentre lui stesso leggeva le preghiere. Solo dal nulla orsi, è sorta una tempesta…. Il ragazzo non fa uscire tutto, legge a se stesso. Poi vede: l'alba, e il sole è sorto, si è alzato e se ne è andato. Camminava, camminava e teneva in mano un fagotto. All'improvviso sente: qualcuno sta guidando dietro; si guardò intorno: si stava rotolando in camicia rossa, dritto verso di lui; è piombato giù, ma non appena ha colpito tutto, ha lasciato cadere il fagotto. Guarda: di nuovo era notte, così com'era, e non ha niente. " [Andreev. folklore russo. pag.138]

Quindi, una persona andò a una festa pagana con il Vangelo, a una cristiana: adorava la natura e divinava. E dopo, qualcun altro sosterrà che il paganesimo non era una parte seria dell'antica cultura slava e si estinse al momento dell'adozione del cristianesimo.

SUPERSTRY IN RUSSIA.

Cosa dovrebbe essere attribuito al fatto che non solo in Russia, ma in tutta Europa, ci sono così tanti concetti e credenze superstiziose? Non possono essere né dimenticati né distrutti, di secolo in secolo una generazione passa all'altra con tutte le piccole cose, spesso attribuendo proprietà incomprensibili a cose del tutto insignificanti.

Da tempo immemorabile, tutti i miracoli immaginari venivano compiuti con l'aiuto di conoscenze inaccessibili alla gente e venivano tenuti nelle mani di sacerdoti o sciamani di antiche tribù.

Quando il cristianesimo prese il suo posto, l'antico ordine e il modo di vivere dei popoli cambiarono e iniziò una lotta per la nuova dottrina. Quindi si formarono le condizioni favorevoli per lo sviluppo di tutto ciò che è miracoloso e soprannaturale. Con la caduta del paganesimo, i sacerdoti, che erano i principali custodi di segreti mistici, espulsi e profanati, diffusero la loro conoscenza in tutto il mondo.

Ma erano incaricati, se così posso chiamarlo, della conoscenza scientifica degli antichi slavi. Ad esempio, da dove vengono le ricette della medicina tradizionale?

Non sappiamo che: "Chiunque beve una bevanda pesante, e da quella passerà la malattia - un cucchiaio di latte di pecora e bile d'orso delle dimensioni di un chicco di pisello, e asciugalo per bere sul tuo cuore e bevilo due volte "; o da un mal di denti: “Prendi un serpente vivo, togligli la bile viva; ma se c'è un serpente vivente senza bile da quel grasso, e in quell'ora le sacche (vermi) scompariranno ". [Zabylin M. Popolo russo. I suoi costumi, riti, tradizioni, superstizioni e poesia. M-1989 pagine 417, 418]

E da dove viene il brownie? La gente credeva sempre che qualcuno stesse sorvegliando le loro case. Il brownie è l'anima della capanna, il patrono dell'edificio e delle persone che lo abitano.

C'erano tutti i tipi di miti sulla sua origine. Ad esempio, come nella provincia di Voronezh, c'era una storia sull'apparizione dei brownies, intrecciata con la leggenda biblica: “Nel pandemonio babilonese, Dio punì le persone che osavano penetrare il segreto della sua grandezza mescolando le lingue e avendo privò il principale di loro della loro immagine e somiglianza dei tempi eterni per proteggere le acque, le foreste, le montagne, ecc. Chiunque fosse in casa al momento della punizione divenne un biscotto. " [Zabylin M. Popolo russo. I suoi costumi, riti, tradizioni, superstizioni e poesia. M-1989 insieme a. 245]

Secondo altre leggende, il brownie nasce dalle anime degli alberi abbattuti e utilizzati per la costruzione. I brownies avevano mogli e figli: quindi poteva nascere “naturalmente” un brownie per una nuova dimora.

Se non rispetti, offendi l'anima della capanna con qualcosa, il piccolo maestro costruirà tutti i tipi di trucchi sporchi finché non obbedirai. Tuttavia, lui stesso, a volte giocando cattivo, ha attraversato i confini di ciò che era lecito. In questo caso, doveva essere rassicurato: “Perché, nonno-fratello, butti per terra un gatto! Che fattoria c'è senza gatto?"

Forse tali esortazioni potranno funzionare su un batterista moderno o, in tedesco, uno "spirito rumoroso" - un poltergeist. E poi ci sarà pace e benessere in casa. [Semenova M. Siamo slavi! C-P-1997 insieme a. 54, 55]

E ora sul pane. Tutti hanno sentito dire che il pane è il capo di tutto. Questo non è facile perché si spende molto lavoro per fare il pane, e il fatto è che ora poche persone ricordano le profonde radici mitologiche che hanno le nostre opinioni sul pane.

V belle arti Nelle culture antiche, un campo seminato veniva raffigurato con lo stesso segno di una donna incinta. Questo segno (un rombo diviso in quattro parti, ognuna delle quali ha un punto) è sopravvissuto fino ai nostri giorni nei ricami tradizionali sugli abiti. Da ciò ne consegue che il pane era un dono sacro per gli slavi. Era proibito, tra l'altro, colpire il tavolo con un pugno: il tavolo è il palmo di Dio!

E per cucinare il porridge più semplice, devi garantire l'"unione" di fuoco, acqua e grano, il prodotto della Terra. Il porridge dolce (bollito nel miele), condito con frutti di bosco, era il più antico cibo rituale pagano, portava l'idea potente della fertilità, della vittoria sulla morte e dell'eterno ritorno della vita.

C'è da meravigliarsi se il porridge pagano, che si adatta perfettamente ai rituali cristiani, vive ancora sotto il nome di kutya, che tratto alla commemorazione. A meno che non mettano lo zucchero al posto del miele, al posto del frutti di bosco uvetta e riso invece di grano intero. [Semenova M. Siamo slavi! C-P-1997 p.63, 65]

Naturalmente, molte superstizioni erano associate all'animazione della natura inanimata e dei suoi doni. Quindi, per esempio, se Dio ha avuto pietà del contadino da ogni tipo di sventura, e nasce il buon pane, è tempo della mietitura. La gente la chiamava "zhinka" ed era accompagnata vecchi rituali... Il primo covone, "bastardo", come l'ultimo, autunnale, veniva decorato con fiori e nastri, portato in casa e posto in un angolo rosso. In seguito, questo covone fu trebbiato per primo e ai suoi chicchi furono attribuiti poteri miracolosi. [Ryabtsev Yu.S. Viaggio nell'antica Russia. M-1995 p.164-165]

Anche le tradizioni nuziali si distinguevano per una sorta di primitività.

Ad esempio: gli sposi, andando a sposarsi in chiesa, sono stati infilati in un vestito, camicia, colletto e orlo con aghi e spilli senza orecchie e senza testa, e frammenti di orlo a giorno sono stati avvitati sul corpo. Tutto ciò è stato fatto in modo che gli sposi non venissero viziati durante il matrimonio. È impossibile per qualsiasi guaritore viziare una persona che ha aghi e spilli senza testa e senza orecchie, e ancora di più se ha un mantello sul corpo, sul quale ci sono innumerevoli noduli.

Durante il matrimonio, quando una mosca è sotto i tuoi piedi - una tela o un foulard, quella che ci si fa avanti sarà quella grande - l'autostrada della vita. E con chi degli sposi si spegnerà presto la candela, quello morirà per primo. Durante il matrimonio non ci si dovrebbe guardare, e se lo fanno, in particolare si guardano negli occhi, non si ameranno, o qualcuno cambierà nella loro vita matrimoniale. [Andreev. folklore russo.]

Ed ecco le superstizioni direttamente legate alle feste cristiane.

Più precisamente, non superstizioni, ma presagi popolari. Così, nel Mensile, redatto da VI Dahl, vengono tracciate tutte le festività russe ed ecco cosa accade: “La notte dell'Epifania, prima del mattino, si apre il cielo. Fiocchi di neve - per il raccolto. Una giornata limpida è un cattivo raccolto. Notte stellata all'Epifania - Raccolto per piselli e bacche";

oppure: “All'incontro, l'inverno ha incontrato l'estate. Sole per l'estate, inverno per il gelo.

Sull'incontro delle gocce - un raccolto per il grano ”[V.I. Dah. Proverbi del popolo russo. GIHL-1957]

Ecco, tu e l'animazione della natura inanimata e l'intreccio con la tradizione cristiana. E tutto in questo è così perfettamente armonizzato che sembra meraviglioso come due cose così diverse si fondono in modo così bello e armonioso l'una con l'altra.

In generale, la varietà di costumi pagani che sono sopravvissuti quasi fino ai nostri giorni (anche se, chissà, forse sono sopravvissuti) è sorprendente e, inoltre, non solo sono sopravvissuti, ma, inoltre, non sono cambiati per secoli. È necessario parlare dell'adattamento al cristianesimo di un'usanza come la venerazione della pietra? Questo fenomeno si è verificato per molto tempo, ad esempio, nel distretto di Odoevsky, nella provincia di Tula. C'erano due pietre (e forse lo sono ancora oggi) Bash e Bashikha o Bashi, che erano onorate nel giorno di Pietro. Si credeva che queste fossero persone, un uomo e una donna, che litigavano tra loro e Bashikh per disobbedienza al loro Bash, ricevessero un colpo con uno stivale. Da questo colpo, per lungo tempo, anche la quotidianità si può vedere l'impronta del piede e le unghie del tallone. Tuttavia, in Bashikh, oltre alla vendetta per l'offesa, notarono anche un potere miracoloso. Per questo in estate, intorno al giorno di Pietro, le persone si sono riversate in massa nel villaggio, all'inizio hanno servito un servizio di preghiera alla Madre di Dio - Tenerezza, e poi sono andate a inchinarsi alle pietre. Hanno lasciato cose, denaro, ecc., sulle pietre, e poi il capo della chiesa li ha raccolti, e queste donazioni sono andate alla chiesa. [Zabylin M. Popolo russo. I suoi costumi, riti, tradizioni, superstizioni e poesia. M-1989 insieme a. 87]

Non è questa una prova della vitalità del paganesimo e al tempo stesso della sua solidarietà con la tradizione cristiana?

A.N.Tolstoj. ha scritto: “Il popolo russo ha creato un'enorme letteratura orale: proverbi saggi e indovinelli complicati, canti rituali divertenti e tristi, epopee solenni - cantate al suono di archi - sulle gesta gloriose di eroi, difensori della terra del popolo - racconti eroici, magici, quotidiani e ridicoli. È vano pensare che questa letteratura fosse solo il frutto dell'ozio del popolo. Lei era la dignità e l'intelligenza delle persone. È diventata e ha rafforzato il suo carattere morale, era la sua memoria storica, con gli abiti festosi della sua anima e riempito di profondo contenuto tutta la sua vita misurata, che scorre secondo le usanze e i rituali associati al suo lavoro, alla natura e al rispetto per i padri e i nonni. "