U ruskoj filozofskoj i kulturnoj tradiciji, u svim poznatim tipologijama, Rusija se obično razmatra zasebno. Pritom polaze od prepoznavanja njegove isključivosti, nemogućnosti svođenja na zapadni ili istočni tip, te iz toga izvode zaključak o posebnom putu razvoja i posebnom zadatku u povijesti i kulturi čovječanstvo. Uglavnom, o tome su pisali ruski filozofi, počevši od slavenofila. Tema "ruske ideje" bila je vrlo važna za i. Rezultat tih razmišljanja o sudbini Rusije sažet je u filozofskom i povijesnom koncepte euroazijstva.

Preduvjeti za formiranje ruskog nacionalnog karaktera

Obično Euroazijci polaze od srednjeg položaja Rusije između Europe i Azije, što smatraju razlogom spajanja značajki istočne i zapadne civilizacije u ruskoj kulturi. Sličnu ideju svojedobno je iznio V.O. Ključevski. U Tečaju ruske povijesti on je to tvrdio karakter ruskog naroda oblikovalo je raspoloženje Rusije na granici šume i stepe – elementi koji su u svakom pogledu suprotni. Taj rascjep između šume i stepe prevladao je ljubavlju ruskog naroda prema rijeci, koja je bila i hraniteljica, i draga, i odgojiteljica osjećaja za red i društveni duh u narodu. Na rijeci je odgojen duh poduzetništva, navika zajedničkog djelovanja, raspršeni dijelovi stanovništva okupljeni, ljudi su se navikli osjećati kao dio društva.

Suprotan učinak imala je beskrajna ruska ravnica, koja se odlikovala svojom pustošom i monotonijom. Čovjeka na ravnici obuzeo je osjećaj nepokolebljivog mira, samoće i tupe meditacije. Prema mnogim istraživačima, to je razlog za takva svojstva ruske duhovnosti kao što su duhovna mekoća i skromnost, semantička nesigurnost i stidljivost, nepokolebljiva smirenost i bolna malodušnost, nedostatak jasne misli i sklonost duhovnom snu, asketizam pustinje i bespredmetnost kreativnost.

Neizravni odraz ruskog krajolika bio je kućni život ruske osobe. Klyuchevsky je također primijetio da ruska seljačka naselja, svojom primitivnošću i nedostatkom najjednostavnijih sadržaja, odaju dojam privremenih, nasumičnih nomadskih logora. To je zbog dugog razdoblja nomadskog života u antici i brojnih požara koji su istrijebili ruska sela i gradove. Rezultat je bio neukorijenjenost ruskog naroda, očituje se u ravnodušnosti prema poboljšanju doma, svakodnevnim sadržajima. To je dovelo i do nemarnog i nemarnog odnosa prema prirodi i njezinim bogatstvima.

Razvijajući ideje Ključevskog, Berđajev je napisao da krajolik ruske duše odgovara pejzažu ruske zemlje. Stoga je, uz svu složenost odnosa ruske osobe s ruskom prirodom, njezin kult bio toliko važan da je našao vrlo osebujan odraz u etnonimu (samonazivu) ruskog etnosa. Predstavnici raznih zemalja i naroda na ruskom se nazivaju imenicama - francuski, njemački, gruzijski, mongolski itd., a samo Rusi sebe nazivaju pridjevom. To se može protumačiti kao utjelovljenje njihove pripadnosti nečemu višem i vrjednijem od ljudi (nacije). Ovo je najviše za ruskog čovjeka - Rusija, ruska zemlja, i svaka osoba je dio ove cjeline. Rusija (zemlja) je primarna, ljudi su sekundarni.

Velika vrijednost za formaciju ruski mentalitet a kultura je igrala u svojoj istočnoj (bizantskoj) verziji. Rezultat krštenja Rusije nije bio samo ulazak u tadašnji civilizirani svijet, rast međunarodnog autoriteta, jačanje diplomatskih, trgovačkih, političkih i kulturnih veza s drugim kršćanskim zemljama, ne samo stvaranje umjetničke kulture Kijevska Rus. Od tog trenutka određuje se geopolitički položaj Rusije između Zapada i Istoka, njezini neprijatelji i saveznici, njezina orijentacija na Istok, u vezi s čime se odvija daljnje širenje ruske države u istočnom smjeru.

Međutim, i ovaj izbor je imao Druga strana: usvajanje bizantskog kršćanstva pridonijelo je otuđenju Rusije od zapadne Europe. Pad Carigrada 1453. učvrstio je u ruskoj svijesti ideju o vlastitoj posebnosti, ideju ruskog naroda kao bogonosca, jedini nosilac uistinu pravoslavne vjere, što je predodredilo povijesni put Rusije. To je uvelike zaslužno za ideal pravoslavlja, koji spaja jedinstvo i slobodu, utjelovljenu u sabornom jedinstvu ljudi. Pritom je svaka osoba osobnost, ali nije samodostatna, već se očituje samo u koncilskom jedinstvu, čiji su interesi viši od interesa pojedinca.

Takva kombinacija suprotnosti dovela je do nestabilnosti, mogla bi u svakom trenutku eksplodirati sukobom. Konkretno, osnova sve ruske kulture je niz nerješivih proturječnosti: kolektivitet i autoritarnost, univerzalni pristanak i despotska samovolja, samouprava seljačkih zajednica i kruta centralizacija moći povezana s azijskim načinom proizvodnje.

Kontradiktornost ruske kulture također je generirana specifičnostima za Rusiju mobilizacijski tip razvoja kada se materijalni i ljudski resursi koriste svojom prekomjernom koncentracijom i prenapetošću, u uvjetima nedostatka potrebnih resursa (financijskih, intelektualnih, privremenih, vanjskopolitičkih i dr.), često uz nezrelost unutarnjih čimbenika razvoja. Kao rezultat toga, nastala je ideja o prioritetu politički čimbenici razvoj nad svim ostalim i nastala je kontradikcija između zadaća države i mogućnosti stanovništva njihovom odlukom, kada je sigurnost i razvoj države osiguran na bilo koji način, a na štetu interesa i ciljeva pojedinaca putem neekonomske, prisilne prisile, uslijed čega je država postala autoritarna, pa i totalitarna. , silno je ojačao represivni aparat kao instrument prisile i nasilja. To uvelike objašnjava nesklonost ruskog naroda, a ujedno i svijest o potrebi njihove zaštite i, u skladu s tim, beskrajno strpljenje ljudi i njihovu gotovo bezžalnu podložnost vlasti.

Druga posljedica mobilizacijskog tipa razvoja u Rusiji je primat društvenog, komunalnog principa, koji se izražava u tradiciji podređivanja osobnog interesa zadaćama društva. Ropstvo nije diktirao hir vladara, već nova nacionalna zadaća – stvaranje carstva na oskudnoj ekonomskoj osnovi.

Sve ove značajke su formirale takve obilježja ruske kulture, kao odsutnost čvrste jezgre, dovela je do njegove dvosmislenosti, binarnosti, dvojnosti, neprestane želje za spajanjem nespojivog – europskog i azijskog, poganskog i kršćanskog, nomadskog i sjedilačkog, slobode i despotizma. Stoga je glavni oblik dinamike ruske kulture postala inverzija - promjena vrste njihanja - s jednog pola kulturni značaj drugome.

Zbog stalne želje da ide ukorak sa susjedima, da skače iznad glave, stari i novi elementi su stalno koegzistirali u ruskoj kulturi, budućnost je došla kada za to još nije bilo uvjeta, a prošlost se nije žurila napustiti, držeći se tradicije i običaja. Štoviše, novo se često pojavljivalo kao rezultat skoka, eksplozije. Ova značajka povijesni razvoj objašnjava katastrofalan tip razvoja Rusije, koji se sastoji u stalnom nasilnom razbijanju starog kako bi se ustupilo mjesto novom, a zatim da bi se otkrilo da ovo novo uopće nije tako dobro kako se činilo.

Istodobno, dihotomna, binarnost ruske kulture postala je razlogom njezine iznimne fleksibilnosti, sposobnosti prilagodbe iznimno teškim uvjetima opstanka u razdobljima nacionalnih katastrofa i društveno-povijesnih prevrata, usporedivih po razmjerima s prirodnim katastrofama i geološke katastrofe.

Glavne značajke ruskog nacionalnog karaktera

Svi ti momenti formirali su specifičan ruski nacionalni karakter, koji se ne može jednoznačno ocijeniti.

Među pozitivne kvalitete obično se naziva dobrotom i njezinim očitovanjem u odnosu na ljude – dobronamjernost, srdačnost, iskrenost, odaziv, srdačnost, milosrđe, velikodušnost, suosjećanje i empatija. Također ističu jednostavnost, otvorenost, poštenje i toleranciju. Ali ovaj popis ne uključuje ponos i samopouzdanje - kvalitete koje odražavaju stav osobe prema sebi, što svjedoči o karakterističnom stavu Rusa prema "drugima", o njihovom kolektivizmu.

Ruski odnos prema poslu vrlo osebujna. Rus je vrijedan, učinkovit i izdržljiv, ali mnogo češće je lijen, nemaran, nemaran i neodgovoran, karakterizira ga ravnodušnost i aljkavost. Marljivost Rusa očituje se u poštenom i odgovornom obavljanju njihovih radnih obveza, ali ne podrazumijeva inicijativu, neovisnost ili želju za izdvajanjem iz tima. Aljkavost i nemarnost povezani su s ogromnim prostranstvima ruske zemlje, neiscrpnošću njezina bogatstva, što će biti dovoljno ne samo za nas, već i za naše potomke. A kako imamo puno svega, onda ništa nije šteta.

"Vjera u dobrog kralja" - mentalno obilježje Rusi, koji odražavaju dugogodišnji stav ruske osobe koja nije htjela imati posla s dužnosnicima ili zemljoposjednicima, već je radije pisala peticije caru (generalnom sekretaru, predsjedniku), iskreno vjerujući da zli službenici varaju dobrog cara, ali treba mu samo reći istinu, jer će težina odmah biti dobra. Uzbuđenje oko predsjedničkih izbora održanih u proteklih 20 godina dokazuje da je još uvijek živo uvjerenje da će Rusija, ako odaberete dobrog predsjednika, odmah postati prosperitetna država.

Strast prema političkim mitovima - još jedna karakteristična osobina ruske osobe, neraskidivo povezana s ruskom idejom, ideja o posebnoj misiji Rusije i ruskog naroda u povijesti. Vjera u ono što je ruski narod predodređen da pokaže cijelom svijetu pravi put(bez obzira kakav bi ovaj put trebao biti - pravo pravoslavlje, komunističke ili euroazijske ideje), u kombinaciji sa željom da se žrtvuju (sve do vlastite smrti) u ime postizanja cilja. U potrazi za idejom, ljudi su lako pohrlili u krajnost: otišli su u narod, napravili svjetsku revoluciju, izgradili komunizam, socijalizam "sa ljudsko lice“, Obnovio ranije porušene hramove. Mitovi se mogu promijeniti, ali bolna ovisnost o njima ostaje. Stoga se lakovjernost naziva među tipičnim nacionalnim kvalitetama.

Izračun za "šansu" - vrlo ruska osobina. Ona prožima nacionalni karakter, život ruskog naroda, očituje se u politici i ekonomiji. "Možda" se izražava u činjenici da se nerad, pasivnost i nedostatak volje (također naveden među karakteristikama ruskog karaktera) zamjenjuju nepromišljenim ponašanjem. A do ovoga će doći u posljednjem trenutku: "Dok ne zagrmi, čovjek se neće prekrižiti."

Druga strana ruskog "možda" je širina ruske duše. Kako je primijetio F.M. Dostojevskog, „rusku dušu šiška širina“, ali iza njezine širine, generirane ogromnim prostorima naše zemlje, kriju se i hrabrost, mladost, trgovački razmjeri i odsutnost duboke racionalne pogrešne kalkulacije svakodnevne ili političke situacije. skriven.

Vrijednosti ruske kulture

Ruska seljačka zajednica odigrala je važnu ulogu u povijesti naše zemlje i u formiranju ruske kulture, a vrijednosti ruske kulture u velikoj su mjeri vrijednosti ruske zajednice.

Sebe zajednica, "mir" kao temelj i preduvjet postojanja svakog pojedinca najstarija je i najvažnija vrijednost. Za "mir" moram žrtvovati sve, pa i život. To se objašnjava činjenicom da je Rusija značajan dio svoje povijesti živjela u opkoljenom vojnom logoru, kada je samo podređivanje interesa pojedinca interesima zajednice omogućilo ruskom narodu da opstane kao samostalna etnička skupina.

Kolektivni interesi u ruskoj kulturi uvijek je iznad interesa pojedinca, zbog čega se osobni planovi, ciljevi i interesi tako lako potiskuju. Ali kao odgovor, Rus računa na podršku "svijeta" kada se mora suočiti s teškoćama života (neka vrsta uzajamno jamstvo). Kao rezultat toga, ruska osoba, bez nezadovoljstva, odgađa svoje osobne poslove radi nekog zajedničkog cilja, od kojeg neće imati koristi, a to je njegova privlačnost. Ruska osoba je čvrsto uvjerena da je potrebno prvo urediti poslove društvene cjeline, važnije od njegovih vlastitih, a zatim će ova cjelina početi djelovati u njegovu korist po vlastitom nahođenju. Ruski narod je kolektivisti koji može postojati samo zajedno s društvom. Odgovara mu, brine se za njega, zbog čega ga on, pak, okružuje toplinom, pažnjom i podrškom. Da bi postao Rus, mora postati katolička ličnost.

Pravda- još jedna vrijednost ruske kulture, važna za život u timu. Izvorno se shvaćao kao društvena jednakost ljudi i temeljio se na ekonomskoj jednakosti (ljudi) u odnosu na zemlju. Ova vrijednost je ključna, ali je postala meta u ruskoj zajednici. Članovi zajednice imali su pravo na svoj, jednak svima, udio zemlje i svih njezinih bogatstava, koja su pripadala "svijetu". Takva je pravda bila Istina za koju je živio i kojoj je težio ruski narod. U poznatom sporu između istine-istine i istine-pravde, pravda je pobijedila. Za ruskog čovjeka to nije toliko važno kao što je bilo ili jest u stvarnosti; mnogo važnije od onoga što bi trebalo biti. Nominalne pozicije vječnih istina (za Rusiju su te istine bile istina-pravda) ocjenjivane su mislima i postupcima ljudi. Samo su oni važni, inače ih nikakav rezultat, nikakva korist ne može opravdati. Ako ništa ne bude od plana, nije strašno, jer je cilj bio dobar.

Nedostatak slobode pojedinca bila je određena činjenicom da je u ruskoj zajednici s jednakim namjenama, povremeno provedenom preraspodjelom zemlje, bilo jednostavno nemoguće da se individualizam manifestira na prugasti način. Čovjek nije bio vlasnik zemlje, nije je imao pravo prodati, nije bio slobodan ni u pogledu sjetve, žetve, u izboru onoga što se na zemlji moglo obrađivati. U takvoj situaciji bilo je nerealno pokazati individualnu vještinu. što u Rusiji nije bilo nimalo cijenjeno. Nije slučajno što su Leftyja bili spremni prihvatiti u Engleskoj, ali je on umro u potpunom siromaštvu u Rusiji.

Navika hitne masovne aktivnosti(patnja) odgojila je isti nedostatak slobode pojedinca. Bio je to čudan spoj napornog rada i blagdanskog raspoloženja. Možda je svečana atmosfera bila svojevrsno kompenzacijsko sredstvo, što je omogućilo lakše podnošenje teške hrpe i odricanje od izvrsne slobode u gospodarskoj djelatnosti.

Bogatstvo nije moglo postati vrijednost u situaciji u kojoj dominira ideja jednakosti i pravde. Nije slučajno što je poslovica toliko poznata u Rusiji: "Ne možete pravim radom napraviti kamene odaje". Želja za povećanjem bogatstva smatrana je grijehom. Tako su u ruskom sjevernom selu poštovani trgovci, koji su umjetno usporavali trgovinu.

Sam rad također nije bio vrijednost u Rusiji (za razliku od, primjerice, protestantskih zemalja). Naravno, rad se ne odbacuje, svugdje se prepoznaje njegova korisnost, ali se ne smatra sredstvom koje automatski osigurava ispunjenje čovjekova zemaljskog poziva i ispravno uređenje njegove duše. Stoga u sustavu ruskih vrijednosti rad zauzima podređeno mjesto: "Rad nije vuk, neće pobjeći u šumu."

Život koji nije bio usmjeren na rad dao je ruskoj osobi slobodu duha (djelomično iluzornu). To je uvijek u čovjeku poticalo kreativnost. To se nije moglo izraziti u stalnom, mukotrpnom radu usmjerenom na gomilanje bogatstva, ali se lako pretvaralo u ekscentričnost ili rad na iznenađenje drugih (izum krila, drvenog bicikla, vječnog motora itd.), tj vršene su radnje koje nisu imale smisla za gospodarstvo. Naprotiv, često se pokazalo da je gospodarstvo podređeno toj ideji.

Poštovanje zajednice nije se moglo zaslužiti jednostavnim bogaćenjem. Ali samo je podvig, žrtva u ime "mira" mogla donijeti slavu.

Strpljenje i patnja u ime "mira"(ali ne osobno herojstvo) je još jedna vrijednost ruske kulture, drugim riječima, cilj ostvarenog podviga ne može biti osobni, on uvijek mora biti izvan osobe. Poznata je ruska poslovica: „Bog je izdržao, a nama je rekao“. Nije slučajno da su prvi kanonizirani ruski sveci bili knezovi Boris i Gleb; prihvatili su mučeničku smrt, ali nisu odoljeli svom bratu, knezu Svyatopolku, koji ih je htio ubiti. Smrt za domovinu, smrt "za njegove prijatelje" donijela je besmrtnu slavu heroju. Nije slučajno da u carska Rusija na nagradama (medaljama) kovale su se riječi: "Ne za nas, ne za nas, nego za Tvoje ime."

Strpljenje i patnja- najvažnije temeljne vrijednosti za rusku osobu, uz dosljednu apstinenciju, samoograničenje, stalno žrtvovanje sebe u korist drugoga. Bez toga nema osobnosti, nema statusa, nema poštovanja prema drugima. Otuda dolazi vječna želja da ruska osoba pati - to je želja za samoaktualizacijom, osvajanjem unutarnja sloboda, potrebno za činjenje dobra u svijetu, za osvajanje slobode duha. Općenito, svijet postoji i kreće se samo kroz žrtvu, strpljenje i samoograničenje. To je razlog za dugotrpljenje svojstveno ruskom narodu. Može izdržati mnogo (osobito materijalne teškoće) ako zna zašto je to potrebno.

Vrijednosti ruske kulture neprestano ukazuju na njenu težnju za nekim višim, transcendentalnim značenjem. Za rusku osobu nema ničeg uzbudljivijeg od traženja ovog značenja. Za to možete napustiti svoj dom, obitelj, postati pustinjak ili sveta budala (obojica su bili vrlo cijenjeni u Rusiji).

Za Dan ruske kulture u cjelini, takvo značenje postaje ruska ideja, čijoj provedbi ruski čovjek podređuje cijeli svoj način života. Stoga istraživači govore o značajkama religijskog fundamentalizma svojstvenom svijesti ruske osobe. Ideja se mogla promijeniti (Moskva je treći Rim, imperijalna ideja, komunistička, euroazijska itd.), ali je njeno mjesto u strukturi vrijednosti ostalo nepromijenjeno. Kriza kroz koju Rusija danas prolazi uvelike je posljedica činjenice da je nestala ideja koja je ujedinjavala ruski narod, postalo je nejasno zašto bismo se trebali patiti i ponižavati. Ključ za rusko prevladavanje krize je stjecanje nove temeljne ideje.

Navedene vrijednosti su kontradiktorne. Stoga je Rus mogao istovremeno biti hrabar na bojnom polju i kukavica građanski život, mogao biti osobno odan suverenu i istovremeno opljačkati kraljevsku riznicu (kao knez Menšikov u petrovsko doba), napustiti svoj dom i krenuti u rat kako bi oslobodio balkanske Slavene. Visoko domoljublje i milosrđe očitovali su se kao žrtva ili blagoslov (ali je mogao postati i "medvjeđa usluga"). Očito, to je omogućilo svim istraživačima da govore o „tajanstvenoj ruskoj duši“, širini ruskog karaktera, da „ ne možeš razumjeti Rusiju svojim umom».

Filozofska i povijesna istraživanja uvijek imaju određenu praktičnu usmjerenost. Shvaćajući prošlost, nastojimo razumjeti sadašnjost, odrediti trendove razvoja suvremenog društva. U tom smislu rješavanje pitanja odnosa zapadnih i istočnih kultura i civilizacija, kao i mjesta Rusije u dijalogu tih kultura, za nas dobiva posebno važno, hitno značenje. Taj se problem već dosta često postavljao u djelima filozofa i sociologa. Sada se o tome počelo raspravljati ne samo u specijaliziranom tisku - monografijama, člancima, već iu tjednim i dnevnim časopisima i novinskim člancima, u političkim raspravama itd. časopis "Pitanja filozofije" održao okrugli stol na "Rusija i Zapad: interakcija kultura", na kojem su svoja stajališta iznijeli vodeći ruski znanstvenici: filozofi, povjesničari, filolozi, regionalni studiji itd. Koristeći materijale ove rasprave, kao i značajan materijal koji joj prethodi iz domaće i svjetske misli, pokušat ćemo odgovoriti na postavljena pitanja.

Zapad i Istok se u ovom kontekstu ne smatraju geografskim, već kao geosopio-kulturoloških koncepata. Jedan od sudionika" Okrugli stol", V. S. Stepin, napomenuo je da pod pojmom "Zapad" razumije posebnu vrstu civilizacijskog i kulturnog razvoja koji se u Europi oblikovao oko 15. - 17. stoljeća. Civilizacija ovog tipa mogla bi se nazvati tehnogenom. Njegove karakteristične značajke su brza promjena tehnologije i tehnologije zahvaljujući sustavnoj primjeni u proizvodnji znanstvenih spoznaja. Posljedica ove primjene je znanstvena, a zatim znanstvena i tehnološka revolucija koje mijenjaju odnos čovjeka prema prirodi i njegovo mjesto u proizvodnom sustavu. Kako se tehnogena civilizacija razvija, dolazi do ubrzane obnove onoga što je umjetno stvorio čovjek predmetno okruženje, u kojem se njegova vitalna aktivnost izravno odvija. Zauzvrat, to je popraćeno sve većom dinamikom društvenih veza, njihovom relativno brzom transformacijom. Ponekad, tijekom života jedne ili dvije generacije, dolazi do promjene načina života i formiranja novog tipa osobnosti.

Preduvjeti za zapadnjačku kulturu postavljeni su još u antici i srednjem vijeku. Glavne prekretnice u njezinoj prapovijesti bile su sljedeće: iskustvo demokracije antički polis, formiranje u okviru njegove kulture raznih filozofskih sustava i prvih uzoraka teorijske znanosti, a potom - formiranih u e. europski srednji vijek Kršćanska tradicija sa svojim idejama o ljudskoj individualnosti, konceptu morala i shvaćanju ljudskog uma kao stvorenog, "na sliku i priliku Božju", te stoga sposobnog za racionalno shvaćanje smisla života. Sinteza ovih dviju tradicija tijekom renesanse bila je jedno od podrijetla vrijednosti tehnogene civilizacije. U doba prosvjetiteljstva dovršeno je formiranje ideoloških stavova koji su odredili kasniji razvoj tehnogene civilizacije. U sustavu tih stavova formirala se posebna vrijednost napretka znanosti i tehnike, kao i uvjerenje u temeljnu mogućnost racionalnog uređenja društvenih odnosa. U društvenom smislu, zapadna civilizacija se poistovjećuje s razdobljem formiranja i razvoja kapitalističke proizvodnje i ekonomskih odnosa i buržoasko-demokratskih oblika vladavine, formiranja građanskog društva i pravne dominacije. Tehnološki, s industrijskim i postindustrijskim društvom.

Filozofi i sociolozi razmatraju svjetonazor, društvene i tehnološke aspekte kulture u cjelini, pokazujući njihovo neraskidivo jedinstvo i interakciju. Tako je njemački sociolog i filozof M. Weber u svom poznatom djelu "Protestantska etika i duh kapitalizma" uvjerljivo pokazao ulogu protestantske reformacije i religijskog učenja kalvinizma u formiranju racionalističkog duha kapitalizma i drugih temeljnih vrijednosnih orijentacija ovoga društva. Rezultat ove sinteze, prema Weberu, bile su sljedeće osnovne vrijednosti zapadne kulture: 1) dinamičnost, usmjerenost na novost; 2) afirmacija dostojanstva i poštovanja ljudske osobe; 3) individualizam, stav prema autonomiji pojedinca; 4) racionalnost; 5) ideali slobode, jednakosti, tolerancije; 6) poštivanje privatnog vlasništva.

U filozofiji i sociologiji zapadni tip kulture suprotstavlja se istočnom tipu koji je dobio sintetski naziv “tradicionalno društvo”. Geopolitički, Istok je povezan s kulturama Stare Indije i Kine, Babilona, ​​Starog Egipta i nacionalno-državnih formacija muslimanskog svijeta. Te su kulture bile osebujne, a neke su ih istodobno obilježile zajedničke značajke: bili su usmjereni, prije svega, na reprodukciju postojećih društvenih struktura, stabilizaciju ustaljenog načina života, koji je često prevladavao kroz mnoga stoljeća. Tradicionalni obrasci ponašanja, akumulirajući iskustvo predaka, smatrani su najvišom vrijednošću. Vrste aktivnosti, njihova sredstva i ciljevi mijenjali su se vrlo sporo, stoljećima su se reproducirali kao stabilni stereotipi. U duhovnoj sferi prevladavale su religiozne i mitološke ideje i kanonizirani stilovi mišljenja, znanstvenoj je racionalnosti suprotstavljen moralni i voljni stav prema kontemplaciji, spokoj, intuitivno i mistično stapanje s bićem.

U svjetonazorskom aspektu u istočnjačkim kulturama ne postoji podjela svijeta na svijet prirode i društva, prirodni i nadnaravni. Stoga istočnjačku percepciju svijeta ne karakterizira podjela svijeta na "jednog i drugog", ona je više svojstvena sinkretičkom pristupu "jedan u drugom" ili "sve u svemu". Otuda negiranje individualističkog načela i usmjerenost prema kolektivizmu. Autonomija, sloboda i dostojanstvo ljudske osobe tuđi su duhu orijentalne kulture... U istočnim svjetonazorskim sustavima čovjek apsolutno nije slobodan, on je unaprijed određen ili kozmičkim zakonom ili Bogom.

Tu slijede politički i ekonomski modeli organizacije života “istočnog čovjeka”. Duh demokracije i građanskog društva stran je istočnjacima. Povijesno su njime dominirali despoti. Želja za usađivanjem normi zapadne demokracije na istočnom tlu daje vrlo osebujne hibride, a ostvarenje tih težnji povezuje se s dubokim društvenim kataklizmama.

Naravno, sve su to, u određenom smislu, spekulativni modeli, stvarnost nikada nije dala tako čiste “idealne tipove”. Štoviše, u moderni svijet kada se provodi tako bliska interakcija svih sfera javni život u različitim zemljama i kontinentima, što ostavlja ogroman pečat na interakciju i transformaciju kultura.

Sada kada smo dali najviše opće karakteristike Zapadni i istočni tip kulture, potrebno je razumjeti, a kojoj kulturi Rusija najviše gravitira?

Filozofi i sociolozi dugo su se suočavali s pitanjem:

Kako se zapadna i istočna kulturna baština uspoređuju u ruskoj kulturi? Je li moguće i potrebno imati originalan način razvoja Rusije? Odgovori na ova pitanja često su davani u suprotnom smjeru. Na temelju toga vodio se ideološki spor između različitih filozofsko-ideoloških pravaca, čije se koncentrirano teorijsko osmišljavanje odvijalo sredinom 19. stoljeća. u obliku ideologije zapadnjaštva i slavenofilstva. Zapadnjaci, kao što je gore spomenuto, nisu nastojali naglasiti osobitosti ruskog kulturnog iskustva i vjerovali su da Rusija treba usvojiti sva najbolja dostignuća zapadne kulture i načina života. Slavenofili su branili ideju originalnosti ruskog puta razvoja, povezujući tu originalnost s privrženošću ruskog naroda pravoslavlju. Po njihovom mišljenju, pravoslavlje je izvor niza najvažnijih obilježja "ruske duše", ruske kulture, od kojih su najvažnije duboka religioznost, pojačana emocionalnost i povezane kolektivističke vrijednosti, prioritet kolektiva nad pojedincem. , predanost autokraciji itd. (Za više detalja pogledajte temu "Ruska religijska filozofija sredine 19.-20. stoljeća").

Pitanje o putu razvoja Rusije, o izvornosti ruske kulture dobilo je još veći značaj za filozofe Rusije koji su se nakon Oktobarske revolucije našli u emigraciji. Tijekom ovog perioda ova tema u raznim inozemnim publikacijama objavljeno je nekoliko glavna djela vodeći ruski mislioci: Berdyaeva N.A., Vysheslavtseva B.P., Zenkovsky V.V., Fedotov G.P., Florovsky G.V., Sorokina P.A. Ova tema je analizirana u radu Ya.A. Berdjajeva „Ruska ideja. Glavni problemi Rusa misli XIX i početkom XX. stoljeća”.

NA Berdyaev smatra da je nemoguće dati striktno znanstvenu definiciju za definiranje nacionalnog tipa, nacionalne individualnosti. Tajnu svake individualnosti prepoznaje samo ljubav i u njoj uvijek postoji nešto neshvatljivo do kraja, do posljednje dubine. I glavno pitanje sastoji se, prema Berdjajevu, ne u tome što je Stvoritelj namjeravao o Rusiji, nego u tome što je razumljiva slika ruskog naroda, njegova ideja. Poznati ruski pjesnik F. I. Tyutchev rekao je: „To je nemoguće razumjeti umom Rusije i ne može se mjeriti zajedničkim mjerilom. Ona je postala posebna, možete vjerovati samo u Rusiju”. Stoga je, smatra Berdjajev, za razumijevanje Rusije potrebno primijeniti teološke kreposti vjere, nade i ljubavi.

Jedna od najvažnijih karakteristika ruske nacionalne individualnosti, prema Berdjajevu, je njena duboka polarizacija i kontradiktornost. "Proturječnost i složenost ruske duše", primjećuje on, "mogu biti posljedica činjenice da se u Rusiji sudaraju i dolaze u interakciju dvije struje svjetske povijesti - Istok i Zapad. Ruski narod nije čisto europski i ne čisto azijski ljudi... Rusija je cijeli dio svijeta, ogroman Istok-Zapad, spaja dva svijeta. I uvijek su se u ruskoj duši borila dva principa, istočni i zapadni" (N. A. Berdjajev. ruska ideja. Glavni problemi ruske misli u XIX i ranom XX stoljeću / O Rusiji i ruskoj filozofskoj kulturi: Filozofi ruskog post-listopadskog izmirya.- M., 1990.- P. 44).

N. A. Berdjajev smatra da postoji podudarnost između neizmjernosti, bezgraničnosti ruske zemlje i ruske duše. U duši ruskog naroda postoji ista neizmjernost, bezgraničnost, težnja ka beskonačnosti, kao u ruskoj ravnici. Ruski narod, tvrdi Berđajev, nije bio narod kulture utemeljene na uređenim racionalnim principima. Bio je narod otkrivenja i nadahnuća. Dva suprotna principa činila su osnovu ruske duše: poganski dionistički element i asketsko-monaško pravoslavlje. Ova dvojnost prožima sve glavne karakteristike ruskog naroda: despotizam, državnu hipertrofiju i anarhizam, slobodu, okrutnost, sklonost nasilju i dobroti, ljudskost, blagost, ritualizam i potragu za istinom, individualizam, pojačanu svijest o osobnosti i bezličnosti, kolektivizam. , nacionalizam, samohvalu i univerzalizam, svečovječnost, eshatološko-misionarska religioznost i vanjska pobožnost, potraga za Bogom i borbeni ateizam, poniznost i oholost, ropstvo i bunt. Ove sukobljene značajke Ruski nacionalni karakter i unaprijed odredili, prema Berdjajevu, složenost i kataklizme ruska povijest.

Nešto drugačiji karakter je rješenje teme izvornih temelja ruske povijesti i kulture u djelima predstavnika takozvanog euroazijskog pokreta (P.A.Karsavin, N.S. Trubetskoy, G.V. Norovsky, P.P. Stuchinsky, itd.) ... Euroazijstvo je postojalo kao društveno-politički i ideološki trend ruske emigrantske inteligencije od ranih 1920-ih do kasnih 1930-ih. euroazijstvo, kao povijesni i kulturni koncept, Rusiju smatra Euroazijom - posebnim etnografskim svijetom koji zauzima srednji prostor Azije i Europe, grubo ocrtan s tri ravnice - istočnoeuropskom, zapadnosibirskom i turkestanskom. Ovaj svijet također ima svoju izvornu kulturu, “jednako različitu od europske i azijske”. Istodobno, Euroazijci su isticali azijsku pristranost ruske kulture, uključujući turanske narode u ovoj kulturi, povezujući Rusiju s carstvom Džingis-kana sukcesijom i izjavljujući da je "ruska revolucija otvorila prozor u Aziju". Posebno su zanimljivi pogledi Euroazijaca na izglede Rusije u razvoju svjetske civilizacije. Euroazijci su vjerovali da je nakon Oktobarske revolucije stara Rusija sa svom svojom državnošću i načinom života propala i potonula u vječnost. Svjetski rat a ruska revolucija uvela je novu eru. A ovo doba karakterizira ne samo nestanak prošle Rusije, već i raspad Europe, sveobuhvatna kriza Zapada. A Zapad je, smatraju Euroazijci, potpuno iscrpio svoj duhovni i povijesni potencijal i mora se spustiti na sporednu i perifernu ulogu u svjetskoj povijesti. Budućnost u ovoj novoj eri pripada obnovljenoj Rusiji, a s njom i svemu pravoslavni svijet... Ovdje, kao što vidimo, Euroazijci uvelike slijede slavenofile.

Teme koje su pokrenule u raspravama o zapadnjacima i slavenofilima N. A. Berdjajeva i Euroazijaca i dalje se raspravljaju u modernoj ruskoj filozofiji. Za mnoge moderne ruske filozofe jasno je da je razvoj zapadne tehnogene kulture i civilizacije doveo čovječanstvo do globalni problemi i krize. U tom smislu postavljaju pitanje: možemo li uzorke zapadnjačkog iskustva doživljavati kao neku vrstu ideala ili te uzorke treba kritizirati? Možda čovječanstvo, da bi preživjelo, mora krenuti novim putem civiliziranog razvoja. A to može značiti da je duboka kriza u svim sferama društvenog života koja je nastupila u Rusiji nužan trenutak koji može poslužiti kao poticaj za stvaranje ove nove vrste civiliziranog razvoja. U ruskoj kulturi, u nacionalnoj ruskoj tradiciji, postoje ozbiljne osnove za izradu takvog puta razvoja, čije bi glavne vrijednosti bile usmjerenje ne na sve veću materijalnu proizvodnju i konzumerizam, već na asketsku umjerenost utemeljenu na prioritet duhovnih vrijednosti. Hladnoj računici, kalkulaciji, racionalizmu mora se suprotstaviti toplina ljudskih odnosa i kršćanske samoprijegornosti, a individualizmu – bratsko međusobno pomaganje i kolektivizam. Uz ta duboka "metafizička" pitanja, postoje i ona konkretnija vezana uz društvene specifičnosti aktualne situacije u bivši SSSR... Koji su putovi, kakve su sudbine te cjelovitosti, te zajednice koja se prije zvala Rusija, hoće li se opet okupiti ili je proces njenog raspada nepovratan? Ovo i druga pitanja morat će se riješiti i teoretski i praktično ne samo za nas, nego i za buduće generacije naroda nekada velikog Ruskog Carstva.

ruska civilizacija: Zapad ili Istok? Vrste civilizacija

1. Ed. Balabanova A.I. - ur. s rev. Banke i bankarstvo. Udžbenik, Petar: Jedinstvo, 2005.;

2. Ed. Lavrushin O.I. Bankarstvo - M.: Bankarsko-mjenjačni informacijski centar, 1999

3. Ed. L. P. Krolivetskaya, E. V. Tikhomirova Bankarstvo. Kreditne aktivnosti poslovnih banaka. Udžbenik: „KnoRus“, 2009.;

4. Zakon Republike Kazahstan "O bankama i bankarskim aktivnostima u Republici Kazahstan".

Geografski, klimatski i mentalni čimbenici ruske povijesti

Kako je V.O. Klyuchevsky, "priroda je kolijevka ljudi". Doista, klima, svojstva tla, vlažnost i slični čimbenici uvelike oblikuju standarde rada, kulturu rada (osobito u poljoprivrednim krajevima), a time i mentalitet ljudi.

Klima na području istočnoeuropske ravnice je oštro kontinentalna: oštra, s vrlo dugim hladnim zimama i kratkim prohladnim ljetima. Sezona poljoprivrednih radova počinje krajem travnja, a završava sredinom rujna, tj. Vrlo kratko. Prinos je nizak, većina tlo je općenito neprikladno za uzgoj. Stoga je seljak bio prisiljen raditi do granice svojih mogućnosti. Osim toga, svakih 12-15 godina priroda je donosila neka "iznenađenja" poput neuspjeha uroda... Tako se formirala ruska radna etika: potrebno je puno, teško raditi, moći sve, ali na Istovremeno se otkriva neodgovornost, kao i nevjerojatna nesposobnost da se radi sustavno, ravnomjerno.

Prirodni uvjeti zahtijevali su zajednički napor. Stoga Rusi imaju visok kolektivni mentalitet.

Zbog velikih teritorija formirao se nacionalni ponos.

Budući da Rusija nije sa svih strana okružena morem, planinama ili drugim preprekama, bila je vrlo otvorena za invazije. Osim toga, u blizini gotovo da nije bilo lojalnih država. Posljedica - veći dio ruske povijesti - vojna povijest.

Velika udaljenost zemlje od središta europske civilizacije dovela je do zaostajanja u kulturnom razvoju. Rusija nije imala bazu europske kulture – antiku. Zemlja je bila izolirana, došlo je do stagnacije.

Također, zbog prostranosti teritorija i kao posljedica kolonizacije, država je multinacionalna, multikonfesionalna, što je stvaralo određene probleme u međusobnom razumijevanju, ali istovremeno i poticalo toleranciju u ljudima i svjetovna mudrost. kršćanska religija je u Rusiju donesen iz Bizanta, pa je usvojena njegova istočna verzija, pravoslavlje. A kada se 1054. kršćanstvo raspalo na pravoslavlje i katoličanstvo, Rusija je ostala vjerna tradicijama "velikog brata". I općenito pravoslavlje je “vjernost”, “pravoslavno”. Kultura Rusije je uglavnom religiozna, izgrađena na tradicijama i vlastitom, za razliku od bilo čega drugog, mentalitetu.

Ruska civilizacija: Zapad ili Istok? Vrste civilizacija

Civilizacija je ljudska zajednica koja u određenom vremenskom razdoblju ima stabilne posebnosti u društveno-političkom uređenju, gospodarstvu i kulturi (znanost, tehnologija, umjetnost itd.), zajedničke duhovne vrijednosti i ideale, mentalitet.

Među tzv zapadne zemlje trenutno uključuju zemlje zapadne Europe, SAD, Kanadu, Australiju, Novi Zeland, a ponekad i Južna Afrika, Izrael, Japan itd.

Trenutno u zemlje istočne Europe uključuju: Bjelorusiju, Mađarsku, Bugarsku, Moldaviju, Rusiju (do 22% teritorija), Poljsku, Rumunjsku, Slovačku, Češku i Ukrajinu

Što se tiče odnosa Rusije prema zapadnim ili istočnim civilizacijskim tipovima, možemo reći da se Rusija ne uklapa u potpunosti ni u zapadni ni u istočnjački tip razvoja. Rusija ima ogroman teritorij i stoga je Rusija povijesno formiran konglomerat naroda koji pripada različiti tipovi razvoja, ujedinjenog moćnom, centraliziranom državom s velikoruskom jezgrom. Rusija, geopolitički smještena između dva moćna centra civilizacijskog utjecaja - Istoka i Zapada, uključuje narode koji se razvijaju i u zapadnoj i u istočnoj verziji.

Kao rezultat toga, Rusija je od svog nastanka apsorbirala ogromnu vjersku i kulturnu raznolikost naroda koji žive na njenom teritoriju i uz njega. Dugo su na razvoj Rusije utjecale države istočnog (Mongolija, Kina) i zapadnog (tijekom reformi Petra I. mnogo je posuđeno od zapadnog tipa razvoja) civilizacijskog tipa. Neki znanstvenici razlikuju poseban ruski tip civilizacije. Dakle, nemoguće je točno reći kojem civilizacijskom tipu pripada Rusija.

Čak su i stari Grci razmišljali o tome da osim njihove kulture postoji još jedna - istočna. Oni koji su bili na Istoku shvatili su da se istočni tip kulture bitno razlikuje od zapadnog. Ovaj svijet se doživljavao kao suprotan, drugačiji, gdje je sve organizirano drugačije, ne uvijek prijateljski i otvoreno.
Nakon toga postalo je uobičajeno da europsku kulturu predstavljaju zemlje Europe, Amerike, a istočnu - azijske zemlje.
Međutim, načelo teritorijalne podjele ovdje nije bitno za razlikovanje između dvije vrste kultura. Karakteristike kultura također imaju i različite metode znanje o svijetu. Društveni i politički poredak također se razlikuje.
Čitava znanost - kulturologija - preuzela je proučavanje postojanja istočnjačke kulture, a razotkrivanju tog pojma posvećuje ništa manje nego zapadni tip Kultura.
Književnost kao oblik umjetničkog stvaralaštva posebno jasno odražava sve aspekte istočnjačke kulture. Književnost je ta koja je oduvijek pokazivala obje kulture u njihovoj izravnoj suprotnosti i međusobnoj različitosti. Na primjer, poznati engleski pisac, pjesnik R. Kipling je napisao da se istok i zapad "nikada neće sresti".
Znanstvenici XIX stoljeća otkrili su nove teritorije istočne kulture - Indiju, Indoneziju. Utvrđeno je da su istočne civilizacije starije od europskih.
Prvotna ideja istočnjačke kulture naknadno je preispitana, došlo je do upoznavanja sa znanstvenim temeljima života.
Poznati filozof M. Weber došao je do zaključka da su civilizacije Indije, Kine, Bliskog istoka temeljne civilizacije Istoka. Istočne zemlje žive prema principima koji se u ostatku svijeta doživljavaju kao "normalni" - ne idu dalje od uobičajenog, ne stvaraju ništa briljantno. S tim u vezi, Istok se čini tradicionalnim, dugo formiranim svijetom, nesposobnim natjecati se sa Zapadom.
Međutim, orijentalisti nisu tako kategorični u svojim izjavama. Poštuju kulturu Istoka i kažu da originalnost i starina istočnjačke kulture donose plodove svjetskom poretku.
S Istoka je nastala pradomovina čovjeka, zahvaljujući čemu je započeo svoje postupno preseljenje diljem svijeta. U tom smislu, istočnjačka je kultura prepoznata kao glavna.
U ovoj vrsti kulture dvije glavne komponente – religija i kultura – gotovo se podudaraju. Ovakav kompleks u sebi objedinjuje svoje jedinstvene tajne ideje, kao i uvjerenja, svete radnje, kao i skup etičkih normi, morala, zakona i poretka. Te konstante reguliraju odnos vjernika.
Dakle, tipična osobitost orijentalnog tipa kulture glavna je pri karakterizaciji ovog tipa.
Orijentalni tip kulture također ima razne vrste subkultura. Oni također imaju dugu povijest nastanka i razvoja, zbog čega su podvrgnuti pažljivom proučavanju.
Prva vrsta orijentalne kulture je konfucijansko-taoistička kultura. Nastao je u Kini, u svojoj glavnoj kineskoj etničkoj zajednici.
Na prvom mjestu se štuje najviša vrlina, kao i hijerarhija moći i etika. Religija u istočnoj kulturi je kanonizirana - svi obožavaju Allaha, njegov autoritet je nepokolebljiv. Taoisti se prema problemu života i smrti odnose filozofski i sa shvaćanjem da od sudbine nema bijega, svaku osobu priprema sudbina – kako će živjeti i kako će napustiti svijet smrtnika.
Drugi tip istočnjačke kulture je indo-budistički tip.
Ova religija, za razliku od prethodne, spaja religiju i filozofiju u jednu cjelinu. Budino učenje temelji se na konceptu moralnih normi ljudskog ponašanja. Samo odmjerenim promišljanjem svijeta, mirnim i bezbrižnim životom, čovjek može živjeti do istine. Razmišljajući o svojim postupcima, osoba se može približiti Svemogućem.
Uobičajeno je da budizam često odlazi u samostan ili barem vodi asketski način života. U tom slučaju potrebno je odreći se svijeta i odabrati metafiziku kao način spoznaje ovoga svijeta.
Sljedeći tip orijentalne kulture je islamski tip. Ova vrsta je nastala relativno nedavno. Karakterizira ga manje razgranata teistička struktura – islamisti vjeruju u samo jednog Boga, Allaha. U ovoj kulturi kult ljudskih postupaka, unaprijed određen odozgo, stoji na visini. Cijeli život u islamu podliježe zakonima vjere, posebno ovlašteni ljudi brinu da se ti zakoni poštuju. Prema islamistima, samo vjernik zaslužuje blaženstvo u raju.
Dakle, sljedeći parametri odgovaraju svim vrstama istočnjačke kulture:
- stabilnost, tako da se razvija ravnomjernije, bez trzanja.
- bliska povezanost s prirodom, osjećaj za svemir.
- Orijentalci su privrženici tradicije.
- poštovan odnos prema vjeri.
Svi ovi razlozi čine orijentalni tip kulture jedinstvenim.

Ruska kultura u sustavu "Istok - Zapad".

Značajke ruske kulture uvelike određivala ona geopolitički položaj: srednji položaj između Zapada i Istoka; prostorne karakteristike "udaljenosti" i "prostora" kao atributa ruskog mentaliteta; problem "kulturnog zaostajanja" Rusije u srednjem vijeku.

Poznati ruski filozof N.A. Berdyaev primijetio je da se u Rusiji sudaraju dvije struje svjetske povijesti - Zapad i Istok. Ruska kultura se ne može smatrati isključivo europskom ili čisto azijskom: u njoj su se uvijek borila dva principa - istočni i zapadni. V različita razdoblja svojim razvojem, ruska kultura posudila je običaje i tradicije različitih naroda: poganska božanstva skandinavskih naroda; bizantsko kršćanstvo (pravoslavlje); francuski jezik i ideje prosvjetiteljstva; jezik i običaji engleskog plemstva.

Jedan od značajnih povijesnih i kulturnih problema Rusije je problem kulturnog zaostajanja u srednjem vijeku. Do početka 18.st. u Rusiji nije bilo svjetovne književnosti, arhitekture, glazbe, filozofije i znanosti, dok je Europa do tog vremena već stvorila golem niz znanstvenih i filozofskih znanja, imala iskustva u svim područjima kulture i progresivnije državno ustrojstvo. Mladi Petar I, putujući Europom, bio je zapanjen razlikom u načinu na koji su živjeli Europljani i Rusi.

Kultura Rusije je kultura ruskog naroda, koja se najprije razvila na istočnoslavenskoj osnovi u obliku kulture staroruskog naroda (otprilike u VIII-XIII stoljeću), a od XIV stoljeća. a do danas je zastupljena u ukrajinskoj, bjeloruskoj i ruskoj kulturi. U toj početnoj i najkarakterističnijoj za rusku kulturnu samosvijest shvaćanju odlučujuća je ideja o privremenom, lokalnom i bitnom jedinstvu ruske kulture i njezinoj izvjesnoj posebnosti među kulturama drugih europskih naroda.

Postoje dva pristupa definiranju samog pojma "ruske kulture". Prvi inzistira na oštroj suprotnosti između "Rusije-Ukrajine" i mnogo kasnijeg miješanog kulturnog obrazovanja koje se oblikovalo u samoj Rusiji. Drugi, koji posebno dobiva na snazi ​​u današnje vrijeme, predstavlja kulturu Rusije kao skup mnogih različitih nacionalnih kultura, na ovaj ili onaj način povezanih sa samom ruskom kulturom. Obje te težnje donekle se objašnjavaju specifičnostima same ruske kulture i putovima njezina povijesnog razvoja; originalnost prirodnih uvjeta i socio-kulturnog okruženja, kao i opći okus povijesnog doba.

U kršćanskom svijetu ruska je kultura jedna od tri (uz bizantsku i zapadnokršćansku) najznačajnije kulture.

S obzirom na problem o mjestu Rusije u svjetska povijest , specifičnosti vlastite povijesti i kulture, o originalnosti njezine državnosti, pokušavajući razumjeti i objasniti otmjeni uzorci političke povijesti zemlje i naroda, vrlo često upućuju na staru filozofsku i povijesnu shemu "Istok-Zapad". Bez obzira na to kako se shvaćaju početni pojmovi, elementi ovoga klasična shema... Smatra se da Rusija pripada ili Zapadu ili Istoku, ili da ima svoje specifičnosti, pa se stoga ne poklapa ni sa Zapadom ni sa Istokom.

U potonjem slučaju moguće je nekoliko neovisnih pozicija. Na primjer, može se smatrati da Rusija, takoreći, oscilira između Zapada i Istoka (G.V. Plehanov); može se proglasiti velikim Istokom-Zapadom ili Zapadom-Istokom (N. A. Berdjajev); može se predvidjeti njezinu veliku ulogu u ujedinjenju Zapada i Istoka na temelju pravo kršćanstvo(mladi V.S.Soloviev); može se smatrati takvom "trećom silom" (pojam VS Solovjova), koja ne ovisi izravno ni o Istoku ni o Zapadu, tvoreći poseban svijet, sasvim usporediv s prve dvije, premda osebujan i neponovljiv (Euroazijci).

Problem Istok-Zapad-Rusija prvi je put objavljen u „Filozofski slova " P. Ya. Chaadaeva, što je dalo povoda raspravi između "zapadnjaka" i "slavenofila". Razmatrajući povijest Rusije, P. Ya. Chaadaev smatra da se ispostavilo da je istrgnuta iz svjetskog povijesnog procesa. Rusija se oslanja i na Europu i na Istok, ali mora kombinirati ova dva principa. Ova "izolacija" posljedica je prihvaćanja pravoslavlja od strane Rusije. Filozof misli. Da ako je katolicizam u svojoj biti duboko društveni fenomen, onda pravoslavlje odgaja u osobi takve osobine kao što su poslušnost, poniznost i asketizam. Izrazivši ideju da bi Rusija mogla postati most između Zapada i Istoka, budući da ima sposobnost da u svojoj kulturi spoji oba velika načela duhovne prirode - razum i maštu, P. Ya. Chaadaev time postavlja pitanje " treća sila" u svjetskim pričama.

Poput P. Ya.Chaadaeva, oni su svoj ideal sociokulturnog razvoja vidjeli u zapadnoj Europi zapadnjaci, koji su bili apsolutno uvjereni da Rusija treba učiti od Zapada i slijediti isti put razvoja. Željeli su da Rusija asimilira europsku znanost, kulturu i plodove vjekovnog prosvjetiteljstva. Zapadnjaci su se malo zanimali za vjeru, a ako je među njima i bilo religioznih ljudi, nisu uviđali zasluge pravoslavlja i skloni su preuveličavati nedostatke Ruske crkve. Optimizam zapadnjaka bio je uvjerenje da Rusija će proći put Europe, budući da je već na svom pragu i u njemu odjekuju sva kretanja europskog života.

Za razliku od zapadnjaka, nastojanja slavenofili bile usmjerene na razvoj kršćanskog svjetonazora utemeljenog na učenju otaca istočne crkve i pravoslavlja u izvornom obliku koji mu je dao ruski narod. Idealiziraju povijesnu i kulturnu prošlost Rusije i ruski nacionalni karakter. Slavenofili su visoko cijenili osebujne značajke ruske kulture i tvrdili da su se povijest i kultura Rusije razvijale i da će se razvijati svojim vlastitim putem, potpuno drugačijim od puta zapadne nacije... Po njihovom mišljenju, Rusija je pozvana da zapadnu Europu liječi duhom pravoslavlja i ruskih društvenih ideala, da pomogne Europi u rješavanju njezinih unutarnjih i vanjski problemi u skladu s općim kršćanskim načelima.

Kroz gotovo cijelo 19. stoljeće. v istraživačka literatura dominira ideja dubokog i temeljna razlika Ruska povijest iz povijesti zapadnoeuropskih naroda. Oslanjanje na Hegelovu trijadu - Kinu, Indiju, Bliski istok - i istovremeno upoznavanje svjetska povijest Rusiji kao svojoj novoj nužnoj poveznici bile su dopuštene dvije, čisto teorijske mogućnosti: očuvanje triju elemenata, ali postavljanje Rusije kao dodatne karike u jedan od njih (najvjerojatnije, u trećoj, kršćanskoj - prema njenoj glavnoj karakteristici); ili svođenje stare sheme na dva elementa i uvođenje novog elementa u trijadu – Rusiju.

Od prikazanih teorijskih mogućnosti, druga ima jasan teorijski prioritet. Međutim, ideja ruske originalnosti, koja je dominirala ruskom socio-filozofskom misli u 19. stoljeću, koristila je prvu, budući da je za ruske mislioce Rusija prije svega bila zemlja kršćanstva i kršćanske kulture.

Dakle, pitanje Rusije, njezine kulture i mjesta u povijesti u odnosu Istok-Zapad rješava se na sljedeći način. Prvo, naznaka kršćanskog karaktera njegove duhovne i kulturne tradicije te europskog identiteta etnosa, društva i državnosti (po tome se razlikuje od civilizacija Istoka). Drugo, naznaka pravoslavlja i podudarnosti državnosti i civilizacije zbog geopolitičkih specifičnosti, po čemu se Rusija razlikuje od zemalja zapadne Europe. Čisto povijesno Rusija(zajedno s Bizantom i Zapadna Europa) -to je sekundarna i najmlađa kršćanska civilizacija u zapadnom svijetu.

Usporedno razmatranje ruske kulture s drugima, u pravilu, ima za cilj uspostavljanje temeljne interakcije među njima, kao i prevladavanje, prema riječima O. Spenglera, „međusobne nepropusnosti“ zatvorenih kultura-civilizacija. Takva je usporedba moguća na tri razine: 1) nacionalnim(ruska i francuska, ruska i japanska kultura itd.); 2) civilizacijski(usporedba Rusije s civilizacijama Istoka i zapadnoeuropske "faustovske" ili zapadnoeuropske civilizacije); 3) tipološki(Rusija u kontekstu Zapada i Istoka općenito).

Nacionalno Ruska kultura je jedna od nacionalnih europskih kultura, koja ima svoje posebno "lice", zajedno sa svima ostalima, počevši od starih Helena, od kojih potječe europska civilizacijska i povijesna tradicija. Ovaj specifičnost - njegovo ogromno područje i jedinstvena država ruskog naroda, a samim tim i - podudarnost nacije i civilizacije.

Kršćanstvo i njegova povezanost s helenskom sveeuropskom osnovom (preko grčkog Bizanta) razlikuje rusko od istočnih civilizacija; iz civilizacije zapadnoeuropskih naroda – pravoslavni karakter ruske kulture i gore naznačeni momenti.

Konačno, u najširem kulturnom kontekstu Rusija je zajedno sa Zapadnom Europom Zapad za razliku od Istoka... To određuje mjesto Rusije u dijalogu kultura. Kao geopolitička sila već je dvaput spasila europska civilizacija: od Tatar-Mongola u srednjem vijeku i od njihove vlastite europske "pošasti" (fašizam) - u dvadesetom stoljeću.

No, može li Rusija kao duhovna sila postati „most“ između Europe i Azije, ili, štoviše, između izvornog kršćanstva i buduće duhovnosti na našem planetu, veliko je i teško pitanje. Kada se razmatra mjesto i uloga Rusije u modernoj kulturi, dopuštene su dvije opcije rezoniranja: od svjetske kulture do ruske i obrnuto.

Za moderna kultura dva bitne značajke: kulturna ekspanzija Zapada- u situaciji krajnjeg sekularizma i istodobno univerzalizacije vlastite kulture; i borba za kulturnu autonomiju i identitet u nezapadnim civilizacijama pred „modernizacijom“ i „pozapadnjačenjem“.

Ruska kultura u moderno doba, a posebno u sovjetsko i postsovjetsko doba doživjela je sličan utjecaj. Otkrivši značajnu želju za usvajanjem standarda "zapadnjaštva" i "modernizma", što je dvaput dovelo do sloma uspostavljene državnosti i do povijesnog jaza između pravoslavlja i kulture.

Koliko kultura orijentirana na znanstveno-materijalistički ideal univerzalnosti, unutarnje proturječna u svom temelju, ima perspektivu i budućnost, pitanje je koje sve više zabrinjava najozbiljnije zapadnjačke mislioce. Njihova potraga - u smjeru oživljavanja temeljnih vrijednosti kršćanske kulture - podudara se s naporima onih pravoslavnih mislilaca i znanstvenika, ljudi umjetnosti, javnih osoba i političara koji ne brane "izvornost" Rusije za vlastitu radi, već ideja o njegovoj temeljnoj duhovnosti, tradicionalnoj za rusku kulturu.