आध्यात्मिक संस्कृति क्या है, परिभाषा संक्षिप्त है। धर्म और समाज के जीवन में इसकी भूमिका
यह भी पढ़ें
परिचय
1. आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा। आध्यात्मिकता मानदंड
2. आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में कानून और विज्ञान
3. आध्यात्मिक संस्कृति की व्यवस्था में धर्म
निष्कर्ष
ग्रन्थसूची
परिचय
संस्कृति - मानव आध्यात्मिक गतिविधि का क्षेत्र, भौतिक क्रियाओं, संकेतों और प्रतीकों में वस्तुबद्ध; इसका सार प्रकृति (मानव अस्तित्व के लिए प्राकृतिक परिस्थितियों के एक सेट के रूप में) और सभ्यता (समाज के भौतिक विकास का स्तर) के विरोध में प्रकट होता है।
मानव आध्यात्मिक गतिविधि का प्राथमिक क्षेत्र - पौराणिक कथा , जिसमें विभिन्न क्षेत्रों से ज्ञान, दुनिया के कलात्मक विकास की अभिव्यक्तियाँ, नैतिक नियम, धार्मिक और वैचारिक विचार शामिल थे।
धर्मशास्त्रीय परंपरा में, संस्कृति और पंथ के बीच संबंध को साकार किया जाता है, धर्म संस्कृति के आधार के रूप में कार्य करता है। विज्ञान धर्म को संस्कृति के तत्वों में से एक मानता है, अलौकिक वस्तुओं के उद्देश्य से एक विशिष्ट आध्यात्मिक गतिविधि। वी अलग युगधर्म ने संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों को कवर किया।
धर्म सांस्कृतिक रूप से रचनात्मक भूमिका निभाता है, यह सार्वभौमिक के स्पेक्ट्रम को स्थापित करेगा सांस्कृतिक अवधारणाएं, जीवन के अर्थ, मानव अस्तित्व के उच्चतम मूल्यों और मानदंडों को निर्धारित करता है, आध्यात्मिक समुदाय की संरचना को औपचारिक बनाता है। धर्म व्यक्तित्व की पुष्टि, व्यक्तिगत चेतना के निर्माण में योगदान देता है; संकीर्ण-पृथ्वी के अस्तित्व की सीमाओं से परे जाकर, धर्म संस्कृति का संचरण, एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक उसका संचरण भी करता है।
1 ... आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा। आध्यात्मिकता मानदंड
आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा:
आध्यात्मिक उत्पादन के सभी क्षेत्रों (कला, दर्शन, विज्ञान, आदि) को समाहित करता है।
समाज में हो रही सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं को दिखाता है (हम सत्ता प्रबंधन संरचनाओं, कानूनी और नैतिक मानदंडों, नेतृत्व शैली आदि के बारे में बात कर रहे हैं)।
प्राचीन यूनानियों ने मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति की क्लासिक त्रय का गठन किया: सत्य - अच्छाई - सौंदर्य। तदनुसार, मानव आध्यात्मिकता के तीन सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों की पहचान की गई:
• सिद्धांतवाद, सत्य की ओर उन्मुखीकरण और जीवन की सामान्य घटनाओं के विपरीत एक विशेष आवश्यक प्राणी के निर्माण के साथ;
• इसके द्वारा, अन्य सभी मानवीय आकांक्षाओं को जीवन की नैतिक सामग्री के अधीन करना;
सौंदर्यवाद, जो भावनात्मक और संवेदी अनुभव के आधार पर जीवन की अधिकतम पूर्णता प्राप्त करता है।
आध्यात्मिक संस्कृति के उपरोक्त पहलुओं ने मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में अपना अवतार पाया है: विज्ञान, दर्शन, राजनीति, कला, कानून, आदि में। वे बड़े पैमाने पर आज समाज के बौद्धिक, नैतिक, राजनीतिक, सौंदर्य, कानूनी विकास के स्तर को निर्धारित करते हैं। आध्यात्मिक संस्कृति व्यक्ति और समाज के आध्यात्मिक विकास के उद्देश्य से गतिविधियों को निर्धारित करती है, और इस गतिविधि के परिणामों का भी प्रतिनिधित्व करती है।
आध्यात्मिक संस्कृति संस्कृति के अमूर्त तत्वों का एक समूह है: व्यवहार के मानदंड, नैतिकता, मूल्य, अनुष्ठान, प्रतीक, ज्ञान, मिथक, विचार, रीति-रिवाज, परंपराएं, भाषा।
आध्यात्मिक संस्कृति वास्तविकता की समझ और आलंकारिक-संवेदी आत्मसात की आवश्यकता से उत्पन्न होती है। वास्तविक जीवन में, इसे कई विशिष्ट रूपों में महसूस किया जाता है: नैतिकता, कला, धर्म, दर्शन, विज्ञान।
ये सभी रूप मानव जीवनपरस्पर जुड़े हुए हैं और एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। नैतिकता अच्छे और बुरे, सम्मान, विवेक, न्याय आदि के विचार को ठीक करती है। ये विचार, मानदंड समाज में लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करते हैं।
कला में शामिल हैं सौंदर्य मूल्य(सुंदर, उदात्त, बदसूरत) और उनके निर्माण और उपभोग के तरीके।
धर्म आत्मा की आवश्यकताओं की पूर्ति करता है, मनुष्य ईश्वर की ओर देखता है। विज्ञान मनुष्य के जानने वाले मन की सफलताओं को प्रदर्शित करता है। दर्शन एक तर्कसंगत (उचित) आधार पर एकता के लिए मानवीय भावना की जरूरतों को पूरा करता है।
आध्यात्मिक संस्कृति सभी क्षेत्रों में व्याप्त है सामाजिक जीवन... एक व्यक्ति इसे भाषा, शिक्षा, संचार के माध्यम से सीखता है। जीवन की प्रक्रिया में परंपरा और शिक्षा द्वारा मानव चेतना में आकलन, मूल्य, प्रकृति को समझने के तरीके, समय, आदर्श रखे जाते हैं।
"आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा का एक जटिल और भ्रमित करने वाला इतिहास है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, आध्यात्मिक संस्कृति को चर्च-धार्मिक अवधारणा के रूप में माना जाता था। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, न केवल धर्म, बल्कि नैतिकता, राजनीति और कला सहित आध्यात्मिक संस्कृति की समझ बहुत व्यापक हो जाती है।
वी सोवियत काल"आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा की व्याख्या लेखकों ने सतही रूप से की थी। भौतिक उत्पादन भौतिक संस्कृति को जन्म देता है - यह प्राथमिक है, और आध्यात्मिक उत्पादन आध्यात्मिक संस्कृति (विचारों, भावनाओं, सिद्धांतों) को जन्म देता है - यह गौण है। रचनात्मकता की उत्पत्ति, विचार उत्पादन, श्रम गतिविधि में थे।
XXI सदी में। "आध्यात्मिक संस्कृति" को विभिन्न तरीकों से समझा जाता है:
• कुछ पवित्र (धार्मिक) के रूप में;
• कुछ सकारात्मक के रूप में जिसके लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है;
रहस्यमय और गूढ़ के रूप में।
वर्तमान में, पहले की तरह, "आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा स्पष्ट रूप से परिभाषित और विकसित नहीं हुई है।
आधुनिक स्थिति में व्यक्तित्व आध्यात्मिकता के गठन की समस्या की तात्कालिकता कई कारणों से है। आइए उनमें से सबसे महत्वपूर्ण नाम दें। आज, सामाजिक जीवन की कई बीमारियां: अपराध, अनैतिकता, वेश्यावृत्ति, शराब, नशीली दवाओं की लत और अन्य, मुख्य रूप से आध्यात्मिकता की कमी की स्थिति से समझाई जाती हैं। आधुनिक समाज, एक ऐसी स्थिति जो गंभीर चिंता का कारण बनती है और साल-दर-साल प्रगति करती है। इन पर काबू पाने के तरीके खोजना सामाजिक कुरीतियांआध्यात्मिकता की समस्या को मानवीय ज्ञान के केंद्र में लाता है। इसकी प्रासंगिकता आर्थिक कारणों से भी है: जैसे-जैसे समाज में सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक सुधार लागू होते हैं, मानव श्रम की स्थिति और प्रकृति और इसकी प्रेरणा तेजी से बदल रही है; और यह आर्थिक स्थिति जो हमारी आंखों के सामने आकार ले रही है, व्यक्तित्व के सुधार पर, उसके विकास पर, उसके लिए नई मांगें करती है व्यक्तिगत गुणनैतिकता, जिम्मेदारी, कर्तव्य की भावना के रूप में, जो अंततः व्यक्ति की आध्यात्मिक परिपक्वता के संकेतक हैं।
सच्ची आध्यात्मिकता "सत्य, अच्छाई और सुंदरता की त्रिमूर्ति" है और ऐसी आध्यात्मिकता के लिए मुख्य मानदंड हैं:
· जानबूझकर, वह है, "बाहरी अभिविन्यास, किसी चीज़ या किसी की ओर, किसी व्यवसाय या व्यक्ति की ओर, किसी विचार की ओर या किसी व्यक्ति की ओर।" मनुष्य को एक ऐसे लक्ष्य की आवश्यकता है जो उसे व्यक्तिगत प्राणी से ऊपर उठाए; इस तरह वह अपने अस्तित्व के अलगाव और सीमाओं पर विजय प्राप्त करता है, और अपने लिए आदर्श लक्ष्य निर्धारित करने की यह क्षमता आध्यात्मिक रूप से एक संकेतक है। विकसित व्यक्तित्व;
बुनियादी जीवन मूल्यों पर चिंतन जो किसी व्यक्ति के होने का अर्थ बनाते हैं और अस्तित्व की पसंद की स्थिति में मील के पत्थर के रूप में कार्य करते हैं। यह टीलहार्ड डी चारडिन के दृष्टिकोण से प्रतिबिंबित करने की क्षमता है, is मुख्य कारणजानवरों पर मनुष्य की श्रेष्ठता। एक आध्यात्मिक व्यक्ति में, यह क्षमता व्यक्ति की विशेषताओं के ज्ञान के लिए "प्रतिबिंब के स्वाद" की अभिव्यक्ति के चरित्र पर ले जाती है। प्रतिबिंबित करने की क्षमता के गठन के लिए शर्तों में से एक एकांत, निर्वासन, स्वैच्छिक या मजबूर अकेलापन है। "निर्वासन और कारावास, एक व्यक्ति के लिए हमेशा इतना भयानक और घातक, आत्मा के लिए इतना भयानक और घातक नहीं है। वह स्वैच्छिक एकांत, कोशिकाओं का अकेलापन और सांसारिक घमंड से बचना पसंद करता है, लेकिन जैसे ही निर्वासित के मजबूर अकेलेपन का सफलतापूर्वक उपयोग करता है, एक कैदी ... खुद एक विकल्प के बिना, अपने अकेलेपन में, अपने अकेलेपन में, एक व्यक्ति की आत्मा के साथ बातचीत शुरू नहीं होती है। " आत्मा के सभी महानतम प्रतिनिधि - जीसस, सुकरात - निर्वासित थे। और यह निर्वासन एक ऐसी सजा है जो आत्मा की दुनिया में प्रवेश करने वाले को मिलती है, "बाकी सभी" से अलग होने की हिम्मत के लिए एक दुखद सजा;
· स्वतंत्रता, जिसे आत्मनिर्णय के रूप में समझा जाता है, अर्थात, किसी के लक्ष्यों और मूल्यों के अनुसार कार्य करने की क्षमता, न कि बाहरी परिस्थितियों के जुए के तहत, "प्राप्त करना" के रूप में अंदरूनी शक्ति, दुनिया की शक्ति और एक व्यक्ति पर समाज की शक्ति का प्रतिरोध "," अस्तित्वगत वियोग, स्वतंत्रता, उसकी टुकड़ी - या उसके अस्तित्व का केंद्र - जबरदस्ती से, दबाव से, जैविक पर निर्भरता से;
• रचनात्मकता, न केवल एक ऐसी गतिविधि के रूप में समझी जाती है जो कुछ नया उत्पन्न करती है जो पहले मौजूद नहीं थी, बल्कि आत्म-निर्माण के रूप में भी - जीवन में इसके अर्थ को समझने के उद्देश्य से स्वयं को खोजने के उद्देश्य से रचनात्मकता;
एक विकसित विवेक, जो "शाश्वत, सार्वभौमिक नैतिक कानून को किसी विशेष व्यक्ति की विशिष्ट स्थिति के साथ सामंजस्य स्थापित करता है," क्योंकि अस्तित्व चेतना के लिए खुला है; विवेक - जो अस्तित्व में होना चाहिए; यही वह व्यक्ति है जो जीवन में अपने अर्थ की प्राप्ति के लिए जिम्मेदार है;
जीवन के अपने अर्थ और मूल्यों की प्राप्ति के साथ-साथ दुनिया में होने वाली हर चीज के लिए व्यक्ति की जिम्मेदारी।
रूसी और विदेशी दार्शनिकों की समझ में व्यक्तित्व आध्यात्मिकता के ये मुख्य मानदंड हैं: एन.ए. बर्डेव, वी। फ्रैंकल, ई। फ्रॉम, टी। डी चारडिन, एम। स्केलेर और अन्य।
2. आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में कानून और विज्ञान
विज्ञान और कानून संस्कृति का हिस्सा हैं, इसलिए कोई भी वैज्ञानिक चित्रएक विशेष युग में संस्कृति के सभी तत्वों के पारस्परिक प्रभाव को दर्शाता है। मानव संस्कृति की प्रणाली में, भौतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक संस्कृति से मिलकर, विज्ञान मानवता की आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में शामिल है। नीचे सांस्कृतिक प्रणाली और उसके तत्वों की परिभाषाएँ दी गई हैं।
संस्कृति मानव गतिविधि के साधनों की एक प्रणाली है, जिसके लिए किसी व्यक्ति की गतिविधि, समूह, मानवता और प्रकृति के साथ और आपस में उनकी बातचीत को क्रमादेशित, महसूस और उत्तेजित किया जाता है।
भौतिक संस्कृति एक व्यक्ति और समाज होने के भौतिक और ऊर्जा साधनों की एक प्रणाली है। इसमें उपकरण, सक्रिय और निष्क्रिय प्रौद्योगिकी जैसे तत्व शामिल हैं, शारीरिक शिक्षा, लोगों की भलाई।
कक्षा 10 में छात्रों के लिए सामाजिक अध्ययन पर विस्तृत समाधान पैराग्राफ 10, लेखक एल.एन. बोगोलीबोव, यू.आई. एवरीनोव, ए.वी. बेलीवस्की 2015
आत्म परीक्षण के लिए प्रश्न
1. आध्यात्मिक संस्कृति क्या है? इसमें कौन से घटक शामिल हैं?
आध्यात्मिक संस्कृति आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन और उपभोग का क्षेत्र है। आध्यात्मिक संस्कृति में समाज में स्थापित किए गए मानदंड और रीति-रिवाज, सुंदर, धार्मिक विचारों के बारे में प्रचलित विचार शामिल हैं वैज्ञानिक विचार, दूसरे शब्दों में, मानव आध्यात्मिक गतिविधि के परिणामस्वरूप क्या बनाया गया था।
आध्यात्मिक संस्कृति में धर्म, विज्ञान, शिक्षा, कला, भाषा, लेखन आदि शामिल हैं। यह नियमों, मानकों, मॉडलों और व्यवहार के मानदंडों, कानूनों, मूल्यों, अनुष्ठानों, प्रतीकों, मिथकों, ज्ञान, विचारों, रीति-रिवाजों, भाषा से बना है। आध्यात्मिक संस्कृति लोगों की गतिविधियों का परिणाम है, लेकिन हाथों की नहीं, बल्कि मन की रचना है।
2. आधुनिक समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में कौन से मूल्य शामिल हैं? "संस्कृति की सामाजिक संस्था" की अवधारणा की सामग्री का विस्तार करें।
मुख्य आध्यात्मिक मूल्यों में शामिल हैं: विश्व दृष्टिकोण और दार्शनिक, या सार्थक, मूल्य मानव अस्तित्व की नींव को व्यक्त करते हैं, दुनिया के साथ एक व्यक्ति को सहसंबंधित करते हैं; नैतिक मूल्य लोगों के बीच उचित और निर्धारित के बीच विरोध के दृष्टिकोण से संबंधों को नियंत्रित करते हैं। वे बल्कि कठोर अलिखित कानूनों के अनुमोदन से जुड़े हैं - सिद्धांत, नुस्खे, आज्ञाएँ, वर्जनाएँ, निषेध और मानदंड; सौंदर्य मूल्य पहचानने, अनुभव करने, सद्भाव बनाने से जुड़े हैं; धार्मिक मूल्यों, धार्मिक शिक्षाओं में कुछ निश्चित आदेश (निषेध) और स्वीकृत बुनियादी नैतिक मूल्य और आवश्यकताएं शामिल हैं।
संस्कृति के सामाजिक संस्थान ऐसे संस्थान और संगठन हैं जो कला के कार्यों का निर्माण, प्रदर्शन, भंडारण, वितरण करते हैं, साथ ही सांस्कृतिक मूल्यों पर आबादी को शिक्षित करते हैं।
3. विभिन्न प्रकार की संस्कृति की कौन-सी विशेषताएँ हैं?
संस्कृतिविद विभिन्न प्रकार की संस्कृति में अंतर करते हैं: लोक, जन, अभिजात वर्ग।
तो, लोक संस्कृति के लिए, यह विशेषता है कि इसकी रचनाएँ, एक नियम के रूप में, एक लेखक नहीं हैं, गुमनाम हैं। बेशक, हर सांस्कृतिक रचना के लेखक थे। लेकिन समय के साथ, लेखकत्व को भुला दिया जाता है, और लोक संस्कृति के कार्य स्वयं रहते हैं, बदलते हैं, रूपांतरित होते हैं। लोक संस्कृति में मिथक, किंवदंतियाँ, किंवदंतियाँ, महाकाव्य, गीत, नृत्य और अनुप्रयुक्त कलाएँ शामिल हैं।
प्रदर्शन की प्रकृति से, लोक संस्कृति के तत्व व्यक्तिगत (एक किंवदंती की प्रस्तुति), समूह (नृत्य या गीत का प्रदर्शन), सामूहिक (कार्निवल जुलूस) हो सकते हैं। लोककथा लोक कला का दूसरा नाम है, जो जनसंख्या के विभिन्न वर्गों द्वारा बनाई गई है। लोकगीत क्षेत्र की परंपराओं से जुड़े हैं और लोकतांत्रिक हैं, क्योंकि हर कोई इसके निर्माण में शामिल है। लोक संस्कृति के सर्वोत्तम उदाहरण समाज के जीवन के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को उसके विकास की एक विशेष अवधि में पकड़ते हैं, उन मूल्यों और मानदंडों को निर्धारित करते हैं जो समाज (या उसके हिस्से) के लिए महत्वपूर्ण हैं। इसी समय, लोक संस्कृति के कार्यों की अभिव्यक्ति का रूप पारंपरिक है, कभी-कभी विहित भी। तो, लोक गीत या लोक पोशाक, पारंपरिक रूप में, उनके निर्माण के स्वीकृत तरीकों को बरकरार रखते हैं। रूप की बाहरी सादगी के साथ, लोक संस्कृति के कई कार्यों में पर्याप्त शामिल हैं जटिल सिस्टमऐसे पात्र जिन्हें पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता है। लोक संस्कृति की आधुनिक अभिव्यक्तियों के लिए चुटकुले और शहरी किंवदंतियों को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।
संभ्रांत, या उच्च, संस्कृति समाज के एक विशेषाधिकार प्राप्त हिस्से द्वारा या पेशेवर रचनाकारों द्वारा उसके आदेश से बनाई जाती है। इसमें ललित कला, शास्त्रीय संगीत और साहित्य शामिल हैं। उच्च संस्कृति, उदाहरण के लिए, पी। पिकासो द्वारा पेंटिंग या ए। श्नीटके द्वारा संगीत, एक अप्रस्तुत व्यक्ति के लिए समझना मुश्किल है। एक नियम के रूप में, यह एक औसत शिक्षित व्यक्ति की धारणा के स्तर से दशकों आगे है। इसके उपभोक्ताओं का समूह समाज का एक उच्च शिक्षित हिस्सा है: आलोचक, साहित्यिक आलोचक, संग्रहालयों और प्रदर्शनियों के नियमित, थिएटर जाने वाले, कलाकार, लेखक, संगीतकार। जब जनसंख्या की शिक्षा का स्तर बढ़ता है, उपभोक्ताओं का चक्र समृद्ध संस्कृतिविस्तार। इसकी किस्मों में धर्मनिरपेक्ष कला और सैलून संगीत शामिल हैं। कुलीन संस्कृति का सूत्र "कला के लिए कला" है।
कुलीन संस्कृति में संगीत, चित्रकला, सिनेमा, दार्शनिक प्रकृति के जटिल साहित्य में अवंत-गार्डे रुझान शामिल हैं। अक्सर ऐसी संस्कृति के रचनाकारों को "हाथीदांत टावर" के निवासियों के रूप में माना जाता है, जो उनकी कला से वास्तविक से घिरे हुए हैं दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी... एक नियम के रूप में, कुलीन संस्कृति गैर-लाभकारी है, हालांकि कभी-कभी यह आर्थिक रूप से सफल हो सकती है और जन संस्कृति बन सकती है।
जन, या सार्वजनिक, संस्कृति अभिजात वर्ग के परिष्कृत स्वाद या लोगों की आध्यात्मिक खोज को व्यक्त नहीं करती है। इसके प्रकट होने का समय 20वीं शताब्दी का मध्य है, जब नई तकनीक और मीडिया (प्रिंट, ग्रामोफोन, रेडियो, टेलीविजन, टेप रिकॉर्डर, वीडियो) ने दुनिया के अधिकांश देशों में प्रवेश किया और सभी सामाजिक स्तरों के प्रतिनिधियों के लिए उपलब्ध हो गया। लोकप्रिय संस्कृति अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय हो सकती है। लोकप्रिय संगीत जन संस्कृति का एक प्रमुख उदाहरण है। यह शिक्षा के स्तर की परवाह किए बिना, सभी उम्र के लोगों के लिए, आबादी के सभी वर्गों के लिए समझने योग्य और सुलभ है।
4. उपसंस्कृति क्या है? एक विशिष्ट उदाहरण दें।
उपसंस्कृति मानदंडों और मूल्यों की एक प्रणाली है जो एक अलग सामाजिक समूह को समाज के बहुमत से अलग करती है; प्रमुख संस्कृति का एक उपतंत्र जो कुछ की जीवन शैली और मूल्यों की विशेषता है सामाजिक समूह... हमारे समय की उपसंस्कृति में युवा उपसंस्कृति (इमो, गोथ), बुजुर्गों की उपसंस्कृति, राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की उपसंस्कृति, पेशेवर उपसंस्कृति, आपराधिक उपसंस्कृति शामिल हो सकती है।
5. आधुनिक समाज में विभिन्न संस्कृतियां किस प्रकार परस्पर क्रिया करती हैं?
आधुनिक समाज में एक ओर जहां विभिन्न संस्कृतियों का आपसी पैठ है, जो अंतरजातीय समझ और सहयोग में योगदान देता है, वहीं दूसरी ओर विकास राष्ट्रीय संस्कृतियांअंतरजातीय संघर्षों के साथ। बाद की परिस्थिति में अन्य समुदायों की संस्कृति के प्रति संतुलित, सहिष्णु दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।
कार्य
1. इस निर्णय को सिद्ध या खंडन करें कि आदिम समाज में पहले से ही एक समृद्ध आध्यात्मिक संस्कृति थी।
आदिम समाज में, वास्तव में आध्यात्मिक संस्कृति थी, लेकिन समृद्ध नहीं, बल्कि अधिक आदिम, क्योंकि आदिम समाज में परंपराएं, धर्म, कानून आदि थे, जो पुरातात्विक खुदाई के दौरान मिले भौतिक स्रोतों में दर्ज हैं।
2. संबंधित युग के समाज में निहित वैचारिक मूल्यों के आधार पर, प्राचीन एथेंस के निवासी, मध्ययुगीन व्यक्ति की दुनिया की एक विशिष्ट तस्वीर (पसंद पर) का वर्णन करें।
अंतरिक्ष और समय के बारे में विचारों के आधार पर दुनिया की तस्वीर एक व्यक्ति की स्वयं की भावना है। दुनिया की तस्वीर, बेशक, भौतिक संस्कृति के स्मारकों में परिलक्षित होती है, लेकिन उनके डिकोडिंग की जटिलता और अस्पष्टता के साथ-साथ अध्ययन के तहत अवधि के उनके बहुत ही अपूर्ण (खंडित) प्रतिबिंब के कारण, वे करने में सक्षम नहीं हैं दुनिया की तस्वीर को फिर से बनाएं प्राचीन आदमीपूर्ण पैमाने पर। इसके आधार पर, प्राचीन एथेंस के निवासियों की दुनिया की तस्वीर देवताओं की पूजा पर केंद्रित थी। प्राचीन एथेनियाई लोगों के पास देवताओं का एक पूरा पंथ था, जिनमें से प्रत्येक एक निश्चित क्षेत्र, प्राकृतिक घटनाओं की श्रेणी या मानव गतिविधि के लिए "जिम्मेदार" था। उनमें से, एक धीरे-धीरे उत्कृष्ट क्षमताओं और गुणों के साथ बाहर खड़ा होता है।
ग्रीक मंदिर को एक देवता का निवास माना जाता था, एक नियम के रूप में, भगवान की एक मूर्ति थी जिसके सम्मान में इसे बनाया गया था। पहनावा वास्तुकला के इतिहास में एक विशेष स्थान रखता है एथेंस का एक्रोपोलिस... यहां की सबसे बड़ी इमारत एथेना द वर्जिन, पार्थेनन का मंदिर है।
मध्यकालीन मनुष्य की दुनिया की तस्वीर थोड़ी अलग थी। सांसारिक जीवन की श्रेणी ही मूल्यांकनात्मक प्रकृति की थी और स्वर्ग के जीवन का विरोध करती थी। इस संबंध में, एक भौगोलिक अवधारणा के रूप में पृथ्वी को एक साथ सांसारिक जीवन के स्थान के रूप में माना जाता था और "पृथ्वी-आकाश" विरोध का हिस्सा था, इसलिए, इसका एक धार्मिक और नैतिक चरित्र था। उन्हीं विचारों को आगे बढ़ाया गया भौगोलिक अवधारणाएंसामान्य तौर पर: कुछ भूमि को धर्मी माना जाता था, दूसरों को पापी के रूप में, और भौगोलिक अंतरिक्ष में आंदोलन धार्मिक और नैतिक मूल्यों के एक ऊर्ध्वाधर पैमाने के साथ आंदोलन बन जाता है, जिसमें ऊपरी कदम स्वर्ग में होता है, और निचला नरक में (उदाहरण के लिए, यह फीचर ने "डिवाइन कॉमेडी" दांते की रचना को निर्धारित किया)।
विपक्ष "हमारे - अन्य" द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी और उन्हें "धर्मी - पापी", "अच्छा - बुरा" विपक्ष के एक प्रकार के रूप में माना जाता था।
पृथ्वी एक विशाल डिस्क के रूप में सपाट लग रही थी जो आकाश को सहारा दे रही थी और समुद्र से घिरी हुई थी, इसका किनारा, जो अंधेरे में खो गया था, अद्भुत जनजातियों का निवास था - एक पैर वाले लोग, भेड़िया-लोग। हर तरह की भयावहता से घिरे इस फ्लैट, गोल दुनिया में एक केंद्र है - जेरूसलम।
वस्तुनिष्ठ दुनिया को तीन क्षेत्रों में विभाजित किया गया है। उनमें से एक में, इस्लाम ने शासन किया - बुराई का राज्य। एक अन्य क्षेत्र - बीजान्टियम, यह अर्ध-बुराई का प्रभुत्व था, इस ईसाई दुनिया ने अविश्वास जगाया और एक अजनबी था। तीसरा क्षेत्र पश्चिम ही है, लैटिन, ईसाई दुनिया, जिसने एक स्वर्ण युग और एक साम्राज्य का सपना देखा था।
ब्रह्मांड संकेंद्रित क्षेत्रों की एक प्रणाली थी। इसलिए, उदाहरण के लिए, ऑगस्टोडुनस के होनोरियस के "दीपक" के अनुसार, आकाश को तीन भागों में विभाजित किया गया था: शारीरिक आकाश, जिसे हम देखते हैं; आध्यात्मिक आकाश, जहां आध्यात्मिक स्वर्गदूत रहते हैं, और बौद्धिक आकाश, जहां धन्य लोग पवित्र त्रिमूर्ति के चेहरे पर विचार करते हैं।
मध्यकालीन व्यक्ति ने खुद को एक "छोटी दुनिया" के रूप में माना - एक सूक्ष्म जगत, जो स्थूल जगत के साथ सहसंबद्ध था, इसके साथ अपने आंतरिक संबंध को महसूस करता था।
मध्ययुगीन काल मुख्य रूप से धार्मिक और उपशास्त्रीय समय थे। धार्मिक, चूंकि वर्ष को एक धार्मिक वर्ष के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिसे मसीह के इतिहास से घटनाओं के अनुक्रम के रूप में माना जाता था। यह क्रिसमस से ट्रिनिटी तक प्रकट हुआ और संतों के जीवन की घटनाओं से भरा हुआ था। यह उपशास्त्रीय भी था क्योंकि केवल पादरी ही घंटी बजाकर इसे माप सकते थे, और वह इसका "स्वामी" था।
मध्ययुगीन मनुष्य की दुनिया की तस्वीर सभी प्रकार के प्रतीकों के साथ सीमा तक संतृप्त थी। प्रत्येक असली बातएक उच्च क्षेत्र में उसके अनुरूप किसी चीज़ की छवि के रूप में माना जाता था और तदनुसार, उसका प्रतीक बन गया। आंखों से छिपी वास्तविकता को व्यक्त करने के लिए भाषा ने भी काम किया। प्रतीकवाद सार्वभौमिक था, सोच का अर्थ हमेशा के लिए छिपे हुए अर्थों की खोज करना था जो मुक्ति का वादा करते थे। सब कुछ प्रतीकात्मक था।
3. सांस्कृतिक विज्ञानी सांस्कृतिक विकास के कई पैटर्न तैयार करते हैं। उनमें से संस्कृति के विकास में निरंतरता का नियम है। आप इस पैटर्न के सार को कैसे परिभाषित करेंगे? इस पैटर्न की अभिव्यक्ति के उदाहरण दें।
सांस्कृतिक अध्ययन के उभरते विज्ञान की सामग्री में संस्कृति के विकास में निरंतरता का नियम सबसे महत्वपूर्ण है। जहां संस्कृति के विकास में निरंतरता नहीं है, वहां स्वयं संस्कृति नहीं है, क्योंकि इस मामले में प्रत्येक नई पीढ़ी को हर बार पत्थर के औजारों और भाषा का आविष्कार करना शुरू करना होगा; पहिया और आवास; कला और विज्ञान, आदि।
निरंतरता संस्कृति के विकास का आधार है, और इसलिए इसकी सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य नियमितता भी है।
मानव जाति के विकास में प्रत्येक नया कदम आवश्यक रूप से पिछले युगों की सांस्कृतिक उपलब्धियों को विरासत में मिला है, जिसमें वे सामाजिक संबंधों की एक नई प्रणाली में शामिल हैं।
सांस्कृतिक निरंतरता के नियम को नए साल या क्रिसमस के उत्सव जैसे उदाहरण में देखा जा सकता है। कई सालों से, लोगों ने इन छुट्टियों पर बहुत ध्यान दिया है।
4. "संस्कृति के कार्य" आरेख का उपयोग करते हुए, आध्यात्मिक संस्कृति के कार्यों को प्रकट करते हुए एक विस्तृत उत्तर तैयार करें।
संस्कृति के कार्य
संज्ञानात्मक: लोगों, देश, युग का समग्र दृष्टिकोण
मूल्यांकन: मूल्यों का चयन, परंपराओं का संवर्धन
नियामक (प्रामाणिक): जीवन और गतिविधि के सभी क्षेत्रों में अपने सभी सदस्यों के लिए समाज के मानदंडों और आवश्यकताओं की प्रणाली
जानकारीपूर्ण: पिछली पीढ़ियों के ज्ञान, मूल्यों और अनुभव को साझा करना
संचारी: सांस्कृतिक मूल्यों को संरक्षित करने, प्रसारित करने और दोहराने की क्षमता
समाजीकरण: ज्ञान, मानदंडों, मूल्यों की एक प्रणाली के एक व्यक्ति द्वारा आत्मसात करना, के आदी सामाजिक भूमिकाएं, मानक व्यवहार, आत्म-सुधार के लिए प्रयास करना
समाज की ऐसी महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने के लिए मौजूद सामाजिक संस्थानों में, जैसे कि नए ज्ञान का अधिग्रहण और आने वाली पीढ़ियों को इसका हस्तांतरण, आध्यात्मिक मुद्दों का समाधान, सांस्कृतिक संस्थानों के एक उपसमूह को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।
उदाहरण के लिए, जब वे कहते हैं कि प्रेस, रेडियो और टेलीविजन "चौथी शक्ति" का प्रतिनिधित्व करते हैं, वास्तव में, उन्हें न केवल राजनीतिक क्षेत्र के एक घटक के रूप में समझा जाता है, बल्कि एक सांस्कृतिक संस्था के रूप में भी समझा जाता है, क्योंकि उनकी मदद से कुछ नैतिक और राजनीतिक गतिविधि से जुड़े सौंदर्य मानदंड। संचार संस्थान वे अंग हैं जिनके माध्यम से समाज, सामाजिक संरचनाओं के माध्यम से, प्रतीकों में व्यक्त की गई जानकारी का उत्पादन और प्रसार करता है। वे सीखे गए पाठों के बारे में ज्ञान का मुख्य स्रोत हैं।
संचार संस्थानों के उपप्रकार पुस्तकालय, संग्रहालय, स्कूल और विश्वविद्यालय, टेलीविजन, समाचार पत्र, मुद्रण, रेडियो, सिनेमा हैं। पुस्तकालयों, संग्रहालयों और स्कूलों के भवनों और निधियों सहित सभी तकनीकी उपकरणों की समग्रता, संस्कृति की संस्थागत प्रणाली के बुनियादी ढांचे का गठन करती है।
संस्थाएं भी साधन हैं सामाजिक नियंत्रण, क्योंकि, अपने मानक स्वभाव के कारण, वे लोगों को स्वीकृत मानदंडों का पालन करने और उचित अनुशासन का पालन करने के लिए मजबूर करते हैं। इसलिए, एक संस्था को व्यवहार के मानदंडों और पैटर्न के एक समूह के रूप में समझा जाता है। कोई कम महत्वपूर्ण नहीं है लोगों के समाजीकरण का कार्य, लगभग सभी द्वारा किया जाता है सामाजिक संस्थाएं(मिलाना सांस्कृतिक मानदंडोंऔर सामाजिक भूमिकाओं में महारत हासिल करना)।
आध्यात्मिक संस्कृति नास्तिक धार्मिक
आध्यात्मिक संस्कृति संस्कृति के अमूर्त तत्वों का एक समूह है: व्यवहार के मानदंड, नैतिकता, मूल्य, अनुष्ठान, प्रतीक, ज्ञान, मिथक, विचार, रीति-रिवाज, परंपराएं, भाषा।
आध्यात्मिक संस्कृति वास्तविकता की समझ और आलंकारिक-संवेदी आत्मसात की आवश्यकता से उत्पन्न होती है। वास्तविक जीवन में, इसे कई विशिष्ट रूपों में महसूस किया जाता है: नैतिकता, कला, धर्म, दर्शन, विज्ञान।
मानव जीवन के ये सभी रूप आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे को प्रभावित करते हैं।
नैतिकता अच्छे और बुरे, सम्मान, विवेक, न्याय आदि के विचार को ठीक करती है। ये विचार, मानदंड समाज में लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करते हैं।
कला में सौंदर्य मूल्य (सुंदर, उदात्त, बदसूरत) और उन्हें बनाने और उपभोग करने के तरीके शामिल हैं।
धर्म आत्मा की आवश्यकताओं की पूर्ति करता है, मनुष्य ईश्वर की ओर देखता है। विज्ञान मनुष्य के जानने वाले मन की सफलताओं को प्रदर्शित करता है।
दर्शन एक तर्कसंगत (उचित) आधार पर एकता के लिए मानवीय भावना की जरूरतों को पूरा करता है।
आध्यात्मिक संस्कृति सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है। एक व्यक्ति इसे भाषा, शिक्षा, संचार के माध्यम से सीखता है। जीवन की प्रक्रिया में परंपरा और शिक्षा द्वारा मानव चेतना में आकलन, मूल्य, प्रकृति को समझने के तरीके, समय, आदर्श रखे जाते हैं।
"आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा का एक जटिल और भ्रमित करने वाला इतिहास है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, आध्यात्मिक संस्कृति को चर्च-धार्मिक अवधारणा के रूप में माना जाता था। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, न केवल धर्म, बल्कि नैतिकता, राजनीति और कला सहित आध्यात्मिक संस्कृति की समझ बहुत व्यापक हो जाती है।
सोवियत काल में, "आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा की व्याख्या लेखकों ने सतही रूप से की थी। भौतिक उत्पादन भौतिक संस्कृति को जन्म देता है - यह प्राथमिक है, और आध्यात्मिक उत्पादन आध्यात्मिक संस्कृति (विचारों, भावनाओं, सिद्धांतों) को जन्म देता है - यह गौण है। रचनात्मकता की उत्पत्ति, विचार उत्पादन, श्रम गतिविधि में थे।
90 के दशक में। XX सदी। "आध्यात्मिक संस्कृति" को विभिन्न तरीकों से समझा जाता है:
- - कुछ पवित्र (धार्मिक) के रूप में;
- - कुछ सकारात्मक के रूप में जिसे स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है;
- - रहस्यमय और गूढ़ के रूप में।
वर्तमान में, पहले की तरह, "आध्यात्मिक संस्कृति" की अवधारणा स्पष्ट रूप से परिभाषित और विकसित नहीं हुई है।
आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा में शामिल हैं - आध्यात्मिक उत्पादन (कला, दर्शन, विज्ञान, आदि) के सभी क्षेत्रों में शामिल हैं,
समाज में हो रही सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं को दिखाता है (हम सत्ता प्रबंधन संरचनाओं, कानूनी और नैतिक मानदंडों, नेतृत्व शैली आदि के बारे में बात कर रहे हैं)।
प्राचीन यूनानियों ने मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति की क्लासिक त्रय का गठन किया: सत्य-अच्छा-सौंदर्य। तदनुसार, मानव आध्यात्मिकता के तीन सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों की पहचान की गई:
- -सिद्धांतवाद, सत्य की ओर उन्मुखीकरण और जीवन की सामान्य घटनाओं के विपरीत एक विशेष आवश्यक प्राणी के निर्माण के साथ;
- -यह, अन्य सभी मानवीय आकांक्षाओं के जीवन की नैतिक सामग्री के अधीन;
- -सौंदर्यवाद, भावनात्मक और संवेदी अनुभव के आधार पर जीवन की अधिकतम पूर्णता तक पहुंचना।
आध्यात्मिक संस्कृति के उपरोक्त पहलुओं ने मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में अपना अवतार पाया है: विज्ञान, दर्शन, राजनीति, कला, कानून, आदि में। वे बड़े पैमाने पर आज समाज के बौद्धिक, नैतिक, राजनीतिक, सौंदर्य, कानूनी विकास के स्तर को निर्धारित करते हैं। आध्यात्मिक संस्कृति व्यक्ति और समाज के आध्यात्मिक विकास के उद्देश्य से गतिविधियों को निर्धारित करती है, और इस गतिविधि के परिणामों का भी प्रतिनिधित्व करती है।
इस प्रकार, सभी मानव गतिविधि संस्कृति की सामग्री बन जाती है। मानव गतिविधि के रूप में बाहरी दुनिया के साथ बातचीत के इस तरह के विशिष्ट रूप के कारण मानव समाज भी प्रकृति से बाहर खड़ा था।
गतिविधि सामाजिक और सांस्कृतिक गतिविधि का एक रूप है जिसका उद्देश्य वास्तविकता को बदलना है।
दो प्रकार की गतिविधियाँ हैं:
- -व्यावहारिक (यानी, भौतिक परिवर्तनकारी, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति की प्रकृति और अस्तित्व को बदलना है, और सामाजिक रूप से परिवर्तनकारी, सामाजिक वास्तविकता को बदलना, जिसमें स्वयं व्यक्ति भी शामिल है);
- -आध्यात्मिक (जिसकी सामग्री लोगों की चेतना में बदलाव है)।
मानव गतिविधि की दिशा के आधार पर, सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधि हो सकती है:
- -रचनात्मक (यानी, "दूसरी प्रकृति" के गठन के उद्देश्य से: मानव आवास, उपकरण, मशीन और तंत्र, आदि);
- -विनाशकारी (विभिन्न युद्धों, क्रांतियों, जातीय संघर्षों, प्रकृति के विनाश, आदि से जुड़े)।
मानव गतिविधि में कुछ दिशानिर्देश हैं। उन्हें मूल्य कहा जाता है।
मूल्य वह है जो किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण है, उसके लिए क्या प्रिय और महत्वपूर्ण है, वह अपनी गतिविधियों में क्या निर्देशित करता है।
समाज एक निश्चित प्रणाली का निर्माण करता है सांस्कृतिक संपत्तिजो अपने सदस्यों के आदर्शों और जरूरतों से विकसित होता है। इसमें शामिल हो सकते हैं:
- -जीवन में मुख्य मूल्य (जीवन के उद्देश्य और अर्थ, खुशी के बारे में विचार);
- पारस्परिक संचार के मूल्य (ईमानदारी, परोपकार);
- -लोकतांत्रिक मूल्य (मानव अधिकार, बोलने की स्वतंत्रता, विवेक, पार्टियां);
- -व्यावहारिक मूल्य (व्यक्तिगत सफलता, उद्यम, भौतिक धन के लिए प्रयास);
- - विश्वदृष्टि, नैतिक, सौंदर्य और अन्य मूल्य।
किसी व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों में, कई मायनों में उसके जीवन के अर्थ की समस्या का निर्धारण करना है। जीवन के अर्थ की समस्या के बारे में एक व्यक्ति का दृष्टिकोण उसके अस्तित्व की सूक्ष्मता के बारे में जागरूकता के माध्यम से बनता है। मनुष्य ही एकमात्र जीवित प्राणी है जो अपनी मृत्यु की अनिवार्यता को समझता है।
मानव जीवन के अर्थ की समस्या के संबंध में दो अलग-अलग दृष्टिकोण हैं।
पहला नास्तिक है। इसकी एक लंबी परंपरा है और विशेष रूप से एपिकुरियनवाद पर वापस जाती है। इसका सार यह है कि यदि कोई व्यक्ति नश्वर प्राणी है, तो जीवन का अर्थ जीवन में ही है। एपिकुरस ने एक व्यक्ति के लिए मृत्यु की घटना के महत्व से इनकार किया, यह तर्क देते हुए कि यह बस अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि एक व्यक्ति जीवित है, ऐसा नहीं है, और जब वह मर जाता है, तो वह अब अपनी मृत्यु के तथ्य को महसूस करने में सक्षम नहीं है। .
जीवन को ही जीवन के अर्थ के रूप में नियुक्त करते हुए, एपिकुरियंस ने सिखाया कि मानव अस्तित्व का आदर्श अतारेक्सिया है, या पीड़ा से बचाव, एक शांत और मापा जीवन, जिसमें संयम में दिए गए आध्यात्मिक और भौतिक सुख शामिल हैं। इस प्रक्रिया के अंत का अर्थ मानव अस्तित्व का अंत भी है।
भौतिकवादी दर्शन, जो एपिकुरियनवाद की प्राचीन परंपरा को जारी रखता है, अपनी सभी अभिव्यक्तियों में नकार से आगे बढ़ता है पुनर्जन्मऔर एक व्यक्ति को मौजूदा वास्तविकता में स्वयं की पूर्ण संभव प्राप्ति के लिए उन्मुख करता है। हालाँकि, यह इस अवधारणा की संपूर्ण सामग्री को समाप्त नहीं करता है।
जीवन के अर्थ की समस्या पर एक और दृष्टिकोण धार्मिक है। धर्म इस समस्या को काफी सरलता से हल करता है, मनुष्य के बाद के जीवन के तथ्य की पुष्टि करता है। अपने विभिन्न संशोधनों में, धर्म सिखाता है कि सांसारिक, मानव अस्तित्व केवल मृत्यु और अनन्त जीवन की प्राप्ति की तैयारी है। यह आत्मा की शुद्धि और मोक्ष के लिए एक आवश्यक चरण है।
मानव गतिविधि का उच्चतम रूप रचनात्मकता है।
रचनात्मकता एक मानवीय गतिविधि है जो गुणात्मक रूप से नई सामग्री और आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण करती है जो पहले कभी मौजूद नहीं थे।
लगभग सभी प्रकार की मानवीय गतिविधियों में रचनात्मकता के तत्व शामिल होते हैं। हालांकि, वे विज्ञान, कला और प्रौद्योगिकी में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं। एक विशेष विज्ञान भी है - हेयुरिस्टिक्स (जीआर। ह्यूरिस्को - आई फाइंड), जिसकी मदद से कोई न केवल रचनात्मक गतिविधि का अध्ययन कर सकता है, बल्कि रचनात्मक प्रक्रिया के विभिन्न मॉडल भी बना सकता है।
रचनात्मकता के चार मुख्य चरण हैं:
- -इरादा (यह सामग्री का प्राथमिक संगठन है, केंद्रीय विचार की पहचान, मूल, समस्या, भविष्य के काम के चरणों की रूपरेखा);
- - विचारों की परिपक्वता (निर्माता की कल्पना में "आदर्श वस्तु" के निर्माण की प्रक्रिया),
- -कल्पना (समाधान वहीं मिल जाता है जहां उसे खोजने की कोशिश नहीं की गई थी);
- - सत्यापन (मिले गए समाधान की नवीनता का प्रायोगिक या तार्किक मूल्यांकन)।
कुछ नया बनाने की प्रक्रिया निर्माता को संतुष्टि की भावना लाती है, उसकी प्रेरणा को उत्तेजित करती है और उसे एक नई रचना की ओर ले जाती है।
समाज की सौंदर्य चेतना के रूप में कला
सौंदर्य चेतना सामाजिक चेतना के रूपों की प्रणाली में एक विशेष स्थान रखती है। आध्यात्मिक संस्कृति की एक विशेष शाखा में बाहर खड़े होकर, यह एक ही समय में संश्लेषण कार्य करता है, क्योंकि सौंदर्य चेतना की संरचना में सौंदर्यवादी विचार, आदर्श, आकलन, स्वाद, सौंदर्य संबंधी भावनाएं, आवश्यकताएं और सौंदर्य सिद्धांत जैसे तत्व शामिल हैं। सौंदर्य चेतना है कि आध्यात्मिक नींव, जो एक व्यक्ति और समाज के आध्यात्मिक जीवन की विभिन्न अभिव्यक्तियों की सामंजस्यपूर्ण एकता और आंतरिक अंतर्संबंध सुनिश्चित करता है।
सौंदर्य चेतना और सौंदर्य गतिविधि की सिंथेटिक भूमिका प्राचीन संस्कृति के "समकालिक" (अविभाज्यता) में पहले से ही प्रकट हुई थी, जिसमें कला, वैज्ञानिक, धार्मिक और दार्शनिक कार्यों के कार्यों को कभी-कभी बनाया जाता था साहित्यिक ग्रंथ... सौंदर्य चेतना सौंदर्य गतिविधि की प्रक्रिया में बनती है और इसे वास्तविकता के समग्र, भावनात्मक रूप से समृद्ध प्रतिबिंब के रूप में परिभाषित किया जाता है। सौंदर्य चेतना का उद्देश्य आधार प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता और सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास है। सौंदर्य चेतना दुनिया के आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास के पहलुओं में से एक है। रचनात्मकता "सौंदर्य के नियमों के अनुसार" श्रम गतिविधि के आधार पर उत्पन्न होती है और इसका पूरक है। श्रम गतिविधि की प्रक्रिया में, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक क्षमताएं बनती हैं, जिसमें सौंदर्य चेतना शामिल होती है। श्रम और सौंदर्य गतिविधि की प्रक्रिया में, मानवीय भावनाएं बनती हैं, सौंदर्य संबंधी आवश्यकताएं उत्पन्न होती हैं जिनका व्यक्तित्व पर समग्र प्रभाव पड़ता है।
श्रम विभाजन के साथ, कला को अन्य प्रकारों से अलग करना सामाजिक गतिविधियोंएक व्यक्ति की, सौंदर्य चेतना का अंतिम गठन होता है। सौंदर्य चेतना हमारे चारों ओर की दुनिया, लोगों की सभी विभिन्न गतिविधियों और भावनात्मक रूप से मूल्यांकन की गई छवियों में उनके परिणामों को दर्शाती है। इसमें आसपास की दुनिया का प्रतिबिंब उदात्त, सुंदर, दुखद और हास्य की भावनाओं से जुड़े विशेष जटिल अनुभवों की उपस्थिति के साथ है। लेकिन सौंदर्य चेतना की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि इसमें भावनात्मक छापों की जटिलता और अभिव्यक्ति शामिल है और साथ ही साथ गहरे आवश्यक संबंधों और संबंधों में प्रवेश करती है।
सौंदर्य चेतना की एक विशेषता यह है कि वास्तविक दुनिया के साथ मानव संपर्क को मौजूदा आदर्शों, स्वाद और जरूरतों के आधार पर व्यक्तिगत रूप से माना जाता है, मूल्यांकन किया जाता है और अनुभव किया जाता है।
सौंदर्य चेतना की एक जटिल संरचना होती है, जिसमें आवश्यकताएं, आदर्श, विचार, आकलन, भावनाएं, सिद्धांत शामिल हैं, जो एक दूसरे से बहुत निकटता से संबंधित हैं और अन्योन्याश्रित हैं। सौंदर्य की दृष्टि से, वे समान रूप से प्रशंसित और अनुभवी हैं और सकारात्मक पक्षआसपास की दुनिया और नकारात्मक।
सौंदर्य चेतना प्रतिबिंब, दुनिया के बारे में जागरूकता और उस पर प्रभाव के तरीकों में से एक है। यह किसी व्यक्ति की भौतिक-उत्पादन गतिविधि के आधार पर उत्पन्न होता है, और इस गतिविधि के विकास के साथ, मानवीय भावनाओं का निर्माण होता है, सहज रूप से मुक्त होकर, विशिष्ट मानवीय आवश्यकताएं उत्पन्न होती हैं, जो बदले में, सभी पर विपरीत प्रभाव डालती हैं। किसी व्यक्ति के जीवन के पहलू। सौंदर्य चेतना की संरचना में, सौंदर्य संबंधी आवश्यकताएं एक महत्वपूर्ण तत्व हैं, वे दुनिया के लिए एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की शुरुआत हैं।
सौंदर्य की आवश्यकता को पर्यावरण के साथ एक व्यक्ति के एक वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान संबंध के रूप में माना जा सकता है, जिसके परिणामस्वरूप सौंदर्य भावनाओं, व्यक्तिगत और सामाजिक भावनाओं, विचारों, ज्ञान, मूल्यों के उत्पादन, संरक्षण, आत्मसात और प्रसार की आवश्यकता होती है। और आदर्श और मानव गतिविधि में उनका उद्देश्य।
सौंदर्य आवश्यकता की संरचना में, तीन परस्पर संबंधित तत्वों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: भावनात्मक, तर्कसंगत और सक्रिय। इसके गठन के तरीकों और साधनों का निर्धारण करते समय इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए। बेशक, आवश्यक विश्वासों और दृष्टिकोणों को विकसित करने और गतिविधि में उनके आगे समेकन के लिए आपको चेतना के भावनात्मक और तर्कसंगत दोनों क्षेत्रों पर एक जटिल प्रभाव की आवश्यकता है।
"सौंदर्य आवश्यकता" की अवधारणा में दुनिया की सौंदर्य संबंधी घटनाओं और कला और सौंदर्य रचनात्मकता की आवश्यकता को समझने की आवश्यकता दोनों शामिल हैं। सौंदर्य संबंधी आवश्यकता व्यक्ति की चेतना और व्यावहारिक गतिविधि के विकास के लिए एक प्रेरक शक्ति के रूप में कार्य करती है, सौंदर्य चेतना के मुख्य तत्वों में से एक के रूप में और दुनिया को बदलने की इच्छा में प्रकट होती है। सौंदर्य संबंधी आवश्यकता की एक विशेषता यह है कि इसे मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में महसूस किया जा सकता है: काम में, प्रकृति के संबंध में, कला से परिचित होने में, नैतिक संबंधों में, में वैज्ञानिक ज्ञान... इसकी सामग्री के संदर्भ में, सौंदर्य की आवश्यकता सार्वभौमिक है, क्योंकि इसकी वस्तु जीवन के सभी क्षेत्रों में पाई जाती है।
सौंदर्य की आवश्यकता उच्च स्तर की व्यवस्था की आवश्यकता, सभी प्रकार की मानवीय गतिविधियों के सामंजस्य और इसके सभी उत्पादों के संगठन की आवश्यकता, आध्यात्मिक आनंद प्राप्त करने की आकांक्षा के रूप में प्रकट होती है। सौंदर्य की आवश्यकता नैतिक के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, क्योंकि सुंदर और अच्छे के लिए प्रयास एकता में प्रकट होता है। यह काम और ज्ञान की आवश्यकता सहित अन्य आध्यात्मिक आवश्यकताओं से भी जुड़ा है।
सौंदर्य चेतना की संरचना में सौंदर्य भावनाएँ शामिल हैं। मनोवैज्ञानिक उन्हें उच्च भावनाओं के रूप में वर्गीकृत करते हैं और बुद्धि के साथ उनके संबंध की ओर इशारा करते हैं। सौन्दर्य भाव मन के अनुभव पर आधारित होते हैं और स्वयं विचारोत्तेजक होते हैं। इसलिए सौन्दर्य भाव को विश्वदृष्टि कहा जाता है। सौंदर्य संबंधी भावनाएँ विशिष्ट लेंसों की धारणा से उत्पन्न होने वाला एक प्रकार का मानवीय अनुभव है: प्रकृति की सुंदरता, श्रम की वस्तुएं, कला के कार्य। ये भावनाएँ किसी व्यक्ति की सामाजिक गतिविधि को उत्तेजित करती हैं, उसके व्यवहार पर और सौंदर्य और नैतिक आदर्शों के निर्माण पर एक नियामक प्रभाव डालती हैं। वे हमें दुनिया और कला को अपने करीब समझने में मदद करते हैं और रचनात्मक गतिविधि को प्रोत्साहित करते हैं। उनकी विशेषता मानसिक जीवन के सौंदर्य और नैतिक क्षणों की जटिल बातचीत है।
सौंदर्य चेतना के तत्व सौंदर्य स्वाद और आदर्श हैं, जो किसी व्यक्ति के सौंदर्य बोध की वस्तुओं और उनकी अपनी गतिविधियों के मूल्यांकन के नियामक के रूप में कार्य करते हैं। सौंदर्य स्वाद जीवन और कला में सुंदर और बदसूरत, उदात्त और आधार, दुखद और हास्य को समझने और उसकी सराहना करने की क्षमता है। हेगेल ने लिखा है कि स्वाद का उद्देश्य आधार सौंदर्य है और उस स्वाद को लाया जाता है। सौंदर्य स्वाद सामाजिक रूप से वातानुकूलित है और इसका अपना है व्यक्तिगत अभिव्यक्ति... यह व्यक्ति के विश्वदृष्टि से निर्धारित होता है, इसलिए वैज्ञानिक विश्वदृष्टि और नैतिक सिद्धांतों के आधार पर एक सौंदर्य स्वाद बनाना बहुत महत्वपूर्ण है।
सौंदर्य स्वाद एक व्यक्ति की क्षमता के रूप में सौंदर्य और उदात्त के बारे में अपने विचारों के आधार पर सौंदर्य की दृष्टि से महत्वपूर्ण घटनाओं के गुणों (या अवगुणों) का आकलन करने की क्षमता के रूप में कार्य करता है, आदर्श के बारे में और इन विचारों को एक विशिष्ट गतिविधि में वस्तुगत करता है, उदाहरण के लिए, जब एक विषय-स्थानिक वातावरण का आयोजन, ख़ाली समय के दौरान, शैली संचार में, सौंदर्य अभिव्यक्ति में बाह्य उपस्थिति... सौंदर्य स्वाद किसी भी रचनात्मक गतिविधि में, लोगों के व्यवहार में, रोजमर्रा की जिंदगी में प्रकट होता है। सौंदर्य स्वाद की ख़ासियत यह है कि यह सीधे किसी व्यक्ति की भावनात्मक प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट होता है, जिसके साथ वह बातचीत करता है। आई. कांट के अनुसार, स्वाद "सौंदर्य को आंकने की क्षमता" है।
सौंदर्य स्वाद के साथ एकता में, सौंदर्यवादी आदर्श सौंदर्य चेतना के एक महत्वपूर्ण तत्व के रूप में कार्य करता है, जो नियामक कार्य भी करता है, लेकिन उच्च स्तर पर। इसमें सुंदरता के सार की समझ शामिल है, सर्वोत्तम व्यक्तित्व लक्षणों को दर्शाता है, एक ऐसा मॉडल है जिसे लोग निर्देशित करते हैं, यह न केवल अतीत और वर्तमान को दर्शाता है, बल्कि भविष्य को भी देखता है।
सौंदर्यवादी आदर्श वस्तुनिष्ठ प्रवृत्तियों पर आधारित है सामाजिक विकासऔर भूत, वर्तमान और भविष्य के बीच एक जोड़ने वाली भूमिका निभाता है। समाज के आधुनिक विकास के संदर्भ में, इस क्षण पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, क्योंकि अतीत और वर्तमान के बीच के निरंतरता संबंधों को कोई तोड़ नहीं सकता है, अपने देश के अतीत को पार नहीं कर सकता है या इसे आदर्श रूप से आदर्श नहीं बना सकता है, इसके अनुभव की आँख बंद करके नकल नहीं कर सकता है। अन्य देश, समाज के विकास की नियमितता को ध्यान में रखे बिना। सौंदर्य आदर्श दुनिया का एक प्रमुख प्रतिबिंब है, यह आसपास की वास्तविकता में सुधार करने के उद्देश्य से लोगों की व्यावहारिक गतिविधि और सोच को उत्तेजित करता है, एक महत्वपूर्ण वैचारिक घटक होने के नाते, एक व्यक्ति की सोच को निर्धारित करने वाला एक महत्वपूर्ण कार्य करता है।
सौंदर्यवादी आदर्श न केवल सौंदर्य संबंधी समस्याओं को दर्शाता है, बल्कि नैतिक, कानूनी, राजनीतिक, दार्शनिक भी है, क्योंकि यह दिशा की समझ पर आधारित है। ऐतिहासिक विकाससमाज। एक ठोस और समग्र रूप में सौंदर्यवादी आदर्श समाज और प्रकृति के साथ अपने संबंधों में एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है।
सौंदर्यवादी आदर्श सामाजिक संबंधों की जटिलता को दर्शाता है, और इसे नहीं दिखाया जा सकता है खुला रूप, और इसलिए कभी-कभी यह भ्रम उत्पन्न होता है कि यह आदर्श विशिष्ट और पृथक है, उदाहरण के लिए, राजनीति और कानून से। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक प्रगतिशील सौंदर्य आदर्श बनाने की प्रक्रिया एक बहुत लंबी और जटिल प्रक्रिया है, जिसमें व्यक्तिगत और सामाजिक अनुभव व्यवस्थित रूप से विलय हो जाते हैं, जब आसपास के जीवन, कला और शैक्षिक प्रभाव के उपायों का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। और गठित सौंदर्यवादी आदर्श सौंदर्य चेतना का सबसे जटिल स्तर है, सामान्यीकरण का एक उच्च स्तर और साथ ही एक दृश्य और ठोस-कामुक चरित्र को बनाए रखना। स्थापित सौंदर्यवादी आदर्श जीवन की आगे की धारणा के लिए सौंदर्य मूल्यांकन का एक मानदंड है, और कला की प्रत्येक घटना, कार्य या कार्य की तुलना मौजूदा सौंदर्य आदर्श से की जाती है। यह किसी व्यक्ति या समाज की सौंदर्य चेतना का नियामक बन जाता है। लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बदलते जीवन के प्रभाव में आदर्श स्वयं बदल जाता है।
सौन्दर्यपरक आदर्श के निर्माण की प्रक्रिया, साथ ही सामान्य रूप से सौंदर्य चेतना, बहुत विरोधाभासी है, क्योंकि जीवन स्वयं जटिल और विरोधाभासी है। सौंदर्य चेतना के निर्माण में, कला को एक बड़ी भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है, यह आध्यात्मिक मूल्यों से परिचित होने के व्यापक अवसर खोलता है, नैतिक और सौंदर्य मूल्यों पर विचार बनाता है, ज्ञान को विश्वासों में बदलने में मदद करता है, भावनाओं के सौंदर्य स्वाद को विकसित करता है, विकसित करता है रचनात्मक कौशलव्यक्तित्व, व्यावहारिक गतिविधि को प्रभावित करता है।
कला एक विशिष्ट घटना है: वस्तुनिष्ठ दुनिया की एक विशेष प्रकार की आध्यात्मिक, व्यावहारिक खोज। सामाजिक चेतना का प्रत्येक रूप अपने अंतर्निहित विशिष्ट साधनों (विज्ञान में - अवधारणाओं, श्रेणियों की मदद से, कानून में - कानूनों के रूप में, धर्म में - हठधर्मिता, नैतिकता - मानदंड, आदि) में दुनिया भर में तय करता है। कला कलात्मक छवियों के रूप में जीवन को प्रतिबिंबित करने और व्यक्त करने का एक साधन है। कलात्मक छवियों का स्रोत वास्तविकता है।
कला राजनीतिक चेतना से प्रभावित होती है। लेकिन कला की ख़ासियत यह है कि यह अपने सौंदर्य गुणों के कारण एक वैचारिक प्रभाव डालती है। सामाजिक चेतना का कोई भी रूप अपने कार्यों के माध्यम से वास्तविकता से जुड़ा होता है। कला की शक्ति का व्यक्ति और समाज पर सीधा प्रभाव पड़ता है।
कला ने हमेशा समाज के जीवन में एक संज्ञानात्मक और शैक्षिक कार्य को पूरा करने में एक बड़ी भूमिका निभाई है, इसलिए इतिहास में हमेशा इस सवाल के लिए एक तीव्र संघर्ष रहा है कि कला के काम किस दिशा में लोगों को शिक्षित करेंगे, वे मानव मनोविज्ञान को कैसे प्रभावित करेंगे , उसके विचार और स्वाद, उसकी ज़रूरतें। नास्तिक या धार्मिक विश्वदृष्टि के निर्माण पर कला के कार्यों का सामाजिक चेतना के सभी रूपों पर प्रभाव पड़ता है, विशेष रूप से राजनीतिक और नैतिक चेतना पर। लोक चेतना के माध्यम से कला व्यावहारिक गतिविधियों, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण को प्रभावित करती है। साथ ही कला स्वयं सामाजिक परिस्थितियों और आवश्यकताओं से प्रभावित होती है।
कला, सामाजिक चेतना के एक विशिष्ट रूप के रूप में, सामाजिक संबंधों की प्रणाली को दर्शाती है जो भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन की प्रक्रिया में विकसित होती है, आदर्शों, जरूरतों और स्वादों में अपवर्तित होती है।
एक नियामक के रूप में कला की भूमिका भी आवश्यक है सामाजिक गतिविधियोंलोग और उनका व्यक्तिगत व्यवहार। कला की खपत की दक्षता, अर्थात्। व्यक्ति की भावनाओं और विचारों पर उसके रचनात्मक विकास पर उसके प्रभाव की डिग्री सीधे व्यक्ति के कलात्मक विकास पर निर्भर करती है।
कला का सबसे महत्वपूर्ण कार्य शैक्षिक है। विश्व को उसकी सौन्दर्यात्मक मौलिकता में प्रतिबिम्बित करते हुए, सुन्दर या कुरूप, दुखद या हास्य, उदात्त या आधार दिखाते हुए, कला व्यक्ति की भावनात्मक दुनिया को समृद्ध करती है, भावनाओं को बढ़ावा देती है, बुद्धि का निर्माण करती है, व्यक्ति की आत्मा के सर्वोत्तम पक्षों को जागृत करती है, उसकी भावना को उद्घाटित करती है। सौंदर्य आनंद। समृद्ध आध्यात्मिक दुनियाएक व्यक्ति कई मायनों में इस बात पर निर्भर करता है कि विभिन्न प्रकार की कलाएं व्यक्तित्व को कैसे प्रभावित करती हैं।
कला का सबसे महत्वपूर्ण कार्य सुखवादी है। कला के कार्य व्यक्ति को सौंदर्यपूर्ण आनंद प्रदान करते हैं, उसकी आध्यात्मिक और शारीरिक शक्ति को सक्रिय करते हैं, भावनात्मक और बौद्धिक आनंद की आवश्यकता को पूरा करते हैं। किसी व्यक्ति को सौंदर्य की दृष्टि से प्रभावित करना, उसे आध्यात्मिक रूप से समृद्ध करना और सौंदर्य सुख प्रदान करना, कला इस प्रकार विभिन्न आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करती है।
कला का संचार कार्य, लोगों, पीढ़ियों, राष्ट्रों के बीच संचार के साधन के रूप में अन्य लोगों के साथ आध्यात्मिक संचार का किसी व्यक्ति के सामाजिक गुणों के निर्माण, उसकी सौंदर्य संबंधी आवश्यकताओं की संतुष्टि पर बहुत प्रभाव पड़ता है। कला किसी व्यक्ति को सामाजिक, सौंदर्यबोध से परिचित कराने के साधन के रूप में कार्य करती है नैतिक आदर्श... कला के साथ संचार, दर्शकों, पाठकों, श्रोताओं की सक्रिय सहानुभूति समृद्ध होती है निजी अनुभवदुनिया की कलात्मक धारणा।
लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका कला के प्रतिपूरक और मनोरंजक कार्य द्वारा निभाई जाती है, उन भावनात्मक जरूरतों की संतुष्टि जो जीवन के अन्य क्षेत्रों में महसूस नहीं की जा सकती हैं। तकनीकी मीडिया के विकास के वर्तमान स्तर पर, कला के साथ संचार के साथ किसी व्यक्ति के खाली समय को भरना ख़ाली समय बिताने का एक बहुत ही मूल्यवान तरीका है।
कला ने हमेशा समाज के जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई है। इसलिए, इतिहास में हमेशा इस सवाल पर एक तीखा संघर्ष रहा है कि कला के कार्य किसी व्यक्ति को किस दिशा में प्रभावित करेंगे। कला, व्यावहारिक गतिविधियों को प्रभावित करने, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण के साथ-साथ सामाजिक परिस्थितियों से भी प्रभावित होती है।
तो, सौंदर्य चेतना और इसका उच्चतम उत्पाद - कला सामाजिक चेतना का एक आवश्यक तत्व है, जो भविष्य के लिए इसकी अखंडता और अभिविन्यास सुनिश्चित करता है। वर्तमान में, उत्पादन और घरेलू संगठन दोनों के लिए कलात्मक मूल्यांकन और आवश्यकताओं के स्तर में थोड़ी कमी आई है। वातावरण, और व्यक्तिगत प्रकार की कला के कार्य, उदाहरण के लिए, लागू, डिज़ाइन। कभी-कभी वास्तविकता वास्तव में कलात्मक नमूनों के बजाय किट्स से भरी होती है, जो दुर्भाग्य से वास्तुशिल्प संरचनाओं, छोटी वास्तुकला, सजावटी डिजाइन और यहां तक कि ललित कला से बच नहीं पाती है।
ऐसा लगता है कि सौंदर्य स्वाद के स्तर में ऐसा परिवर्तन इसके क्षरण का परिणाम है, बाहरी परिस्थितियों के कारण तेज गिरावट गलत है। रेडियो और टेलीविजन, पुस्तक प्रकाशन, थिएटर, संगीत - कार्यक्रम का सभागृहऔर संग्रहालय आज सभी को कलात्मक स्वाद के निर्माण और सौंदर्य संबंधी दिशा-निर्देशों के चुनाव के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करते हैं। मुद्दा, जाहिरा तौर पर, यह है कि वर्तमान में व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों और आत्म-अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता में तेजी से वृद्धि हुई है, जैसा कि यह था, नंगे, प्रकट और अलंकरण के बिना रूस की आबादी की कलात्मक और सौंदर्य चेतना और सौंदर्य शिक्षा का वास्तविक स्तर। इसका कारण युवा पीढ़ी, विद्यार्थियों और छात्रों की सौंदर्य शिक्षा और विशेष रूप से कला के माध्यम से शिक्षा के लिए मौलिक रूप से गलत दृष्टिकोण है।
यह हमारे लिए सौंदर्य शिक्षा के प्रचार "लोकप्रिय" और "स्व-निर्मित" दृष्टिकोण को त्यागने और इसे एक जटिल मनोवैज्ञानिक और शैक्षणिक कार्य के रूप में देखने का समय है, जिसके लिए शैक्षिक प्रक्रिया में हर जगह लागू और सक्षम एक उपचारात्मक प्रणाली के गंभीर निर्माण की आवश्यकता होती है। एक व्यवस्थित सौंदर्य और कलात्मक शिक्षा और परवरिश के कार्यान्वयन को सुनिश्चित करना।
गंभीर के लिए दीर्घकालिक जोखिम शास्त्रीय कलाव्यापक जनसमूह और इसके लिए प्रेम की शिक्षा कला के दृष्टिकोण को एक कुलीन घटना के रूप में सबसे अधिक पुष्ट करती है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि कला, सिद्धांत रूप में, धारणा के लिए सभी के लिए सुलभ नहीं है। कला की धारणा के लिए अनिवार्य रूप से इसके लिए गहरी, विशेष, व्यवस्थित तैयारी की आवश्यकता होती है।
कला को वास्तविकता को पुन: प्रस्तुत करने के एक विशेष तरीके और रूप के रूप में परिभाषित करना कलात्मक चित्र, इस प्रकार हम मानते हैं कि कला के काम की धारणा एक कलात्मक छवि की एक ठोस संवेदी रूप में एक अमूर्त विचार के रूप में समझ है (हेगेल के अनुसार) और भौतिक संसाधन, इसके निर्माण के तरीके, यानी कलात्मक अभिव्यक्ति के साधन, कला की भाषा। इससे यह पहले से ही स्पष्ट है कि कला को समझने की मुख्य शर्त एक बहुत विशिष्ट कलात्मक धारणा का विशेष विकास है।
वास्तव में कलात्मक धारणा और स्वाद के गठन की स्थिति, कलात्मक छवि की समझ प्रशिक्षण की एक प्रणाली का निर्माण और अनुभव करने की क्षमता का विकास है। कलात्मक सामग्रीकाम करता है (घटना के सार को समझने सहित, मुख्य विचार), कलात्मक और संगठनात्मक साधन: रूप as सामग्री संरचनाऔर रचना, लयबद्ध संगठन, आंतरिक और बाहरी पक्षों के बीच संबंधों का तर्क, अंत में, कलात्मक और अभिव्यंजक साधनों की धारणा और सामान्य रूप से छवि और मनोदशा बनाने में उनकी भूमिका - कार्य की सामग्री।
उदाहरण के लिए, दर्शक को ललित कला के काम को पूरी तरह से देखने, मूल्यांकन करने और आनंद लेने के लिए, उसे अलग-थलग करना सिखाया जाना चाहिए और, जो विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, संपूर्ण प्रणाली के रूप और शैली के प्रत्येक तत्व का अर्थ निर्धारित करना- बनाने का अर्थ है: रेखा और पैटर्न की प्रकृति, रंग, प्रकाश, रंग का प्रकार, रचना (स्थानिक या समतल पर), बनावट, साथ ही किसी विशेष सामग्री, निष्पादन की तकनीक का उपयोग करने के उद्देश्य को देखने और समझने के लिए। वास्तुकला के कार्यों की धारणा के लिए तैयार करने के लिए, ट्रिनिटी में एक काम का मूल्यांकन करने की क्षमता बनाना महत्वपूर्ण है: कार्य - संरचना - रूप, अंतरिक्ष और द्रव्यमान को व्यवस्थित करने के तरीकों का विश्लेषण करने के लिए, संरचना और सामान्य रूप से, एक वास्तुशिल्प बनाना छवि।
ऐसा लगता है कि यह कलात्मक धारणा और सौंदर्य शिक्षा के विकास की तैयारी और संगठन की ऐसी प्रणाली है जो किसी भी काम के सही पढ़ने के लिए वास्तविकता, सौंदर्य हितों और प्रत्येक व्यक्ति की जरूरतों का पर्याप्त सौंदर्य मूल्यांकन कर सकती है। वास्तव में कलात्मक एक की धारणा में कला और सौंदर्य आनंद। यह मार्ग व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति की नींव के निर्माण की ओर ले जाता है, क्योंकि यह दुनिया की धारणा के क्षितिज का विस्तार करने, विचारों और छवियों की संरचना को बदलने, दुनिया को अन्य आयामों में देखने, आदर्श को उजागर करने में सक्षम है। - इसमें आलंकारिक और आध्यात्मिक।
संस्कृति के दो विशेष क्षेत्रों के रूप में एक दूसरे "आध्यात्मिक" और "भौतिक" संस्कृति को अलग करना और विरोध करना असंभव है। एक ओर, समग्र रूप से पूरी संस्कृति आध्यात्मिक है, क्योंकि यह अर्थों की दुनिया है, अर्थात आध्यात्मिक सार है। दूसरी ओर, यह सामान्य रूप से सभी सामग्री है, क्योंकि यह प्रस्तुत किया जाता है, कामुक रूप से कथित कोड, संकेत, "ग्रंथों" में "भौतिक"। इसलिए, भौतिक संस्कृति के तहत यह समझ में आता है कि संस्कृति के किसी विशेष क्षेत्र को आध्यात्मिक से अलग नहीं, बल्कि किसी भी संस्कृति के "संकेत खोल", यानी सांस्कृतिक अर्थों की अभिव्यक्ति के भौतिक रूपों को समझना है।
आध्यात्मिक संस्कृति को "भौतिक" से नहीं, बल्कि सांस्कृतिक रूपों से अलग किया जाना चाहिए जिसमें मानव व्यवहार का व्यावहारिक विनियमन होता है, अर्थात। सामाजिक और तकनीकी संस्कृति से। आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में ऐसे रूप शामिल हैं जो ज्ञान, मूल्यों और आदर्शों के विकास पर केंद्रित हैं और, दूसरों की तुलना में कम, मानव जाति की व्यावहारिक जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से हैं। आध्यात्मिक संस्कृति के ये मुख्य रूप हैं: पौराणिक कथा, धर्म, कला, दर्शन।
आध्यात्मिक संस्कृति में कुछ महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषताएं हैं।
1. तकनीकी के विपरीत और सामाजिक संस्कृतिआध्यात्मिक संस्कृति गैर-उपयोगितावादी है। आध्यात्मिक संस्कृति अनिवार्य रूप से निस्वार्थ है। लोगों को स्वयं इसकी आवश्यकता है, न कि इसके बाहरी किसी भी उपयोगितावादी कार्यों को हल करने के लिए (जो, निश्चित रूप से, व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए अपनी उपलब्धियों का उपयोग करने की संभावना को बाहर नहीं करता है)।
2. आध्यात्मिक संस्कृति में व्यक्ति को प्राप्त होता है सबसे बड़ी आजादीरचनात्मकता। यहां मानव मन, उपयोगितावादी विचारों और व्यावहारिक आवश्यकता से बंधे नहीं, वास्तविकता से अलग होने और कल्पना के पंखों पर ले जाने में सक्षम है। रचनात्मकता की स्वतंत्रता पहले से ही प्राचीन मिथकों में, किसी भी धर्म में, कला और दर्शन में प्रकट होती है। आध्यात्मिक संस्कृति में रचनात्मक गतिविधि एक विशेष आध्यात्मिक दुनिया बन जाती है जो अतुलनीय रूप से समृद्ध होती है वास्तविक दुनिया... क्योंकि इसमें वास्तविक छवियों के साथ-साथ अभूतपूर्व घटनाओं की छवियां हैं। और यद्यपि यह दुनिया कल्पनाओं से भरी हुई है, यह अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार मौजूद है और हमारे जीवन को प्रभावित करती है।
3. आध्यात्मिक संस्कृति के उत्पाद अपने आप में मूल्यवान हैं, भले ही वे केवल लोगों की कल्पना में मौजूद हों और वास्तविकता में मूर्त रूप न हों। इसके उच्चतम मूल्य व्यक्ति के मन और हृदय की संपत्ति बनाते हैं।
4. आध्यात्मिक संस्कृति संस्कृति का सबसे संवेदनशील क्षेत्र है, सामाजिक प्रभावों के प्रति सबसे संवेदनशील है। वह संस्कृति का सबसे कमजोर क्षेत्र है। इसके गैर-उपयोगितावाद के कारण, लोग मुश्किल में हैं जीवन की परिस्थितियांइसे संस्कृति के सबसे बेकार हिस्से के रूप में देखना शुरू करें। इसलिए सामाजिक प्रलय के दौरान आध्यात्मिक संस्कृति को सबसे अधिक नुकसान होता है। वे उसे सबसे ज्यादा नुकसान पहुंचाते हैं। आध्यात्मिक संस्कृति को समाज की देखभाल और समर्थन की आवश्यकता है। यदि लोग इसमें रुचि लेना बंद कर देते हैं, तो यह अपने आंतरिक तनाव और गति को खो देता है और एक भूली-बिसरी, मृत संस्कृति में बदल जाता है।
तो, आध्यात्मिक संस्कृति एक व्यक्ति और समाज के आध्यात्मिक विकास के उद्देश्य से एक गतिविधि के रूप में कार्य करती है, इसके मुख्य उत्पादों के रूप में विचारों, ज्ञान, आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण पर। इस गतिविधि में शामिल हैं: प्रोजेक्टिव, रचनात्मक, रचनात्मक गतिविधि; संज्ञानात्मक गतिविधि के तरीके; मूल्य-उन्मुख गतिविधियों और आध्यात्मिक संचार। इन सभी प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधियों को इसके मुख्य रूपों में महसूस किया जाता है: पौराणिक कथाओं, धर्म, कला, दर्शन, नैतिकता।
संस्कृति के एक रूप के रूप में मिथक
1. मिथकों के मुख्य संबंध के रूप में रहस्यमय भागीदारी
मिथक कोई कहानी नहीं है, यह कहानी नहीं है, यह संस्कृति का एक रूप है, यह मानव होने का एक तरीका है। मिथक शाश्वत है, क्योंकि पौराणिक प्रतिनिधित्व आधुनिक सहित सभी संस्कृतियों में मौजूद है। हेगेल, फ्रायड, जंग, ए.एफ. लोसेव।
जीवित रहने के माध्यम से आदिम आदमीदुर्जेय प्राकृतिक तत्व के साथ उनके जुड़ने की भावना थी, उन्होंने महसूस किया कि वे खुद के प्रति दयालु हैं, एनिमेटेड जीव जिन्हें खुश किया जा सकता है, बात की जा सकती है, और कभी-कभी डर भी सकते हैं। मिथक में, प्रकृति के सभी गुणों को शब्दार्थ माना जाता है, और घटना के बीच संबंध कारण या कारण के रूप में माना जाता है।
एक मिथक मानव अस्तित्व और दुनिया की धारणा का एक तरीका है, जो पूरी तरह से दुनिया के साथ एक व्यक्ति के वैचारिक अंतर्संबंध पर आधारित है; मिथक में एक व्यक्ति प्राकृतिक घटनाओं को चेतन प्राणियों के रूप में अनुभव करता है और अर्थ को पदार्थों के प्रारंभिक गुणों के रूप में मानता है, इसलिए, एक मिथक एक व्यक्ति का उसके आसपास की दुनिया में एक प्रक्षेपण है, जहां एक व्यक्ति केवल उसका एक हिस्सा है, इसलिए, क्रम में इस दुनिया में एक व्यक्ति को जीवित रहने के लिए, उसे खुद को शक्तिशाली संरक्षक (देवताओं) को खोजने की जरूरत है, जिनसे वह डरता है और उन पर भरोसा करता है। और ऐसे देवताओं की भूमिका में प्रकृति की शक्तियां और घटनाएं एक विशेष जनजाति के लिए सबसे आवश्यक हैं।
प्रकृति के जादुई नियंत्रण ने उसकी ताकतों की वास्तविक, व्यावहारिक महारत को बदल दिया, लेकिन साथ ही जादू ने मानव सामूहिक के आशावाद की ओर एक प्रवृत्ति प्रदान की, जीत में विश्वास को प्रेरित किया। जादू और विज्ञान के बीच एक वैचारिक संबंध है: दोनों प्राकृतिक घटनाओं के क्रम और एकरूपता में दृढ़ विश्वास से आगे बढ़ते हैं; दोनों का एक लक्ष्य है: कुछ प्राकृतिक कानूनों की कार्रवाई का पालन करने वाली घटनाओं का दोहराव क्रम स्थापित करना।
1. मिथक व्यक्तित्व और स्वतंत्रता के इनकार के रूप में।
मिथक ने किसी व्यक्ति को स्वतंत्रता नहीं दी, क्योंकि मिथक और जादू ने स्वतंत्रता की इच्छा व्यक्त नहीं की, बल्कि स्वतंत्रता की किसी भी अभिव्यक्ति को दबाकर जीवित रहने की इच्छा व्यक्त की। जादू समारोहों और अनुष्ठानों ने आदिम मनुष्य के जीवन का आदेश दिया, मिथक निषेध का एक रूप था, जिसे भगवान के नाम पर पवित्र किया गया था, पवित्र रिवाज द्वारा निर्धारित सीमा से परे किसी भी कदम को पवित्र सद्भाव का उल्लंघन माना जाता था, जो संघ को कमजोर करता था मनुष्य और ईश्वर, इसलिए उन लोगों से जो अधिनायकवादी संरचना में फिट नहीं थे, मिथक, नेताओं और बड़ों के हाथों से, (दीक्षा के माध्यम से, समाज के पूर्ण सदस्यों में पारित होने का एक संस्कार) से छुटकारा मिल गया।
2. आदिम संस्कृति की विशेषताएं।
3. समकालिकता (संलयन) - वास्तविक और शानदार तत्वों का पूर्ण संलयन और जैविक एकता; संस्कृति के सभी रूपों का संलयन (जैसे जादू और कुलदेवता)।
4. एकरूपता (एकरूपता) - इसके अलावा, एकरूपता, दोनों सांस्कृतिक (सांस्कृतिक बहुलवाद की कमी) और सामाजिक एकरूपता (विभिन्न हितों वाले सामाजिक समूहों की कमी)। बहुलवाद का अभाव नए हितों के निर्माण को रोकता है।
5. आदिम संस्कृति वर्जित (निषेध) की संस्कृति है। प्रतिबंध ने सामाजिक संबंधों के नियंत्रण और विनियमन के लिए सबसे महत्वपूर्ण तंत्र के रूप में कार्य किया।
6. आदिम कला की विशेषताएं।
हमारे लिए ज्ञात कला की सबसे प्राचीन कृतियाँ लेट या अपर पैलियोलिथिक (20-30 हजार वर्ष ईसा पूर्व) के युग की हैं। उन्हें 1879 में खोजा गया था (ये स्पेनिश गुफा अल्तामिरा में भित्ति चित्र थे) स्पेनिश रईस मार्सेलिनो डी साउथवाला द्वारा। कला के उद्भव के बारे में विभिन्न परिकल्पनाओं के विश्लेषण पर ध्यान दिए बिना, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कला मनुष्य के साथ एक साथ दिखाई दी और आदिम संस्कृति के सभी चरणों में मौजूद थी, क्योंकि मनुष्य को खुद को सजाने और चित्रित करने की आवश्यकता है, एक आकर्षक देने के लिए। वस्तुओं के रूप में, अर्थात्, कला की बायोसाइकिक जड़ें हैं। मानव मानस की एक जैविक आवश्यकता है।
आदिम कला की विशेषताएं:
1. समकालिकता।
2. सामूहिक और बहुक्रियाशील चरित्र।
3. प्रतीकवाद, यानी छवि का पारंपरिक चरित्र।
आदिम कला की प्रतीकात्मक प्रकृति दो प्रकार के कोडिंग के उद्भव की ओर ले जाती है - गूढ़ (अभिजात वर्ग), केवल अभिजात वर्ग के एक संकीर्ण दायरे के लिए सुलभ, और विदेशी, सभी के लिए सुलभ।
11 संस्कृति के रूप में विज्ञान
2. संस्कृति के हिस्से के रूप में विज्ञान
संस्कृति (लैटिन संस्कृति से - खेती, पालन-पोषण, शिक्षा, विकास, वंदना), समाज के विकास का एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्तर, किसी व्यक्ति की रचनात्मक शक्ति और क्षमता, जीवन और गतिविधि के संगठन के प्रकारों और रूपों में व्यक्त की जाती है। किसी भी मानवीय गतिविधि का प्रतिनिधित्व कलाकृतियों द्वारा किया जाता है, अर्थात। (भौतिक संस्कृति) या विश्वास (आध्यात्मिक संस्कृति), जो एक या दूसरे तरीके से एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में प्रेषित होता है, लेकिन आनुवंशिक विरासत के माध्यम से नहीं।
संस्कृति मानव जीवन और जीवन के जैविक रूपों के बीच सामान्य अंतर का प्रतीक है। मानव व्यवहार प्रकृति द्वारा इतना निर्धारित नहीं होता जितना कि पालन-पोषण और संस्कृति से होता है।
भौतिक संस्कृति (मूल्य) - प्रौद्योगिकी, उपकरण, अनुभव, उत्पादन, निर्माण, कपड़े, बर्तन, आदि का विकास, अर्थात। सब कुछ जो जीवन को जारी रखने के लिए कार्य करता है। आध्यात्मिक संस्कृति (मूल्य) - वैचारिक विचार, विचार, नैतिकता, शिक्षा, विज्ञान, कला, धर्म आदि। सब कुछ जो चेतना में आसपास की दुनिया को दर्शाता है, अच्छे और बुरे की समझ में, सुंदरता, दुनिया की संपूर्ण विविधता के मूल्य का ज्ञान। इस प्रकार, विज्ञान संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण घटक है। विज्ञान संस्कृति का अंग है।
विज्ञान मानव गतिविधि का एक ऐतिहासिक रूप से विकसित रूप है, जिसका उद्देश्य वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को जानना और बदलना है, एक आध्यात्मिक उत्पादन जिसके परिणामस्वरूप उद्देश्यपूर्ण रूप से चयनित और व्यवस्थित तथ्य, तार्किक रूप से सत्यापित परिकल्पनाएं, सिद्धांतों का सामान्यीकरण, मौलिक निजी कानून और अनुसंधान विधियां हैं।
विज्ञान तीन घटकों की एकता का प्रतिनिधित्व करता है:
1-एक निश्चित प्रकार के ज्ञान का एक सेट;
ज्ञान प्राप्त करने का 2-विशिष्ट तरीका;
3-सामाजिक संस्था।
कार्यों के इन समूहों को सूचीबद्ध करने का क्रम, संक्षेप में, विज्ञान के सामाजिक कार्यों के गठन और विस्तार की ऐतिहासिक प्रक्रिया को दर्शाता है, अर्थात। समाज के साथ अपनी बातचीत के सभी नए चैनलों का उद्भव और मजबूती। अब विज्ञान अपने विकास के लिए एक नया शक्तिशाली प्रोत्साहन प्राप्त कर रहा है, क्योंकि अभ्यास के लिए इसके अनुप्रयोग का विस्तार और गहनता हो रही है। में एन. की बढ़ती भूमिका सार्वजनिक जीवनआधुनिक संस्कृति में अपनी विशेष स्थिति और सामाजिक चेतना की विभिन्न परतों के साथ इसकी बातचीत की नई विशेषताओं को जन्म दिया। इसलिए, संज्ञान की विशिष्ट विशेषताओं और संज्ञानात्मक गतिविधि के अन्य रूपों (कला, रोजमर्रा के ज्ञान ...) के साथ इसके संबंध की समस्या तेजी से सामने आई है।
विज्ञान के कार्य। ऊपर वर्णित विज्ञान के घटकों के माध्यम से, इसके सबसे महत्वपूर्ण कार्यों को महसूस किया जाता है:
व्याख्यात्मक,
वर्णनात्मक,
भविष्य कहनेवाला,
वैचारिक,
व्यवस्थित करना,
उत्पादन और व्यावहारिक)
संस्कृति के रूप में धर्म
में धर्म के कामकाज के उद्भव और विशेषताओं के कारण
समाज। धर्म की भूमिका आधुनिक दुनिया... धर्म और नैतिकता। धर्म और विज्ञान। धर्मों की विविधता। विश्व धर्म।
धर्म (लैटिन रेलिग - बाँधने के लिए) एक अलौकिक और पवित्र प्राणी के साथ एक व्यक्ति के मिलन से जुड़ी शिक्षाओं, विश्वासों और पंथ क्रियाओं की एक प्रणाली है, जिसे ईश्वर या निरपेक्ष कहा जाता है, जो पृथ्वी पर मौजूद हर चीज का निर्माता है और विचारों को नियंत्रित करता है। और लोगों की हरकतें।
धर्म का सार ईश्वर में विश्वास है। और जैसा कि सुसमाचार कहता है: "विश्वास अपेक्षा की पूर्ति और अदृश्य में विश्वास है।" वह खुद को समझती है:
एक पंथ में (स्थापित अनुष्ठानों और समारोहों की एक प्रणाली द्वारा एक देवता की पूजा);
विश्वासियों (चर्च, धार्मिक समुदाय) के संघों में;
विश्वदृष्टि में, विश्वासियों का विश्वदृष्टि।
धर्म की उत्पत्ति उसके आस-पास की प्राकृतिक शक्तियों पर मनुष्य की निर्भरता के साथ जुड़ी हुई है, प्राचीन व्यक्ति की असंभवता के साथ तर्कसंगत रूप से अधीनस्थ और उसके होने की स्थितियों पर नियंत्रण रखना। अपनी स्थापना के समय से मनुष्य समाजधर्म प्राकृतिक आपदाओं से लोगों की रक्षा करने का एक प्रकार का साधन था, जो कई तरह से समाज के ज्ञान और जागरूकता की प्रक्रियाओं में योगदान देता है।
समाज में धर्म की भूमिका उसके द्वारा किए गए कार्यों की उपस्थिति की विशेषता है, जिनमें से बाहर खड़े हैं:
विश्वदृष्टि, विश्व का धार्मिक चित्र बनाना और प्रकृति, समाज और मनुष्य को धार्मिक समझ की दृष्टि से समझाना। धार्मिक विश्वदृष्टि विश्वासियों के लिए उनके अस्तित्व का उद्देश्य और अर्थ बनाती है;
प्रतिपूरक, सामाजिक और मानसिक तनाव से राहत, एक व्यक्ति को शक्तिहीनता, कमजोरी, पीड़ा, बीमारी की स्थिति को दूर करने में मदद करना। इस प्रकार, लोगों की एकता को समुदाय में मसीह में भाईचारे से बदल दिया जाता है, और मनुष्य की वास्तविक शक्तिहीनता की भरपाई परमेश्वर की सर्वशक्तिमानता द्वारा की जाती है;
शैक्षिक, उच्च नैतिक मूल्यों और मानदंडों का उपदेश देना और व्यक्ति को सभ्य व्यवहार के लिए बुलाना। एक नियामक प्रणाली के रूप में, धर्म एक निश्चित तरीके से लोगों के विचारों और कार्यों को व्यवस्थित करता है और इस तरह समाज में उनके व्यवहार को नियंत्रित करता है;
संचारी, आपस में और ईश्वर के साथ और पंथ के मंत्रियों के साथ विश्वासियों के संबंध और संचार में योगदान।
धार्मिक संस्कृति सामान्य संस्कृति का एक अभिन्न अंग है, जो लोगों की धार्मिक आवश्यकताओं से बनी है और उन्हें संतुष्ट करने के लिए बनाई गई है। धार्मिक संस्कृति में शामिल हैं:
धार्मिक नैतिकता;
धार्मिक दर्शन;
धार्मिक शैक्षणिक और शैक्षणिक संस्थान (सेमिनरी, संडे स्कूल, पुस्तकालय, आदि)।
20वीं शताब्दी के अंत में, दुनिया में धर्म और चर्च की स्थिति काफी मजबूत हुई है। यह सामाजिक उथल-पुथल (क्रांति, विश्व और क्षेत्रीय युद्ध, क्रूर आतंकवाद के कृत्यों, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के परिणाम, गैर-विचारित सुधार, आदि) के कारण है, जो मानवता ने अपने अस्तित्व की सभी नाजुकता को प्रकट करते हुए सहन किया है। सामाजिक विपदाओं से थक चुके लोग ढूंढ रहे हैं मन की शांतिभगवान में, चर्च में, धार्मिक विश्वास में। और धर्म एक व्यक्ति को खोजने में मदद करता है:
मन की शांतिऔर बाहरी परिस्थितियों से स्वतंत्रता;
आपके अपने जीवन की आंतरिक पूर्णता।
हालांकि, आधुनिक धार्मिक गतिविधियों में कट्टरता और उग्रवाद, असंतुष्टों और गैर-विश्वासियों की अस्वीकृति का एक महत्वपूर्ण अनुपात है। यह सब किसी भी तरह से लोगों के एकीकरण में योगदान नहीं देता है, बल्कि, इसके विपरीत, उनकी आक्रामकता को उत्तेजित करता है, उन्हें अलगाव और टकराव की ओर धकेलता है (उदाहरण के लिए, इस्लामी कट्टरपंथियों की गतिविधियाँ)।
धर्म नैतिकता के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, जो मानव जीवन को नियंत्रित करने वाले मूल्यों और मानदंडों में सन्निहित है। विश्वास अच्छे की सेवा करने के लिए प्रेरित करता है, जो व्यावहारिक गणना और प्रत्यक्ष समीचीनता की सीमा से परे है, इस सेवा के लिए एक व्यक्ति को शक्ति देता है। यह धार्मिक विचार में है कि प्रत्येक मानव व्यक्ति के नैतिक महत्व के बारे में थीसिस, नैतिक और नैतिक मूल्यों की सार्वभौमिक मानव प्रकृति के बारे में लगातार दोहराया जाता है। इसके अलावा, लोगों का भावनात्मक और संवेदी क्षेत्र धर्म और नैतिकता दोनों में महत्वपूर्ण स्थान रखता है।
ऐतिहासिक रूप से, धर्म और विज्ञान के बीच का संबंध बहुत विरोधाभासी रहा है। यदि विज्ञान विश्व की अपनी समझ में तर्क और तर्कसंगत ज्ञान द्वारा निर्देशित है, तो धर्म अंतर्ज्ञान, संवेदी ज्ञान और विश्वास के आधार पर दुनिया को समझाने की कोशिश करता है। साथ ही, विश्वास और कारण जानने के परस्पर अनन्य तरीके नहीं हैं। इसके विपरीत, एक व्यक्ति में एकजुट होकर, वे उसके आध्यात्मिक जीवन का आधार बन जाते हैं और शब्द के पूर्ण अर्थ में, मानव जाति के सांस्कृतिक विकास में योगदान करते हैं।
धर्म कई रूपों में आता है। धर्म के सबसे प्रसिद्ध प्रारंभिक रूप थे:
टोटेमिज्म (अंग्रेजी, भारतीयों की भाषा से कुलदेवता जिसका अर्थ है "उसकी तरह") एक कबीले, एक जनजाति - एक जानवर, पौधे, वस्तु या प्रकृति की घटना की पूजा है, जिसे इसका पूर्वज माना जाता है;
जीववाद (लैटिन एनिमा - आत्मा) - आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास, लोगों, जानवरों, पौधों में एक स्वतंत्र आत्मा की उपस्थिति में;
कामोत्तेजक (फ्रेंच fetche - ताबीज) - विशेष वस्तुओं के अलौकिक गुणों में विश्वास;
जादू (ग्रीक मजीया - जादू) इसे बदलने के लिए आसपास की वास्तविकता पर विशेष अनुष्ठानों की प्रभावशीलता में एक विश्वास है (यह प्रेम, हानिकारक, कृषि, आदि हो सकता है)।
आज के प्रारंभिक धार्मिक रूपों के संरक्षण के अलावा, राष्ट्रीय धर्मों को माना जाता है:
यहूदी धर्म (यहूदियों के बीच व्यापक धर्म; दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में उभरा);
हिंदू धर्म (आधुनिक भारत में सबसे महत्वपूर्ण धर्म; 5 वीं शताब्दी ईस्वी में उत्पन्न हुआ);
कन्फ्यूशीवाद (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में विकसित चीन के धर्मों में से एक);
शिंटो (जापानी का मध्यकालीन धर्म; 1868 से 1945 तक - जापान का राज्य धर्म), आदि।
राष्ट्रीय धर्म बड़े पैमाने पर एक विशेष लोगों, नृवंश, राष्ट्र के साथ जुड़े हुए हैं। इस तरह के राष्ट्रीय अलगाव के कारण भू-राजनीतिक स्थितियां, संस्कृति की स्पष्ट जातीय पहचान हो सकती हैं।
धर्मों की विविधता के बीच, मौलिक हैं, जिन्हें विश्व कहा जाता है। दुनिया में तीन विश्व धर्म हैं: बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम।
बौद्ध धर्म सबसे प्रारंभिक विश्व धर्म है (इसमें दो मुख्य दिशाएँ शामिल हैं: हीनयान और महायान)। बौद्ध धर्म का उदय छठी शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व एन.एस. भारत में और इसका नाम इसके महान संस्थापक, प्रिंस सिद्धार्थ गौतम (623-544 ईसा पूर्व) के नाम पर रखा गया है, जिन्हें बाद में बुद्ध (प्रबुद्ध व्यक्ति) नाम मिला। बौद्ध धर्म के अनुसार, दुनिया में सब कुछ अस्थायी, क्षणिक है, और इसलिए दुख और असंतोष से भरा है। इस धर्म का केंद्रीय विचार चार अच्छे देशी सत्यों का सिद्धांत है:
जीवन भर दुख का सच;
किसी व्यक्ति की स्वार्थी इच्छाओं के कारण होने वाली पीड़ा के कारणों के बारे में सच्चाई;
दुख से मुक्ति के बारे में सच्चाई, जिसमें इच्छाओं, स्वयं और जीवन से मुक्ति शामिल है;
सत्य एक ही रास्तादुख का निरोध आठ चरणों वाला महान अष्टांगिक मार्ग है।
इस मार्ग से गुजरने पर व्यक्ति निर्वाण (संकट - विलुप्ति, शीतलता) को प्राप्त करता है - अर्थात बाहरी दुनिया से पूर्ण वैराग्य, किसी भी इच्छा का अभाव। बौद्ध धर्म की सबसे महत्वपूर्ण आज्ञाओं में से एक अहिंसा, प्रेम और सभी जीवित प्राणियों के लिए दया का सिद्धांत है: लोग और जानवर। मुख्य बौद्ध अनुष्ठान ध्यान है, जो प्रार्थना की जगह लेता है। ध्यान करते समय, एक व्यक्ति बाहरी दुनिया से दूर चला जाता है, ध्यान केंद्रित करता है और अपनी आत्मा में डुबकी लगाता है और आध्यात्मिक दुनिया से जुड़ जाता है।
पहली शताब्दी में ईसाई धर्म का उदय हुआ। फिलिस्तीन में। ईसाई धर्म के संस्थापक ईसा मसीह हैं, जो मानव जाति की खुशी के लिए शहीद हुए थे। मूल बातें ईसाई मतबाइबिल में निर्धारित। मुख्य हैं:
किसी व्यक्ति की पापपूर्णता की अवधारणा उसके सभी दुर्भाग्य का कारण है;
साहस से पापों के प्रायश्चित का विचार, सख्त जीवन(तपस्या), यहाँ एक उदाहरण यीशु मसीह है, जिसने क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा मानव जाति के प्राचीन "मूल" पाप का प्रायश्चित किया;
प्रार्थना और पश्चाताप के माध्यम से एक व्यक्ति के पापों से मुक्ति के बारे में शिक्षा देना;
बाद के जीवन प्रतिशोध में विश्वास मानवीय आत्मा(धर्मी जन्नत में जाएगा, पापी - नर्क में);
धैर्यवान, विनम्र, क्षमाशील आदि के रूप में मानव जीवन का विचार।
ग्यारहवीं शताब्दी में, ईसाई धर्म दो स्वतंत्र दिशाओं में विभाजित हो गया: रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म। 16वीं शताब्दी में, यूरोप में व्यापक कैथोलिक विरोधी आंदोलन - सुधार - ने ईसाई धर्म की तीसरी मुख्य प्रवृत्ति - प्रोटेस्टेंटवाद के उद्भव को बढ़ावा दिया। बदले में, प्रत्येक स्वीकारोक्ति की अलग-अलग दिशाएँ, रुझान, संप्रदाय होते हैं।
इस्लाम, इस्लाम (अरबी - आज्ञाकारिता) तीसरी दुनिया का धर्म है (इसकी दो मुख्य दिशाएँ हैं: सुन्नवाद और शियावाद), जिसकी उत्पत्ति 7 वीं शताब्दी में अरब में हुई थी। इस्लाम के संस्थापक को मुहम्मद माना जाता है, जिसे किंवदंती के अनुसार, अल्लाह (भगवान) ने अपने पैगंबर के रूप में चुना था। इस्लाम के पंथ कुरान में कहा गया है। यहाँ पाँच बुनियादी सिद्धांत बनते हैं:
एकेश्वरवाद (अल्लाह के अलावा कोई ईश्वर नहीं है, और मुहम्मद उसके पैगंबर हैं);
प्रार्थना करें (नमाज करें) दिन में पांच बार;
उपवास (उरजा) का पालन करें;
मक्का के लिए एक हज (तीर्थयात्रा) करें, जीवन में कम से कम एक बार;
ज़कात दें (ज़कात)।
इस्लाम मानव सुख की खोज को स्वर्ग में स्थानांतरित करता है और आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति, राजनीति और राज्य की अविभाज्यता को मजबूत करता है।
विश्व धर्मों का उदय विभिन्न देशों और लोगों के बीच आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक संबंधों के लंबे विकास का परिणाम है। दुनिया को समझाने की प्रणालियों में अंतर के बावजूद, सभी विश्व धर्म विश्वासियों को एक आचार संहिता प्रदान करते हैं जो लगभग सभी के लिए सामान्य है, जिसे सामान्य रूप से दस मोज़ेक आज्ञाओं में घटाया जा सकता है।
विश्व धर्मों में बहुत कुछ समान था, जिसने उन्हें राष्ट्रीय सीमाओं को पार करने और दुनिया भर में व्यापक रूप से फैलाने की अनुमति दी।
"संस्कृति" शब्द को लोगों के पालन-पोषण, विकास और शिक्षा के रूप में समझा जाता है। इसे समाज के जीवन का परिणाम माना जाता है। संस्कृति एक अभिन्न प्रणालीगत वस्तु है, जिसमें अलग-अलग महत्वपूर्ण भाग होते हैं। यह आध्यात्मिक और भौतिक में विभाजित है।
व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति
कुल का हिस्सा सांस्कृतिक व्यवस्थाजो आध्यात्मिक गतिविधि और उसके परिणामों को ध्यान में रखता है उसे आध्यात्मिक संस्कृति कहा जाता है। इसका तात्पर्य साहित्यिक, वैज्ञानिक, नैतिक और अन्य दिशाओं के संयोजन से है। मानव आध्यात्मिक संस्कृति सामग्री है मन की शांति... इसके विकास से व्यक्ति और समाज के विश्वदृष्टि, विचारों और मूल्यों के बारे में समझा जा सकता है।
आध्यात्मिक संस्कृति में बड़ी संख्या में तत्व शामिल हैं जो मूल अवधारणाएं बनाते हैं।
- सामान्य नैतिक सिद्धांत, वैज्ञानिक तर्क, भाषा की समृद्धि और अन्य तत्व। इसे प्रभावित करना असंभव है।
- यह माता-पिता के पालन-पोषण और विभिन्न शैक्षणिक संस्थानों में स्व-शिक्षा और प्रशिक्षण के माध्यम से प्राप्त ज्ञान के लिए धन्यवाद का गठन किया गया है। इसकी सहायता से व्यक्ति के व्यक्तित्व का पोषण होता है, जिसके बारे में उसके अपने विचार हैं विभिन्न दृष्टिकोणजिंदगी।
आध्यात्मिक संस्कृति के लक्षण
आध्यात्मिक संस्कृति अन्य क्षेत्रों से किस प्रकार भिन्न है, इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए कुछ बातों का ध्यान रखना चाहिए।
- तकनीकी और सामाजिक क्षेत्र की तुलना में, आध्यात्मिक उदासीन और गैर-उपयोगितावादी है। इसका कार्य व्यक्ति का विकास करना और उसे सुख देना है, न कि लाभ प्राप्त करना।
- आध्यात्मिक संस्कृति अपने आप को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने की क्षमता है।
- आध्यात्मिकता गैर-भौतिक क्षेत्रों से जुड़ी है और व्यक्तिगत कानूनों के अनुसार मौजूद है, इसलिए वास्तविकता पर इसके प्रभाव को नकारना असंभव है।
- व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति व्यक्तित्व और समाज में किसी भी आंतरिक और बाहरी परिवर्तन के प्रति संवेदनशील होती है। उदाहरण के लिए, सुधारों या अन्य वैश्विक परिवर्तनों के दौरान, सांस्कृतिक विकास को हर कोई भूल जाता है।
आध्यात्मिक संस्कृति के प्रकार
किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास के पहले प्रकार धार्मिक विश्वास, परंपराएं और रीति-रिवाज, व्यवहार के मानदंड हैं जो कई वर्षों में बने हैं। आध्यात्मिक पूजा में किसी व्यक्ति की बौद्धिक या आध्यात्मिक गतिविधि के परिणाम शामिल होते हैं। यदि हम सामाजिक घटक पर ध्यान दें, तो हम सामूहिक और कुलीन संस्कृति में अंतर कर सकते हैं। इस तथ्य के आधार पर एक वर्गीकरण है कि संस्कृति को सामाजिक चेतना के रूप में माना जाता है, इसलिए यह मौजूद है:
- राजनीतिक;
- शिक्षा;
- सौंदर्य विषयक;
- धार्मिक;
- दार्शनिक और अन्य संस्कृतियाँ।
आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र
बड़ी संख्या में ऐसे रूप हैं जिनके माध्यम से आध्यात्मिक संस्कृति को व्यक्त किया जाता है और मुख्य विकल्पों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।
- मिथक- ऐतिहासिक रूप से संस्कृति का पहला रूप। मनुष्य ने लोगों, प्रकृति और समाज को जोड़ने के लिए मिथकों का इस्तेमाल किया।
- धर्मआध्यात्मिक संस्कृति के एक रूप के रूप में लोगों को प्रकृति से अलग करना और जुनून और तात्विक शक्तियों से शुद्धिकरण का अर्थ है।
- शिक्षा- स्वतंत्रता के क्षेत्र में किसी व्यक्ति का आत्म-सम्मान और आत्म-नियमन। इनमें शर्म, सम्मान और विवेक शामिल हैं।
- कला- कलात्मक छवियों में वास्तविकता के रचनात्मक प्रजनन को व्यक्त करता है। यह एक तरह की "दूसरी वास्तविकता" बनाता है जिसके माध्यम से एक व्यक्ति अपने जीवन के अनुभवों को व्यक्त करता है।
- दर्शन- एक विशेष प्रकार की विश्वदृष्टि। यह पता लगाना कि आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में क्या शामिल है, किसी को उस दर्शन की अनदेखी नहीं करनी चाहिए जो दुनिया और उसके मूल्यों के साथ मनुष्य के संबंध को व्यक्त करता है।
- विज्ञान- मौजूदा पैटर्न का उपयोग करके दुनिया को पुन: पेश करने के लिए उपयोग किया जाता है। दर्शन के साथ निकट संपर्क।
भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का संबंध
भौतिक संस्कृति के लिए, यह एक विषय-वस्तु की दुनिया है, जिसे मनुष्य ने अपने श्रम, दिमाग और प्रौद्योगिकी के उपयोग के माध्यम से बनाया है। कई लोगों को यह लग सकता है कि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति दो अवधारणाएँ हैं जिनके बीच एक अंतर है, लेकिन ऐसा नहीं है।
- कोई भी भौतिक वस्तु किसी व्यक्ति द्वारा आविष्कार किए जाने और उस पर विचार करने के बाद बनाई गई थी, और एक विचार आध्यात्मिक कार्य का एक उत्पाद है।
- दूसरी ओर, आध्यात्मिक रचनात्मकता के उत्पाद को सार्थक बनाने के लिए और लोगों की गतिविधियों और जीवन को प्रभावित करने की क्षमता रखने के लिए, इसे अमल में लाना चाहिए, उदाहरण के लिए, एक पुस्तक में एक क्रिया या वर्णित होना चाहिए।
- भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति दो परस्पर संबंधित और पूरक अवधारणाएं हैं जो अविभाज्य हैं।
आध्यात्मिक संस्कृति विकसित करने के उपाय
यह समझने के लिए कि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से कैसे विकसित हो सकता है, इस प्रणाली के प्रभाव के क्षेत्रों पर ध्यान देने योग्य है। आध्यात्मिक संस्कृति और आध्यात्मिक जीवन नैतिक, आर्थिक, राजनीतिक, धार्मिक और अन्य दिशाओं में सामाजिक और व्यक्तिगत विकास पर आधारित है। विज्ञान, कला और शिक्षा के क्षेत्र में नया ज्ञान प्राप्त करने से व्यक्ति को विकसित होने, नई सांस्कृतिक ऊंचाइयों तक पहुंचने का मौका मिलता है।
- सुधार करने की इच्छा, लगातार खुद पर काम करना। कमजोरियों को दूर करना और सकारात्मक पहलुओं को विकसित करना।
- आपको अपने क्षितिज का विस्तार करने और विकसित करने की आवश्यकता है।
- जानकारी प्राप्त करना, उदाहरण के लिए, फिल्म देखते समय या किताब पढ़ते समय, प्रतिबिंब, विश्लेषण और निष्कर्ष के लिए।