V ruskej filozofickej a kultúrnej tradícii sa vo všetkých známych typológiách Rusko zvyčajne posudzuje oddelene. Zároveň vychádzajú z uznania jeho výlučnosti, nemožnosti redukovať ho ani na západný, ani na východný typ a z toho vyvodzujú záver o jeho osobitnej ceste vývoja a osobitnom poslaní v dejinách a kultúre ľudstvo. V podstate o tom písali ruskí filozofi, počnúc slavjanofilmi. Téma „ruskej myšlienky“ bola veľmi dôležitá pre a. Výsledok týchto úvah o osude Ruska bol zhrnutý do filozofického a historického koncepcie eurazianizmu.

Predpoklady pre formovanie ruského národného charakteru

Eurázijci zvyčajne vychádzajú zo strednej polohy Ruska medzi Európou a Áziou, čo považujú za dôvod kombinácie čŕt východných a západných civilizácií v ruskej kultúre. Podobnú myšlienku kedysi vyslovil V.O. Kľučevskij. V Kurze ruských dejín to tvrdil charakter ruského ľudu bol formovaný dispozíciou Ruska na rozhraní lesa a stepi - prvky, ktoré sú vo všetkých smeroch opačné. Túto rozpoltenosť medzi lesom a stepou prekonala láska ruského ľudu k rieke, ktorá bola zároveň živiteľkou, aj milou a vychovávateľkou zmyslu pre poriadok a sociálneho ducha medzi ľuďmi. Na rieke sa vychoval podnikateľský duch, zvyk spoločného konania, roztrúsené časti obyvateľstva sa spojili, ľudia si zvykli cítiť sa ako súčasť spoločnosti.

Opačný efekt mala nekonečná ruská rovina, ktorá sa vyznačovala svojou opustenosťou a monotónnosťou. Muža na rovine zachvátil pocit nezničiteľného pokoja, osamelosti a nudnej meditácie. Podľa mnohých vedcov je to dôvodom takých vlastností ruskej spirituality, ako je duchovná mäkkosť a skromnosť, sémantická neistota a plachosť, nezvratný pokoj a bolestivá skľúčenosť, nedostatok jasného myslenia a predispozícia k duchovnému spánku, askéza púštneho života a zbytočnosť kreativity.

Nepriamym odrazom ruskej krajiny bol domáci život ruského človeka. Kľučevskij tiež poznamenal, že ruské roľnícke usadlosti svojou primitívnosťou a nedostatkom najjednoduchších životných vymožeností pôsobia dojmom dočasných, náhodných táborov nomádov. Je to spôsobené jednak dlhým obdobím kočovného života v staroveku, jednak početnými požiarmi, ktoré vyhladili ruské dediny a mestá. Výsledok bol nezakorenený ruský ľud, prejavujúce sa ľahostajnosťou k domácim úpravám, každodenným vybavenostiam. Viedlo to aj k nedbalému a nedbalému postoju k prírode a jej bohatstvu.

Berdyaev rozvíjal myšlienky Klyuchevského a napísal, že krajina ruskej duše zodpovedá krajine ruskej krajiny. Preto pri všetkej zložitosti vzťahu ruskej osoby k ruskej prírode bol jej kult taký dôležitý, že našiel veľmi zvláštny odraz v etnonyme (vlastnom mene) ruského etna. Zástupcovia rôznych krajín a národov v ruštine sa nazývajú podstatné mená - francúzsky, nemecký, gruzínsky, mongolský atď., A iba Rusi sa nazývajú prídavným menom. Dá sa to interpretovať ako stelesnenie ich príslušnosti k niečomu vyššiemu a hodnotnejšiemu ako ľudia (národ). To je pre ruského človeka najvyššie – Rusko, ruská zem a každý človek je súčasťou tohto celku. Rusko (zem) je primárne, ľudia sú druhoradí.

Veľká hodnota pre formáciu ruská mentalita a kultúra hraná vo svojej východnej (byzantskej) verzii. Výsledkom krstu Ruska bol nielen jeho vstup do vtedajšieho civilizovaného sveta, rast medzinárodnej autority, upevnenie diplomatických, obchodných, politických a kultúrnych väzieb s inými kresťanskými krajinami, nielen vytvorenie umeleckej kultúry Kyjevská Rus. Od tohto momentu sa určovala geopolitická pozícia Ruska medzi Západom a Východom, jeho nepriatelia a spojenci, jeho orientácia na Východ, v súvislosti s ktorou prebiehala ďalšia expanzia ruského štátu východným smerom.

Aj tento výber však mal Rubom: prijatie byzantského kresťanstva prispelo k odcudzeniu Ruska od západnej Európy. Pád Konštantínopolu v roku 1453 upevnil v ruskom povedomí myšlienku vlastnej výnimočnosti, myšlienku ruského ľudu ako nositeľa Boha, jediný prepravca veru Pravoslávna viera, ktorý predurčil historickú cestu Ruska. Je to do značnej miery spôsobené ideálom pravoslávia, spájajúcim jednotu a slobodu, stelesneným v koncilovej jednote ľudí. Každý človek je zároveň osobnosťou, ale nie sebestačným, ale prejavuje sa len v koncilnej jednote, ktorej záujmy sú vyššie ako záujmy jednotlivca.

Takáto kombinácia protikladov viedla k nestabilite a mohla kedykoľvek vybuchnúť v konflikte. Najmä celá ruská kultúra je založená na rad neriešiteľných rozporov: kolektivita a autoritárstvo, všeobecný súhlas a despotická svojvôľa, samospráva roľníckych spoločenstiev a rigidná centralizácia moci spojená s ázijským spôsobom výroby.

Nekonzistentnosť ruskej kultúry generovalo aj špecifikum pre Rusko mobilizačný typ voj pri využívaní materiálnych a ľudských zdrojov ich nadmernou koncentráciou a prepätím, v podmienkach nedostatku potrebných zdrojov (finančné, intelektuálne, dočasné, zahraničná politika a pod.), často s nezrelosťou vnútorných faktorov rozvoja. V dôsledku toho sa vytvorila myšlienka priority politické faktory rozvoj nad všetkými ostatnými a vznikol rozpor medzi úlohami štátu a schopnosťami obyvateľstva ich rozhodnutím, keď bezpečnosť a rozvoj štátu bola zabezpečená akýmikoľvek prostriedkami, na úkor záujmov a cieľov jednotlivcov prostredníctvom neekonomického, nátlakového nátlaku, v dôsledku čoho sa štát stal autoritárskym, až totalitným. , sa nesmierne posilnil represívny aparát ako nástroj nátlaku a násilia. To do značnej miery vysvetľuje nechuť ruského ľudu k a zároveň uvedomenie si potreby ich ochrany, a teda aj nekonečnú trpezlivosť ľudí a ich takmer beznádejné podriadenie sa úradom.

Ďalším dôsledkom mobilizačného typu rozvoja v Rusku je primát sociálneho, komunálneho princípu, ktorý sa prejavuje v tradícii podriaďovania osobného záujmu úlohám spoločnosti. Otroctvo nebolo diktované rozmarom vládcov, ale novou národnou úlohou - vytvorením ríše na skromnom hospodárskom základe.

Všetky tieto vlastnosti vytvorili také črty ruskej kultúry, keďže absencia pevného jadra viedla k jeho nejednoznačnosti, binárnosti, dualite, neustálej túžbe spájať nesúrodé – európske a ázijské, pohanské a kresťanské, kočovné a sedavé, slobodu a despotizmus. Preto sa hlavnou formou dynamiky ruskej kultúry stala inverzia - zmena typu výkyvu kyvadla - z jedného pólu kultúrny význam inému.

Kvôli neustálej túžbe držať krok so susedmi, skákať nad hlavou v ruskej kultúre, staré a nové prvky neustále koexistovali, budúcnosť prišla, keď na to ešte neboli podmienky a minulosť sa neponáhľala odísť, lipnutie na tradíciách a zvykoch. Navyše sa nové často objavovalo v dôsledku skoku, výbuchu. Táto funkcia historický vývoj vysvetľuje katastrofický typ vývoja Ruska, ktorý spočíva v neustálom násilnom lámaní starého, aby ustúpilo novému a potom v zistení, že toto nové vôbec nie je také dobré, ako sa zdalo.

Zároveň sa dichotomický, binárny charakter ruskej kultúry stal dôvodom jej výnimočnej flexibility, schopnosti prispôsobiť sa mimoriadne ťažkým podmienkam prežitia v obdobiach národných katastrof a spoločensko-historických otrasov, rozsahom porovnateľných s prírodnými katastrofami a geologické katastrofy.

Hlavné črty ruského národného charakteru

Všetky tieto momenty formovali špecifický ruský národný charakter, ktorý nemožno jednoznačne hodnotiť.

Medzi pozitívne vlastnosti zvyčajne nazývajú láskavosť a jej prejav vo vzťahu k ľuďom - dobrotivosť, srdečnosť, úprimnosť, ústretovosť, srdečnosť, milosrdenstvo, štedrosť, súcit a empatia. Všímajú si tiež jednoduchosť, otvorenosť, čestnosť a toleranciu. Tento zoznam však nezahŕňa hrdosť a sebavedomie - vlastnosti, ktoré odrážajú postoj človeka k sebe, čo svedčí o charakteristickom postoji Rusov k „iným“ o ich kolektivizme.

Ruský postoj k práci veľmi zvláštne. Ruský človek je pracovitý, výkonný a vytrvalý, ale oveľa častejšie je lenivý, nedbalý, neopatrný a nezodpovedný, vyznačuje sa nedbanlivosťou a lajdáctvom. Usilovnosť Rusov sa prejavuje v čestnom a zodpovednom plnení ich pracovných povinností, ale neznamená iniciatívu, nezávislosť alebo túžbu vyniknúť z tímu. S nedbalosťou a nedbanlivosťou sa spájajú obrovské rozlohy ruskej zeme, nevyčerpateľnosť jej bohatstva, ktoré bude stačiť nielen nám, ale aj našim potomkom. A keďže máme všetkého veľa, tak nič nie je na škodu.

"Viera v dobrého kráľa" - mentálna vlastnosť Rusi, odzrkadľujúci dlhoročný postoj ruského človeka, ktorý sa nechcel zaoberať úradníkmi ani statkármi, ale radšej písal petície cárovi (generálnemu tajomníkovi, prezidentovi), úprimne veril, že zlí úradníci klamú dobrého cára, ale stačí mu povedať pravdu, pretože váha bude hneď dobrá. Rozruch okolo prezidentských volieb, ktoré sa konali za posledných 20 rokov, dokazuje, že stále žije presvedčenie, že ak si vyberiete dobrého prezidenta, Rusko sa okamžite stane prosperujúcim štátom.

Vášeň pre politické mýty -ďalšia charakteristická črta ruskej osoby, neoddeliteľne spojená s ruskou myšlienkou, myšlienka osobitného poslania Ruska a ruského ľudu v histórii. Viera v to, čo je ruský ľud predurčený ukázať celému svetu správna cesta(bez ohľadu na to, aká by mala byť táto cesta - pravé pravoslávie, komunistická či eurázijská idea), spojená s túžbou prinášať akékoľvek obete (až do vlastnej smrti) v mene dosiahnutia cieľa. Pri hľadaní myšlienky sa ľudia ľahko ponáhľali do extrémov: išli k ľuďom, urobili svetovú revolúciu, vybudovali komunizmus, socializmus „s ľudská tvár“, Obnovil predtým zničené chrámy. Mýty sa môžu zmeniť, no bolestivá závislosť na nich zostáva. Preto sa medzi typické národné vlastnosti nazýva dôverčivosť.

Výpočet "náhody" - veľmi ruská vlastnosť. Preniká národným charakterom, životom ruského ľudu, prejavuje sa v politike a ekonomike. „Možno“ je vyjadrené v tom, že nečinnosť, pasivita a nedostatok vôle (tiež pomenované medzi charakteristikami ruského charakteru) sú nahradené bezohľadným správaním. A príde na to až v poslednej chvíli: „Kým sa neozve hrom, človek sa nepokríži.“

Odvrátenou stranou ruského „možno“ je šírka ruskej duše. Ako poznamenal F.M. Dostojevskij, „ruská duša je rozdrvená šírkou“, no za jej šírkou, vygenerovanou nesmiernymi priestormi našej krajiny, sa skrýva zdatnosť, mladosť, obchodný rozsah, ako aj absencia hlbokého racionálneho prepočítania každodenného či politického života. situáciu.

Hodnoty ruskej kultúry

Ruská roľnícka komunita zohrala dôležitú úlohu v dejinách našej krajiny a pri formovaní ruskej kultúry a hodnoty ruskej kultúry sú do značnej miery hodnotami ruskej komunity.

sám komunita, "mier" ako základ a predpoklad existencie každého jednotlivca je najstaršia a najdôležitejšia hodnota. Kvôli „pokoju“ musím obetovať všetko, vrátane svojho života. Vysvetľuje to skutočnosť, že Rusko prežilo významnú časť svojej histórie v obkľúčenom vojenskom tábore, keď iba podriadenie záujmov jednotlivca záujmom komunity umožnilo ruskému ľudu prežiť ako nezávislé etnikum.

Kolektívne záujmy v ruskej kultúre je vždy nad záujmami jednotlivca, preto sa osobné plány, ciele a záujmy tak ľahko potláčajú. Ale v reakcii na to Rus počíta s podporou „sveta“, keď musí čeliť ťažkostiam života (druh vzájomná záruka). Výsledkom je, že ruský človek bez nespokojnosti odkladá svoje osobné záležitosti kvôli nejakej spoločnej veci, z ktorej nebude mať prospech, a to je jeho príťažlivosť. Ruský človek je pevne presvedčený, že je potrebné najprv usporiadať záležitosti spoločenského celku, dôležitejšieho ako jeho vlastné, a potom tento celok začne konať v jeho prospech podľa vlastného uváženia. Ruský ľud je kolektivista, ktorý môže existovať len spolu so spoločnosťou. Vyhovuje mu, obáva sa o neho, pre čo ho zasa obklopuje teplom, pozornosťou a podporou. Ak sa chcete stať Rusom, musíte sa stať katolíckou osobnosťou.

Spravodlivosť- ďalšia hodnota ruskej kultúry, dôležitá pre život v kolektíve. Pôvodne sa chápala ako sociálna rovnosť ľudí a vychádzala z ekonomickej rovnosti (ľudí) vo vzťahu k pôde. Táto hodnota je inštrumentálna, ale stala sa cieľom v ruskej komunite. Členovia spoločenstva mali právo na svoj, každému rovný, podiel na pôde a všetkých jej bohatstvách, ktoré patrili „svetu“. Takáto spravodlivosť bola Pravdou, pre ktorú Rusi žili a túžili po nej. V slávnom spore medzi pravdou-pravdou a pravdou-spravodlivosťou zvíťazila práve spravodlivosť. Pre ruského človeka to nie je také dôležité, ako to bolo alebo je v skutočnosti; oveľa dôležitejšie, ako by malo byť. Nominálne pozície večných právd (pre Rusko boli tieto pravdy pravda-spravodlivosť) boli hodnotené myšlienkami a činmi ľudí. Dôležité sú len ony, inak ich neospravedlňuje žiaden výsledok, žiaden prospech. Ak z plánu nič nebude, nie je to strašidelné, pretože cieľ bol dobrý.

Nedostatok individuálnej slobody bola určená skutočnosťou, že v ruskej komunite s jej rovnakými prídelmi, pravidelne vykonávanými prerozdeľovaním pôdy, bolo jednoducho nemožné, aby sa individualizmus prejavil pruhovaným spôsobom. Človek nebol vlastníkom pôdy, nemal právo ju predať, nebol slobodný ani čo sa týka sejby, žatvy, vo výbere toho, čo sa dá na pôde pestovať. V takejto situácii bolo nereálne ukázať individuálnu zručnosť. čo v Rusku vôbec nedocenili. Nie je náhoda, že v Anglicku boli pripravení Leftyho prijať, ale v Rusku zomrel v úplnej chudobe.

Zvyk núdzovej masovej aktivity(utrpenie) vychoval rovnaký nedostatok individuálnej slobody. Bola to zvláštna kombinácia tvrdej práce a sviatočnej nálady. Možno bola sviatočná atmosféra akýmsi kompenzačným prostriedkom, ktorý umožňoval ľahšie zniesť ťažkú ​​kopu a vzdať sa vynikajúcej slobody v hospodárskej činnosti.

Bohatstvo sa nemohlo stať hodnotou v situácii, keď dominuje myšlienka rovnosti a spravodlivosti. Nie je náhoda, že príslovie je v Rusku také známe: "Spravodlivou prácou nemôžete urobiť kamenné komory." Túžba zvýšiť bohatstvo bola považovaná za hriech. Takže v ruskej severnej dedine boli rešpektovaní obchodníci, ktorí umelo spomaľovali obchod.

Práca sama o sebe tiež nebola v Rusku hodnotou (na rozdiel napr. od protestantských krajín). Samozrejme, práca sa neodmieta, jej užitočnosť je všade uznávaná, ale nepovažuje sa za prostriedok, ktorý automaticky zabezpečuje plnenie pozemského povolania človeka a správne usporiadanie jeho duše. Preto v systéme ruských hodnôt práca zaujíma podriadené miesto: "Práca nie je vlk, neutečie do lesa."

Život, ktorý nie je orientovaný na prácu, dal ruskému človeku slobodu ducha (čiastočne iluzórne). To v človeku vždy podnecovalo kreativitu. Nedalo sa to prejaviť neustálou, usilovnou prácou zameranou na hromadenie bohatstva, ale ľahko sa to zmenilo na výstrednosť alebo prácu na prekvapenie ostatných (vynález krídel, dreveného bicykla, stroja na večný pohyb atď.), tj boli vykonané akcie, ktoré nemali zmysel pre ekonomiku. Naopak, často sa ukázalo, že ekonomika je tomuto podniku podriadená.

Rešpekt komunity sa nedal získať jednoduchým zbohatnutím. Ale len výkon, obeta v mene „mieru“ mohla priniesť slávu.

Trpezlivosť a utrpenie v mene "mieru"(ale nie osobné hrdinstvo) je ďalšou hodnotou ruskej kultúry, inými slovami, cieľ dosiahnutého počinu nemôže byť osobný, musí byť vždy mimo človeka. Ruské príslovie je všeobecne známe: "Boh vydržal a povedal nám." Nie je náhoda, že prvými kanonizovanými ruskými svätcami boli kniežatá Boris a Gleb; prijali mučenícku smrť, no nebránili sa svojmu bratovi, princovi Svyatopolkovi, ktorý ich chcel zabiť. Smrť pre vlasť, smrť „pre jeho priateľov“ priniesla hrdinovi nesmrteľnú slávu. Nie je náhoda, že v cárske Rusko na oceneniach (medaile) boli razené slová: "Nie pre nás, nie pre nás, ale pre Tvoje meno."

Trpezlivosť a utrpenie- najdôležitejšie základné hodnoty pre ruskú osobu spolu s dôslednou abstinenciou, sebaovládaním, neustálym obetovaním sa v prospech druhého. Bez toho niet osobnosti, postavenia, úcty k druhým. Preto večná túžba, aby ruská osoba trpela - to je túžba po sebarealizácii, dobývaní vnútornú slobodu, potrebné na konanie dobra vo svete, na získanie slobody ducha. Vo všeobecnosti svet existuje a hýbe sa iba prostredníctvom obety, trpezlivosti a sebaovládania. To je dôvod dlhotrvajúcej utrpenia ruského ľudu. Znesie veľa (najmä materiálne ťažkosti), ak vie, prečo je to potrebné.

Hodnoty ruskej kultúry neustále naznačujú jej snahu o nejaký vyšší, transcendentálny význam. Pre ruského človeka nie je nič vzrušujúcejšie ako hľadanie tohto významu. Za týmto účelom môžete opustiť svoj domov, rodinu, stať sa pustovníkom alebo svätým bláznom (obaja boli v Rusku veľmi uctievaní).

Pre Deň ruskej kultúry ako celok sa takýto význam stáva ruskou myšlienkou, ktorej realizácii ruský človek podriaďuje celý svoj spôsob života. Preto vedci hovoria o črtách náboženského fundamentalizmu, ktoré sú vlastné vedomiu ruského človeka. Myšlienka sa mohla zmeniť (Moskva je tretí Rím, imperiálna idea, komunistická, eurázijská atď.), ale jej miesto v štruktúre hodnôt zostalo nezmenené. Kríza, ktorou Rusko dnes prechádza, je do značnej miery spôsobená tým, že sa vytratila myšlienka, ktorá spájala ruský ľud, nebolo jasné, prečo by sme mali trpieť a ponižovať sa. Kľúčom k tomu, aby Rusko prekonalo krízu, je získanie novej základnej myšlienky.

Uvedené hodnoty sú protichodné. Preto mohol byť Rus súčasne odvážny na bojisku a zároveň zbabelec občiansky život, mohol byť osobne lojálny k panovníkovi a zároveň vykradnúť kráľovskú pokladnicu (ako knieža Menšikov v Petrovej ére), opustiť svoj domov a ísť do vojny oslobodiť balkánskych Slovanov. Vysoké vlastenectvo a milosrdenstvo sa prejavovali ako obeta alebo požehnanie (ale pokojne sa to mohlo stať „medvedou službou“). Je zrejmé, že to umožnilo všetkým výskumníkom hovoriť o „tajomnej ruskej duši“, o šírke ruského charakteru, že „ Rusko rozumom nepochopíš».

Filozofický a historický výskum má vždy určitú praktickú orientáciu. Pochopením minulosti sa snažíme pochopiť súčasnosť, určiť vývojové trendy modernej spoločnosti. V tomto zmysle pre nás nadobúda riešenie otázky vzťahu medzi západnými a východnými kultúrami a civilizáciami, ako aj miesto Ruska v dialógu týchto kultúr zvlášť dôležitý, naliehavý význam. Tento problém bol v prácach filozofov a sociológov nastolený pomerne často. Teraz sa o ňom začalo diskutovať nielen v odbornej tlači - monografiách, článkoch, ale aj v týždenných a denných časopisoch a novinových materiáloch, v politických diskusiách atď. časopis "Problémy filozofie" usporiadali okrúhly stôl "Rusko a Západ: Interakcia kultúr", na ktorom prezentovali svoje postoje poprední ruskí vedci: filozofi, historici, filológovia, regionalisti atď. Na základe materiálov tejto diskusie, ako aj významného materiálu, ktorý jej predchádzal z domáceho a svetového myslenia, sa pokúsime odpovedať na položené otázky. .

Západ a Východ sa v tomto kontexte nepovažujú za geografické, ale za geozopiokultúrne koncepty. Jeden z účastníkov" okrúhly stôl“, VS Stepin, poznamenal, že pod pojmom „Západ“ rozumie zvláštny typ civilizačného a kultúrneho rozvoja, ktorý sa formoval v Európe okolo 15. – 17. storočia. Civilizáciu tohto typu možno nazvať technogénnou. Jeho charakteristickým znakom je rýchla zmena technológie a technológie, vďaka jej systematickému uplatňovaniu pri produkcii vedeckých poznatkov. Dôsledok tejto aplikácie je vedecký, a potom vedeckej a technickej revolúcie ktoré menia postoj človeka k prírode a jeho miesto vo výrobnom systéme. Ako sa technogénna civilizácia rozvíja, dochádza k zrýchľovaniu obnovy tej umelo vytvorenej človekom predmetné prostredie, v ktorej priamo prebieha jeho životne dôležitá činnosť. S tým sa zasa spája zvyšujúca sa dynamika sociálnych väzieb, ich pomerne rýchla premena. Niekedy počas života jednej či dvoch generácií dôjde k zmene životného štýlu a formovaniu nového typu osobnosti.

Predpoklady pre západnú kultúru boli položené v staroveku a stredoveku. Hlavnými míľnikmi v jej prehistórii boli tieto: skúsenosť s demokraciou starožitná polis, formovanie v rámci svojej kultúry rôznych filozofických systémov a prvých vzoriek teoretickej vedy, a potom - formované v ére európsky stredovek Kresťanská tradícia so svojimi predstavami o ľudskej individualite, koncepciou morálky a chápaním ľudskej mysle ako stvorenej, „na obraz a podobu Boha“, a teda schopnej racionálne chápať zmysel života. Syntéza týchto dvoch tradícií počas renesancie bola jedným z počiatkov hodnôt technogénnej civilizácie. V dobe osvietenstva sa zavŕšilo formovanie ideologických postojov, ktoré určovali následný vývoj technogénnej civilizácie. V systéme týchto postojov sa formovala osobitná hodnota pokroku vedy a techniky, ako aj presvedčenie o zásadnej možnosti racionálneho usporiadania spoločenských vzťahov. Zo sociálneho hľadiska sa západná civilizácia stotožňuje s érou formovania a rozvoja kapitalistickej výroby a ekonomických vzťahov a buržoázno-demokratických foriem vlády, formovania občianskej spoločnosti a právnej nadvlády. Technologicky, s priemyselnou a postindustriálnou spoločnosťou.

Filozofi a sociológovia berú do úvahy svetonázor, sociálne a technologické aspekty kultúry ako celku, ukazujúc ich neoddeliteľnú jednotu a interakciu. Tak nemecký sociológ a filozof M. Weber vo svojom slávnom diele "Protestantská etika a duch kapitalizmu" presvedčivo ukázal podiel protestantskej reformácie a náboženského učenia kalvinizmu pri formovaní racionalistického ducha kapitalizmu a ďalších základných hodnotových orientácií tejto spoločnosti. Výsledkom tejto syntézy boli podľa Webera tieto základné hodnoty západnej kultúry: 1) dynamika, orientácia na novosť; 2) potvrdenie dôstojnosti a úcty k ľudskej osobe; 3) individualizmus, postoj k autonómii jednotlivca; 4) racionalita; 5) ideály slobody, rovnosti, tolerancie; 6) rešpektovanie súkromného vlastníctva.

Vo filozofii a sociológii je západný typ kultúry v protiklade s východným typom, ktorý dostal syntetický názov „tradičná spoločnosť“. Geopoliticky je východ spojený s kultúrami starovekej Indie a Číny, Babylonu, starovekého Egypta a národno-štátnych formácií moslimského sveta. Tieto kultúry boli osobité a zároveň boli niekt spoločné znaky: boli zamerané predovšetkým na reprodukciu existujúcich spoločenských štruktúr, stabilizáciu ustáleného spôsobu života, ktorý často prevládal po mnoho storočí. Za najvyššiu hodnotu sa považovali tradičné vzorce správania, kumulujúce skúsenosti predkov. Druhy činností, ich prostriedky a ciele sa menili veľmi pomaly, po stáročia sa reprodukovali ako ustálené stereotypy. V duchovnej sfére prevládali náboženské a mytologické koncepty a kanonizované štýly myslenia, vedecká racionalita bola v kontraste s morálnym a vôľovým postojom ku kontemplácii, vyrovnanosti, intuitívnemu a mystickému splynutiu s bytím.

V svetonázorovom aspekte vo východných kultúrach neexistuje rozdelenie sveta na svet prírody a spoločnosti, prirodzený a nadprirodzený. Východné vnímanie sveta preto nie je charakteristické delením sveta na „jeden a druhý“, je viac vlastné synkretickému prístupu „jeden v druhom“ alebo „všetko vo všetkom“. Preto popieranie individualistického princípu a orientácia na kolektivizmus. Autonómia, sloboda a dôstojnosť ľudskej osoby sú duchu cudzie orientálna kultúra... Vo východných svetonázorových systémoch nie je človek absolútne slobodný, je vopred určený buď kozmickým zákonom, alebo Bohom.

Odtiaľ pramenia politické a ekonomické modely organizácie života „východného človeka“. Východným ľuďom je cudzí duch demokracie a občianskej spoločnosti. Historicky ju ovládali despoti. Túžba vštepiť normy západnej demokracie na východnú pôdu dáva veľmi zvláštne hybridy a realizácia týchto túžob je spojená s hlbokými sociálnymi kataklizmami.

Samozrejme, toto všetko sú v určitom zmysle špekulatívne modely, realita nikdy neposkytla také čisté „ideálne typy“. Navyše v modernom svete keď sa uskutočňuje taká úzka interakcia všetkých sfér verejný život v rôznych krajinách a kontinentoch, čo zanecháva obrovský odtlačok na interakciu a transformáciu kultúr.

Teraz, keď sme dali najviac všeobecné charakteristiky Západný a východný typ kultúry, je potrebné pochopiť, a ku ktorej kultúre Rusko najviac tiahne?

Filozofi a sociológovia už dlho čelia otázke:

Ako súvisí západné a východné kultúrne dedičstvo v kultúre Ruska? Je možné a potrebné mať pre Rusko originálny spôsob rozvoja? Odpovede na tieto otázky boli často podávané opačným smerom. Na tomto základe došlo k ideologickému sporu medzi rôznymi filozofickými a ideologickými smermi, ktorých koncentrovaný teoretický dizajn prebiehal v polovici 19. storočia. v podobe ideológie westernizmu a slavjanofilstva. Západniari, ako už bolo spomenuté vyššie, sa nesnažili zdôrazňovať zvláštnosti ruskej kultúrnej skúsenosti a verili, že Rusko by malo prijať všetky najlepšie výdobytky západnej kultúry a spôsobu života. Slavofilovia obhajovali myšlienku originality ruskej cesty rozvoja a spájali túto originalitu s priľnavosťou ruského ľudu k pravosláviu. Podľa ich názoru bolo pravoslávie zdrojom mnohých najdôležitejších čŕt „ruskej duše“, ruskej kultúry, z ktorých najdôležitejšie sú hlboká religiozita, zvýšená emocionalita as ňou spojené kolektivistické hodnoty, priorita kolektívu pred jednotlivcom. , oddanosť autokracii atď. (Podrobnejšie pozri v téme „Ruská náboženská filozofia polovice 19. – 20. storočia“).

Otázka cesty rozvoja Ruska, originality ruskej kultúry nadobudla ešte väčší význam pre ruských filozofov, ktorí sa po októbrovej revolúcii ocitli v emigrácii. Počas tohto obdobia táto téma v rôznych zahraničných publikáciách vyšlo niekoľko hlavné diela poprední ruskí myslitelia: Berdyaeva N.A., Vysheslavtseva B.P., Zenkovsky V.V., Fedotov G.P., Florovsky G.V., Sorokina P.A. Táto téma bola analyzovaná v práci Ya.A. Berdyaeva „Ruská myšlienka. Hlavné problémy Ruska myšlienky XIX a začiatkom XX storočia “.

NA Berdyaev sa domnieva, že nie je možné poskytnúť striktne vedeckú definíciu na definovanie národného typu, národnej individuality. Tajomstvo každej individuality spozná iba láska a vždy je v nej niečo nepochopiteľné až do konca, do poslednej hĺbky. A hlavná otázka podľa Berďajeva nespočíva v tom, čo chcel Stvoriteľ o Rusku, ale v tom, aký je zrozumiteľný obraz ruského ľudu, jeho idea. Slávny ruský básnik F. I. Tyutchev povedal: „Človek nemôže rozumieť mysli Ruska, nemožno ho merať bežným meradlom. Má zvláštny status, môžete veriť len v Rusko “. Preto Berďajev verí, že na pochopenie Ruska je potrebné uplatniť teologické cnosti viery, nádeje a lásky.

Jednou z najdôležitejších vlastností ruskej národnej individuality je podľa Berďajeva jej hlboká polarizácia a rozporuplnosť. „Rozpor a zložitosť ruskej duše,“ poznamenáva, „môže byť spôsobená skutočnosťou, že v Rusku sa zrážajú a dostávajú do interakcie dva prúdy svetových dejín – Východ a Západ. Ruský ľud nie je čisto európsky a nie čistý ázijských ľudí... Rusko je celá časť sveta, obrovský východ-západ, spája dva svety. A vždy v ruskej duši bojovali dva princípy, východný a západný “(N. A. Berďajev. ruský nápad. Hlavné problémy ruského myslenia v XIX a na začiatku XX storočia / O Rusku a ruskej filozofickej kultúre: Filozofi ruskej pooktóbrovej izmirya.- M., 1990.- S. 44).

NA Berdyaev verí, že existuje súlad medzi nesmiernosťou, bezhraničnosťou ruskej zeme a ruskou dušou. V duši ruského ľudu je rovnaká nesmiernosť, bezhraničnosť, snaha o nekonečno, ako v ruskej rovine. Ruský ľud, tvrdí Berďajev, nebol národom kultúry založenej na usporiadaných racionálnych princípoch. Bol to ľud zjavení a inšpirácie. Dva protikladné princípy tvorili základ ruskej duše: pohanský dioistický prvok a asketicko-mníšske pravoslávie. Táto dualita preniká do všetkých hlavných charakteristík ruského ľudu: despotizmus, štátna hypertrofia a anarchizmus, sloboda, krutosť, sklon k násiliu a láskavosti, ľudskosť, jemnosť, ritualizmus a hľadanie pravdy, individualizmus, zvýšené vedomie osobnosti a neosobnosti, kolektivizmus. , nacionalizmus, sebachvála a univerzalizmus, všeľudskosť, eschatologicko-misijná religiozita a vonkajšia zbožnosť, hľadanie Boha a militantný ateizmus, pokora a arogancia, otroctvo a vzbura. Títo protichodné vlastnosti Ruský národný charakter a predurčil podľa Berďajeva zložitosť a kataklizmy ruská história.

Trochu odlišný charakter má riešenie témy pôvodných základov ruskej histórie a kultúry v dielach predstaviteľov takzvaného eurázijského hnutia (P.A.Karsavin, N. S. Trubetskoy, G. V. Norovsky, P. P. Stuchinsky a i.) ... Eurázianizmus existoval ako spoločensko-politický a ideologický trend ruskej emigrantskej inteligencie od začiatku 20. do konca 30. rokov 20. storočia. eurázizmus, ako historický a kultúrny koncept považuje Rusko za Euráziu – zvláštny etnografický svet, ktorý zaberá stredný priestor Ázie a Európy, zhruba ohraničený tromi rovinami – východoeurópskou, západosibírskou a Turkestanskou. Aj tento svet má svoju pôvodnú kultúru, „rovnako odlišnú od európskej a ázijskej“. Eurázijci zároveň zdôrazňovali ázijskú zaujatosť ruskej kultúry, vrátane turanských národov v tejto kultúre, spájali Rusko s ríšou Džingischána nástupníctvom a deklarovali, že „ruská revolúcia otvorila okno do Ázie“. Zvlášť zaujímavé sú názory Eurázijcov na vyhliadky Ruska v rozvoji svetovej civilizácie. Eurázijci verili, že po Októbrovej revolúcii sa staré Rusko so všetkou štátnosťou a spôsobom života zrútilo a ponorilo do večnosti. Svetová vojna a ruská revolúcia ohlásila novú éru. A túto éru charakterizuje nielen zánik minulého Ruska, ale aj rozpad Európy, všeobjímajúca kríza Západu. A Západ podľa Eurázijcov úplne vyčerpal svoj duchovný a historický potenciál a musí zostúpiť do sekundárnej a periférnej úlohy vo svetových dejinách. Budúcnosť v tejto novej dobe patrí obnovenému Rusku a s ním aj všetkému ortodoxný svet... Tu, ako vidíme, Eurázijci vo veľkej miere nasledujú slavjanofilov.

O témach nastolených v diskusiách Západniarov a slavjanofilov N. A. Berďajeva a Eurázijcov sa aj naďalej diskutuje v modernej ruskej filozofii. Pre mnohých moderných ruských filozofov je jasné, že rozvoj západnej technogénnej kultúry a civilizácie viedol ľudstvo k svetové problémy a krízy. V tejto súvislosti si kladú otázku: môžeme vzorky západnej skúsenosti vnímať ako nejaký ideál, alebo treba kritizovať tieto vzorky samotné? Možno, že ľudstvo, aby prežilo, musí nastúpiť na novú cestu civilizovaného rozvoja. A to môže znamenať, že hlboká kríza vo všetkých sférach spoločenského života, ktorá prišla v Rusku, je nevyhnutným momentom, ktorý môže slúžiť ako impulz pre vytvorenie tohto nového typu civilizovaného rozvoja. V ruskej kultúre, v národnej ruskej tradícii, existujú vážne dôvody na vypracovanie takejto cesty rozvoja, ktorej hlavnými hodnotami by bola orientácia nie na stále sa zvyšujúcu materiálnu produkciu a konzum, ale na asketickú umiernenosť založenú na prioritou duchovných hodnôt. Proti chladnej vypočítavosti, vypočítavosti, racionalizmu sa musí postaviť vrúcnosť medziľudských vzťahov a kresťanského sebaobetovania a individualizmus – bratská vzájomná pomoc a kolektivizmus. Spolu s týmito hlbokými „metafyzickými“ otázkami existujú aj konkrétnejšie súvisiace so sociálnymi špecifikami súčasnej situácie v r. bývalého ZSSR... Aké sú cesty, aké sú osudy tej celistvosti, tej komunity, ktorá sa predtým volala Rusko, dá sa ešte dokopy alebo je proces jej rozpadu nezvratný? Túto a ďalšie otázky musíme vyriešiť teoreticky aj prakticky nielen pre nás, ale aj pre budúce generácie národov kedysi veľkého ruského impéria.

Ruská civilizácia: Západ alebo Východ? Typy civilizácií

1. Ed. Balabanová A.I. - vyd. s rev. Banky a bankovníctvo. Učebnica, Peter: Jednota, 2005;

2. Ed. Lavrushin O.I. Bankovníctvo - M .: Informačné centrum pre bankovníctvo, 1999

3. Ed. L. P. Krolivetskaja, E. V. Tichomirova bankovníctvo. Úverové aktivity komerčných bánk. Učebnica: "KnoRus", 2009;

4. Zákon Kazašskej republiky „o bankách a bankových činnostiach v Kazašskej republike“.

Geografické, klimatické a duševné faktory ruských dejín

Ako V.O. Kľučevského, „príroda je kolískou ľudí“. V skutočnosti je to klíma, pôdne vlastnosti, vlhkosť a podobné faktory, ktoré do značnej miery formujú pracovné normy, pracovnú kultúru (najmä v poľnohospodárskych regiónoch), a tým aj mentalitu ľudí.

Podnebie na území Východoeurópskej nížiny je výrazne kontinentálne: drsné, s veľmi dlhými studenými zimami a krátkymi chladnými letami. Pracovná sezóna v poľnohospodárstve začína koncom apríla a končí v polovici septembra, t.j. veľmi krátky. Výnos je nízky, väčšina pôda je všeobecne nevhodná na pestovanie. Preto bol roľník nútený pracovať na hranici svojich možností. Navyše raz za 12 - 15 rokov príroda priniesla nejaké „prekvapenia“ ako neúrodu... Tak sa sformovala ruská pracovná morálka: treba veľa pracovať, je to ťažké, vedieť všetko, ale zároveň sa odhaľuje nezodpovednosť, ako aj obrovská neschopnosť pracovať systematicky, rovnomerne.

Prírodné podmienky si vyžadovali kolektívne úsilie. Preto majú Rusi vysokú kolektívnu mentalitu.

Vzhľadom na veľké územia sa formovala národná hrdosť.

Keďže Rusko nie je zo všetkých strán obklopené morom, horami alebo inými prekážkami, bolo veľmi otvorené inváziám. Navyše v blízkosti neboli takmer žiadne lojálne štáty. Následok – väčšina ruských dejín – vojenská história.

Veľká vzdialenosť krajiny od centier európskej civilizácie viedla k oneskoreniu kultúrneho rozvoja. Rusko nemalo základňu európskej kultúry – antiku. Krajina bola izolovaná, nastala stagnácia.

Aj vzhľadom na rozľahlosť územia a v dôsledku kolonizácie je krajina mnohonárodná, multikonfesionálna, čo vytváralo určité problémy vo vzájomnom porozumení, no zároveň podporovalo toleranciu medzi ľuďmi a svetská múdrosť. kresťanské náboženstvo bol prinesený do Ruska z Byzancie, preto bola prijatá jeho východná verzia, pravoslávie. A keď sa v roku 1054 kresťanstvo rozpadlo na pravoslávie a katolicizmus, Rusko zostalo verné tradíciám „veľkého brata“. A vôbec, pravoslávie je „vernosť“, „ortodoxnosť“. Kultúra Ruska je predovšetkým náboženská, je postavená na tradíciách a vlastnej, na rozdiel od ničoho iného, ​​mentalite.

Ruská civilizácia: Západ alebo Východ? Typy civilizácií

Civilizácia je ľudské spoločenstvo, ktoré má po určitú dobu stabilné osobitosti v sociálno-politickej organizácii, ekonomike a kultúre (veda, technika, umenie atď.), spoločné duchovné hodnoty a ideály, mentalitu.

Medzi tzv západné krajiny v súčasnosti zahŕňajú krajiny západnej Európy, USA, Kanadu, Austráliu, Nový Zéland a niekedy aj Južná Afrika, Izrael, Japonsko atď.

V súčasnosti do krajín východnej Európy patria: Bielorusko, Maďarsko, Bulharsko, Moldavsko, Rusko (až 22 % územia), Poľsko, Rumunsko, Slovensko, Česká republika a Ukrajina

Čo sa týka postoja Ruska k západným či východným civilizačným typom, môžeme povedať, že Rusko úplne nezapadá ani do západného, ​​ani do východného typu rozvoja. Rusko má obrovské územie a preto je Rusko historicky vytvorený konglomerát národov patriacich k odlišné typy rozvoj, zjednotený mocným, centralizovaným štátom s veľkoruským jadrom. Rusko, geopoliticky umiestnené medzi dvoma mocnými centrami civilizačného vplyvu - Východom a Západom, zahŕňa vo svojom zložení národy rozvíjajúce západný aj východný variant.

V dôsledku toho Rusko od svojho vzniku absorbovalo obrovskú náboženskú a kultúrnu rozmanitosť národov žijúcich na jeho území a priľahlých k nemu. Vývoj Ruska bol dlhý čas ovplyvňovaný štátmi východného (Mongolsko, Čína) aj západného (počas reforiem Petra I. sa veľa požičalo od západného typu rozvoja) civilizačného typu. Niektorí vedci rozlišujú samostatný ruský typ civilizácie. Nedá sa teda presne povedať, do akého civilizačného typu Rusko patrí.

Už starí Gréci premýšľali o tom, že okrem ich kultúry existuje ešte jedna - východná. Tí, čo boli na východe, pochopili, že východný typ kultúry sa výrazne líši od západného. Tento svet bol vnímaný ako opačný, iný, kde je všetko inak organizované, nie vždy priateľské a otvorené.
Následne sa stalo zvykom, že európsku kultúru reprezentujú krajiny Európy, Ameriky a východu - ázijské krajiny.
Princíp územného členenia tu však nie je podstatný pri rozlišovaní dvoch typov kultúr. Charakteristiky kultúr majú aj a rôzne metódy poznanie sveta. Sociálne a politické usporiadanie sa tiež líši.
Štúdiu existencie východnej kultúry sa ujala celá veda – kulturológia – a odhaleniu tohto konceptu nevenuje menšiu pozornosť ako západného typu kultúra.
Literatúra ako forma umeleckej tvorby obzvlášť jasne odráža všetky aspekty východnej kultúry. Práve literatúra vždy ukazovala obe kultúry v ich priamej protiklade a vzájomnej odlišnosti. Napríklad slávny anglický spisovateľ, básnik R. Kipling napísal, že východ a západ sa „nikdy nestretnú“.
Vedci XIX storočia objavili nové územia východnej kultúry - India, Indonézia. Zistilo sa, že východné civilizácie sú staršie ako európske.
Počiatočná myšlienka orientálnej kultúry bola následne prehodnotená, došlo k spojeniu s vedeckými základmi života.
Slávny filozof M. Weber dospel k záveru, že civilizácie Indie, Číny, Blízkeho východu sú základnými civilizáciami Východu. Východné krajiny žijú podľa princípov, ktoré sú vo zvyšku sveta vnímané ako „normálne“ – neprekračujú hranice všednosti, nevytvárajú nič brilantné. V tejto súvislosti sa zdá, že Východ je tradičný, dlho formovaný svet, ktorý nie je schopný konkurovať Západu.
Orientalisti však nie sú vo svojich vyjadreniach až takí kategorickí. Rešpektujú kultúru východu a hovoria, že originalita a starobylosť východnej kultúry prináša ovocie svetovému poriadku.
Práve z východu vzišiel rodový dom človeka, vďaka ktorému sa začalo jeho postupné presídľovanie do celého sveta. V tomto zmysle je východná kultúra uznávaná ako hlavná.
V tomto type kultúry sa dve hlavné zložky – náboženstvo a kultúra – takmer zhodujú. Tento druh komplexu kombinuje svoje vlastné jedinečné tajné myšlienky, ako aj presvedčenia, posvätné činy, ako aj súbor etických noriem, morálky, zákona a poriadku. Tieto konštanty regulujú vzťah veriacich.
Pri charakterizovaní tohto typu je teda hlavná typická zvláštnosť orientálneho typu kultúry.
Orientálny typ kultúry má aj rôzne typy subkultúr. Majú tiež dlhú históriu vzniku a vývoja, v dôsledku čoho sú podrobené starostlivému štúdiu.
Prvým typom orientálnej kultúry je konfuciánsko-taoistická kultúra. Vznikol v Číne, v jej hlavnej čínskej etnickej komunite.
V prvom rade sa uctieva najvyššia cnosť, ako aj mocenská hierarchia a etika. Náboženstvo vo východnej kultúre je kanonizované - každý uctieva Alaha, jeho autorita je neotrasiteľná. Taoisti riešia problém života a smrti filozoficky as pochopením, že pred osudom niet úniku, každého človeka osud pripravuje – ako bude žiť a ako opustí smrteľný svet.
Druhým typom východnej kultúry je indobudhistický typ.
Toto náboženstvo na rozdiel od predchádzajúceho spája náboženstvo a filozofiu do jedného celku. Buddhovo učenie je založené na koncepcii morálnych noriem ľudského správania. Len odmeraným uvažovaním o svete, životom pokojne a bez rozruchu je človek schopný žiť podľa pravdy. Keď človek premýšľa o svojich činoch, môže sa priblížiť k Všemohúcemu.
Pre budhizmus je bežné, že často chodí do kláštora alebo vedie aspoň asketický životný štýl. V tomto prípade je potrebné zriecť sa sveta a zvoliť si metafyziku ako spôsob poznania tohto sveta.
Ďalším typom orientálnej kultúry je islamský typ. Tento typ sa objavil pomerne nedávno. Vyznačuje sa menej rozvetvenou teistickou štruktúrou – islamisti veria iba v jedného Boha, Alaha. V tejto kultúre stojí na vrchole kult ľudských činov, predurčený zhora. Všetok život v islame podlieha zákonom náboženstva, špeciálne oprávnení ľudia sa starajú o to, aby sa tieto zákony dodržiavali. Blaženosť v raji si podľa islamistov zaslúži len veriaci človek.
Nasledujúce parametre teda zodpovedajú všetkým typom orientálnej kultúry:
- stabilita, takže sa vyvíja rovnomernejšie, bez trhania.
- úzke spojenie s prírodou, zmysel pre vesmír.
- Orientálni ľudia sú prívržencami tradícií.
- úctivý postoj k náboženstvu.
Všetky tieto dôvody robia orientálny typ kultúry jedinečným.

Kultúra Ruska v systéme "Východ - Západ".

Vlastnosti ruskej kultúry do značnej miery určuje ona geopolitické postavenie: stredná poloha medzi západom a východom; priestorové charakteristiky „vzdialenosti“ a „priestoru“ ako atribútov ruskej mentality; problém „kultúrneho zaostávania“ Ruska v stredoveku.

Slávny ruský filozof N.A. Berďajev poznamenal, že v Rusku sa stretávajú dva prúdy svetových dejín - Západ a Východ. Ruskú kultúru nemožno považovať za čisto európsku alebo čisto ázijskú: vždy v nej bojovali dva princípy – východný a západný. V rôzne obdobia jeho vývoj, ruská kultúra si požičala zvyky a tradície rôznych národov: pohanské božstvá škandinávskych národov; byzantské kresťanstvo (pravoslávie); Francúzsky jazyk a myšlienky osvietenstva; jazyk a zvyky anglickej šľachty.

Jedným z významných historických a kultúrnych problémov Ruska je problém kultúrneho zaostávania v stredoveku. Do začiatku 18. stor. v Rusku neexistovala svetská literatúra, architektúra, hudba, filozofia a veda, zatiaľ čo Európa v tom čase už vytvorila obrovské množstvo vedeckých a filozofických poznatkov, mala skúsenosti vo všetkých oblastiach kultúry a progresívnejšiu štátnu štruktúru. Mladý Peter I., keď cestoval po Európe, bol zasiahnutý rozdielom v spôsobe života Európanov a Rusov.

Kultúra Ruska je kultúra ruského ľudu, ktorá sa vyvinula najskôr na východoslovanskom základe v podobe kultúry staroruskej národnosti (približne v VIII-XIII storočia) a od XIV. a dodnes je reprezentovaná vlastnou ukrajinskou, bieloruskou a ruskou kultúrou. V tomto počiatočnom a najcharakteristickejšom ruskom kultúrnom sebauvedomení porozumenia je rozhodujúcim faktorom myšlienka dočasnej, lokálnej a nevyhnutnej jednoty ruskej kultúry a jej určitej jedinečnosti medzi kultúrami iných európskych národov.

Existujú dva prístupy k definovaniu samotného pojmu „ruská kultúra“. Prvý trvá na ostrom kontraste medzi „Rusko-Ukrajinou“ a oveľa neskorším zmiešaným kultúrnym vzdelaním, ktoré sa formovalo v samotnom Rusku. Druhá, ktorá v súčasnosti obzvlášť naberá na sile, predstavuje kultúru Ruska ako súbor mnohých rôznych národných kultúr, tak či onak spojených so samotnou ruskou kultúrou. Obe tieto ašpirácie sú do istej miery vysvetlené špecifikami samotnej ruskej kultúry a cestami jej historického vývoja; originalita prírodných podmienok a spoločensko-kultúrneho prostredia, ako aj všeobecná príchuť historickej doby.

V kresťanskom svete je ruská kultúra jednou z troch (spolu s byzantskou a západnou kresťanskou) najvýznamnejších kultúr.

Vzhľadom na problém o mieste Ruska v svetová história , špecifiká vlastnej histórie a kultúry, o originalite jej štátnosti, snažiac sa pochopiť a vysvetliť efektné vzory politické dejiny krajiny a ľudí, veľmi často odkazujú na starú filozofickú a historickú schému „Východ-Západ“. Bez ohľadu na to, ako sú počiatočné pojmy chápané, prvky tohto klasická schéma... Rusko sa považuje za patriace buď na Západ alebo Východ, alebo má svoje špecifiká, a preto sa nezhoduje ani so Západom, ani s Východom.

V druhom prípade je možných niekoľko nezávislých polôh. Napríklad možno uvažovať o tom, že Rusko takpovediac osciluje medzi Západom a Východom (G.V. Plechanov); možno ho vyhlásiť za veľký Východ-Západ alebo Západ-Východ (N. A. Berďajev); možno predpovedať jej veľkú úlohu pri zjednocovaní Západu a Východu na základe pravé kresťanstvo(mladý V.S.Soloviev); možno ju považovať za takú „tretiu silu“ (termín VS Solovjeva), ktorá priamo nezávisí ani od Východu, ani od Západu, tvoriaca zvláštny svet, celkom porovnateľný s prvými dvoma, aj keď svojský a nenapodobiteľný (Eurázijci).

Problém Východ-Západ-Rusko bol prvýkrát oznámený v r „Filozofický písmená" P. Ya.Chaadaeva, čo dalo podnet na diskusiu medzi „západniarmi“ a „slavofilmi“. Vzhľadom na históriu Ruska sa P. Ya. Chaadaev domnieva, že sa ukázalo, že je vytrhnuté zo svetového historického procesu. Rusko sa opiera o Európu aj o Východ, no musí spojiť tieto dva princípy. Táto „izolácia“ je dôsledkom prijatia pravoslávia Ruskom. Filozof sa zamyslí. Že ak je katolicizmus vo svojej podstate hlboko spoločenským fenoménom, tak pravoslávie vychováva v človeku také vlastnosti ako poslušnosť, pokora a askéza. Po vyjadrení myšlienky, že Rusko by sa mohlo stať mostom medzi Západom a Východom, keďže má schopnosť spojiť vo svojej kultúre oba veľké princípy duchovnej povahy – rozum a predstavivosť, P. Ya. Chaadaev nastoľuje otázku „ tretia sila“ vo svetových príbehoch.

Podobne ako P. Ya.Chaadaev videli svoj ideál sociokultúrneho rozvoja v západnej Európe západniari, ktorí boli absolútne presvedčení, že Rusko by sa malo poučiť od Západu a ísť rovnakou cestou vývoja. Chceli, aby Rusko asimilovalo európsku vedu, kultúru a plody odvekej osvety. Západniari sa málo zaujímali o náboženstvo, a ak medzi nimi boli veriaci ľudia, nevideli prednosti pravoslávia a mali tendenciu zveličovať nedostatky ruskej cirkvi. Optimizmus západniarov bol presvedčený, že Rusko prejde cestu Európy, pretože už stojí na svojom prahu a všetky pohyby európskeho života v nej nachádzajú odozvu.

Na rozdiel od západniarov, snahy slovanofilmi boli zamerané na rozvoj kresťanského svetonázoru založeného na učení otcov východnej cirkvi a pravoslávia v pôvodnej podobe, ktorú mu dal ruský ľud. Idealizujú historickú a kultúrnu minulosť Ruska a ruský národný charakter. Slavianofili vysoko oceňovali charakteristické črty ruskej kultúry a tvrdili, že dejiny a kultúra Ruska sa vyvíjali a budú rozvíjať svojou vlastnou cestou, úplne odlišnou od cesty. západné národy... Podľa ich názoru je Rusko povolané ozdraviť západnú Európu duchom pravoslávia a ruských sociálnych ideálov, pomôcť Európe pri riešení jej vnútorných a vonkajšie problémy v súlade so všeobecnými kresťanskými zásadami.

Počas takmer celého 19. storočia. v výskumná literatúra dominuje myšlienka hlbokej a zásadný rozdiel Ruské dejiny z dejín západoeurópskych národov. Spoliehanie sa na hegelovskú triádu – Čína, India, Blízky východ – a simultánny úvod do svetová história Rusko ako jeho nové nevyhnutné spojenie malo dve, čisto teoretické možnosti: zachovať tri prvky, ale do jedného z nich umiestniť Rusko ako dodatočný článok (pravdepodobne do tretieho, kresťanského – podľa jeho hlavnej charakteristiky); alebo redukcia starej schémy na dva prvky a zavedenie nového prvku do triády – Ruska.

Z prezentovaných teoretických možností má druhá jasná teoretická priorita. Myšlienka ruskej originality, ktorá dominovala ruskému sociálno-filozofickému mysleniu v 19. storočí, však využívala tú prvú, pretože pre ruských mysliteľov bolo Rusko predovšetkým krajinou kresťanstva a kresťanskej kultúry.

Otázka Ruska, jeho kultúry a miesta v histórii vo vzťahu medzi Východom a Západom je teda vyriešená nasledovne. Po prvé, naznačenie kresťanského charakteru jej duchovnej a kultúrnej tradície a európskej identity etnosu, spoločnosti a štátnosti (tým sa líši od civilizácií Východu). Po druhé, náznak pravoslávia a zhoda štátnosti a civilizácie vzhľadom na geopolitické špecifiká, ktoré odlišujú Rusko od krajín západnej Európy. Čisto historicky Rusko(spolu s Byzanciou a západná Európa) -je sekundárnou a najmladšou kresťanskou civilizáciou v západnom svete.

Porovnávacie zvažovanie ruskej kultúry s ostatnými má spravidla za cieľ vytvoriť medzi nimi zásadnú interakciu, ako aj prekonať, slovami O. Spenglera, „vzájomnú nepriepustnosť“ uzavretých kultúr-civilizácií. Toto porovnanie je možné na troch úrovniach: 1) národné(ruská a francúzska, ruská a japonská kultúra atď.); 2) civilizačný(porovnanie Ruska s civilizáciami východu a západoeurópskou „faustovskou“ či západoeurópskou civilizáciou); 3) typologické(Rusko v kontexte Západu a Východu vôbec).

Na národnej úrovni Ruská kultúra je jednou z národných európskych kultúr, ktorá má svoju osobitú „tvár“, spolu so všetkými ostatnými, počnúc starovekými Helénmi, od ktorých pochádza európska civilizačná a historická tradícia. Toto špecifickosť - jeho obrovské územie a jediný štát ruského ľudu, a teda - zhoda národa a civilizácie.

Kresťanstvo a jeho spojenie s helénskym celoeurópskym základom (cez grécku Byzanciu) odlišuje ruské od východných civilizácií; z civilizácie západoeurópskych národov - pravoslávny charakter ruskej kultúry a momenty uvedené vyššie.

Napokon v najširšom kultúrnom kontexte Rusko spolu so západnou Európou je Západ na rozdiel od Východu... To určuje miesto Ruska v dialógu kultúr. Ako geopolitická sila už šetrila dvakrát európskej civilizácie: od Tatar-Mongolov v stredoveku a od ich vlastného európskeho „moru“ (fašizmu) – v 20. storočí.

Či sa však Rusko ako duchovná sila môže stať „mostom“ medzi Európou a Áziou, alebo ešte viac medzi pôvodným kresťanstvom a budúcou spiritualitou na našej planéte, je veľká a ťažká otázka. Pri zvažovaní miesta a úlohy Ruska v modernej kultúre sú prípustné dve možnosti uvažovania: od svetovej kultúry k ruštine a naopak.

Pre modernej kultúry dva podstatné vlastnosti: kultúrna expanzia Západu- v situácii extrémneho sekularizmu a zároveň univerzalizácie vlastnej kultúry; a boj za kultúrnu autonómiu a identitu v nezápadných civilizáciách tvárou v tvár „modernizácii“ a „westernizácii“.

Ruská kultúra v modernej dobe a najmä v sovietskej a postsovietskej ére zažila podobný vplyv. Po objavení výraznej túžby prijať štandardy „západníctva“ a „modernizmu“, čo dvakrát viedlo ku kolapsu etablovanej štátnosti a k ​​historickej priepasti medzi pravoslávím a kultúrou.

Do akej miery má perspektívu a budúcnosť kultúra orientovaná na vedecko-materialistický ideál univerzality, vnútorne protirečivý vo svojom základe, to je otázka, ktorá čoraz viac znepokojuje najvážnejších západných mysliteľov. Ich hľadanie - v smere oživenia základných hodnôt kresťanskej kultúry - sa zhoduje s úsilím tých pravoslávnych mysliteľov a vedcov, ľudí z umenia, verejných činiteľov a politikov, ktorí neobhajujú "originalitu" Ruska za svoju vlastnú. kvôli, ale myšlienka jeho základnej spirituality, tradičnej pre ruskú kultúru.