Prvi put se spominju Mari pod etnonimom Cheremis u. Mari su jedini narod u Europi koji je sačuvao poganstvo - HALAN

Prvi put se spominju Mari pod etnonimom Cheremis u. Mari su jedini narod u Europi koji je sačuvao poganstvo - HALAN
Prvi put se spominju Mari pod etnonimom Cheremis u. Mari su jedini narod u Europi koji je sačuvao poganstvo - HALAN
05.04.2019

Mari su finsko-ugarski narod, što je važno imenovati s naglaskom na slovu "i", budući da je riječ "mari" s naglaskom na prvom samoglasniku naziv drevnog razorenog grada. Uranjajući u povijest naroda, važno je naučiti ispravan izgovor njegova imena, tradicije i običaja.

Legenda o nastanku planine Mari

Mari vjeruju da su njihovi ljudi s drugog planeta. Negdje u sazviježđu Gnijezda živjela je ptica. Bila je to patka koja je odletjela na tlo. Ovdje je položila dva jaja. Od toga su rođene prve dvije osobe, koje su bile braća, budući da su potekle od jedne patke majke. Jedan od njih se pokazao dobrim, a drugi - zlim. Od njih je započeo život na zemlji, rođeni dobri i zli ljudi.

Mari dobro poznaju svemir. Upoznati su s nebeskim tijelima koja su poznata modernoj astronomiji. Ovaj narod i dalje zadržava svoja specifična imena za komponente kozmosa. Veliki medvjed naziva se Elk, a galaksija gnijezdo. Marijin mliječni put Zvjezdana je cesta kojom Bog putuje.

Jezik i pisanje

Mari imaju svoj jezik koji je dio finsko-ugarske skupine. Ima četiri priloga:

  • istočni;
  • sjeverozapad;
  • planina;
  • livada.

Sve do 16. stoljeća planina Mari nije imala abecedu. Prva abeceda na kojoj su mogli pisati svoj jezik bila je ćirilica. Njegovo konačno stvaranje dogodilo se 1938. godine, zahvaljujući čemu su Mari dobili spis.

Zahvaljujući izgledu abecede, postalo je moguće snimiti marijski folklor, predstavljen bajkama i pjesmama.

Planinska marijska religija

Marijska je vjera bila poganska prije kršćanstva. Među bogovima bilo je mnogo ženskih božanstava preostalih iz vremena matrijarhata. Samo su božice majke (ava) u svojoj vjeri imale 14. Mari nisu gradile hramove i oltare, molile su se u gajevima pod vodstvom svojih svećenika (karte). Upoznavši kršćanstvo, ljudi su prešli u njega, zadržavši sinkretizam, odnosno kombinirajući kršćanske rituale s poganskim. Neki od Mari su prešli na islam.

Jednom davno u jednom marijskom selu živjela je tvrdoglava djevojka izuzetne ljepote. Izazivajući Božji gnjev, pretvorena je u strašno stvorenje s ogromnim grudima, crnomodom kosom i stopalima okrenutim naopačke - Ovdu. Mnogi su je izbjegavali iz straha da će ih prokleti. Pričalo se da se Ovda nastanila na rubu sela u blizini gustih šuma ili dubokih gudura. Nekada su je naši preci sretali više puta, ali malo je vjerojatno da ćemo vidjeti ovu djevojku zastrašujućeg izgleda. Prema legendi, sakrila se u mračne špilje, gdje i danas živi sama.

Ime ovog mjesta je Odo -Kuryk, što je upravo tako prevedeno - planina Ovda. Beskrajna šuma, u čijoj se dubini kriju megaliti. Stijene su divovske i savršeno pravokutne, složene tako da tvore nazubljeni zid. Ali nećete ih odmah primijetiti, čini se da ih je netko namjerno sakrio od ljudskog pogleda.

Međutim, znanstvenici vjeruju da se ne radi o špilji, već o utvrdi koju je planina Mari izgradila posebno za obranu od neprijateljskih plemena - Udmurta. Položaj obrambene građevine - planine - imao je važnu ulogu. Strmi spust, nakon čega je uslijedio oštar uspon, bio je ujedno i glavna prepreka brzom kretanju neprijatelja i glavna prednost za Mari, budući da su se, poznavajući tajne putove, mogli neopaženo kretati i pucati.

No, ostaje nepoznato kako su Mari uspjeli izgraditi tako monumentalnu strukturu megalita, jer je za to potrebno imati izuzetnu snagu. Možda su samo bića iz mitova sposobna učiniti ovako nešto. Otuda i vjerovanje da je tvrđavu sagradio Ovda kako bi sakrio svoju pećinu od ljudskih očiju.

S tim u vezi, Odo-Kuryk je okružen posebnom energijom. Ljudi s psihičkim sposobnostima dolaze ovamo pronaći izvor ove energije - Ovdinu špilju. No mještani još jednom pokušavaju ne proći pored ove planine, bojeći se narušiti mir ove svojeglave i buntovne žene. Uostalom, posljedice mogu biti nepredvidive, poput njegove prirode.

Poznati umjetnik Ivan Yamberdov, čije slike izražavaju glavne kulturne vrijednosti i tradicije Mari ljudi, smatra Ovdu ne strašnim i zlim čudovištem, ali u njoj vidi početak same prirode. Ovda je moćna, kozmička energija koja se stalno mijenja. Prepisujući slike koje prikazuju ovo stvorenje, umjetnik nikada ne pravi kopiju, svaki put je to jedinstveni izvornik, što još jednom potvrđuje riječi Ivana Mihajloviča o promjenjivosti ove ženske prirode.

Planine Mari do danas vjeruju u postojanje Ovde, unatoč činjenici da je dugo nitko nije vidio. Trenutno se njezino ime najčešće naziva lokalnim iscjeliteljima, vješticama i travarima. Poštuju se i boje ih se jer su oni vodiči prirodne energije u naš svijet. U stanju su to osjetiti i kontrolirati njegove tokove, što ih razlikuje od običnih ljudi.

Životni ciklus i rituali

Obitelj Mari monogamna je. Životni ciklus podijeljen je na određene dijelove. Veliki događaj bilo je vjenčanje koje je poprimilo karakter opće proslave. Za mladenku je plaćena otkupnina. Osim toga, morala je dobiti miraz, čak i kućne ljubimce. Vjenčanja su bila bučna i prepuna - uz pjesme, plesove, vjenčani vlak i svečane narodne nošnje.

Sprovod su odlikovali posebni obredi. Kult predaka ostavio je trag ne samo u povijesti naroda planine Mari, već i na pogrebnoj odjeći. Preminula Mari bila je nužno odjevena u zimski šešir i rukavice i odvezena na groblje u saonicama, čak i ako je vani bilo toplo. Zajedno s pokojnikom u grob su stavljeni predmeti koji bi mogli pomoći u zagrobnom životu: izrezani nokti, grane bodljikavih ruža, komad platna. Nokti su bili potrebni za penjanje po stijenama u svijetu mrtvih, trnovite grane za tjeranje zlih zmija i pasa te na platno za odlazak u zagrobni život.

Ovaj narod ima glazbene instrumente koji prate različite događaje u životu. Ovo je drvena lula, flauta, harfa i bubanj. Razvijena je tradicionalna medicina čiji su recepti povezani s pozitivnim i negativnim konceptima svjetskog poretka - životna sila koja potječe iz svemira, volja bogova, zlo oko, šteta.

Tradicija i suvremenost

Prirodno je da se Mari do danas pridržavaju tradicije i običaja planine Mari. Vrlo poštuju prirodu koja im pruža sve što im je potrebno. Kad su prihvatili kršćanstvo, zadržali su mnoge narodni običaji iz poganskog života. Koristili su se za reguliranje života do početka 20. stoljeća. Na primjer, razvod je pokrenut tako da par povežete užetom, a zatim ga prerežete.

Krajem 19. stoljeća među Marijima se pojavila sekta koja je pokušala modernizirati poganstvo. Vjerska sekta sorte Kugu ("Velika svijeća") i dalje je aktivna. Nedavno su osnovane javne organizacije koje su sebi postavile cilj vratiti tradiciju i običaje drevnog načina života Marijina u suvremeni život.

Farma planinskih marija

Poljoprivreda je bila temelj hrane Mari. Ovaj narod uzgajao je razne žitarice, konoplju i lan. U vrtovima je posađeno korijenje i hmelj. Od 19. stoljeća krumpir se masovno uzgaja. Osim povrtnjaka i polja držale su se i životinje, no to nije bio glavni smjer poljoprivrede. Životinje na farmi bile su različite - mala i velika rogata stoka, konji.

Nešto više od trećine planine Mari uopće nije imalo zemlje. Glavni izvor prihoda bila im je proizvodnja meda, prvo u obliku pčelarstva, zatim samostalnog uzgoja košnica. Također, predstavnici bezemljaša bavili su se ribolovom, lovom, sječom drveta i raftingom. Kad su se pojavila poduzeća za sječu drva, mnogi su predstavnici Mari otišli tamo raditi.

Do početka 20. stoljeća Mari su većinu oruđa rada i lova izrađivali kod kuće. Poljoprivredom su se bavili uz pomoć pluga, motike i tatarskog pluga. Za lov su koristili drvene zamke, koplja, lukove i kremene puške. Kod kuće su se bavili rezbarenjem od drveta, lijevanjem zanatskog srebrnog nakita, žene vezene. Prijevozna sredstva također su bila domaća - pokrivena kola i kola ljeti, saonice i skije zimi.

Mari život

Taj je narod živio u velikim zajednicama. Svaka takva zajednica sastojala se od nekoliko sela. U davna vremena jedna je zajednica mogla imati male (urmat) i velike (poslane) klanske formacije. Mari su živjeli u malim obiteljima, one prepune bile su vrlo rijetke. Najčešće su radije živjeli među predstavnicima svog naroda, iako su ponekad nailazili na mješovite zajednice s Čuvašima i Rusima. Izgled planine Mari ne razlikuje se mnogo od Rusa.

U 19. stoljeća Marijska su sela bila ulične strukture. Parcele, stoje u dva reda, duž jedne crte (ulice). Kuća je brvnara sa dvovodnim krovom, koja se sastoji od kaveza, nadstrešnice i kolibe. U svakoj je kolibi uvijek bila velika ruska peć i kuhinja, ograđena od stambenog dijela. Bile su klupe uz tri zida, u jednom kutu - stol i majstorska stolica, „crveni kutak“, police sa posuđem, u drugom - krevet i kreveti. Ovako je u osnovi izgledala zimska kuća Mari.

Ljeti su živjeli u brvnarama bez stropa s zabatom, ponekad kosim krovom i zemljanim podom. U sredini je bilo uređeno ognjište, iznad kojeg je visio kotao; na krovu je napravljena rupa za uklanjanje dima iz kolibe.

Osim gospodarske kolibe, u dvorištu je izgrađen sanduk koji se koristio kao spremište, podrum, staja, staja, kokošinjac i kupalište. Bogati Mari izgradio je dvokatne kaveze s galerijom i balkonom. Donji kat služio je kao podrum, u njemu se spremala hrana, a gornji kat kao šupa za posuđe.

Nacionalna kuhinja

Karakteristična značajka Mari u kuhinji je juha sa okruglicama, okruglice, kobasice kuhane od žitarica s krvlju, suho konjsko meso, lisnate palačinke, pite s ribom, jajima, krumpirom ili sjemenkama konoplje i tradicionalni beskvasni kruh. Postoje i specifična jela poput prženog mesa vjeverice, pečenog ježa, kolača od ribljeg brašna. Česta pića na stolovima bila su pivo, medovina, mlaćenica (obrano vrhnje). Tko je znao kako, vozio je kod kuće votku od krumpira ili žitarica.

Mari odjeću

Nacionalna nošnja planine Mari su hlače, ljuljajući se kaftan, ručnik za remen i remen. Za šivanje uzimali su domaće tkanine od lana i konoplje. Muška nošnja uključivala je nekoliko šešira: šešire, šešire od filca s malim obodima, šešire koji podsjećaju na moderne šumske mreže protiv komaraca. Na noge su stavili sandale, kožne čizme, čizme od filca kako se cipele ne bi smočile, na njih su bili prikovani visoki drveni potplati.

Etnička ženska nošnja razlikovala se od muške prisutnošću pregače, privjesaka za remen i svih vrsta nakita od perli, školjki, kovanica, srebrnih kopči. Bilo je i raznih šešira koje su nosile samo udane žene:

  • shymaksh - prizor kape u obliku stošca na okviru brezove kore s oštricom na stražnjoj strani glave;
  • četrdeset - nalikuje kički koju nose ruske djevojke, ali s visokim stranama i niskim prednjim dijelom koje visi preko čela;
  • tarpan - ručnik za glavu s pokrivalom za glavu.

Nacionalna haljina može se vidjeti na planini Mari, čije su fotografije predstavljene gore. Danas je sastavni dio svadbene svečanosti. Naravno, narodna nošnja je malo izmijenjen. Pojavili su se detalji koji ga razlikuju od onoga što su preci nosili. Na primjer, sada se bijela košulja kombinira sa šarenom pregačom, vanjska odjeća ukrašena je vezom i vrpcama, remeni su tkani od raznobojnih niti, a kaftani su sašiveni od zelene ili crne tkanine.

Ljudi su dobili ime po prilagođenom Mari "Mari" ili "Mari", što je u ruskom prijevodu označeno kao "čovjek" ili "čovjek". Prema popisu stanovništva iz 2010. godine, broj stanovnika je približno 550.000. Mari su drevni narod s poviješću dugom više od tri tisućljeća. Trenutno živi, ​​uglavnom, u Republici Mari El, koja je dio Ruske Federacije. Također, predstavnici marijske etničke skupine žive u republikama Udmurtiji, Tatarstanu, Baškiriji, u Sverdlovsku, Kirovu, Nižnjem Novgorodu i drugim regijama Ruske Federacije. Unatoč grubom procesu asimilacije, autohtoni Mari, u nekim udaljenim naseljima, uspjeli su sačuvati izvorni jezik, vjerovanja, tradiciju, rituale, stil odjeće i način života.

Mari srednjeg Urala (regija Sverdlovsk)

Mari, kao etnička skupina, pripadaju finsko-ugrskim plemenima koja su u ranom željeznom dobu bila jaka uz poplavna područja rijeka Vetluge i Volge. Tisuću godina prije Krista. Mari su izgradili svoja naselja u međurečju Volge. I sama je rijeka dobila ime upravo zahvaljujući marijskim plemenima koja su živjela uz njezine obale, budući da riječ "Volgaltesh" znači "sjaj", "briljantan". Što se tiče autohtonog marijskog jezika, podijeljen je na tri jezična narječja, određena topografskim područjem stanovanja. Skupine priloga nazivaju se, poput nositelja svake varijante dijalekta, na sljedeći način: Olyk Mari (Marijina livada), Kuryk Mari (planina Mari), Baškir Mari (istočni Mari). Iskreno rečeno, potrebno je rezervirati da se govor ne razlikuje previše među sobom. Poznavajući jedan od dijalekata, možete razumjeti i druge.

Do IX., Mari su živjeli na prilično prostranim zemljama. To nisu bile samo moderna Republika Mari El i današnji Nižnji Novgorod, već zemlje Rostova i današnje Moskovske regije. Međutim, kako ništa ne traje vječno, tako je odjednom prestala neovisna, izvorna povijest plemena Mari. U XIII stoljeću, invazijom trupa HLADNE Horde, zemlje međutoka Volga-Vyatka potpale su pod vlast Khana. Tada su marijski narodi dobili svoje drugo ime "Cheremysh", koje su kasnije Rusi preuzeli kao "Cheremis" i koje ima oznaku u modernom rječniku: "čovjek", "muž". Odmah bi trebalo biti jasno da se ta riječ ne koristi u sadašnjem leksikonu. O životu ljudi i rani hrabrosti marijskih ratnika, za vrijeme vladavine kana, bit će riječi nešto dalje u tekstu. A sada nekoliko riječi o identitetu i kulturnoj tradiciji naroda Mari.

Običaji i život

Obrt i gospodarstvo

Prirodno je da kada živite u blizini dubokih rijeka i oko šume bez ruba ribarstvo a lov neće zauzeti posljednje mjesto u životu. To je bio slučaj kod marijskih naroda: lov na životinje, ribolov, pčelarstvo (dobivanje divljeg meda), zatim pripitomljeno pčelarstvo nije zauzimalo posljednje mjesto u njihovom načinu života. No, poljoprivreda je ostala glavno zanimanje. Prije svega, poljoprivreda. Uzgajale su se žitarice: zob, raž, ječam, konoplja, heljda, pira, lan. U vrtovima su se uzgajale repa, rotkvice, luk i drugi korjenasti usjevi, te kupus; kasnije su počeli saditi krumpir. Na nekim su područjima zasađeni vrtovi. Oruđa za obradu tla bila su tradicionalna za to vrijeme: plug, motika, plug, drljača. Čuvali su stoku - konje, krave, ovce. Izrađivali su posuđe i ostalo posuđe, obično drveno. Tkane tkanine od lanenih vlakana. Ubrana je šuma iz koje su zatim podignute nastambe.

Stambene i nestambene zgrade

Kuće starih Mari bile su tradicionalne brvnare. Koliba, podijeljena na stambene i pomoćne prostorije, s dvovodnim krovom. Unutra je postavljena peć koja nije služila samo za grijanje po hladnom vremenu, već i za kuhanje. Često se dodavala velika peć kao peć za jednostavno kuhanje. Na zidovima su bile police s raznim posuđem. Namještaj je bio drven i rezbaren. Vješto izvezena tkanina poslužila je kao zavjese za prozore i mjesta za spavanje. Osim stambene kolibe, na imanju su bile i druge zgrade. Ljeti, kad su došli vrući dani, cijela se obitelj preselila živjeti u kudo, svojevrsni analog moderne ljetnikovca. Brvnara bez stropa, sa zemljanim podom, na kojoj je, točno u središtu zgrade, bilo uređeno ognjište. Kotao je obješen nad otvorenu vatru. Osim toga, gospodarski kompleks obuhvaćao je: kupalište, kavez (nešto poput zatvorene sjenice), šupu sa šupom ispod koje su se nalazile saonice i kola, podrum i ostavu, šupu za stoku.

Hrana i predmeti za kućanstvo

Kruh je bio glavno jelo. Peklo se od ječmenog, zobenog brašna, raženog brašna. Osim beskvasnog kruha, pekle su se palačinke, kolači, pite s različitim nadjevima. Beskvasno tijesto koristilo se za okruglice s nadjevom od mesa ili skute, a također u obliku malih kuglica bacalo se u juhu. Takvo jelo zvalo se "lashka". Pravili su domaće kobasice, slanu ribu. Omiljena pića bila su puro (jaka medovina), pivo, mlaćenica.

Livada Mari

Predmeti za kućanstvo, odjeća, obuća, nakit izrađivali su sami. Muškarci i žene odjeveni u košulje, hlače i kaftane. Po hladnom vremenu nosili su bunde, kapute od ovčje kože. Odjeća je nadopunjena pojasevima. Predmeti ženske garderobe odlikovali su se bogatim vezom, debljom košuljom i nadopunjeni su pregačom, kao i kapuljačom od platna, koja se zvala shovyr. Naravno, žene marijske nacionalnosti voljele su ukrašavati svoju odjeću. Nosili su predmete izrađene od školjaka, perlica, kovanica i perli, zamršene pokrivala za glavu, nazvane: svraka (neka vrsta kape) i šarpan (nacionalna marama). Muška pokrivala za glavu bili su šeširi od filca i šeširi od krzna. Cipele su sašivene od kože, brezove kore i filcane od filca.

Tradicija i religija

U tradicionalnim marijskim vjerovanjima, kao i u svakoj europskoj poganskoj kulturi, glavno mjesto zauzimali su blagdani povezani s poljoprivrednim aktivnostima i promjenom godišnjih doba. Tako je živopisan primjer Aga Payrem - početak sezone sjetve, praznik oranja i oranja, Kinde Payrem - berba, praznik novog kruha i plodova. U panteonu bogova, Kugu Yumo je naveden kao vrhovni. Bilo je i drugih: Kava Yumo - božica sudbine i neba, Wood Ava - majka svih jezera i rijeka, Ilysh Shochyn Ava - božica života i plodnosti, Kudo Vodyzh - duh koji čuva kuću i ognjište, Keremet - zli bog koji je u posebnim hramovima u gajevima žrtvovao stoku. Vjerska osoba koji je obavljao molitve bio je svećenik, "kart" na jeziku Mari.

Što se tiče bračnih tradicija, brakovi su bili patrilokalni, nakon svečanosti čiji je preduvjet bilo plaćanje mladenkine otkupnine, a djevojčici su sami roditelji dali miraz, koji je postao njezino osobno vlasništvo, mladenka je otišla živjeti s njom muževa obitelj. Tijekom samog vjenčanja položeni su stolovi, u dvorište je uneseno svečano drvo - breza. Način života u obiteljima uspostavljen je patrijarhalno, živjelo se u zajednicama, klanovima, nazvanim "urmat". Međutim, same obitelji nisu bile velike gužve.

Marijski svećenici

Ako su ostaci obiteljskih odnosa odavno zaboravljeni, tada su mnoge drevne grobne tradicije preživjele do danas. Mari su pokapali svoje mrtve u zimskoj odjeći, tijelo su odvozili u crkveno dvorište isključivo na saonicama, u bilo koje doba godine. Usput je pokojnik opskrbljen bodljikavom granom divlje ruže kako bi otjerao pse i zmije koji su čuvali ulaz u zagrobni život.
Tradicionalni glazbeni instrumenti za vrijeme blagdana, rituali, svečanosti bili su gusli, gajde, razne lule i lule, bubnjevi.

Malo o povijesti, Zlatnoj Hordi i Ivanu Groznom

Kao što je ranije spomenuto, zemlje na kojima su prvotno živjela Mari plemena bila su u XIII stoljeću podređena kanu Zlatne Horde. Mari su postali jedna od nacionalnosti koja je bila dio Kazanskog kanata i Zlatne Horde. Postoji izvadak iz kronike tog vremena, gdje se spominje kako su Rusi izgubili velika bitka Mari, Cheremis kako su se tada zvali. Spominju se brojke od trideset tisuća poginulih ruskih ratnika i govori se o potonuću gotovo svih njihovih brodova. Ljetopisni izvori također ukazuju na to da su u to vrijeme Cheremis bili u savezu s Hordama, čineći racije zajedno kao jedna vojska. Tatari, inače, šute o ovoj povijesnoj činjenici, pripisujući sebi svu slavu osvajanja.

No, kako kažu ruske kronike, marijski su vojnici bili hrabri i predani svojoj stvari. Tako u jednom od rukopisa postoji slučaj koji se dogodio u 16. stoljeću, kada je ruska vojska opkolila Kazan, a tatarske trupe pretrpjele su strašne gubitke, a njihovi ostaci, predvođeni hanom, pobjegli su, ostavivši grad Rusima da osvojiti. Tada im je marijska vojska blokirala put, unatoč značajnoj prednosti ruske vojske. Mari, koji su mogli sigurno ući u divlju šumu, podigli su svoju vojsku od 12 tisuća ljudi protiv 150 -tisućite vojske. Uspjeli su uzvratiti, natjerali rusku vojsku na povlačenje. Kao rezultat toga, došlo je do pregovora, Kazan je spašen. Međutim, tatarski povjesničari namjerno šute o tim činjenicama, kada su njihove trupe, predvođene vođom, sramotno pobjegle, Cheremis se zauzeo za tatarske gradove.

Nakon što je Kazan već osvojio Grozni car Ivan IV., Mari su podigli oslobodilački pokret. Nažalost, ruski je car problem riješio u svom duhu - krvavim odmazdama i terorom. "Cheremis Wars" - oružani ustanak protiv moskovske vladavine, nazvani su tako jer su upravo Mari bili organizatori i glavni sudionici nereda. Na kraju je svaki otpor brutalno ugušen, a sam narod Marija bio je gotovo potpuno pokoljen. Preživjeli nisu imali drugog izbora nego se predati i pobjedniku, odnosno moskovskom caru, donijeti prisegu vjernosti.

Danas

Danas je zemlja Marijskog naroda jedna od republika koje su dio Ruske Federacije. Mari El graniči s regijama Kirov i Nižnji Novgorod, Čuvašijom i Tatarstanom. Na teritoriju republike ne žive samo autohtoni narodi, već i druge nacionalnosti, kojih ima više od pedeset. Glavninu stanovništva čine Mari i Rusi.

U posljednje vrijeme, s razvojem urbanizacije i asimilacijskim procesima, problem izumiranja nacionalnih tradicija, kulture, narodni jezik... Mnogi stanovnici republike, budući da su rođeni Mari, napuštaju izvorne dijalekte, radije govore samo na ruskom, čak i kod kuće, među rodbinom. To nije problem samo za velike, industrijske gradove, već i za mala, ruralna naselja. Djeca ne uče maternji jezik, gubi se njihov nacionalni identitet.

Naravno, u republici se sport razvija i podržava, održavaju se natjecanja, nastupi orkestara, nagrade književnicima, mjere zaštite okoliša provode se uz sudjelovanje mladih ljudi i puno korisnih stvari. No u pozadini svega ovoga ne treba zaboraviti na korijene predaka, identitet ljudi i njihovu etničku, kulturnu samoidentifikaciju.

Nacionalni karakter Mari

Mari (samoimeno ime-"Mari, Mari"; zastarjeli ruski naziv-"Cheremis") su finsko-ugarski ljudi volško-finske podskupine.

Broj u Ruskoj Federaciji je 547,6 tisuća ljudi, u Republici Mari El - 290,8 tisuća ljudi. (prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2010.). Više od polovice Mari živi izvan teritorija Mari Ela. Kompaktno su naseljeni u regijama Baškortostan, Kirov, Sverdlovsk i Nižnji Novgorod, Tatarstanu, Udmurtiji i drugim regijama.

podijeljene su u tri glavne podetničke skupine: planine Mari nastanjuju desnu obalu Volge, livada Mari-međurečje Vetluzhsko-Vyatka, istočni Mari žive uglavnom na teritoriju Baškortostana.(livadsko-istočni i planinsko-marijski književni jezici) pripadaju povolškoj skupini finsko-ugarskih jezika.

Vjernici Mari su pravoslavci i pristaše etnoreligije (""), koja je kombinacija politeizma i monoteizma. Istočni Mari uglavnom se pridržavaju tradicionalna vjerovanja.

Etnokulturne veze s Volškim Bugarima, zatim Čuvašima i Tatarima bile su od velikog značaja u formiranju i razvoju naroda. Nakon što su Mari ušli u rusku državu (1551-1552), veze s Rusima također su postale intenzivne. Anonimni autor "Legende o kraljevstvu Kazanskom" iz vremena Ivana Groznog, poznat kao kazanski kroničar, naziva Marije "poljoprivrednicima-radnicima", to jest radnim milom (Vasin, 1959: 8).

Etnonim "Cheremis" složen je, višestruko vrijedan društveno-kulturni i povijesno-psihološki fenomen. Mari se nikada ne nazivaju "cheremis" i smatraju takav tretman uvredljivim (Shkalina, 2003, elektronički izvor). Međutim, ovo je ime postalo jedna od sastavnica njihova identiteta.

U povijesna književnost Mari se prvi put spominju 961. godine u pismu hazarskog kagana Josipa pod imenom "carmis" među narodima koji su mu odali počast.

U jezicima susjednih naroda danas su sačuvana suglasnička imena: čuvaški - Syarmys, tatarski - Chirmysh, ruski - Cheremis. Nestor je o Čeremiji pisao u Priči o prošlim godinama. U jezičnoj literaturi ne postoji jedinstveno gledište o podrijetlu ovog etnonima. Među prijevodima riječi "cheremis", koji u njoj otkrivaju uralske korijene, najčešći su: a) "čovjek iz plemena chere (char, kapa)"; b) "ratoboran, šumski čovjek" (ibid.).

Mari su doista šumski narod. Šume zauzimaju polovicu područja Marijskog teritorija. Šuma je uvijek hranila, štitila i zauzimala posebno mjesto u materijalnoj i duhovnoj kulturi Mari. Zajedno sa stvarnim i mitskim stanovnicima, Mari su ga duboko cijenili. Šuma se smatrala simbolom dobrobiti ljudi: štitila je od neprijatelja i nepogoda. Ta je značajka prirodnog okoliša utjecala na duhovnu kulturu i mentalni sklop marijskog etnosa.

S.A. Nurminsky još u 19. stoljeću. primijetio: "Šuma je čarobni svijet Cheremisina, cijeli se njegov svjetonazor vrti oko šume" (Citat prema: Toydybekova, 2007: 257).

„Mari su od davnina bili okruženi šumom, a u svojim su praktičnim aktivnostima bili blisko povezani sa šumom i njezinim stanovnicima.<…>U stara vremena Mari su iz biljnog svijeta posebno poštovali i častili hrast i brezu. Takav stav prema drveću poznat je ne samo Mariju, već i mnogim finsko-ugrskim narodima ”(Sabitov, 1982: 35–36).

Živeći na međutoku Volga-Vetluzhsko-Vyatka i Mari u svom nacionalna psihologija a kultura je slična čuvaškoj.

Brojne kulturne i svakodnevne analogije s Čuvašima očituju se u gotovo svim sferama materijalne i duhovne kulture, što potvrđuje ne samo kulturne i gospodarske, već i dugogodišnje etničke veze između dva naroda; to se prvenstveno odnosi na planine Mari i južne skupine livada (citirano prema: Sepeev, 1985: 145).

U višenacionalnom kolektivu, Mari se u svom ponašanju gotovo ne razlikuju od Čuvaša i Rusa; možda malo suzdržaniji.

V.G. Krysko primjećuje da su, osim što su vrijedni, i razboriti i ekonomični, te disciplinirani i izvršni (Krysko, 2002: 155). “Antropološki tip čeremisina: crna sjajna kosa, žućkasta koža, crne, u nekim slučajevima, bademaste, koso postavljene oči; nos potišten u sredini ”.

Povijest marijskog naroda ukorijenjena je u dubinama stoljeća, puna je složenih peripetija i tragičnih trenutaka (Vidi: Prokushev, 1982: 5–6). Počnimo s činjenicom da su se, prema svojim vjerskim i mitološkim zamislima, stari Mari labavo naselili uz obale rijeka i jezera, uslijed čega nije bilo gotovo nikakve veze između pojedinih plemena.

Kao rezultat toga, jedna stara marijska nacija podijeljena je u dvije skupine - planinsku i livadsku Mariju sa osebujnim obilježjima u jeziku, kulturi i načinu života koja su preživjela do danas.

Mari su se smatrali dobrim lovcima i izvrsnim strijelcima. Održavali su žive trgovačke odnose sa svojim susjedima - Bugarima, Suvarima, Slavenima, Mordovcima, Udmurtima. Najezdom Mongolsko-Tatara i formiranjem Zlatne Horde, Mari su, zajedno s drugim narodima Srednje Volge, pali pod jaram zlatnih hordi. Plaćali su danak kunama, medom i novcem, a obavljali su i vojnu službu u vojsci kana.

Raspadom Zlatne Horde Volga Mari je pala u ovisnost o Kazanskom kanatu, a sjeverozapadni dio Povetluzhsky postao je dio sjeveroistočnih ruskih kneževina.

Sredinom XVI stoljeća. Mari su se protivili Tatarima na strani Ivana Groznog, a padom Kazana njihove su zemlje ušle u sastav ruske države. Pripajanje njihove zemlje Rusima isprva je narod Marija smatrao najvećim povijesnim događajem koji je otvorio put političkom, gospodarskom i kulturnom napretku.

U XVIII stoljeću. marijska abeceda nastala je na temelju ruske abecede, pisana djela pojavila su se na marijskom jeziku. 1775. u Sankt Peterburgu je objavljena prva "Mari gramatika".

Pouzdan etnografski opis života i običaja marijskog naroda dao je A. I. Herzen u članku "Votyaks and Cheremis" ("Vyatskiye gubernskie vedomosti", 1838):

„Karakter Cheremisa već se razlikuje od ćudi Votyaka, da nemaju svoju bojažljivost, - primjećuje pisac, - naprotiv, ima nešto tvrdoglavo u njima ... Cheremis su mnogo više vezani za njihovi običaji ... ”;

“Odjeća je prilično slična odjeći glasača, ali mnogo ljepša ... Zimi žene preko košulja nose vanjsku haljinu, također sve izvezenu svilom, posebno im je lijepo stožasto pokrivalo za glavu - šikonayuch. Mnoge resice obješene su im za pojas ”(citirano prema: Vasin, 1959: 27).

Kazanski doktor medicine M.F.Kandaratsky u krajem XIX u. napisao je djelo nadaleko poznato marijskoj javnosti pod naslovom "Znakovi izumiranja livadskih čeremi provincije Kazan".

U njemu je, na temelju konkretnog proučavanja životnih uvjeta i zdravstvenog stanja Marija, naslikao tužnu sliku prošlosti, sadašnjosti i još žalosnije budućnosti naroda Mari. Knjiga je govorila o fizičkoj degeneraciji ljudi u uvjetima carske Rusije, o njezinoj duhovnoj degradaciji povezanoj s iznimno niskim materijalnim standardom života.

Istina, autorica je svoje zaključke o čitavom narodu donijela na temelju istraživanja samo dijela Marija, koji žive uglavnom u južnim regijama koje se nalaze bliže Kazanju. I, naravno, ne možemo se složiti s njegovim ocjenama. intelektualne sposobnosti, mentalni sklop ljudi, napravljen sa stajališta predstavnika visokog društva (Solovyov, 1991: 25–26).

Stavovi Kandaratskog o jeziku i kulturi Mari su stavovi osobe koja je samo povremeno posjećivala marijska sela. No, sa tugom je skrenuo pozornost javnosti na nevolje ljudi koji su bili na rubu tragedije i ponudio vlastite načine spašavanja ljudi. Smatrao je da samo preseljenje u plodne zemlje i rusifikacija mogu pružiti "spas ovom privlačnom plemenu u njegovoj poniznosti" (Kandaratsky, 1889: 1).

Socijalistička revolucija 1917. donijela je marijskom narodu, kao i svim drugim strancima Ruskog Carstva, slobodu i neovisnost. Godine 1920. donesena je uredba o formiranju Marijske autonomne oblasti, koja je 1936. pretvorena u Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku u sastavu RSFSR -a.

Mari su oduvijek smatrali čast biti ratnici, branitelji svoje zemlje (Vasin i sur., 1966: 35).

Opisujući sliku A. Puškova "Marijski veleposlanici kod Ivana Groznog" (1957.), G. I. Prokušev skreće pozornost na ove nacionalnim obilježjima lik marijskog veleposlanika Tukay - hrabrost i volja za slobodom, kao i „Tukai je obdaren odlučnošću, inteligencijom, izdržljivošću“ (Prokushev, 1982: 19).

Umjetnički talent marijskog naroda pronašao je izraz u folkloru, pjesmama i plesovima, godine primijenjene umjetnosti... Ljubav prema glazbi, zanimanje za drevne glazbene instrumente (mjehurići, bubnjevi, flaute, harfa) opstali su do danas.

Rezbarenje drva (izrezbareni odbojnici, vijenci, kućanski predmeti), sanjke za slikanje, predilice, škrinje, kutlače, predmeti od kore i brezove kore, od vrbovih šipki, remenje za postavljanje slova, obojena glina i drvena igračka, šivanje s perlicama i novčićima, vez svjedoči o mašti, promatranju, nježnom ukusu ljudi.

Prvo mjesto među obrtima, naravno, zauzimala je obrada drva, koje je za Marije bilo najpristupačniji materijal i zahtijevalo je uglavnom ručni rad. O rasprostranjenosti ove vrste ribolova svjedoči činjenica da se u Kozmodemyanskom okružnom etnografskom muzeju na otvorenom nalazi više od 1,5 tisuća predmeta eksponata izrađenih ručno od drveta (Solovyov, 1991: 72).

Vez (( obilazak)

Prava umjetnost marijskih majstorica. “U njoj su se sklad kompozicije, poezija uzoraka, glazba boja, polifonija tonova i nježnost prstiju, lepršanje duše, nesigurnost nada, sramežljivost osjećaja, drhtav san jedne Marije spojili u jedinstveni jedinstveni ansambl , stvarajući pravo čudo ”(Solovyov, 1991: 72).

U drevnom vezu korišten je geometrijski ukras romba i rozeta, ukras složenog ispreplitanja biljnih elemenata, koji je uključivao figure ptica i životinja.

Zvučni boje: crvena je uzeta kao pozadina (u tradicionalnom prikazu Mari, crvena je simbolično povezana s motivima koji potvrđuju život i bila je povezana s bojom sunca, koja daje život cijelom životu na zemlji), crna ili tamno plava - za ocrtavanje kontura, tamnozelene i žute - za bojanje uzorka.

Uzorci nacionalnog vezenja predstavljali su mitološke i kozmogonijske prikaze Mari.

Služili su kao amajlije ili ritualni simboli. “Vezene košulje imale su čarobnu moć. Marije su pokušale što prije naučiti svoje kćeri umjetnosti vezenja. Prije udaje djevojke su morale pripremiti miraz i darove za mladoženjinu rodbinu. Neuspjeh u savladavanju umjetnosti vezanja osuđen je i smatran najvećim djevojčinim nedostatkom ”(Toydybekova, 2007: 235).

Unatoč činjenici da narod Mari nije imao svoj pisani jezik do kraja 18. stoljeća. (nema anala ni kronike njegove višestoljetne povijesti), narodno sjećanje zadržao arhaičan svjetonazor, stav ovog drevnog naroda u mitovima, legendama, pričama, zasićen simbolima i slikama, šamanizam, tradicionalne metode iscjeljivanja, u dubokom poštovanju prema svetim mjestima i molitvenoj riječi.

U pokušaju da otkrije temelje erijskog mentaliteta Marija, S. S. Novikov (predsjednik odbora Marijskog javnog pokreta Republike Baškortostan) daje zanimljive primjedbe:

“Koja je bila razlika između drevnih Marija i predstavnika drugih naroda? Osjećao se kao dio Kosmosa (Boga, Prirode). Bogami, razumio je cijeli okolni svijet. Vjerovao je da je Kosmos (Bog) živi organizam, a takvi dijelovi kozmosa (Bog) kao što su biljke, planine, rijeke, zrak, šuma, vatra, voda itd. Imaju dušu.

<…>Marietz nije mogao uzeti drva za ogrjev, bobice, ribu, životinje itd., A da nije zatražio dopuštenje od Svjetlosnog Velikog Boga i da se nije ispričao stablu, bobicama, ribi itd.

Marietz, kao dio jedinstvenog organizma, nije mogao živjeti izolirano od drugih dijelova ovog organizma.

Iz tog je razloga gotovo umjetno održavao nisku gustoću naseljenosti, nije uzimao previše od Prirode (Svemira, Boga), bio je skroman, sramežljiv, samo je u iznimnim slučajevima pribjegao pomoći drugih ljudi, a također nije znao ni za krađu ”(Novikov, 2014, e-mail. Resurs).

“Oboženje” dijelova Kosmosa (elemenata okoliša), poštivanje istih, uključujući i druge ljude, učinilo je nepotrebnim takve institucije moći kao što su policija, tužiteljstvo, pravna profesija, vojska i birokratska klasa . „Mari su bili skromni, tihi, pošteni, lakovjerni i marljivi, vodili su raznoliku egzistenciju, pa je aparat kontrole i suzbijanja bio suvišan“ (ibid.).

Prema S. S. Novikovu, ako nestanu temeljne značajke marijske nacije, naime sposobnost neprestanog razmišljanja, govora i djelovanja u skladu s kozmosom (Bogom), uključujući i prirodu, od prijatelja kako bi se smanjio ugnjetavanje (pritisak) na prirodu , tada zajedno s njima može nestati i sama nacija.

U predrevolucionarna vremena paganska vjerovanja Mari nisu imala samo vjerski karakter, već su postala i jezgra Nacionalni identitet osiguravajući samoodržanje etničke zajednice, stoga ih nije bilo moguće iskorijeniti. Iako je većina Marija službeno prešla na kršćanstvo tijekom misionarske kampanje u sredinom XVIII c., neki su uspjeli izbjeći krštenje trčeći na istok kroz Kamu, bliže stepi, gdje je utjecaj ruske države bio manji.

Tu su sačuvane enklave etnoreligije Mari. Paganizam među narodom Marija postojao je do danas u skrivenom ili otvorenom obliku. Otvoreno poganska religija prakticirala se uglavnom u mjestima kompaktnog prebivališta Marija. Najnovija istraživanja K. G. Yuadarova pokazuju da je „svuda pokrštena planina Marija također sačuvala svoja predkršćanska bogomolja (sveta stabla, sveti izvori itd.)“ (Citirano prema Toydybekova, 2007: 52).

Privrženost Marija tradicionalnoj vjeri jedinstven je fenomen našeg doba.

Mari se čak nazivaju "posljednjim poganima Europe" (Dječak, 2010, elektronički izvor). Najvažnija značajka marijskog mentaliteta (pristaša tradicionalnih vjerovanja) je animizam. U svjetonazoru Mari postojao je koncept vrhovnog božanstva ( Kugu yumo), ali su u isto vrijeme štovali različite duhove, od kojih je svaki pokrovio određenu stranu ljudskog života.

U religijskom mentalitetu Marija, najvažniji među tim duhovima bili su keremeti, kojima su žrtvovali u svetim gajevima ( kusoto) koji se nalazi u blizini sela (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Stariji ( kart), obdaren mudrošću i iskustvom. Karte bira cijela zajednica, za određene naknade od stanovništva (stoka, kruh, med, pivo, novac itd.), Održavaju posebne svečanosti u svetim šumarcima koji se nalaze u blizini svakog sela.

Ponekad su mnogi seljani bili uključeni u te rituale, a često su se davale privatne donacije, obično uz sudjelovanje jedne osobe ili obitelji (Zalyaletdinova, 2012: 112). Nacionalne "molitve svijetu" ( tunya kumaltysh) izvodile su se rijetko, u slučaju rata ili prirodne katastrofe. Tijekom takvih molitvi mogla bi se riješiti važna politička pitanja.

"Molitva s mirom", koja je okupila sve kart-svećenike i desetke tisuća hodočasnika, bila je i održava se na grobu legendarnog princa Chumbylata, heroja cijenjenog kao zaštitnika naroda. Vjeruje se da redovito održavanje svjetskih molitvi služi kao jamstvo prosperitetnog života ljudi (Toydybekova, 2007: 231).

Rekonstrukcija mitološke slike svijeta antičkog stanovništva Mari Ela omogućuje analizu arheoloških i etnografskih kultnih spomenika koristeći povijesne i folklorne izvore. Na arheološkim lokalitetima Marijskog teritorija i u marijskom ritualnom vezu slike medvjeda, patke, losa (jelena) i konja čine zaplete složenog sastava koji prenose svjetonazorske modele, razumijevanje i razumijevanje prirode i svijeta marijskog naroda.

U folkloru finsko-ugarskih naroda također su jasno zabilježene zoomorfne slike s kojima se povezuje nastanak svemira, Zemlje i života na njoj.

„Pojavile su se u dubokoj antici, u kamenom dobu, među plemenima vjerojatno još uvijek nepodijeljene finsko-ugarske zajednice, te su slike postojale do danas i fiksirane su u marijskom obrednom vezu, a preživjele su i u finsko-ugrskim mitologija “(Bolšov, 2008: 89– 91).

Glavno razlikovno obilježje mentaliteta animista, prema P. Werthu, je tolerancija, koja se očituje u toleranciji prema predstavnicima drugih vjeroispovijesti i privrženosti njihovoj vjeri. Marijski seljaci priznali su jednakost vjera.

Kao argument naveli su sljedeći argument: „U šumi postoje bijele breze, visoki borovi i smreke, ima i sitnih žitarica. Bog ih sve tolerira i ne naređuje da žitarice budu bor. Pa smo ovdje među sobom, poput šume. Ostat ćemo cerebralni "(citirano prema: Vasin i sur., 1966: 50).

Mari su vjerovali da njihova dobrobit, pa čak i život, ovise o iskrenosti rituala. Mari su sebe smatrali "čistim Mari", čak i ako su prešli na pravoslavlje kako bi izbjegli probleme s vlastima (Zalyaletdinova, 2012: 113). Za njih se obraćenje (otpadništvo) dogodilo kada osoba nije izvodila "domaće" rituale i stoga je odbacila svoju zajednicu.

Etnoreligija ("poganstvo"), podržavajući etničku samosvijest, u određenoj je mjeri povećala otpor Marija prema asimilaciji s drugim narodima. Ova se značajka značajno razlikovala od ostalih finsko-ugarskih naroda.

„Mari, među ostalim srodnim finsko-ugarskim narodima koji žive u našoj zemlji, u mnogo većoj mjeri zadržavaju svoj nacionalni identitet.

Mari su, u većoj mjeri od drugih naroda, sačuvali pogansku, u osnovi nacionalnu religiju. Sjedilački način života (63,4% Mari u republici ima ruralno stanovništvo) omogućio je očuvanje glavnih nacionalnih tradicija i običaja.

Sve je to omogućilo Marijcima da danas postanu svojevrsno privlačno središte finsko-ugarskih naroda. Glavni grad republike postao je središte Međunarodnog fonda za razvoj kulture finsko-ugarskih naroda ”(Solovjev, 1991: 22).

Srž etničke kulture i etničkog mentaliteta, nesumnjivo, jest materinji jezik, ali Mari, zapravo, nemaju marijski jezik. Marijski jezik samo je apstraktan naziv, jer postoje dva jednaka marijska jezika.

Jezični sustav u Mari Elu takav je da je ruski savezni službeni jezik, planinski Mari i livadsko-istočni regionalni (ili lokalni) službeni jezici.

Govorimo o funkcioniranju točno dvaju marijskih književnih jezika, a ne o jednom marijskom književnom jeziku (lugomarijan) i njegovom narječju (planinski mari).

Unatoč činjenici da „ponekad u medijima, kao i u ustima pojedinih pojedinaca, postoje zahtjevi za nepriznavanjem autonomije jednog od jezika ili unaprijed određenim jezikom kao dijalektom“ ( Zorina, 1997: 37), „obični ljudi koji govore, pišu i uče na dva književna jezika, lugomarijanskom i planinskom mariju, percipiraju ovo (postojanje dva marijska jezika) kao prirodno stanje; doista su ljudi mudriji od svojih znanstvenika ”(Vasikova, 1997: 29–30).

Postojanje dva marijska jezika faktor je koji čini marijski narod posebno privlačnim za istraživače svog mentaliteta.

Narod je jedan i jedan i ima jedinstven etno-mentalitet, bez obzira govore li njihovi predstavnici jedan ili dva blisko povezana jezika (na primjer, Mordovci bliski Mari u susjedstvu govore i dva mordovska jezika).

Usmena narodna umjetnost Mari bogata je sadržajem i raznolika po vrstama i žanrovima. Različiti trenuci etničke povijesti, posebnosti etničkog mentaliteta ogledaju se u legendama i predajama, pjevaju se slike narodni heroji i heroji.

Mari priča u alegorijskom obliku govori o društveni život ljudi, hvalite naporan rad, poštenje i skromnost, ismijavajte lijenost, hvalisanje i pohlepu (Sepeev, 1985: 163). Usmenu narodnu umjetnost Mari su percipirali kao svjedočanstvo jedne generacije drugoj, u njoj su vidjeli povijest, kroniku narodni život.

Protagonisti gotovo svih najstarijih marijskih legendi, legendi i bajki su djevojke i žene, hrabri ratnici i vješte zanatlije.

Među marijskim božanstvima veliko mjesto zauzimaju božice majke, zaštitnice određenih prirodnih elementarnih sila: Majke Zemlje ( Mland-ava), Majko Sunce ( Keche-ava), Majka vjetrova ( Mardezh-ava).

Mari su pjesnici u svom razmišljanju, vole pjesme i legende (Vasin, 1959: 63). Pjesme ( muro) su najraširenija i najizrazitija vrsta marijskog folklora. Istaknuti su radni, kućanski, gostujući, vjenčani, siročad, novaci, spomen obilježja, pjesme, pjesme za meditaciju. Osnova marijske glazbe je pentatonska ljestvica. U redove narodna pjesma prilagođeni su i glazbeni instrumenti.

Prema etnomuzikologu O.M. Gerasimovu, mjehurić ( bacanje) jedan je od najstarijih glazbenih instrumenata marija, koji mu zaslužuje najveću pozornost, ne samo kao izvorni, reliktni instrument marija.

Shuvyr je estetsko lice drevnih Mari.

Nijedan se instrument nije mogao natjecati sa shuvyrom u raznolikosti glazbe koja se na njemu svira - to su onomatopejske melodije posvećene uglavnom slikama ptica (kokošinjac, pjevanje nadriječnog pješčanika, gugutanje divljeg goluba), slikovno (na primjer, melodija koja oponaša jahanje - ponekad lagano trčanje, pa galop itd.) (Gerasimov, 1999: 17).

Obitelj i svakodnevni život, običaji i tradicija Mari su bili regulirani njihovom drevnom religijom. Marijske su obitelji bile višerazinske i velike. Karakterizirane patrijarhalnom tradicijom s vodstvom starijeg čovjeka, podređenošću žene suprugu, mlađi starijima, djeca roditeljima.

Istraživač pravnog života Mari T. E. Evseviev primijetio je da je „prema normama običajnog prava marijskog naroda sve ugovore u ime obitelji zaključio i ukućanin. Članovi obitelji nisu mogli prodavati dvorišnu imovinu bez njegova pristanka, osim jaja, mlijeka, bobičastog voća i rukotvorina ”(citirano prema: Egorov, 2012: 132). Značajnu ulogu u velikoj obitelji imala je starija žena, koja je bila zadužena za organizaciju kućanstva, raspodjelu posla između snaha i kćeri. U

U slučaju smrti njezina muža, njezin se položaj povećao te je obavljala funkcije glave obitelji (Sepeev, 1985: 160). Nije bilo pretjerane brige roditelja, djeca su si pomagala i odrasli, kuhali su hranu i gradili igračke od malih nogu. Lijekovi su se rijetko koristili. Prirodna selekcija pomogla je preživjeti posebno aktivnu djecu, nastojeći se približiti kozmosu (Bogu).

Obitelj je zadržala poštovanje prema starijima.

U procesu odgoja djece nije bilo sporova među starijima (vidi: Novikov, elektronički izvor). Mari su sanjali o stvaranju idealna obitelj jer osoba kroz rodbinu postaje snažna i snažna: „Neka u obitelji bude devet sinova i sedam kćeri. Uzeti devet snaha s devet sinova, dati sedam kćeri sedmorici podnositelja zahtjeva i povezati se sa 16 sela, dati obilje svih blagoslova ”(Toydybekova, 2007: 137). Preko sinova i kćeri seljak je proširio svoj obiteljski odnos - u djeci, nastavak života

Obratimo pozornost na zapise izvanrednog čuvaškog znanstvenika i javne ličnosti s početka 20. stoljeća. N. V. Nikolsky, koji je napravio u "Etnografskim albumima", a na fotografijama prikazuje kulturu i život naroda Volga-Uralske regije. Ispod fotografije starca Čeremisina potpisano je: „Ne obavlja terenske radove. Sjedi kod kuće, tka sandale, gleda djecu, priča im o starim danima, o hrabrosti čeremisa u borbi za neovisnost ”(Nikolsky, 2009: 108).

“Ne ide u crkvu, poput svih drugih poput njega. Bio je u hramu dva puta - za vrijeme svog rođenja i krštenja, treći put - bit će pokojnik; će umrijeti a da se ne ispovjedi i ne pričesti sv. sakramenti “(ibid: 109).

Slika starca kao glave obitelji utjelovljuje ideal osobne prirode Mari; ova je slika povezana s idejom idealnog početka, slobode, sklada s prirodom, visine ljudskih osjećaja.

O tome pišu T.N. Belyaeva i R.A.Kudryavtseva, analizirajući poetiku marijske drame početkom XXI P: "On (starac. - E. N.) prikazan je kao idealan eksponent nacionalnog mentaliteta marijskog naroda, njegova svjetonazora i poganske religije.

Mari su od davnina štovali mnoge bogove i obožavali neke prirodne pojave, pa su pokušavali živjeti u skladu s prirodom, sobom i svojom obitelji. Starac u drami djeluje kao posrednik između čovjeka i prostora (bogova), između ljudi, između živih i mrtvih.

Ovo je visoko moralna osoba s razvijenim principom volje, aktivni pobornik očuvanja nacionalnih tradicija i etičkih normi. Dokaz je cijeli život starca. U njegovoj obitelji, u odnosima sa suprugom, vlada sklad i potpuno međusobno razumijevanje ”(Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Zanimljivi su sljedeći zapisi N.V.Nikolskog.

O staroj čeremiski:

“Starica se vrti. U blizini su joj dječak Čeremis i djevojčica. Ispričat će im puno bajki; postavljati zagonetke; naučiti vas kako istinski vjerovati. Starica slabo zna o kršćanstvu, jer je nepismena; stoga će djecu učiti pravilima poganske religije ”(Nikolsky, 2009: 149).

O djevojci Cheremiski:

“Nabori cipela od škrinje vezani su simetrično. Ona mora paziti na ovo. Za svaki propust u kostimu bit će okrivljena ona ”(ibid: 110); “Donji dio gornje odjeće elegantno je izvezen. Ovo je trajalo oko tjedan dana.<…>Posebno se koristilo mnogo crvenih niti. U ovoj nošnji Čeremiska će se osjećati dobro i u crkvi, na vjenčanju i na čaršiji ”(ibid: 111).

O cheremisoku:

“Oni su po svojoj prirodi pravi Finci. Lica su im smrknuta. Razgovor se tiče više kućanskih poslova, poljoprivrednih aktivnosti. Čeremisti rade sve, rade ono što i muškarci, osim obradive zemlje. Čeremiska, s obzirom na radnu sposobnost, ne smije napustiti roditeljski dom (radi vjenčanja) prije 20-30 godina ”(ibid: 114); "Njihovi kostimi predstavljaju posuđenice od Čuvaša i Rusa" (ibid: 125).

O dječaku Cheremisu:

“Od 10-11 godina Cheremisin uči orati. Plug drevne sprave. Teško ju je pratiti. U početku je dječak iscrpljen pretjeranim radom. Tko prevlada ovu poteškoću, smatrat će se herojem; postat će ponosni na svoje drugove ”(ibid: 143).

O obitelji Cheremis:

“Obitelj živi u skladu. Muž se prema ženi odnosi s ljubavlju. Učiteljica djece majka je obitelji. Ne poznavajući kršćanstvo, djeci ulijeva čeremisko poganstvo. Neznanje ruskog jezika udaljava je i od crkve i od škole ”(ibid: 130).

Dobrobit obitelji i zajednice imala je sveto značenje za Mari (Zalyaletdinova, 2012: 113). Prije revolucije Mari su živjeli u susjednim zajednicama. Njihova su sela bila značajna po nedostatku stanova i nepostojanju bilo kakvog plana za postavljanje zgrada.

Obično su se povezane obitelji nastanile u blizini, tvoreći gnijezdo. Obično su podignute dvije stambene zgrade od brvnara: jedna od njih (bez prozora, poda i stropa, s otvorenim ognjištem u sredini) služila je kao ljetna kuhinja ( svaka čast), s njom je bio povezan i vjerski život obitelji; drugi ( luka) odgovarao ruskoj kolibi.

Krajem XIX stoljeća. prevladao je ulični raspored sela; redoslijed uređenja stambeno -gospodarskih zgrada u dvorištu postao je isti kao kod susjeda Rusa (Kozlova, Pron, 2000).

Osobitosti marijske zajednice uključuju njezinu otvorenost:

bio je otvoren za prijem novih članova, pa je u regiji bilo mnogo etnički mješovitih (osobito marijsko-ruskih) zajednica (Sepeev, 1985: 152). U svijesti Mari, obitelj se pojavljuje kao obiteljska kuća, koja je pak povezana s ptičjim gnijezdom i djecom s pilićima.

Neke poslovice sadrže i fitomorfnu metaforu: obitelj je drvo, a djeca su njene grane ili plodovi (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Štoviše, „obitelj nije povezana samo s domom poput zgrade, s kolibom (na primjer, kuća bez muškarca je siroče, a žena je u isto vrijeme oslonac tri ugla kuće, a ne četiri, kao kod muža), ali i s ogradom, iza koje se nalazi osoba osjeća se sigurno i zaštićeno. A muž i žena dva su stupa za ogradu, ako jedan od njih padne, cijela će ograda pasti, odnosno život obitelji bit će ugrožen ”(ibid: str. 651).

Kupka je postala najvažniji element narodnog života Marija, ujedinjujući ljude u okvirima njihove kulture i pridonoseći očuvanju i prenošenju stereotipa etničkog ponašanja. Kupka se od rođenja do smrti koristi u medicinske i higijenske svrhe.

Prema zamislima Mari, uvijek se treba oprati, očistiti fizički i duhovno, prije društvenih i odgovornih ekonomskih poslova. Kupalište se smatra obiteljskim svetištem Mari. Posjet kupelji prije molitve, obitelj, javnost, individualni rituali je uvijek bio važan.

Bez pranja u kadi, član društva nije smio sudjelovati u obiteljskim i društvenim ritualima. Mari su vjerovali da su nakon čišćenja, fizičkog i duhovnog, stekli snagu i sreću (Toydybekova, 2007: 166).

Među Marijima velika je pozornost posvećena uzgoju kruha.

Za njih kruh nije samo osnovna hrana, već i fokus vjerskih i mitoloških ideja koje se ostvaruju u svakodnevnom životu ljudi. “I Čuvaši i Mari njegovali su pažljiv, pun poštovanja odnos prema kruhu. Beskrajna štruca kruha bila je simbol prosperiteta i sreće; niti jedan praznik ili svečanost nisu mogli bez nje ”(Sergeeva, 2012: 137).

Marijska poslovica "Ne možeš biti viši od kruha" ( Kinde dech kugu ot liy) (Sabitov, 1982: 40) svjedoči o bezgraničnom poštovanju ovog drevnog poljoprivrednog naroda prema kruhu - "najdragocjenijem što čovjek uzgaja".

U marijskim pričama o junaku Dughtyju ( Nonchyk-patyr) i junaka Alyma, koji jača, dodirujući hrpe raži, zobi i ječma, može se ući u trag ideji da je kruh osnova života, „daje takvu snagu kojoj se nijedna druga sila ne može oduprijeti, čovječe, zahvaljujući kruhu , pobjeđuje mračne sile prirode, pobjeđuje protivnike u ljudskom obliku ”,„ u svojim pjesmama i pričama Mari su tvrdili da je osoba jaka svojim radom, jaka rezultatom svog rada - kruhom ”(Vasin i sur., 1966: 17–18).

Mari su praktični, racionalni i proračunati.

Za njih je bio "utilitaristički, čisto praktičan pristup bogovima", "vjernik Mari svoj je odnos s bogovima gradio na materijalnom proračunu, okrećući se bogovima, nastojeći iz toga izvući neku korist ili izbjeći nevolje", "a bog koji nije donio korist, u očima vjernika, Mari su počeli gubiti povjerenje ”(Vasin i sur., 1966: 41).

“Ono što je vjernički Mari obećao Bogu nije on voljno ispunio. U isto vrijeme, po njegovom mišljenju, bilo bi bolje, bez štete po sebe, uopće ne ispuniti obećanje dato Bogu ili ga odgoditi na neodređeno vrijeme ”(ibid.).

Praktična orijentacija erijskog mentaliteta Marija ogleda se čak i u poslovicama: "Sije, žanje, mlati - i sve jezikom", "Ljudi pljunu - bit će jezero", "Riječi pametna osoba neće biti uzalud potrošen "," Jedac ne poznaje tugu, pekar to zna "," Pokaži gospodaru leđa "," Čovjek izgleda visoko "(ibid: 140).

Olearius piše o utilitarističko-materijalističkim elementima u svjetonazoru Mari u svojim bilješkama koje datiraju od 1633.-1639.

“Oni (Mari) ne vjeruju u uskrsnuće mrtvih, a zatim ni u budući život, i misle da je smrću osobe, kao i smrću stoke, sve gotovo. U Kazanu, u kući mog vlasnika, živio je jedan čeremis, čovjek od 45 godina. Čuvši da sam u svom razgovoru s domaćinom o religiji, inače, spomenuo uskrsnuće mrtvih, ovaj je cheremis prasnuo u smijeh, podigao ruke i rekao: „Tko je jednom umro, ostaje mrtav za đavla. Mrtvi su uskrsnuli jednako kao i moj konj, krava, koji je umro prije nekoliko godina. "

I dalje: „Kad smo moj vlasnik i ja rekli gore spomenutoj čeremi da je nepravedno častiti i obožavati stoku ili bilo koje drugo stvorenje kao boga, odgovorio nam je:„ Čemu služe ruski bogovi koje vješaju na zidovi? Ovo je drvo i boja, koje on uopće ne bi želio obožavati i stoga smatra da je bolje i mudrije štovati Sunce i ono što ima život ”(citirano prema Vasin i sur., 1966: 28).

Važne etno-mentalne osobine Marija otkrivene su u knjizi L. S. Toydybekove „Marijska mitologija. Etnografski priručnik ”(Toydybekova, 2007).

Istraživač naglašava da u tradicionalnom svjetonazoru Marija postoji uvjerenje da je utrka za materijalnim vrijednostima razorna za dušu.

“Osoba koja je spremna dati sve što ima bližnjemu uvijek je prijateljski nastrojena prema prirodi i iz nje crpi svoju energiju, zna se radovati, davati i uživati ​​u svijetu oko sebe” (ibid: 92). U svijetu koji predstavlja, Mariet sanja da živi u skladu s prirodnim i društvenim okruženjem kako bi očuvao ovaj mir i samo kako bi izbjegao sukobe i ratove.

Prilikom svake molitve obraća se svojim božanstvima s mudrom molbom: osoba dolazi na ovu zemlju s nadom da će živjeti „kao sunce koje sja, kao mjesec koji izlazi, svjetlucavo poput zvijezde, slobodno poput ptice, poput cvrkutave lastavice , radujući se u planinama ”(ibid: 135).

Između zemlje i čovjeka razvio se odnos temeljen na principu razmjene.

Zemlja daje žetvu, a ljudi su, prema ovom nepisanom ugovoru, žrtvovali zemlju, pazili na nju i sami ušli u nju na kraju svog života. Seljački farmer traži od bogova da dobiju bogati kruh ne samo za sebe, već i velikodušno da ga podijele s gladnima i prosjacima. Po prirodi dobri Mari ne želi dominirati, već velikodušno dijeli žetvu sa svima.

U selo pokojnika je pratilo cijelo selo. Vjeruje se da će što više ljudi sudjeluje u žicama pokojnika, to će mu biti lakše na onom svijetu (ibid: 116).

Mari nikada nisu zauzeli strane teritorije, stoljećima su živjeli kompaktno na svojim zemljama, pa su posebno čuvali običaje povezane sa svojim domom.

Gnijezdo je simbol doma, a ljubav prema domovini raste iz ljubavi prema rodnom gnijezdu (ibid: 194–195). U svom domu osoba se mora ponašati dostojanstveno: pažljivo čuvati obiteljske tradicije, rituale i običaje, jezik predaka, promatrati red i kulturu ponašanja.

Ne možete psovati u kući opscenim riječima i voditi nepristojan način života. U kući Mari, ljubaznost i poštenje smatrani su najvažnijim zapovijedima. Biti čovjek znači biti, prije svega, ljubazan. U nacionalnom izgledu Mari očituje se želja za očuvanjem dobrog i poštenog imena u najtežim i najtežim okolnostima.

Za Mari se nacionalna čast spojila s dobrim imenima roditelja, s čašću obitelji i klana. Simbol sela ( yal) je domovina, domaći ljudi. Sužavanje svijeta, svemira prema rodnom selu nije ograničenje, već konkretnost njegovih manifestacija prema rodnoj zemlji. Svemir bez domovine nema smisla niti smisla.

Rusi su smatrali narod Mari koji je posjedovao tajno znanje kao u ekonomska aktivnost(u poljoprivredi, lovu, ribolovu) i u duhovnom životu.

U mnogim selima svećenička ustanova opstala je do danas. 1991., na prekretnici za aktivno buđenje nacionalnog identiteta, ozakonjene su aktivnosti svih preživjelih kartinga, svećenici su izašli iz podzemlja kako bi otvoreno služili svom narodu.

Trenutno u republici postoji šezdesetak svećenika kartinga, koji se dobro sjećaju rituala, molitvi, molitvi. Zahvaljujući svećenicima, oko 360 svetih gajeva uzeto je pod zaštitu države. 1993. održan je sastanak najsvetijeg vijeća svemarijskog duhovnog vjerskog centra.

Takozvane tabu zabrane (O. to yoro, oyoro), koje upozoravaju osobu na opasnost. Oyorove riječi su nepisani zakoni štovanja, razvijeni na temelju određenih pravila-zabrana.

Kršenje ovih riječi-zabrana neizbježno povlači strogu kaznu (bolest, smrt) od strane natprirodnih sila. Oyorove zabrane prenose se s koljena na koljeno, nadopunjuju i ažuriraju prema zahtjevu vremena. Budući da u marijskom vjerskom sustavu nebo, čovjek i zemlja predstavljaju nerazdvojno jedinstvo, općeprihvaćene norme ljudskog ponašanja u odnosu na predmete i prirodne pojave razvijene su na temelju poštivanja zakona kozmosa.

Prije svega, Mari je bilo zabranjeno uništavati ptice, pčele, leptire, drveće, biljke, mravinjake, jer bi priroda plakala, razboljela se i umrla; bilo je zabranjeno sjeći drveće na pješčanim mjestima, planinama, jer se zemlja mogla razboljeti. Osim ekoloških zabrana, postoje moralne i etičke, medicinsko -sanitarne i higijenske, ekonomske zabrane, zabrane povezane s borbom za samoodržanje i sigurnost, zabrane povezane sa svetim gajevima - molitvena mjesta; zabrane sprovoda sa povoljni dani za početak velikih stvari (citirano prema: Toydybekova, 2007: 178–179).

Za Mariju grijeh ( sulyk) je ubojstvo, krađa, nanošenje vještica, laž, prijevara, nepoštivanje starijih, prokazivanje, nepoštivanje Boga, kršenje običaja, tabui, rituali, rad na blagdane. Mari su smatrali sumornim mokriti u vodu, sasjeći sveto drvo, pljunuti u vatru (ibid: 208).

Etnički mentalitet Marija

2018-10-28T21: 37: 59 + 05: 00 Anya Hardikainen Republika Mari El Etnologija i etnografijaMari El, Mari, mitologija, ljudi, psihologija, poganstvoNacionalni karakter Mari Mari (samoimeno ime-"Mari, Mari"; zastarjeli ruski naziv-"Cheremis") su ugro-finski narodi volško-finske podskupine. Broj u Ruskoj Federaciji je 547,6 tisuća ljudi, u Republici Mari El - 290,8 tisuća ljudi. (prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2010.). Više od polovice Mari živi izvan teritorija Mari Ela. Kompaktan ...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [zaštićena e -pošta] Autor Usred Rusije

Mari su se u 10. stoljeću pojavili kao neovisni narod iz finsko-ugarskih plemena. Tijekom tisućljeća svog postojanja, Mari su stvorili jedinstvenu i jedinstvenu kulturu.

Knjiga govori o ritualima, običajima, starinskim vjerovanjima, narodnim umjetnostima i zanatima, kovačkom zanatu, umjetnosti kantautora, guslara, narodnoj glazbi, uključuje tekstove pjesama, legendi, bajki, tradicije, poezije i proze klasika marijaca i modernih pisaca, govori o kazališnoj i glazbenoj umjetnosti, o izuzetnim predstavnicima kulture marijskog naroda.

Uključuje reprodukcije s najpoznatijih slika marijskih umjetnika 19.-21. stoljeća.

Izvod

Uvod

Znanstvenici pripisuju Mari skupini finsko-ugarskih naroda, ali to nije posve točno. Prema drevnim marijskim legendama, ovaj je narod u davna vremena došao iz Starog Irana, domovine proroka Zaratustre, i nastanio se uz Volgu, gdje se pomiješao s lokalnim finsko-ugrskim plemenima, ali je zadržao svoj identitet. Ovu verziju potvrđuje i filologija. Prema doktoru filoloških znanosti, profesoru Chernykh, od 100 marijskih riječi 35 su finsko-ugarski, 28 su turski i indoiranski, a ostali su slavenskog podrijetla i drugih naroda. Pažljivo proučivši molitvene tekstove drevne marijske religije, profesor Chernykh došao je do nevjerojatnog zaključka: molitvene riječi Mari su indo-iranskog podrijetla za više od 50%. U molitvenim tekstovima sačuvan je prajezik suvremenog Mari, na koji nisu utjecali narodi s kojima su u kasnijim razdobljima imali kontakte.

Izvana, Mari su prilično različiti od ostalih finsko-ugrskih naroda. U pravilu nisu jako visoki, s tamnom kosom, blago kosim očima. Mari djevojke u mladosti vrlo su lijepe i čak ih se često može zamijeniti s Ruskinjama. Međutim, do četrdesete godine većina njih jako stari i ili se osuši ili stekne nevjerojatnu veličinu sitosti.

Mari se sjećaju pod vladavinom Hazara iz 2. stoljeća. - 500 godina, pa 400 godina pod vlašću Bugara, 400 godina pod Hordom. 450 - pod ruskim kneževinama. Prema drevnim predviđanjima, Mari ne mogu živjeti pod nekim više od 450-500 godina. Ali oni neće imati nezavisnu državu. Ovaj ciklus od 450-500 godina povezan je s prolaskom komete.

Prije početka raspada Bugarskog kaganata, naime krajem 9. stoljeća, Mari su zauzeli golema područja, a njihov je broj iznosio više od milijun ljudi. Ovo je Rostovska regija, Moskva, Ivanovo, Yaroslavl, teritorij moderne Kostrome, Nižnji Novgorod, moderna Mari El El i Baškirska zemlja.

U drevna vremena narodom Mari vladali su knezovi, koje su Mari zvali Omiš. Princ je kombinirao funkcije i vojskovođe i velikog svećenika. Marijska religija mnoge od njih smatra svecima. Svetac u Mari - šnuj. Potrebno je 77 godina da se osoba prizna svecem. Ako se nakon tog razdoblja, tijekom molitvenog poziva na njega, dogode ozdravljenja od bolesti i drugih čuda, tada se pokojnik prepoznaje kao svetac.

Često su takvi sveti knezovi posjedovali različite izvanredne sposobnosti, te su u jednoj osobi bili pravedni mudrac i ratnik nemilosrdan prema neprijatelju svog naroda. Nakon što su Mari konačno pali pod vlast drugih plemena, više nisu imali knezove. A vjersku funkciju obavlja svećenik njihove religije - kart. Vrhovni kart svih Marija bira vijeće svih kartova, a njegove ovlasti u okviru njegove religije približno su jednake patrijarhovim ovlastima među pravoslavnim kršćanima.

Moderni Mari žive u područjima između 45 ° i 60 ° sjeverne geografske širine i 56 ° i 58 ° istočne zemljopisne dužine u nekoliko, prilično bliskih skupina. Autonomija, Republika Mari El, smještena uz srednji tok Volge, 1991. godine proglasila se Ustavom kao suverena država u sastavu Ruske Federacije. Proglašenje suvereniteta u postsovjetsko doba znači pridržavanje načela očuvanja izvornosti nacionalne kulture i jezika. U Marijskoj ASSR -u, prema popisu iz 1989., bilo je 324.349 stanovnika marijske nacionalnosti. U susjednoj regiji Gorky 9 tisuća ljudi nazivalo se Mari, u regiji Kirov - 50 tisuća ljudi. Osim navedenih mjesta, značajno stanovništvo Mari živi u Baškortostanu (105.768 ljudi), Tatarstanu (20.000 ljudi), Udmurtiji (10.000 ljudi) i Sverdlovskoj oblasti (25.000 ljudi). U nekim regijama Ruske Federacije broj je raštrkan, sporadično živi Mari doseže 100 tisuća ljudi. Mari su podijeljeni u dvije velike dijalekatsko-etnokulturne skupine: planinski i livadski Mari.

Povijest Mari

Na temelju najnovijih arheoloških istraživanja sve više doznajemo o promjenama u formiranju Marijina naroda. U drugoj polovici 1. tisućljeća pr. Kr., Kao i početkom 1. tisućljeća naše ere. NS. među etničkim skupinama gorodetske i azelinske kulture mogu se pretpostaviti preci Mari. Gorodetska kultura bila je autohtona na desnoj obali Srednjeg Volga, dok je kultura Azelin bila na lijevoj obali Srednje Volge, kao i uz Vyatku. Ove dvije grane etnogeneze marijskog naroda jasno pokazuju dvostruku povezanost Marija unutar finsko-ugarskih plemena. Gorodetska kultura je većim dijelom igrala ulogu u formiranju mordovskog etnosa, ali su njezini istočni dijelovi poslužili kao osnova za formiranje planinske marijske etničke skupine. Azelinska kultura može se uzdići u arheološku kulturu Ananyin, kojoj je ranije dodijeljena vodeća uloga samo u etnogenezi finsko-permskih plemena, iako neki istraživači trenutno ovo pitanje razmatraju drugačije: možda praugričke i drevne marijanske plemena su bila dio etnoza novih arheoloških kultura.nasljednici koji su nastali na mjestu raspadnute ananyinske kulture. Etnička skupina livadskih Mari također seže do tradicija ananyinske kulture.

Istočnoeuropska šumska zona ima iznimno oskudne pisane podatke o povijesti finsko-ugarskih naroda, pisanje tih naroda pojavilo se vrlo kasno, uz rijetke iznimke, tek u moderno povijesno doba. Prvi spomen etnonima "Cheremis" u obliku "ts-r-mis" nalazi se u pisanom izvoru koji potječe iz 10. stoljeća, ali datira, po svoj prilici, u vrijeme jedno ili dva stoljeća kasnije. Prema ovom izvoru, Mari su bili pritoci Hazara. Zatim kari (u obliku "cheremisam") spominje sastavljeno u c. početkom XII stoljeća. Ruski ljetopisi koji mjesto njihovog naseljavanja zemlje nazivaju na ušću Oke. Od finsko-ugarskih naroda, Mari su se pokazali kao najuže povezani s turskim plemenima koja su doselila u područje Volge. Ove su veze čak i sada vrlo jake. Volški Bugari početkom 9. stoljeća. stigao iz Velike Bugarske na obalu Crnog mora do ušća Kame u Volgu, gdje je osnovana Volška Bugarska. Vladajuća elita Volških Bugara, iskorištavajući profit od trgovine, mogla je čvrsto zadržati svoju moć. Trgovali su medom, voskom, krznom od ugro-finskih naroda koji su živjeli u blizini. Odnosi među Volškim Bugarima i raznim finsko-ugrskim plemenima srednjeg Volga nisu ni na koji način zasjenjeni. Carstvo Volških Bugara uništili su mongolsko-tatarski osvajači koji su napali iz unutrašnjosti Azije 1236.

Zbirka Yasak. Reprodukcija slike G.A. Medvedev

Khan Batu osnovao je državnu cjelinu pod nazivom Zlatna Horda na okupiranim i podređenim teritorijima. Njegov glavni grad do 1280 -ih. je bio grad Bulgar, bivši glavni grad Volške Bugarske. Mari su bili u savezničkim odnosima sa Zlatnom Hordom i nezavisnim Kazanskim kanatom koji se od nje kasnije odvojio. O tome svjedoči činjenica da su Mari imali sloj koji nije plaćao porez, ali je bio dužan služiti vojnu službu. Ova je klasa tada postala jedna od najučinkovitijih vojnih jedinica među Tatarima. Također, na postojanje savezničkih odnosa ukazuje upotreba tatarske riječi "el" - "narod, carstvo" za označavanje regije naseljene Marijima. Marie je i dalje zove rodna zemlja Republika Mari El.

Na pripajanje Marijskog teritorija ruskoj državi uvelike su utjecali kontakti nekih skupina marijskog stanovništva sa slavensko-ruskim državnim tvorevinama ( Kijevska Rus- sjeveroistočne ruske kneževine i zemlje - Moskovska Rusija) još prije 16. stoljeća. Postojao je značajan ograničavajući faktor koji nije dopuštao brzo dovršenje posla započetog u XII-XIII stoljeću. proces pridruživanja Rusiji bliske su i višestruke veze Marija s turskim državama koje su se protivile ruskoj ekspanziji na istoku (Volga -Kama Bugarska - Ulus Juchi - Kazanski kanat). Takav posredni položaj, prema A. Kappeleru, doveo je do činjenice da su Mari, kao i Mordovci i Udmurti koji su bili u sličnoj situaciji, u gospodarskom i administrativnom smislu uvučeni u susjedne državne formacije, ali istodobno zadržali su svoju društvenu elitu i svoju pogansku vjeru. ...

Uključivanje marijske zemlje u Rusiju bilo je kontroverzno od samog početka. Već na prijelazu iz XI-XII stoljeća, prema "Priči o prošlim godinama", Mari ("Cheremis") bili su među pritokama drevnih ruskih knezova. Vjeruje se da je ovisnost o pritocima rezultat vojnih sukoba, "mučenja". Istina, nema čak ni neizravnih podataka o točnom datumu njegova osnivanja. G.S. Lebedev je, na temelju matrične metode, pokazao da se u katalogu uvodnog dijela Priče o prošlim godinama "cheremis" i "mordva" mogu spojiti u jednu skupinu sa svim, mjerom i muromom prema četiri glavna parametra - genealoške, etničke, političke i moralno-etičke ... To daje neki razlog vjerovati da su Mari postali pritoci ranije od ostalih neslavenskih plemena koja je Nestor naveo - "Perm, Pechera, Em" i druga "yazytsy, koji odaju danak Rusiji".

Postoje podaci o ovisnosti Marija o Vladimiru Monomahu. Prema "Riječi o smrti ruske zemlje", "cheremis ... buržoaski na knezu velikog Volodimera". U Ipatijevskoj kronici, u skladu s patetičnim tonom laika, kaže se da je on "najstrašniji za prljave". Prema B.A. Rybakov, pravi progon, nacionalizacija sjeveroistočne Rusije započela je upravo s Vladimirom Monomahom.

Međutim, svjedočanstvo ovih pisanih izvora ne dopušta nam reći da su sve skupine marijskog stanovništva plaćale danak starim ruskim knezovima; najvjerojatnije su samo zapadni Mari, koji su živjeli blizu ušća Oke, uvučeni u sferu utjecaja Rusije.

Ubrzani tempo ruske kolonizacije izazvao je protivljenje lokalnog finsko-ugarskog stanovništva koje je naišlo na podršku Volga-Kamske Bugarske. 1120., nakon niza napada Bugara na ruske gradove u Volgi-Ochye u II polovici 11. stoljeća, započeo je uzajamni niz pohoda Vladimiro-Suzdaljskih i savezničkih knezova na zemlje koje su ili pripadale Bugarski vladari, ili samo oni kontrolirani prema redoslijedu naplate danka od lokalnog stanovništva. Vjeruje se da je rusko-bugarski sukob izbio, prije svega, na temelju naplate danka.

Ruski kneževski odredi više su puta napadali marijska sela koja su naišla na putu do bogatih bugarskih gradova. Poznato je da je u zimi 1171./72. odred Borisa Zhidislavicha uništio je jedno veliko utvrđeno i šest malih naselja neposredno ispod ušća Oke, a ovdje čak i u 16. stoljeću. još uvijek živio zajedno s mordovskim i marijskim stanovništvom. Štoviše, pod istim datumom prvi put se spominje ruska utvrda Gorodets Radilov, koja je izgrađena nešto iznad ušća Oke na lijevoj obali Volge, vjerojatno na zemljištu Mari. Prema V.A. Kuchkinu, Gorodets Radilov postao je snažno vojno mjesto sjeveroistočne Rusije na Srednjoj Volgi i središte ruske kolonizacije lokalne regije.

Slaveno-Rusi postupno su se ili asimilirali ili istjerali Marije, prisiljavajući ih na migraciju na istok. Ovaj pokret prate arheolozi otprilike iz 8. stoljeća. n. NS .; Mari su, pak, stupili u etničke kontakte s stanovništvom koje govori permskim jezikom međuvolga-vjatskog međurečja (Mari su ih zvali odo, to jest bili su Udmurti). U etničkoj konkurenciji prevladala je vanzemaljska etnička skupina. U IX-XI stoljeću. Mari su u osnovi dovršili razvoj međurečja Vetluzhsko-Vyatka, istisnuvši i djelomično asimilirajući bivše stanovništvo. Brojne legende o Marijima i Udmurtima svjedoče da je bilo oružanih sukoba, a između predstavnika ovih finsko-ugarskih naroda dugo se nastavila međusobna antipatija.

Kao rezultat vojne kampanje 1218.-1220., Sklapanja rusko-bugarskog mirovnog ugovora 1220. i osnivanja najistočnije ispostave sjeveroistočne Rusije u ušću Oke u Nižnji Novgorod 1221., utjecaj slabila je Volga-Kama Bugarska u regiji Srednje Volge. To je stvorilo povoljne uvjete za vladarsko-suzdaljske feudalce da osvoje Mordove. Najvjerojatnije, u rusko-mordovskom ratu 1226-1232. uvučeni su i "cheremisi" međurečja Oka-Sursk.

Ruski car daruje planine mari

Ekspanzija ruskih i bugarskih feudalaca bila je usmjerena na bazene Unzha i Vetluga, koji su relativno neprikladni za gospodarski razvoj. U njemu su uglavnom živjela marijska plemena i istočni dio Kostroma Mery, između kojih je, kako su ustanovili arheolozi i jezikoslovci, bilo dosta zajedničkog, što nam donekle omogućuje da govorimo o etnokulturnoj zajednici Vetluških Marija. i Kostroma Mery. 1218. Bugari su napali Ustyug i Unzha; pod 1237. prvi se put spominje još jedan ruski grad u Trans-Volgi, Galich Mersky. Očito se vodila borba za trgovačku i ribarsku rutu Sukhono-Vychegodsky te za prikupljanje danka od lokalnog stanovništva, osobito Mari. I ovdje je uspostavljena ruska dominacija.

Osim zapadne i sjeverozapadne periferije marijske zemlje, Rusi otprilike s prijelaza XII-XIII stoljeća. počeli su razvijati sjeverno rubno područje - gornji tok Vjatke, gdje su osim Mari živjeli i Udmurti.

Razvoj marijskih zemalja, najvjerojatnije, nije bio proveden samo silom, vojnim metodama. Postoje takve vrste "suradnje" između ruskih knezova i nacionalnog plemstva kao što su "ravnopravni" bračni savezi, društvo, spašavanje, uzimanje talaca, podmićivanje, "začepljenje usta". Moguće je da su brojne ove metode primijenjene i na predstavnike marijske društvene elite.

Ako je u X -XI stoljeću, kako ističe arheolog EP Kazakov, postojala "određena zajednica bugarskih i volško -marijskih spomenika", onda se tijekom sljedeća dva stoljeća etnografski izgled marijskog stanovništva - osobito u Povetlužju - promijenio . U njemu su se značajno povećale slavenska i slavensko-merjanska sastavnica.

Činjenice pokazuju da je stupanj uključenosti marijskog stanovništva u ruske državne formacije u predmongolskom razdoblju bio prilično visok.

Situacija se promijenila 30-40-ih godina. XIII stoljeće kao posljedica mongolsko-tatarske invazije. Međutim, to uopće nije dovelo do prekida rasta ruskog utjecaja u regiji Volga-Kama. Oko urbanih središta pojavile su se male neovisne ruske državne formacije - kneževske rezidencije, osnovane tijekom postojanja jedinstvene Vladimirsko -Suzdaljske Rusije. To su Galicija (nastala oko 1247.), Kostroma (oko 50 -ih godina XIII. Stoljeća) i Gorodetsko (između 1269. i 1282.) kneževina; u isto vrijeme raste utjecaj Vjatske zemlje, pretvarajući se u posebnu državnu tvorevinu s več tradicijama. U drugoj polovici XIV stoljeća. Stanovnici Vyatke već su se čvrsto naselili u Srednyaya Vyatki i u slivu Pizhme, istisnuvši odavde Mari i Udmurte.

U 60 -im i 70 -im godinama. XIV stoljeće. u hordi su izbila feudalna previranja koja su na neko vrijeme oslabila njezinu vojnu i političku moć. To su uspješno iskoristili ruski knezovi, koji su pokušali izaći iz ovisnosti o kanovoj upravi i povećati svoj posjed na račun perifernih regija carstva.

Najznačajnije uspjehe postigla je Nižnjenovgorodsko-suzdaljska kneževina, nasljednica Gorodetskoga. Prvi knez Nižnjeg Novgoroda, Konstantin Vasiljevič (1341-1355) "naredio je ruskom narodu da se naseli uz Oku i uz Volgu i uz rijeke Kuma ... gdje god tko želi", to jest, počeo je sankcionirati kolonizacija međurečja Oka-Sur. A 1372. godine njegov sin, princ Boris Konstantinovič, osnovao je tvrđavu Kurmysh na lijevoj obali Sure, čime je uspostavio kontrolu nad lokalnim stanovništvom - uglavnom Mordovcima i Marijom.

Uskoro su se posjedi knezova iz Nižnjeg Novgoroda počeli pojavljivati ​​na desnoj obali Sure (u Zasuryeju), gdje su živjeli planina Mari i Chuvashs. Do kraja XIV stoljeća. Ruski utjecaj u slivu Sure toliko se povećao da su predstavnici lokalnog stanovništva počeli upozoravati ruske knezove na nadolazeće invazije trupa Zlatne Horde.

Česti napadi ushkuynika imali su značajnu ulogu u jačanju antiruskih osjećaja među marijskim stanovništvom. Najosjetljiviji za Marije, očito, bili su napadi ruskih pljačkaša rijeka 1374. godine, kada su opustošili sela uz Vjatku, Kamu, Volgu (od ušća Kame u Suru) i Vetlugu.

1391., kao posljedica Bektutova pohoda, uništena je zemlja Vyatka, koja se smatrala utočištem ushkuinika. Međutim, već 1392. godine Vyatchani su opljačkali bugarske gradove Kazan i Zhukotin (Djuketau).

Prema Vetluzhskom ljetopiscu, 1394. godine u Vetluškom kuguzu pojavili su se „Uzbeci“ - nomadski ratnici iz istočne polovice Ulus Jochija, koji su „odveli ljude za vojsku i odveli ih duž Vetluge i Volge do Kazana u Tokhtamysh“. A 1396. štićenik Tokhtamysha Keldibeka izabran je za kuguza.

Kao posljedica rata velikih razmjera između Tokhtamysha i Timura Tamerlanea, Carstvo Zlatne Horde značajno je oslabilo, mnogi bugarski gradovi su devastirani, a njegovi preživjeli stanovnici počeli su se seliti na desnu stranu Kame i Volge - daleko od opasne stepe i zona šumsko-stepe; u regiji Kazanka i Sviyaga bugarsko stanovništvo stupilo je u bliske kontakte s Marijima.

Godine 1399. apanaški knez Jurij Dmitrijevič zauzeo je gradove Bugarski, Kazan, Kermenčuk, Žukotin, ljetopisi ukazuju na to da se "nitko ne sjeća samo daleke Rusije koja se borila protiv tatarske zemlje". Očigledno, u isto vrijeme galički je knez osvojio državu Vetluzhsky kuguz - o tome izvješćuje Vetluzhsky kroničar. Kuguz Keldibek priznao je svoju ovisnost o vođama zemlje Vyatka, zaključivši s njima vojni savez. 1415. veterinari i stanovnici Vyatke napravili su zajednički pohod na sjevernu Dvinu. Godine 1425. Vetluga Mari postala je dio višemilijunske milicije galičkog kneza papa koji je započeo otvorenu borbu za prijestolje velikog kneza.

1429. Keldibek je sudjelovao u pohodu bugarsko-tatarskih postrojbi koje je Alibek vodio na Galič i Kostromu. Kao odgovor na to, 1431. godine Vasilij II poduzeo je oštre kaznene mjere protiv Bugara, koji su već ozbiljno patili od strašne gladi i epidemije kuge. Godine 1433. (ili 1434.) Vasilij Kosoy, koji je primio Galich nakon smrti Jurija Dmitrijeviča, fizički je eliminirao Kuguz Keldibek i priključio Vetluzh kuguz svom nasljedstvu.

Marijsko je stanovništvo moralo doživjeti vjersku i ideološku ekspanziju Rusa Pravoslavna crkva... Marijsko pogansko stanovništvo u pravilu je negativno doživljavalo pokušaje pokrštavanja, iako je bilo i suprotnih primjera. Konkretno, kroničari Kažirovskog i Vetlužskog izvještavaju da su kuguzi Koca-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, njihova rodbina i suradnici prihvatili kršćanstvo i dopustili gradnju crkava na teritoriju koji su oni kontrolirali.

Među prijateljskim marijskim stanovništvom postala je raširena verzija legende o Kitežu: navodno su se Mari, koji se nisu htjeli pokoriti "ruskim prinčevima i svećenicima", živi zakopali na samoj obali Svetloyara, a zatim su se zajedno s zemlja koja se srušila na njih, skliznula je na dno dubokog jezera. Sačuvao se sljedeći zapis nastao u 19. stoljeću: „Među hodočasnicima Svetog Yara uvijek se mogu pronaći dva ili tri Marijka odjevena u škarpinu, bez ikakvih znakova rusifikacije“.

Do trenutka kada se Kazanski kanat pojavio u sferi utjecaja Rusa državnih subjekata bili su uključeni Mari sljedećih regija: desna obala Sure - značajan dio planine Mari (to može uključivati ​​i oksko -sursku "Cheremis"), Povetluzhie - sjeverozapadni Mari, sliv rijeke Pizhma i Srednja Vjatka - sjeverni dio livade Mari. Manje su pod utjecajem ruskog utjecaja bili Kokshai Mari, stanovništvo sliva rijeke Ilete, sjeveroistočni dio modernog teritorija Republike Mari El, kao i Nizhnyaya Vyatka, odnosno glavni dio livade Mari.

Teritorijalno širenje Kazanskog kanata provedeno je u zapadnom i sjevernom smjeru. Sura je postala jugozapadna granica s Rusijom, odnosno Zassurye je bio potpuno pod kontrolom Kazana. Tijekom 14391441, sudeći prema ljetopiscu Vetluzhsky, marijski i tatarski vojnici uništili su sva ruska naselja na teritoriju bivše države Vetluzhsky kuguz, kazanski "namjesnici" počeli su vladati Vetluzhsky Mari. Zemlja Vyatka i Veliki Perm ubrzo su se našli u pritočnoj ovisnosti o Kazanskom kanatu.

U 50 -im godinama. XV stoljeća Moskva je uspjela potčiniti zemlju Vyatka i dio Povetluzhie; uskoro, 1461-1462. Ruske trupe čak su ušle u izravan oružani sukob s Kazanskim kanatom, tijekom kojeg su uglavnom pogođene marijske zemlje lijeve obale Volge.

U zimu 1467/68. pokušalo se eliminirati ili oslabiti kazanske saveznike - Mari. U tu su svrhu organizirane dvije kampanje "do cheremisua". Prva, glavna skupina, koju su činili uglavnom odabrani vojnici - "dvor kneza velikog puka" - pala je na lijevu obalu Mari. Prema ljetopisima, „vojska velikog kneza došla je u zemlju Čeremis, a u toj zemlji ima mnogo zla učiniša: ljudi su izrezani, a neki su odvedeni u zarobljeništvo, a drugi spaljeni; ali njihovi konji i svaka zvijer koju ne možeš podnijeti sa sobom, svi su izrezani; ali ono što im je bilo od trbuha, onda si uzeo sve. " Druga grupa, koja je uključivala vojnike regrutirane u Murom i Zemlje Nižnji Novgorod, "Borba protiv planina i barata" uz Volgu. Međutim, čak ni to nije spriječilo narod Kazana, uključujući, najvjerojatnije, marijske vojnike, da opustoše Kichmengu sa susjednim selima (gornji tok rijeka Unzha i Yug), kao i kostromske volote i dva puta zaredom - predgrađe Muroma u zimu i ljeto 1468. Paritet je uspostavljen u kaznenim radnjama, koje su najvjerojatnije imale mali učinak na stanje oružanih snaga suprotstavljenih strana. Slučaj se uglavnom svodio na pljačke, masovno uništavanje, odvođenje zarobljenika civilnog stanovništva - Marija, Čuvaša, Rusa, Mordovaca itd.

U ljeto 1468. godine ruske trupe nastavile su svoje upade po ulusima Kazanskog kanata. Ovaj put je stradalo uglavnom marijsko stanovništvo. Vojska topova, koju je vodio vojvoda Ivan Run, "borila se protiv čeremisa na rijeci Vyatki", pljačkala sela i trgovačke brodove na Donjoj Kami, a zatim se popela do rijeke Belaya ("Bijela Voložka"), gdje su se Rusi ponovno "borili protiv cheremis, i ljudi iz sekosha, konji i sve životinje. " Iz lokalno stanovništvo doznali su da se odred od 200 vojnika Kazana kretao u blizini Kame na brodovima preuzetim iz Mari. Kao rezultat kratke bitke ovaj je odred poražen. Rusi su zatim slijedili "do Velikog Perma i do Ustyuga" i dalje do Moskve. Gotovo u isto vrijeme, drugi je djelovao na Volgi. Ruska vojska("Predstraža"), na čelu s knezom Fjodorom Hripunom-Rjapolovskim. Nedaleko od Kazanja, "pobijedio je Kazanske Tatare, carski dvor, mnoge dobre". Međutim, čak ni u tako kritičnoj situaciji za sebe, građani Kazanja nisu odustali od aktivnih napadačkih akcija. Uvevši svoje trupe na teritorij Vjatske zemlje, uvjerili su stanovnike Vjatke u neutralnost.

U srednjem vijeku obično nije bilo jasno zacrtanih granica između država. To se također odnosi na Kazanski kanat sa susjednim zemljama. Sa zapada i sjevera teritorij kanata graničio se s granicama ruske države, s istoka - Nogajska horda, s juga - Astrahanjski kanat i s jugozapada - Krimski kanat. Granica između Kazanskog kanata i ruske države uz rijeku Suru bila je relativno stabilna; nadalje, može se definirati samo uvjetno na načelu plaćanja stanovništva jasaka: od ušća rijeke Sure kroz sliv Vetluge do Pizhme, zatim od ušća Pizhme do Srednje Kame, uključujući neka područja Urala , zatim natrag do rijeke Volge uz lijevu obalu Kame, ne zalazeći duboko u stepu, niz Volgu otprilike do samarskog pramca, konačno, do gornjeg toka iste rijeke Sure.

Osim bulgaro-tatarskog stanovništva (Kazanski Tatari) na teritoriju kanata, prema A.M. Također su živjeli Kurbsky, Mari ("Cheremis"), južni Udmurti ("votyaks", "ares"), Chuvash, Mordovians (uglavnom Erzya) i zapadni Baškiri. Mari u izvorima 15. - 16. stoljeća. i općenito su u srednjem vijeku bili poznati pod imenom "cheremis", čija etimologija još nije razjašnjena. Istodobno, pod ovim etnonimom u nizu slučajeva (to je osobito tipično za kazanskog kroničara) mogli bi se navesti ne samo Mari, već i Čuvaši i južni Udmurti. Stoga je prilično teško odrediti, čak i u približnim obrisima, teritorij naseljavanja Mari u razdoblju postojanja Kazanskog kanata.

Brojni prilično pouzdani izvori iz 16. stoljeća. - svjedočanstva S. Gerbersteina, duhovna pisma Ivana III. i Ivana IV., Kraljevska knjiga - ukazuju na prisutnost Marija u Oksko -Surskom međurečju, to jest u regiji Nižnji Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh , Alatyr. Taj podatak potvrđuje folklorna građa, kao i toponimija ovog područja. Znakovito je da je donedavno među lokalnim Mordovcima, koji su ispovijedali pogansku religiju, bilo rašireno osobno ime Cheremis.

U međurečju Unzha-Vetluzhsky također su živjeli Mari; pisani izvori, toponimija kraja, folklorna građa govore o tome. Ovdje su vjerojatno bile i Marijine grupe. Sjeverna granica je gornji tok Unzha, Vetluga, sliv Pizhma i srednja Vyatka. Ovdje su Mari kontaktirali Ruse, Udmurte i Karinske Tatare.

Istočne granice mogu biti ograničene na donje tokove Vjatke, ali osim - "700 milja od Kazana" - na Uralu je već postojala mala etnička skupina istočne Mari; kroničari su ga zabilježili na ušću rijeke Belaya sredinom 15. stoljeća.

Očigledno je da su Mari, zajedno s bugarsko-tatarskim stanovništvom, živjeli u gornjem toku rijeka Kazanke i Meše, na strani Arska. No, najvjerojatnije su ovdje bili manjina, štoviše, najvjerojatnije, postupno su ih otatarizirali.

Očigledno je da je znatan dio marijskog stanovništva zauzimao teritorij sjevernih i zapadnih dijelova sadašnjosti Čuvaška republika.

Nestanak kontinuiranog Marijskog stanovništva u sjevernim i zapadnim dijelovima sadašnjeg teritorija Čuvaške republike može se donekle objasniti razornim ratovima u 15.-16. Stoljeću, od kojih je planinska strana stradala više od Lugovajske (u osim invazija ruskih trupa, desna obala bila je također podvrgnuta brojnim napadima stepskih ratnika) ... Ova je okolnost, očito, uzrokovala odljev dijela planine Mari na stranu Lugovaya.

Broj Marija do 17. - 18. stoljeća kretalo se od 70 do 120 tisuća ljudi.

Najveća gustoća naseljenosti bila je karakteristična za desnu obalu Volge, zatim - područje istočno od M. Kokshage, a najmanje gustoća bila je područje naseljavanja sjeverozapadne Mari, osobito močvarna Volga -Vetluzhskaya nizina i Mari nizina (prostor između rijeka Linde i B. Kokshaga).

Isključivo su se sve zemlje legalno smatrale vlasništvom kana, koji je personificirao državu. Proglasivši se vrhovnim vlasnikom, kan je zahtijevao prirodnu i novčanu rentu za korištenje zemlje - porez (yasak).

Mari - plemstvo i obični članovi zajednice - poput drugih ne -tatarskih naroda Kazanskog kanata, iako su bili uključeni u kategoriju ovisnog stanovništva, zapravo su bili osobno slobodni ljudi.

Prema nalazima K.I. Kozlova, u 16. stoljeću. među Marijima, družinama, prevladali su vojno-demokratski redovi, odnosno Mari su bili u fazi formiranja svoje državnosti. Pojava i razvoj vlastitih državnih struktura ometana je ovisnošću o kanovoj upravi.

Društveno-politička struktura srednjovjekovnog marijskog društva dosta se slabo odražava u pisanim izvorima.

Poznato je da je obitelj ("esh") bila glavna jedinica marijskog društva; najvjerojatnije su bile najraširenije “ velike obitelji”, Koji se u pravilu sastojao od 3-4 generacije bliske muške rodbine. Imovinsko raslojavanje između patrijarhalnih obitelji bilo je jasno vidljivo još u 9. do 11. stoljeću. Cvjetao je paketni rad, koji se uglavnom proširio na nepoljoprivredne aktivnosti (stočarstvo, trgovina krznom, metalurgija, kovaštvo, nakit). Između susjednih obiteljskih skupina postojale su bliske veze, prvenstveno ekonomske, ali ne i uvijek srodničke. Ekonomske veze izražavale su se u raznim vrstama uzajamne "pomoći" ("vyma"), odnosno obveznom srodnom, besplatnom međusobnom pomoći. Općenito, Mari u XV-XVI stoljeću. proživio svojevrsno razdoblje protofeudalnih odnosa, kada je, s jedne strane, došlo do odvajanja pojedinačnog obiteljskog vlasništva u okvirima zemljoradničke zajednice (susjedna zajednica), a s druge strane, klasne strukture društva nije poprimilo svoje jasne obrise.

Marijske patrijarhalne obitelji, najvjerojatnije, ujedinjene u patronimske skupine (poslane, tukym, urlyk; prema V.N. Njihovo se jedinstvo temeljilo na načelu susjedstva, na zajedničkom kultu i, u manjoj mjeri, na ekonomskim vezama, a još više na srodničkim odnosima. Tishte su, među ostalim, bili savezi vojne uzajamne pomoći. Možda su tištevi bili teritorijalno kompatibilni sa stotinama, ulusima i pedesetim godinama razdoblja Kazanskog kanata. U svakom slučaju, desetogodišnji i ulus sustav uprave nametnut izvana kao rezultat uspostave mongolsko-tatarske dominacije, kako se obično vjeruje, nije bio u sukobu s tradicionalnom teritorijalnom organizacijom Mari.

Stotine, ulus, pedeset i desetke vodili su centurioni ("shudovuy"), pentekostalci ("vitlevui"), predradnici ("luvui"). U 15. - 16. stoljeću najvjerojatnije nisu imali vremena prekinuti s vladavinom naroda, a, prema K.I. Kozlova, “oni su bili ili obični predstojnici zemaljskih sindikata, ili vojskovođe većih udruga poput plemenskih”. Možda su se predstavnici vrha marijskog plemstva nastavili nazivati, prema drevnoj tradiciji, "kugiza", "kuguz" ("veliki gospodar"), "on" ("vođa", "princ", "gospodar") ). Starješine - "kuguraci" također su igrali važnu ulogu u javnom životu Marija. Na primjer, čak ni Tokhtamyshov štićenik Keldibek nije mogao postati vetuluški kuguz bez pristanka lokalnih starješina. Marijski starješine spominju se i kao posebna društvena skupina u "povijesti Kazana".

Sve skupine marijskog stanovništva aktivno su sudjelovale u vojnim pohodima na ruske zemlje, koji su postajali sve češći pod Gireima. To se objašnjava, s jedne strane, ovisnim položajem Marija unutar kanata, s druge strane, posebnostima stupnja društvenog razvoja (vojna demokracija), interesom samih marijskih vojnika za dobivanje vojnog plijena , u nastojanju da spriječi rusko vojno-političko širenje i druge motive. U posljednjem razdoblju rusko-kazanskog sukoba (1521.-1552.) 1521.-1522. I 1534.-1544. inicijativa je pripadala Kazanu, koji je, na prijedlog krimske vladine skupine Nogai, nastojao vratiti vazalnu ovisnost Moskve, kakva je bila u razdoblju Zlatne Horde. No već pod Vasilijem III., 1520 -ih, postavljen je zadatak konačnog pripajanja kanata Rusiji. Međutim, to je postignuto tek zauzimanjem Kazana 1552. godine, pod Ivanom Groznim. Očigledno, razlozi pripajanja Srednjeg Volga i, shodno tome, Marijskog teritorija ruskoj državi bili su: 1) novi, imperijalni tip političke svijesti vrha Moskovske države, borba za „zlatnu državu“. Horde "nasljedstvo i neuspjesi u dosadašnjoj praksi pokušaja uspostavljanja i održavanja protektorata nad Kazanskim kanatom, 2) interesima državne obrane, 3) ekonomskim razlozima (zemlja za lokalno plemstvo, Volga za ruske trgovce i obrtnike, novi porezni obveznici za rusku vladu i drugi planovi za budućnost).

Nakon što je Ivan Grozni zauzeo Kazan, tijek događaja u regiji Srednje Volge, Moskva se suočila s moćnom oslobodilački pokret, u kojoj su sudjelovali i bivši podanici likvidiranog kanata koji su uspjeli prisegnuti na vjernost Ivanu IV., te stanovništvo rubnih regija, koje nije položilo zakletvu. Moskovska vlada morala je riješiti problem očuvanja osvojenih ne prema mirnom, već prema krvavom scenariju.

Anti-moskovske oružane akcije naroda Srednje Volge nakon pada Kazana obično se zovu Čeremiski ratovi, budući da su u njima najaktivniji bili Mari (Čeremis). Najranije spominjanje među izvorima dostupnim u znanstvenoj cirkulaciji izraza bliskog izrazu "rat na Čeremi" nalazi se u pismu Ivana IV o napuštanju dodijeljenom DF -u Čeliščevu na rijekama i zemljištima u vjatskoj zemlji od 3. travnja 1558., gdje je u posebno je naznačeno da vlasnici rijeka Kishkil i Shizhma (u blizini grada Kotelnich) "u tim rijekama ... ribe i dabrovi nisu ulovili ratne čereme za Kazan i nisu plaćali stanarinu".

Čeremiski rat 1552-1557 razlikuje se od kasnijih Čeremisovih ratova druge polovice 16. stoljeća, i to ne toliko zato što je to bio prvi u ovom nizu ratova, već zato što je nosio karakter narodnooslobodilačke borbe i nije imao primjetan antifeudalni orijentacija. Štoviše, protu-moskovski ustanički pokret u regiji Srednje Volge 1552-1557. je u biti nastavak Kazanskog rata, a glavni cilj njegovih sudionika bila je obnova Kazanskog kanata.

Očigledno, za većinu lijevoobalnog stanovništva Mari ovaj rat nije bio ustanak, budući da su samo predstavnici Prikaza Mari priznali njihovo novo državljanstvo. Zapravo, 1552-1557. većina Mari vodila je vanjski rat protiv ruske države i zajedno s ostatkom stanovništva Kazanskog teritorija branila svoju slobodu i neovisnost.

Svi valovi pokreta otpora ugašeni su kao posljedica opsežnih kaznenih operacija postrojbi Ivana IV. U nizu epizoda pobuna je prerasla u oblik građanski rat i klasnu borbu, ali borba za oslobođenje domovine ostala je karakterno oblikovana. Pokret otpora prestao je zbog nekoliko čimbenika: 1) kontinuirani oružani sukobi s carskim postrojbama, koji su donijeli nebrojene žrtve i razaranja lokalnom stanovništvu, 2) masovna glad, epidemija kuge koja je došla iz prekovolških stepa, 3) livada Mari izgubila je podršku svojih bivših saveznika - Tatara i južnih Udmurta. U svibnju 1557. predstavnici gotovo svih skupina livade i istočne Mari položili su zakletvu ruskom caru. Ovo je bio kraj pripajanja Marijskog teritorija ruskoj državi.

Značaj pripajanja Marijskog teritorija ruskoj državi ne može se definirati kao nedvosmisleno negativan ili pozitivan. I negativno i pozitivne posljedice ulazak Marija u sustav ruske državnosti, usko međusobno isprepleteni, počeo se očitovati u gotovo svim sferama razvoja društva (političkoj, ekonomskoj, društvenoj, kulturnoj i drugim). Možda je današnji glavni rezultat to što su Mari preživjeli kao etnos i postali organski dio višenacionalne Rusije.

Konačni ulazak Marijskog teritorija u Rusiju dogodio se nakon 1557. godine, kao rezultat potiskivanja nacionalnooslobodilačkog i antifeudalnog pokreta u srednjoj Volgi i Uralu. Proces postupnog ulaska Marijskog teritorija u sustav ruske državnosti trajao je stotinama godina: tijekom mongolsko-tatarske najezde usporio se, tijekom godina feudalnih previranja koja su zahvatila Zlatnu Hordu u drugoj polovici XIV stoljeća , ubrzano, a kao posljedica pojave Kazanskog kanata (30-40 e godine 15. stoljeća) dugo je prestalo. Ipak, počevši još prije prijelaza XI-XII stoljeća, uključivanje Marija u sustav ruske državnosti sredinom XVI. Stoljeća. došao do svoje posljednje faze - do izravnog ulaska u ustroj Rusije.

Pripajanje Marijskog teritorija ruskoj državi bilo je dio cjelokupni proces formiranje ruskog višenacionalnog carstva, a pripremljeno je, prije svega, preduvjetima političke prirode. Ovo je, prvo, dugotrajna konfrontacija između državnih sustava istočne Europe - s jedne strane, Rusije, s druge strane, turskih država (Volga -Kama Bugarska - Zlatna Horda - Kazanski kanat), i drugo, borba za "nasljedstvo Zlatne Horde" u posljednjoj fazi ovog sukoba, treće, pojava i razvoj carske svijesti u vladinim krugovima moskovske Rusije. Ekspanzionistička politika ruske države u istočnom smjeru također je donekle bila određena zadaćama obrane države i ekonomskim razlozima (plodna zemljišta, trgovački put Volge, novi porezni obveznici i drugi projekti iskorištavanja lokalnih resursa).

Ekonomija Mari je prilagođena prirodnim i zemljopisnim uvjetima, općenito je zadovoljavala zahtjeve svog vremena. Zbog teške političke situacije bio je uvelike militariziran. Istina, posebnosti društveno-političkog sustava također su ovdje imale ulogu. Srednjovjekovni Mari Unatoč zamjetnim lokalnim značajkama etničkih skupina koje su tada postojale, u cjelini, oni su doživjeli prijelazno razdoblje društvenog razvoja od plemenskog do feudalnog (vojna demokracija). Odnosi sa središnjom vladom izgrađeni su prvenstveno na konfederalnoj osnovi.

Vjerovanja

Tradicionalna religija Mari temelji se na vjerovanju u prirodne sile, koje osoba treba poštivati ​​i poštivati. Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate pod imenom Yumo, priznajući pritom vrhovnost Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. stoljeću oživljena je slika Jednog Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedan svjetlosni veliki Bog).

Marijinska tradicionalna religija doprinosi jačanju moralnih temelja društva, postizanju međuvjerskog i međunacionalnog mira i sklada.

Za razliku od monoteističkih religija koje su stvorili jedan ili drugi utemeljitelj i njegovi sljedbenici, marijska tradicionalna religija nastala je na temelju drevnog narodnog svjetonazora, uključujući vjerske i mitološke ideje vezane za odnos čovjeka prema okolnoj prirodi i njezinim elementarnim snagama , štovanje predaka i pokrovitelja poljoprivrednih djelatnosti. Na formiranje i razvoj tradicionalne religije Marija utjecali su vjerski pogledi susjednih naroda Volge i Urala, temelji doktrine islama i pravoslavlja.

Obožavatelji tradicionalne marijske religije prepoznaju Boga Jedinoga Tyn Osh Kugu Yumo i njegovih devet pomagača (manifestacije), čitaju molitvu tri puta dnevno, sudjeluju u kolektivnoj ili obiteljskoj molitvi jednom godišnje, obavljaju obiteljsku molitvu sa žrtvom najmanje sedam puta tijekom svog života redovito održavaju tradicionalne komemoracije u čast preminulih predaka, poštuju marijske praznike, običaje i obrede.

Prije širenja monoteističkih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate pod imenom Yumo, priznajući pritom vrhovnost Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. stoljeću oživljena je slika Jednog Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedan svjetlosni veliki Bog). Jedan Bog (Bog - svemir) smatra se vječnim, svemogućim, sveprisutnim, sveznajućim i svepravednim Bogom. On se očituje i u materijalnom i u duhovnom ruhu, pojavljuje se u obliku devet božanstava-hipostaza. Ova se božanstva mogu uvjetno podijeliti u tri skupine, od kojih je svaka odgovorna za:

Smiren, prosperitet i energiziranje svih živih bića - bog svjetlosnog svijeta (Tynya yumo), bog koji daje život (Ilyan yumo), božanstvo stvaralačke energije (Agavairm yumo);

Milosrđe, pravednost i sklad: bog sudbine i predodređenja života (Pursho yumo), svemilosrdni bog (Kugu Serlagysh yumo), bog sklada i pomirenja (Mer yumo);

Sve-dobrota, ponovno rođenje i neiscrpan život: božica rođenja (Shochin Ava), božica zemlje (Mlande Ava) i božica obilja (Perke Ava).

Univerzum, svijet, prostor u duhovnom poimanju Marija predstavljeni su kao kontinuirano razvijajući se, produhovljujući i transformirajući se iz stoljeća u stoljeće, iz doba u doba, sustav različitih svjetova, duhovnih i materijalnih prirodne sile, prirodni fenomeni, neprestano težeći svom duhovnom cilju - jedinstvu sa Univerzalnim Bogom, koji održava neraskidivu fizičku i duhovnu vezu s kozmosom, svijetom i prirodom.

Tun Osh Kugu Yumo beskrajan je izvor bića. Poput svemira, Veliki svijet Jednog Svjetla neprestano se mijenja, razvija, poboljšava, uključuje u sve te promjene čitav svemir, cijeli okolni svijet, uključujući i samo čovječanstvo. S vremena na vrijeme, svakih 22 tisuće godina, a ponekad i ranije, Božjom voljom, neki dio starog svijeta se uništava i stvara novi svijet, popraćen potpunom obnovom života na zemlji.

Posljednje stvaranje svijeta dogodilo se prije 7512 godina. Nakon svakog novog stvaranja svijeta, život na zemlji se kvalitativno poboljšava, a čovječanstvo se mijenja na bolje. Razvojem čovječanstva dolazi do širenja ljudske svijesti, šire se granice svijeta i percepcije Boga, mogućnost obogaćivanja znanja o svemiru, svijetu, predmetima i pojavama okolne prirode, o čovjeku i njegovoj biti , o načinima poboljšanja ljudskog života je olakšan.

Sve je to, u konačnici, dovelo do stvaranja lažne ideje među ljudima o svemoći čovjeka i njegovoj neovisnosti od Boga. Promjena vrijednosnih prioriteta, odbacivanje načela života zajednice uspostavljenih od Boga zahtijevala je božansku intervenciju u život ljudi kroz sugestije, objave, a ponekad i kaznu. U tumačenju temelja spoznaje Boga i svjetonazora važnu ulogu počeli su igrati sveci i pravednici, proroci i Božji izabranici, koji se u tradicionalnim vjerovanjima Marija štuju kao starješine - zemaljska božanstva. Imajući priliku povremeno komunicirati s Bogom, primati Njegovo otkrivenje, postali su provodnici znanja neprocjenjivog za ljudsko društvo. Međutim, često su priopćivali ne samo riječi otkrivenja, već i svoje figurativno tumačenje. Božanske informacije dobivene na ovaj način postale su osnova za nastajanje etničkih (narodnih), državnih i svjetskih religija. Također je došlo do preispitivanja slike Jednog Boga svemira, osjećaji povezanosti i izravne ovisnosti ljudi o Njemu postupno su izglađeni. Utvrđen je bezobrazan, utilitaristički - ekonomski stav prema prirodi ili, naprotiv, pijetetno pijetet prema elementarnim silama i prirodnim pojavama, predstavljen u obliku neovisnih božanstava i duhova.

Među Marijima su preživjeli odjeci dualističkog svjetonazora u kojem je važno mjesto zauzelo vjerovanje u božanstva sila i pojava prirode, u životinju i duhovnost svijeta oko sebe i postojanje u njima razumnog , neovisno, materijalizirano biće - majstor - dvojnik (waterj), duša (chon, ort), duhovna ipostas (košulja). Međutim, Mari su vjerovali da su božanstva, sve oko svijeta i sam čovjek dio jednog Boga (Tun Yumo), njegove slike.

Božanstva prirode u popularnim vjerovanjima, uz rijetke iznimke, nisu bila obdarena antropomorfnim obilježjima. Mari su shvatili važnost aktivnog sudjelovanja čovjeka u Božjim poslovima, čiji je cilj očuvanje i razvoj okolne prirode, te su stalno nastojali uključiti bogove u proces duhovnog oplemenjivanja i usklađivanja svakodnevnog života. Neki vođe marijskih tradicionalnih rituala, koji imaju pojačanu unutarnju viziju, naporom svoje volje mogli su dobiti duhovno prosvjetljenje i vratiti sliku zaboravljenog Boga Tun Yuma početkom 19. stoljeća.

Jedan Bog - Svemir obuhvaća sva živa bića i cijeli svijet, izražava se u poštovanoj prirodi. Živa priroda najbliža čovjeku njegova je slika, ali ne i sam Bog. Osoba je sposobna formirati samo opću ideju o Svemiru ili njegovu dijelu, na temelju i uz pomoć vjere, poznavajući je u sebi, doživljavajući živi osjećaj božanske neshvatljive stvarnosti, prolazeći kroz svoje vlastito "ja "svijet duhovnih bića. Međutim, nemoguće je potpuno spoznati Tun Osh Kugu Yumo - apsolutnu istinu. Marijska tradicionalna religija, poput svih religija, ima samo približno znanje o Bogu. Samo mudrost Sveznajućeg pokriva cijeli zbroj istina u sebi.

Marijska religija, budući da je bila drevnija, pokazala se bližom Bogu i apsolutnom istinom. Ona ima mali utjecaj iz subjektivnih trenutaka, prošla je manje društvene modifikacije. Uzimajući u obzir postojanost i strpljenje u očuvanju drevne religije koju su prenosili preci, predanost uz poštivanje običaja i rituala, Tun Osh Kugu Yumo pomogao je Marijima u očuvanju pravih vjerskih ideja, zaštitio ih od erozije i nepromišljenih promjena pod utjecajem svih vrsta inovacija. To je Marima omogućilo očuvanje jedinstva, nacionalnog identiteta, opstanak u uvjetima društvenog i političkog ugnjetavanja Hazarskog kaganata, Volške Bugarske, tatarsko-mongolske invazije, Kazanskog kanata i obrane svojih vjerskih kultova tijekom godina aktivne misionarske propagande u 18. - 19. stoljeću.

Mari se ne odlikuju samo božanstvom, već i dobrotom, odzivnošću i otvorenošću, spremnošću da u svakom trenutku priteknu u pomoć jedni drugima i onima kojima je to potrebno. Mari su, u isto vrijeme, ljudi koji vole slobodu i koji vole pravdu u svemu, navikli su živjeti mirnim, odmjerenim životom, poput prirode oko nas.

Tradicionalna marijska religija izravno utječe na formiranje osobnosti svake osobe. Stvaranje svijeta, kao i čovjeka, vrši se na temelju i pod utjecajem duhovnih načela Jednog Boga. Čovjek je neodvojivi dio Kosmosa, raste i razvija se pod utjecajem istih kozmičkih zakona, obdaren je slikom Božjom, u njemu se, kao i u cijeloj Prirodi, sjedinjuju tjelesna i božanska načela, srodstvo s prirodom je očitovao.

Život svakog djeteta, mnogo prije njegova rođenja, počinje iz nebeske zone Univerzuma. U početku nema antropomorfni oblik. Bog šalje život na zemlju u materijaliziranom obliku. Zajedno s osobom razvijaju se njezini duhovni anđeli - zaštitnici, predstavljeni slikom božanstva Vuyimbal yumo, tjelesne duše (chon, ya?) I dvojnici - figurativne inkarnacije osobe ort i shyrt.

Svi ljudi podjednako posjeduju ljudsko dostojanstvo, moć uma i slobode, ljudsku vrlinu, sadrže svu kvalitativnu cjelovitost svijeta. Osobi se daje prilika da regulira svoje osjećaje, kontrolira ponašanje, ostvari svoj položaj u svijetu, vodi istančan način života, aktivno stvara i stvara, brine se o višim dijelovima svemira, štiti floru i faunu, okolicu prirode od izumiranja.

Budući da je inteligentan dio Kozmosa, osoba je, poput neprestano poboljšavajućeg Boga, u ime svog samoodržanja prisiljena stalno raditi na samousavršavanju. Vodeći se savjetima savjesti (ar), povezujući svoje postupke i djela s okolnom prirodom, postižući jedinstvo svojih misli sustvaranjem materijalnih i duhovnih kozmičkih načela, osoba, kao dostojan vlasnik svoje zemlje, jača i marljivo upravlja svojim gospodarstvom svojim neumornim svakodnevnim radom, neiscrpnom kreativnošću, oplemenjuje svijet oko sebe, poboljšavajući time sebe. To je smisao i svrha ljudskog života.

Ostvarujući svoju sudbinu, osoba otkriva svoju duhovnu bit, uspinje se na nove razine bića. Samopoboljšanjem, ispunjenjem unaprijed određenog cilja, osoba poboljšava svijet, postiže unutarnju ljepotu duše. Tradicionalna religija Mari uči da za takvu aktivnost osoba dobiva dostojnu nagradu: uvelike mu olakšava život na ovom svijetu i sudbinu u zagrobnom životu. Za pravedan život, božanstva mogu obdariti osobu dodatnim anđelom čuvarom, odnosno potvrditi postojanje osobe u Bogu, čime se osigurava sposobnost kontemplacije i doživljavanja Boga, sklad božanske energije (shulyk) i ljudske duša.

Osoba može slobodno birati svoja djela i djela. On može voditi život kako u smjeru Boga, usklađivanju njegovih napora i težnji duše, tako i u suprotnom, destruktivnom smjeru. Izbor osobe nije predodređen samo božanskom ili ljudskom voljom, već i intervencijom sila zla.

Pravi izbor u svakoj životnoj situaciji može se učiniti samo ako spoznate sebe, mjereći svoj život, svakodnevne poslove i postupke sa Svemirom - Jednim Bogom. Imajući takvo duhovno vodstvo, vjernik postaje pravi gospodar svog života, stječe neovisnost i duhovnu slobodu, smirenost, povjerenje, uvid, razboritost i odmjerene osjećaje, postojanost i ustrajnost u postizanju zacrtanog cilja. Ne brinu ga životne teškoće, društveni poroci, zavist, vlastiti interes, sebičnost, želja za samopotvrđivanjem u očima drugih. Budući da je doista slobodan, osoba stječe prosperitet, mir, inteligentan život, štiti se od bilo kakvog zadiranja u zlonamjernike i zle sile... Neće se uplašiti mračnih tragičnih strana materijalnog života, spona neljudskih muka i patnje, skrivenih opasnosti. Oni ga neće spriječiti da nastavi voljeti svijet, zemaljsko postojanje, radovati se i diviti se ljepoti prirode, kulture.

U svakodnevnom životu vjernici tradicionalne marijske religije pridržavaju se načela kao što su:

Stalno samousavršavanje jačanjem neraskidive veze s Bogom, njegova redovitog zajedništva sa svima veliki događaji u životu i aktivnom sudjelovanju u božanskim poslovima;

S ciljem oplemenjivanja okolnog svijeta i odnosi s javnošću jačanje ljudskog zdravlja stalnom potragom i stjecanjem božanske energije u procesu stvaralaštva;

Usklađivanje odnosa u društvu, jačanje kolektivizma i kohezije, međusobna podrška i jedinstvo u očuvanju vjerskih ideala i tradicija;

Jednoglasna podrška njihovih duhovnih mentora;

Obveza očuvanja i prenošenja na buduća pokoljenja najboljih postignuća: naprednih ideja, uzornih proizvoda, elitnih sorti žitarica i pasmina stoke itd.

Tradicionalna religija Mari smatra sve manifestacije života glavnom vrijednošću na ovom svijetu i poziva radi očuvanja da pokaže milosrđe čak i u odnosu na divlje životinje, kriminalce. Ljubaznost, ljubaznost, sklad u odnosima (međusobna pomoć, međusobno poštivanje i podrška prijateljskim odnosima), poštivanje prirode, samodostatnost i suzdržanost u korištenju prirodnih bogatstava, težnja za znanjem također se smatraju važnim vrijednostima u životu društva i u uređivanju odnosa vjernika s Bogom.

U javnom životu tradicionalna religija Mari nastoji održati i poboljšati društveni sklad.

Tradicionalna religija Mari ujedinjuje vjernike drevne marije (chimari), poštovatelje tradicionalnih vjerovanja i rituala koji su kršteni i koji pohađaju crkvene službe (marla vera) te sljedbenike vjerske sekte Kugu Sorta. Ove etnokonfesionalne razlike nastale su pod utjecajem i kao posljedica širenja pravoslavne religije u regiji. Vjerska sekta Kugu Sorta oblikovala se u drugoj polovici 19. stoljeća. Određena odstupanja u vjerovanjima i obrednim praksama koje postoje među vjerskim skupinama nemaju značajniji utjecaj u svakodnevnom životu Marija. Ovi oblici tradicionalne marijske religije čine osnovu duhovnih vrijednosti marijskog naroda.

Vjerski život pristaša tradicionalne marijske religije odvija se unutar seoske zajednice, jednog ili više seoskih vijeća (svjetovna zajednica). Svi Mari mogu žrtvovano sudjelovati u almarskim molitvama, čime se formira privremena vjerska zajednica naroda Mari (nacionalna zajednica).

Marijinska tradicionalna religija do početka 20. stoljeća djelovala je kao jedina društvena ustanova okupljanje i ujedinjavanje marijskog naroda, jačanje njegova nacionalnog identiteta, uspostavljanje nacionalne osebujne kulture. Istodobno, popularna religija nikada nije pozivala na umjetno odvajanje naroda, nije poticala sukobe i sukobe među njima, nije potvrđivala isključivost bilo kojeg naroda.

Sadašnja generacija vjernika, prepoznajući kult Jednog Boga svemira, uvjerena je da se tom Bogu mogu pokloniti svi ljudi, predstavnici bilo koje nacionalnosti. Stoga smatraju mogućim uvesti u svoju vjeru svaku osobu koja vjeruje u njegovu svemoć.

Svaka osoba, bez obzira na nacionalnost i vjeru, dio je Kosmosa, Univerzalnog Boga. U tom pogledu svi su ljudi jednaki i vrijedni poštovanja i poštenog postupanja. Mari su se oduvijek odlikovali tolerancijom i poštivanjem vjerskih osjećaja pogana. Vjerovali su da religija svakog naroda ima pravo na postojanje, vrijedna je štovanja, budući da su svi vjerski rituali usmjereni na oplemenjivanje zemaljskog života, poboljšanje njegove kvalitete, proširenje mogućnosti ljudi i doprinos uvođenju božanskih moći i božanskog milosrđa za svakodnevne potrebe.

Jasan dokaz za to je način života pristaša etnokonfesionalne skupine "Marla Vera", koji promatraju oboje tradicionalni običaji i ceremonije i pravoslavni kultovi posjećuju hram, kapele i Marijske svete gajeve. Često drže tradicionalne molitve sa žrtvama ispred pravoslavne ikone posebno donijete za ovu priliku.

Obožavatelji tradicije Mari, poštujući prava i slobode predstavnika drugih vjeroispovijesti, očekuju isti odnos poštovanja prema sebi i kultnim radnjama. Smatraju da je štovanje Jednog Boga - Svemira u naše vrijeme vrlo pravovremeno i dovoljno privlačno za modernu generaciju ljudi zainteresiranih za širenje ekološkog pokreta, za očuvanje netaknute prirode.

Tradicionalna religija Mari, uključujući u svoje svjetonazore i praksu pozitivno iskustvo višestoljetne povijesti, postavlja kao svoje neposredne ciljeve uspostavljanje istinski bratskih odnosa u društvu i odgoj osobe s oplemenjenom slikom, brani se sa pravednost, odanost zajedničkoj stvari. Nastavit će braniti prava i interese svojih vjernika, štititi njihovu čast i dostojanstvo od bilo kakvog zadiranja na temelju zakona donesenih u zemlji.

Sljedbenici marijske religije smatraju građanskom i vjerskom dužnošću pridržavati se zakonskih normi i zakona Ruske Federacije i Republike Mari El.

Tradicionalna marijska religija postavlja duhovne i povijesne zadatke ujedinjavanja napora vjernika u zaštiti njihovih vitalnih interesa, prirode oko nas, životinjskog i biljnog svijeta, kao i postizanja materijalnog bogatstva, svjetovne dobrobiti, moralnih propisa i visoka kulturna razina odnosa među ljudima.

Žrtve

U vrelom Univerzalnom kotlu života, ljudski se život odvija pod budnim nadzorom i uz izravno sudjelovanje Boga (Tun Osh Kugu Yumo) i njegovih devet hipostaza (manifestacija), personificirajući njegovu inherentnu inteligenciju, energiju i materijalno bogatstvo. Stoga, osoba ne bi trebala samo pobožno vjerovati u Njega, već i duboko štovati, nastojati zaslužiti Njegovu milost, dobrotu i zaštitu (serlagysh), obogaćujući time sebe i svijet oko sebe vitalnom energijom (shulyk), materijalnim bogatstvom (perke) . Pouzdano sredstvo za postizanje svega ovoga je redovito držanje u svetim gajevima obiteljskih i javnih (seoskih, svjetskih i arijevskih) molitvi (kumaltyš) sa žrtvama Bogu i njegovim božanstvima domaćih životinja i ptica.

Marijski etnos nastao je na temelju finsko-ugarskih plemena koja su živjela u međurečju Volga-Vyatka u 1. tisućljeću naše ere. NS. kao rezultat kontakata s Bugarima i drugim turkijskim narodima, precima modernih Tatara ,.

Rusi su zvali Mari Cheremis. Mari su podijeljeni u tri glavne podetničke skupine: planinske, livadske i istočne Mari. Od XV stoljeća. planina Mari pala je pod ruski utjecaj. Livada Mari, koja je bila dio Kazanskog kanata, dugo je pružala žestok otpor Rusima, tijekom Kazanske kampanje 1551-1552. stali su na stranu Tatara. Neki su se Mari preselili u Baškiriju, ne želeći se krstiti (istočno), ostali su kršteni u 16.-18. Stoljeću.

1920. stvorena je Marijska autonomna regija, 1936. - Marijska ASSR, 1992. - Republika Mari El. Trenutno planine Mari nastanjuju desnu obalu Volge, livadske u međurečju Vetluzhsko-Vyatka, istočne istočno od rijeke. Vyatka, uglavnom na području Baškirije. Većina Mari živi u Republici Mari El, oko četvrtine - u Baškiriji, ostali - u Tatariji, Udmurtiji, Nižnjem Novgorodu, Kirovu, Sverdlovsku, Permskim regijama. Prema popisu iz 2002. u Ruskoj Federaciji živjelo je više od 604 tisuće Mari.

Temelj marijskog gospodarstva bile su oranice. Odavno uzgajaju raž, zob, ječam, proso, heljdu, konoplju, lan, repu. Također je razvijeno i vrtlarstvo, od 19. stoljeća sadio se uglavnom luk, kupus, rotkvice, mrkva, hmelj. krumpir je postao široko rasprostranjen.

Mari su obrađivali tlo plugom (stepenica), motikom (katman) i tatarskim plugom (saban). Stočarstvo nije bilo jako razvijeno, o čemu svjedoči činjenica da je stajnjaka bilo dovoljno samo za 3-10% oranica. Kad god je bilo moguće, držani su konji, goveda i ovce. Do 1917. godine 38,7% marijskih farmi bilo je bez obrade tla, veliku ulogu imalo je pčelarstvo (tada pčelarstvo), ribarstvo, kao i lov i razna šumska industrija: pušenje katrana, sječa sječe i plutanje drva, lov.

Tijekom lova, Mari do sredinom XIX u. rabljeni lukovi, koplja, drvene zamke, kremenjače. Otkhodniki su se u velikoj mjeri razvili u poduzećima za preradu drveta. Među zanatima, Mari su se bavile vezom, rezbarenjem drva i proizvodnjom ženskog srebrnog nakita. Glavno prijevozno sredstvo ljeti su bila kola s četiri kotača (oryava), tarantaze i vagoni, zimi - saonice, balvani i skije.

U drugoj polovici XIX stoljeća. naselja Mari su bila uličnog tipa; koliba je imala brvnaru sa dvovodnim krovom, izgrađenu prema velikoruskoj shemi: izba-kanjon, izba-kanjon-izba ili izba-kanjon-kavez. U kući je bila ruska peć, kuhinja odvojena pregradom.

Uz prednje i bočne zidove kuće bile su klupe, u prednjem kutu stol i stolica posebno za vlasnika kuće, police za ikone i posuđe, a sa strane vrata krevet ili krevet na kat. Ljeti su Mari mogli živjeti u ljetnikovcu, koji je bio zgrada od balvana bez stropa sa zabatnim ili kosim krovom i zemljanim podom. Na krovu je bila rupa za izlazak dima. Ovdje je postavljena ljetna kuhinja. Nasred zgrade postavljeno je ognjište s visećim kotlom. Gospodarske zgrade običnog marijskog imanja uključivale su kavez, podrum, staju, staju, kokošinjac i kupatilo. Bogati Mari sagradio je dvoetažne ostave s galerijom-balkonom. Hrana je bila spremljena na prvom katu, posuđe na drugom.

Tradicionalna marijska jela bila su juha sa okruglicama, okruglice s mesom ili svježim sirom, kuhana kobasica od slanine ili krv sa žitaricama, sušena kobasica od konjskog mesa, lisnate palačinke, kolači od sira, kuhani kolači, pečeni kolači, okruglice, pite s ribom, jaja, krumpir, sjemenke konoplje. Mari su kruh skuhali beskvasni. Nacionalnu kuhinju karakteriziraju i specifična jela od mesa vjeverica, jastreba, orlove sove, ježa, zmije, poskoka, brašna od sušene ribe, sjemenki konoplje. Od pića, Mari su preferirali pivo, mlaćenicu (eran), medovinu, znali su tjerati votku od krumpira i žitarica.

Tradicionalna odjeća Mari smatra se košuljom nalik tuniki, hlačama, njišućim ljetnim kaftanom, ručnikom za remen od platna od konoplje i pojasom. U davna vremena Mari su šivale odjeću od lanenog platna i tkanine od konoplje, zatim od kupljenih tkanina.

Muškarci su nosili šešire i kape s malim obodom od filca; za lov, rad u šumi koristili su pokrivala za glavu tipa mreže protiv komaraca. Na nogama su se nosile gole cipele, kožne čizme, filcane čizme. Za rad u močvarnim područjima na cipele su bile pričvršćene drvene platforme. Prepoznatljive značajkeženska narodna nošnja bila je pregača, privjesci za remen, grudi, vrat, ukrasi za uši od perli, školjki od kaurija, šljokica, kovanice, srebrne kopče, narukvice, prstenje.

Udate žene nosile su različite kape:

  • shymaksh - čep u obliku stošca s okcipitalnim režnjem koji se nosi na okviru od brezove kore;
  • svraka, posuđena od Rusa;
  • tarpan - ručnik za glavu s pokrivalom za glavu.

Sve do XIX stoljeća. Najraširenije žensko pokrivalo za glavu bila je šurka, visoko pokrivalo na okviru od brezove kore, koje je podsjećalo na mordovske kape. Vanjska odjeća bila je ravna i sastavljena od kaftana od crne ili bijele tkanine i bunde. Tradicionalni pogledi odjeću još uvijek nose Mari starije generacije, Narodne nošnječesto se koristi u svadbenim svečanostima. Trenutno su modernizirane vrste raširene narodna nošnja-košulja od bijele boje i pregača od raznobojnog materijala, ukrašena vezom i grinjama, pojasevi tkani od raznobojnih niti, kaftani od crne i zelene tkanine.

Marijske zajednice sastojale su se od nekoliko sela. Istodobno su postojale mješovite marijsko-ruske, mari-čuvaške zajednice. Mari su živjeli uglavnom u malim monogamnim obiteljima, velike obitelji bile su prilično rijetke.

U stara vremena Mari su imali male (urmat) i veće (namal) plemenske podjele, potonje su bile dio seoske zajednice (mer). U vrijeme vjenčanja, mladenkinim roditeljima plaćena je otkupnina, a oni su dali miraz za svoju kćer (uključujući i stoku). Nevjesta je često bila starija od mladoženje. Svi su bili pozvani na vjenčanje, a ono je poprimilo karakter općeg praznika. U svadbenim ritualima još uvijek postoje tradicionalna obilježja drevnih običaja Mari: pjesme, narodne nošnje s ukrasima, vjenčani vlak, prisutnost svih.

Mari su imali visoko razvijenu narodnu medicinu koja se temeljila na konceptu kozmičke životne sile, volji bogova, korupciji, zlom oku, zlim duhovima, dušama mrtvih. Prije usvajanja kršćanstva, Mari su se držali kulta predaka i bogova: vrhovnog boga Kugu Yuma, bogova neba, majke života, majke vode i drugih. Odjek tih uvjerenja bio je običaj da se mrtvi pokapaju u zimsku odjeću (u zimskom šeširu i rukavicama) i tijela odvoze u groblje saonicama, čak i ljeti.

Prema tradiciji, zajedno s pokojnikom zakopani su čavli prikupljeni za njegova života, grane šipka i komad platna. Mari su vjerovali da će im u sljedećem svijetu trebati čavli kako bi svladali planine, držeći se za stijene, divlja ruža pomoći će otjerati zmiju i psa koji čuva ulaz u kraljevstvo mrtvih, i na komadu platna, kao na mostu, duše mrtvih otići će u zagrobni život.

U stara vremena Mari su bili pogani. Usvojili su kršćansku vjeru u 16.-18. Stoljeću, ali su, unatoč svim naporima crkve, religijski stavovi Marija ostali sinkretični: mali dio istočnih Mari prešao je na islam, a ostali su ostali vjerni poganskim obredima do danas.

Marijsku mitologiju karakterizira prisutnost velikog broja ženskih bogova. Ne postoji manje od 14 božanstava koja označavaju majku (ava), što ukazuje na snažne ostatke matrijarhata. Mari su obavljali poganske kolektivne molitve u svetim gajevima pod vodstvom svećenika (karte). 1870. među Marijima se pojavila sekta Kugu Sorta modernističko-poganskog uvjerenja. Sve do početka dvadesetog stoljeća. Kod Mari su stari običaji bili jaki, na primjer, tijekom razvoda, muž i žena koji su se htjeli razvesti prvo su bili vezani užetom, koje je potom prerezano. Ovo je bio cijeli obred razvoda.

Posljednjih godina Mari su pokušavali oživjeti drevne nacionalne tradicije i običaje, udružujući se u javne organizacije. Najveći od njih su "Oshmari-Chimari", "Mari Ushem", sekta Kugu Sorta (Velika svijeća).

Mari govore marijskim jezikom iz finsko-ugarske skupine uralske obitelji. U marijskom jeziku razlikuju se planinski, livadski, istočni i sjeverozapadni dijalekti. Prvi pokušaji stvaranja spisa napravljeni su sredinom 16. stoljeća, 1775. objavljena je prva gramatika na ćirilici. Godine 1932.-34. pokušao se preći na latinsko pismo. Od 1938. usvojena je jedinstvena grafika na ćirilici. Književni jezik temelji se na jeziku livade i planine Mari.

Folklor Mari uglavnom karakteriziraju bajke i pjesme. Nema jedinstvenog epa. Glazbeni instrumenti predstavljen bubnjem, guslima, flautom, drvenom lulom (snopom) i nekim drugima.


Bio bih vam zahvalan ako ovaj članak podijelite na društvenim mrežama: