Obredna poezija Jakuta. Lekcija na temu "Jakutski folklor"

Djelo je sastavljeno na temelju materijala s folklornih ekspedicija različitih godina s uključenim zapisima najranijih zapisa i predstavlja komprimiranu antologiju folklora jakutske pjesme koja obuhvaća i stare i moderne slojeve, sve njegove glavne stilove i žanrove. U ovom su radu prvi put zabilježeni fenomeni koji se nisu mogli prijaviti. Publikacija se sastoji od predgovora (E. Alekseev), notiranih prijepisa narodnih pjesama s tekstom i bilješkama koje komentiraju svaki glazbeni uzorak. Knjiga je upućena zaposlenicima, studentima, studentima glazbenih specijalnosti, sudionicima amaterskih predstava i svim ljubiteljima umjetnosti narodne pjesme.

Odgovorni urednik

Profesor A.V. Rudneva

Jakutski ogranak Sibirskog ogranka Akademije znanosti SSSR -a, 1981

Predgovor

Prvo, nekoliko općih metodoloških napomena.

Glazbeni zapis narodnih pjesama uvijek je povezan s određenim poteškoćama. Po samoj svojoj prirodi, glazba usmene tradicije, koja posjeduje čitav kompleks specifičnih svojstava, podliježe učvršćivanju na glazbenom papiru s velikim poteškoćama i značajnom mjerom konvencije. Nije poanta samo u varijantnoj slobodi narodnih napjeva i njihovoj stalnoj varijabilnosti, osobito u uzorcima improvizacijskog skladišta. Sama unutarnja logika narodnog melosa, sami principi njegova razvoja, često se ne podudaraju s logikom i sustavom oblikovanja smisla glazbe pisane tradicije. Europski glazbeni zapis, koji je na mnoge načine uzrokovao ovu tradiciju i povezivao njezino podrijetlo s razmišljanjem o vrlo specifičnoj stilskoj eri, pokazao se lošim za bilježenje usmenog glazbenog govora, osobito kad su u pitanju kulture koje su očito daleko od europskog.

Postoji još jedna fundamentalno važna okolnost koja komplicira notaciju narodne glazbe, a tu je okolnost naša znanost tek u posljednje vrijeme počela potpuno spoznavati. Činjenica je da smo sposobni analizirati i shvatiti samo ono što smo naučili manje -više točno zapisati na papir. S druge strane, možemo pouzdano i bez značajnog rizika iskriviti značenje onoga što zvuči, popraviti u bilješkama samo ono što je, barem donekle, prije bilo shvaćeno teoretski. Narodna glazba složen je objekt za razumijevanje, posebno teško razumljiv sa stajališta takozvane "škole", akademske teorije glazbe, koja se još uvijek uglavnom temelji na Europska tradicija skladateljsko razmišljanje. Strogo govoreći, nemoguće je izgraditi vlastitu teoriju narodnog glazbenog mišljenja, koja proizlazi iz njezinih unutarnjih, autohtonih svojstava i obrazaca, oslanjajući se na zapise napravljene prema normama skladateljeve glazbe. Takvi su zapisi uzoraka narodne melodije u biti uvijek samo njihovi manje-više uspješni "prijevodi" na temeljno drugačiji, europsko pisani glazbeni jezik. Adekvatnost s takvim prijevodom teško je dostižna, a relativna pouzdanost fiksacije usko je povezana s teorijskim razumijevanjem dubokih zakona nacionalnog glazbenog mišljenja. Stvara se svojevrsni začarani krug, a svaki zapis više ili manje složenog folklornog obrasca pokušaj je izlaska iz ovog kruga.

Stoga je razumljivo s kojim su se iznimnim poteškoćama, koje je teško prevladati čak i u današnje vrijeme, od samog početka susretalo prikupljanje jakutskog glazbenog folklora. S izuzetkom nekoliko, relativno jednostavnih svakodnevnih melodija, snimljenih sluhom u prošlom stoljeću, u glazbenoj fiksaciji jakutske narodne melodije, unatoč svim naporima, malo je postignuto sve do tridesetih godina prošlog stoljeća, kada su napravljena prva ozbiljna teorijska zapažanja . Svako sljedeće desetljeće donosilo je svoja postignuća na tom putu, ali do 1960 -ih nije došlo do temeljnog pomaka. I ovdje glavna stvar uopće nije bio nedostatak tehničkih mogućnosti popravljanja (posebno magnetofona), već upravo nerazvijene teorijske ideje o zakonima nacionalnog melodijskog mišljenja. I samo konstruktivno razumijevanje izvornosti jakutske pjesme, koje se do tada više osjećalo nego realiziralo, omogućilo je zabilježiti prilično složene uzorke tradicionalnog melosa.

Dakle, prije nego što se okrenemo obilježju nacionalne izvornosti jakutske pjevačke kulture, pokušaju da otkrijemo što predstavljaju glazbeni tekstovi predstavljeni u ovoj zbirci, vrijedi još jednom naglasiti

Konvencionalnost bilo kojeg zapisa usmenog folklornog uzorka, koji se u načelu ne može prevesti u fiksni glazbeni tekst bez značajnih gubitaka;

Povezana potreba za prilagodbom samih tehnika notnog zapisa, na ovaj ili onaj način prilagođavajući ga posebnim značajkama folklorne intonacije;

Temeljno analitički karakter folklornih zapisa, shvaćajući neraskidivu vezu učvršćujućih i smislenih funkcija notnog zapisa.

Navedene opće metodološke okolnosti (osobito posljednja) određuju bitne značajke predložene publikacije i izazivaju potrebu da se njoj predgovori s detaljnim, teorijskim predgovorom.

Originalnost jakutskog pisanja pjesama ukorijenjena je u posebnostima povijesne sudbine Jakutski ljudi, koja je, kao što znate, u svojoj kulturi maštovito kombinirala južne i sjeverne komponente. Nakon što su se jednom preselili s prostranosti stepskog juga na krajnji sjever i ušli u intenzivnu razmjena kulture s nomadskim plemenima prostrane zemlje tajge i tundre (Evenci, Eveni, Yukagiri), Yakuti su uspjeli sačuvati još uvijek opipljive tragove stepske kulture, potpuno preobrazivši njezine drevne korijene koji govore turskim jezikom na potpuno nov način. Stvorivši vlastiti jedinstveni glazbeni i pjesnički svijet kroz stoljeća, spojili su u njemu slobodoljubive nagone stepskog naroda s nasilnom, neodoljivom maštom stanovnika Sjevera.

Tradicionalni život jakutskog naroda oduvijek je bio pun pjesama. Možda nije bilo niti jednog značajnog događaja u njegovom životu koji nije naišao na odjek u pjesmama, kao što nije bilo ni aktivnosti koju Jakuti ne bi nastojali popratiti pjevanjem. Monumentalni herojski ep Jakuta - olonkho, koji je srž tradicionalne umjetničke baštine, prožet je pjesmom. U tim proširenim legendama, koje ponekad broje nekoliko tisuća stihova poezije, brza recitativna naracija izmjenjuje se s epizodama pjesama koje prenose izravan govor brojnih likova, često obdarenih stalnim glazbenim karakteristikama. Umjetnost olonhosuta, obilježena očitim obilježjima profesionalizma, zahtijevala je složen, točnije sinkretički nedjeljiv talent, kombinirajući sposobnosti pjesnika-improvizatora, pjevača i glumca, savršeno savladavajući tehnike reinkarnacije, uključujući i vokal. U biti, olonkhosut bi trebao imati cijeli arsenal izražajnih sredstava akumuliran u tradicionalnom folkloru - poetski, dramski i glazbeni. Nije slučajno što se na putu scenskih interpretacija olonkhoa, na temelju prakse zajedničkog izvođenja legendi od strane nekoliko olonhosuta, s čime se u prošlosti susretalo, dogodilo formiranje nacionalnog glazbenog kazališta.

U nastojanju da pokrijemo vodeće žanrove folklora jakutske pjesme, prirodno smo morali izdvojiti fragmente pjesama olonkho u neovisni dio naše zbirke. Njihovim je glazbenim karakteristikama prikladno predgovoriti s općim pregledom tradicionalnog jakutskog pisanja pjesama, jer se njegovi glavni tokovi isprepliću u olonkhu, u njemu koegzistiraju i komuniciraju glavni stilovi pjesama i načini izvođenja.

Pjesmački folklor Jakuta odlikuje se raznolikošću i žanrovsko-stilskom razgranatošću. U njemu se može pratiti nekoliko glazbenih narječja (o njima ćemo kasnije), ali njegova glavna karakteristika je postojanje dvije različite vrste pjevanja, prema već ustaljenoj tradiciji, nazvane stilovi pjesama. Jedan od njih - "visoko", svečano pjevanje - dobio je ime dyieretiy yrya(glatka, cvjetna pjesma), ime je već dugo ostalo u narodu za sekundu degeren yrya(odmjerena, dirljiva pjesma). Pjevanje na neki način degeren- ovo je običnije, običnije, češće pjevanje u svakodnevnom životu, koje, za razliku od dyieretiy yrya ne zahtijeva posebne glasovne vještine.

Pjevanje u velikom stilu deyeretii, koji koncentrira nacionalni zvučno-timbralni ideal, u biti nema bliskih analogija u drugim glazbenim kulturama. To stvara značajne poteškoće za njegovo prevođenje komponiranje, te za pokušaje notnog zapisa. Mnogo je lakše povezati s akademskim glazbenim vještinama tradicionalno pjevanje. degeren i na njoj temeljeno masovno suvremeno pisanje pjesama. To, prije svega, objašnjava prevlast upravo takvih vrsta pjevanja u prethodnim publikacijama jakutskog glazbenog folklora.

Jedna od najuočljivijih razlika u stilu pjesme deyeretii- njegova zasićenost karakterističnim tonovima falsetta - kylysakhs, koji obično predstavljaju svojevrsnu ukrasnu "kontrapunkt" zvuku glavne melodijske linije i stvaraju efekt specifičnog "solo dvoglasnog" - račvanje pjevačkog glasa u dva melodijske linije neovisne u tonu. Ovaj prilično originalan način pjevanja osvojio je slavu jakutskih narodnih pjevača gotovo manje od slave tuvanskih "pjevača grla", izvođača tradicionalnog dvo-timbralnog "khomei", koji se također nalazi među nekim drugim narodima. Nešto slično jakutskim kilisahima ponekad se može vidjeti u pjevanju drugih naroda, ali kao smislena i sustavno razvijena vokalna tehnika, jedinstvena su pojava.

Kasnije ćemo se detaljnije zadržati na tehnici kisaha, u vezi s problemom njihove glazbene fiksacije. Sada se okrenimo unutarnjoj, dubljoj strukturi pjevanja. deyeretii povezano s improvizacijskom prirodom ovog stila pjesme.

Općenito govoreći, deyeretii kao specifična vrsta pjevanja tradicionalni je način postojanja usmene epske poezije Jakuta. Njegov vodeći žanr, koji je donio odgovarajući oblik pjesme, je toyuki ( toyuk), koje su opsežne glazbene i pjesničke improvizacije naglašeno epske glumačke postave. Toyuki se može presavijati i pjevati za gotovo svaku dovoljno uzvišenu priliku. Dapače, sve što se pjeva u takvoj pjesničkoj improvizaciji, takoreći, diže nam se u oči, dobiva novo visoko značenje, čak i ako se radi o temi koja je izrazito obična i naizgled beznačajna. Dakle, u jakutskom folkloru postoje igračke koje se pjevaju u ime stare, zastarjele metle ili istrošenog jela od brezove kore ( "Sippiir yryata", "Yarҕa yryata", "Bөh chabychakyn yryata" itd.). Narodni pjevači-improvizatori svojom nadahnutom umjetnošću mogu podići te naizgled malo respektabilne teme na razinu visokih etičkih i filozofskih generalizacija. Kreativno nadahnuće pučkih pjevača postaje sve neiscrpnije kada su u pitanju zaista važni i aktualni događaji našeg doba. Možemo sa sigurnošću reći da nitko od njih ne ostaje bez kreativnog odgovora narodnih pjevača-improvizatora. Uvijek je bilo tako, u svako doba, a tako je i danas - Yakutskiyoksuti aktivno reagiraju na sve značajne trenutke društvenog života.

Toyuk obično otvara živopisno ispjevani svečani usklik ( "Dyie buo!", "Kөr boo!", "NS!" itd.). Njegov oblik razvija se kao niz velikih glazbenih razdoblja-tirada koje odgovaraju prirodnoj podjeli teksta pjesme, od kojih svaka završava glasovnom kadencom, šareno ukrašenom poput uvodnog usklika (koji se, usput, može ponoviti na početak novog velikog odjeljka toyuka). Pojedinačne tirade uključuju od 3-4 do 12-15 ili više stihova (obično ovisno o tempu pjesme-što je brži tempo, više crtice mogu pokriti glazbeno razdoblje čija se veličina u konačnici određuje nadahnućem pjevača i širinom njegova pjevačkog daha). Svaki slog improviziranog teksta pjesme prolazi sustavno pjevanje prema jednoj od odabranih tradicionalnih pjevačkih modela-formula. Ovaj ritmički kliše (formula za pjevanje slogova), koji je ujednačen za svaku toyuku, što, naravno, dopušta sasvim slobodna varijanta odstupanja, pretvara pjevane slogove toyuke u jednolične glazbene noge, čime se ritmizira bilo koji, čak i prilično prozaičan tekst . U kombinaciji s razvijenom tehnikom aliterativne verzifikacije, koju pjevač-improvizator mora svladati, te u uvjetima zakona glasničkog sinharmonizma koji postojano djeluje u jakutskom jeziku, to određuje i glazbenu izražajnost igračke i njihovu često izvanrednu pjesničke zasluge.

Otprilike isti, na isti izvedbeni način, uzorci starih obredno pjesništvo- obredni apeli duhovima zaštitnicima, sve vrste algi (tradicionalna slavljenja, dobre želje, riječi na rastanku) i mnogi fragmenti olonkho pjesme. Pjesme većine izvode se u stilu dyeretii i u obliku toyuka pozitivni likovi herojski ep - heroji Srednjeg svijeta, njihova pratnja, rodbina, njihovi duhovi zaštitnici, a često i herojski konji. Nisu bez razloga mnogi olonhosuti bili istodobno i divni toyuksuti - tvorci i izvođači epskih improvizacija pjesama. No, ako umjetnost olonkhoa očito nestaje (unatoč tome nastavlja njegovati razvoj moderne nacionalne poezije, glazbe, kazališta), tada kreativnost Toyuksuta nastavlja aktivno djelovati i danas. Sada je iznimno rijetko čuti detaljnu izvedbu cijelog olonkhoa (ustupa mjesto skraćenim verzijama i prepričavanjima, koncertnu izvedbu fragmenata), ali čuti tek komponirani toyuk još uvijek nije rijetkost. Teme suvremenog toyuka stalno se ažuriraju, koje su postale pokretni oblik usmene građanske poezije, po ideološkoj orijentaciji nisu inferiorne u odnosu na književni rad profesionalnih jakutskih pjesnika. Međutim, glazbeno i stilski izražajna sredstva toyuke ostala su u biti ista: tehnika pjevanja improvizacije, razrađena tijekom stoljeća, ostaje bez ikakvih zamjetnih promjena. Zato smo smatrali mogućim predstaviti ovaj tradicionalni žanr jakutskog pisanja pjesama modernim djelima - poznatim epskim improvizacijama Ustina Nokhsorova („Dan velika pobjeda», Arr. 13) i Sergej Zverev (Hvalim Velikog Lenjina, uzorak 14). Sa stajališta čistoće stila i specifičnosti epske tradicije dviju glavnih regija jakutskog kantautiranja - Prilenskog i Vilyuija - ova se dva igračka mogu smatrati klasičnim primjerima žanra.

Umjetnost igračke zahtijeva posebnu obuku, dugo i ustrajno usavršavanje u dubinama neslužbene, ali ipak vrlo učinkovite i djelotvorne škole pučkog pjevanja. Rijetki su slučajevi da netko nauči kako se lako i kao po prirodi služi kilisahom. Pjevači su svladali ovu izvođačku tehniku, a još više umjetnost visoke pjesničke improvizacije od djetinjstva, slušajući majstore i ponekad iskušavajući snagu među svojim vršnjacima. Vrijeme javnih nastupa i slave širom zemlje ne dolazi im uskoro. Ali ako im slava dođe, onda se ona širi daleko i živi dugo, ne popuštajući slavi izvanrednih olonhosuta iz prošlosti.

Iako pjesme degeren i ne zahtijevaju prolazak posebne vokalne škole, međutim u ovoj vrsti pjevanja uvijek su postojali priznati majstori ( yryahyttar), također uživajući ljubav i poštovanje među ljudima. Njihove individualizirane melodije (za razliku od tipičnih toyukulovih formula zajedničkih pjesmama vrlo različitog sadržaja) obično su bile manje-više čvrsto povezane s individualiziranim tekstovima pjesama i imale su jednostavnu jednorednu ili jednostavnu strukturu dvostiha. Ritmički i intonacijski melodije degerenčesto su odjekivali napjevi tradicionalnog kružnog plesa suokai ( ohhuohai). Slobodno improvizirani tekstovi potonjeg pjevaju se u općem plesnom krugu do stabilnih melodijskih formula u svakoj regiji, zasnovanih, u pravilu, na iskonskom tirkovskom korejskom sedmoslogu koji zauzima ključno mjesto u melodizmu. degeren.

Žanrovski i tematski raspon degeren yrya nije inferiorna u odnosu na sadržajnu i žanrovsku raznolikost Toyuka. Uključuje i tekstove pjesama (vrlo različite vrste-od kontemplativno-filozofskih do ljubavno-erotskih), i područje smiješnih šala i skromne dječje glazbene igre. Komponenta pjesme je bitna (također u stilu) degeren) u nekim vrstama bajki, u svakodnevici duhovite priče, u izvijanju jezika iznimno popularan među Yakutima -chabyrgakhima ( chabyrҕah), u folkloru igre. Često se vježbaju neobične, specifične tehnike pjevanja, prošarane tipičnom melodijom degeren posebne sinkopirane težnje ( taqalay yryata, "Palatinska pjesma"), grleno piskanje ( habarҕa yryata, "Guttural song") ili karakteristični nazalni zvukovi ( hoҥsuo yrya, "Nasal, nazalna pjesma").

Općenito govoreći, ne postoje stroge granice između dvije vrste jakutskog pjevanja. Poanta nije samo u prisutnosti posrednih i prijelaznih pojava, koje je teško bez zadrške pripisati razvučenoj ili odmjerenoj pjesmi. Činjenica je da se neki žanrovi pjesama, ovisno o specifičnim uvjetima izvođenja, lokalnim tradicijama ili jednostavno stjecajem vanjskih okolnosti (sve do trenutnog raspoloženja pjevača), mogu realizirati u jednoj ili drugoj vrsti pjevanja. Kao što je, na primjer, Ustin Nokhsorov mogao izvesti isti verbalni početak osuokai s istim nadahnućem na način Vilyui ili Amginsky, tako mnogi pjevači mogu, po volji, izvesti dobro poznati tekst pjesme u stilu deyeretii, a na motiv popularnog degeren yrya, a često i kao vodilja u tradicionalnom plesu. Obje su vrste pjevanja mogle zvučati tuoisuu yryata- pjesme ljubavnog zbora, ponekad monotono beskrajne ceste, putopisne pjesme ( suol yryata, ayan yryata), a ponekad i uspavanke ( bihik yryata).

Posebnu skupinu čine napjevi koji su na neki način povezani sa šamanizmom ( oyuun kuturuuta, udҕan yryata) i s nekim morbidnim stanjima psihe bliskim šamanskoj sferi ( manerik yryata, enelgen yryata, kөgүs yryata, tүүl yryata itd.). Ovdje se prvi put objavljuju zasebni uzorci ove vrste pjesama, koji se još uvijek rijetko nalaze u obliku relikvija ili imitacija (detaljniji podaci o njima dati su u komentarima na zapise).

Sve navedene vrste i žanrovi jakutskog tradicionalnog pjevanja, s izuzetkom osuokaija, izrazito su monofone, solo. Uvjeti za formiranje razvijene polifonije pojavili su se tek u moderno doba, što je potaknulo masovne oblike zborskog pjevanja i ansambl muzike. Možda je izniman razvoj solo pjevanja među Jakutima, njegova visoka razina zahtijevala čak i određenu specijalizaciju, prisutnost specifične umjetnosti dvoglasnog pjevanja (pjevanje s kilisahima) - sve je to donekle kočilo razvoj polifonije u tradicionalnom jakutskom Kultura. Utoliko su indikativniji pokušaji zajedničkog pjevanja u tom stilu deyeretii, koje poduzimaju narodni jakutski pjevači kao dio amaterskog glazbenog pokreta. Ansambli toyuksuta sada se pojavljuju sve češće, a iako je njihova aktivnost ispunjena temeljnim poteškoćama (pokušajima očuvanja improvizacijske prirode ovog stila pjesme u uvjetima kolektivne izvedbe), neki ohrabrujući eksperimenti zajedničkog pjevanja toyukea svakako zaslužuju pozornost. Sumnjivo kao obećavajući oblik kolektivne kreativnosti, zajedničko pjevanje u stilu deyeretii ima neku perspektivu kao kolektivni oblik izvedbe već kanoniziranog Toyuka. Jedan od takvih pokusa predstavljen je u našoj zbirci (uzorak 15).

U stara vremena zajedničko pjevanje uveliko se prakticiralo samo u osuokaiju, gdje su solo primjedbe improvizatora-pjevača ponavljali svi koji su ulazili u plesni krug, ponavljali što točnije, ali u stvarnosti je to uvijek bilo s nekim intonacijskim nijansama te heterofonska odstupanja od unisona zbog nepodudarnosti glasovnih i raznih vrsta glasovnih registara slučajni trenuci(do nedostatka sluha za glazbu i nedostatka glasovne kontrole). Glazbeni zapis takve spontane, u biti još uvijek poremećene i slabo kontrolirane polifonije praktički je neizvediv, a ponekad je i jednostavno besmislen, osim ako se netko posebno ne pozabavi proučavanjem izvornih oblika polifonije. Međutim, u slučajevima kada se zajedničko pjevanje, koje još nije izgubilo karakter primarne nesloge, ipak pretvara u stabilnu, tradicionalno legaliziranu praksu koja generira figurativno izražajan rezultat, pokušaji popravljanja takvih pojava u glazbenim tekstovima postaju opravdani.

Olekminski osuokai odavno je postao tako dobro definirana praksa polifonog pjevanja, u kojoj se pozornost plesača nehotično prebacuje na harmonizaciju glasova u harmoničnoj vertikali. Poput kružnih plesova Evenka i Evena, u osuokaiju Olekma briga o verbalnoj i tekstualnoj strani napjeva praktički nestaje, jer su plesači ograničeni na pjevanje refrena bez specifične semantike.

U ovoj zbirci dajemo i primjer druge stabilne vrste polifonije koja je uspostavljena u uvodnom odjeljku sorte Vilyui sorte Osuokai (uzorak 16, dio I). Ovo je tzv kiirii toyuk, spor uvodni poziv na ples, koji izvodi mala inicijativna skupina, kojoj se postupno pridružuju i drugi plesači, formirajući se početkom tzv. haamy үҥkүү(plesni korak, zapravo osuokai) zatvoreni plesni krug.

Glazbeno tumačenje terenskih snimaka takvog pjevanja često je neizvedivo: glasovi proizvoljne mase sudionika toliko su isprepleteni da ih najsofisticiranije uho ne može razdvojiti. Stoga je, kako bi se odrazio stvarni omjer barem nekoliko glasova, organizirano posebno eksperimentalno snimanje. Iz općeg kruga plesača odabrana su tri sudionika koji su poznavali tradiciju i imali vještinu zajedničkog izvođenja osuokaija. Kao rezultat toga, u magnetofonskoj snimci napravljenoj od njih, postalo je moguće slušati funkcije svakog glasa. Broj glasova u eksperimentu mogao bi se povećati da u tom trenutku postoje tehničke mogućnosti za odvojeno (višekanalno) snimanje glasova. Međutim, ova notacija, ograničena samo na dvodijelnu teksturu (jedan pjevač i dva pjevača), po našem je mišljenju određene vrijednosti, jer daje neku ideju o temeljnoj prirodi polifone izvedbe u stilu deyeretii, o stupnju njegove slobode i o načinu kombiniranja glasova. Za usporedbu, dan je i drugi fragment istog eksperimentalnog zapisa (uzorak 16, dio II) - početak haamy үҥkүү, plešite s korakom, kada dolazi do izražaja osnovna ritmička formula osuokaya, zadržavajući svoj oblik u posljednjem, skokovitom dijelu plesa ( kөtүү үҥkүү), obično karakterizirano postupnim povećanjem tempa (u našem primjeru ovaj dio je izostavljen).

Budući da su u prošlosti intonacijski izražajni glazbeni instrumenti bili ograničeni na Jakute uglavnom židovskom harfom ( khomus) i domaću violinu ( kyryimpa), na kojima su narodni glazbenici često reproducirali popularni repertoar pjesama (uspješno oponašajući timbarska obilježja nacionalnog pjevanja), možemo s razlogom smatrati predloženi odabir uzoraka, uključujući pjesme različitih žanrova, dovoljno reprezentativnim za tradicionalni jakutski glazbeni folklor u cjelini .

U tradicionalnoj jakutskoj pjesmi, kao što je već napomenuto, postoji nekoliko regionalnih stilova pjevanja, drugim riječima, dijalekti. Vodeći su Prilensky (središnji) i Vilyui. Glavna razlika među njima leži u prirodi produkcije zvuka i u načinu na koji je verbalni tekst prezentiran. Pjevači Vilyuija preferiraju ritmički sabrano, energično pjevanje, jasno artikulirajući svaki slog ( ethen ylyyr). Prilenski (oni uključuju pjevače čitave ogromne središnje skupine okruga - uključujući Amgu, Tattinski, Ust'aldan) skloni su širokom i slobodnom melodijskom pjevanju, maštovito ukrašenom pjevanju koje obiluje kilisahima ( tardan ylyir). Ova se razlika prvenstveno odnosi na stil. deyeretii, ali često utječe degeren- pjevanje.

Najtalentiraniji predstavnik prilenskog pjevanja bio je već imenovani Ustin Gavrilievich Nokhsorov (1907.-1951.), Koji je, budući veliki majstor, savladao i druge stilove pjevanja, uključujući Vilyui. Najsjajniji predstavnik potonjeg bio je Sergej Afanasjevič Zverev (1891.-1973.), Koji je stvorio, u mainstreamu vilyuijskog narječja pjesama, u biti svoj vlastiti, individualni stil, koji je našao brojne imitatore i sljedbenike (ne bez razloga sada, umjesto " pjevanje u Vilyuiju «, često kažu» pjevanje u Zverevu «).

U okvirima ove dvije stilske tradicije koje dugo međudjeluju, naravno, dolazi do unakrsnih pojava: u pjevanju Vilyui (prvenstveno u uvodnom toyuku do osuokay) nalaze se opjevani uzorci, u folkloru prilenskih krajeva postoje jasno ritmičke melodije koje pjevaju svaku riječ (osobito u plesu, žanrovima igre ili chabyrgakhima). Uz to, postoje žanrovi u kojima su dijalekatske razlike manje izražene ili čak uopće ne utječu na njih. Ovaj naddijalekatski, zajednički якуt dugo je (ili je uvijek bio) umjetnost olonhosuta, koji u svojim legendama koriste različite vrste tradicionalnog pjevanja. Uz glavni stil za njih deyeretii, u kojem se pjevaju monolozi dobrota - likovi plemena aiyy nastanjuju Srednji svijet - olonhosuti koriste melodije temeljene na načelima degeren yrya... Tako se izvode pjesme lirskih ženskih likova, osobito - dobrog nebeskog šamana (uzorak 3). Ovako često pjevaju tipični strip junaci olonkhoa. Istodobno, često se koriste posebne tehnike stvaranja zvuka, osmišljene tako da te slike daju nezaboravnom zbunjenom mucanju ( Simekhsin emekhsin, Soruk-Bollur- dol. 10, 11) ili asertivan i glasan govor ( Abaahy udagana, dol. osam). Olonhosuti također jednako često pribjegavaju onomatopejskom pjevanju, karakterizirajući, na primjer, pojavu zlih Adžaraja (predstavnika plemena neprijateljskog prema ljudima abaahy) ili oponašajući hrkanje herojskog konja (uzorci 5, 7, 12). Ponekad se također služe insinuirajućim sjevernjačkim načinom pjevanja, što je posebno prikladno kada je obdareno tunguskim bogatyrom koji djeluje u olonku.

Općenito, gravitacija prema razvučenijem, prostranijem i mirnijem načinu pjevanja još se prati u središnjim regijama, a prema elastičnijem, pojanom pjevanju - u regijama Vilyui, unatoč povećanom miješanju ovih stilova u modernom amateru praksa koja dovodi do brisanja lokalnih razlika i do razvoja općeg prosječnog stila pjevanja.

Sjeverni stil pjevanja koji se razvio među jakutsko-indigirsko-kolimskim jakutima i, očito, ne bez utjecaja autohtonog stanovništva regije (prije svega Evena), još uvijek ostaje malo po strani. Na primjer, u regiji Ust -Yansky postoji čak i poseban izraz za lokalni način pjevanja - muoraly toyuk("Morska pjesma", uzorak 22). Sličan stil pjevanja, koji se odlikuje mekim, osebujnim tonom i fleksibilnim, ritmički plastičnim načinom intoniranja, zastupljen je u našoj zbirci pjesama Abbyjaca Prokopija Jegoroviča Slepcova, ali samo djelomično, budući da njegovo pjevanje ima izražajna individualna obilježja i odlikuje se aktivnim, kreativnim odnosom prema tradiciji.

Sada ću se detaljnije zadržati na samim notacijskim problemima, koji su, kao što je već spomenuto, izravno povezani s njihovim teorijskim premisama, a posljedično i s potrebom da se dotaknu unutarnji zakoni strukture jakutskih pjesama.

Svi uzorci uključeni u ovu publikaciju, dokumenti koje god doba bili - od prvih fonografskih zapisa s početka 20. stoljeća do materijala snimljenih u ekspedicijama krajem 1970 -ih - prepisi su s magnetofona. Za razliku od dosadašnjih publikacija jakutskog folklora, ne postoje zvučni zapisi, odnosno pjesme snimljene izravno po uhu, bez pomoći tehnologije snimanja zvuka. To je temeljno važno jer povećava dokumentarnu točnost zapisa.

Naravno, bilo bi nepravedno potpuno osporiti dokumentarnu vrijednost audiozapisa koji imaju svoje prednosti. Napravljeni od obrazovanog glazbenika s uvježbanim uhom i žilavim pamćenjem, a još bolje - praktički posjedujući vještine folklornog pjevanja, sposobni su postići visoki stupanj generalizacije i stoga imaju velike umjetničke zasluge. Zato mnogi zvučni zapisi Fjodora Kornilova, Marka Žirkova ili Hranta Grigorijana i dalje zadržavaju svoju unutarnju vrijednost i nastavljaju služiti kao prvorazredni materijal kako za proučavanje jakutskog folklora, tako i za provedbu njegova skladatelja.

Međutim, nisu svi žanrovi jakutskog pjevanja podložni notnom zapisu. Samo epske razvučene pjesme u tom stilu najkarakterističnije za nacionalnu kulturu deyeretii, zbog svoje vrlo improvizacijske prirode, isključujući točnu reprodukciju tijekom ponavljanja izvedbe i razlikujući se po neobičnosti i složenosti njihove ritmičke i tonske organizacije, nitko još nije uspio zapisati bilješke izravno po uhu. Tako su pravi preduvjeti za znanstveno proučavanje značajki tradicionalne jakutske melodije nastali tek pojavom fonografa, što se za Jakutiju poklopilo s samim početkom prošlog stoljeća.

Dugo su se prvi fonografski snimci jakutskog pjevanja smatrali snimkama Jana Strožetskog, koje je napravio ovaj prognani poljski revolucionar na Kolimi na prijelazu 1903. u 1904. uz pomoć aparata koji je poslao poznati moskovski etnograf i antropolog D.N. Anuchin. Četiri rolne sa jakutskim snimkama Strozhetsky čuvaju se u arhivi fonograma Puškinove kuće u Lenjingradu (Inventar br. 1234–1237). Na istom mjestu, u sklopu zbirke drugog poznatog etnografa V.I. Yokhelson, relativno su nedavno otkrivena još četiri valjka sa snimkama jakutskog pjevanja. Kako je bilo moguće utvrditi iz terenskih bilješki sačuvanih u arhivima, upravo su ti zapisi zapravo prvi po vremenu: nastali su dvije godine prije zapisa J. Strozhetsky - krajem 1901. ili na samom početak 1902. Njihovo je stanje bolje od stanja valjaka Strozhetsky, a vrijednost im određuje i činjenica da su među prvim pokusima u Rusiji koji su koristili fonograf u folklorističke svrhe. Ulomci olonhoa otisnuti na Yochelsonovim valjcima povoljno se uspoređuju sa raspršenim šamanskim zapisima Strozhetskyja, prije svega, po samom utisnutom materijalu. Unatoč nezadovoljavajućem tehničkom stanju valjaka i nedostatku točne potvrde, po njihovom zvuku može se steći neka predodžba o prirodi snimljenog olonkhoa i o njegovom izvođaču. Pokazalo se da je dva od tri fragmenta pjesme koja su se čula na ovim snimkama moguća notacija. Naše publikacije također počinju ovim oznakama (uzorci 1 i 2).

Prvi eksperimenti u bilježenju jakutskih fono snimki izvedeni su nedugo nakon što su ti snimci napravljeni. U dodatku svog članka D.N. Anuchin je stavio bilješke četiri odlomka iz uroka kolimskog šamana Fjodora Vinokurova, koje je u ime komisije izveo folklorist A.P. Maslov. Kvaliteta ovih zapisa nije mogla biti visoka, jer je bilo gotovo nemoguće razumjeti sadržaj ulomaka snimljenih na valjcima bez ikakvih popratnih komentara i opisa. Sam bilježnik naglasio je približnu prirodu prijepisa i popratio ih opreznom pretpostavkom da je "melodijsko pjevanje Yakuta na najnižem stupnju razvoja i, možda, preživljava samo epohu četvrtog". Nažalost, s obzirom na loše očuvanje valjaka, nije moguće pojasniti "približne notograme" A. Maslova (tako ih je kasnije okarakterizirao SA Kondratyev).

Pokušaji obavještavanja jakutskih fono snimki napravljeni su 30 -ih i 40 -ih godina, ali stvar nije došla do objavljivanja. Poznato je, na primjer, da su jakutske pjesme u Moskvi i Jakutsku snimljene prije Domovinskog rata uz pomoć šarinofona, a u prvim poslijeratnim godinama - na diskografu. Moguće je da su prijepisi nekih od ovih zapisa zapis pet fragmenata iz olonhoa "Nyurgun Bootur Swift" koji je objavio M.N. Žirkov u dodatku dvojezičnog izdanja ovog olonhoa urednika G.U. Ergis. Ako ništa drugo, izgledaju previše detaljno za slušni zapis.

Broj zvučnih materijala u folkloru jakutske pjesme počeo je brzo rasti s pojavom magnetofona (ranih 50 -ih). No njihovo proučavanje i objavljivanje nastalo je s velikim zakašnjenjem. Za sebe, magnetski zapisi, baš kao i fonografski koluti i fleksibilni celuloidni diskovi, ostali su samo neostvareni preduvjet za takvo proučavanje, jer takvi zapisi postaju pravi materijal za istraživače tek kad se pretoče u glazbeni tekst. Pojedinačni uzorci zapisa vrpce postupno su se počeli pojavljivati ​​u tisku kao posebni primjeri teorijska djela, ali to se već odnosi na sljedeća desetljeća. Jedina zadovoljavajuća iznimka u tom pogledu bila je zbirka S.A. Kondratyev, koji je dao značajan doprinos prikupljanju i proučavanju jakutskih pjesama. Temelji se na 52 notacije većine žanrova tradicionalnog i modernog glazbenog folklora Jakuta, uključujući po prvi put s velikom pažnjom izrađene prijepise epizoda herojskog epa i pjesme u stilu deyeretii... S tim u vezi, objavljivanje S.A. Kondratyev je jedini valjani "presedan" na koji smo se mogli osloniti pri pripremi ove publikacije. Zbirci prethodi detaljan istraživački članak, većina oznaka popraćena je detaljnim muzikološkim komentarima. Zbirka sadrži i odabrane slušne zapise M.N. Zhirkov i G.A. Grigoryan, izvađeno iz njihove arhive.

Veliki dio teorijskog pokrivanja materijala koje je objavio Kondratyev danas nas ne zadovoljava. Ne možemo se složiti s nekim od temeljnih točaka njegovih bilješki. No, u cjelini, potrebno je odati priznanje temeljitosti i savjesnosti znanstvenog doprinosa proučavanju jakutske pjesme ovog izuzetnog folklorista. Da nije bilo njegova rada, bilo bi nemoguće napraviti sljedeći korak - pokušati se prebaciti na analitičke zapise tradicionalnog jakutskog melosa. Upravo je to pokušaj koji predstavlja naša publikacija.

Zadržimo se sada na glavnim teorijskim aspektima notacija koje se predlažu u nastavku - na načelima fiksacije i oblikovanja njihove visine, metro -ritmičkoj, strukturnoj i boji zvuka.

Možda su najveće poteškoće za istraživača povezane s popravljanjem visine tona jakutskog pjevanja, budući da se u njemu još uvijek aktivno odvijaju procesi početnog formiranja modusa i formiranja stabilnih ljestvica. Relativno slab razvoj glazbenih instrumenata (točnije, nedostatak instrumenata fiksne ljestvice) i ograničeno iskustvo pjevanja ansambla u prošlosti nisu pridonijeli dodavanju stabilnih načina u tradicionalno jakutsko pjevanje. To je povezano s visinskom varijabilnošću i fluidnošću tradicionalne jakutske melodije, i to ne samo u epskim improvizacijskim pjesmama, već često i u pjesmama. degeren... Istodobno, ova melodija ima prilično strogu unutarnju logiku međutonskih odnosa, koja se očituje unatoč stalnoj promjeni ljestvice. Ako ne pokušate prodrijeti u ovu relativno jednostavnu, ali osebujnu logiku i ne shvaćate specifičan sustav modalnih funkcija tradicionalne jakutske intonacije, tada detaljni tonovi nota mogu dezorijentirati čitatelja, stvarajući dojam velike složenosti visoke visinska struktura jakutskog pjevanja. Stoga je potrebno, barem vrlo kratko, opisati ovaj sustav ljestvice.

Najuočljiviji, izvana impresivan fenomen jakutske skale sfere su takozvani "početni pragovi" (izraz G. Grigoryana). Nastaju zbog glatkog (ponekad toliko glatkog da je teško prenijeti polutonskim zapisom) pomaka referentnih tonova koji međusobno tvore melodiju. To se događa u procesu postupnog razvoja melodije pjesme, zadržavajući njezine ritmičke i linearne konture. Obično dolazi do postupnog udaljavanja susjednih koraka jedan od drugog (otuda i izraz koji je predložio G. Grigoryan), udaljenost između njih često može doseći dva, dva i pol pa čak i tri tona (bez temeljne promjene u ladofunkcionalnim odnosima između koraci koji ostaju isti susjedni koraci promjenjive ljestvice). Povremeno - na početku nove glavne dionice pjesme - moguć je privremeni povratak na izvorne, uske intervale, ali u pravilu unutarnji omjeri ovih redova visina koji se stalno mijenjaju ostaju nepromijenjeni. Općenito, postoji tendencija ili ujednačavanja ("samotemperiranje"), ili proporcionalnog smanjivanja ljestvica s povećanjem registra.

Tipična formula pjevanja deyeretii tvore samo tri, rjeđe četiri koraka, koji imaju sljedeće modalne funkcije (u rastućem redoslijedu) - stabilnu, neglasnu i modalnu antitezu, koja se ponekad podudara s "prekomjernim" (kulminacijskim) tonom. Svaki od tonova može imati svoj falsetto zvuk-kylysakh, ali u načelu, upravo s tim osnovnim funkcijama tonova modalna struktura melodija deyeretii je iscrpljen, i to unatoč vidljivoj prisutnosti velikog broja zvukova različite visine. Uza svu njihovu nadmorsku raznolikost svodi se na varijante navedena tri ili četiri stalno razvijajuća, mobilna tona-koraka.

Napjevi degeren ponekad može uključivati ​​veći broj koraka, uključujući i dodatni niži referentni ton (najčešće - u obliku pod -četvrtine). Mnoge od ovih melodija sada imaju tendenciju prelaska na dijatoničke ljestvice, pa čak i na sedmostepene dur ili mol ljestvice europskog tipa, koje su se ustalile u novoj masovnoj jakutskoj pjesmi. Međutim, među prvima degeren-Čanovi još uvijek nisu rijetkost da naiđu na fluidno "otvaranje" freta, što ih i dalje otežava označavanjem. Kao i mnogi epski toyuki, tradicionalni degeren yrya stoga se često pojavljuju u bilješkama u složenom "modulirajućem", ultrakromatskom obliku ili (u slučaju fragmentarnog snimanja) kao niz naizgled kontradiktornih modalnih (u stvarnosti - razmjera) varijanti.

Stoga je jakutsku melodiju često zaista teško uklopiti u poluton skale zapisa. Kako se ne bi previše iskrivilo njegovo pravo značenje, mora se pribjeći mikroalterativnim usavršavanjima. S tim u vezi, u ovoj je publikaciji, kao i u nizu drugih folklorističkih publikacija, dosljedno provedena jedinstvena metoda popravljanja mikro-intonacijskih nijansi, koja se temelji na podjeli polutona na tri jednaka dijela, što odgovara 1/6 cjeline ton. Osim neporecivih prednosti u vanjskom oblikovanju oznaka i ekonomičnosti znakova, to omogućuje snimanje glatkog "otvaranja" fretova i u uvjetima dvoglasnog pjevanja i u višeglasnim uzorcima.

Tradicionalna jakutska melodija nikako se ne može lako prevesti u uobičajeno korišteni dur-mol sustav načina, pa čak i uz moguću vanjsku podudarnost njenih ljestvica s ljestvicama ovog sustava, unutarnje značenje mnogih jakutskih napjeva često se pokazuje kao različit. Stoga je često potrebno napustiti prihvaćenu praksu postavljanja ključnih znakova u skladu s petim krugom tonaliteta. U našim zapisima, ključni znakovi (uključujući one "mikro-intonacijske") prikazani su samo u onim slučajevima kada se oni stvarno pojavljuju u pjesmi. Istodobno su postavljeni uzlaznim redoslijedom i u pravilu na mjestu njihovog stvarnog zvuka. U protivnom će čitatelju biti teško izbjeći varljive stereotipe tonske percepcije.

Ritmička struktura jakutske melodije slabo je proučena. No, unatoč tome, ovdje se nakupio dovoljan broj nesporazuma. Suprotno uvriježenom mišljenju, pjevajte jakutski ritam, čak i u melodijama degeren nije nimalo lako popraviti u bilješkama, budući da je periodička metrika korejskog skladišta u njima često komplicirana fleksibilnom varijacijom ritma među taktima. Naprotiv, u melodiji deyeretii u pravilu se osjeća jasno unutarnje ritmičko pulsiranje, naizgled u suprotnosti s improvizacijskom slobodom metra koju su istraživači obično naglašavali i slobodnom poetskom strofom određenom slogovnim karakterom stiha pjesme (u vezi s periodičnim unutarsložnim pjevanjem u melodiji deyeretii o tome je već bilo riječi).

U ovdje predloženim oznakama, koliko je to moguće, uzastopno, provodi se metoda njihovog strukturnog oblikovanja, poredana po linijama - takozvano sintaksičko (ili, kako sada ponekad kažu, paradigmatsko) rangiranje. Sintaksička metoda slaganja šipkastih linija usko je povezana s njom.

Barsku liniju smatramo prvenstveno razdjelnom - za razliku od uobičajenijeg vremena u skladateljskoj glazbi europske orijentacije, u kojoj je ova linija osmišljena prvenstveno za otkrivanje metričkih naglasaka. No, budući da slobodni slogovi prevladavaju u pisanju jakutskih pjesama, početnoj aliteraciji stihova (a ne završnoj rimi) i korejskim (u širem smislu riječi) ritmovima, ova metoda mjerenja vremena u pravilu ne pridonosi otkrivanju ne samo cezure , ali i metrički naglasci. U onim razmjerno rijetkim slučajevima kada se ti naglasci ne podudaraju s početkom sintaktičkih konstrukcija (naglašeno sinkopirani ili ritam otkucaja), ili koristimo posebne znakove za naglašavanje ili se povremeno vraćamo na akcenatsku metodu slaganja mjera s pred- vrijednost pogodaka (uzorak 22). U svakom slučaju, u pomoć dolazi sintaksičko označavanje glazbenog teksta - analitička tehnika koja je relativno nova za domaće folklorne publikacije.

Lako je zaključiti što je analitički notni zapis po vanjskom izgledu notacija - u njima se pojavljuju i vanjske konture i unutarnja struktura pjesmi. Značenje ove uredničke tehnike lako se razumije pomoću jednostavne analogije. Sve do 18. stoljeća ruska poezija u tiskarstvu u pravilu nije koristila stihovni oblik rasporeda pjesničkog teksta. Pjesma je otkucana "čvrstom" i izvana se nije razlikovala od prozaičnog teksta (u najboljem slučaju, granice stihova označene su posebnim razdjelnim linijama). S druge strane, glazbeni se tekstovi u velikoj većini slučajeva nastavljaju slagati po istom principu, iako je njihova metrički jasna "stihovna" organizacija često sama po sebi razumljiva. Naravno, u posebnim analitičkim radovima već duže vrijeme koristi se uređeno rangiranje glazbenih linija, ali samo kao namjerna tehnika istraživanja. U popularnom nota Ovaj se rang još uvijek nalazi samo povremeno. Čitatelju je prepušteno da sam utvrdi strukturu strofe pjesama. Dobro je ako je pjesma poznata ili jednostavne strukture. A kako je, kad je potrebno, pri čitanju zapisa na "stranom jeziku", shvatiti složeni oblik strofe u nepoznatoj pjesmarskoj kulturi? U tom slučaju paradigmatsko označavanje strofe postaje nezamjenjivo, odražavajući njezino razumijevanje od strane bilježnika (ili urednika).

Ovaj zadatak nije lak, s obzirom na slobodnu prirodu strofe u improvizacijskim žanrovima jakutske pjesme. Pa ipak, nastojali smo dosljedno provesti princip sintaktičkog označavanja kroz sve glazbene tekstove - svih stilova i žanrova. U onim slučajevima kada je glazbena sintaksa došla u sukob sa strukturom pjesničkih linija (a u nekim stilovima pjevanja, na primjer, u sjevernim napjevima, to se često nalazi), glazbeni je tekst rangiran na temelju vlastitih glazbenih zakona. Takvi se trenuci lako otkrivaju neskladom između kontinuiranog numeriranja pjesničkih redaka i numeriranja glazbenih redaka - notacija (vidi, na primjer, uzorak 2). U svim ostalim slučajevima nastojali smo, u samoj konfiguraciji glazbenog teksta, postići grafički prijenos kontura stihovne strofe.

Proširena glazbena linija ne uklapa se uvijek u standardnu ​​veličinu stranice s notnim zapisima. U takvim slučajevima dva ili tri njegova dijela nalaze se "ljestve". Istodobno, okomito rangiranje mjera postaje učinkovito sredstvo za otkrivanje unutarnje motivacijske strukture melodija.

Ukratko, stihovski način oblikovanja zapisa pjesama, koji je čitatelju iznimno zgodan, povezan je s velikim brojem analitičkih, uredničkih i, konačno, tiskarskih komplikacija. Posebno je problematičan u teškim i kontroverznim slučajevima, kada imamo posla s ambivalentnim, prijelaznim ili nejasnim, nerazjašnjenim ili evoluirajućim strukturama koje se često susreću u pisanju pjesama Yakuta. Ipak, namjerno se ne slažemo s nekim čitateljima oko određenih specifičnih točaka na mjestu glazbenog teksta. Činimo to kako bismo općenito promicali odobravanje jedine perspektivne, po našem mišljenju, analitičke metode objavljivanja folklorne građe.

Prijeđimo sada na raspravu o zasad odgođenom problemu notacije - problemu popravljanja kilisaha.

Priroda jakutskih kisaha još nije u potpunosti shvaćena. Zajedničko istraživanje fiziologa, akustičara i muzikologa uz upotrebu potrebne mjerne opreme tek slijedi. Do tada se treba zadovoljiti konvencionalnom notacijom kisaha, temeljenom na intuitivnim predodžbama o vokalnom mehanizmu njihovog formiranja.

Notor i istraživač obično su zbunjeni stvarnim tonom ovih falsetnih prizvuka, koji, kako se pokazalo, često dolazi u sukob s akustičkom ljestvicom prizvuka. Udaljenost koja razdvaja kilisakh od glavnog tona rijetko odgovara suglasničkim intervalima - oktavi, petini, četvrtini ili velikoj trećini. Češće postoji osjećaj tritona ili različitih netemperiranih intervala, uključujući šesti, pa čak i sedmi. Interval ovdje općenito postaje pojam u velikoj mjeri uvjetovan, jer značajna razlika u tonovima glavnog tona i prizvuku otežava čuti. Stječe se dojam da kisase leže u različitoj zvučnoj ravni. Naše uho sklono ih je percipirati u višem od stvarnog tessiture-a (na jedno-timbralnom instrumentu, na primjer, klaviru, zvuk kilisaha točnije se imitira kratkim staktatom koji je za oktavu viši od glavnog pjevačkog registra).

Temeljno i još uvijek nejasno pitanje glasi: što se događa s glavnim tonom u trenutku kad nad njim "bljesne" kylysakh? Je li njegov zvuk prekinut, ali ovaj prekid maskira kylysakh (tj. Solo dvojakuta iz Jakuta zapravo je iluzoran), ili glavni ton nastavlja zvučati, doživljavajući određenu "nadraženost" na visokoj nadmorskoj visini pod utjecajem kylyssaha. Osobno imam tendenciju čuti neprekidno zvučanje glavnog tona, komplicirano u trenutku zvučanja kilisaha s karakterističnim trzanjem, koje se najbliže u pisanom obliku prenosi brzim (prekriženim) gracioznim notama, često dvostrukim (poput mordenta) .

Još jedno neriješeno pitanje su ritmički uvjeti za pojavu kilisaha. Očigledna je činjenica da ima karakter kratkog naglaska, ali nije lako odrediti s kojim se trenutkom u zvuku glavnog glasa podudara. Pada li to točno u vrijeme ikta ili je nešto ispred njega, stvarajući osjećaj graciozne note, mora se saznati u posebnim pokusima. Čini se da se u stvarnosti uopće ne bavimo blagodatnom notom (tj. Ne predviđanjem kilize), već naglašenim udarcem, koji izaziva i zaprepaštenje glavnog glasa i pojavu kilisaha. Drugim riječima, stvarni interval udaljenosti kisase ne treba izračunati iz glavnog, podržavajućeg tona glavnog glasa, već iz njegovog melizmatičnog povećanja u trenutku kratkog naglaska. Prihvatimo li to kao početnu hipotezu, tada možemo pretpostaviti da je stvarna visina kilizeha određena s tri točke: prvo, po tome koji je od parcijalnih tonova "osnovni" koji nosi glavni ton pjevačkog glasa , i drugo, činjenicom da koji od preklapajućih parcijalnih tonova postaje temelj za nastanak kilisaha i, treće, koji je stvarni interval melizmatičkog pomaka glavnog glasa u trenutku izdvajanja kilisaha. Zbroj dva odgovarajuća intervala (udaljenost između parcijalnih tonova i interval "lecanja") trebao bi dati visinsku udaljenost kylysakh -a od melodijskog tona koji je s njom ukrašen. Naravno, ova pretpostavka treba eksperimentalnu provjeru. U međuvremenu, ne preostaje nam ništa drugo nego nastaviti se oslanjati samo na oštrinu i uvježbanost notnog uha te, posljedično, unijeti svoje subjektivne osjećaje u zapis.

Čini se da nije tako teško uvesti poseban znak za označavanje Kylysakhsa (takav harmonijski znak u obliku dijamanta dugo smo koristili u jakutskim zapisima, pa čak ga ponekad i posuđuju drugi istraživači kako bi ukazali na slične učinke u pjevanju drugih naroda), a zatim dati sve oštrini sluha, koja se u načelu može pojačati ili odbiti mjernom opremom. Međutim, u praksi nije sve jednostavno, jer se ne bavimo apstraktnim akustičnim pojavama, već živim glazbenim govorom, koji nosi značenja koja nisu uvijek jasna i uvijek ih je teško izraziti riječima i znakovima. Što zasad u sebi nosi ta skrivena značenja, a što sporedno, vanjsko, možda slučajno, iako se relativno lako utiskuje u bilješke?

Visinu kilisaha, kako nam se čini, sam pjevač ne može slobodno prilagoditi i, možda, uopće ne ovisi o njegovoj želji. Ipak, zasigurno se čuje i bitan je za cjelokupni zvuk melodije. Vrijedi li pod svaku cijenu nastojati to popraviti u bilješkama, komplicirajući ionako teško čitanje istih? S druge strane, kako bi inače čitatelj izvana zamislio stvarno zvučanje pjesme; kako će instrumentalist reproducirati ovaj karakteristični zvuk na svom glazbeni instrument?

Kao što vidite, ima dovoljno pitanja samo o Kylysakhima. I ne može biti jedinstvenog odgovora na njih. Budući da naši zapisi imaju određeni "super zadatak", što bih želio reći u zaključku, svakako je bilo potrebno popraviti kilize u njima. Pitanje za nas bilo je samo kako to učiniti, i hoćemo li to učiniti uvijek na isti način.

Kako na svijetu ne postoje dva apsolutno identična glasa, tako nećete sresti ni dva potpuno identična kilisaha. Čak i među istim pjevačima u različito vrijeme i u različitim pjesmama, kisase zvuče različito: u nekim žanrovima naglašeno je glasno, u drugima prigušeno i meko. Pa čak i kad se ista pjesma izvodi pod različitim uvjetima, zvuk kylysakh često dobiva potpuno drugačiji karakter. Ako je u nekim slučajevima potrebna posebna oznaka, ako je u drugima dovoljan blagi nagovještaj kylysa (na primjer, uz pomoć neobično široke graciozne note), tada je u drugima prikladna kombinirana metoda koja odražava i sam kisah i melizmatična fluktuacija glavnog glasa. Kontinuirana ljestvica prijelaza, u rasponu od jedva zamjetljivih drhtaja glasa do izrazito suprotnih glasovnom tonu, potpuno izoliranih od njega, zasljepljujuće svijetlih kilizaha, također zahtijeva fleksibilnu raznolikost tehnika fiksacije - od konvencionalnih melizmatika do posebnih znakova koji točno popravljaju visinu, ritam i specifičan falset ton ovih karakteristika ...

Na primjeru jakutskih kisaha, koji se ne mogu u potpunosti pripisati izvedbenoj strani umjetnosti pjesme, jasno se vidi koliko je teško, a često i načelno nemoguće, razviti jedan, univerzalni način popravljanja naizgled jednog te istog, štoviše, prilično karakteristična vokalna tehnika. Doista, ponekad tijekom jedne izvedbe ova tehnika prolazi takvu evoluciju (i to ne uvijek protiv volje pjevača) da oznaka korištena na početku pjesme postaje neprikladna na kraju. Treba tražiti priliku ne samo suprotstaviti se početnim i posljednjim trenucima takve evolucije, već i odražavati njezine uzastopne faze. U takvim slučajevima, vanjska i naizgled eklektična raznolikost notacija (to se prvenstveno odnosi na epske improvizacije) zapravo je generirana željom da se odrazi složena unutarnja evolucija napjeva, njihovo fleksibilno i teško percipirano izvođenje "otkrivanja".

Kylysakhs mogu biti nedefinirani po visini ili naglasiti točne; mogu biti sintaktički labave, kao da lutaju, ili se ponavljati na strogo određenim mjestima melodije, pri specifičnim metričkim taktovima takta; mogu biti pojedinačni, rijetki ukrasi melodije ili se nizati jedan za drugim sve većom brzinom, stapajući se u neprekidni pulsirajući lanac kilisaha, u svojevrsnu kilisah trilju, koju je lakše opisati riječima nego popraviti notama. Za svaki pojedini slučaj bilježnik bi trebao imati na raspolaganju više ili manje primjerenu tehniku ​​- po mogućnosti pojedinačne znakove ili njihovu konvencionalnu kombinaciju. Naravno, ne može biti previše takvih znakova, niti oni mogu biti promjenjivog značenja. To bi nepotrebno otežalo čitanje glazbenih tekstova. Problem, dakle, leži u potrazi za optimalnim minimumom univerzalnih znakova.

Ono što je rečeno o kilisahima može se projicirati i na druge notacijske probleme. U svakom slučaju izlaz ne vidimo toliko u korištenju novih znakova (to je dopušteno samo u krajnjem slučaju), koliko u fleksibilnom djelovanju starih i općeprihvaćenih. U tome je, kao i u svemu što se odnosi na točnost i razumljivost zapisa (dva svojstva, nažalost, često dolaze u dramatični sukob za bilježnika narodne melodije) važna mjera, odstupanje u oba smjera od kojeg je jednako štetno glavni cilj svake notacije - prenošenje figurativno -glazbenog značenja određene narodne melodije, njezina unutarnja nacionalno karakteristična sadržaja.

Shvativši to, namjerno se priklanjamo većim detaljima u notacijama, jer svrha publikacije nije samo postići bezuvjetni umjetnički učinak, već i pridonijeti traganju za dubokom nacionalnom glazbenom intonacijskom specifičnošću, koja još nije potpuno otkrivena . I u ovom je slučaju bolje malo prekoračiti mjeru detalja, kako ne biste propustili ono što danas još nije prepoznato kao smisleni trenuci. Svaki će istraživač, ako je potrebno, pojednostaviti, učiniti općenitijim i manje detaljnim naše zapise. Bit će teže ako ih trebate dodatno detaljno objasniti.

Bilo bi sjajno da naš čitatelj ima na raspolaganju ploču ili traku sa zvukom barem dijela objavljenih uzoraka. Svi su se tada mogli uvjeriti ne samo u složenost zadataka s kojima se suočavaju bilježnici i urednici glazbenih i folklornih izdanja, već i u temeljnu nesvodljivost melodije narodne pjesme na samo jednu notu. Tek kad se spoje, glazbeni tekst i stvarno zvučanje omogućuju ne samo divljenje narodnoj pjesmi, već i duboko uranjanje u njezinu unutarnju strukturu i razumijevanje zakona koji njome upravljaju. Ovo posljednje uopće nije potrebno običnom obožavatelju narodne pjesme - čak može ometati oduševljenog ljubavnika. No, za stručnjaka - skladatelja, muzikologa, izvođača (kojem je profesionalno potrebno analitičko slušanje glazbe) dodatak pomno pripremljenih zapisa sa zvukom živog folklornog izvornika utoliko je poželjniji jer je i sam notni zapis, ma kako mnogo je prilagođen potrebama folklora, ne može mnogo dočarati od onoga što čini bit nacionalne karakteristike u narodnoj pjesmi.

Zato se naše izdanje ne obraćamo općem čitatelju niti izravno amaterskim glazbenim skupinama, iako bi potonje (preko svojih profesionalnih voditelja) moglo biti korisno. Budući da sada u zbirku ne možemo priložiti disk sa snimkama, nadamo se da će to prije ili kasnije biti moguće. U međuvremenu, jedino što možemo učiniti u tom smislu je naznačiti mjesto na kojem zvuče originali i kopije, kao i, kad je to moguće, brojeve objavljenih ploča.

Ova publikacija ima pretežno glazbeni profil. Međutim, to ne znači da se usmenim tekstovima ne posvećuje dužna pozornost. I ne samo zato što "ne možete izbaciti riječ iz pjesme". Mnogo je u narodnoj melodiji, osobito u onoj jakutskoj, u slikovitosti i izražajnim tehnikama, u dubokoj strukturi teško razumljivo bez okretanja analizi verbalnog materijala. Stoga nam je važan cilj bio što potpunija i točnija reprodukcija verbalnih tekstova kojima raspolažemo. Naravno, samo dio problema koji se s tim u vezi javljaju mogao bi se riješiti u okviru muzikološke publikacije.

Pokazalo se da je najteže popraviti dijalektalne i individualne izvedbene značajke vokabulara pjesama, fonetike i samog načina izgovora riječi, tako bitne za zvuk pjesama. To se u najvećoj mjeri odnosi na olonko, obredni folklor i neke specifične vrste pjevanje. U svakom slučaju, težili smo, kao i u glazbenom dekodiranju, do što točnijeg fiksiranja ne samo svake riječi (često zastarjele, a sada vrlo rijetko razumljive), već i ekstrasemantičkih trenutaka-plug-in refrenih riječi i slogova, vokalizacija, zvučno-vizualnih tehnika i samo sviranje zvukom-tonom, koje zauzima istaknuto mjesto u jakutskom pjevanju. Obično se većina toga izostavlja kada se usmeni tekstovi objavljuju zasebno. U našem slučaju dekodiranje tekstova pjesama prerasta u neovisan problem koji zahtijeva intervenciju kompetentnih stručnjaka. Ne može svaki filolog postati takav specijalist. Ne zahtijeva samo temeljito poznavanje folklora i suptilne intuicije, već i puno ustrajnosti i stalne napetosti uha, osobito kad su u pitanju reliktni žanrovi i tehnički nesavršeni zvučni zapisi. Većinu dosadašnjih zapisa autora ovih redaka "tekstualizirao" je (opskrbljen dekodiranjem riječi) Pyotr Nikiforovich Popov, koji je postigao veliku vještinu u ovom teškom i nezahvalnom zadatku. Uz njegovo sudjelovanje, napravljeni su prijepisi s fonografskih cilindara početka stoljeća, koji su tehnički izrazito bili nezadovoljavajući, te s diskografskih snimaka 1946. godine. Također je dešifrirao usmene tekstove i neke od ekspedicijskih zapisa posljednjeg puta. Značajan dio novih snimaka na vrpci verificirao je V.P. Eremeev, kojem i izrađivači zbirke izražavaju svoju zahvalnost. Sudjelovanje drugih osoba u dekodiranju i uređivanju usmenih tekstova navedeno je u komentarima na bilješke.

Moskva - Jakutsk - Boston, 2014.

PREDGOVOR Bilješke

Prvi zapis jakutske melodije napravio je A.F. Middendorf 1844. godine (vidi: Middendorff A.Th. Reise in den Äuβersten Norden und Osten Sibiriens während der Jahre 1843. i 1844., Bd. 4. - Sv. Petersburg, 1848.) Nakon toga, pisanje ikatskih pjesama i glazbeni život Jakuta opisani su u spisima brojnih putnika i političkih prognanika.

Belyaev V. Jakutske narodne pjesme. - sovjetska glazba, 1937, broj 9; Peiko N., Steinman I. O glazbi Yakuta. - Sovjetska glazba, 1940., br.2.

Čini se da s početkom novog tisućljeća jakutski olonkho dobiva novi dah, dobivši međunarodno priznanje - UNESCO ga je 2005. svrstao među remek -djela usmene nematerijalne kulturne baštine čovječanstva (

Folklor je temelj jakutske glazbene umjetnosti

Na blagoslovljeno sjećanje na njezinog supruga, prijatelja
Zakharova Timofeevich Tyungyuryadova
posvećena

Prije Velike listopadske socijalističke revolucije, jakutski narod nije imao svoju profesionalnu umjetnost. Među autohtonim stanovništvom nije bilo niti jedne osobe sa višom ili srednjom glazbenom naobrazbom, niti jednog profesionalnog skladatelja, glazbenika, umjetnika. Jakutski glazbeni folklor nije zabilježen niti proučavan. Međutim, to ne daje osnova vjerovati da Yakuti uopće nisu imali svoju glazbenu kulturu. Neobično originalan, raznolik, pažljivo se prenosio u obliku usmene narodne umjetnosti - olonho, plesovi, pjesme.
Olonkho bi prema žanru trebalo svrstati u jedno od većih glazbeno-epskih djela, koje je svojevrsna dijaloška (uz pjevanje, korištenje govornih dijaloga) opera bez pratnje. Tvorce ove ogromne epske legende o podvizima ratnika Srednjeg svijeta zovu olonhosuti.

Olonkhosut je visoko nadaren umjetnik koji je izašao iz naroda, mora imati izvanredno pamćenje, dar glazbene i pjesničke improvizacije, bistar glas i dramski talent, jer je jedini izvođač velikih djela koja govore o borbi heroji sa zlom, za miran, bogat, jednak život za sve ... Iako su osnovne melodije olonkhoa relativno stabilne, svaki olonkhosut razvija svoj jedinstveni stil izvedbe, stvara mnoge nove varijante melodija.
Olonkho, kao glazbeno djelo, još nije postao predmet znanstvenog istraživanja. Jakutski ogranak Sibirskog ogranka Akademije znanosti SSSR -a prikupio je nekoliko stotina tekstova napisanih iz najboljih olonhosuta.
Neki su notni zapisi u predrevolucionarnim izdanjima bili fragmentarni (epizodni). Tri melodije iz "olonkho" (melodije bez teksta), preuzete s valjaka prema fonografskim zapisima J. Strozhetsky, zabilježio je A. P. Maslov i objavio 1908. godine. U biti, to su uvjetni snimci jakutskih pjesama ametričkog stila općenito. Prethodno im je naslovljen: "Čarolije" olonkhoa "jakutskih šamana." Ali, kao što znate, šamanski rituali i olonkho nisu isti, ne mogu se miješati. AP Maslov prilaže i kratki članak "Na melodije jakutskih pjesama", u kojem pokušava analizirati dane melodije, zaključujući: "... melodijsko pjevanje Yakuta na niskoj je razini razvoja i, možda, jest samo prolazi kroz "eru četvrtog" ... Očigledno, ovaj predrevolucionarni muzikolog nije mogao pretpostaviti drugačije u glazbenoj kulturi "stranaca" - Yakuta, pa otuda kategorična ocjena.
Ozbiljno proučavanje jakutske glazbe započelo je tek nakon Velike listopadske socijalističke revolucije, zahvaljujući naporima sovjetskih skladatelja i muzikologa.
Profesor VM Belyaev, veliki poznavalac i istraživač glazbene kulture naroda SSSR -a, napisao je: „U prošlosti su se jakutski ljudi odlikovali izuzetnom muzikalnošću ... međutim, u nedostatku pisanja, imali su razvijenu kreativnost i vlastitu glazbenu kulturu ... epsko, bajkovito i pjesničko stvaralaštvo Jakuta izuzetno je bogato i raznoliko. " Posjeduje i „prvi znanstveni rad posvećen glazbeni folklor"Jakutske narodne pjesme", objavljene 1937. godine. Članak je napisan na temelju analize zbirke jakutskih pjesama F.G. Kornilov i njegovi snimci olonho melodija o junaku Ala Murgunu.

1940. skladatelj N. I. Peiko i muzikolog I. A. Steinman objavili su članak "O glazbi jakuta", gdje kao glazbene primjere navode i analiziraju nekoliko fragmenata iz olonhoa. Odjel za umjetnost pri Vijeću narodnih komesara RSFSR -a poslao je moskovske glazbenike u Jakutsk radi prikupljanja folklorne građe. U ljeto 1939. godine u gradu Jakutsku i u regiji Megino-Kangalassky snimali su jakutske napjeve. Na pozornici kluba kolektivne farme vidjeli su kazališnu predstavu olonkho u izvedbi amaterskih umjetnika, uključujući N.I. Stepanov (bogatyr srednjeg svijeta).
N.I. Peiko snimio je nekoliko melodija olonkhoa i po prvi put objavio fragmente napjeva novih likova - bijele udaganke, vile s drveta i nevjeste heroja Srednjeg svijeta.
N. Peiko i I. Steinman prvi su ukazali na prisutnost intervala povećane sekunde i stabilnog tritona u jakutskoj melodiji. Na primjeru melodije pjesme Baba Yaga (prema tekstu to je pjesma starice Simekhsin), autori su ispravno uočili nestabilan karakter jakutskog načina. Na početku je melodija "kontinuirano nakupljanje, postignuto postupnim širenjem melodijskog koraka u pokretu prema gore i intenzivnim ritmičkim razvojem". Zatim "neočekivani pad", i opet počinje "postupno širenje melodijskog koraka, u kombinaciji s povećanjem registra". Međutim, istraživači su smatrali da takav neobičan način oblikovanja modusa nije pravilnost, već su pojavu objasnili "arhaičnim poremećajem" pjevanja. Ovo nije istina.
Pravilnost nestabilne harmonijske formacije u jakutskoj pjesmi potvrdio je skladatelj G.A.Grigoryan (1919-1962). "Često jakutski pjevač", piše on, "započinjanje pjesme u skladu s uskim rasponom, tijekom svojeg izvođenja, takoreći," otvara "harmoniju, proširujući je na veliki raspon." GA Grigoryan označio ga je izrazom "rasklapanje harmonije". Teoriju o formiranju jakutske melodije, koju je iznio GA Grigoryan, potvrđuje istraživač-folklorista, kandidat povijesti umjetnosti EE Alekseev, piše da se njezina potpunija i točnija definicija ne "razvija", već "razvija" .
Skladatelj-etnograf S. A. Kondratyev daje mu sljedeće znanstveno opravdanje: "Obično gornji zvukovi freta pokazuju tendenciju povećanja, a donji se tijekom izvođenja ili smanjuje, ili ostaje nepromijenjen" ... Nazivao je te načine "moduliranjem", "jer njihovi izvorni tonovi često nestaju, prelazeći u nove".

Dugi niz godina M.N. Zhirkov. Prave melodije olonkhoa koje mu je otpjevao olonkhosut U.G. Nokhsorov, temelj je opere "Nyurgun Bootur", korištene u drugim djelima. U arhivi M. N. Žirkova, koja se čuva u Ministarstvu kulture Jakutske ASSR -a, nalaze se 32 njegova zapisa, od kojih su mnogi obrađeni. 1947. u prvom broju serije "Herojski ep jakuta", koji je pripremio Istraživački institut za jezik, književnost i povijest Jakutske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike, objavljeno je pet notnih zapisa olonha M.N. Žirkova, melodije pjesama: Ytyk Khakhaydaan, sestre junakinje srednjeg svijeta bijelog udagana Aiyy Umsuur, duet heroja iz Srednjeg svijeta Yuchyugey Yukeideen i Oruluos Dokhsun, kao i heroj Podzemlja Wat Usutaaki.
Nekoliko verzija pjesama dva glavna lika olonhoa - Kyysa Kyskyidaana i Aiyy Umsuur po prvi put u potpunosti, s velikom pažnjom, zabilježio je S.A.Kondratyev, uključujući tri - s tekstom na jakutskom jeziku. Karakteristično je da se sve tri pjesme Kyysa Kyskyidaana, koje imaju jedan glazbeni lajtmotiv i snimljene glasovima različitih izvođača (S. A. Zverev, U. G. Nokhsorov i K. E. Kononov), značajno razlikuju po svojoj melodijskoj strukturi. Ovo je jedna od izvedbenih značajki olonkhoa kao složenog glazbenog i epskog djela.
Opisni i narativni dijelovi (olonkho) izrecitirani su u recitacijskom twisteru jezika, a sav vlastiti tekst likova, njihovi dijalozi, prenose se u pjesmama.

Olonkho PA Oyunsky "Nyurgun Bootur Swift", prema našim izračunima, sastoji se od 36.768 stihova poezije, uključujući: recitacije - 23.259 i pjesme - 13.509. Naravno, navedeni primjer nije određeni standard i obvezni omjer za sve olonko, iako u dvije prethodno objavljene recitative također ne čine više od dvije trećine, a pjesme-više od jedne trećine cijelog teksta.
Međutim, iz svega navedenog ne treba zaključiti da je olonkho pretežno tekstualno-recitativno djelo kojemu su bili skloni mnogi predrevolucionarni sljedbenici smatrajući ga jakutskom bajkom.

Istina, neki su već tada primijetili pjesnički karakter olonkhoa. “Određene uloge u bajci”, napisao je akademik Middendorf 1843. u svojim putopisnim bilješkama, “pjeva pripovjedač, pa sam se jako iznenadio kad sam, probudivši se u dubokoj mračnoj noći, čuo oštro pjevanje iz obližnjeg mjesta. jurta, koju sam probudio ... Na moje pitanje: "Što to znači?", Odgovorili su mi: "Ovo je starac koji priča bajku ... Evo djevojka pjeva ... evo konja ...".
Poznati ruski folklorist i revolucionar Karakozovite I.A. Khudyakov, koji je 1867. -1874. Bio u egzilu u Verkhoyansku, napisao je da je „Jakutska priča (olonkho - GK) zametak narodne opere. Sve molitve (algys - G.K.), gotovo svi razgovori, bilo koji dugi govor koji se toliko često spominje u bajkama ne ispriča se, već ih otpjeva pripovjedač, što priču čini vrlo živom. " Zapravo, olonkho je tekstopisac olonkhosuta, u kojem većinu vremena zauzimaju pjesme.
Na primjer, trajanje potpune izvedbe olonhoa "Nyurgun Bootur the Swift" PA Oyunskog (na temelju prosječnog izračuna 40 poetskih redaka recitatora i 12 redaka pjesme u minuti prema snimci) bilo bi 28 sati 27 minuta, a zvuci pjevanja - 18 sati 46 minuta, recitacija 9 sati 41 minuta.
Bez obzira na zasluge književno -pjesničke građe, sliku i karakter junaka uglavnom stvaraju olonkhosutove izvedbene sposobnosti, snaga glasa i poznavanje različitih melodija. U jakutskoj narodnoj umjetnosti melodija bez ikakve instrumentalne ili zborske pratnje već je potpuno dovršeno glazbeno djelo. Olonkhosut stvara melodije koje odgovaraju karakteru i slici svakog lika, a u svakom komadu pokušava pronaći nove koje su različite od drugih, prirodno čuvajući postojeće tradicije ... Međutim, mnogi olonhosuti u različitim olonkhoima koriste iste melodije, pomalo mijenjajući ih prema prirodi slike.

Olonkho obično izvode najbolji pjevači koji dobro vladaju nacionalnim stilom “dyieretiy yrya”, koji je rođen zajedno s formiranjem neovisne jakutske nacionalnosti, kao osebujnog oblika pisanja pjesama. Neprestano se usavršavao, dostigavši ​​svoj najveći procvat u usmenoj narodnoj umjetnosti - od toyuka do olonkhoa.
Prvu glazbenu notaciju dyeretiy yrya napravio je ruski znanstvenik A. F, Middendorf 1843. tijekom svog putovanja u Sibir. Sovjetski znanstvenik -folklorist S.A.Kondratyev nazvao je pjesme ovog tipa ametričnim, odnosno ne podređenim jasno izraženom metru, za razliku od drugog, metričkog stila pjevanja - degeren yrya, čije se melodije uklapaju u određeni vremenski potpis. Ametrijske pjesme slobodne su improvizacije i uglavnom su epskog karaktera. Karakterizira ih obilje kilizaha - specifični grleni prizvuci, izvorni ukrasi.
Neke olonkho pjesme izvode se u drugačijem stilu nacionalnog pjevanja - degeren yrya, čiji je notni zapis prvi put objavljen 1896. u etnografskoj monografiji „Yakuts“ VL Seroshivskog. Razlikuju se od ametričnih pjesama u širem rasponu, razvijenoj melodiji, modalnoj i ritmičkoj sigurnosti. Ovakav način svojstven je lirskim, domoljubnim, radnim, komičnim, plesnim pjesmama. Na temelju metričkog stila degeren yrya stvaraju se slike u olonkhou: dječak iz stada Soruk Bollur, robinja krava starice Simekhsin, svjetlosni udagans, sestra heroja Donjeg svijeta. U osnovi, ovo pjevanje je daljnji razvoj, ili bolje rečeno poseban oblik razvoja izvorne diaeretiy yrye.
Dyieretiy yrya i degeren yrya međusobno su povezani, obogaćuju se. Toyuksuts se pjevaju u ametrijskom stilu, od kojih najbolji postaju olonhosuti. Potonji, za stvaranje svojih monumentalnih epskih i herojskih djela, olonkho jednako koriste oba načina pjevanja, čime postižu melodijsku raznolikost.

Postoji i druga jedinstvena nacionalna vrsta jakutskog pjevanja - taqalai yryata (palatinska pjesma). Izvođač, nakon što izgovori prvi slog neprevodive riječi, oštrim dahom prekida pjevanje, vrhom jezika dodirujući nepce, a zatim, izdahnuvši, spušta jezik i završava riječ. Istodobno se jasno čuje palatinalno škljocanje jezikom, što daje jedinstveni nacionalni okus. Pjesme ovog stila s riječima "Kyt-tya, Kyt-tya" vrlo su popularne u narodu. Olonkhosuts su koristili palatalne pjesme za prenošenje melodija koje karakteriziraju mitske ptice.
Poznata je i druga vrsta jakutskog pjevanja - "khabarҕa yryata" (pjevanje iz grla), zasnovana na piskajućim uzvicima "hr -hr". No, još se nije upoznao u izvedbi olonkho, pa se može pretpostaviti da se u tim djelima ne koristi.

Koliko melodija postoji u olonkhu? Čak su i predrevolucionarni istraživači pokušali odgovoriti na ovo pitanje. IA Khudyakov je napisao: „... motivi pjesama (olonkho - GK) uglavnom su monotoni; znalci ih broje ukupno do dvadeset. " Sovjetski istraživači V.M. Belyaev, N.I. Peiko, I.A.
Međutim, danas mi, posjedujući mnoge snimke, uključujući i snimku olonkhoa "Nyurgun Bootur", ne možemo dati točan odgovor na ovo pitanje. Broj melodija olonkho ovisi o broju stvorenih slika i o olonhosutovoj sposobnosti da ukrasi svaku od njih. Može se izbrojati broj melodija u pojedinom olonku, ali to se ne može uzeti kao kriterij za određivanje broja melodija u olonku općenito, kao u glazbenom žanru.

Olonkho P. Oyunsky "Nyurgun Bootur Swift" sastoji se od 72 glavne i sporedne slike, od kojih je G. G. Kolesov stvorio 34 u verziji za snimanje. Izveo je 131 pjesmu, uključujući: Nyurgun Bootura - 23, Yuryun Walana i Wat Ussutaaki - po 15, Tuyaryma Kuo i Aiyy Umsuur - po 8, Kyys Nyurgun - 6, Ogo Tulaayakha, Wat Usumu i Timir Dybyrdana - po 5, Kyun Jiribine i Kyys Kyskyidaan - 4. Ponavljajući ih, kako je G. G. Kolesov pokušao izmijeniti, promijeni melodiju , čuvajući njegovu osnovu (olonho-sute stvaraju slike svojih heroja). Točan broj melodija koje je stvorio može se utvrditi samo bilježenjem svih pjesama predstavljenih na snimci i proučavanjem svake zasebno.
Međutim, u svakom olonku sve ovisi o improvizacijskom talentu, iskustvu i vokalnim sposobnostima olonhosuta. I premda su svi glavni likovi obdareni relativno stabilnim glazbenim formulama -karakteristikama - određenim tonom zvuka, ritma, tessiture (registra) - izvođači mijenjaju lajtmotive, variraju ih prema svojim individualnim karakteristikama, povezuju s lokalnom umjetničkom tradicijom Područje. To se događa gotovo pri svakom ponovnom izvođenju. Nepokolebljivi ostaju samo temeljni lajtmotivi koji čine glavni glazbeni materijal olonkhoa.
Oni su stoljećima stvarani i poboljšavani vještinom mnogih generacija nacionalnih pjevača. Dobivši priznanje ljudi, postali su tradicionalne melodije-sinonimi, opstali do danas. Glavne slike sačuvane su u gotovo svim olonhoima, mijenjaju se samo imena junaka i drugih likova, situacije i zapleti djela. Prisutnost melodija lajtmotiva potvrđuje naš zaključak da se olonkho već dugo smatra glavnim glazbenim i epskim djelom, vrhuncem pjevačke umjetnosti jakutskog naroda.

Olonhosuti u južnim regijama republike koriste 30 poznatih melodija lajtmotiva. Nije poznato koliko ih je bilo u prošlosti, budući da ranije nisu zabilježeni. Prema pričama slušatelja i očevidaca, sjeverne regije imaju svoju tradiciju - mnoge mješovite slike, druge lajtmotive. Međutim, bilo bi pogrešno ograničiti ukupan broj olonkho melodija na broj lajtmotiva, jer bi to osiromašilo naše razumijevanje olonko glazbe. Štoviše, olonkhosut koristi mnoge melodije za stvaranje olonkhoa, u vlastitoj izvedbi. A lajtmotivne karakteristike, s druge strane, imaju beskonačnu raznolikost.
U ovom radu nije moguće navesti glazbene primjere svih lajtmotiva i analizirati ih. To je predmet posebnog istraživanja. Zadržimo se na općim pojmovima karakteristika lajtmotiva.

Olonkho lajtmotivi uglavnom se sastoje od tri dijela. Prvi dio pjesme počinje vodećom linijom koja nema semantički sadržaj. Ponavlja se nekoliko puta, a ponekad čak i u sredini ili na kraju pjesme. Svaka glavna slika ima svoju, specifičnu melodiju, koja, takoreći, prethodi lajtmotivu slike, pomaže njezinu stvaranju, dajući glazbenu i semantičku boju. U evenskim (tunguskim) legendama, gdje se pjevaju i svi monolozi, postoji obavezno pjevanje - zbor, koji je naziv klana, plemena ili vlastito ime lika. Ovo je glazbena i pjesnička formula za sliku, slična pjesmi olonkho.
Drugi dio je glavna melodija (s varijacijom), prikaz sadržaja pjesme. Treći dio je zaključak koji često završava početnim pjevanjem ili dvije ili tri riječi: blagoslovi, zahvalnost, dobre želje, zakletve. Pjesme se razlikuju po duljini. Na primjer, Nyurgunova pjesma iz drugog dijela (pjesma) olonha PA Oyunskog sastoji se od 224 stiha poezije. Igralo bi 56 minuta.

Olonkho lajtmotive možemo grubo podijeliti u pet skupina.
Prvi, koji karakterizira stanovnike Srednjeg svijeta, čini gotovo polovicu svih olonho lajtmotiva. Među njima se ističu herojski: pjesme glavnog junaka, moćnog heroja pjevaju se u bas -tessitureu, drugog junaka Srednjeg svijeta - u baritonu, mladog heroja - u tenoru, ženskog junaka - u contraltu, kao i pjesme - zov junačkog konja i algi (molitva) - dobre želje heroja pri rastanku (oproštaju) s domovinom.
Pjesme junaka Srednjeg svijeta započinju solo: "d'e-buo!" "Kөr-da boo!" Prvi se koristi ne samo u olonkhou, to je početak svih toyuka. Stoga se pjesme poput "dyeretiy yrya" često nazivaju pjesmama "dye-buo", što u prenesenom prijevodu na ruski znači: "Pa, ovdje!".
Pjesme predaka - oca i majke nevjeste i heroja - izvode se vrlo sporo, smireno, kao da prenose starost i čvrstinu likova. Ista pjesma "d'e-buo", prisutna je u pjesmi mladenke. Poseban lajtmotiv karakterizira plač nevjeste koja propada u Donjem svijetu. Izražava se riječima: (Yy-yy, yyibyn! "(Međuglas, imitacijski plač).

Lajtmotiv komične slike dječaka-roba Soruka Bollura, izvedene u stilu degeren yrya, ima nekoliko varijanti. Melodija su riječi "oһulaata, oһulaata". Soruk Bollur uvijek pjeva brzim tempom, kao da dahće i "guta" riječi, što naglašava komičnu nervozu slike. Valja napomenuti da se napjev Soruka Bollura nalazi i među drugim narodima. Na primjer, sličan mu je glavni motiv kirgiškog herojskog epa "Manas". Neki olonkho prikazuje sliku narodnog mudraca Seerkena Sesena, kojeg karakterizira plesna melodija osuokhai "cheiyi-cheiyi, chekider" u stilu degeren yrya.

Motiv pjesme druge komične slike starog roba Simehsina, koja se ponekad uvodi umjesto Soruka Bollura, kontradiktoran je. Za neke olonhosute lajtmotiv se približava glavnom motivu crne udaganke, sestre heroja Donjeg svijeta (primjerak bilješke naveden je u analizi članka V.M. Belyajeva). U takvim slučajevima pjesma koja pjeva je riječi: "Iһilikpin-takylykpyn". Drugi ovoj slici pripisuju neovisni lajtmotiv i daju joj gotovo isti nervozan karakter kao i Soruk Bolluru, s melodijom: "Aanaybyn-tuonaibyn!" ("Kako sam ogorčen!"). Takva bifurkacija slike opaža se kada Simekhsin igra kameju u olonku i pjeva samo jednu pjesmu.
No obično starica Simekhsin pjeva dvije pjesme s vlastitim lajtmotivima. Prva je radosna, u kojoj najavljuje vijest o dolasku zaručnika bogatyra iz Srednjeg svijeta, počinje riječima: "Alaatan-ulaatan!" Lajtmotiv je karakterno blizak melodiji Soruka Bollura, ali se istovremeno melodijski bitno razlikuje. Drugi lajtmotiv Simekhsina sa solo izvedbom:
"Aanaibyn-tuonaibyn" sadrži tragikomični element. Mladenci, napuštajući svoj dom sa mladoženjom, priča se fikcija o tragičnoj smrti oca i majke, o požaru u Dom... Rijetko se u olonkho uvode dva Simekhina (dva pretka), ali lajtmotivi ostaju isti.

Lajtmotivi stanovnika Donjeg svijeta nisu brojni, ali melodijski i ritmički vrlo karakteristični. Sudjelovanje moćnog heroja, titana Donjeg svijeta, obično započinje solo "Buia-buia, bujac". Međutim, u njemu, kao i u pjesmama drugih junaka Donjeg svijeta, postoje i drugi napjevi: "Daya-daya, dayaka", "Aart-dyaaly, aart-tatai" itd., Tijekom događaja melodije lajtmotiva variraju. U legendama Evenka pjesma-refren stalnih neprijatelja lovaca na tajgu-avakhi (na jakutskom "abaasy") iste su riječi: "Dyngdy-dyngdy" (riječ "dyng" nastala je od imitacije zvuka metala) .

Samoubilačka pjesma heroja Donjeg svijeta sa solo pjesmom: "Abytaibyn-khalahaibyn" lajtmotivne je prirode. Veliki interes istraživača privukla je pjesma sestre Bogatyra iz Donjeg svijeta-crna udaganka sa solo: "Iһilikpin-takylykpyn!", "Iedeenikpin-kuudaanykpyn!" Lajtmotivi negativnih slika olonhoa - likova Donjeg svijeta - po karakteru i melodijskoj strukturi potpuno su različiti od lajtmotiva stanovnika Srednjeg svijeta. Karakterizira ih široki raspon, skokovi u velikim intervalima (septima, triton), naglašena uglatost u melodiji, umjesto melizmatičnih ukrasa - ekstratonalni uzvici, usklici, oštar, jasan ritmički uzorak, brzi tempo.

Lajtmotivi stanovnika Gornjeg svijeta bliski su napjevima Aiyy Aimaga. Pjesme Yuryuna Aar Toyona, poput pjesama pretka - oca Srednjeg svijeta, pjevaju se široko, smireno, polako, ali su ratobornije i snažnije volje. Solo: "Bo-bo, boyoko", a ponekad i "Die-buo". Nebeski glasnici, službenici Yuryuna Aara Toyona Deseldyuts s pjesmom "Neey-bujakka", imaju poseban lajtmotiv.

Izvorni je lajtmotiv sestre bogatira Srednjeg svijeta, nebeske udaganke (Aiyy Umsuur), jedne od pozitivnih slika olonhoa s pjesmama "Doom-eni-doom" ili "Die buo!"
Lajtmotiv Aiyysyt, božice poroda, ženske zaštitnice, pjeva se melodijom: "Che duo-chel baraan!" a odlikuje se velikom toplinom i nježnošću.

Lajtmotivi tunguskih likova olonhoa značajno se razlikuju od onih navedenih u prirodi njihove izvedbe.
Tunguski likovi su epizodni, prisutni su samo u nekim olonhoima, ali njihovi su lajtmotivi vrlo osebujni, originalni, temeljeni na karakterističnim intonacijama melodija sjevernih naroda, ali se razlikuju od lajtmotiva legendi o Tungusima. Tri su lajtmotiva najkarakterističnija: moćni tunguski junak - šaman Ardamaan -Dyardyamaan, tunguski junak koji se pretvara da se smrzava siromah da bi oteo djevojku, i stara tunguska žena. Melodija za svakoga su riječi: „O-lee-te, o-lee-te! Atascan! " Naglo se pjevaju i šuškaju. Olonkhosuti mijenjaju ove lajtmotive na različite načine, ali najboljim izvođačem smatra se D. M. Govorov, autor olonkhoa "Unstoppable Muldue Strong", ali nisu snimljeni njegovi glasovi.

Lajtmotiv kovača Kytaija Bakhsyja blizak je melodijama Abaasy Aimaga, unatoč činjenici da ovaj lik nije negativan, on je pomoćnik herojima Srednjeg svijeta. Njegova pjesma: “Boo-ya, buia! Buyac! Dajaka! "

Konačno, posljednja skupina: lajtmotivi produhovljenih slika životinjskih ptica i prirode.
U olonkhou herojski konji, mitske životinje i ptice obdareni su razumom i ljudskim govorom - Mek Tugui, Eksyokyu, Hardai, Kytalyk (sibirska ždral), Hara Suor (crna vrana) i drugi. Svi oni imaju svoje individualne karakteristike, posebne lajtmotive. Olonhosuti su svoje slike uvijek obdarjivali zanimljivim melodijama, tehnikama onomatopeje i posebnim epitetima. IA Khudyakov, koji je prije stotinu godina u gradu Verkhoyansku slušao najbolje olonhosute, piše: „Počinju pjesme gavrana:„ Surt-sart surdurgas, duk-dakh dogunas, ikel-taqhal “; ptičje pjesme: „chilim-chalym, chilim-chalym! - čačinjar ".
Nažalost, većina melodija životinja i ptica je zaboravljena, a nijedan zapis nije sačuvan. Suvremeni olonhosuti izbjegavaju tradicionalno izvođenje ovih slika i pjevaju u uobičajenom stilu dyeretiy yrya. GG Kolesov izvodi ulogu herojskog konja Dyuluskhan Subuya Syuryuka u tenor tessitura prema motivu heroja Srednjeg svijeta bez posebnih ukrasa. Herojski konj "razgovara" (pjeva) s vlasnikom u dva navrata: kao savjetnik koji upozorava heroja nesreće, te kada se utrkuje s konjem heroja Donjeg svijeta. Jedan lajtmotiv sa solom: "An-nya-a-an-nyaһa" (imitacija hrkanja konja).
Od slika mitskih životinja i ptica lajtmotivi su: eksekyu (poput orla), kytalyk (sibirska ždral) i crna vrana (pomoćne slike olonkhoa). Pjevanje kitalik: "Kyn -kyykyy", za ostalo - kako je gore navedeno u citatu iz djela I. A. Khudyakova. Svi ti napjevi izvode se u narodnom stilu taqalai yryata (palatinska pjesma), onomatopeji uz vapaj orla, pjevanje kitalyka i graktanje vrane.

Lajtmotiv duha-Gospodarica zemlje koja se ugnijezdila u sveto drvo Aal Duub, Aan Alakhchyn Khotun bliži je lajtmotivima Aiyy aimaga i počinje melodijom: "Kyykir-haakyr" ili "Die-buo!" Lajtmotiv Bayanaya, boga lova i trgovine, rijetko se izvodi. Pjeva se motivima bliskim napjevima Aiyy Aimag. Solo: „һaa-һaa-һaa! dieuk umri! "

Glavni motivi koje smo naveli ne iscrpljuju sve lajtmotive olonhoa. Ne poznajemo lajtmotive Dyylga Toyona, Arsana Duolaye, čije slike olonhosuti pjevaju na različite načine. Očigledno, na kraju su zaboravljeni zbog činjenice da su ti likovi rijetko zastupljeni u olonkhu. Ne prikazujemo lajtmotive momka Suodalbe, polučovjeka-polučovjeka-dobrog junaka olonhoa. Možda njegov lajtmotiv nije riješen, jer svaki izvođač tumači sliku na svoj način. Neke pomoćne slike olonkhoa nemaju stabilne lajtmotive. Ili nam možda nisu poznati?

Prisutnost velikog broja lajt motiva, prije svega, objašnjava se činjenicom da je olonkho djelo likova različitih likova i višestrukih slika. Prema svjedočanstvu istraživača folkloraša, u stara vremena pokušavalo se izvesti kolektivno olonho, u kojemu su pjesme pojedinih junaka dodijeljene različitim olonhosutima, a u izvedbu su uvedeni elementi kazališne radnje.
Olonkho "Lijepi čovjek Bariet Bergen", "Bogatyr Kulantai jaše na crvenom konju Kulun" prvi put su postavljeni na jakutskom jeziku 1906.-1907. u gradu Jakutsku. Narodni pjevači i poznati olonhosuti djelovali su kao izvođači uloga.
Monumentalnost slika i svijetli prikaz karakteristični za olonkho, dramatičnost radnje koja im je svojstvena, umjetnost reinkarnacije olonhosuta iznimno razvijena u izvedbenom i pjevačkom maniru - sve je to poslužilo kao važno polazište u formiranju nacionalnog kazališta Kultura. I nije slučajno što je olonkho osnova prve jakutske opere.

Za razvoj jakutske glazbene umjetnosti od velikog je značaja bila olonho drama PA Oyunskog "Tuyaryma Kuo" temeljena na radnji njegovog olonkhoa "Nyurgun Bootur". Inicijalno: rukopisna verzija postavljena je na pozornici Jakutskog kazališta 16. veljače 1928. godine. Premda se, kako se može vidjeti iz recenzije autora, pjevači nisu snašli s ulogama, osim izvođačice Nyurgun Bootur, ovo je djelo prva scenska inkarnacija olonkhoa na pozornici nacionalnog kazališta.
Drugi pokušaj učinjen je nakon konačnog izdanja Tuyarim Kuoa 1937. godine, uz djelomičnu glazbenu pratnju. Glazba MN Zhirkova za ovu produkciju kasnije je korištena u operi "Nyurgun Bootur". Temelji se na izvornim melodijama koje je pjevao olonkhosut U. G. Nokhsorov.

Valja napomenuti da su izvođači prve glazbene drame-olonkho "Tuyaryma Kuo" M. V. Zhirkov (Nyurgun Bootur), A. I. Egorova i A. F. Novgorodova (Tuyaryma Kuo), V. A. Savvin (Wat Ussutaaki) i drugi bili su uključeni u glavnu postavu opere "Nyurgun Bootur".
Pjesme glavnog stila olonkho dyeretiy yrya bile su prve u jakutskom profesionalna glazba simfonizirao (ponovo stvorio u orkestralnom zvuku) zaslužni umjetnik RSFSR -a N.I. Peiko. Teško je precijeniti njegov doprinos razvoju glazbene umjetnosti Jakutije.
Pjesme jakutskog olonhoa, jedinstvene po svojoj melodiji, formiranju načina, ritmovima, imaju veliki potencijal. Olonkho melodije plodan su izvor za razvoj jakutske profesionalne umjetnosti. Ako je glazba opere "Nyurgun Botur" u potpunosti stvorena od olonho melodija, tada su zahvaljujući kreativnom razumijevanju narodnog folklora u narodu stvorena i nastaju jakutska glazbena djela velikih oblika - opere, baleti, simfonije stvorena.

Galina Mikhailovna Krivoshapko,
CH. dirigent simfonijskog orkestra
Televizija i radio Jakuta;
poštovan i narodnu umjetnost. YaASSR, počastvovan. umjetnost. RSFSR,
poštovan umjetnički radnik RSFSR -a

480 rubalja | 150 UAH | 7,5 USD, MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC", BGCOLOR, " # 393939"); " onMouseOut = "return nd ();"> Disertacija - 480 rubalja, dostava 10 minuta, non -stop, sedam dana u tjednu

Nogovitsyn Vasilij Andrejevič. Chabyrgakh kao žanr jakutskog folklora: disertacija ... Kandidat filoloških znanosti: 10.01.09. - Yakutsk, 2005.- 158 str. RSL OD,

Uvod

Poglavlje I. Žanrovske karakteristike Chabyrgakha 22

1.1. Definicija žanra 22

1.2. Žanrovska klasifikacija 44

1.3. Nabori gluhog Petra 71

Poglavlje II. Tradicija i inovacija u žanru Chabyrgakh .87

2.1. Općenito i specifično umjetničke karakteristike Chabyrghaha 87

2.2. Jakutska književnost i Chabyrgakh 105

2.3. Chabyrgakh i amaterske predstave 116

Zaključak 131

Popis izvora 139

Literatura 142

Dodatak 149

Popis kratica

Uvod u posao

Relevantnost teme. V. U jakutskoj usmenoj narodnoj umjetnosti žanr chabyrgakh zauzima posebno mjesto. U prošlosti je chabyrgakh kao žanr satire i humora bio jedan od najpopularnijih i najomiljenijih žanrova folklora Jakuta. U amaterskim predstavama i profesionalnoj umjetnosti, a u današnje vrijeme uživa poseban uspjeh. Ipak, chabyrgakh kao žanr usmene narodne poezije sakha (jakuta) još nije bio predmet posebnih istraživanja.

S obzirom na to da nema posebnih monografskih studija o ovoj temi u studijama folklora Jakuta, kandidat za disertaciju odlučio se za proučavanje chabyrgakha kao žanra jakutske usmene narodne umjetnosti.

Na temelju toga, postalo je potrebno identificirati tradicionalne i moderne habyrgakhse u smislu sadržaja i strukture, čime se postigla dublja definicija i razumijevanje jednog od malih žanrova jakutskog folklora - chabyrgakh.

Ovo djelo je prvi pokušaj prevođenja alegorijskih riječi Chabyrgakh na ruski.

Uglavnom smo se držali znanstvenog prijevoda. Ali u odjeljcima,

gdje nije moguće "prevesti književni tekst, dali smo prednost doslovnom prijevodu i u bilješkama uz ove tekstove pokušali smo dati znanstvenu verziju prijevoda na temelju geneze tekstova (pojmova).

Od 1985. javni je život izgrađen na principu demokratizacije i humanizacije. Posljednjih godina razvijen je Koncept obnove i razvoja nacionalnih škola u Republici Saha (Jakutija), čiji je cilj oživljavanje obrazovanja na materinjem jeziku.

Postoje entuzijastični učitelji, kulturni djelatnici koji su postigli značajan uspjeh u promicanju jakutskog folklora, uključujući i chabyrgakh. Godine 1990. uspješno je održano republičko natjecanje chabyrgakhsyta na kojem su aktivno sudjelovale amaterske skupine iz mnogih ulusa. Identificirani su autori mnogih tekstova Chabyrgakhsa na modernu temu - Gerasimova M.A., Matakhova M.N., Mestnikova E.K., i drugi. Twists jezika pokazuju, s jedne strane, popularnost i relevantnost, a s druge strane, nerazumijevanje umjetničke značajke ovog žanra, njegova tajnovitost, alegorija i besmislica. Dakle, važnost teme predloženog djela uzrokovana je povećanim zanimanjem ljudi za usmenu narodnu umjetnost općenito, a posebno za žanr chabyrgakh.

Ciljevi i zadaci studije. Kandidat smatra da je tradicionalno žanrovsko obilježje chabyrgakha alegorija, zaum, igra riječi, poetika žanra itd. a načini razvoja žanra u suvremenom jakutskom folkloru još uvijek su potpuno neistraženi i zahtijevaju posebno monografsko proučavanje. Zbog ovoga cilj disertacijski rad definira ulogu i mjesto chabyrgakha u sustavu žanrova jakutske usmene narodne umjetnosti, načine njegova razvoja i funkcionalni značaj u suvremenim uvjetima, t.j. izvan tradicionalnog narodnog okruženja.

Da bi se postigao ovaj cilj, postavljeni su sljedeći posebni zadaci:

proučavanje temeljnog načela i evolucije žanra;

strukturna analiza i klasifikacija Chabyrgakhsa;

analiza poetike i semantike tradicionalnih i modernih oblika chabyrgakh;

Proučavanje njegova razvoja i suvremenog postojanja u uvjetima modernog doba.

Objekt istraživanja je tradicionalni žanr jakutske usmene narodne umjetnosti - chabyrgah i njegovo mjesto u modernoj stvarnosti.

Predmet istraživanja je povijest prikupljanja i proučavanja chabyrgakha, stupanj rasprostranjenosti, definicija i klasifikacija, poetika i razvoj žanra.

Metodologija i metodologija istraživanja.

U radu se koriste opisne, tipološke, usporedno-povijesne metode, kao i načelo dosljednosti i semantičke analize. Teorijska osnova predloženog rada temelji se na ranim istraživanjima poznatih folkloraša, književnih znanstvenika i jezikoslovaca povezanih sa proučavanjem problema žanrovske klasifikacije folklornih djela, pjesničke analize, poetike folklora i književnosti (VM Zhirmunsky, 1974; VP Propp, 1976; A. E. Kulakovsky, 1957, 1978, 1979; A.I. Sofronov (Kyayygyyap), 1926; P.A.Oyunsky, 1959, 1993; G.M. Vasiliev, 1940, 1965, 1973; N.N. Toburokov, 1985; NV Pokatilova, 1999 , i drugi).

Kronološki okvir. Druga polovica 19. stoljeća - XX stoljeće.

Stupanj proučavanja teme. Prikupljanje i istraživanje materijala iz jakutske usmene narodne umjetnosti započelo je u prvoj polovici 18. stoljeća. Dakle, rani istraživači, G. Miller, I. Gmelin, J. Lindenau (1733-1743 II ekspedicija na Kamčatku), na temelju materijala povijesnih legendi, donijeli su prve pretpostavke o precima jakuta, podrijetlu jakutskog jezika . Godine 1842-1845. Akademik A.F. Middendorf je prikupljao stihove, olonkho, podatke o "kružnom plesu". Također je poznato da je 1847. A.Ya. Uvarovsky je u svoje "Memoare" uključio zagonetke i tekst olonkho. R.K. Maak 1854-1855. tijekom

Ekspedicija u okrugu Vilyui zabilježila je tekstove dva olonkha i zagonetki.

Prvi putnici koji su proučavali povijest i život якуtskog naroda nemaju zapažanja o chayrgakh. Prvi podaci o chabyrgakh nalaze se u djelu poznatog ruskog folklorista, političkog prognanika IA Khudyakova (1842-1875) "Kratak opis okruga Verkhoyansk".

Primjedbe i zasebne bilješke o ovom žanru jakutskog folklora nalaze se u djelima V.L. Seroshevsky [Yakuts, 1993]. Član sibirske ekspedicije, politički prognanik E.K. Pekarsky je u svom poznatom "Rječniku jakutskog jezika" definirao chabyrgakh kao igru ​​riječi i značenja.

S.A. Novgorodova je 1914. godine, kao studenta Sveučilišta u Sankt Peterburgu, Ruski odbor za proučavanje središnje i istočne Azije poslao u Jakutiju radi prikupljanja folklorne građe. Tijekom svoje ekspedicije S.A. Novgorodov je zabilježio dva chabyrghaha [Novgorodov 1991, 77-78]. U dva svoja članka primijetio je chabyrgakh kao poseban neovisni žanr jakutskog folklora [Novgorodov 1991: 19; 1997., str. 68].

Možda se prije njega bavio snimanjem tekstova Chabyrgakhsa.

utemeljitelj jakutske književnosti, veliki poznavalac i sakupljač

Jakutski folklor A.E. Kulakovskog. Napisao je 1912

književni chabyrgakh. Ovo je djelo tiskano u njegovom

Zbirka iz 1925 .:

Allur-bollur Nevpovad-nepravilan

Ekir-Bukur Vsy-kosi

Yunküleehteen, Dancing-ka,

Eriy-buruu Pometanje-neugodno

Taybahaydaan, mahnimo,

Egei-dogi Egei-ogoi 7

Yllaamakhtaan, Drinking-ka,

Isieheiin ere, dogore! Hajde, prijatelji!

Iehei-chuohai yllaamakhtaan, Pjevaj glasno,

Ieyen-tuoyan ytaamakhtaan, S poštovanjem, s jadikovkama

plakati,

Iehei-maahai daibaahaydaan, veselo i mahnite mahajte

Egiy-doguy yunküleehteen ... Uzvicima egey-ogoy

ples ... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, jedinica za pohranu datoteka. 658 a, l.1]

U uvodnom dijelu oba teksta postoji gramatičko i semantičko ponavljanje. U arhivskoj i objavljenoj građi nema sličnog teksta. A vremenska razlika između prve (1912.) i druge (1945.) opcije je 33 godine. Stoga se može pretpostaviti da je nekoć raširen tekst ovog chabyrgakha bio zaboravljen ili da ga izvođači nisu privukli. Nema sumnje da je A.E. U svom djelu Kulakovsky je koristio motiv chabyrghaha, popularan u narodu početkom 20. stoljeća. Možemo reći da je snimio arhaičan, sada već zaboravljen tekst jednog od tradicionalnih jakutskih chabyrgakha

Naše je nagađanje potvrđeno činjenicom da je u svom pismu E.K. Pekarsky A.E. Kulakovsky je napisao da je za razvoj pisane jakutske književnosti prikupljao folklornu građu i dao popis prikupljene građe. Ovaj popis, zajedno s djelima drugih žanrova, uključivao je chabyrgakh [Toburokov i sur. 1993: 94].

Godine 1926. jedan od utemeljitelja jakutske književnosti A.I. Sofronov je u članku "Chabyrgakh", objavljenom u časopisu "Cholbon" (br. 2), izrazio ideju o mogućnosti razvoja chabyrgakha kao književne vrste. Također je u članku pokušao definirati chabyrgakh kao žanr. A.I. Sofronov je pokušao identificirati "prave chabyrgah" i u

kao primjer naveo je chabyrgakh Gyulei Dyaakypa "Itege-tetege". Prema A.I. Sofronov, pravo ime ovog chabyrgakhsyta bilo je Yakov Vasilievich Titov (1833-1916), ali je u narodu bio poznat i kao Gyulay Byukeni, t.j. Gluhi Petar (u daljnjem tekstu Gyulay Byukeni ili Gluhi Petar - V.N.). Bio je rodom iz Bakhsyt nasleg b. Meginsky ulus [Novgorodov 1991, str. 108].

U istom članku A.I. Sofronov je došao do zanimljivog zaključka da se autorove "Nabori o onome što je vidio i čuo" Gyulaya Bukeenea ne mogu prepoznati kao prave pastire. Očigledno nam je da je A.I. Sofronov je prikupljao i analizirao tekstove Chabyrgakhsa. Vrijedno je što je prvi obratio pažnju na postojanje narodnih i književnih (autorskih) tekstova jakutskog habyrgaha [Kyayigiyap 1926: 29-30].

Godine 1999. objavljena je zbirka legendarnog Chabyrgakhsyt gluhog Petra "Folds o onome što je vidio i čuo: Twister jezika". Svi tekstovi u zbirci poredani su kronološki [Titov 1999, str. 121]. Kako je predložio sastavljač zbirke G.V. Popova / prve tekstove "Uluu tunui dyakhtarga" i "Dyosoguyten telkelyah" napisao je 1926. E.E. Makarov [Titov 1999: 121, 125]. Nažalost, u tekstovima E.E. Makarov nije naveo nikakve podatke o doušniku, niti mjesto fiksiranja ovih tekstova.

Godine 1927., 14. rujna, u selu Chapchylgan Amginskog ulusa, od T. Toyuktaakha, snimljen je još jedan tekst, "Sakhaly Chabyrgakh". Prema riječima G.V. Popov, ovaj zapis je pronađen u materijalima I.P. Soikonen [Titov 1999, str. 126].

Tako su zapisi E.E. Makarov i I.P. Soikonen je postavio temelje za učvršćivanje chabyrgakha u sovjetsko vrijeme.

Nakladnik E.I. Korkina knjiga "Olonkho, pjesme, etnografske bilješke" sadrži prepisku G.U. Ergis s M.N. Androsova-Ionova. U jednom od pisama M.N. Androsova-Ionova izvještava: "Napisala sam nekoliko chabyrgakha, kad stignete, pokazat ću vam ih" [Androsova-Ionova 1993, str. 353]. Jedan od tih tekstova uvršten je u imenovanu knjigu.

1938. pod vodstvom SI. Bolo i A. A. Savvin organizirali su folklorno-dijalektološku ekspediciju u skupinu regija Vilyui u Jakutiji. Kako bi u potpunosti pokrila golemi teritorij ove skupine regija, ekspedicija je radila na dvije rute. Sudeći prema ovjeri materijala, sakupljači su se u radu ekspedicije oslanjali na evidenciju učitelja i učenika seoskih škola. Uz snimke olonho tekstova, povijesnih legendi, narodnih pjesama, zagonetki, poslovica i izreka, posebna je pozornost posvećena zbirci Chayrgakh.

Analiza chabyrgakhinih bilješki pokazuje da je većinu tekstova prikupio A.A. Savvin. U jednoj regiji Vilyui snimio je 41 tekst: iz kirgijskog naslega - 14, Yugületa - 9, Togusa - 5, iz naslega Khalbaaky i Khampa - po 4, Borogontsov - 3, II Kyulet - 2.

Od 79 -godišnjeg stanovnika N.M. Alexandrova iz sela Kugdar, regija Nyurba, snimljeno je 5 tekstova. Članovi ekspedicije od 73 -godišnjeg I.G. Kytakhov, stanovnik sela Allyn iz Suntarskog ulusa, zabilježio je 13 Chayrgakhsa. U selu Suntar - 6, Tyubei Jarkhan - 8. Školarci su zapisali još 9 tekstova. Svi ti tekstovi trenutno su pohranjeni u arhivi YSC SB RAS.

Osim u tim područjima, ekspedicija je radila u dva sela ubi Kobyai, gdje su u selu II Lyuchun iz G. Kychikinova i u selu II Sitte, prema P.G. Kolmogorova snimani su jedan po jedan tekst. Tako je ekspedicija koju je vodio A.A. Savvina je arhivsku građu obogatio sa 84 teksta iz Chabyrgakhsa.

Tijekom ovih godina I. G. Chabyrgakhs ušao je u arhivu Instituta za jezik i kulturu. Ivanov (ulaz S.I.Bolo). Prema riječima D.G. Pavlova, snimljen je tekst pripisan gluhom Petru "Onoyorkoon ayakhtanan". Također od stanovnika istog područja I.T. Sofronova P.P. Makarov je zapisao tekst "Tanara Chabyrgaga".

Godine 1939. arhivski fond spomenutog instituta nastavio je primati tekstove od Chabyrgakhsa od sakupljača-dopisnika. U naslegovima okruga Kobyai II Sitte i Kuokui P.P. Makarov je snimio po jedan chabyrgakh. U regiji Churapchinsky E.E. Lukin je zapisao dva teksta "Kapsalge kiirbit" i "Dyrgyidaan-durguydaan". Prema riječima V.D. Lukin, stanovnik sela Khaptagai, okrug Megino-Kangalassky, zapisan je tekst "Syp-sap".

Godine 1939.-1941. Institut za jezik i kulturu organizirao je ekspediciju u sjeverne regije Jakutije, koju je vodio SI. Bolo i A.A. Savin. Radila je na dvije rute. Chabyrgakhsi su se uglavnom okupljali u regiji Momsk pod vodstvom SI -a. Bolo i okrug Abyisky pod vodstvom A.A. Savvin.

1941. folklorno-dijalektološka ekspedicija instituta radila je u okruzima Amginsky, Gorny i Kobyaysky. NJU. Lukin, član ove ekspedicije, u regiji Amginsky prikupio je 2 od stanovnika sela Altantsy, od stanovnika sela Abaga, Somorsun, Amis, Omollon, prikupljen je jedan chayrgakh. Iste godine, u okrugu Churapchinsky, od stanovnika Alagarskog naslega Lytkine SI. Zabilježena su 4 chabyrgakha. Također je u naslegama II Sitte, Kokuy iz regije Kobyai i iz II Atamai iz regije Gorny zabilježen jedan tekst.

Osim ekspedicijskog materijala, tijekom ovih godina u arhivu spomenutog instituta i dalje su dolazili zapisi Chayrgakhsa od njegovih dopisnika.

Institut za jezik i kulturu u razdoblju od 1938. do 1941. godine. rad na prikupljanju folklorne građe bio je široko rasprostranjen. Tijekom godina prikupljeno je oko 150 chabyrgakh tekstova.

U prvim godinama rata 1941-1943. iz očitih razloga privremeno je obustavljeno prikupljanje folklorne građe. Godine 1944. arhivski fond nadopunjen je s još 10 tekstova. Iste godine, prema poznatom narodna pjevačica S.A. Zvereva iz regije Suntarsky u Jakutiji i od stanovnika Megino-Kangalaskog kraja, poznatog šamana Abramova-Alaadye, zabilježeni su tekstovi Chayrgakhsa. Također iz okruga Abyisky, Megino-Kangalassky, Suntarsky i Churapchinsky u Jakutiji, nekoliko je Chayrgakh prebačeno u arhivski fond.

Više od 10 tekstova snimljeno je 1945. godine. A u razdoblju od 1946. do 1947. više od deset tekstova Chayrgakh dodano je u arhivski fond. Dopisni su ih sakupljači zabilježili u okruzima Ust -Aldansky, Vilyuisky, Suntarsky i Ordzhonikidze (sada Kangalassky ulus - V.N.).

Arhivski fond YSC SB RAS sadrži tekstove Chabyrgakhsa, snimljene prema riječima poznatog olonhosuta Tattinske regije E.D. Kulakovsky-Wat Hoyoston i od stanovnika Mome R.P. Uvarovskog. Postoji i zapis iz 1949. o chabyrgakh-foldu "O onome što je vidio i čuo" od 80-godišnjeg stanovnika Tatte A.S. Totorbotova. Arhiva je primila i čabirke koje su sakupili učenici književnog kruga škole Markhinsky u regiji Nyurba.

1951., 1956.-1958., Iz regije Vilyui, prema I. Lebedkinu, iz regije Nyurba, prema P.S. Spiridonova, I.M. Kharitonov, okrug Momsky prema R.P. Uvarovsky, regija Verkhoyansk iz A.E. Gorokhova, N.F. Gorokhov, nekoliko Chabyrgakhsa je snimljeno i predano u arhivu.

Stoga se može tvrditi da se prikupljanje folklorne građe o žanru koji proučavamo uglavnom odvijalo 30 -ih i 40 -ih godina.

Folklorna ekspedicija koja je 1960. radila u regiji Nyurba u Jakutiji provela je plodan rad na prikupljanju chabyrgakhsa. Dva su teksta snimljena u nasleđu Megezhek, po jedan u naslegama Chukar i I Kangalas, a nekoliko je zapisano u regionalnom središtu Nyurbe.

Iste godine E.I. Korkina, P.S. Danilova, P.E. Efremov u okrugu Tattinsky prema N.P. Dzhorgotov, okrug Ust-Maisky prema I.P. Adamova, S.N. Atlasova, D.G. Ivanova i T.K. Kochelasova je zabilježilo nekoliko Chabyrgakhsa.

Godine 1962., 1965., 1966. primljen je jedan chabyrgakh iz okruga Tattinsky i Megino-Kangalassky. Godine 1972. P.N. Dmitriev u okrugu Ordzhonikidze. Šest tekstova "Altan atyyrdaakh", "Tyuyun-tyuyun tereebyut", "Chuo-chuo cholbon", "Kilietin kelyu", "Muchchu ketyuten" i "Kuogai-iegei" snimio je P.N. Dmitriev od 70-godišnjeg pjevača Pavela Innokentyevicha Zamorshchikova.

1972. u gradu Jakutsku održana je republička smotra folklora. Izvedeno je mnogo kabirgaha. Tijekom festivala otkriveni su ranije nezabilježeni tekstovi koji su predani u arhivu. Imati chabyrgakhs: 2 od izvođača Tattinske regije i 4 teksta od A. Romanova iz regije Megino-Kangalassky.

1973. objavljeni su tekstovi Chabyrgakhsa narodnog pjevača, olonkhosuta iz regije Ust-Aldan, R.P. Alekseeva.

Arhiva također sadrži tekst Chabyrgakh G.S. Semenov-Dyrbyky Habyryys, snimio V.P. Eremejev 1974. godine. Arhivski fond 1986. godine nadopunjen je tekstovima nekoliko Chabyrgakhsa, prethodno snimljenim riječima Konona Sergeeva u regiji Nyurba.

Tako su prvi zapisi o Chayrgakhima napravljeni još prije listopadske revolucije, ali je svrhovita skupljanja materijala izvršena 1938.-1941. Bogatu građu prikupljali su folklorne i dijalektološke ekspedicije Instituta YALI. Većina je tekstova prikupljena od strane SI -a. Bolo, A.A. Savvin, E.E. Lukin, P.P. Makarov, I.P. Pakhomov.

Sudeći prema putovnici zapisa, chabyrgakhsi su prikupljeni s većine teritorija republike. Chabyrgakhs se nisu okupljali u Kolimskoj skupini ulusa, u nekim sjevernim i južnim ulusima, gdje se nije obavljao ekspedicijski rad.

Grupiravši tekstove Chabyrgakhsa snimljene u različitim ulusima i pohranjene u arhivi YSC SB RAS, dobili smo sljedeću sliku:

Vilyuisky - 47;

Suntarsky - 32;

Nyurbinsky-19;

Megino -Kangalassky - 16;

Aleksejevski (sada Tattinski ulus) - 14;

Momsky i Abyisky - po 12;

Amginsky, Ordzhonikidze (sada Kangalassky ulus), Churapchinsky, Ust -Aldansky, Kobyaysky - po 9;

Ust -Maisky - 4;

Namsky-2;

10. Tomponsky, Yansky, Verkhne -Vilyuisky - po jedan tekst.
Dakle, arhiva YSC SB RAS danas sadrži više od

dvjesto tekstova snimljenih od 90 izvođača iz 17 ulusa. U skupini vilusa Vilyui zabilježeno je stotinjak tekstova, u središnjoj skupini ulusa 58, iz sjevernih skupina 39. Ovi podaci ukazuju na to da je chabyrgah rasprostranjena i da je omiljeni žanr Jakuta.

Zanimljiva je činjenica da je, u usporedbi s Vilyui skupinom ulusa, manji broj Chabyrgakh zabilježen u središnjim ulusima. Kao što znate, upravo u tom ulusu rođena je i živjela većina poznatih olonhosuta, pjevača i poznavatelja antike. ED Androsov, autor znanstveno -popularnog eseja u dva dijela "Olonkhosuts and Singers of Tattas", piše: "Svi poznati olonhosuti Tattinskog ulusa također su bili vješti Chabyrgakhsyts" [Androsov 1993].

Po našem mišljenju, ovo se pitanje može objasniti sljedećim okolnostima: prvo, prikupljanje i proučavanje usmene narodne umjetnosti u središnjem okrugu Jakutije započelo je i manje -više u potpunosti se provodilo čak i prije Oktobarske revolucije. U tom je okrugu djelovala poznata ekspedicija Sibirjakov (1894.-1896.) Čiji su sudionici bili politički prognanici, dobro upoznati s jakutskim životom, sasvim podnošljivo tečno govoreći jakutski jezik; drugo, prvi istraživači i oduševljeni skupljači jakutskog folklora uglavnom su napuštali središnje uluse.Očigledno je Institut za jezik i kulturu smatrao da je u središnjim ulusima prikupljanje folklorne građe manje -više uspješno. Stoga je odlučeno posvetiti glavnu pozornost pokrivanju udaljenih ulusa republike. S tim u vezi prvi profesionalno školovani folkloraši SI -a. Bolo i A.A. Savvin je poslan u Vilyui i sjeverne uluse.

Zbog toga je u Momuskom i Abyiskom ulusu zabilježeno više chabyrgakh tekstova nego u nekim središnjim ulusima, gdje se od davnina usmena narodna umjetnost razvijala snažnije nego na periferijama Jakutije, osobito takvih središnjih ulusa kao što su Amginsky, Kangalassky i Ust-Aldansky ...

Na prvi pogled, podaci o putovnici 39 tekstova Chayrgakhsa zabilježenih u sjevernim ulusima ostavljaju dojam da su Chabyrgakhs na sjeveru

bio je uglavnom rasprostranjen u Momi i Abyyeu. Međutim, prema informatoru G.P. Potapov, slijedi da, iako je chabyrgah zabilježena u ulu Abyisky, postojala je i u ulus Yanek (sada Verkhoyansk - VN): "Bu kisi Dyaany I Baidy kisite. Ol onno biir kyrdagas emeeheinten eremmit dodgineutugar. -40 s. " - "Ovaj čovjek je rodom iz I Baide Yanek (očito Yansky ulus - VN). Tamo je učio od starije starice, čak i dok je bio u svojoj domovini" [Arhiva YSC SB RAS, f.5, op.Z , izd. xr.481, l.8].

Godine 1999., tijekom naše folklorne ekspedicije u selu Dulgalakh, Verkhoyansk ulus, starosjedioka Vasiljeve Vere Vasilievne (rođena 1935., obrazovanje 7 razreda) rekla je sljedeće: -telemeet, // Eppit-tyymyt, // Esiekei- dyierenkei ... "bert usunnuk eteechchi da, umnaasbippin. Manik kys tusunan bysyylaah ete." materinski jezični uvijači: "Kimajući-njišući se, // Naokolo, i oko, // Komadići-izdisaji, // Tko je rekao-izdahnuo, // Round dance -jumping ... "Dugo sam nastupao, ali sam zaboravio. Čini se da se radilo o razigranoj djevojci" Sa šarenom haljinom ... "itd. Završeno na ruskom (iskrivljeno na jakutski način - VN) "Chervonets je sretan" ".

Od stanovnika sela. Dulgalakh, Verkhoyansk ulus Sleptsov Gavril Aleksandrovich -Sabieskei Ganya (rođen 1932., obrazovanje 7 razreda) iste godine zabilježen je sljedeći podatak: - VN) čini se da je izveo izvrtanje jezika ... Sjećam se da sam u internatu rijetko u šali izvodili okretanje jezika. ”Tih je dana iskrivljavanje jezika bilo čak i u udžbenicima.

Bilo je to 1942., vjerojatno ... tada u mom djetinjstvu "(selo Dulgalakh. Mjesto Ysyakh yspyt. 21.08.1999.).

Tijekom ekspedicije upoznali smo se sa šest tradicionalnih tekstova Chabyrgakhsa, koje je u selu Sartan u regiji Verkhoyansk zabilježila studentica 1. godine povijesno -filološkog fakulteta Jakutskog državnog sveučilišta Sleptsova Nina Ignatievna (sada Filippova - VN) od 1966. godine. Tekstovi su otkucani na pisaćoj mašini i čuvani u arhivi muzeja grada Verkhoyansk "Pola hladnoće", a sakupljač je sama.

Dakle, izostanak snimanja uzoraka djela određenih žanrova u određenim ulusima ne ukazuje na zaborav bilo kojeg žanra u pojedinim ulusima, već govori o neujednačenosti terenskog rada na prikupljanju folklorne građe u Jakutiji.

Zanimala nas je činjenica da u tri Kolimska ulusa, gdje je izvedena folklorno-dijalektološka ekspedicija (1939.-1941.), Nije zabilježen niti jedan havirgaški tekst. To se može objasniti sljedećim razlozima: prvo, velika udaljenost od kulturnog središta republike, t.j. središnji ulusi, nisu dopuštali znanstvenicima da posjećuju uluse kad je žanr postojao; drugo, niska gustoća naseljenosti okruga nije dopuštala da žanr aktivno postoji te je bio razlog izumiranja, a zatim i nestanka iz aktivne uporabe, treće, voditelj folklorno-dijalektološke ekspedicije SI Bolo, očito, usredotočio se na zbirka povijesnih legendi. ispisati rukopis "Prošlost sjevera Jakutske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike", gdje je Sesnem Bolo, na temelju povijesnih legendi sjevernih Jakuta, pokušao proučiti povijest jakutskog istraživanja doline rijeka Indigirke i Kolime [Vinokurov 1993: 39].

Osim toga, otkrili smo da je tijekom ekspedicije u skupinu regija Vilyui 1938-39, SI. Bolo samo snimio

tri teksta Chabyrgakhsa, a zatim samo od jednog doušnika [F.5, op.Z,
jedinica za skladištenje 5, l. 12]. Možda to nije zadovoljilo upravu Instituta,
dakle, u prvom naselju ekspedicijske rute na
Sever, u regiji Momsky S. Bolo je snimio 15 tekstova Chayrgakhsa. Unaprijediti,

vjerojatno se pojavila želja za proučavanjem povijesti regije pa se prešao samo na bilježenje povijesnih legendi i priča. Iz tog razloga, čini nam se, u Kolimskoj skupini SI ulusa. Bolo nije snimio niti jedan tekst chabyrgakha.

Sve navedeno omogućuje nam zaključiti da je chabyrgah bila rasprostranjena po cijelom teritoriju jakutskog naselja, uključujući i krajnji sjeveroistok, budući da je sam žanr sastavni dio narodnog folklora i živi u sjećanju na rapsode sve prostorno-vremenske odnose na bilo kojem teritoriju

1 kojim ovladavaju nomadi sjevera - jakutski lovac, saha irvas i

stočar.

Dakle, u povijesti istraživanja i prikupljanja žanra identificirali smo četiri faze: 1) 1870-1911; 2) 1912-1934; 3) 1935.-1974 .; 4) 1989.-2001.

Prva faza daje nam oskudne, ali prve potrebne informacije o chabyrgakh -u, važne za proučavanje njegove geneze kao žanra. Politički prognanici: ruski folklorist I.A. Khudyakov, poljski književnik, etnograf V.L. Seroshevsky, sastavljač rječnika jakutskog jezika, akademik E.K. Pekarsky je smatran chabyrgakhom kao igra riječi, primjer duhovitosti, dosjetke, šale. V.L. Seroshevsky je sugerirao da chabyrgakh potječe iz ritualne poezije Yakuta, neshvatljive vanjskom slušatelju.

U drugoj fazi (1912-1934) pokušavaju se definirati žanr i

“Neke primjedbe o specifičnostima i posebnostima chabyrgakha bile su

izraženo prvim sazviježđem jakutske inteligencije - A.E. Kulakovsky,

S.A. Novgorodov, A.I. Sofronov i P.A. Oyunski. U to vrijeme chabyrgakh je sačuvan u svojim tradicionalnim oblicima i nastavio je postojati, kao u predrevolucionarno vrijeme.

Treća faza (1935.-1974.) Bila je procvat prikupljanja uz pomoć Instituta za jezik i kulturu pri Vijeću narodnih komesara Jakutske ASSR, otvorenog 1935. godine (kasnije Institut za jezik, književnost i povijest YAF SB AS SSSR).

U institutu je organizirana arhiva u koju je deponirano više od 200 tekstova koji su bili temelj našeg istraživanja i podvrgnuti detaljnoj analizi.

Od 1975. do 1988. godine, prema našim podacima, nisu vršeni nikakvi istraživački radovi na prikupljanju i analizi Chabyrgakhsa. No istodobno je chabyrgakh, kao satiričan žanr, bio tražen za bičevanje pojedinačnih nedostataka društva i ljudskih poroka te je postao popularan u amaterskim predstavama. To je omogućilo žanru ne samo opstanak, već i daljnji razvoj. Evolucija chabyrgakha dobila je novi zamah: tekstovi su se transformirali, a ponekad su bili napisani iznova, t.j. razvoj je dobio drugi autorski život, moglo bi se reći, novu ideološku i društvenu orijentaciju.

Namjerno znanstveno proučavanje chabyrgakha kao žanra jakutskog folklora započelo je tek krajem 90 -ih. XX. Stoljeća Tako je 1989. godine članak G.A. Frolova "Chabyrgakh" [Frolova 1989: 96-100]. Nakon toga pojavile su se zasebne zbirke tekstova amaterskih autora i članci u lokalnim novinama i časopisima / posvećeni chayrgakh. Glavni sadržaj članaka svodio se na činjenicu da je žanr održiv i tražen te mu je potrebna pomoć za daljnji razvoj kao kolokvijalnog satiričkog žanra amaterske umjetnosti.

vještina Chabyrgakhsyta No ti članci nisu riješili kontroverzna pitanja, nisu dali ništa novo u pitanju definicije i klasifikacije žanra. U člancima A.G. Frolova, tada se u našem postavilo pitanje da se "nabori o onome što je vidio i čuo" Gluhog Petra ne mogu pripisati žanru Chabyrgakh.

Odvojeno, valja istaknuti članak E.N. Romanova "Dječji folklor Jakuta: tekst i metatekst", gdje autor smatra da su jakutski jezični izvijači "" prvi govor "u svetoj tradiciji" i smatra temelj za nastanak pjesničkog govora [Romanova 1998]. Kasnije je njezina hipoteza podržana u članku L.I. Novgorodova i L.F. Rozhina "Chabyrgakh: tekst i metatekst (problemu ne ritualnih oblika jakutskog folklora)" [Novgorodova, Rozhina 2001].

U knjizi N.V. Pokatilova "Jakutska aliterativna poezija" detaljno se razmatra izgradnja chabyrgaha; kao manifestacija rane književne etape u razvoju jakutskog aliterativnog stiha. Ona označava pjesnička obilježja chabyrgakha kao arhaičnog žanra jakutske usmene poezije [Pokatilova "1999.).

Objavljen je i niz zbirki kabirga A. D. Skryabina "Metode poučavanja chabyrgaha (uvrtanja jezika)". Tekstove Chabyrgakhsa na suvremene teme objavili su aktivni sudionici amaterskih predstava M. Matakhov, M. Gerasimov itd.

Tako je u četvrtoj fazi istraživanja glavna pažnja posvećena identificiranju razlike između tradicionalnih i modernih Chabyrgakhsa, posebnostima žanra i njegovih oblika, kao i analizi kreativnosti Chabyrgakhsyta. Uz to, ovo se razdoblje može smatrati razdobljem preporoda chabyrgakha kao žanra satire u jakutskoj usmenoj narodnoj umjetnosti.

Izvor istraživanja. Istraživanje je provedeno na sljedećim skupinama izvora:

arhivska, rukopisna građa iz fondova ASC SB RAS;

djela jakutskih pisaca i tekstovi suvremenih Chabyrgakhsyta, objavljeni zasebno, kao i objavljeni na stranicama republičkih novina i časopisa na jakutskom jeziku;

terenska građa kandidata, prikupljena 1993.-2003. u Amginskom, Verkhoyansku, Kangalaskom, Megin-Kangalaskom, Olekminskom, Ust-Aldanskom, Churapčinskom ulusi Jakutije i materijali koje su prikupili studenti Jakutskog državnog sveučilišta i Visoke škole za kulturu i umjetnost Republike Sahe (Jakutija) tijekom obrazovne folklorne prakse pod vodstvom znanstvenika disertacije.

Novost djela leži u činjenici da je ona prva koja je sistematizirala i dala općenitu analizu chabyrgakha kao tradicionalnog žanra jakutskog folklora. Prvi put na širokom folklornom materijalu kroz opsežnu studiju daje se tumačenje njegove geneze, prikazuje evolucija chabyrgakha i otkrivaju se načini njegova suvremenog razvoja.

Teorijski i praktični značaj djela. Istraživanje provedeno u disertaciji doprinosi proučavanju dosad nedovoljno proučavanog žanra jakutske usmene narodne poezije, definira chabyrgakh kao poseban žanr, određuje umjetničke i estetske mogućnosti žanra, otkriva strukturne i semantičke značajke, poetiku i specifičnost Jakutski uvijači jezika. Rezultati istraživanja disertacije mogu se koristiti u pripremi znanstvenih i metodoloških priručnika, za daljnje proučavanje vertifikacije jakuta od strane studenata-filologa, učitelja i metodičara o jakutskoj književnosti i folkloru, kao i propagatora folklorne tradicije saha ljudi, članovi amaterskih umjetničkih skupina, autori i tekstopisci chabyrgakhsa na moderne teme. Materijali za diplomski rad mogu biti

privukao radi usporedne i usporedne analize sličnih žanrova usmene narodne umjetnosti drugih naroda.

Aprobacija posla. Glavne odredbe disertacije izložene su u
d govore i sažetke na znanstvenim skupovima, uključujući

Republički znanstveno -praktični skup "S.A. Zverev:
Folklor i modernost ”(Yakutsk, 2000); Republikanski znanstveni
praktični skup „Kršćanstvo u umjetnosti, folkloru i
obrazovanje "(Yakutsk, 2000.); III međunarodni simpozij
“Bajkalski sastanci: kulture naroda Sibira” (Ulan-Ude, 2001.);
Republički znanstveno -praktični skup „Duhovnost -
imperativ vremena ”(Yakutsk, 2001); znanstveno -praktični skup
Sofronova čitanja (Yakutsk, 2001); Republikanski znanstveni
praktična konferencija "Aktualni problemi suvremenog Jakuta"
1 filologija "(Yakutsk, 2002); I međuregionalni znanstveni skup

"Jezik. Mit. Etnokultura "(Kemerovo, 2003.); IV Internacional

simpozij „Etno-kulturni odgoj: poboljšanje

osposobljavanje stručnjaka na području tradicionalnih kultura "(Ulan-Ude,

2003.). Podnositelj zahtjeva također je izlagao na Republikanskom

znanstveno -praktični seminar kulturnih djelatnika „Chabyrgakh

(uvrtanje jezika): tradicija i modernost "(selo Balyktakh, Megino-

Kangalassky ulus, Republika Sakha (Jakutija), 2002.).

Student disertacije izvodi poseban kolegij "Chabyrgakh kao žanr usmene narodne poezije" za studente-filologe na Jakutskom državnom sveučilištu, kao i za studente Visoke škole za kulturu i umjetnost u Jakutsku.

Struktura diplomskog rada sastoji se od uvoda, dva
poglavlja, zaključci, popis izvora i korištene literature,
x aplikacije.

Definicija žanra

Prije nego što smo nastavili s definicijom žanra, smatrali smo da je potrebno pokušati identificirati genezu chabyrgakha. Ne postoji jasna hipoteza o podrijetlu ovog žanra u studijama folklora Jakuta. Ipak, rješavanje pitanja nastanka i formiranja folklornih žanrova od posebne je važnosti. Kako piše SG Lazutin, rasvjetljavanje geneze i ideološko -umjetničkih specifičnosti žanrova daje nam „priliku da točnije odredimo njihovo mjesto u suvremenom folkloru, da izrazimo realnija razmatranja o izgledima njihova daljnjeg razvoja“ [Lazutin 1989., str. 3].

Stoga je od iznimne važnosti obraditi pitanje podrijetla chabyrgakha - onog koji uživa u interesu kao igra riječi, i kao žanr satire i humora.

Sudeći prema pojedinačnim primjedbama, chabyrgakhsi su nastali u davna vremena. Također u krajem XIX stoljeća V.L. Seroshevsky je primijetio da dječji izvijači jezika "sadrže fragmente drevnih uroka" [Seroshevsky 1993: 515].

Kako je rekao A.I. Sofronov, neke riječi korištene u chabyrgakh ponekad su nerazumljive čak i samom izvođaču. One su, očito, riječi drevnog podrijetla koje se nisu sačuvale u modernom rječniku, a nitko ne zna njihovo pravo značenje sada [Kyayygyyap 1926: 29].

O starini nastanka žanra postoji zanimljiva opaska G.V. Ksenofontova u djelu "Uraanghai Sakhalar. Eseji o drevnoj povijesti Yakuta" [Uredba. op. vol. 1. Str.338]. Autor citira dva retka iskrivljavanja dječjeg jezika koji se sastoji od uparenih riječi, čije im točno značenje, prema njegovim riječima, "nije bilo potpuno jasno":

"Anghara-Janghara Walbara-Chuolbara ..." Kako je objasnio, ovdje se riječ "Anghara" povezuje s rijekom Angarom koja izvire iz Bajkalskog jezera. G.V. U isto vrijeme, Ksenofontov je citirao staru burjatsku legendu o Bajkalskom jezeru, gdje je "Bajkalsko jezero duboki starac koji ima mnogo sinova - rijeka i rijeka koje vode dovode do njenog krila, ali starac ima samo jednu rasipnu kćer , lijepa Angara, koja je uzela očevu vodu sa sobom negdje na sjeveru kao miraz "i tako uništava starca Bajkalskog jezera. Ovo je vjerojatno jedini tekst koji je zadržao naziv rijeke, gdje je, prema G.V. Ksenofontova, naši preci / poznanici nekada su živjeli s legendom o prekrasnoj Angari. U prilog ovoj verziji objašnjenje G.U. Ergis da je "Diengkere Baikal prozirni Baikal, Angkhara Baikal je Angara Baikal" [Orosin 1947: 39]. To jest, ovdje je točno naznačeno ime rijeke Angare. A riječ "walbara" je izmijenjeni glagol iz "wallar" (wol - osušiti + povezuje glagol motivirajućeg glasa + i afiks jednine h. 3 l .) Značenje suši ili odvodi. Dakle, međuredni prijevod ovog teksta je sljedeći: "Angara-Dzhangara Dries-Dries ..." Oyunskyja da je "prvi jakutski tvorac umjetničke riječi, prije uspona na najvišu pozornicu, olonkho započeo s oblikom chabyrgakh ..." [Oyunsky 1962, str. 104]. Ovdje daje primjer iz olonkhoa: Iegel-kuogal Iil-tapyl \

Ingkel-tangkhal Iedeen-kuudaan Doslovni prijevod ovog teksta na ruski je nemoguć, pa evo međurednog prijevoda: Ljuljanje-savijanje // Bacanje naprijed-natrag // Njihanje s jedne na drugu stranu // Došli su tuga i nesreća. Tako je P.A. Oyunsky je vjerovao da je chabyrgakh "prvi korak" olonkhoa. Stoga bismo povijesne korijene chabyrgakha trebali tražiti u tekstovima i slikama olonkhoa.

V.V. Illarionov je naglasio da je "opis izgleda Abasa i Udagan bogatira u obliku stiha sličan onom chabyrgakh, pa stoga nije slučajno što je većina olonhosuta chabyrgakhsyts" [Illarionov 1990: 4.].

U zborniku "Jakutski folklor" D.K. Sivtsev-Suorun Omolloon primijetio je da su mitološke slike usmene narodne poezije Jakuta "tlo za daljnji razvoj jakutskog folklora" [Sivtsev 1947: 17].

Prema P.A. Oyunsky, "rupe ove najstarije vrste narodne umjetnosti ne sadrže ni objekt ni radnju, imaju samo subjekt s njegovim vlastitim kvalitetama" [Oyunsky 1993, str. 61]. Ovako aiyy junak Kyun Dyiribine naziva heroja Donjeg svijeta Wat Uputaaky: Buor sirey Zemljana njuška, Burgaldy soto Potkoljenica u obliku jarma, Khaannaakh ayakh Krvava usta, Hara chokyun ... Zli pljačkaš ... [Oyunsky 1959, str .81]. U olonku "Buura Dokhsun" slika heroja iz Donjeg svijeta Esekh Dyuksyul (doslovno - krvni ugrušak koji završava) prenosi se sljedećim figurativnim riječima: Ardyaakh tiis ... S rijetkim, velikim zubima ... [Erilik Eristiin 1993, str.60] Svaki olonhosut opisuje negativne slike satirično, s podsmijehom. Na primjer, u tekstu olonhoa "Nyurgun Bootur Swift" u obliku chabyrgakha, uglavnom su prikazane slike žena Udagan.

Žanrovska klasifikacija

Godine 1937. G.U. Ergis je razvio "Program za prikupljanje jakutskog umjetničkog folklora", gdje ga odjeljak posvećen prikupljanju chabyrgakh-a već sada klasificira, ukazujući na unutaržanrovsku raznolikost. Ova je klasifikacija objavljena u metodološkom priručniku G.U. Ergis "Suputnik jakutskog folklorista" (1945.) i u svojoj "Uputi skupljačima sovjetskog folklora" (1947.). Prema G.U. Ergis, postoje sljedeće vrste chabyrgakhsa: "a) brzo izraženi kratki uvijači jezika, na primjer: etege-tetege ili chuo-chuo cholbon itd. B) nabori koji se vide i čuju. C) uvijači jezika s opisno-figurativnim sadržajem. ... "[AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, skladišna jedinica Z, l.8]. Tako je G.U. Ergis je prvi pokušao znanstvenu klasifikaciju chabyrgakha. No, po našem mišljenju, ovaj žanr zahtijeva detaljnije ispitivanje i identifikaciju nekoliko vrsta chabyrgakha, budući da definicija G.U Ergisa ne odražava u potpunosti specifičnosti žanra.

Žanr chabyrgakh D.K. Sivtsev razvrstava u dvije vrste: s prenesenim i izravnim značenjem. On je identificirao dječji chabyrgakh s ručnim jezikom po njihovom funkcionalnom značenju [Jakutski folklor 1947, str. 144]. Chabyrgakh kao žanr humora i satire u smislu ozbiljnosti sadržaja i prirode djela, sa stajališta D.K. Sivtseva, blizu ruskih prljavština. Zaključci DK Sivtseva su znatiželjni, ali u njima postoji velika zabuna. Zajedništvo funkcionalne svrhe folklornih djela različitih naroda ne ukazuje na njihovu interakciju ili međusobni utjecaj, već samo govori o zajedništvu zadataka koje etnos rješava uz pomoć folklora. Razvrstavanje prema vrsti sadržaja - na skriveno, prikriveno i neskriveno (izravno), neučinkovito je za proučavanje geneze i biti chayrgakha. Dakle, satira može biti skrivena ili specifična, upućena stvarnom liku. Chabyrgakh ove vrste, naravno, pripadaju istoj vrsti chayrgakhsa.

Ponavljajući svoje glavne zaključke o chabyrgakhu kao posebnom žanru jakutskog folklora, G.M. Vasiliev je naglasio stabilnost žanra i zabilježio procvat chabyrgakha u amaterskim predstavama [Vasiliev, 1973: 167]. On je daljnji razvoj chabyrgakha u njegovom formiranju vidio kao žanr satire, što je sada potvrđeno.

G.M. Vasiliev je detaljnije opisao osobenosti žanra i načine njegova razvoja. Istodobno, G.M. Vasiliev nije dao jasnu klasifikaciju ovog žanra jakutskog folklora.

Kada klasificiramo chabyrgakh, polazimo od činjenice da je chabyrgakh u svom funkcionalnom značenju (širem smislu) raznolik. Ako se chabyrgakhsi tipa "bilbit -karbyut" - "naučeni, čuli" ili "sireyinen kapsir" - od "prvog lica" mogu pripisati određenoj skupini, tada se klasifikacija duhovitih ili zabavnih kabirgaza prema njihovoj namjeni predstavlja određene poteškoće, zbog činjenice da je nemoguće pogoditi sadržaj takvih chabyrgakh u većini slučajeva.

Od Grigorjeva Kapitona Grigorieviča (83 godine) iz sela Ynakhsyt u Nyurba ulusu 1960. godine, školarci iz književnog kruga Markhinsky snimili su tri chabyrghaha. O čemu se radilo i kada su se pojavili ti havirgahi, nije mogao reći. Objasnio da. "Ranije, dok sam bio dijete, to su govorili. Imitirajući ih, znali smo si govoriti takve chayrgakh." Rekao je da su se ljudi, ne shvaćajući o čemu pričaju, nasmijali i pitali jedni druge: "Što ste rekli, što rekli?!" [AYANTS SB RAS, f.5, op.6, d.353, l.7].

N.V. Emelyanov je žanr klasificirao "prema zajedničkoj genezi, unutarnjem sadržaju i kompozicijsko-strukturnoj organizaciji". Grupirao je chabyrgakhse prema njihovoj funkcionalnoj namjeni: "1) dječja igra; 2) zabavna ili duhovita; 3) satirična; 4) prelom o onome što je naučio." Tako je N.V. Emelyanov je predložio složeniju unutaržanrovsku klasifikaciju [Ibid.: 325-339].

Iz vidnog polja N.V. Emelyanov, najstariji oblici chabyrgakha, poput alegorijskih, chabyrgakhi-zagonetki, kao i uporaba chabyrgakhsa u herojskom epu, ispali su.

N.V. Jemeljanov piše da suvremeni habirgaši izvode mnoge kabirgahe samo prema ustaljenoj tradiciji. Slušatelji to doživljavaju kao igru ​​riječi [Ergis 1974, str. 330].

Sudeći prema tekstovima, mnogi Chabyrgakhsi istodobno sadrže elemente humora, basne, da tako kažemo, "zafrkancije", pa je iznimno teško svaku od njih pripisati bilo kojoj određenoj skupini. Prilikom analize chayrgakha smatrali smo mogućim pripisati neke njihove uzorke jednoj ili drugoj vrsti, na temelju procjene koji od ovih elemenata prevladava u datom chayrgakh -u.

Iz prethodnoga proizlazi da je žanr chabyrgakh bio predmet pažnje mnogih istraživača, međutim, još uvijek nema potpuna klasifikacija Chabyrgakh, pitanja njegove geneze, semantike i evolucije tijekom post-listopadske revolucije ostaju nedovoljno proučena.

Sve gore navedeno omogućuje nam zaključiti da bi jakutske kabirgahe trebali svrstati u dječje kabirgahe i kabirgahe za sve slušatelje - odrasle i djecu. Kao što znate, Yakuti su u prošlosti živjeli u jurtama, koje nisu bile podijeljene u zasebne prostorije. Obroci i svečane gozbe bili su zajednički za sve članove obitelji. Djeca su bila prisutna na svim svečanostima, kada se izvodilo olonkho. Chabyrgakhs su izvođeni za opću zabavu.

Dječji chabyrgakhsi mogu se podijeliti u djela čija je svrha bila formiranje ispravne dikcije; razvoj figurativnog mišljenja, poznavanja svijeta oko sebe, satira. Kao što je gore napomenuto, za razvoj govora djeca su bila prisiljena izvoditi dosjetke.

Opće i posebne umjetničke karakteristike Chabyrgakh

Chabyrgakh je vrsta pjesnički žanr Jakutska usmena narodna umjetnost. Možda je chabyrgakh početna faza jakutskog aliterativnog stiha [Pokatilova 1999].

U ovom slučaju, "u nedostatku aliteracije ... metrički se osjeća kao stih zbog izrazite podjele na razmjerne segmente" [Pokatilova 1999, str. 31]. Prema N.V. Pokatilova, ova "vrsta chabyrgakha predstavlja raniju fazu u razvoju aliterativnog stiha ..." [Pokatilova 1999, str. 31]. Kako piše, chabyrgakh je osnova "najarhaičnijeg stiha ... Konvencionalno, ovaj fenomen može se označiti kao relikt" predaliterativne "povezanosti stiha" [Pokatilova 1999: 35]. Uz aliteraciju, rime igraju značajnu ulogu u strukturnoj organizaciji chabyrgakha. Kao što znate, u jakutskoj poeziji prevladavaju verbalne rime, tk. u jakutskom jeziku glagol se obično pojavljuje na kraju rečenice. Specifičnost Chayrgakhsa je u tome što se uglavnom rimuju s imenicama i definicijama. Analiza arhivske građe pokazuje da se takve rime nalaze u oko 80% dostupnih zapisa Chayrgakhsa. Riječi u chayrgakhima često se rimuju sufiksima poput "laach" i njegovih varijanti: "looh", "deeh", "daah" itd. Na primjer: Ogdjogurkaan oioolooh, S kratkim kaftanom, Sagdyakyrkaan samyylaakh, S vitkim bokovima, Emtegiykeen enerdeh, S kratkom pregačom, Byrykaikaan byardaakh, sa slabim dodatkom, Byultegirkehen byordaeh.

Stabilni, stalni epiteti karakteristični su za folklorna djela. U jakutskoj usmenoj narodnoj poeziji epiteti su omiljeno sredstvo pjesničke karakterizacije predmeta. U chabyrgakhima epiteti jasno karakteriziraju prepoznatljive značajke izgleda životinja. Štoviše, oni su opisani u obliku nabrajanja, što je dosljedna karakteristika izgleda životinje. Na primjer: Sartaayar tanyilaakh, sa širokim nosnicama, Sandalas harakhtaakh, s raširenim očima, Sabaary tyosteeh, sa širokim prsima, Dalligyr kulgaakhtaakh, s raširenim ušima, Sallagar bastaakh, s velikom glavom, Kugus monnyulaah, S tankim vratom, veliki, Sibie sistaeh, S jakim leđima, Bydagay argastaakh, S visokim grebenom, Chabydygas tuyakhtaakh S udarajućim kopitima Taba kyyl baar. Postoji [životinjski] jelen. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, skladišna jedinica Južne Osetije, l.ZZ] Ili, slika krave: Sytykan yyraakh, Fetid papak, Sylaran tamyk, Poderani popliteal, Chorooh kuturuk, Sticking tail, Turuoru muos, Ravna truba, ovaj Tokur. Zakrivljena leđa. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, točka 675, l.98]

Prilikom karakteriziranja osobe, figurativni i opisni epiteti također se koriste u obliku brojnih definicija: Mylachchy bergese Yoryu yutyulyuk Neetle son Kuolaidyyr keenche Syppakalyir emchiire Borbuyduur syya Syryy aatym, Sygynyk Dyosun aatym RAN Sopyku, 8] U prvih šest redaka naveden je izgled, odjeća: Šešir na tjemenu // Pletene rukavice // Nošen kaput // Onuchi na bosim nogama // Mokra torba // Nataznik do pregiba koljena //, posljednja tri retka daju karakterizacija junaka iz njegova "ja": slavno ime (to jest, bio je poznati olonkhosut) "Sygynyk" // Vrijedno ime "Sofronov" // Popularno ime "Nikolay". Homogeni izrazi (pridjev + imenica) služe kao elementi koji tvore ritam u ovim chabyrgakhima.

Figurativni epiteti koriste se i u chayrgakhima, "takozvane slikovne riječi posebna su nacionalna vrsta slikovnih epiteta" [Romanova 2002: 41]. Takvi epiteti razlikuju "znakove izgleda, manire, manire i kretnje" [Romanova 2002, str. 41]. U članku "Jakutski jezik" AE Kulakovsky napisao je: "Jakutski jezik predstavlja visinu savršenstva u odnosu na opisnost vanjskih oblika predmeta ili osobe (oblici, figure, vrste kretanja itd.) ..." [Kulakovsky 1979., str. 385].

Na primjer, slika razuzdane, neozbiljne, skandalozne žene stvorena je pomoću epiteta koji karakteriziraju njezin način (vidi str. 81-82).

Epiteti se često koriste za prikaz izgleda životinja. Na primjer, u chayrgaghu, gdje je opisan konj, koriste se sljedeće riječi: Seniyete semeldyie, [brada mu je zalepršala, Tanyyta tartalliyya, [nosnice] trznute, Tiise yrdalliyya, [zubi] su mu zablistali, Keneriite meleosiloryuyada [njegov ] itd. čelik itd. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, točka 44., l.1-3]. Pojava krave u chabyrgakh ljubavlju opisan sljedećim epiteta: Chorogurkaan kuturuktaakh, sa nemirnoj rep, Hotogorkoon sistaeh, s naklonio se, Khorogorkoon muostaakh, sa šiljastim rogovima, Dallagarkan muostaakh, Sa izvaljen uši, Malstukegarygarygarashaykimy, Malstukehrakahraksykimka gg S udarajućim vilicama po papcima. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, arhivska jedinica YO, l.33] Analiza epiteta korištenih u chayrgakhima pokazuje da ova djela ne sadrže tako detaljne opise koji se često nalaze u olonkho. U chayrgakhima se koriste kratki epiteti koji su postali praktički stabilne formule. U chabyrgakhima se najčešće nalaze epiteti "dardyr syarga" - "gromoglasne saonice", "onnyuur bagana" - "razigrani stup" itd. U jakutskim chabyrgakhima metoda hiperbolizacije često se koristi. Na primjer: Bilo je bysa surbyut Sa oblakom koji je trčao Byrdya erien ogustaakh, Svijetli bik Hallaany haya surbyut S nebom koji je cijepao Hara saadyagay ynakhtaakh ... Krava s crnim grebenom ... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, skladišne ​​jedinice 417, l.6] Hiperbola se također koristi u lovčevom alegorijskom govoru o veličini plijena: Badyilestegi meiitinen, Uz vrh neprohodnog mjesta, Kylystaagy kyrytynan, Uz rub mjesta obraslog šašem, Yoteegi yurdyunen, On vrh mjesta s obraslim manganskim mjestima gdje raste šaš, / Uon na olbuori, Opterećenje za deset konja, Bies na belbiereu I utovar za pet konja dvorišta Suburut, Ravnorepo sjebano, Tonsuruku kirdielas! Kljuckanje! [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, skladišna jedinica. 417, l.14-15] Ili: Ballayan-ballayan Natečena i natečena Balagan saga, Veličina štanda, Yulleyen-yulleyen Oteklina-oteklina Yullyuk saga. Veličina medvjeda. [AYANTs SB RAS, f.5, op.Z, točka 100, l.13] U ovom primjeru, uz pomoć hiperbole, jasno je prikazan izgled osobe. U jakutskim čabirzima ponekad se koriste usporedbe. Ova je tehnika češća u humorističnim i satiričnim kabirgama. Na primjer: Kirgil kineski, Knyazets - djetlić, Kukaky kuluba, Glava - sojka, Sakhsyrga saryysa, Tsarina - muha, Chachchygynyar chachchyna, Major narednik - drozd, Netteki terapiesinnyik, Pastryapchiyah - suvorukhut gavran, Turaakh narodnony, Narod , Elie eteechchi, Informer - zmaj, Chychaakh tylbaaschyt, Tolmach - ptica, Soluon suyuya, Sudac - slon, Andy agabyyt, Pop - turpan, Cherkoy lechyoky, Dyachok - chyrachek .. Biskup je čaplja ... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, točka 100, fol. 13] Ovako se uz pomoć usporedbi u Chayrgakhima prikladno okarakteriziraju službenici kraljevske uprave i crkveni službenici. Yulluk je preplanula medvjeđa koža koja se koristi kao posteljina [EKP, t III, stb 3119]. Jedna od posebnosti chabyrgakhske poetike je uporaba onomatopejskih riječi. Na primjer, riječ "las"-"pljeskati": ... las-las ... pljeskati-pljeskati Kharana oyuurdaakh ... S tamnom šumom ... .658, l.1] Ova se riječ ponekad koristi kao završetak chayrgagha: Ollon buku, las Noga na nozi, pljesnite Las-las-las! Pljesak-pljesak-pljesak! [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, točka 562, fol. 13] U chayrgakhima postoje onomatopejske riječi sličnog značenja riječi "las" "lyky-lyky lynkyr"-"don-don zvonjenje", "laky-laki lankyr"-"bukh-bukh zveckanje", "lak-lakh" lachyrgyr " -" škrgut -škrgut "[AYANTS SB RAS, f.5, op.4, točka 116, l.6].

Jakutska književnost i Chabyrgakh

Chabyrgakh as književna vrsta prvi put je korišten u djelima utemeljitelja jakutske književnosti A.E. Kulakovsky i A.I. Sofronov. Kasnije je P.A. Oyunsky, V.M. Novikov-Kunnyuk Uurastyrov, P.N. Toburokov itd.

Ovaj chabyrgakh u monografiji "Povijest jakutske književnosti" ocijenjen je kao "umjetnički potpuno neovisan uvrtač jezika" [Toburokov1993, str.100]

U članku "Jakutski jezik" A.E. Kulakovsky je napisao da u jakutskom jeziku postoje riječi koje nemaju "opću građansku svijest i koje je govornik odmah izmislio samo i isključivo za ovaj slučaj ... Svaka takva riječ povlači nekoliko znakova predmeta odjednom, izražavajući istovremeno vrijeme kretanje predmeta razgovora "[Kulakovsky 1979, str. 385]. Ova je hipoteza prihvatljiva i za tradicionalni habyrgakh. Tehniku ​​takvog stvaranja riječi vrlo je uspješno koristio A.E. Kulakovsky u gornjem djelu: Ollur-bollur, Ekir-bukur, Edien-khodjon Yunküleehteen Eri-buru Taibaakhyidaan, Egei-dogoi

Opis "vanjskih oblika predmeta ili osobe" (što je tipično za chabyrgakh - V.N.) može se pronaći u mnogim djelima A.E. Kulakovskog. Na primjer, opis slike škrtog bogataša ("Škrti bogataš", 1907.). Kako je ispravno primijetio I.V. Pukhov, analizirajući ovo djelo, A.E. Kulakovsky slijedi "dugu tradiciju jakutske narodne poezije": Zatvorena leđa, Pokrivena strana, uvenula glava, Koščata koljena, Suzne oči, Ravno lice, Tvrdo tijelo, Krajnje neznanje Pa, čovječe! [Pukhov 1980, str. 55] Prijevod, doslovan, ali ipak prenosi sliku osobe koja nije zainteresirana za ono što se događa oko nje, neuka i vrlo opaka. Ovaj odlomak može se smatrati primjerom pravog chabyrgakha. Također u njegovoj pjesmi "Gradske djevojke" ima mnogo redaka punih suptilnog humora, opisnosti. Oni su, kao i u Chayrgakhima, sastavljeni od onomatopejskih riječi. Osim onomatopeje, u njima se mogu osjetiti i pokreti: Wasachyyalara tyalyrda, Tellekhtere teleerde, Bachyynkalara baachyrgaata, Kurusubalara kugunaata, Dukuularadalauyda ... Prijevod: Njihove haljine podovi su se vrtjeli, // Čizme su im škripale, // Čipke su šuštale, // Miris im je mirisao, // Njihovi ruževi su mirisali ... Evo izraza koji daju miris parfema "tunuida" i miris ruža "ankylyda" riječi su sinonimi, vrlo ih je teško točno prevesti na ruski. Prilikom prijevoda gube svoju specifičnost. Na jakutskom jeziku obojene su u određenoj nijansi i vrlo suptilno prenose miris. "Tunuida" - daje ugodan, omotavajući miris parfema i "ankylyda" - oštriji, opor miris. Istodobno, ako se prevede točnije, riječ "tunuida" značit će značenje postupnog širenja mirisa, a "ankylyida", naprotiv, oštar miris koji se odmah može osjetiti pri približavanju. Tako se još jednom može uvjeriti izražajne mogućnosti Jakutski jezik. Sklad samoglasnika uočava se u svakom retku. Riječi prvog retka "bylaachchyyalara" i "tyalyrda" u istom su gramatičkom obliku s riječima sljedećeg retka "tellekhtere" (imenica u množini) i "teleerde" (glagol sadašnjeg vremena). Oni stvaraju međulinearne zvučne rime i ritmove brzog čitanja. Ili: Chonosuybut-cholosuybut, Chobuguraabyt-choluguraabyt, Chabylaibyt-chalygyraabyt, Nyulluguraabyt-nuuchchalaabyt, Achykyl ammyt-hoursylammyt ... [Kulakovsky 1957, str. 165]

Ovaj primjer vrlo prikladno opisuje sliku tadašnje fashionistice, svaki pokret, hod, držanje, pojavu, gdje je "čitav niz slika izražen jednom riječju" [Kulakovsky 1979., str. 385]. Ovaj je tekst također nemoguće doslovno prevesti, ako je preveden, tada će portret lika zauzeti ne šest, već više redaka.

Na primjer, izraz "chonosuybut-cholosuybut" znači da hoda uspravno, igrajući se s ramenima, štoviše, brzo i istovremeno zabacujući glavu unatrag.

Svaki redak odlomka sastoji se od dva uparena figurativna glagola pozitivnog oblika. Podijelili su liniju na dva dijela, tvoreći rime koje stvaraju brzo čitanje stiha, tj. u izvedbi su identični chabyrgakh. Ova dva odlomka, preuzeti iz pjesme A.E. Kulakovskog, mogu se smatrati prvim primjerima modernog književno -satiričkog chabyrgakha.

Kao što je gore spomenuto, A.I. Sofronov. Pojedine stihove ovog autora možete nazvati "Kuygonneeh-aydaannaah" [Sofronov 1996, str.85], "Oloh shuryugun dorgoono (odon-dodon hosoon)" [Ibid, p.89-95] itd., Što nesumnjivo može smatrati chabyrgakhima. No, ne ulazeći duboko u analizu cjelokupne autorove pjesničke baštine, razmotrit ćemo samo dva njegova djela, koja se zovu "Chabyrgakh" [Sofronov 1976; 1996;].

Kao što znate, 1923. godine A.I. Sofronov je napisao vlastiti autorski "Chabyrgakh", koji je kasnije objavljen u njegovoj zbirci pjesama. Djelo se sastoji od 28 redaka, svaki od njih, kao u tradicionalnom chabyrgakh, ima četiri sloga. Ovdje u obliku chabyrgakha pripovijeda o događajima koji su se zbili u godinama građanski rat u Bulunu (najsjeverniji ulus Jakutije): Olokh-dyasakh, Serekh kuttal, Sek-suk, Kistasii, keresii, Ketekh kapsetii. Dylys-malis, Dyilga-tanha. [Sofronov 1976, str.73] Interlinearni prijevod: Život-život, // Oprez-strah, // Strah, // Tajne-denuncijacije, // Tajni pregovori. // Nestanak, // Sudionica-gatara.

Svaki redak chabyrgakha u osnovi se sastoji od dvije imenice (Olokh-dyasakh, Serekh kuttal) u nominativu, što ajet čini kratkim. I kao što je gore napomenuto, chabyrgakh je napisan "lakim umjetničkim jezikom", gdje "svaka naizgled nesuvisla riječ, zapravo, oštro dodiruje neke aspekte života ljudi ..." [Kyayigiyap 1926, str. ZO]. Ovaj slučaj odražava uznemirujuće događaje građanskog rata u Bulunu.

1996. zbirka prethodno neobjavljenih djela A.I. Sofronova "Labudova pjesma", gdje je objavljena njegova druga "Chabyrgakh" [Uredba. Sub, str. 80-81]. U fusnoti knjige napisano je: "Moskva baryan ere innine Dyokuuskaiga, ebeter ayannaan issen suruibut badakhtaakh." (Očigledno napisano prije odlaska u Moskvu u Yakutsk ili na putu) [Isto, str. 312].

Smjernice za poučavanje jakutskog folklora u školama na ruskom jeziku

Uvod

Folklor naziva usmeni folklor. Iz samog naziva jasno je da bilo koje folklorno djelo stvara cijeli narod. Nije ni čudo što riječ "folklor" dolazi od engleskih riječi "folk" - "ljudi" i "lore" - "mudrost", odnosno narodna mudrost. Narodni život bio je izvor folklora. Upijala je razne folklorne žanrove. Folklor svakog naroda poseban je i jedinstven. Njegovo podrijetlo, postojanje, oblik, sadržaj, jezik, umjetnička sredstva imaju svoju nacionalnu izvornost, svoje jedinstvene specifičnosti. Tijekom mnogih stoljeća ljudi su stvarali uistinu jedinstven folklor, karakteriziran dubokim sadržajem i velikom žanrovskom raznolikošću. Moćna snaga umjetničke generalizacije utjelovila je u njoj povijest naroda, njegovo iskustvo i tradiciju, nacionalnog karaktera, ideali, ideološki i estetski koncepti. Folklor ima važnu ulogu u razvoju čovjekova unutarnjeg svijeta. Žanrovi jakutskog folklora ogromni su i privlačni. Očaravajući zvuci khomusa, smiješni uvijači jezika, narodne pjesme, osuokhai, toyuk od velikog su interesa za djecu svih dobi. Svladavanje žanrova folklora dovodi do razvoja djeteta kao pojedinca koji voli svoju narodnu kulturu i cijeni običaje i tradicije drugih kultura.

Relevantnost: Živimo u zanimljivom i teškom vremenu, kada na mnoge stvari počnemo gledati drugačije, puno ponovno otkrivamo i preispitujemo. Prije svega, to se odnosi na našu prošlost koju većina ljudi površno poznaje. Okrenuti se svom podrijetlu znači vratiti vezu vremena, vratiti izgubljene vrijednosti. U tome će pomoći folklor, jer je njegov sadržaj život ljudi, ljudsko iskustvo, duhovni svijet osobe, njegove misli, osjećaji, iskustva.

Neiscrpan izvor tradicionalne pučke kulture omogućuje pronalaženje različitih načina optimizacije procesa odgoja i razvojnog obrazovanja učenika, pomaže u rješavanju problema moralnog i estetskog odgoja, razvijanju Kreativne vještine mlađe generacije.

Problem: puno je napisano o metodologiji poučavanja jakutskog folklora dobra književnost, priručnike, programe, ali ti su radovi uglavnom usmjereni na djecu koja govore jakutskim jezikom u jakutskim školama. A za poučavanje djece koja govore ruski jezik možemo reći da književnosti uopće nema, ako postoji, onda su površne i ne daju bit, originalnost, svjetlinu jakutskog folklora. I postavlja se veliko pitanje, kako naučiti djecu ruskog govornog područja jakutskom folkloru, kako prenijeti zanosne zvukove khomusa, smiješne jezičke izvijače, narodne pjesme, osuokhay, toyuk, olonkho kako bi dijete bilo upijano ljepotom jakutskog folklora.

Tijekom rada Kuće dječjeg stvaralaštva, selo Kysyl-Syr, postavljajući gornja pitanja, razvila je vlastite metode poučavanja malih i pjesničkih oblika jakutskog folklora. Na temelju znanja o učenjima i vještinama svojih učenika, kao i njihovih rezultata na raznim natjecanjima, po mom mišljenju, ove metode najučinkovitije prenose bogatstvo jakutskog folklora.

Usporedno proučavanje malih oblika jakutskog folklora.

(Poslovice, izreke, zagonetke, izvrtanje jezika)

Zagonetke, poslovice, izreke sadrže jedinstveni materijal za obogaćivanje govora, jer su djela usmenog folklora po svojoj prirodi najviše osmišljena za izgovor. Točnost, jezgrovitost i točnost narodne riječi - sve to pomaže oblikovanju figurativnog, izražajnog, intonacijskog bogatstva u školaraca.

Narodna književnost pomaže razumjeti bit fantastike, okrenuti se jeziku, nacionalnoj kulturi izvornog govornika, približiti slušatelja i čitatelja spoznaji duhovnog svijeta.

Svrha rada - koristeći načelo usporedbe i jukstapozicije, za stvaranje interesa za jakutski folklor

Radni zadaci:

1. Otkriti posebnosti predmeta malih oblika ruskog i jakutskog folklora;

2. Znati pronaći i definirati poslovice, izreke i zagonetke u tekstu;

3. Napravite usporednu analizu sredstava likovnog izražavanja poslovica, izreka i zagonetki;

Izreke i izreke mogu poslužiti kao značajan materijal za književni razvoj. Tipološki su slične po ideološko -tematskom sadržaju i poetskoj strukturi poslovice i izreke ruskog i jakutskog naroda. Ruske poslovice, poput jakutskih, sastoje se od jedne ili dvije rečenice, međusobno povezane prema načelu kompozicijske i podređene veze. U najbogatijem poslovičnom arsenalu Jakuta postoji mnogo poslovica i izreka koje se potpuno po sadržaju i po obliku podudaraju s ruskim poslovicama i izrekama. Na primjer:

Istodobno, u jakutskom folkloru postoje takvi mali oblici koji odražavaju nacionalnu izvornost, maštovito razmišljanje Yakuta. Na primjer:

Izreka (өs xohoono) je po svojim vanjskim i nekim unutarnjim obilježjima slična poslovici (өs nomo5o). Izreka zauzima istaknuto mjesto i u jakutskoj narodnoj umjetnosti. Ona priprema umove slušatelja za buduće hrabre usporedbe i uči ih da traže skriveno značenje riječi. Uspoređujući jakutske i ruske poslovice i izreke, učimo uočiti različite stupnjeve sličnosti između ovih pojedinih žanrova: u nekim slučajevima možemo govoriti o ideološkoj i tematskoj blizini, u drugima - o sinonimiji poslovica koje se međusobno razlikuju po zapletu . Na primjer:

Zagonetke zauzimaju posebno mjesto u usmenoj narodnoj umjetnosti. Kao jedinstveni folklorni žanr, zagonetke imaju veliku spoznajnu i obrazovnu vrijednost. Slike zagonetki pomažu spoznati okolnu stvarnost, pojave prirode i društva, razvijaju maštu i promatranje, snalažljivost i domišljatost.

Raznolikost oblika zagonetki, njihova sintaksička konstrukcija. U nekim slučajevima zagonetka se temelji na opisu izgleda objekta, na usporedbi dvaju objekata. I to na ruskom i u jakutskom folkloru. Na primjer:

Vrlo često se koristi u ruskim i jakutskim zagonetkama metaforička usporedba:

Važno je obratiti pozornost na zagonetke izgrađene na principu negativne usporedbe, kao i na lažno predstavljanje:

Suštinu i posebnost izreka treneri su teže usvojili nego poslovice. Kako bih izreke uvrstio u opći sustav djela usmene narodne umjetnosti, kako bih formirao potpuniju predodžbu o izvornosti ovog žanra, poslužio sam se metodom usporedbe. Na primjer:

Takva shema, po mom mišljenju, pomaže učeniku da točnije, jasnije uoči sličnosti i razlike između djela dvaju malih žanrova usmene narodne umjetnosti. Tijekom objašnjavanja razlika između poslovica i izreka, učenici su razvili jasno razumijevanje značajki ovih žanrova. Kao što je vidljivo iz primjera, učenici dobivaju vizualnu predodžbu o nacionalnom identitetu poslovica i izreka svakog naroda.

Usporedna i kontrastivna metoda poučavanja malih oblika ruskog i jakutskog folklora doprinosi čvršćoj i svjesnijoj asimilaciji nacionalnog identiteta svake književnosti. Promiče njihovo usvajanje duhovnih vrijednosti, razvoj umjetničkog i estetskog ukusa i stvaralačkog potencijala školaraca, formiranje njihovih moralnih pozicija. U tom smislu bitna je uloga folklora čije upoznavanje razvija kognitivnu aktivnost učenika, poboljšava kulturu mišljenja, doprinosi njihovom dubokom ovladavanju podrijetlom izvorne kulture i razumijevanju poštivanja drugih kultura.

o poučavanju jakutske pjesničke kulture naroda Sakha

Žive tradicije narodne glazbene kulture, međunarodnog glazbenog jezika, razumljive ljudima bilo koje nacionalnosti, doprinose zbližavanju i međusobnom razumijevanju ljudi. Osim toga, zanosni zvukovi narodnih instrumenata, koji vuku korijene od pamtivijeka, pa čak i na samom početku svog nastanka, sinkronizirani sa zvukovima prirode, mogu utjecati na psiho-emocionalno stanje osobe. Kao što su naši preci rekli, udvostručiti njegovu radost, rastjerati, odagnati tugu, izliječiti od bolesti. A sposobnost sviranja bilo kojeg glazbenog instrumenta doprinosi razvoju intelektualnog potencijala osobe, usklađuje psiho-somatsko stanje tijela. Posebno je važno djecu upoznati s narodnom glazbom u ranoj školskoj dobi. Budući da se etno glazba razvija u djece umjetnička percepcija okolni svijet, budi kreativnu maštu, promiče samoidentifikaciju u društvu, svijest o sebi kao dijelu kulturno -povijesne sloj bilo koje nacionalnosti, jedinstven pojedinac, jača osjećaj ponosa na svoj narod i toleranciju. Promicanje tradicionalne glazbe trebalo bi provoditi ravnopravno s propagandom klasična glazba, budući da su etnička glazba i folklor upravo temelji na kojima se postavljaju temelji veze osobe sa svojim narodom, poviješću i kulturom na genetskoj razini, počiva cijela njegova duhovna komponenta.

Problem: nedostaje metodološke literature u podučavanju jakutskog folklora djece koja govore ruski.

Svrha: identificirati učinkovite tehnike i metode za poučavanje djece pjesničkoj kulturi naroda Sakha.

Otkrijte posebnosti pjevačke kulture

Primijeniti različite nastavne metode

Upoznavanje djece s pjesničkom kulturom naroda Sakha

Pjesmački folklor naroda Sakha bogat je ne samo žanrovski, već i tematski, na osebujan način izvođenja.

Kako bi se djeca upoznala s folklornim žanrom toyuka i narodnim pjesmama, predlažem da počnemo s pitanjem Što su "toyuk" i "narodne pjesme", što će djeci dati priliku da se djelomično bave pretraživanjem. Tako ćemo oblikovati interes djece za daljnje učenje, naučiti više o toyuku i narodnim pjesmama

Metode poučavanja:

vizualna metoda(učitelj sam mora pokazati kako se izvodi)

Vizualna slušna (snimke folklornih izvođača kao što su A. Badaeva, U. Noskhorov, S. Zverev itd.)

Analiza melodije (uz pomoć glazbenog instrumenta (klavir, harmonika) za rastavljanje cijele melodije po notama).

Raščlanjivanje teksta (predlažem da počnem s jednostavnim izrazima, budući da je jakutski jezik vrlo teško izgovoriti djeca koja govore ruski i neke se riječi ne mogu prevesti)

Melodija + tekst (na glazbenom instrumentu po slogovima, po notama, kombinirajte sav materijal)

Za konsolidaciju je potreban inscenacijski rad, dok bi sva djeca trebala biti u ulogama. To mogu biti odlomci iz dječjih Olonkhoa ili djela koja ste sami izmislili.

Osuokhai se u davna vremena plesao samo na Ysyakhima, bio je ritualne prirode, štovao je sunce i božanstva. Osuohai. Vrste pjevanja osuokhaya razlikuju se po tempu, melodiji, ritmu i temi.

Uvod (Osuo-osuo-osuokai ovu vrstu poziva, poziva ljude na ples. Služi kao signal za početak plesa)

Glavni

Vrhunac (Kotutuu)

Zaključak

Vrste osuohaya:

Bululuu osuokai produžena je unisonska melodija.

Ammaly osuokhai ritmički, pjeva se u 2 retka, pokreti se bitno razlikuju od ostalih osuokhai

Naiakhaly osuokhai posebnost leži u ritmu, jer su ovu vrstu prije pjevali samo stanovnici sjevernih ulusa (sjeverni Jakuti). I možete osjetiti spoj dviju kultura - naroda Sakha i sjevernih naroda.

Ysyakh osuokhaya

Ilin energii osuokhai, ritmičniji je, dinamičniji od plesova skupine ulusa Vilyui.

Za podučavanje djece koja govore ruski da se suše, predlažem da podučavam postupno, uspoređujući s ruskim okruglim plesom, koristim vizualnu metodu poučavanja. To će dati ispravno formiranje vještina za izvršavanje osuohaje.

Faza 1 - analiza pokreta

Faza 2 - raščlanjivanje melodije

Faza 3 - raščlanjivanje teksta

Analiza kretanja, na primjer:

Raščlanjivanje melodija, na primjer:

Po mom mišljenju, usporedna, vizualna, postupna metoda poučavanja daje najučinkovitiji rezultat u stvaranju ispravnog znanja o vještinama vještina poučavanja pjesničkog folklora naroda Sakha.

Nositelji jakutskog folklora - izvođači -pripovjedači - pozivaju se na legende, legende i mitove pod općim imenom hepseen (kepseh, se'en) - priča (legenda). Ako se bajka doživljavala kao fikcija, tada su se tradicije, legende i mitovi doživljavali kao stvarnost. Jakutska poslovica kaže "kepseen ebileeh, olonkho omunnaakh, yrya dor5oonnooh" - "priča (legenda) - s dodatkom, olonkho - s pretjerivanjem, pjesma - sa suglasnošću". Tako narodna mudrost karakterizira razliku u žanrovima folklora.

Od kraja 17. stoljeća. putnici i istraživači okreću se legendama i mitovima o Jakutima kao pouzdan dokaz njihove etničke povijesti, načina života i načina života. Zapadnoeuropski trgovac Isbrandt Ides, koji je putovao u ime ruske vlade 1692-1695. u Kinu kroz južni Sibir i Dauriju, prvi put iznijela hipotezu o južnom podrijetlu Jakuta, opisala njihov život i proljetni praznik kumis. Philip Stralenberg, švedski časnik koji je trinaest godina bio u sibirskom egzilu i koji je uspostavio odnos jakutskog jezika s jezikom turskih naroda, bio je upoznat s legendama o Er Sogotokh Elleyju i Tygynu. Prve detaljne materijale o povijesnim legendama ostavili su sudionici Druge Kamčatke (Velike sjeverne) ekspedicije G. Miller, I. Fisher i Ya.I. Lindenau. G. Miller legendu o Yakutima naziva "povijesnom pričom": "Ova priča, uistinu, nije bez razloga." Sastav Ya.I. Lindenau, gdje se detaljnije prepričavaju legende o precima i utemeljiteljima Yakuta, objavljen je 240 godina kasnije u Nakladnoj kući Magadan Book.

Povijesne legende i mitovi o Jakutima privukli su posebnu pozornost ruskih istraživača nakon putovanja akademika A.F. Middendorf na sjeveroistoku Sibira i objavljivanje knjige O.N. Bötlingka "O jeziku jakuta". Veliki doprinos prikupljanju, sistematizaciji i proučavanju jakutskih mitova i legendi dali su politički prognanici: I.A. Khudyakov, V.L. Seroshevsky, V.F. Troshchansky, V.M. Ionov, E.K. Pekarsky.

Prikupljanje i proučavanje tradicija, legendi i mitova započelo je svoje znanstvena djelatnost prvi znanstvenici iz Yakuta - A.E. Kulakovsky, S.A. Novgorodov i G.V. Ksenofontov. A.E. Kulakovsky je u svom poznatom djelu "Materijali za proučavanje vjerovanja Jakuta" objavio veliki broj mitova i legendi te prikupio legende o precima. S.A. Novgorodov je uvrstio I mitove i legende u prvu obrazovnu antologiju na jakutskom jeziku G.V. Ksenofontov u 20 -ima. izvršio ekspedicijska putovanja u središnji, vilujski i sjeverozapadni ulus Jakutije.

Ogromni materijali koje je prikupio bili su osnova za njegove knjige "Legende i priče o šamanima među Jakutima, Burjatima i Tungusima" (1928), "Uraangkhai-Sakhalar" (1937) i "Elleiada. Materijali o mitologiji i legendarna povijest Jakuti "(1977). Veliki sakupljač povijesnog folklora bio je SI Bolo, sastavljač zbirke" Prošlost Jakuta prije nego što su Rusi došli u Lenu "(1938).

Dugi niz godina A.A. Savvin, A.S. Poryadin, V.N. Dmitriev, P.T. Stepanov, G.M. Vasiliev, I. G. Berezkin, N. T. Stepanov, G.E. Fedorov.

G.U. Ergis je 60-ih godina objavio dvotomno izdanje "Povijesne legende i priče o Yakutima". Veliki članak koji je napisao o jakutskim legendama i usmene priče je prva posebna studija o ovoj temi.

A.P. Okladnikov, I.S. Gurvich, Z.V. Gogolev, G.P. Bašarin, F.G. Safronov, G.U. Ergis, P.P. Baraškov, I. V. Konstantinov je u svojim istraživanjima naširoko koristio povijesne tradicije i legende. To je nesumnjivo pridonijelo dubljem razumijevanju značenja i sadržaja pojedinih folklornih djela.

Glavni prekretnici u formiranju i razvoju jakutskog etnosa ogledaju se u tri ciklusa povijesnih legendi: o prvim precima Omogo Baai (Omogon, Onokhoy) i Elley Bootur, koji su iz južnog pretka došli u srednju Lenu; o Tygyn Toyonu i drugim utemeljiteljima doba razvoja i početka raspada patrijarhalno -klanskih odnosa u 17. - 20. stoljeću; o Vasiliju Manchaari (XIX. stoljeće), spontanom pobunjeniku koji se otvoreno protivio nepravdi i samovolji osnivača i bogatih.

Jedan od prvih i potpunih zapisa o legendama o Omogo Baaiju i Elley Bootur napravljen je početkom 40 -ih godina 18. stoljeća. sudionik Druge Kamčatke (Velike sjeverne) ekspedicije Ya.I. Lindenau. Prema njegovim riječima, Omogoy i Elley živjeli su na gornjem toku rijeke. Lena, gdje je sada teritorij regije Irkutsk. Čak je vidio i dolinu Köbyuelyur u gornjem toku rijeke. Lena, gdje su živjeli prvi preci jakuta, i mjesto koje se zove "jakutska kabina". "Kyobuyolur" je jakutska riječ koja znači "podići glas". JA I. Lindenau je također zapisao burjatske legende o tome kako su Jakuti živjeli na ovim mjestima, te kako je Toyon Badzhey, potomak Omogoya i Elleya, sa svojim ljudima stigao iz gornjeg toka Lene do srednje Lene.

Nakon toga, u legendama zabilježenim od 40 -ih godina. 19. stoljeća, nestaje motiv o životu prvih predaka Jakuta u gornjem toku Lene i zamjenjuje ga motiv o njihovom preseljenju u srednju Lenu. Tako se u nekih 100 godina dogodila transformacija legendi o mjestu stanovanja predaka. Razlog je, očito, u tome što je u procesu razvoja etničke samosvijesti u novim uvjetima drevna verzija na odgovarajući način preispitana.

U legendama zabilježenim od 40 -ih godina. XIX stoljeća. Do sada se često priča da je Omogoy Baai u dolinu srednje Lene došao po savjetu vidovitog šamana i na zahtjev duhova gospodara ove zemlje. Dolazak Omogoija s radošću dočekuju božanstva zaštitnici ljudi i stoke, Ieyehsit i Aiyysyt, koji mu pomažu pronaći kobilu i steonu kravu. Možda iza ovog mitološkog motiva stoji narodno sjećanje na pripitomljavanje domaćih životinja. Istraživač sjevernog konjarstva prof. M.F. Gabišev priznaje da su u davna vremena Jakuti pripitomljavali divlje konje koji su živjeli na sjeveroistoku Jakutije. I sama činjenica postojanja divljih konja na drevnom sjeveroistoku potvrđena je najnovijim nalazima jakutskih paleontologa.

Legende prikazuju Omogoja i Elley kao pridošlice na srednjoj Lenu, isključuju podrijetlo jakutskih predaka iz domorodaca ovog kraja. I.V. Konstantinov je s pravom primijetio da se motiv dolaska ovih likova u legende iz dalekih zemalja ne može smatrati slučajnim, najvjerojatnije to svjedoči o još uvijek živim predodžbama Jakuta o sebi kao novom narodu. Može se pretpostaviti da se istraživači ne slažu po pitanju južnog podrijetla Jakuta, potkrepljujući to opsežnom arheološkom, folklornom, jezičnom i povijesno-etnografskom građom. Njihovo neslaganje leži u određivanju načina formiranja ovog naroda.

Folklorne slike Omogoja i Elley bliske su mitološkim slikama progonjenih heroja, koji su kasnije postali preci plemena. Elley je, prema legendi, stigao u srednju Lenu iz regije Baikal, zemlje Uranhai, iz Mongolije, od Tatara; ili uopće ne ukazuje odakle je bio. Priča se da potječe iz bratskog ili batulskog plemena. Po našem mišljenju, složeni plemenski sastav stanovništva Bajkalske regije, čiji je dio postao dio predaka jakutskog naroda, neizravno se odrazilo na takvu raznolikost ideja ljudi o njihovim prvim precima.

Razlog preseljenja Omogoija i Elleija u srednju Lenu nazivaju se međugenerički sukobi, koji također nisu lišeni povijesnog opravdanja. A.P. Okladnikov je napisao da je u X - XI stoljeću. Plemena koja su govorila mongolsko napala su regiju Angara-Lensk i protjerala Kurykane na sjever, do srednje Lene.

Nakon dolaska u Omogoy, Elley postaje njegova zaposlenica. Zapravo, postao je rob, radio je besplatno, nemajući ništa od imovine i alata. Takav je bio život ostalih robova Omogoja. Njihova imovina i životni uvjeti doista su odražavali glavna obilježja plemenskih odnosa s elementima patrijarhalnog ropstva, koji su još uvijek bili jasno vidljivi u životu jakuta 17. stoljeća.

Patrijarhalno-klanovski način života Jakuta u vrijeme njihova dolaska u sredinu Lena objašnjava društveni položaj samog Omogoya Baaija. On je, prije svega, patrijarh i glava velike klanske obitelji. Epitet "baai" (bogataš) ne karakterizira toliko njegovo bogatstvo koliko služi kao umjetničko i slikovno sredstvo njegove idealizacije, naglašavajući moć i autoritet poglavara klana. Robovi, koji žive sa svojim gospodarima i rade za njih, čine jednu zajedničku klansku obitelj.

Legende su odražavale posebnosti obiteljskih i bračnih odnosa tog doba. U braku s kćeri Omogoja vanzemaljca Ellei, rodom iz drugog plemena, ne može se ne primijetiti tragove egzogamije, jedne od karakteristične značajke generička organizacija.

Kad je Omogoy Baai, ljut što se Ellei udala za njegovu nevoljenu kćer, istjerao oboje iz svoje kuće, dajući im u miraz jednu kobilu i jednu ušljivu crvenu kravu, stvorila se mala obitelj. U odnosu između obitelji Omogoy i Elley nastaje slika početne faze razvoja male obitelji i sukob između dva tipa obitelji u plemenskoj zajednici.
Rastuća borba za neovisnost male obitelji vodila se na području imovinskih odnosa. To se također može pratiti do legendi ovog ciklusa. Dakle, Elley je držao konje i krave Omogoija koji nisu napustili dimnjak koji je uzgojio i zbrinuo ih kao svoje bogatstvo. Proizvode koje je od njih koristio iskoristio je za pripremu festivala Ysyakh kumis. Očigledno, prema ustaljenim tradicijama zajedničkog vlasništva, Omogoy nije mogao otjerati stoku i oduzeti proizvode Elley.

Elleyeva mala obitelj postupno gospodarski jača, Elleyin autoritet među rodbinom raste. "Elley, kažu, svakome daje kuću, daje ženu, daje stoku i posuđe," ali sa starim Onokhoijem ti si cijeli život radnik "- takve su razgovore vodili robovi. Međutim, prema sadržaju ciklusa legendi, može se zaključiti da je klanova još uvijek bila čvrsta. Dijeleći lovački plijen, dvije su obitelji živjele zajedno. U knjizi V. Seroshevskog, Elley se, vraćajući se iz lova, dao sve što je dobio Onokhoiju, koji mu je na tome zahvalio [Isto].

Elley je rodonačelnik sa funkcijama mitološkog kulturnog heroja. Omogoj i njegova rodbina "bili su jednostavni ljudi", živjeli su u zemljanoj jurti bez peći i dimnjaka, nisu poznavali trgovačko oruđe, kovački zanat, blagoslove, pjesme. Elley je bila kovač i stolar. Stavio je peć s dimnjakom, provalio kroz prozor u kući i napravio vrata, napravio oruđe za ribolov i lov na životinje, sagradio torove i zgrade za stoku i zapalio pušač od mušica, napravio božansko piće kumis

Elley nije samo izumitelj i tvorac materijalne kulture Yakuta, već i prvi organizator proljetnog kumys festivala Ysyakh, prvi sluga jakutske religije, koji se molio najvišim božanstvima. Suvremeni Yakuti vjeruju da se godišnji Ysyakh slavi prema tradicijama koje je uspostavio praotac Elley.

Konzervativni patrijarh Omogoy Baai ne razumije Elleyeve inovacije. On stiže u ysyakh, koji je prema nekim legendama uredio Elley, tek nakon trećeg poziva i, uplašen čudesnim pojavama uzrokovanim snagom Elleyina blagoslova, bježi kući. U drugim scenarijima, on i njegova žena padaju mrtvi ili se uspinju na nebo. Iako legende ne govore izravno da su božanstva koja je Elley štovala bila strana Omogo Baaiju, on umire od njihove kazne zbog nepoštivanja ysyahha, uređenih u čast aiyy božanstava.

Elley je omiljeno i odabrano od aiyy božanstava. On je čak i izravni potomak, sin vrhovnog božanstva Yuryung Aiyy Toiona, ili je Ellei božanstvima suđeno da budu organizator života, instalater reda na Srednjoj Zemlji.

U mnogim legendama najstariji sin Elley Namylg (Labingkha) Silik (Syuyuryuk) naziva se prvim šamanom - slugom aiyy božanstava. On izgovara blagoslov na prvi ysyakh i odmah se uspinje na nebo. Ponekad mu se pripisuje uloga kulturnog heroja i aiyy šamana.

Radnja legendi o precima odražava zaplete herojskog epa olonkho o doseljenju Srednjeg svijeta od strane izgnanih potomaka vrhovnih božanstava aiyyja. U olonkhu ovog tipa, od Gornjeg svijeta do Srednjeg, božanstva se spuštaju od svojih krivih, odbačenih potomaka, a u legendama na sredini nastanjeni su prognanici Lene, odsječeni od svog plemena. Heroje olonkhoa, koje je božanstvo odbacilo, odgajaju i pod pokroviteljstvom duhovi-majstori epske zemlje. Prvi preci Jakuta preselili su se na zahtjev duhova domaćina u dolinu Tuymaad, gdje se danas nalazi grad Yakutsk.

Zavjere Olonkho temelje se na sukobu heroja koji pripadaju istom plemenu aiyy aimaga (epski samoime Jakuta). U olonkhou, odbačenom potomku aiyy božanstava - "pridošlici" - zet je pozitivan junak, a u legendama - Ellei Botur, vanzemaljac posvojen u obitelj Omogoi. U legendama o odbačenim potomcima aiyy božanstava gotovo da nema motiva herojskog šibanja, prevladava tema čudesnog šibanja.

Glavni lik olonhoa o odbačenim potomcima aiyy božanstava je heroj po imenu Sin konja Dyrai Bego (Bergen). Tema radnje o heroju-Sinu konja-temelji se na drevnom mitu da je "prvo Bog stvorio konja, od njega je došao polukon-polu-čovjek, a od potonjeg je rođen čovjek". Ovaj mit u integralnijem obliku sačuvan je u radnji Dolganovog olonkhoa "Sin konja Atalami Bukhatyyr". A ime legendarnog Elleja s njegovim stalnim epitetima "Ereideeh-Buruydaakh Er Sogotokh" (Dugotrajni usamljeni muž) odgovara imenu heroja mnogih olonhoa Ereidekh-Buruydaakh Er Sogotokh, heroja-pretka Uraanghai Sakha pleme. U olonkho G.F. Nikulin "Er Sogotokh" glavni lik obdaren je funkcijama kulturnog heroja. On, prvi stanovnik Srednjeg svijeta, gradi sebi kuću kamenom sjekirom, loži vatru, moli stoku od božanstava i dogovara praznik Ysyakh. Sva djela heroja odgovaraju kulturnim aktivnostima Elleya. JESTI. Meletinsky primjećuje da, u usporedbi s olonhom o Er Sogotokhu, povijesne legende o Elleyju jasnije zadržavaju obilježja mita o kulturnom junaku, a to objašnjava specifičnostima idealizacije junaka u herojskom epu i legendama.

Dakle, najstarije razdoblje u povijesti jakutskog etnosa ogleda se i u herojskom epskom olonku i u povijesnim legendama, transformirajući se u skladu s njihovom žanrovskom prirodom. Za razliku od ovih legendi o precima, u ciklusu legendi o Tygyn (Dygyn) Toyonu i drugim precima čuju se odjeci drugačijeg, višeg stupnja društvenog razvoja jakutskog naroda.

Tygyn je stvarna osoba, ime Tygyn nalazi se u povijesnim dokumentima iz 17. stoljeća. O njemu u narodu postoje mnoge priče i legende u kojima se najčešće pojavljuje u liku moćnog i strašnog vođe plemena, moćnog i despota. Mnogi su se trenuci njegova života, puni vojne hrabrosti i tragedija, preobrazili u duh folklornog pretjerivanja.

Prema legendi, Tygyn (Dygyn) je unuk Elleya, t.j. potječe iz plemićke obitelji koja je zauzela dominantni položaj među ostalim jakutskim obiteljima. Tygyn je rođen s tri zlatne dlake na tjemenu. To je, prema Elleyevom predviđanju, znak da se umjesto iznenada preminulog tyyn (dah, tj. Duša) sina Elleyja (Tygyninog oca) pojavio novi tyyn, koji je dobio ime Tygyn (tekst 3, blok 20) . Prema drugoj legendi, sa šest godina Tygyn se, podigavši ​​koplje s vrhom prema gore, obratio strašnom nebeskom Uluu Toionu, koji ga je stvorio, sa zahtjevom da mu pošalje krvavi simbol duha rata i krvoprolića. Kao odgovor, na samom vrhu koplja pojavio se krvni ugrušak. Tako je imenovan odozgo da postane vojskovođa.

Tygyn (Dygyn) vrijeme u popularno sjećanje ostao kao kirgiški uyete - stoljeće bitaka, stoljeće ratova. I doista, u legendama, on, poglavar najmoćnijeg jakutskog klana Kangala, bori se protiv Horinaca, Nakhara, Namtsyja i drugih klanova. Razlozi Tygynovih napada na tuđe rođenje bili su: otmica Tygynove kćeri od strane vanzemaljaca, Tygynova kampanja za ženu u koju se zaljubio, Tygynova kampanja protiv poznatih moćnika, osveta za odvajanje (bijeg) od njegovog klana i za želju za neovisnost male obitelji (tekst 6). Ove konfliktne situacije imaju nešto zajedničko s sukobima na kojima se gradi radnja herojskog epskog olonkhoa o precima plemena: otmica sestara junaka aiyy aimaga, herojski pohod na mladenku. Važno mjesto u legendama o Tygyn (Dygyn) Toyonu zauzima motiv borbi i natjecanja za veličanje njegova plemena. Tygyn, moćni vođa Kangalasa, ne tolerira suparništvo, on i njegovi ljudi uvijek bi trebali biti prvi u borbama i sportskim igrama. Tygyn često poziva vanzemaljce i organizira ysyakh, gdje se organiziraju natjecanja u snazi, agilnosti, trčanju i skakanju.

Tygyn je u legendama prikazan kao osvetoljubiv i podmukao vođa, gladan vlasti i okrutan čovjek... On, čak ni u svojoj obitelji, ne tolerira ljude koji ga premašuju snagom ili drugim kvalitetama. Dakle, Tygyn ubija svog sina, koji je rođen s rožnatim pokrivačem, videći u njemu heroja, jačeg od sebe. Ubio je dijete rođeno sa zlatnim naušnicama - znak moći nad ljudima (opcija 6).
Moćni vođa kangalskog klana Tygyn (Dygyn) u legendama se često naziva toyon (gospodar, gospodar), gospodar, jakutski kralj. Majka moćnog heroja Berta Hare, vidjevši da se njezin sin sprema ući u bitku s Tygynom, nagovara ga da izbjegne dvoboj s muškarcem, predodređeno joj je da bude sama vladarica božanstva.

Slika Tygyna u legendama je, s jedne strane, slika snažnog vođe koji je pokušao pod svojom vlašću ujediniti raštrkana, zaraćena jakutska plemena u prvoj polovici 17. stoljeća, s druge strane, on je despot za svoju vrstu i osvajača za susjedne klanove, ne gnušajući se najokrutnijih i podmuklijih sredstava za postizanje svog cilja.

U legendama se bilježi da je, ostvarujući svoje namjere, Tygyn oduzeo bogatstvo, stoku i robove klanovima, plemenima, pa čak i pojedinačnim kućanstvima koja je pobijedio. Tygynovi grabežljivi napadi na susjede doveli su do podređivanja određenih klanova i plemena njemu.

Legende opisuju formiranje nasljednog plemstva u osobi sinova Tygyna, koji su nastavili osvajačku tradiciju svog oca. Ove radnje odgovaraju sadržaju povijesnih dokumenata. S.A. Tokarev citirao je poruku atamana Galkina (1634.), koja se odnosi na Tyginove sinove, koji "posjeduju svu zemlju, a mnogi drugi knezovi ih se boje".

Da bi se u potpunosti razumjeli vojni pohodi Tygyna i drugih igračaka tadašnjeg Jakutskog teritorija, koji su trajali do ulaska Jakutije u Rusiju, potrebno je uzeti u obzir osobitosti patrijarhalno-klanskog načina života plemena tog dalekog doba.

Povijesni izvori i legende podjednako naglašavaju da su u 17. stoljeću, prije dolaska Rusa u srednju Lenu, starosjedilačka plemena bila u fazi razvijenog patrijarhalno-rodovskog sustava, ali su još uvijek imala plemenski način života, u kojem obiteljske skupine i ovisni njihovi robovi ("robovi", "prehrana") činili su veliku patrijarhalnu obitelj. Igračka je bila na čelu.

Legende odražavaju trajanje u XVII stoljeću. proces formiranja malih obitelji, njihovo odvajanje od velikih patrijarhalnih obitelji. Jedna legenda kaže da Batas Myondyukeen i njegova žena bježe od Tygyna, bojeći se odmazde. Ova radnja odgovara povijesnoj stvarnosti tog vremena. S.A. Tokarev je napisao da slučajevi bijega robova nisu izolirani, samo je iz poznatih mu dokumenata bilo moguće izbrojati 45 takvih slučajeva.

Prikaz u legendama života obitelji siromašnih, Berta Khare, Chorbogor Baatyra (tekstovi 5, 6), "hraneći se lovom na divlje životinje i patke", općenito je povezan s pojavom novog sloja u društvena struktura plemena koja su u to doba naseljavala srednju Lenu. Ovo je dio stanovništva uništen kao posljedica grabežljivih napada na Toyon, koji su također formirali zasebnu obitelj neovisnu o patrijarhalnoj.

Valja napomenuti da u prikazu odnosa male obitelji prema velikoj patrijarhalnoj obitelji u legendama i povijesnim dokumentima postoje odstupanja zbog specifičnosti narodne idealizacije. Postoji dobro argumentirana znanstvena hipoteza prema kojoj su u 17. stoljeću, kada su Rusi došli u ovu regiju, male obitelji među autohtonim plemenima bile neovisne gospodarske jedinice. Između ove dvije vrste obitelji postojale su slabe ekonomske veze. Istodobno, srodne obitelji su se okupile i ujedinile tijekom vojnih sukoba, tvoreći veliku patrijarhalnu obitelj. Ta se okolnost odrazila u legendama o Tygynu, koji je prikazan kao vojskovođa koji je stajao na čelu svog plemena. Očigledno, iz istog razloga, Tygynovi su robovi najčešće prikazani kao hrabri i jaki budnici, a ne robovi sluge; uvod u njihovu imovinu i plaćanje njihova rada igračkama nije jasno zabilježen u legendama. Postoje samo izolirani motivi radnje, na primjer, o tome kako se Batas Myondyukeen zapošljava kao pomoćnik u Tygynu za jedan sadržaj. Ova folklorna činjenica donekle odražava pojavu klasa i ranih oblika iskorištavanja u jakutskom društvu.

U legendama o precima kaže se da je Elley sinovima pokazao mjesta za naseljavanje s dobrim lovištima, s uvjetima pogodnim za uzgoj stoke, što svjedoči o nastanku nasljednog privatnog zemljišnog posjeda. Prema legendama, za vrijeme Tygyna zauzimanje zemlje samo je pratilo njegovu militantnu politiku. Kao vojskovođa plemena, on je prije svega nastojao podrediti nova plemena i klanove svom utjecaju. Slab odraz borbe za zemljište u ovim legendama može se objasniti nepostojanjem u to doba privatnog vlasništva nad zemljom i pravom na nasljeđivanje.

U legendama ovog ciklusa ne mogu se ne primijetiti odjeci dosadne borbe koja se vodila između robova i igračaka. Postoje priče o nepomirljivom neprijateljstvu siromaha Berta Khare s Tygynom. Prema nekim legendama, Tygyn se, plašeći se sinova starice Kyutur Emekhsin, preselio na novo mjesto, blizu jezera. Muru. Ovdje su simpatije pripovjedača na strani uvrijeđenih i poniženih.

U legendama o Tygynu odražavali su se događaji vezani za ulazak Jakutije u rusku državu. Pričaju kako se Tygyn borio protiv ruskih kozaka (iako je to kratko trajalo).

Povijesni dokumenti koje je objavio S.A. Tokarevu se, po našem mišljenju, daje prilika da shvati pravo značenje i prirodu događaja povezanih s odnosom između Tygyna i odreda ruskih kozaka. Na primjer, ataman Ivan Galkin u svojoj molbi ovako opisuje svoj susret s jakutskom igraonicom 1631. godine - "Da, isti, suvereni, jakolski narod, princ Tynin i princ Boydon žive na rijeci Leni i s nama, vašim slugama , borili su se cijeli dan i nisu nam dali vaš suvereni jasak i nisu nas htjeli pustiti iz svoje zemlje, suverene, vašeg slugu. A mi, suvereni, bili smo malobrojni. urin_ ". Ovaj dokument svjedoči o sukobima između jakutskih igračaka i carevih lakeja, koji su došli nametnuti jasak lokalnom stanovništvu. Jakutski igrači, posebno Tygyn, u ovoj su borbi slijedili samo svoje sebične ciljeve, želeći postati suvereni gospodari regije. No, carski robovi, kao što se može vidjeti iz peticije, zalagali su se za uspostavu aranžmana plaćanja carske vlade u ovom udaljenom predgrađu. Tako su pojedinačni okršaji koji su se dogodili tijekom ulaska Jakutije u Rusiju u biti bili borba između predstavnika vladajućih klasa kako bi uspostavili vlastiti poredak u dalekoj regiji Lena.

U borbu protiv novopridošlih carskih odreda ušli su uglavnom patrijarhalni klanovi na čelu s Toyonima, koji su ujedno bili organizatori pobuna protiv neovlaštenih napada do druge polovice 17. stoljeća.

U legendama se samo Tygyn sa svojim vojnim odredom pojavljuje među onima koji se opiru vanzemaljskim Kozacima. Istodobno, imena drugih hrabrih ratnika gotovo se ne spominju i ne govore njihovi podvizi.

Ciklus legende o Tygynu, kao što se može vidjeti iz gore navedenog, odražava prekretnice jedne od ranih faza povijesti naroda Jakutije. Raspodjela ognjišta plemstva i obitelji kao glavne gospodarske jedinice, patrijarhalno ropstvo, početak formiranja nasljednog vlasništva, podređenost vojskovođe novim klanovima i plemenima, embrionalni oblici klasne borbe - sve se to odražava u legende o Tygynu, svjedoči o prisutnosti Yakuta u životu u doba pripajanja Lenskog teritorija Rusiji, glavne značajke razvijenog patrijarhalnog klanskog društva, što je dovelo do ranih klasnih odnosa.

Ljudi su s mržnjom govorili o divljačkoj samovolji pojedinih bogataša, kao što su Dodor, Chokhoroon i drugi.
U zapletima o želji za sklapanjem braka s nebesima, osobito u pričama o uspostavljanju veze Kudangsa i Dalagai Kiileen s demonskim djevojkama iz Gornjeg svijeta, samovolja vladara klana otkrivena je u mitološkom ruhu.

Bogati se odlikuju pohlepom i okrutnošću jednostavni ljudi, vrijedni, hrabri, braneći svoju neovisnost.

Repertoar якуtskih mitova sastojao se od sljedećih glavnih skupina: 1) o vrhovnim božanstvima i božanstvima spasiteljima; 2) o zlim i dobrim duhovima koji žive u Gornjem svijetu, na zemlji i u Donjem svijetu; 3) o prirodi koja okružuje osobu; 4) o precima, precima jakuta; 5) mitovi i legende o šamanima.

Među vrhovnim božanstvima, koja su poznata pod općim imenom aiyy (množina aiyylar), ističe se slika Yuryung Aiyy Toyona - "tvorca svemira i čovjeka, glave neba i drugih bogova". Njegovo drugo ime je Yuryung Aar Toyon. U olonkhu se vrhovno božanstvo ponekad pojavljuje kao otac (djed) heroja-pretka ljudi srednjeg svijeta (Jakuti). Dakle, u olonkho M.N. Ionova-Androsova, snimljena 90-ih godina. XIX. Stoljeće, Yuryung Aiyy Toyon rodonačelnik je svih aiyy - božanstava, koja nastanjuje u Gornjem svijetu, i ichchi - Aukh -majstora, koje je on nastanio u Srednjem svijetu. Božanstvo također spušta najmlađeg od svojih sinova i kćeri Srednji svijet za stalno nastanjenje. Ova mlađa djeca Yuryung Aiyy Toyona postaju prvi preci ljudi (aiyy aimaga), čiji je dio Uraanghai Sakha, t.j. Jakuti. Aiyy (božanstva) i ichchi (duhovi domaćini) vrhovno božanstvo obdaruje funkcijama zaštitnika uraangay sakha. Nebesko božanstvo Kyryuyo Josogoy Aiyy daje ljudima konje, Aiyysyt i Ieyehsit su zaštitnice žena pri porodu, a Ieyiehsit je zaštitnica odabranog naroda.

U mnogim olonhoima, bajkama i legendama nebeska božanstva nemaju tako blisko srodstvo. Svako božanstvo obavlja svoju specifičnu funkciju, a Yuryung Aiyy Toyon se ne miješa u njegove postupke. Dakle, nemoguće je promijeniti ljudsku sudbinu koju su pri rođenju osobe odredila božanstva Dyylga Khaan i Chyngys Khaan.

U parcelama olonkhoa davatelj konja Kuryuyo Josogoy Aiyy na zahtjev junaka spušta za njih namijenjene konje na tlo. Yuryung Aiyy Toion i Josogoy Aiyy posvećeni su prazniku Ysyakh kumis. Prema mitovima, u davna vremena Josogoy je bio pripadnik Ysyakha u obliku bijelog pastuha.

Boginja zaštitnica porodilja Aiyysyt jedno je od cijenjenih božanstava. Ona usađuje djetetovu dušu u ženu i prisutna je tijekom poroda. Njoj u čast, nakon uspješnog poroda, organizira se svečanost "Ispraćaj Aiyysyta" sa složenim ritualom i molitvama.

U ovom svesku mitovi o vrhovnim božanstvima nisu uključeni, budući da cjeloviti radovi o njima nedostaje. Mitovi o vrhovnim božanstvima aiyya prisutni su kao nužan i obavezan dio u tekstovima herojskog epa olonkho, bajkama, legendama, pjesmama i obrednoj poeziji. Mitologija jakuta o vrhovnim božanstvima, po svoj je prilici, postojala u obliku u kojem poznajemo predhomersko Grčka mitologija, tj. bio je nesređen, nejasan i "nekanoniziran" u mnogim aspektima, poput funkcija i aktivnosti vrhovnih božanstava.

Rašireniji su mitovi o božanstvima bliskim totemskim životinjama i pticama, zajedno poznati kao tangara (tanara - bog). Ptice i životinje tangara Yakuti štuju ne kao stvaraoce (tvorce) ljudi ili predaka od kojih potječu, već kao spasitelje umirućih predaka i predaka.

Valja naglasiti da su ova djela imala izvornu strukturu koja se razlikovala od ostalih žanrova folklora. Dakle, jakutski mit sastojao se od tri dijela: prvo je objašnjeno podrijetlo mita, zatim su opisani rituali i radnje uzrokovani ovim mitom, a na kraju je zabilježeno koja kazna čeka osobu koja je prekršila pravila koja su mit. U nekim slučajevima mit se sastojao samo od prvog dijela ili od prva dva, ili se treći dio pomaknuo na sam početak. U ovom slučaju, tekst je započeo opisom nesreće koja se dogodila osobi koja nije vjerovala u ovaj ili onaj mit. Preuređivanje dijelova mita provedeno je ovisno o situaciji i okruženju u kojem je mit ispričan. Imajući čisto praktičnu svrhu, mit je među Jakutima u pravilu iznošen samo kad je bilo potrebno objasniti jednom ili više sugovornika pojavu koja im je bila neshvatljiva, kako bi se dokazala nužnost provođenja neke vrste ceremonije. Ovdje je prikladno podsjetiti da su jakutski mitovi, poput mitova svojih naroda, "bili ne samo figurativni izraz vjerske misli, već i gotove formule pjesničkog stvaralaštva koje su proizvele nove slike i generalizacije".

Mitovi o pticama i životinjama - spasiteljima predaka nastali su zbog teških životnih uvjeta Jakuta, njihove borbe za opstanak i samopotvrđivanje.

Analiza jakutskih mitova pokazala je da se u nizu tekstova magijske sposobnosti pripisuju pticama. Dakle, orao bi navodno mogao osobi dati kamen sreće, uz pomoć djetlića, kao da možete dobiti herojsku travu (Arhiva YSC SB RAS, f. 5, op. 3, d. 648) , l. 17) itd.

U jakutskim mitovima o pticama nastavilo se postojati drevno humaniziranje ptica. Izjavili su da su ptice, poput ljudi, podijeljene u zasebne klanove i plemena, imale svoju glavu. Uz djela u kojima su ptice uspoređivane s ljudima, Yakuti su sačuvali mitove o pretvaranju ljudi u ptice. Ovo je tužan mit o dječaku iz krda koji je ukrao i pojeo ždrijebe, zbog čega je osuđen da postane lešinar i poleti, izgovarajući krik koji podsjeća na komšiju ždrijebeta. ”Blizu ovog teksta je mit o galebu , koja je prije bila djevojka-mladenka. Kad je svatovski vlak stigao do mladoženjinih roditelja, pokazalo se da je cijeli komad maslaca, koji je bio dio mladenkinih darova, usput nestao. cijeli život tražiti to ulje. ”Ovdje je jasno naznačena moralna funkcija mita koji nije samo objasnio ponašanje ptica, već je i regulirao život kolektiva, nadahnuo slušatelje etičkim normama svakodnevnih odnosa: nedopustivost krađe, nemar u izvođenju svadbenih svečanosti itd.

Prisutnost u jakutskoj mitologiji djela u kojima su ptice humanizirane ili im se govorilo o transformaciji ljudi u ptice, možda je bila posljedica činjenice da se Yakuti gotovo nisu razlikovali od prirode, bili su u stalnoj ovisnosti o elementarnim silama, nepredvidljivi i neobjašnjivi hirovi surove klime.

Svijest o stapanju s vanjskim svijetom odražavala se u mitovima o sposobnosti brojnih ptica - orla, labuda, ždrala, vrane i jastreba da proklinju ljude, da im se osvete zbog nanesene tuge (Arhiva YSC SB RAS, f. 4, op. 12, d. 69, l. 26, 50, 72; f. 5, op. 3, d. 652, l. 12 - 12v.). Među Jakutima se mogu pronaći totemistički mitovi o pticama, precima - zaštitnicima ove ili one vrste. Prisutnost drevnih mitoloških slika u relativno mladoj etničkoj skupini posljedica je činjenice da se njezina mitologija temeljila na duhovnoj kulturi predaka, čije je sjećanje sačuvano djelima koja datiraju iz najranije faze ljudske povijesti.

Zato su među Jakutima, koji su u X-XV stoljeću formirali jedinstveni etnos u bazenu srednje Lene. OGLAS postoje totemistički mitovi. Vjernici Yakuti do početka XX. Stoljeća. nastavili tretirati totem kao starijeg rođaka, ubijanje vlastitih totemskih vrsta ptica izjednačeno je s ubijanjem osobe, a žene su prema običaju izbjegavale susret s totemom muževog klana.

Totemistički mitovi koje su Yakuti zabilježili u prvoj polovici 20. stoljeća donekle su izmijenjeni. Ptice u njima više se ne smatraju izravnim srodnicima ljudi, već su prepoznate kao božanstva koja su utemeljitelja klana spasila od smrti.

Neki od mitova o pticama nastali su pod utjecajem animističkih ideja Yakuta povezanih s ribolovnim kultom, kultom duhova zaštitnika klana i plemena te šamanizmom. Na primjer, među mitovima o ribolovnom kultu postoji tekst o uvojcima, koji prepoznaje obitelj mlađi brat majstor duha šume, Baai Bayanai.

Prema mitološkim pogledima Yakuta, neke od štovanih ptica stvorila su nadnaravna bića Gornjeg svijeta ili su odatle bili vanzemaljci. Dakle, u mitu o zmaju naziva se mlađi brat božanstva Josogoja. Orao je bio cijenjen kao jedno od glavnih božanstava aiyyja. Svi orlovi i dio jakutskih klanova navodno su potekli od njega. U jakutskim mitovima aiyy božanstva pojavila su se u obliku labuda i orla. I u jednom od mitova, jastreb je prepoznat kao stvorenje s višim podrijetlom od orla, iako je prema jakutskim vjerovanjima samo glava aiyy božanstava Urun Aiyy Toyon bila viša od orla grbavog nosa aiyy.

Prepoznavanje gavrana od strane jakuta kao najstarijeg sina poglavara zlih duhova iz Abaasyja gornjeg svijeta Uluu Toyona, vjerovanje o odnosu gavrana s Uluu Toyonom također je pripadalo kompleksu kultnih ideja o klanu i plemenski duhovi zaštitnici.

Pripisivanje orla i gavrana od strane Yakuta božanstvima koja personificiraju različito podrijetlo (aiyy i abaasy), možda svjedoči o polietičnosti predaka jakuta. U isto vrijeme, orao i gavran, očito, bili su totemi i onog dijela Yakuta koji su štovali božanstva aiyyja, i druge skupine prayakuta koji su svoje porijeklo povezali sa zlim duhovima Gornjeg svijeta.

Šamanizam Jakuta ogledao se u stvaranju mitova o pticama. Na primjer, za sokola je rečeno da je on utjelovljenje yuyor (uor) Agrafene - duha koji navodno živi na otoku r. Lena u Zhigansku. U jednom od mitova o labudu kaže se da se počeo smatrati božanstvom zaštitnikom nakon što je jedan šaman svojom labudovom glavom zatvorio izlaz iz Donjeg svijeta i time blokirao put bolesti. Brojni jakutski mitovi tvrde da su se duhovi šamana pojavili u slikama lutkinje, gavrana, kukavice, galeba i martina.

Među mitovima o pticama svezak uključuje mitove o orlu, gavranu i jastrebu koji pripadaju relativno kasnom sloju jakutske mitologije. Stabilan element u njima je motiv o ptici koja je spasila pretka klana od smrti. Ovo je orao koji je srušio gusku za umirućeg pretka klana Kangalas, ovo je gavran koji je donio kremen pretku klana Khorin, kada je on, slomivši nogu, umirao od hladnoće i gladi. U nizu takvih mitova obožavanje totema ne objašnjava se srodstvom, već blagoslovom koji je pružen utemeljitelju klana.

Uobičajeno mjesto u jakutskim mitovima o orlu je popis rituala koji se moraju izvesti pri susretu s orlom. Znakovito je da se u nekim mitovima može vidjeti transformacija totemističkog obreda pod utjecajem šamanizma. U mitu o orlu tvrdi se da samo šaman može zaštititi osobu (klan) od gnjeva totema. Tipičan primjer umjetničke strukture mitova ove vrste je tekst "Božanstvo vrana". Na samom početku govori o pomoći koju je gavran pružio pretku naroda Khorin, zatim slijedi obrazloženje kako narod Khorin liječi kožne bolesti, opisuje se obred liječenja s riječima uroke . Nažalost, ovo posljednje rijetko je zabilježeno pri pisanju mitova. Ova kompozicija priče tipična je za jakutsku mitologiju. Diktirala ga je praktična svrha mita, a to je uspostavljanje normi običajnog prava.

Jakutski mitovi o životinjama, kao i mitovi o pticama, magične su, totemističke i animističke prirode. Očigledno su najarhaičniji od njih mitovi koji objašnjavaju posebnosti vanjskog izgleda divljih životinja. Živopisno ispričani, suptilnim opažanjima žive prirode, ti su mitovi pobudili stalno zanimanje slušatelja, a s vremenom su se lako pretvorili u bajke o životinjama. Na primjer, mit o tome zašto je koža hermelina postala bijela, a vrh repa crn, itd. Jakuti su, poput drugih drevnih lovaca, zadržali vjeru u sposobnost ubijenih životinja da se osvete svojim počiniteljima. I prije svega oni koji su ih ubili iz zabave ili na vrlo okrutan način. To je uvjerenje poduprto brojnim mitovima koji propisuju pošten, pažljiv stav prema objektima ribolova i osuđuju one koji su bespotrebno ubijali životinje. Na primjer, u mitu o sudbini ljudi iz klana Mayat govorilo se da su svi umrli od gladi nakon što su iz zabave oderali živog jelena i pustili ga u ovom obliku.

U brojnim mitovima sposobnost razumijevanja ljudskog govora pripisivana je životinjama. Takvi se mitovi temelje na zajedničkom sibirskom kultu umiruće i uskrsnule zvijeri i euroazijsko-američkom sloju kulta medvjeda.

Mitovi o medvjedu i vuku uključeni su kao primjeri jakutskih mitova o životinjama. Mit o preobrazbi žene u medvjeda i pijetetu prema njoj kao totemu možda nisu izvorno jakutski. Živio je među klanom Uryunei, podrijetlom Evenk. Smatrali smo da ga je moguće uvrstiti u svezak zbog činjenice da pripada vrlo drevnom svesibirskom sloju mitologije.

U mitu o vučjem totemu ponovno se susreće isti ustrajni motiv koji smo pratili u mitovima o pticama - motiv oboženja vuka nakon što su preci bili spašeni od gladi zahvaljujući zalihama koje je navodno napravio vuk.

U mitovima o ribolovnom kultu i šamanizmu, životinje su također protagonisti. U mitovima o duhu gospodara šume, na primjer, životinje se nazivaju njegovom stokom. U šamanskim mitovima pojavljuju se i sami šamani koji se bore u likovima vukova i medvjeda. U mitovima posvećenim kultu duhova zaštitnika klana i plemena djeluju uglavnom kućni ljubimci. Na primjer, konji s crnim mrljama na grebenu, za koje se smatralo da ih je stvorilo jedno od aiyy božanstava. U mitovima o domaćim životinjama jasno su se sačuvale uobičajene turske mitološke slike, poput psa koji plaši zle duhove; konj koji sadrži sreću svog vlasnika itd.

Jakuti imaju relativno malo mitova o ribama i gmazovima. Analiza dostupnih zapisa pokazala je da se po strukturi i sadržaju podudaraju s mitovima o pticama i životinjama. Povezanost s mitologijom Turaka iz južnog Sibira i kršćanstva jednako je jasno uočljiva u njima. Iz ove skupine jakutskih mitova u to je ušao mit "Ribe i gmazovi". Očito ga posuđuju Yakuti iz kršćanske mitologije.

Niz mitova bio je povezan s ljudskim idejama o svjetiljkama (sunce, mjesec, zvijezde), atmosferskim pojavama i takozvanom Gornjem svijetu, navodno na nebu. U jakutskim mitovima, kao i u mitologiji tursko-mongolskih naroda, rasprostranjena je priča o siročetu-radniku, uvrijeđenom od vlasnika, kojega se mjesec sažalio i uzeo joj; njezina silueta sada je vidljiva na mjesečevom licu. Nekoliko mitova o Yakutima govori da Venera, Plejade, Mala medvjeda šalju jaku hladnoću na zemlju.

Većina mitova o Gornjem svijetu govori o aktivnostima natprirodnih bića koja tamo žive. Na nebu su, prema mitološkim pogledima Jakuta, živjeli dobročinitelji-božanstva aiyy i strašni duhovi abaasyja. Yuryung Aiyy Toyon prepoznat je kao glavni aiyy, a duhovi Gornjeg svijeta poslušali su Uluu Toion. Ova mitska stvorenja, poput ljudi, podijeljena su na klanove i plemena, vodila su isti način života kao i svi stanovnici zemlje. Božanstva Gornjeg svijeta navodno su imala značajan utjecaj na tijek zemaljskog života. Postoje mitovi koji potvrđuju božanstvo podrijetla glava klanova i šamana, njihovu izravnu vezu s stanovnicima neba, te mitovi o natjecanju između ljudi i stanovnika Gornjeg svijeta u spretnosti i lakoći nogu kao u pjevanju.

Skupina mitova koji odražavaju obožavanje nebeskih tijela od strane Jakuta i štovanje nadnaravnih stanovnika Gornjeg svijeta počinje u ovom zborniku gore spomenutim mitom o djevojci na Mjesecu. Ovo je tipičan primjer ne religioznog, već fantastičnog objašnjenja fenomena okolnog svijeta. Dalje u svesci nalazi se mit o naseljavanju tri nebeske djevojke u Srednji svijet. Sadrži i niz fantastičnih epizoda. Iako su junakinje mita izgledale kao stanovnice zemlje, hodale su ne ostavljajući traga. Posjedovali su čarobni šarm: napuštajući zemlju na kojoj su se nastanili, ne samo da su sami nestali, već su sa sobom odnijeli i tri zida svoje jurte.

Mit o "Wat Ayah Kudungsa", uključen u svezak, jedna je od varijacija prilično rasprostranjenog mita o neuspješnim pokušajima bogatih da se pridruže srodstvo sa stanovnicima Gornjeg svijeta. Takvi su mitovi obično završavali opisom propasti i smrti cijele obitelji bogataša. Treba obratiti pozornost na jezik ovog ciklusa mitova. Blizak je jeziku epa, pun stabilnih fraza. Na primjer, u opisu bogatstva bogatog čovjeka: posjedovanje stada - jedva smještaj na livadi; stada - jedva smještena u dolini; koji posjeduju bijele i crne životinje s krznom, imaju brojne robove. "Pripovjedač se široko koristio, kao u epskim, uparenim izrazima. Dakle, u mitu postoje izrazi:" kad je bilo malo stoke "" da su aiyy i abaasy namijenjen šibanju- braku „hrana-hrana“ provodadžija-provodadžija itd. Zahvaljujući upotrebi poetskih formula, stabilnih fraza, mit ima ritmičko skladište, stil pripovijedanja je uzvišen, blizak epu.

Dalje u svezku uključena su dva djela koja govore o borbi sa stvorenjima koja su došla iz Gornjeg svijeta. U prvom mitu, zemaljski heroj je poražen u jednoj borbi s moćnikom Gornjeg svijeta, koji se posebno spustio na zemlju da se natječe s njim. Drugi govori o pretku, koji je rođen od zemaljske žene iz njene veze s nebeskim. Uspio se osvetiti duhovima iz Gornjeg svijeta, koji su mu “pojeli” dječaka. Valja napomenuti da u jakutskim mitovima češće ljudi postaju pobjednici u borbi protiv stanovnika Gornjeg svijeta.

Sljedeću, vrlo značajnu skupinu mitova čine djela koja objašnjavaju podrijetlo određenih zemljopisnih mjesta i pripovijedaju o duhovima koji navodno žive na zemlji.

Toponimijski mitovi o Yakutima često su pružali fantastično objašnjenje za podrijetlo planina, rijeka i jezera. Mit o podrijetlu planine Agrafena uključen je kao uzorak takvih djela. Njegova radnja temelji se na sporu između tri sestre - promijeniti ili ne promijeniti smjer rijeke. Lena. Najmlađa od sestara otkida trećinu planine i pluta po njoj niz Lenu, a srednja je, namjeravajući otplivati ​​iza nje, zastala na zahtjev starije sestre. Dio planine koji je otkinula postaje planina na otoku.
Brojni jakutski mitovi potvrđuju postojanje duhova-gospodara određenih teritorija, vladara tajge, planina, jezera itd. Jakuti su vjerovali da uspješan život neke osobe, bogatstvo jednih i siromaštvo drugih uvelike ovise o volji ovih duhova.

Dakle, u mitu o lovcu i vlasniku duha planine Agrafena lovačka loša sreća objašnjena je činjenicom da joj se nije žrtvovao. Duhovni vlasnik planine imao je milosti tek nakon što je natjerala momka da joj žrtvuje psa. Valja napomenuti da su žrtvu psa izvršili aboridžini iz Jakutije u neolitiku.Možda je ovaj obred prešao na jakute od lokalnih plemena koja su sudjelovala u etnogenezi jakutskih naroda. Prema mitološkim idejama Yakuta, uspjeh u trgovini izravno je ovisio o volji lovačkog duha Baai Bayanaija. Proučavanje tradicionalnih vjerovanja sibirskih naroda s turskog govornog područja pokazalo je da je slika jakutskog Baai Bayanaija nastala u južnoj predačkoj kući predaka Jakuta. To potvrđuje mit o susretu mladog lovca s kćeri Baai Bayanai. Kao i u mitovima Turaka iz južnog Sibira, ona dolazi u pomoć neiskusnom lovcu, obdari ga svojom ljubavlju i obdari bogatim plijenom. Zanimljivo je da je na ovoj tradicionalnoj parceli zabilježeno posvećenje prava na nova lovišta koja ranije nisu pripadala ovoj jakutskoj obitelji.

Veliki strah kod Yakuta izazvali su duhovi, u kojima su se samoubojstva, luđaci i ljudi podvrgnuti nezasluženom progonu, kao i šamani, navodno reinkarnirali nakon smrti. Iz ove skupine mitova u svezak su uključena dva teksta. Na početku prvog od njih data je karakterizacija duha Chaadaija Bollokha, koji sprječava lov. Nekad je bio šaman, a njegov jedini pas je ukraden. Nakon toga je pao u oskudicu, umro od gladi i postao duh Chaadaija Bollokha. U trećem dijelu mita postoji opis kako Chaadai Bollokh ometa lovce i ribare, tvrdi se da ga samo šaman može zaštititi od progona. Potonji navodno može natjerati duha da "predstavi" svog psa. Tada je šaman "usađuje" u jednog od lovačkih pasa, a u završnici mita izlažu se pravila držanja "Chaadaijevog psa". Analiza radnje otkriva kako su nastali sekundarni mitovi. Djelo su, očito, stvorili šamani po uzoru na tradicionalne mitove o lutajućim mrtvima i opravdava uvođenje novih, šamanskih rituala u ribolovni kult.

Mit o Bakhsy Aiyytu, sadržan u tom, tipičan je primjer priča o ljudima koji su umrli neprirodnom smrću i postali duhovi koji šalju bolesti.
Jakuti su također imali mitove o natprirodnim stanovnicima Srednjeg svijeta, posuđeni, očito, kao rezultat etnokulturnih kontakata s Rusima. Dakle, nakon pripajanja Jakutije u 17. stoljeću. u rusku državu, Yakuti su razvili vjerovanja o duhu malih boginja, "susjeda" i sulukyuna. U mitovima se govorilo da duh malih boginja šeta Jakutijom u liku Ruskinje, a obitelji koje posjećuje razbolijevaju se od malih boginja. Slika "susjeda" ruskog folklora poklopila se sa slikom nevidljivih stvorenja koja su se navodno nastanila s ljudima. Jedan od tih mitova pojavljuje se u svesci (tekst 47). Od ruskih starodobnika iz Sibira, Yakuti su posudili ideju o sulukyunima, vrlo bogatim stvorenjima koja žive pod vodom i pojavljuju se na zemlji tek u novogodišnjoj noći. Prema legendi, kao da se od Sullukyuna moglo steći neizmjerno bogatstvo. Oni su navodno mogli predvidjeti sudbinu neke osobe. Ovaj svezak uključuje dva uzorka ove skupine jakutskih mitova.

Prema vjerovanju Yakuta, najopasnija stvorenja koja su ljudima donosila bolesti i smrt bili su zli duhovi koji dolaze na zemlju iz mitskog podzemni svijet... Tvrdilo se da se s njima mogu nositi samo šamani, a samo su oni znali mitove o stanovnicima Donjeg svijeta. Ti su zapleti bili profesionalna tajna žena šamanki. Istina, sadržaj ovih mitova izložili su šamani u svojim pjesmama i čarolijama. U njima su opisali strašnu pojavu duhova, ukazali na bolesti koje šalju, na žrtve koje čekaju. Iako su šamani na svaki način zastrašivali obične vjernike, Jakuti su ipak sačuvali mitove o običnim ljudima koji posjećuju Donji svijet. Jedan uzorak takvog djela uključen je u naš svezak. Govori o tome kako su stanovnici Donjeg svijeta užasni, čini se da je njihova zemlja vrlo neugodno mjesto. No, stanovnici ovoga svijeta vode život sličan zemaljskom.

Prema mitu, osoba koja je iz Srednjeg svijeta došla u Donji svijet postaje nevidljiva i nečujna za njegove obične stanovnike. Svi koje dotakne se razbole. Kao da je šaman Donjeg svijeta vraćao nepozvanog vanzemaljca. Slični mitovi nalaze se u mitologiji sibirskih naroda s turskog govornog područja. Stoga se može pretpostaviti da su ga Jakuti naslijedili od starih Turaka.

Posebnu skupinu jakutskih mitova činili su mitovi o precima i osnivačima pojedinih klanova. Ova skupina djela nastala je sakralizacijom nekih povijesnih tradicija i legendi. Zbog činjenice da su ti mitovi uključeni u pojedinačne cikluse djela usmene narodne umjetnosti, koji se sastoje od međusobno povezanih mitova, predaja i legendi, smatrali smo potrebnim objaviti ih u prvom odjeljku (tekstovi 1, 2, 3).
U brojnim jakutskim mitovima tvrdi se da su sudbinu osobe predodredila božanstva i da je nije u stanju promijeniti. Tako su jakutska tradicionalna vjerovanja pomutila umove ljudi, suzdržala pokušaje društvenog protesta. Primjer koji potvrđuje ideju o neizbježnosti sudbine je mit o "sudbini" uključen u sv.

Relativno kasna grupa jakutskih mitova bili su mitovi i legende o šamanima. Potkrijepili su pravo šamana da vode vjerski život. Mitovi su tvrdili da su šamani odabrani duhovi koji su ih "odgojili". Šamanima je dato da znaju "istinu" o događajima iz prošlosti i sadašnjosti, da predviđaju budućnost. Brojni zapleti opisuju postupke šamanskih duhova-pomagača, čarobne predmete šamana: kostime, tambure, nevidljive samostrele itd. Jakutske legende o šamanima uvjerile su vjernike da, s jedne strane, mogu zaštititi ljude od lukavstva zlih duhova, s druge strane, sami mogu poslati nesreće, bolest i smrt onima koji su ih uvrijedili ili im se jednostavno nisu svidjeli. No ipak, prema jakutskom vjerovanju, šamani nisu bili svemogući. Vjerovalo se da ne mogu pobijediti one ljude koji imaju snažne duhove zaštitnika. Štoviše, legende su naglašavale da obični ljudi ponekad mogu pobijediti u jednoj borbi sa šamanima.

Značajno mjesto u mitologiji Jakuta zauzimali su zapleti o međusobnoj borbi šamana i o djelima umrlih šamana. Opisali su čudesne sposobnosti šamana, tvrdeći time da šamani imaju natprirodne kvalitete i da mogu poslužiti kao posrednici između ljudi i različitih duhova i božanstava. Svezak uključuje tri legende ove vrste. Prvi od njih umjetnički i izražajno govori o tome kako su veliki šamani odgojeni.

Sljedeći tekst govori o tome kako su budući šamani bili bolesni i kako su uvjerili druge da imaju dar pretvaranja u mitska stvorenja. Posljednja legenda kaže da šamani nakon smrti mogu ući Određeno vrijeme vratiti se u svijet ljudi i živjeti na isti način na koji su živjeli prije. U isto vrijeme, navodno s njima, ponovno su se pojavile njihova davno uništena jurta i zgrade oko nje. Kad im dođe vrijeme za odlazak, sve nestane odjednom.

S razvojem društva, stjecanjem radnog iskustva i znanja ljudi, mitovi blijede, počinju postojati u drugom obliku. Odvojene radnje, motivi, mitološki likovi nalaze se u drugim žanrovima folklora: olonho, bajke, legende i tradicijama, kao i u aforističkoj poeziji.

Kao što se može vidjeti iz gore navedenog, glavne prekretnice rane povijesti якуtskog naroda tumačene su u mitovima, legendama i predajama. U njihovim zapletima i slikama nalazimo elemente ranog razumijevanja osobe svijeta oko sebe, etičkih normi ponašanja i svakodnevnih pravila. Ti žanrovi jakutskog folklora u naše vrijeme više ne funkcioniraju u "čistom" obliku. Mitovi su promijenili svoj oblik postojanja, "otopili" su se u drugim žanrovima folklora. Legende i predaje, u kojima se različite slike i događaji iz života ljudi odražavaju u figurativnom i živopisnom obliku, postoje neovisno. I svi oni pronalaze novi život u književnosti i umjetnosti.

Tradicije, legende i mitovi povijesno su sjećanje ljudi na njihovu prošlost, ujedno su priče o onome što se nedavno dogodilo. G.U. Ergis je primijetio da su okolna stvarnost, povijesni događaji, izuzetni životni fenomeni dali bogat materijal za nastanak usmenih priča. Akademik A.N. Okladnikov karakterizira jakutske legende kao "uzbuđenu i živu priču o očevicima ili čak izravnim sudionicima događaja koji su do nas došli u istom usmenom prijenosu s koljena na koljeno, od pradjeda do djeda, od djeda do oca i od od oca do sina, a najčešće od djeda ili bake do unuka, od poznatog starog pripovjedača do njegovih mladih slušatelja "[Ibid.]. Usmene legende i priče o prošlosti, o nedavnim događajima, legende o šamanima i čudesnim pojavama povezanim s vjerovanjima, mitovi o jakutima mogu se nazvati, za razliku od olonhoa, bajki i pjesama, masovnih djela koja bi svaki stručnjak mogao ispričati. No među njima je bilo i izvanrednih pripovjedača. Takvi poznavatelji antike bili su poznati olonhosuti-pjevači E.M. Egorov - Miine Uola (okrug Tattinski), D.M. Govorov, R.P. Alekseev (okrug Ust-Aldan), E.Kh. Gorokhov (okrug Verkhoyansk), I.I. Burnashev - Tong Suorun (okrug Megino -Kangalassky). Bilo je i majstora izvođača legendi i priča, poput I.N. Nikolaev - Ugaldy i I.A. Alekseev iz okruga Nyurba.

Ovaj svezak sastoji se od 56 uzoraka tradicija, legendi i mitova, od kojih je 41 prvi put objavljen. Prvi dio sveska "Povijesne legende i priče" uključuje tri verzije iz ciklusa legendi o precima Jakuta, šest legendi o Tygyni Toyonu, središnju sliku utemeljitelja razdoblja raspada patrijarhalno-klanskih odnosa na uoči pristupanja Jakutije ruskoj državi, te tri legende koje karakteriziraju način života i običaje predaka nakon pripajanja Jakutije Rusiji. Drugi dio sveska posvećen je mitovima i legendama.

Uključene su bilješke, komentari, indeksi i rječnik. U komentarima, osim objašnjenja teksta i prijevoda, postoje varijante i verzije legendi, legendi i mitova uključene u ono što pruža bogate informacije i referentni materijal za one koji žele duboko i sveobuhvatno proučiti jakutske legende, legende i mitove. E.N. Kuzmina. Sastavljači su zahvalni A.L. Novgorodov i L.F. Rozhin, kao i V.V. Illarionova za provjeru nacionalnog teksta.

NA. Alekseev N.A. Emelyanov V.T. Petrov