Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Upotrijebite obrazac u nastavku

Studenti, diplomski studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam jako zahvalni.

Objavljeno na http:// www. sve najbolje. ru/

• Uvod
• Poglavlje 1. Etnička povijest baškirskog naroda
• Poglavlje 2. Koncept "tradicije" i "običaja"
• Poglavlje 3. Svečane tradicije baškirskog naroda
• Zaključak
• Bibliografski popis

Uvod

U kontekstu početka globalizacije, koja aktualizira pitanja nacionalnog i kulturnog identiteta na planetarnoj razini, sve je veći interes za tradicijsku narodnu kulturu, shvaćanje njenog golemog značaja za formiranje narodne kulture. kulturni život Rusija, njezini brojni narodi i duhovno obrazovanje mlađe generacije. Elementi narodne kulture sve se više uključuju u praksu prosvjetne i kulturne djelatnosti društva. Istodobno, značajno se zanimanje očituje za blagdane kao jednu od najsvjetlijih manifestacija nacionalnog duha, u kojem se odražavaju mentalne karakteristike ljudi, njihov svjetonazor, specifičnosti njihova života i načina života, poznavanje i promatranje prirode. , usko su isprepleteni obredi i magijske radnje, vjerovanja i mitološki prikazi, djela usmene narodne umjetnosti.

Jedna od glavnih sastavnica života sociokulturnog sustava je blagdan, koji je najvažniji oblik društvene integracije i društvene solidarnosti, učinkovit način etničke socijalizacije, instrument ideološkog utjecaja i učinkovit mehanizam za izgradnju kulturnog identiteta.

Blagdan kao kulturni fenomen i najvažnija društvena institucija djeluje kao resurs društvene solidarnosti, grupne kohezije i kulturnog identiteta.

Najvažnija funkcija blagdana je reprodukcija vrijednosti, normi i značenja tradicionalnih za kulturu. Sve je to posebno važno u razdoblju društvenih promjena, kada se uništavaju, slabe ili transformiraju društvene institucije i strukture koje osiguravaju samoodržanje društva. Reagirajući na promjene koje su u tijeku, praznik konsolidira i formalizira nove vrijednosti i normativne stvarnosti, čime se ostvaruje društveno ponašanje čovjeka i minimizira moguće zone društvenih napetosti.

Svaki narod je jedinstvena pojava. Svaki je dao nešto svoje, jedinstveno za civilizaciju. Baškirci su jedan od najzanimljivijih naroda ne samo u Rusiji, već iu cijelom svijetu. Uostalom, činjenica da su se Baškirci uspjeli očuvati, uspjeli sačuvati svoje nacionalne karakteristike, govori o ogromnom potencijalu naroda.

Kreativno razumijevanje na temelju filozofske metodologije duhovnog potencijala pučkih blagdana i njihovih tradicija, posebice Baškirski etnos relevantna je i od velike je važnosti za organizaciju obrazovnog procesa, zainteresirana za korištenje svih potencijalnih mehanizama danas u suprotnosti s nedostatkom duhovnosti suvremenog ruskog društva.

Poglavlje 1. Etnička povijest baškirskog naroda

Pitanje podrijetla Baškira i njihova formiranja u naciju modernog etnokulturnog izgleda jedan je od najtežih problema povijesne znanosti. Osobitosti etnogeneze Baškira određene su prirodnim i klimatskim uvjetima i geopolitičkim položajem Južnog Urala, koji je predodredio svestranost etnogenetskih odnosa plemena i naroda koji ga nastanjuju, kao i originalnost gospodarskog, kulturnu i vojno-političku povijest regije.

Sudeći prema pisanim izvorima, drevna baškirska plemena živjela su na Uralu prije više od tisuću godina, o čemu svjedoče izvještaji putnika. Prvi pisani podaci o Baškirima datiraju iz 9.-10. stoljeća. Oko 840. zemlju Baškira posjetio je arapski putnik Sallam at-Tarjuman, koji je ukazao na približne granice baškirske zemlje. Drugi arapski autor, al-Masudi (umro oko 956.), pripovijedajući o ratovima u blizini Aralskog mora, spominje Baškire među zaraćenim narodima. O Baškirima kao glavnom stanovništvu južnog Urala pisali su i drugi autori. Ibn-Rust (903) izvijestio je da su Baškirci bili "nezavisan narod, koji je zauzimao teritorij s obje strane Uralskog grebena između Volge, Kame, Tobola i gornjeg toka Jaika". Pouzdani podaci o Baškirima sadržani su u knjizi Ahmeda ibn-Fadlana, koji je 922. godine, u sklopu ambasade bagdadskog kalifa, posjetio Volšku Bugarsku. Opisuje ih kao ratoborni turski narod koji se klanja raznim silama prirode, pticama i životinjama. Istodobno, prema autoru, druga skupina Baškira ispovijedala je viši oblik religije, uključujući panteon od dvanaest božanstava-duhova, na čelu s nebeskim bogom Tengrijem.

Prema mnogim povijesnim izvorima, vjeruje se da su glavnu ulogu u formiranju Baškira imala turska nomadska plemena, koja su u valovima dolazila na područje južnog Urala s istoka, počevši od 4. stoljeća nove ere. Ovdje su ova plemena komunicirala s lokalnim ugro-finskim i iranskim govornim stanovništvom. Od velike važnosti za etnogenezu Baškira bilo je preseljenje stanovništva Pechenezh-Oguza na južni Ural u 8-10. stoljeću, a s njim je povezana i pojava etnonima Bashkort. Prvi put kao "al-bashgird" spominje se 922. godine u opisu putovanja na Volgu arapskog putnika Ibn Fadlana. Proces etnogeneze Baškira dovršen je početkom 13. st. Baškiri su bili dio stanovništvo Volške Bugarske, a zatim Zlatne Horde i Kazanskog kanata. Sredinom 16. stoljeća baškirske zemlje postale su dio ruske države. Godine 1919. stvorena je Baškirska ASSR kao dio RSFSR-a.Od 1992. godine naziv nacionalne državnosti baškirskog etnosa je Republika Baškortostan.

Baškiri (samonaziv Baškorti) su nomadi koji govore turski jezik koji su započeli svoj pokret u današnju Baškiriju u IV stoljeću sa strane južnog stepskog pojasa. U 2. polovici 1. tisućljeća prije Krista, na jugu Baškirije živjeli su sarmatski stočari koji su govorili iranski, na sjeveru - zemljoradnička i lovačka plemena kulture Ananyin, preci ugrofinskih naroda. U 1. tisućljeću počinje prodor Turaka nomada na Južni Ural, do kraja 1. tisućljeća zauzeli su cijelu Baškiriju. Nakon što su raselili i djelomično asimilirali aboridžine, turska su plemena očito odigrala odlučujuću ulogu u formiranju jezika, kulture i fizičkog izgleda Baškira, plemena Oguz-Pechenezh, Volga-Kamskih Bugara, a kasnije i Kypchaka (XI. XIII st.) i neka mongolska plemena (XIII-XIV st.). U arapskim izvorima Baškiri se spominju u 9.-10. stoljeću pod nazivom "bashgird" ("bashgurd"). Dakle, prema Ibn Fadlanu, za vrijeme njegovog putovanja (922.) u Bolgar, prešavši rijeku Chagan (desna pritoka Yaika), ambasada je stigla "u zemlju naroda Bashgird". Jedan arapski geograf i diplomat naziva ih "najgorim od Turaka... više od drugih koji zadiru u život". Stoga, ušavši u njihovu zemlju, Arapi su radi sigurnosti poslali naprijed naoružani konjički odred.

U 9.-13. stoljeću Baškiri su lutali u zasebnim klanovima na Cis-Uralu, na Južnom Uralu i između rijeka Volge i Yaik (Ural). Bavili su se nomadskim stočarstvom, te ribolovom, lovom i pčelarstvom. U X-XIII stoljeću Baškiri su počeli razlagati klanske odnose i počeli su lutati u zasebnim skupinama od 10-30 obitelji. Dugo vrijeme zadržali su patrijarhalno ropstvo. Krajem 12. - početkom 13. stoljeća nastaju feudalni odnosi. U X-XIII stoljeću, zapadni Baškiri bili su podređeni Volga-Kamskoj Bugarskoj. Baškiri su bili idolopoklonici, od X stoljeća. Islam im počinje prodirati iz Bugarske; Baškirski vjernici su sinitski muslimani. Godine 1229. Tatar-Mongoli su napali teritorij Baškirije i do 1236. potpuno su osvojili Baškire, koji su sa svojim nomadima ušli u ulus Sheibani, brata Batu Kana. U 2. polovici 15. stoljeća, nakon propasti Zlatne Horde, južni i jugoistočni teritorij baškirskih nomada pripao je Nogajskoj Hordi, zapadni dio Kazanskom kanatu, a sjeveroistočni dio Sibirskom kanatu. Pripajanjem (1552.) Kazanskog kanata Rusiji zapadni Baškiri postaju podanici ruske države.

Od 1557. godine gotovo svi baškirski nomadi počeli su plaćati yasak (harač) ruskom caru. Krajem 16. - početkom 17. stoljeća istočni Baškiri su također došli pod vlast Rusije. Od 1586. aktivna kolonizacija ruskih teritorija od strane Baškira započela je sa sjeveroistoka i donjeg toka Jaika. Sami Baškirci smatrali su potomcima Nogaja, kojima su po nekim fizičkim osobinama doista nalikovali, međutim, Kirgizi su ih zvali Ostyaks i Baškire su smatrali sunarodnjacima ovog sibirskog naroda, pomiješanog s Tatarima. Među planinskim Baškirima, koji su vjerojatno najdulje čuvali izvorni tip u najvećoj čistoći, glava je najčešće bila mala, ali vrlo široka; između njih su se nalazili visoki i snažni tipovi pravilnih crta lica, vrlo slični erdeljskim Magjarima, zbog čega su se dugo pripisivali podrijetlu Ugrima. Većina Baškira ima ravno, okruglo lice, mali, blago okrenut nos, male, sive ili smeđe oči, velike uši, rijetku bradu, ljubazno i ​​ugodno lice. Doista, obični ljudi bili su vrlo dobroćudni, dobroćudni, gostoljubivi i primali su strance s najsrdačnijim gostoprimstvom, koje su svojim vlasnicima često koristili za zlo. Sporo u radu, daleko su nadmašili Ruse u preciznosti i upotrebljivosti.

Baškirci su se prilično aktivno odupirali prodoru Rusa u njihove zemlje, jer su odmah počeli orati svoje pašnjake i livade, postavljati sela na obale rijeka, kopati rudnike, sužavajući prostor za pastirske logore u svom stoljetnom kretanju nakon njihova stada i krda. Uzalud su, međutim, Baškirci pustošili i palili ruska sela, čak i iskopavali ruske mrtve iz njihovih grobova, tako da ni jedna osoba iz Moskve - ni živa ni mrtva - nije ostala u njihovoj zemlji. Nakon svakog takvog ustanka ponovo su dolazili Rusi, i to u još većem broju nego prije, sada silom protjerujući Baškire iz njihovih posjeda i na njima gradeći nove gradove i sela. Sredinom 19. stoljeća Baškiri su već posjedovali samo trećinu svojih bivših zemalja.

Postupno smanjenje pašnjaka natjeralo je Baškire da se bave poljoprivredom: isprva su svoju zemlju davali u zakup ruskim seljacima uz godišnju ili jednokratnu isplatu, a zatim su se polako i sami počeli prilagođavati radu seljaka. Brojni lokalni kanovi postali su preci plemićkih i kneževskih obitelji i postali dio Rossa. plemstvo, a baškirske kneževske obitelji Aptulov, Turumbetevs, Devletshin, Kulyukovs i drugi nastavili su koristiti, kao i prije, tarhanizam. Tijekom kampanja, Tarkhani su činili posebne odrede u ruskoj vojsci, a već im se pridružila milicija, regrutirana iz poreznih i yasak Baškira; njima su uvijek zapovijedale ruske glave.

Ubrzo nakon usvajanja ruskog državljanstva, Baškirci, ne želeći isporučiti yasak u Kazan i pateći od napada susjednih plemena, zatražili su od cara da na njihovoj zemlji sagradi grad koji će ih štititi i gdje će donijeti yasak. Godine 1586. vojvoda I. Nagoy započeo je izgradnju grada Ufe, koji je postao prvo rusko naselje u Baškirima, osim Elabuge, izgrađeno na samoj granici baškirskih zemalja. Iste 1586. sagrađena je Samara. U vojvodskom redu (1645.) spominje se Menzelinsk. Godine 1658. izgrađen je grad Čeljabinsk kako bi pokrio naselja koja se protežu duž rijeke Iset (u modernoj regiji Sverdlovsk). Godine 1663. već postojeći Birsk pretvoren je u utvrdu koja je stajala nasred ceste od Kame do Ufe. Istodobno s izgradnjom Ufe počinje kolonizacija regije: Tatari, Meščerijaci, Bobovi, Tepteri, Čeremi i drugi narodi naseljavaju se s Baškirima kao parohijalisti (Novobaškiri), uzimaju njihovu zemlju u najam, a Rusi prvo zauzimaju sibirska naselja (u modernoj regiji Čeljabinsk), a zatim počinju prodirati u autohtone zemlje Baškirije.

Na temelju navedenog možemo reći da je proces formiranja etnokulturnog izgleda, njegovih obilježja naroda još uvijek daleko od završenog. No, temelji baškirskog etnosa, originalnost jezika i najspecifičnije kulturne i svakodnevne značajke koje razlikuju Baškire od drugih naroda postavljene su u antici, što se zauzvrat ogleda u narodnim praznicima i tradicijama njihovog održavanja.

Dakle, za potpuno razumijevanje karakteristika ove skupine etnosa potrebno je razmotriti pojam "tradicija".

Poglavlje 2. Pojam tradicije i običaja

Tradiciju i običaje stvorio je stvaralački genij naroda, oni su mu bliski i dragi, stoljećima služe i služe ljudima. Svaki narod ima svoje povijesno oblikovane tradicije i običaje, koji se razlikuju po razini i dubini svog ideološkog sadržaja, ovisno o povijesnoj sudbini naroda.

Tradicija - grupno iskustvo izraženo u društveno organiziranim stereotipima, koje se prostorno-vremenskim prijenosom akumulira i reproducira u različitim ljudskim skupinama. Ova definicija omogućuje da se iz tradicije isključi individualno iskustvo kao nekolektivni fenomen, čime se tradicija razlikuje od umjetnosti, koja je individualna osobna stvaralačka aktivnost. Narodna umjetnost i masovna kultura, naprotiv, kolektivne su vrste stvaralačke djelatnosti, čiju osnovu čine različite vrste, razine tradicija. Kroz tradiciju, kolektiv ljudi nasljeđuje poruku potrebnu za budući opstanak i samoodrživost. Tradicija je stoga kolektivni autokomunikacijski mehanizam.

Tri su glavna pristupa problemu tradicije i, sukladno tome, četiri vrste tradicija: etničke (narodne), nacionalne i društvene tradicije.

Etničke tradicije tipično za fazu nacionalnosti. Usko su povezani s raznim vrstama narodne umjetnosti (folklor), prvenstveno s obrtima.

Folklor- ovo je znanost o tradiciji i njezinim zakonima među civiliziranim narodima; znanost o svemu što se prenosi usmeno – znanja, tehnike, recepti, pravila i običaji, verbalni izrazi i praznovjerja, bajke, legende. U okviru ove teme razmatra se uglavnom jedan aspekt tradicije - tradicija u umjetničkoj kulturi, uloga tradicije u narodnoj umjetnosti. Folklorne ili etničke tradicije mogu biti ruralne (ruralne), gradske, građanske, aristokratske. Na primjer, zanatski načini rada iz prošlosti, korišteni u današnje vrijeme, a ne pripremljeni teorijski, su folklor. Industrijske ili tvorničke metode stvaranja vanjskih "rukotvorskih" proizvoda, razvijene uz pomoć tehnologije, teorije, nisu folklor. Etnografske tradicije su tipične za pleme. Ovo je dio umjetničke kulture, koji je neodvojiv od glavnog nositelja - osobe. Očuvanje i prijenos akumuliranog iskustva provodi se izravno prijenosom (sa starijeg na mlađe) ustaljenih oblika ponašanja, vještina, pojmova. Na primjer, tradicionalni, narodni (etnografski) praznici: gospodarski i kalendarski, vjerski, obiteljski i osobni. Stupanj značaja svake skupine određen je utjecajem tradicije na kojoj se temelji u kulturnom životu etničke skupine.

Štoviše, upravo tim slijedom opada stupanj njihove važnosti u kulturi. Velika uloga gospodarskih i kalendarskih praznika je zbog njihove bogatosti događaja u životu plemena. Suvremene nacionalne i društvene tradicije uključuju eksteritorijalizirani dio umjetničke kulture (izveden izvan same osobe), koji se čuva i prenosi kroz sustav javnog informiranja.

Nacionalne tradicije. Povezanost generacija ovdje se ostvaruje kroz obrazovanje, a pohranjivanje i širenje elemenata baštine - kroz pisanje, što je nanijelo veliku štetu folkloru. Ali pisanje je "tradicija tradicija" koja normalizira i kanonizira mehanizme reprodukcije tradicija. Uz pomoć pisanja dolazi do atribucije baštine, odnosno dekodiranja i razumijevanja elemenata baštine u odnosu na potrebe postojeće prakse. Svi običaji, ali ne i svi obredi i ceremonije, pripadaju nacionalnim tradicijama, jer su neki od njih zabilježeni u protokolu ili drugim medijima te se reproduciraju samo u posebnim prilikama. Nacionalne tradicije su sustav nacionalnih standarda koji u čovjekovoj svijesti konsolidiraju ideje dostojanstva, veličine njegove nacije, herojske i slavne nacionalne povijesti, plemenitosti njegovog naroda u svim prošlim i sadašnjim djelima, njegovog izvanrednog (u smislu svjetskog značaja ) književnost, umjetnost, znanost itd. Nažalost, vrlo često to vodi, u najboljem slučaju, do "nacionalnog romantizma", do sukoba s drugim narodima zbog prošlih patnji, poniženja i međusobnog nerazumijevanja. Društvena tradicija- To je "multikulturalizam", nesputan nikakvim vidljivim okvirima nacionalnih tradicija i ograničenja. U umjetničkom stvaralačkom procesu podrazumijeva korištenje različitih oblika, jezika, stilova, stvaranje transnacionalnih multitradicionalnih, multimedijskih sustava i najširu, svjetsku razmjenu kulturnih oblika, novih informacija i iskustava.

Tradicija (bilo koja vrsta) je iskustvo koje se akumulira u obliku sustava stereotipa i manifestira, ostvaruje se u sljedećim oblicima: običaji, rituali, rituali, ceremonije, predstave i blagdani.

Prilagođen - stereotipni oblici etničke ili umjetničke kulture povezani s aktivnostima koje imaju samo praktičnu vrijednost. To dolazi do izražaja, prije svega, u umjetnosti i obrtu.

Obred - red uveden zakonom ili običajem u nečemu; vanjski dizajn svake radnje uvjetnim obveznim radnjama koje se obavljaju u raznim životnim slučajevima, koje su posvećene samo običajem, odnosno nisu sakramenti. Tradicionalna kuhinja ima izražen ritualni karakter, t.j. usko je povezan s određenim danima, značajnih događaja, ograničeno na njih.

Ritual - samo simbolički oblici etničke ili umjetničke kulture koji nemaju praktično značenje. Na primjer, kape i ogrtači za suce ili studente.

Moguće je usporediti ove pojmove na primjeru obilježja vjerskog kulta brojnih naroda: žrtvovanje kućnog ljubimca je običaj, a zarezivanje životinjskog uha prije toga je ritual.

Ceremonija (ceremonija):

a) utvrđeni postupak za svečanu aferu;

b) niz radnji (rituala, ceremonija) i govora simboličke naravi, tradicionalno obveznih u određenim slučajevima društvenog i vjerskog života;

c) vanjski oblici, simboličke radnje promatrane u različitim slučajevima javni život, određeni vanjski poredak radnji koje imaju simboličko značenje;

d) skup rituala povezanih s određenim važnim (svečanim) događajem, fenomenom koji se temelji na određenom scenariju; na primjer, misterije (sakramenti) su sveti činovi koji se sastoje od obreda.

Razlika između obreda i ceremonije je sljedeća: obred je slijed određenih, određenih radnji, koje zajedno imaju simboličko značenje. Na primjer, karneval, pučka fešta koja kulminira ceremonijom oproštaja od kralja karnevala.

Ceremonijal je, pak, skup obrednih radnji povezanih s određenim, konkretnim događajem od praktične važnosti (primjerice, krunidba).

Ali najupečatljiviji, složeniji i najkarakterističniji oblik tradicije jest masovni praznik - to je ritam života, njegov smisao nije u zabavi i odmoru, već u zadovoljavanju potreba ljudi u ostvarivanju kolektivnog sjećanja, u sudjelovanju u sukreaciji-dijalogu prošlosti i budućnosti, drugim riječima, potreba da se bude u gušti života, da osjetim njegov puls i živi dah. Formiranje određenih stereotipa umjetničke i etničke kulture odvijalo se postupno kako su se etničke skupine razvijale. Već na plemenskoj razini ljudi su imali ne samo uspostavljen jasan sustav običaja, već i rituala i ceremonija, koji su pokrivali gotovo sve sfere kulture i stvaralačkog djelovanja.

Nadalje, na nacionalnoj razini razvijali su se i postajali složeniji, ponekad dobivajući snagu zakona, određujući ne samo osobitosti kulture ljudi, već i mjesto pojedinca u društvu. S tim u vezi stvorene su složene ceremonije koje su odredile nastanak posebnih trendova ili trendova u umjetničkoj kulturi, na primjer, u viteškoj kulturi.

Običaji, rituali, rituali i ceremonije u suvremenom društvu (kada istodobno koegzistiraju narodna umjetnost, umjetnost i masovna kultura) se vrlo brzo mijenjaju. Neki od njih ostaju nepromijenjeni, ali samo u zasebnim, usko stručnim područjima djelovanja ili u arhaičnim kulturama. Iako je, kao i prije, glavni oblik provedbe tradicije praznik u najširem smislu riječi.

Na temelju navedenog, tradicije su odraz iskustva koje su akumulirali preci određenog naroda, a koje se u obliku obreda i običaja prenosi na sljedeće generacije, što pak sugerira da je bit tradicije očuvanje obilježja, karakteristična obilježja pojedinog naroda. Dakle, za potpuno razumijevanje tradicije baškirskog naroda, razmotrit ćemo popularne praznike.

kulturni praznik nomadski baškir

Poglavlje 3. Svečane tradicije baškirskog naroda

Svaki nacionalni narod ima svoje običaje i tradiciju, ukorijenjene u antiku i duboko kulturno značenje, koje im služe za jačanje i unapređenje duhovnog i moralnog zajedništva.

Baškirski narod ima jednu nevjerojatnu osobinu koja ih razlikuje od mnogih drugih nacionalnosti, to je čitanje njihovih narodnih tradicija, poštivanje narodnih praznika.

Pučki se praznici obično dijele na obiteljske i kalendarske. Kalendarski praznici, pak, dijele se na proljetno-ljetne i jesensko-zimske praznike.

Popularni baškirski praznici uključuju: Kurban Bayram, Uraza Bayram, Yiyyn, Kargatui, Sabantui.

Razmotrimo detaljnije značajke proslave svakog praznika.

Kurban bajram.

Svaki musliman zna priču o tome kako je Poslanik Ibrahim Allahovom voljom prinio žrtvu. Allah je zamolio Ibrahima da žrtvuje svog prvorođenca Ismaila. Ibrahim, kome je srce krvarilo od same pomisli da će svojim rukama ubiti svoje dijete, ipak je u dogovoreni dan i sat došao pred oltar da ispuni Allahovu volju. Allah nije dopustio Ibrahimu da ubije svog voljenog sina na oltaru i u posljednjem trenutku spasio je Ismaila, zamijenivši ga ovnom. U čast ovog značajnog događaja za sve muslimane, do danas se svake godine obilježava praznik Kurban-Bajram, koji se često naziva praznikom žrtve.

Kurban bajram, uz Uraza bajram, jedan je od najvažnijih muslimanskih praznika. Praznik Kurban-bajrama neraskidivo je vezan za hodočašće u Meku, gdje je Ibrahim žrtvovao janje. Ovo hodočašće se zove hadž. Hadž je u prijevodu "težnja" i jedan je od stubova islama. Kurban-bajram se slavi desetog dana mjeseca zul-hidže po muslimanskom kalendaru. To je tačno sedamdeset dana nakon proslave Kurban-bajrama. Mjesec zul-hidždžeta jedan je od četiri zabranjena mjeseca, u prvih deset dana kojih treba postiti. I upravo nakon isteka ovog posta, desetog dana, obilježava se Kurban-bajram.

Također, kao i u slučaju Kurban-bajrama, obilježavanje Kurban-bajrama zahtijeva određene pripreme. Svi muslimani trebaju proći kompletan ritual kupanja koji se zove gusl i obući se u čistu odjeću. Gusl znači kupanje cijelog tijela i koristi se u slučajevima kada jednostavno kupanje nije dovoljno – na primjer, nakon bolesti ili dugog putovanja. Postoje dva načina na koja se gusl može izvesti. Prvi je da svaki dio tijela perete redom. U ovom slučaju, prvi korak je pranje glave i vrata, pa tek onda sve ostalo. Također se preporuča prvo oprati desnu stranu tijela, a tek onda lijevu. Druga metoda predlaže uzimanje abdesta cijelog tijela odjednom. Ova metoda zahtijeva toliku količinu vode da osoba može potpuno uroniti u nju. Nije važno kako će to učiniti – odmah ili postupno. Na putu do hrama ujutro musliman mora ponoviti tekbir određen za Kurban-bajram. A kao čestitku ovom prazniku svaki musliman treba koristiti sljedeće riječi: “Neka Allah primi od nas i od vas”. Također, svim muslimanima se nalaže da promijene svoj uobičajeni put do hrama. Upravo to je jednom učinio prorok Muhamed. Između ostalog, na dan kada se slavi Kurban-bajram, običaj je da se daje sadaka.

Vrhunac praznika je žrtva. Žrtva može biti ovan, koza, krava ili deva. Žrtvi se nameće niz zahtjeva čije je poštivanje obvezno. Žrtva ne smije biti mlađa od šest mjeseci. Žrtva ne smije imati tjelesna oštećenja. Ovisno o svom blagostanju, musliman može donirati ili jednu životinju za cijelu obitelj, ili jednu životinju za svakog člana obitelji. Također je dopušteno žrtvovati životinje u spomen na preminule. Meso zaklanih životinja kuha se u zajedničkom loncu i jede za zajedničkim stolom. Nema posebnih zahtjeva za kuhanje mesa, dakle različite nacije meso se kuha na različite načine. Kurban-bajram je praznik kada ljudi mogu odati počast i hvaliti Allaha, kao i darivati ​​jedni druge i dijeliti obrok jedni s drugima.

Kurban-bajram.

Uraza Bayram je jedan od najvažnijih muslimanskih praznika. Ponekad se praznik Uraza-Bairam naziva i danom prekida posta. Kurban-bajram se obilježava prvog dana desetog mjeseca muslimanskog kalendara – prvog dana završetka svetog mjeseca Ramazana. Mjesec Ramazan se prema muslimanskom kalendaru smatra jednim od najtežih, što potvrđuje i njegov naziv – Ramazan znači “užaren”. Vjeruje se da upravo u mjesecu ramazanu Sunce posebno jako prži zemlju, ubijajući tako sve živo.

Muslimani poste cijeli mjesec ramazan. Kurban-bajram također pada na prvi dan mjeseca Šavala. Mjesec ševval nije zahtjevan za muslimane kao njegov prethodnik. Međutim, muslimani ovog mjeseca također poštuju šestodnevni post. Vjeruje se da musliman dosljednim držanjem najprije velikog posta u ramazanu, a potom relativno kratkog posta u ševalu, izjednačava svoj post sa dnevnim postom tijekom cijele godine. Obilježavanju Kurban-bajrama prethodi obavezno prikupljanje sadake za stradalnike, koja se zove zekat. Zekat je jedan od pet stubova islama, što ga čini obaveznim za svakog muslimana.

Praznik Kurban-bajrama ustanovio je poslanik Muhamed 624. godine. Od tada svaki musliman prvog dana mjeseca ševvala dočekuje drugog muslimana riječima "Bajram-bajram!" Tako se muslimani širom svijeta žele jedni drugima blagoslovljen praznik... Na dan kada se slavi Uraza bajram, u svim džamijama širom svijeta klanja se posebna molitva – id-namaz. Bajram-namaz se obavlja sat vremena nakon izlaska sunca u džamiji u prisustvu muškaraca i žena. Poslije namaza muslimani oblače svoje svečane ruhe i postavljaju stolove za koje se poziva rodbina, prijatelji i komšije. Svečani stolovi u Uraza-Bairamu, u pravilu, jednostavno su prepuni raznih pojava, jer je ovo prvi dan nakon cijelog mjeseca iscrpljujućeg posta, kada možete jesti sve što vam srce poželi. U muslimanskim zemljama nije uobičajeno raditi na ovaj dan. U nekim zemljama ne rade dan nakon Kurban-bajrama. Ovih dana fešte poprimaju nevjerojatne razmjere. Ljudi pozivaju jedni druge u posjet, a zatim, nakon što su nahranili i napojili svoje goste, sami odlaze u posjet s uzvratnim posjetom. Djeca također ne miruju. Tijekom cijelog praznika Uraza-Bairama, djeca trče po svojim domovima, gdje će ih sigurno počastiti slatkišima. Također na ovaj dan, uobičajeno je tražiti oprost jedni od drugih i posjećivati ​​grobove svojih preminulih najmilijih.

Muslimani iz cijelog svijeta imaju tradiciju pripremanja za proslavu Kurban-bajrama. Svake godine, četiri dana prije prvog dana mjeseca Šavala, muslimanske obitelji počinju pripreme za Kurban-bajram. Prije svega, pažljivo čiste svoj dom. Uz stambene prostore, neophodno je ukloniti i staje za stoku, te sami otkupiti i očistiti stoku. Nakon što je čišćenje završeno, trebate dovesti sebe i svoju djecu u red, obući sve čisto, kako ništa ne bi zasjenilo najvažniji praznik u muslimanskom kalendaru - Kurban-bajram.

Postoji i tradicija kada domaćice navečer počnu izmjenjivati ​​razna jela. Djeca nose poslastice, a tradicija se zove "da kuća miriše na hranu".

Tako cijeli muslimanski svijet već od večeri posljednjeg dana mjeseca ramazana iščekuje s kakvim će razmjerima provesti sljedeći dan. Dan koji je toliko važan za sve prave muslimanske vjernike. Dan kada svi muslimani slave Kurban-bajram!

Yiyin.

Za razliku od sabantuja nije bilo strogo određenog vremena održavanja jijina, već se obično organiziralo u razdoblju nakon sjetve prije košnje raži. Na jijine jednog ili više srodnih aula rješavala su se sporna zemljišna pitanja, dijelili sjenokoše i ljetni pašnjaci. Često su svadbene proslave bile tempirane tako da se poklope s yiyyn. Na jugoistoku Baškortostana vjenčanje u antičko doba, kao važan društveni događaj za dva klana ili plemena, ponekad je imalo oblik velikog praznika i zvalo se "Tuy yiyyny". Takva su vjenčanja održavali kanovi, bijevi, bai. U čast mladih, utrostručene su igre, sportska natjecanja, utrke konja u kojima su sudjelovali i domaćini i gosti. Na sjeveroistoku Baškortostana bio je poznat praznik nazvan "okupljanje muškaraca" (irzer yiyyny), gdje su žene samo pripremale hranu i gledale sa strane.

Prema autorima 19. stoljeća, mnogo više ljudi nego na druge praznike. Za proslavu je odabran lijep, dobro vidljiv i zgodan proplanak za održavanje natjecanja na ravnom terenu ili na planini. Stanovnici okolnih sela dolazili su ovamo, a svaka je obitelj postavila sebi kolibu ili jurtu za primanje gostiju.

Yiyyn je karakterizirao teritorijalni princip organizacije. Tako su među Baškir-Gaininima postojala dva centra u kojima su se održavali tradicionalni jijini: neka od sela bila su grupirana oko sela. Barda, drugi - oko sela Sarashi. U početku se yiyyn održao u okrugu Bardymsky, nakon nekog vremena - u Sarashskyju. Stanovništvo svakog kotara sudjelovalo je u obje svečanosti, ali u jednom slučaju - kao domaćini blagdana, u drugom - kao gosti.

Postavljanje stupa (kolge) usred Majdana označilo je početak praznika. Nakon čitanja Mullah Fatiha počela su natjecanja: hrvanje, utrke konja, skakanje, trčanje, igranje kuraija, pjesme, plesovi. Popularna vrsta natjecanja u yiyinu bilo je streljaštvo: s velike udaljenosti trebalo je pogoditi metu u pokretu. Ponekad su se dogovarala i strip-natjecanja, primjerice tko će popiti više gheea ili kumiša ili tko će pojesti najmasnije janjetine. Pobjednici natjecanja dobili su konja, ovna, komade mesa, šalove s uzorcima i ručnike. Na natjecanju su sudjelovali uglavnom odrasli muškarci ili mladići-džigiti (eget). Postoje informacije da su se organizirale utrke u kojima su sudjelovale djevojke, ali to se događalo izuzetno rijetko, obično su djevojke na yiyinima pokazale svoje vještine u pjevanju i plesu.

Na baškirskom jeziku sačuvana su imena sljedećih baškirskih yiyina: Tratau yiyyny, Barda yiyyny, Kubalek yiyyny i drugi.

Kargatui.

Ovo je prvi proljetni praznik posvećen buđenju prirode i dolasku nove godine. U njemu su sudjelovale samo žene i djeca (dječaci do 12 godina).

Ovaj odmor zadržava elemente povezane s prošlim divljenjem prema obnovi prirode i utjecaju na nju kako bi se osiguralo dobro u nadolazećoj ljetnoj sezoni. U različitim regijama Baškortostana, stupanj očuvanosti ritualnih elemenata nije isti. Glavni rituali: skupljanje hrane, pripremanje obredne kaše, zajednički obrok, hranjenje ptica, izgovaranje dobrih želja - obavljali su se posvuda. U mnogim mjestima (osobito na jugu), na dan festivala, žene su se penjale na planinu, kitile drveće, poželjevši prirodi bujno cvjetanje. Na sjeveru Baškortostana običaj ukrašavanja drveća nije svugdje očuvan. Jedan od glavnih rituala ovdje je bila želja za kišom. U nekim mjestima planinske Baškirije festival je zadržao drevne značajke obožavanja duha planine: žene su ostavljale hranu, srebrne novčiće i komadiće tkanine na planini. U jugoistočnim Baškirima, snašao se dan ili dva prije odlaska u ljetni nomadski kamp. U pravilu se praznik održavao u obliku recipročnog gostovanja iz dva sela. Ponegdje su nekoliko dana prije fešte po 2 - 3 žene skupljale žitarice, maslac, jaja iz dvorišta. Ostatak hrane svaka je obitelj ponijela sa sobom. U većini regija, kaša od prosa (tary butkasy) smatrala se ritualnim jelom, za Baškire regije Čeljabinsk - kaša od pšeničnog brašna, kuhana u kiselom vrhnju. U nekim južnim regijama (Khaibullinsky, Zilairsky) kaša se kuhala od zdrobljene pšenice. Nakon zajedničkog obroka, žene su počastile ptice.

Na blagdanu je od velike važnosti bio kulturni program: prepuni kolo, igre, natjecanja, pjesme, plesovi. Važno je napomenuti da su pjesme i plesove s koljena na koljeno komponirale same žene.

Sabantuy.

Sabantuy - omiljeni narodni praznik Tatara i Baškira; praznik je prastar i nov; praznik rada, u kojem se spajaju lijepi običaji ljudi, i njihove pjesme, i plesovi, i obredi...

Svaki rad, svaki zanat u narodu se poštuje, ali posebno je častan rad žitara. Stoljećima se odgajalo štovanje i štovanje rada žitarica kao svetog djela. Uzgajati kruh značilo je činiti dobro, koristiti ljudima svoje i rodne zemlje. Zato je državni praznik, koji je preživio od davnina, povezan upravo s radom seljaka.

Naziv praznika potječe od turskih riječi: saban - plug i tui - praznik. Za sve poljoprivredne narode sjetva i žetva smatrali su se najvažnijim fazama. Njihov početak i uspješan završetak dugo su slavljeni svečanostima. Sabantuy se nekada slavio u čast početka proljetnih poljskih radova (krajem travnja), sada - u čast njihovog završetka (u lipnju).

Proslava Sabantuija bila je veliki događaj i za to se dugo pripremalo. Najprije su mladi konjanici po selu skupljali darove za buduće pobjednike u natjecanjima i pučkim igrama: vezene marame i ručnike, komade kalica, košulje, kokošja jaja... Najčasnijim se darom smatrao izvezen nacionalni obrazac ručnik koji je imao simbolično značenje, a s njim se ne mogu mjeriti vrijedne nagrade.

Djevojke, mlade žene su cijelu zimu pripremale darove - tkale, šile, vezle. Svi su htjeli da njezin ručnik postane nagrada za najmoćnijeg konjanika – pobjednika u nacionalnu borbu ili u konjskim utrkama, njezin je rad dobio opće priznanje.

Prikupljanje darova obično je bilo popraćeno šaljivim pjesmama, šalama i šalama. Darovi su bili vezani za dugu motku, ponekad su se konjanici vezali skupljenim ručnicima i nisu ih skidali do kraja obreda.

Za cijeli tijek praznika bili su zaduženi utjecajni stari ljudi sela. Poslali su konjanike da skupljaju darove, imenovali žiri za nagrađivanje pobjednika i držali red tijekom natjecanja. Ovo je bio svojevrsni savjet od Sabantuija. Za vrijeme praznika sva vlast u selu prešla je na njega.

Na dan Sabantuja selo je bilo raspoloženo, svi su bili živahni i veseli. Ujutro se išlo na Majdan - prostranu livadu nedaleko od sela. Organizatori praznika bili su ispred. Jedan od njih nosio je dugu motku s vezanim ručnikom - simbolom Sabantuija. Obukli su se u sve najbolje, žene su vadile nakit iz škrinja. Oni koji su dolazili kolima upleli su konjima šarene vrpce u grive, omotali luk šarenim platnom, a o luk vješali zvona.

Na današnji dan su oštre zapovijedi vjere bile nemoćne pred bijesnim praznikom radnih ljudi, vjera nije ni pokušala staviti veto na njihov praznik. Nisam mogao pratiti mlade: upoznali su se, natjecali, pjevali, plesali, izmjenjivali poglede, darove, zaljubljivali...

Ne samo da su se Tatari i Baškirci veselili približavanju Sabantuija, to je bilo poželjno i za Ruse i za Čuvaše, i za Marije - jednom riječju, za sve koji su živjeli u susjedstvu. Sabantuy je postupno postao praznik međuetničke komunikacije. To je njegova temeljna razlika od vjerskih praznika koji su dijelili ljude.

Odmor bez gostiju među Tatarima i Baškirima smatrao se znakom nedruštvenosti, škrtosti, pa su se sudionici Sabantuija vratili s Majdana s gostima. Svečana zabava uz bogate poslastice trajala je cijeli dan, a mladost je šetala do kasno u noć.

Nekada davno, u davna vremena, sabantuy su slavili samo uzgajivači žita. Ali sada je Sabantuy iz praznika uzgajivača žitarica prerastao u univerzalni praznik - slavi se u selima, općinama, okruzima, gradovima, glavnim gradovima republika Tatarstan i Baškortostan, Moskvi, Sankt Peterburgu i drugim dijelovima svijeta uz kompaktna rezidencija Tatara i Baškira - veličanstveno, s orkestrima i transparentima najvrjednijih nagrada, uz sudjelovanje počasnih gostiju.

Praznik Sabantuy sada nosi znakove državnog praznika: izdaju se dekreti i rezolucije o pripremi, datumima i mjestima održavanja, imenuju se organizacijski odbori od najviših čelnika na svakoj razini (selo, naselje, okrug, grad, republika), financiranje određuju se izvori.

Sabantuy počinje čestitkama uzgajivačima žita, stočarima i ostalim najistaknutijim djelatnicima praznik. Slave se postignuća. Najdostojnijima i najpoštovanijima povjereno je podizanje zastave Sabantui, voditelji se daju darovi, a za njih se pjevaju pjesme. Tako se u ovaj blagdan isprepliću prastare narodne igre s novim običajima, običajima današnjeg mirnog rada. Pjesme, plesovi, igre, testovi snage - ovo je program Sabantuya.

Praznik Sabantuy ima svoje tradicije.

Utrke ukrašavaju svaki praznik, ne isključujući Sabantuy. Pobuđuju veliko zanimanje sudionika praznika, eksplozije emocija, žestinu strasti...

Konj je za Tatare, a posebno za Baškir, u svakom trenutku bio pratilac, prijatelj, hranitelj i pouzdana podrška. Zato su u Sabantuiju najzanimljiviji dio programa konjske utrke. Počinju pripremati konje za utrke davno prije praznika: timare, hrane, brinu o njima. Kad je Sabantui već blizu, konjske noge se "zagrijaju".

Na cilju pobjednika kao nagradu čeka debeli ovan. Usput, postoji prekrasna tradicija: davati darove ne samo pobjedniku, već i konjaniku koji je došao zadnji. To obično rade starije žene, čak i bake. U Sabantuy dolaze s dragim darom: bilo stolnjakom, šalom ili ručnikom, izvezenim u mladosti vlastitim rukama. I gledaju konja iza, kao u ljudsko dijete, uvrijeđeno sudbinom. A Sabantuy je praznik i ni jedna živa duša ne bi trebala čeznuti za neuspjehom - pružiti ruku pomoći poniženoj osobi - oduvijek je bila u prirodi radnih ljudi ...

Odlučnost batyra, pobjednika u nacionalnoj borbi, vrhunac je praznika Sabantuy. Obično, dva tjedna prije Sabantuya, kandidati za pobjedu prestali su ići na terenski rad. Zaklali su im najdeblje ovce, jeli su koliko su htjeli svježa jaja, maslac, med, dobivaju snagu za obranu časti rodnog sela.

Hrvači zahtijevaju značajnu snagu, lukavost i spretnost. Borba se odvija po strogim pravilima. Hrvanje ocjenjuju najiskusniji i najcjenjeniji starci - aksakali. Strogo paze na borce: je li bilo zabranjenih metoda tijekom borbe? Na Majdanu nema mjesta ni za najmanju nepravdu.

Dzhigit, koji je postao batyr Sabantuya - čast i slava. Odavno je uobičajeno da se batyr nagradi izvrsnim debelim ovnom (iako sada to može biti još jedna vrijedna nagrada: TV, motocikl, hladnjak ...). S nemirnom nagradom na ramenima pravi počasni krug, drmaju ga po cijelom Majdanu. Čvrsto ga okruživši, odvedu ga do vagona s darovima i nagradama, ukrase luk raznim darovima i odu kući.

Odlaskom Batira, Majdan se raspršuje. Kad kola s junakom dana, zvoneći, uđu u seosku ulicu, naokolo je opće veselje: evo pobjednika! Svi mu se smješkaju, mašući rukama u znak pozdrava. A do iduće godine je najpoznatija osoba u okruženju, još dugo, dugo će biti u centru pažnje.

Sabantui program uključuje igre koje zahtijevaju spretnost, njuh, a ne snagu. Takva je igra "razbij lonac", u kojoj s povezom na očima treba pronaći lonac i udariti ga dugačkim štapom da ga razbiješ.

Još jedna zabava je doći do nagrade (ili oznake) na vrhu elegantnog, visokog stupa koji se ljulja. Za to je potrebna snaga, spretnost, hrabrost. Malo tko uspijeva postati vlasnik ove teško dostupne nagrade.

Borba vrećama sijena, sjedeći na kladi, s ciljem izbacivanja protivnika iz "sedla" - igra s dugogodišnjom tradicijom, zahtijeva snagu, spretnost, hrabrost. Promatračima pruža puno smijeha i zabave.

Girja od dvije funte jedna je od najpopularnijih sportskih opreme na festivalu Sabantuy.

Mnoge žene svih dobi sudjeluju u proslavi Sabantuija. Šerijatski zakon je urušen na ovaj praznik. Prisutnost majke, sestre, ljepotice među gledateljima dodatni je poticaj konjanicima da pokažu snagu, spretnost, vještinu i hrabrost u daleko od lakih natjecanja.

Žene imaju svoja natjecanja: tko će brže procijediti vunu, tko će donijeti više vode (prvi će dotrčati, a da ne prska vodu iz kante) - čak i bake igraju takve igre sa zadovoljstvom. Sabantuy u svakom natjecanju izdvaja najspretnije, najsposobnije.

A nakon završetka praznika na Majdanu, njegovi sudionici i gosti odlaze kući kako bi proslavili sabantuy za veselim, obilnim svečanim stolom. A mladi nastavljaju igre, pjesme, plesove na proljetnoj livadi. Zvuci harmonike, harmonike, harmonike. Pjevaju se pjesme, nove i one koje su nastale prije tisuću godina.

Zaključak

Praznik je poseban društveno-kulturni oblik organiziranja specifične aktivnosti pojedinca (društvene zajednice) radi racionalizacije slobodnog vremena, posebno namijenjenog za svrsishodnu i organiziranu fiksaciju u postojanje pojedinca (ljudi) određenog događaja, koji je za iz niza razloga, treba razlikovati od niza drugih događaja. Potonje se postiže posebnim obredom ili ritualom, odnosno određenim simboličkim radnjama koje su umjetnički i ekspresivno opremljene, osim toga asociraju na nešto neobično, posebno svečano i radosno, s posebnim duhovnim ili psihičkim raspoloženjem.

Blagdani su sastavni dio sociokulturne povijesti, od antičkih vremena do modernog doba, i obavljaju brojne funkcije u društvu: (ideološku, integrativnu, odgojnu, etičku, estetsku, aksiološku (vrijednostnu), hedonističku). Uz njihovu pomoć zabilježeni su događaji svemirskog ciklusa, činjenice vezane uz povijest određene zemlje, njezine ljude i heroje. Praznik je nužan uvjet društvenog postojanja i specifičan izraz društvene biti osobe koja, za razliku od životinja, ima jedinstvenu sposobnost da slavi, „umnoži radosti postojanja“, odnosno da u svoj život uključi radosti. drugih ljudi, iskustvo i kulturu prethodnih generacija.

Praznici su oduvijek postojali, u svim vremenima, mijenjajući se sadržajno i oblikovno, u skladu s duhovnim i estetskim razvojem društva. Nose veliko emocionalno i odgojno opterećenje te uz običaje, obrede, ceremonije i druge stereotipne pojave djeluju kao jedan od ključnih mehanizama za očuvanje, prijenos i funkcioniranje sociokulturne tradicije naroda i prenošenje njezine duhovna značenja s generacije na generaciju.

Baškirski narodni praznici složeno su, višenamjensko obrazovanje koje sadrži elemente ekonomske i radne, obrazovne, estetske i vjerske prirode. Njihov društveni značaj bio je velik kao "osobiti i učinkoviti" mehanizmi ljudske socijalizacije.

Sadržajno polje baškirskih narodnih praznika uključuje ideološke, etičke, estetske komponente (ples, glazbu, umjetnost i obrt i druge elemente). Praznici pomažu u učenju svijet, objektivni svijet, svijet drugih ljudi, svijet svog "ja", omogućuju vam da kreirate sebe i svijet oko sebe prema zakonima dobrote i ljepote. Upoznavanje mlađe generacije s pučkim blagdanima danas je pouzdano sredstvo duhovnog oblikovanja pojedinca. Posebno treba istaknuti ulogu ekoloških praznika Baškira. Očigledna je potreba da se tradicionalno ekološko iskustvo Baškira, zaključeno u ekološkim praznicima, koristi u suvremenom obrazovnom procesu. usaditi djeci ljubav prema prirodi, poštovanje Do okoliš- cilj ekološkog odgoja, koji provode, prije svega, roditelji, odgajatelji i učitelji, privlačeći najviše različite metode i objekata, uključujući tradicionalne ekološke ceremonije. Društveni i duhovni značaj ekoloških praznika nije toliko u izvođenju konkretnog djela, koliko u buđenju čovjekovog interesa za prirodu i želje za njezinim očuvanjem.

Moderna nacionalna i kulturna politika koja se vodi u republici doprinosi aktivnom radu na oživljavanju nacionalnih tradicija, običaja, obreda i praznika ne samo baškirskog naroda, već i svih etničkih skupina koje nastanjuju brojnu baškirsku regiju, stoga postoji nada da će višenacionalni narodi republike moći će sačuvati svoju bogatu tradicijsku kulturu, uključujući i svoje predivne praznike. Mnogi baškirski narodni praznici postali su nacionalni festivali naroda Baškortostana. Oni nose ogroman duhovni, konsolidirajući, obrazovni potencijal.

Naravno, poduzeto istraživanje nimalo ne pretendira na cjelovito i cjelovito pokrivanje postavljenog problema, te ne iscrpljuje svu njegovu složenost i raznolikost. Mnogi aspekti navedene teme, dotaknuti u radu, zahtijevaju njihovo dublje proučavanje. Prema našem mišljenju, čeka se detaljnije proučavanje funkcionalnog područja državnih praznika, a ništa manje pažnje ne zaslužuje ni pitanje umjetničkog i estetskog potencijala pučkih blagdana u uvjetima nastupa masovne kulture. Prema našem mišljenju, proučavanje baškirskih narodnih praznika u modernom aspektu s svečanom kulturom drugih naroda zahtijeva posebnu pozornost. Čini se da će produbljivanje analize zacrtanih pitanja omogućiti da se ocrta holističkija slika postojanja baškirskih narodnih praznika i njihovih tradicija.

Akumulacija teorijskog materijala o ovom problemu, po našem mišljenju, od velike je važnosti za optimizaciju praktičnih aspekata procesa duhovnog odgoja, svjetonazora i etičko-estetičkog odgoja, posebice mlađih naraštaja u suvremenim uvjetima.

Bibliografski popis

1. Eseji o kulturi naroda Baškortostana: Vodič/ Ed. V. L. Benin. - 2. izd., vlč. i dodati. - Ufa: Izdavačka kuća BSPU, 2006.

2. Kultura Baškortostana. Narod. Razvoj. Činjenice. - Ufa, 2006.

3. Gallyamov S.A. Baškirska filozofija. Estetika. vol. 4. - Ufa: Kitap, 2007.

4. Enikeev ZI Povijest države i prava Baškortostana: / ZI Enikeev, A.Z. Enikeev. - Ufa: Kitap, 2007.

5. Kultura Baškortostana. Narod. Razvoj. Činjenice. - Ufa, 2006.

6. Mazhitov N.G., Sultanova A.M. Povijest Baškortostana od antičkih vremena do danas. - Ufa, 2009.

7. Jusupov R.M. Antropološke karakteristike modernih baškira-gajnaca // Bashkirs-gaynians of the Perm Territory. - Ufa, 2008.

8. Baškiri: Etnička povijest i tradicionalna kultura / Pod total. izd. R. M. Jusupova. - Ufa: Baškirska enciklopedija, 2002.

Objavljeno na Allbest.ru

Slični dokumenti

Obiteljski običaji i obredi kao sastavni dio kulture i života etničke skupine. Značajke baškirske svadbene ceremonije: priprema kalyma, miraza, zaruka, sklapanja provoda. Rođenje djeteta, praznik kolijevke. Pogrebne i memorijalne tradicije; utjecaj islama.

sažetak, dodan 17.12.2010


Deifikacija sila i pojava prirode karakteristična su obilježja drevnih vjerovanja Baškira. Vjerski i mitski prikazi Baškira na početku dvadesetog stoljeća. Značajke duhovne kulture baškirskog naroda. Ovisnost života etničkog društva o stanju prirode.

sažetak, dodan 21.06.2010


Povijesne tradicije drvorezbarstva među Baškirima. Baškirska umjetnost i obrt. Drveni dekor se smatra organskim dijelom materijalne i duhovne kulture naroda Baškir. Drvene posude. Proizvodi vretena.

sažetak, dodan 09.12.2008


Tradicije proslave Božića u Rusiji, obredi Maslenice i Kupala. Tradicije vjenčanja: provod, zaruke, djevojačka večer, vjenčanje, upoznavanje mladih. Značajke nacionalne ruske kuhinje. Utjecaj kršćanstva na običaje i tradiciju ruskog naroda.

sažetak, dodan 03.02.2015


Etnička povijest Urala je povijest svih naroda koji su od davnina naseljavali njegov teritorij. Etnička povijest Baškira, jednog od turskih naroda, dio je općeg povijesnog procesa u regiji. Pitanje za Shezhere. Značajke kulture Baškira.

sažetak, dodan 07.11.2010


Razdoblje Volške Bugarske kao ključni trenutak u etnogenezi tatarskog naroda. Područje prebivališta, broj i struktura etničke skupine. Jezik i pitanje grafike. Islam je vjera Tatara. Nacionalna ekonomija, tradicija nacionalne državnosti Tatarstana.

sažetak, dodan 18.02.2013


Kratke društvene i etnokulturne karakteristike naroda Evenka, njihova naselja, konfesionalna i jezična pripadnost. Problem etnogeneze Evenka (Tungusa) kao jedan od složenih problema ruske etnografije. Značajke njihovog života i tradicije.

sažetak, dodan 18.05.2011


Razmatranje uloge usmeno stvaralaštvo u kulturnom životu Kirgiza; povijest nastanka i razvoja folklora. Ep "Manas" kao jedna od najvećih kreacija čovječanstva. Upoznavanje sa zajedničke tradicije Kirgizi: vjenčanje, sprovod i komemoracija.

sažetak, dodan 29.03.2014


Nacionalne psihološke i etničke karakteristike turskog naroda. Osobitosti kulturnog života Turske, stav njenih stanovnika prema obrazovanju, poslu, obitelji. Specifičnost ispoljavanja elemenata nacionalnog mentaliteta kroz vrijednosne orijentacije.

sažetak dodan 30.04.2014


Karakteristike predstavnika turskog i altajskog naroda Rusije, povijest njihovog razvoja, opis kućanstava i kulturnih tradicija stanovništva, nacionalno-psihološke karakteristike. Kultura i svjetonazor ljudi koji žive na području Altaja.

Ruska Savezna Republika je višenacionalna država, ovdje žive, rade i poštuju svoje tradicije predstavnici mnogih naroda, od kojih su jedan Baškiri koji žive u Republici Baškortostan (glavni grad Ufa) na teritoriju Volškog federalnog okruga. Moram reći da Baškirci žive ne samo na ovom teritoriju, oni se mogu naći posvuda u svim krajevima Ruske Federacije, kao iu Ukrajini, Mađarskoj, Kazahstanu, Uzbekistanu, Turkmenistanu i Kirgistanu.

Baškiri ili kako sebe nazivaju Baškorti - autohtono tursko stanovništvo Baškirije, prema statistikama, oko 1,6 milijuna ljudi ove nacionalnosti živi na teritoriju autonomne republike, značajan broj Baškira živi u Čeljabinsku (166 tisuća), Orenburgu ( 52,8 tisuća), oko 100 tisuća predstavnika ove etničke skupine nalazi se na području Perma, Tjumenske, Sverdlovske i Kurganske regije. Njihova vjera je islamski sunizam. Baškirske tradicije, njihov način života i običaji vrlo su zanimljivi i razlikuju se od drugih tradicija naroda turske nacionalnosti.

Kultura i život baškirskog naroda

Do kraja 19. stoljeća Baškiri su vodili polunomadski način života, ali su postupno postali sjedilački i savladali poljoprivredu, istočni Baškiri su neko vrijeme prakticirali izlete ljetnim nomadima, a ljeti su radije živjeli u jurtama, s vremenom, te su počeli živjeti u drvenim brvnarama ili čeričama, a potom i u modernijim zgradama.

Obiteljski život i obilježavanje narodnih praznika Baškira gotovo do kraja 19. stoljeća bili su podvrgnuti strogim patrijarhalnim temeljima, u kojima su bili prisutni i običaji muslimanskog šerijata. U srodničkom sustavu prati se utjecaj arapskih tradicija, što je podrazumijevalo jasnu podjelu rodbinske loze na majčinski i očinski dio, što je naknadno bilo potrebno za utvrđivanje statusa svakog člana obitelji u nasljednim pitanjima. Na snazi ​​je bilo pravo manjine (prvenstvo prava najmlađeg sina), kada je kuća i sva imovina u njoj nakon smrti oca prešla na najmlađi sin, starija braća su svoj dio nasljedstva trebala dobiti za života oca, kada su se vjenčali, a kćeri kada su se udale. Ranije su Baškirci dali svoje kćeri u brak prilično rano, optimalna dob za to se smatrala 13-14 godina (nevjesta), 15-16 godina (mladoženja).

(Slika F. Roubauda "Lov na Baškire sa sokolovima u prisutnosti cara Aleksandra II" 1880.)

Bogati Baškorti prakticirali su poligamiju, jer islam dopušta imati do 4 žene u isto vrijeme, a postojao je i običaj zavjere djece dok su još u kolijevkama roditelji pili batu (kumis ili razrijeđeni med iz jedne posude) i tako ulazili u vjenčanje unija. Prilikom vjenčanja nevjeste bilo je uobičajeno davati kalym, što je ovisilo o materijalnom stanju roditelja mladenaca. To su mogla biti 2-3 konja, krave, nekoliko odjevnih predmeta, par cipela, oslikani šal ili kućni ogrtač, majci nevjeste je predstavljen kaput od lisičjeg krzna. U braku su se poštovale stare tradicije, na snazi ​​je bilo pravilo levirata (mlađi brat se mora oženiti ženom starijeg), sororata (udovac se ženi mlađom sestrom svoje pokojne žene). Islam ima ogromnu ulogu u svim sferama društvenog života, otuda i poseban položaj žene u krugu obitelji, u procesu sklapanja braka i razvoda, kao i u nasljednim odnosima.

Tradicije i običaji baškirskog naroda

Glavne svečanosti baškirskog naroda održavaju se u proljeće i ljeto. Stanovnici Baškortostana slave Kargatui "praznik lopova" u vrijeme kada lopovi stižu u proljeće, značenje praznika je proslavljanje trenutka buđenja prirode iz zimskog sna i prilika da se okrene silama prirode (od Usput, Baškirci vjeruju da su rookovi usko povezani s njima) sa zahtjevom za dobrobit i plodnost nadolazeće poljoprivredne sezone. Prije su na svečanostima mogle sudjelovati samo žene i mlađa generacija, sada su ta ograničenja uklonjena, a muškarci također mogu voditi okolo, jesti ritualnu kašu i ostavljati njene ostatke na posebnim gromadama za lopove.

Praznik orača Sabantuy posvećen je početku rada na poljima, svi stanovnici sela dolazili su na otvoren prostor i sudjelovali u raznim natjecanjima, borili se, natjecali u trčanju, jahali konje i vukli jedni druge na užadima. Nakon utvrđivanja i nagrađivanja pobjednika, postavljen je zajednički stol s raznim jelima i poslasticama, obično je to bio tradicionalni bešbarmak (jelo od nasjeckanog kuhanog mesa i rezanaca). Ranije se ovaj običaj provodio kako bi se umilostivili duhovi prirode, da bi zemlju učinili plodnom i dala dobru žetvu, a s vremenom je postao običan proljetni praznik, označavajući početak teških poljoprivrednih radova. Stanovnici Samarske regije oživjeli su tradiciju praznika Grachin i Sabantuja, koji slave svake godine.

Važan praznik za Baškire zove se Jiin (Yiyin), u njemu su sudjelovali stanovnici nekoliko sela, tijekom kojih su se obavljale razne trgovačke operacije, roditelji su se dogovarali o braku djece, održavale su se sajamske prodaje.

Također, Baškirci poštuju i slave sve muslimanske praznike, tradicionalne za sve sljedbenike islama: to su Kurban-bajram (kraj posta) i Kurban-bajram (praznik završetka hadža, na koji se ovan , deva ili krava se moraju žrtvovati), i Mevlid-bajram (poznat je poslanik Muhamed).

Zabava i slobodno vrijeme sadrže elemente ekonomske, radne, obrazovne, estetske, vjerske prirode. Njihove glavne zadaće bile su jačanje jedinstva naroda i očuvanje identiteta kulture.

Koji jezik se govori u Baškiriji?

Baškiri govore baškirskim, koji kombinira značajke kipčačkog, tatarskog, bugarskog, arapskog, perzijskog i ruskog jezika. Također je službeni jezik Baškortostana, ali se govori i u drugim regijama Ruske Federacije.

Baškirski jezik je podijeljen na dijalekte Kuvanki, Burzyan, Yurmatinsky i mnoge druge. Među njima postoje samo fonetske razlike, ali unatoč tome, Baškirci i Tatari se lako razumiju.

Moderni baškirski jezik se oblikovao sredinom 1920-ih. Većinu vokabulara čine riječi starog turskog porijekla. U baškirskom jeziku nema prijedloga, prefiksa i roda. Riječi se tvore pomoću afiksa. Stres igra važnu ulogu u izgovoru.

Sve do 1940-ih Baškiri su koristili srednjeazijsko pismo Volge, a zatim su prešli na ćirilično pismo.

Baškirija kao dio SSSR-a

Prije pridruživanja Baškiriji, sastojala se od kantona - teritorijalnih i administrativnih jedinica. Baškirska ASSR bila je prva autonomna republika na tom teritoriju bivši SSSR... Osnovan je 23. ožujka 1919. i njime se vladalo iz Sterlitamaka u guberniji Ufa zbog nedostatka urbanog naselja u Orenburškoj guberniji.

Dana 27. ožujka 1925. donesen je Ustav prema kojemu je Baškirska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika zadržala kantonalni ustroj, a narod je, uz ruski, mogao koristiti baškirski jezik u svim sferama javnog života.

Dana 24. prosinca 1993., nakon raspuštanja Vrhovnog sovjeta Rusije, Republika Baškortostan donosi novi Ustav.

Baškir ljudi

U drugom tisućljeću pr. NS. teritorij modernog Baškortostana naseljavala su drevna baškirska plemena bijelaca. Mnogi narodi živjeli su na teritoriju Južnog Urala i stepa oko njega, što je utjecalo na običaje i tradiciju Baškira. Na jugu su živjeli Sarmati koji su govorili iranski - stočari, a na sjeveru - zemljoposjednici-lovci, preci budućih Ugro-finskih naroda.

Početak prvog tisućljeća obilježen je dolaskom mongolskih plemena, koji su veliku pažnju posvetili kulturi i izgledu Baškira.

Nakon što je Zlatna Horda poražena, Baškirci su pali pod vlast triju kanata - Sibirskog, Nogajskog i Kazanskog.

Formiranje baškirskog naroda završilo je u 9.-10. stoljeću nove ere. e., a nakon ulaska u Moskovsku državu u 15. stoljeću, Baškiri su se okupili i ustanovljeno je ime teritorija na kojem su živjeli ljudi - Baškirija.

Od svih svjetskih religija najraširenije su islam i kršćanstvo, koje su imale značajan utjecaj na baškirske narodne običaje.

Način života bio je polunomadski, a prema tome i stanovanje je bilo privremeno i nomadsko. Stalne baškirske kuće, ovisno o mjestu, mogle su biti kuće od kamene cigle ili brvnara, u kojima su bili prozori, za razliku od privremenih, gdje su potonji bili odsutni. Fotografija iznad prikazuje tradicionalnu baškirsku kuću - jurtu.

Kakva je bila tradicionalna baškirska obitelj?

Do 19. stoljeća među Baškirima je dominirala mala obitelj. Ali često je bilo moguće pronaći nepodijeljenu obitelj, u kojoj su oženjeni sinovi živjeli s ocem i majkom. Razlog je prisutnost zajedničkih gospodarskih interesa. Obitelji su obično bile monogamne, ali nije bilo neuobičajeno pronaći obitelj u kojoj je muškarac imao nekoliko žena – s baisima ili svećenstvom. Baškiri iz manje uspješnih obitelji ponovno su se vjenčali ako je žena bila bez djece, ozbiljno se razboljela i nije mogla sudjelovati u kućanskim poslovima ili je muškarac ostao udovac.

Glava obitelji Baškir bio je otac - davao je naredbe ne samo o imovini, već i o sudbini djece, a njegova je riječ bila odlučujuća u svim pitanjima.

Baškirke su imale različite položaje u obitelji, ovisno o dobi. Majku obitelji svi su uvažavali i uvažavali, uz glavu obitelji bila je upućena u sve obiteljske stvari, te je nadzirala kućanske poslove.

Nakon ženidbe sina (ili sinova), teret kućanskih poslova pao je na ramena snahe, a svekrva je samo bdjela nad njenim poslom. Mlada žena morala je kuhati hranu za cijelu obitelj, čistiti kuću, čuvati odjeću i čuvati stoku. U nekim područjima Baškirije, snaha nije imala pravo pokazati svoje lice drugim članovima obitelji. Ova situacija je objašnjena dogmama religije. No, Baškirci su još uvijek imali određeni stupanj neovisnosti - ako je bila maltretirana, mogla je zahtijevati razvod i oduzeti imovinu koja joj je dana kao miraz. Život nakon razvoda nije slutio na dobro - muž je imao pravo ne odreći se djece niti zahtijevati otkupninu od njezine obitelji. Osim toga, nije se mogla ponovno udati.

Danas se mnoge vjenčane tradicije oživljavaju. Jedan od njih - mladenka i mladoženja nose baškirsku nacionalnu nošnju. Njegove glavne značajke bile su slojevitost i raznolikost boja. od domaćeg sukna, filca, ovčje kože, kože, krzna, platna od konoplje i koprive.

Koje praznike slave Baškirci?

Običaji i tradicija Baškira živo se odražavaju u praznicima. One se ugrubo mogu podijeliti na:

• Država - Nova godina, Dan branitelja domovine, Dan zastave, Dan grada Ufe, Dan Republike, Dan donošenja Ustava.
• Vjerski - Uraza Bayram (praznik završetka posta u ramazanu); Kurban-bajram (praznik žrtve); Mawlid an Nabi (rođendan proroka Muhameda).
• Nacionalni - Yynin, Kargatui, Sabantui, Kyakuk Syaye.

Državni i vjerski praznici slave se gotovo isto u cijeloj zemlji, a tradicije i rituala Baškira praktički nema. Nasuprot tome, građani u potpunosti odražavaju kulturu nacije.

Sabantuy, ili Habantuy, promatran je nakon sjetve od otprilike kraja svibnja do kraja lipnja. Davno prije blagdana, skupina mladih išla je od kuće do kuće i skupljala nagrade i ukrašavala trg - Majdan na kojem su se trebala odvijati sva svečana događanja. Najvrjednijom nagradom smatrao se ručnik koji je izradila mlada snaha, jer je žena bila simbol obnove klana, a praznik je bio tempiran tako da se poklopi s obnovom zemlje. U središtu Majdana postavljen je stup koji je bio nauljen, a na vrhu je vijorio izvezeni ručnik, koji se smatrao nagradom, a na njega su se mogli popeti i uzeti samo najspretniji. Na Sabantuiju je bilo mnogo različitih zabava - hrvanje s vrećama sijena ili vune na balvani, trčanje s jajetom u žlici ili vrećama, ali glavne su bile utrke i hrvanje - kuresh, u kojem su suparnici pokušavali srušiti ili odvući protivnika s ručnikom omotanim oko njih. Stariji su promatrali hrvače, a pobjednik, batyr, dobio je zaklanog ovna. Nakon borbe na Majdanu pjevali su pjesme i plesali.

Kargatui, ili Karga Butkakhy, je praznik buđenja prirode koji je imao različite scenarije ovisno o geografskom položaju. Ali uobičajena tradicija je kuhanje prosene kaše. Održavao se u prirodi i bio je praćen ne samo zajedničkim obrokom, već i hranjenjem ptica. Ovaj poganski praznik postojao je i prije islama - Baškirci su se obratili bogovima sa zahtjevom za kišom. Kargatui također nije prošao bez plesa, pjesama i sportskih natjecanja.

Kyakuk Saye je bio ženski praznik i također je imao poganske korijene. Slavilo se uz rijeku ili na planini. Slavio se od svibnja do srpnja. Žene s poslasticama otišle su na mjesto slavlja, svaka je zaželjela želju i slušala kako ptica kuka. Ako je glasno, onda je želja ispunjena. Na festivalu su održane i razne igre.

Yinin je bio muški praznik, jer su u njemu sudjelovali samo muškarci. Slavio se na dan ljetne ravnodnevnice nakon narodnog zbora, na kojem se odlučivalo o važnim pitanjima vezanim za poslove sela. Vijeće je završilo praznikom, za koji su se unaprijed pripremili. Kasnije je to postao uobičajen praznik u kojem su sudjelovali i muškarci i žene.

Koje svadbene običaje i tradicije poštuju Baškirci?

Obiteljske i vjenčane tradicije oblikovale su društvene i ekonomske promjene u društvu.

Baškiri su se mogli udati za rođake ne bliže od pete generacije. Dob za brak za djevojčice je 14 godina, a za dječake - 16. Dolaskom SSSR-a, dob je povećana na 18 godina.

Baškirsko vjenčanje odvijalo se u 3 faze - sklapanje provoda, brak i sam praznik.

Udvarati se djevojci išli su poštovani ljudi iz mladoženjine obitelji ili sam otac. Uz pristanak, raspravljalo se o kalymu, troškovima vjenčanja i visini miraza. Često su se djeca udvarala dok su bila beba, a roditelji su, nakon razgovora o budućnosti, svoje riječi potkrepljivali batom - razrijeđenim kumisom ili medom koji se pio iz jedne posude.

Osjećaji mladih nisu se uzimali u obzir i lako su djevojku mogli izdati za starca, budući da se brak često sklapao na temelju materijalnih razloga.

Nakon dogovora, obitelji su mogle posjećivati ​​jedni druge domove. Posjete su bile popraćene gozbama druženja, a u njima su mogli sudjelovati samo muškarci, au nekim regijama Baškirije čak i žene.

Nakon što je veći dio kalima isplaćen, mladenkini rođaci su došli u mladoženjinu kuću i održana je gozba u čast toga.

Sljedeća faza je ceremonija vjenčanja, koja se održala u kući mladenke. Ovdje je mula pročitao dovu i objavio mladiće kao muža i ženu. Od tog trenutka do pune isplate kalyma, muž je imao pravo posjetiti svoju ženu.

Nakon što je kalym isplaćen u cijelosti, održano je vjenčanje (tui), koje se održalo u kući roditelja mladenke. Na dogovoreni dan dolazili su gosti s djevojačke strane, a mladoženja s obitelji i rodbinom. Obično je vjenčanje trajalo tri dana - prvog dana svi su bili počašćeni sa strane mladenke, drugog - mladoženja. Trećeg je mlada žena napustila očevu kuću. Prva dva dana uključivala su se utrke konja, hrvanje i igre, a trećeg su se izvodile obredne pjesme i tradicijske jadikovke. Mlada je prije odlaska obilazila kuće svoje rodbine i darivala ih - tkanine, vunene niti, marame i ručnike. Kao odgovor, dobila je stoku, perad ili novac. Nakon toga djevojka se oprostila od roditelja. S njom je bio netko od rođaka - stric po majci, stariji brat ili prijatelj, a s njom je do mladoženjine kuće bio i provodadžija. Svadbeni vlak vodila je mladoženjina obitelj.

Nakon što je mlada žena prešla prag novog doma, morala je tri puta kleknuti pred svekra i punicu, a potom svima podijeliti darove.

Ujutro nakon vjenčanja, u društvu najmlađe djevojke u kući, mlada je supruga otišla na mjesni izvor po vodu i tamo bacila srebrnjak.

Prije rođenja djeteta, snaha je izbjegavala roditelje svog supruga, skrivala lice i nije razgovarala s njima.

Osim tradicionalnog vjenčanja, otmica mladenke nije bila rijetkost. Slične svadbene tradicije Baškira odvijale su se u siromašnim obiteljima, koje su na taj način željele izbjeći troškove vjenčanja.

Obredi porođaja

Vijest o trudnoći primljena je s radošću u obitelji. Od tog trenutka žena je oslobođena teškog fizičkog rada, a zaštićena je i od iskustava. Vjerovalo se da ako pogleda sve lijepo, onda će se dijete sigurno roditi lijepo.

Prilikom poroda pozvana je primalja, a svi ostali članovi obitelji nakratko su napustili kuću. Po potrebi je samo muž mogao otići do trudnice. Primalja se smatrala drugom majkom djeteta i stoga je uživala veliku čast i poštovanje. Desnom je nogom ušla u kuću i poželjela ženi lak porod. Ako je porođaj bio težak, provodio se niz obreda – ispred trudnice su protresali praznu kožnu vrećicu ili je lagano udarali po leđima, ispirali je vodom, kojom su se brisale svete knjige.

Nakon poroda babica je obavila sljedeći rodiljni obred – prerezala je pupčanu vrpcu na knjigu, dasku ili čizmu, budući da su se smatrali amajlijama, zatim su pupkovinu i potomstvo osušili, umotali u čistu tkaninu (kefen) i zakopali. na osamljenom mjestu. Zakapali su i oprane stvari koje su korištene tijekom poroda.

Novorođenče je odmah stavljeno u kolijevku, a babica mu je dala privremeno ime, a 3., 6. ili 40. dana održavao se praznik imenovanja (isem tuyy). Na praznik su pozvani mula, rodbina i komšije. Mulla je stavio novorođenče na jastuk u smjeru Kabe i čitao redom na oba uha njegovo ili njezino ime. Potom je poslužen ručak uz nacionalna jela. Tijekom obreda, djetetova majka je primalji, svekrvi i njezinoj majci uručila darove - haljinu, šal, šal ili novac.

Jedna od starijih žena, najčešće susjeda, djetetu je odrezala punđu kose i stavila je između stranica Kurana. Od tada se smatrala "dlakavom" majkom bebe. Dva tjedna nakon rođenja, otac bi obrijao djetetovu kosu i pohranio je s pupkovinom.

Ako se u obitelji rodio dječak, tada se osim obreda imenovanja provodio i sunnet - obrezivanje. Provedeno je u dobi od 5-6 mjeseci ili od 1 do 10 godina. Ceremonija je bila obavezna, a mogao ju je obaviti ili najstariji muškarac u obitelji ili posebno angažirana osoba - babai. Išao je iz jednog sela u drugo i nudio svoje usluge za nominalnu naknadu. Prije obrezivanja čitala se dova, a nakon ili nekoliko dana kasnije održavao se praznik - Sunnet Tui.

Kako je ispraćen pokojnik?

Islam je imao veliki utjecaj na pogrebne i memorijalne obrede Baškira. Ali bilo je i elemenata predislamskih vjerovanja.

Pogrebni proces se sastojao od pet faza:

• rituali vezani za zaštitu pokojnika;
• priprema za ukop;
• vidjeti pokojnika;
• pokop;
• komemoracija.

Ako je neka osoba trebala umrijeti, tada mu je bio pozvan mula ili osoba koja je poznavala dove i on je pročitao suru "Yasin" iz Kurana. Muslimani vjeruju da će to olakšati patnju umirućem i otjerati od njega zle duhove.

Ako je osoba već umrla, onda bi je stavili na tvrdu podlogu, ispružili ruke uz tijelo i stavili nešto kruto na prsa preko odjeće ili lista papira s molitvom iz Kurana. Pokojnika su smatrali opasnim, te su ga zato čuvali i nastojali što prije pokopati - ako je umro ujutro, onda prije podne, a ako poslijepodne, onda do prve polovice idućeg dana. Jedan od ostataka predislamskog vremena je donošenje milostinje pokojniku, koja se potom dijelila potrebitima. Prije pranja bilo je moguće vidjeti lice pokojnika. Tijelo su prali posebni ljudi koji su se smatrali važnima zajedno s kopačima grobova. Dobili su i najskuplje darove. Kada su počeli kopati nišu u grobu, tada je započeo proces pranja pokojnika u kojem je sudjelovalo od 4 do 8 ljudi. Najprije su oni koji su se umivali obavili ritualni abdest, a potom su umrle oprali, polili vodom i obrisali do suha. Zatim se pokojnik u tri sloja umotavao u pokrov od koprive ili konoplje, a između slojeva stavljao se list papira kako bi pokojnik mogao odgovarati na pitanja anđela. U istu svrhu, na prsima pokojnika imitiran je natpis “Nema Boga osim Allaha i Muhamed je njegov poslanik”. Pokrov je bio vezan užetom ili trakama tkanine preko glave, u struku i na koljenima. Ako se radilo o ženi, tada su joj se stavljali šal, naprtnjača i hlače prije umotavanja u pokrov. Nakon pranja, pokojnik je prebačen u bastu prekrivenu zavjesom ili tepihom.

Prilikom iznošenja pokojnika darivali su živa bića ili novac onoga koji bi molio za dušu pokojnika. Obično se ispostavilo da su mula, a milodara se dijelila svima prisutnima. Prema legendi, kako se pokojnik nije vratio, nošen je nogama naprijed. Nakon uklanjanja kuća i stvari su oprane. Kada je do mezarijskih kapija ostalo 40 koraka, pročitana je posebna molitva - yinaza namaz. Prije ukopa ponovo se čitala molitva, a pokojnik je spuštan u mezar u rukama ili ručnicima i polagan prema Kabi. Niša je bila prekrivena daskama kako zemlja nije pala na pokojnika.

Nakon što je i posljednji grudva zemlje pala na mezar, svi su sjeli oko humka i mula je pročitao dovu, a na kraju je podijeljena sadaka.
Komemoracijom je završen pogrebni proces. Oni, za razliku od pogreba, nisu bili vjerski regulirani. Slavili su se 3., 7., 40. dana i godinu dana kasnije. Na stolu je, uz nacionalna jela, uvijek bila i pržena hrana, budući da su Baškirci vjerovali da ovaj miris tjera zle duhove i pomaže pokojnicima da lako odgovore na pitanja anđela. Nakon zadušnice na prvom komemoraciji podijeljena je sadaka svima koji su sudjelovali na dženazi – mulama koji su čuvali pokojnika, oprali i kopali mezar. Nerijetko su uz košulje, naprtnjače i druge stvari davali zavoje konca koji su, prema drevnim vjerovanjima, uz njihovu pomoć simbolizirali preseljenje duše. Druga komemoracija održana je 7. dana i održana je na isti način kao i prva.

Komemoracija 40. dana bila je glavna, jer se vjerovalo da je do ovog trenutka duša pokojnika lutala po kući, a sa 40 godina konačno je napustila ovaj svijet. Stoga je na takvu komemoraciju pozvana sva rodbina i priređen je velikodušan stol: "gošće su primljeni kao provodadžije". Obavezno zakoljite konja, ovna ili junicu i poslužite nacionalna jela. Pozvani mula je učio dove i milostinju.

Komemoracija je ponovljena godinu dana kasnije, koja je završila pogrebni obred.

Kakve su običaje uzajamne pomoći imali Baškirci?

Običaji i tradicija Baškira također su uključivali međusobnu pomoć. Obično su prethodili praznicima, ali bi mogli biti zaseban fenomen. Najpopularniji su Kaz Umahe (Pomoć guske) i Kis Ultyryu (Večernja okupljanja).

Pod Kaz Umakhom, nekoliko dana prije praznika, domaćica je obišla kuće drugih žena koje je poznavala i pozvala ih da joj pomognu. Svi su se s veseljem složili i, obucivši sve najljepše, okupili se u kući uzvanika.

Ovdje je uočena zanimljiva hijerarhija - vlasnik je klao guske, žene čupale, a mlade djevojke prale su ptice na ledenoj rupi. Na obali su djevojke čekali mladići, koji su svirali harmoniku i pjevali pjesme. Djevojke i momci su se zajedno vratili u kuću, a dok je domaćica pripremala bogatu juhu s guščjim rezancima, gosti su igrali forfete. Da bi to učinile, djevojke su unaprijed skupile stvari - vrpce, češljeve, šalove, prstenje, a vozač je postavio pitanje jednoj od djevojaka, koja joj je stajala leđima okrenuta: "Koji je zadatak za gospodaricu ove fantazije ?" Među njima je bilo pjevanja, plesa, pričanja priče, sviranja kubyza ili gledanja u zvijezde s nekim od mladih ljudi.

Domaćica kuće pozvala je rodbinu u Kis Ultyryu. Djevojke su se bavile šivanjem, pletenjem i vezom.

Nakon što su završile dovedeni posao, djevojke su pomogle domaćici. Nužno su se pričale narodne legende i bajke, zvučala je glazba, pjevale pjesme i plesali. Domaćica je gostima poslužila čaj, slatkiše i pite.

Koja su nacionalna jela?

Baškirska nacionalna kuhinja nastala je pod utjecajem zimovanja u selima i nomadskog načina života ljeti. Prepoznatljive značajke su velika količina mesa i odsutnost velike količine začina.

Doveo je do pojave velikog broja jela za dugotrajno skladištenje - konjsko meso i janjetina u kuhanom, sušenom i sušenom obliku, sušeno bobičasto voće i žitarice, med i fermentirani mliječni proizvodi - konjska kobasica (kazy), fermentirani mliječni napitak. od kobiljeg mlijeka (kumis), ulja ptičje trešnje (muyil mayy).

Tradicionalna jela su beshbarmak (juha od mesa i velikih rezanaca), wak-belish (pite s mesom i krumpirom), tukmas (juha od guščjeg mesa s tankim rezancima), tuyrlgan tauk (punjena piletina), kuyrylgan (krumpir salata, riba, kiseli krastavci). , majoneza i začinsko bilje, umotano u omlet).

Baškirska kultura danas je odraz povijesni put naroda, uslijed čega je apsorbirala samo najbolje.

Federalna agencija za obrazovanje

DRŽAVNA AKADEMIJA UFA

EKONOMIJA I USLUGA

BAŠKIRSKA NACIONALNA KULTURA:

POSTANAK I FAZE RAZVOJA

Vodič

u području pučke likovne kulture, društvenih i kulturnih aktivnosti i informacijskih sredstava

Sastavio:,

BBK 63,3 (2 Ros. Bash) - 7. 7

Recenzenti:

dr. Istok znanosti, profesor;

Kand. ist. znanosti

B 33 Baškirska nacionalna kultura: geneza i faze razvoja: udžbenik / Comp .:,. - Ufa: Ufimsk. država Ekonomska i uslužna akademija, 2008. - 114 str.

U udžbeniku se nastanak i razvoj baškirske nacionalne kulture razmatra kao integralni proces s asimilacijom i očuvanjem vrijednosti prošlosti, njihovom preobrazbom i obogaćivanjem u sadašnjosti i prijenosom tih vrijednosti kao izvorni materijal za kulturu budućnosti.

Namijenjen je kao nastavno pomagalo studentima sveučilišta, tehničkih škola, studentima visokih škola, gimnazija, srednjoškolcima.

ISBN -386-9 ©,

© Država Ufa

Ekonomska i uslužna akademija, 2008

Uvod ………………………………………………………………………………………………… .4

1. O pitanju porijekla i antropološkog tipa Baškira ………………………………………………………………………………………………………… 6

2. Tradicionalni baškirski običaji, ceremonije i praznici ………. …… ..… 10

3. Materijalna kultura Baškira……………………………………………………… .21

4. Profesionalna umjetnost u Baškortostanu …………………………… 37

5. Arheološke kulture na području Republike Bjelorusije ………………………… ..… 56

Rječnik ………………………………………………………………………… ... …… ..68

UVOD

U Baškortostanu žive predstavnici više od 100 nacionalnosti. Postali su jedna obitelj, naučili cijeniti svoje prijateljstvo, pomagati jedni drugima u teškim trenucima i radovati se uspjesima jedni drugih. A činjenica da je naša republika jedna od najstabilnijih regija Rusije je njihova zajednička zasluga. Međuetnički sklad, tradicija dobrosusjedstva predmet su posebne zabrinutosti od strane vodstva Baškortostana. Prioriteti državne nacionalne politike u republici su slobodan razvoj svih naroda, očuvanje maternjeg jezika i izvorne nacionalne kulture. Time se osigurava ravnoteža u međunacionalnim odnosima, atmosfera povjerenja i međusobnog poštovanja.

Razvoj izvorne kulture naroda koji žive na teritoriju republike olakšava provedba cijelog kompleksa državnih programa: "Narodi Baškortostana" za 2003.-2012., Program za očuvanje, proučavanje i razvoj jezika naroda Republike Baškortostan, Program proučavanja, oživljavanja i razvoja folklora naroda Republike Baškortostan i dr.

U republici postoji više od 60 nacionalno-kulturnih udruženja, uključujući 8 nacionalno-kulturnih autonomija (Svjetski Kurultajski baškiri, Katedrala Rusa, Kongres Tatara, Kanaš (kongres) Čuvaša, Skupština ugrofinskih naroda, Regionalni Mari nacionalni -kulturna autonomija "Ervel Mariy" i dr.). Nacionalno-kulturna udruženja dio su Skupštine naroda Baškortostana, osnovane 2000. godine.

Od 1995. godine u republici djeluje Dom prijateljstva naroda Republike Bjelorusije. Pod pokroviteljstvom Kuće prijateljstva svake se godine održavaju republički državni praznici kao što su Dani slavenskog pisanog jezika i kulture, ruska Maslenica, turski „Navruz“, Mari „Semik“, bjeloruski praznik Ivana Kupale itd.

Novi pravac u očuvanju kulturne tradicije i oživljavanju nacionalnog identiteta bilo je otvaranje povijesnih i kulturnih centara u republici - danas ih ima 14. Oni su osmišljeni da postanu središta nacionalne kulture koja čuvaju i razvijaju svoj maternji jezik. , običaji i tradicija, izvorna kultura, oživljavaju povijesni i arhitektonski spomenici.

Ovo iskustvo republike je jedinstveno, takvih centara još nema ni u jednoj ruskoj regiji. A činjenica da su stvoreni u skladu s dekretima predsjednika Republike Baškortostan dovoljno govori.

Vrlo je važno da povijesna i kulturna središta, oživljavajući ponekad zaboravljene blagdane i običaje, značajno utječu na nacionalnu dobrobit naroda, privlače djecu i odrasle na razvoj tradicijskih zanata.

Iskustvo Baškortostana u rješavanju nacionalnih i kulturnih problema nesumnjivo je od sveruskog značaja. Prilikom jednog od posjeta Ufi, predsjednik Ruske Federacije je visoko cijenio iskustvo republike na ovom području, ističući da se „u Baškiriji, poput kapi vode, cijela naša Rusija ogleda u svojoj raznolikosti kultura, religija , jezici, prijateljstvo naroda ... uzmite primjer iz Baškirije i cijenit ćemo ono što je Rusija postigla tijekom stotina godina."

POGLAVLJE 1.PITANJU PODRIJETLA I ANTROPOLOŠKOG TIPA BAŠKIRA

Baškiri (samoime - Bashkort) su autohtoni narod Republike Baškortostan (RB). U njegovo ime nastalo je ime republike. Izvan Republike Bjelorusije, Baškiri žive u regijama Čeljabinsk, Orenburg, Perm, Sverdlovsk, Tjumen, Kurgan, Samara, Tatarstan, Kazahstan, središnja Azija i Ukrajina.

Prvi spomeni etnonima u obliku "Bashgird", "Bashkir", "Bashdzhirt", "Bajgar" zabilježeni su u 1. polovini 9. stoljeća tijekom putovanja u baškirsku zemlju Sallama Tarjemana, spominju se i u priče o Masudiju (10. st.) i Gardiziju (11. st.). Na prijelazu iz 9-10.st. Podaci al-Balkhija i Ibn-Rusta datiraju s početka 10. stoljeća. - Ibn Fadlan, do 13-14 stoljeća. - Plano Carpini ("Baskart"), Willem Rubruk ("Paskatir"), Rashid ad-Din. Od 15. do 16. stoljeća. Spominjanja Baškira u ruskim izvorima, uglavnom u analima, postaju redovita. Tijekom 18. i 20.st. izneseno je oko 40 tumačenja etnonima "Bashkort". Gotovo svi se slažu da je riječ o složenoj složenici turskog porijekla. Prvi dio izraza tumači se kao "glava", "glavni" (u obliku "bash"), "odvojeni", "izolirani" ("glava"), "sivi", "sivi" ("buz" ), i 2. dio - kao "crv", "pčela", "vuk" ("sud"), "naselje", "zemlja" ("jort") ili "horda" ("urza"). Postoje verzije koje tumače etnonim Baškort u značenju "ljudi s rijeke Baškaus" ( Planinski Altaj) ili "šogor ogura" (tj. Oguzi). Donedavno su bile popularne dvije hipoteze: 1) "bash" ("glavni") + "dvor" ("vuk") - "glavni vuk", "vuk-vođa", "vođa-vuk", "predak"; 2) "bash" ("glavni", "glava") + "kor" ("krug ljudi", "pleme") + "-t" (pokazatelj pluralnosti, kolektivnosti, posuđeno iz iranskog ili mongolskog jezika) - " glava plemena", "ljudi". Prva hipoteza temeljila se na postojanju kulta vuka i narodnih legendi među Baškirima, drugo stajalište privuklo je pristaše svojim prividnim prestižem.

Republika Baškortostan (RB), suverena demokratska država u sastavu Ruske Federacije, nalazi se u južnom dijelu planine Ural, na granici Europe i Azije. Glavni grad je Ufa.

Sredinom 16. stoljeća Baškirci su uzeli rusko državljanstvo, dobrovoljno su postali dio ruske države. Dana 15. studenog 1917. Baškirski regionalni (središnji) shuro (vijeće), izabran na 1. svebaškirskom kurultaju (kongres, srpanj 1917.), proglasio je baškirsku teritoriju pokrajina Orenburg, Ufa, Perm i Samara autonomnim dijelom ruska republika. Odluka Šuro odobrena je na 3. svebaškirskom kurultaju 8. prosinca 1917., 23. ožujka 1919. na temelju „Sporazuma središnjeg Sovjetska vlast s baškirskom vladom o sovjetskoj autonomiji Baškirije“, proglašena je Baškirska autonomna sovjetska republika. Autonomna Republika nastala je unutar Male Baškirije i obuhvaćala je južne, jugoistočne i sjeveroistočne dijelove njezina modernog teritorija. 19. svibnja 1920. Sveruski središnji izvršni komitet i Vijeće narodnih komesara RSFSR-a usvojili su rezoluciju „O državna struktura Autonomna Sovjetska Baškirska Republika". Godine 1922. okrugi Ufa, Birski, Belebejevski, kao i pretežno baškirske volosti Zlatoustskog okruga ukinute pokrajine Ufa, postali su dio Autonomne Sovjetske Baškirske Republike (Velika Baškirija). Dekretom Baškirskog središnjeg izvršnog odbora od 6. srpnja 1922., baškirski jezik, zajedno s ruskim, priznat je kao državni jezik.

11. listopada 1990. Vrhovno vijeće republike proglasilo je Deklaraciju o državnom suverenitetu, kojom je potvrđen status republike kao demokratske pravne države, a u veljači 1992. usvojen je naziv “Republika Baškortostan”. Dana 31. ožujka 1992. potpisan je Savezni ugovor o razgraničenju ovlasti i predmeta jurisdikcije između državnih vlasti Ruske Federacije i vlasti suverenih republika u njenom sastavu i Dodatak njemu iz Republike Bjelorusije, koji odredio ugovornu prirodu odnosa između Republike Baškortostan i Ruske Federacije.

Površina RB-a je 143,6 km2 (0,8% ukupne površine Ruske Federacije), zauzima većinu južnog Urala i susjedne ravnice Baškirskog Cis-Urala i visoke ravnice Baškirskog Trans-Urala. Ural. Na sjeveru, Republika Bjelorusija graniči s regijama Perm i Sverdlovsk, na istoku - s Čeljabinskom regijom, na jugoistoku, jugu i jugozapadu - s regijom Orenburg, na zapadu - s Republikom Tatarstan, u sjeverozapadno - s Udmurtskom Republikom.

Baškirski jezik pripada kipčakskom ogranku turske grupe jezika, koji je dio altajske jezične obitelji; otkriva najveće srodstvo s tatarskim, kazahstanskim, nogajskim jezicima; ima niz zajedničkih značajki s istočnoturkskim (jakutskim, altajskim i drugim jezicima). Sadrži tragove interakcije s mongolskim, tungusko-mandžurskim, ugrofinskim i iranskim jezicima; tijekom posljednjeg tisućljeća pojavile su se arapske i ruske posudbe.

Dijalekti baškirskog jezika: južni (njome govore Baškiri središnjih i južnih dijelova Baškortostana, Orenburga i Samare), istočni (sjeveroistočni dio Republike Baškortostan, Čeljabinsk i Kurganske regije). Jezik Baškira sjeverozapadnih regija republike i susjednih područja lingvisti definiraju kao posebnu skupinu dijalekata koji se po fonetskoj strukturi malo razlikuju od govornog jezika okolnog tatarskog stanovništva. Brojni istraživači definiraju jezik sjeverozapadnih Baškira kao treći (sjeverozapadni) dijalekt baškirskog jezika.

Dijalekti u baškirskom jeziku nisu homogeni i lako se dijele na manje jedinice dijalektnog sustava - dijalekte. Pritom su razlike među dijalektima znatno značajnije i izraženije. Kao dio istočnog dijalekta, lingvisti razlikuju četiri teritorijalna dijalekta: Sinar-Karabol (ili Salyut), Argayash, Aisko-Miass i Sakmaro-Kizil, Demsko-Karaidel i srednji. U sjeverozapadnom dijalektu razlikuju se četiri dijalekta, od kojih se tri nalaze na teritoriju Baškortostana; četvrti, Gayninsky, s najvećom originalnošću - u regiji Perm.

U dijalektima i dijalektima, specifične značajke baškirskog jezika i njegov odnos s drugim jezicima altajske obitelji održavaju se na različite načine. Po obilježjima koja su kriterij za razlikovanje istočnog i južnog govora, istočni je blizak Turski jezici Sibir (Kazahski i Kirgiski), južni do - zapadni kipčakski jezici. Što se tiče dijalekata, taj je odnos puno kompliciraniji. Konkretno, iksko-sakmarski dijalekt, koji pripada južnom dijalektu, sadrži elemente koji su potpuno strani jezicima zapadnih kipčaka (tatarski, nogajski, kumički) i nalaze bliske analogije u istočnim turskim jezicima. A u argajaškim, sal'utskim dijalektima istočnog dijalekta, uz prevladavajuća sibirsko-srednjoazijska obilježja, postoji određeni leksički sloj koji teži regiji Volge. Sve to svjedoči o složenoj povijesti naroda i njegova jezika.

Prije revolucije, Baškirci su koristili pismo na temelju arapske grafike. Na temelju toga, davno prije pripojenja Baškirije Rusiji, nastao je pisani književni jezik "Turki", zajednički mnogim turskim narodima. Norme suvremenog baškirskog književnog jezika razvijene su nakon formiranja Baškirskog ASSR-a na temelju južnih i djelomično istočnih dijalekata i počele su se nalaziti 1920-ih. Godine 1929-1939. u Baškiriji se koristila latinična abeceda, od 1940. usvojena je ruska (ćirilica) s dodatkom 9 slova.

Rasni sastav Baškira odražava glavne faze u formiranju njihovog antropološkog sastava, koji se razvio na južnom Uralu kao rezultat dugotrajnog i ponovnog križanja pridošlice i lokalnog stanovništva. Sastavne komponente ovog procesa bili su predstavnici lokalne uralske rase i novopridošlih pontskih, svjetloeuropskih, južnosibirskih, pamirsko-ferganskih i drugih antropoloških tipova. Svaki od njih povezan je s određenim razdobljima u povijesti regije, koja se mogu razlikovati kao indoiransko, ugrofinsko, tursko i zlatnohorsko.

TEMA SEMINARSKOG SATA

Glavne faze razvoja baškirskog naroda.

Kontrolna pitanja

1. Što znači etnonim "Baškort"?

2. Opišite faze nastanka Republike Baškortostan.

3. Objasnite značajke baškirskog jezika.

4. Koje dijalekte baškirskog jezika poznajete? Obilježja osobitosti dijalekata.

5. Evolucija baškirskog pisma.

GLAVNA LITERATURA

1. Baškir ASSR. Administrativno-teritorijalna podjela 1. srpnja 1972. / Prezidij Oružanih snaga BASSR-a. - 6. izd. - Ufa: Bashk. knjiga-na naklada, 1973. - 388 str.

3. Baškiri: Etnička povijest i tradicijska kultura /,; Pod, ispod. izd. ... - Ufa: Baškirska enciklopedija, 2002.

4. Zaripovska svijest i etnički identitet /,. - Ufa: Gilem, 2000.-- 174 str.

5. Kuzejev Srednje Volge i Južnog Urala: Etnogenetski pogled na povijest /. - M., 1992.

6. Hayikov -Kamye na početku starijeg željeznog doba /. - M., 1977.

7. Etnografija i antropologija u Baškortostanu. - Ufa: Bash. enciklopedija, 2001 .-- 156 str.

8. Yanguzin Bashkir: (povijest studija) /. - Ufa, 2002. - 192 str.

DODATNA LITERATURA

1. Bikbulatov. Narodi Volge i Urala /. - M, 1985.

2. U jednoj, bratskoj obitelji: Kolektivna priča o Baškirskoj Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici uoči 60. obljetnice SSSR-a / Comp. ,. - Ufa: Bashk. knjiga naklada, 1982 .-- 240 str.

3. O pitanju etničkog sastava stanovništva Baškirije u 1. tisućljeću naše ere. Arheologija i etnografija Baškirije. T.2. - Ufa, 1964.

4. Gramatika suvremenog baškirskog književnog jezika. Ed. ... - M., 1981.

5. Baškirsko-ruski rječnik. - M., 1958.

6. Dmitriev N. K. Gramatika baškirskog jezika. - M.; L., 1948.

7. Kuzejevi baškirskog naroda. - M., 1974.

8. Kuzmina stočari od Urala do Tien Shana. - Frunze, 1986.

9. Pogled u povijest. - M., 1992.

10. Mazhitov Ural u VII-XIV stoljeću. - M., 1977.

POGLAVLJE 2. TRADICIONALNI BAŠKIRSKI OBIČAJI,

OBREDI I PRAZNICI

Drevni Baškiri imali su arhaičnu veliku obiteljsku zajednicu, o čemu svjedoče značajke arapskog tipa u njihovom srodstvu i drugi neizravni podaci. Značajka ovog sustava bila je razgraničenje očevih i majčinih linija srodstva, prisutnost posebnih pojmova za označavanje brojnih srodnika. Takva detaljna razrada i individualizacija pojmova bili su nužni za utvrđivanje statusa, nasljednih prava svakog člana velikog obiteljskog kolektiva. Mnogočlana obiteljska zajednica uključivala je 3-4 i više bračnih parova i predstavnike 3-4 generacije. Takva je obitelj među Baškirima, kao i među drugim nomadskim narodima, bila manje monolitna nego među poljoprivrednicima, a bračni parovi (uparene obitelji) uključeni u nju imali su određenu ekonomsku autonomiju. Cijela priča obiteljski odnosi Baškiri u 16. - 19. stoljeću. karakterizira paralelno postojanje i rivalstvo velikih i malih (elementarnih, nuklearnih) obitelji, postupno uspostavljanje potonjih. Tijekom cijelog tog razdoblja, stanice velike obitelji, nakon rasta, raspadale su se na sve manje i manje. U nasljeđivanju obiteljske imovine uglavnom su se držali minoratnog načela (pravo preče kupovine najmlađeg sina). Prema običaju minorata, očeve kuće, obiteljsko ognjište pripalo je najmlađem sinu (kinyə, tөbsөk). Naslijedio je i glavninu očeve stoke i druge imovine. Međutim, to je malo utjecalo na interese starije braće i sestara, budući da je otac morao starije sinove razdvojiti u samostalna domaćinstva kako bi se udali, a kćeri su u braku dobivale svoj dio u obliku miraza. Ako je otac umro, a nije imao vremena da odabere najstarijeg sina, on je preuzeo njegovo mjesto i brinuo se o svojim sestrama i mlađoj braći.

Među bogatim Baškirima postojala je poligamija. Islam je dopuštao imati do 4 žene u isto vrijeme, ali je vrlo malo njih moglo koristiti ovo pravo; neki su imali dvije žene, a većina je živjela s jednom. Bilo je i onih koji zbog neimaštine uopće nisu mogli imati obitelj.

U bračnom odnosu sačuvani su i starinski običaji: levirat (vjenčanje mlađeg brata/nećaka sa starješinom udovicom), sororat (vjenčanje udovca s mlađom sestrom umrle žene), zaruke male djece. Levirat je bio i norma braka i načelo nasljeđivanja: zajedno s udovicom i njezinom djecom, sva imovina starijeg brata i odgovornosti za uzdržavanje obitelji prešli su na mlađeg brata. Brakovi su sklapani provodadžisanjem, bilo je i otmica nevjesta (to je oslobođeno plaćanja kalyma), ponekad i sporazumno.

U prošlosti su Baškirci imali prilično rane brakove. Normalna dob za brak za mladoženja smatrala se starijim od 15-16 godina, za nevjestu - 13-14 godina. Roditelji su obično birali bračnog partnera za svoju djecu. Pritom je mladoženjin otac svoju odluku koordinirao sa sinom, dok su mladenku često udavali bez njezina formalnog pristanka.

Braku je prethodila zavjera provodadžija, tijekom koje su strane prvo postigle zajednički dogovor o nadolazećem braku, a zatim su razgovarali o organizaciji svadbene gozbe, veličini kalyma - neizostavnom uvjetu za svaki brak. Kalym su plaćali mladoženjini roditelji i ponekad je dostizao značajan iznos, iako je općenito ovisio o dobrobiti obiju povezanih obitelji. U različitim regijama Baškirije, sastav kalyma i njegova veličina također su se razlikovali, međutim, prema mišljenju, u cjelini, "njegova veličina nije pala ispod poznate norme, uvjetovane darovima obveznim od mladoženja": konj ( bash aty) za svekra, bundu od lisice (intunas) za svekrvu , 10-15 rubalja. za troškove (tartyu aksaһy), konja, kravu ili ovna za svadbenu gozbu, materijal za mladenkinu ​​haljinu i novac za njegovu opskrbu (məһər ili һөt һaki - "cijena mlijeka"). Postojao je i takozvani "mali kalym" namijenjen samo nevjesti: šal, šal, ogrtač, čizme, škrinja.

A mlada se nije udala praznih ruku, nego s mirazom (stokom i novcem). Ako je djevojka bila iz siromašne obitelji, otac joj je dao u miraz dio kalyma koji je došao u njegove ruke. Kalym je bio poprilično impresivan, ali gotovo nikada nije bio plaćen u paušalnom iznosu, a taj se proces ponekad odugovlačio i po godinu, pa i dvije. U teškim vremenima ili u brakovima siromašnih obitelji, naravno, veličina kalyma bila je manja. Dakle, današnji stari ljudi se toga sjećaju 1920-ih i 30-ih godina. vjenčali su se ili vjenčali ne samo bez kalyma ili miraza, nego često čak i bez vjenčanja.

Još krajem 19.st. Baškirci su imali običaj bračnog ugovora, koji su roditelji sklapali za svoje bebe. Takav je dogovor bio sadržan u posebnom ritualu: roditelji buduće mladenke i mladoženja pili su med i kumis iz iste čaše. Nakon toga, bebe su smatrane zaručenim supružnicima. Raskid ugovora je kasnije bio prilično težak, jer je otac mladenke morao dati otkupninu u iznosu prethodno dogovorenog kalyma.

Nakon nekoliko dana, ponekad tjedana, mladoženja i njegovi roditelji otišli su u mladenkinu ​​kuću s darovima. Na mjestima, na primjer, na jugoistoku Baškirije, mladoženjini rođaci skupljali su poklon set. Obično se to povjeravalo dječaku. Obišao je svoju obitelj na konju, skupljao komplete konca, šalova, novaca za dar, a potom je sve što je dobio predao mladoženji. U prikupljanju mladenkina miraza sudjelovali su i njezini rođaci. Neposredno prije vjenčanja, mladenkina majka okupila je rodbinu na čajanku, na koju su uzvanici došli sa svojim darovima. Ti su darovi kasnije bili dio nevjestinog miraza.

Proces braka i s njim povezani rituali i svečanosti podijeljeni su u dvije glavne faze. Prvo je takozvano malo vjenčanje, gdje je mula formalizirao bračnu zajednicu. Malom vjenčanju prisustvovali su najbliži rođaci. Mladoženjin otac donio je tuilyk (konja ili ovna) na malo vjenčanje. Na strani mladoženje obično su bili samo muškarci, osim mladoženjine majke ili starije rodbine koja ju je zamijenila. Vjenčanje je održano u kući mladenkina oca. Bišbarmak je bio glavna obredna poslastica na malom vjenčanju. Prvi dan vjenčanja obično se održavao na dostojanstven način, ovdje je, uz mulu, bilo mnogo rodbine starijih osoba. Noću su se gosti razišli u unaprijed određene domove provodadžija - mladenkine rodbine. Sljedećeg jutra zaklali su se konj ili ovan koji je doveo mladoženjin otac, a zatim su se gosti okupili na poslastici kako bi se uvjerili u kvalitetu tuilyka. Taj je proces bio popraćen zabavnim ritualom - igricama i komičnim tučnjavama između rodbine mladenke i mladoženja. Mala svadba trajala je dva-tri dana, a onda su gosti otišli svojim kućama. Mladoženja, sada već mladi muž, imao je pravo posjećivati ​​svoju ženu, ali nije ostao živjeti u kući njezina oca, štoviše, ne bi se ni slučajno smio susresti sa svojim svekrvom i svekrvom.

Prvi posjet mladoj supruzi bio je dopušten tek nakon što je svekrvi uručen glavni dar - bunda (intuna). Mladoženja je došao u noć na konju u kuću svoje zaručnice, ali ju je ipak morao pronaći. Prijatelji mlade djevojke skrivali su je, a potraga je ponekad oduzimala dosta vremena. Kako bi olakšao svoj zadatak, mladi je muž dijelio darove - podmićivao je žene koje su pratile što se događa, i konačno je pronašao svoju ženu. Pokušala je “pobjeći”, počela je ritualna potjera. Mladi muž, sustigavši ​​svoju odabranicu, morao ju je neko vrijeme nositi u naručju. Uhvaćen se više nije opirao. Za mlade je dodijeljena posebna soba (prazna kuća, ili kuća nekog od nevjestinih rođaka).

Kad su ostali sami, djevojka je u znak poslušnosti morala skinuti čizme sa svog muža. Ali nije ga htjela primiti k sebi sve dok joj nije dao srebrnjak velikog apoena.

Kažu da je ponekad mlada žena skrivala lice od svog muža sve do dana kada je kalym bio u potpunosti plaćen, a to je strogo pazila majka ili njeni rođaci starice. Ali početkom XX.st. ovaj običaj se više nije poštivao.

Kada je kalym u potpunosti plaćen, mladić je otišao sa svojim rođacima po "mladu". U kući mladenkina oca održavala se tui - proslava u povodu selidbe nevjeste, koja je trajala dva-tri dana i često je bila popraćena, osim tradicionalnih zabava, i natjecanja (utrke konja, hrvanje), u u kojoj su sudjelovali i rođaci supružnika i susjedi. Sam “odlazak mladenke” bio je popraćen brojnim ritualima - skrivanjem mladenke i njezina kreveta, zaobilaženjem nevjestine rodbine, dijeljenjem darova rodbini i primanjem darova od njih zauzvrat.

Putovao u Baškiriju u 18. stoljeću, izvijestio je da je mlada žena odvedena u kuću svog muža na konju. U isto vrijeme, dovezavši se do kuće, jedan od mladih rođaka uze konja za uzdu i odvede ga u novu kuću. Ovdje je opet održana ceremonija otkupa "nevjeste", koju je izvršio otac mladoženja.

Prilikom ulaska u dvorište, djevojka je tri puta kleknula pred muževim roditeljima, a potom je podijelila darove njegovoj rodbini, koji su je, pak, poklonili. Tijekom thuya (na strani muža), koji je također trajao nekoliko dana, izvodili su se razni rituali kako bi se ispitale sposobnosti mlade žene.

Posebna hijerarhija društveni odnosi povezana s drevnim tradicijama, može se pratiti u ritualima gozbi. Dakle, za svadbenim stolom gosti su sjedili po strogo definiranom redoslijedu. Na najčasnije mjesto (blizu zida nasuprot ulazu) stavili su gostujućeg glavnog provodadžiju - oca mladoženja ili djeda, zatim manje starijeg. Pritom se vodila računa o bliskosti obiteljskih veza s mladoženjom, društvenom statusu, stipendiji. Na jednakim osnovama prednost su imali oni koji su dolazili iz udaljenijih mjesta; rekli su da ima "stariju cestu". Istim redom žene su sjedile odvojeno od muškaraca, u posebnom krugu ili u drugoj prostoriji. Nevjestini rođaci, osim najstarije, cijelo su vrijeme bili na nogama i posluživali goste.

Trebalo je sjediti podvijenih nogu, “na turski”. Jelo su posluživale i žene i mladići. Asortiman poslastica varirao je ovisno o materijalnom stanju sudionika i domaćoj kuhinji. Na Trans-Uralu, na vjenčanjima i drugim proslavama, glavno jelo je bio pepeo, koji je bio cijeli kompleks hrane i pića. Najprije se u velikim posudama poslužila jaka mesna juha (tozlok) sa sitno nasjeckanim masnim mesom, crijevne masti, rektum. Gosti su dobili komad mesa s kosti, cijenjeniji su dobili nekoliko komada. U malim tanjurićima ili zdjelicama svima su se posluživali rezanci u obliku velikih listova, kuhani u masnoj juhi (ponekad su se rezanci umakali u zajedničku zdjelu juhe, a svatko ju je mogao dobiti velikom žlicom po želji). Na nekoliko mjesta stavljao se kiseli sir - korot: razrijeđen, ako zimi, ljeti svjež. Svatko je točio juhu u svoju šalicu; meso su jeli tako što su ga umakali u juhu, ili ga zalivali juhom.

Smatralo se pristojnim dati svoj dio mesa nekome nazočnom u znak posebnog poštovanja. Postojao je i običaj da se jedni druge tretiraju grudvicama masti izravno iz ruke. Na jugoistoku je to rezultiralo posebnim ritualom: jedan od najcjenjenijih ljudi uzeo je na dlan male komadiće mesa, masti i rezance izrezane u dijamante i svakoga od prisutnih počastio posebno. Također se nije osuđivalo ako je netko sa sobom ponio svoj dio.

Nakon tozloka donijeli su mesnu juhu (qurpa) s tanko narezanim rezancima (tukmas), koje su jeli, razrijeđene kratkim. Tada su gosti zamoljeni da blagoslove pepeo i sve je uklonjeno. Gostima je objavljeno što otac mladenke daruje zetu. Tradicionalno je to bio jahaći konj u punoj odjeći – osedlani, s uzdu.

Obredi materinstva Baškira općenito su identični onima kod Tatara i drugih muslimana regije Ural-Volga. Porodu su obično dolazile iskusne babice, kojih je bilo gotovo u svakom selu. Osim toga, većina starijih žena mogla je roditi bez primalje ako je bilo potrebno. Žene su rađale kod kuće. Zanimljive su metode ubrzavanja i olakšavanja porođaja među Baškirima. U slučaju kada je porođaj iz ovog ili onog razloga odgađao, a to se pripisivalo spletkama zlih (šejtana), pištolj je ispaljen pored trudnice (ponekad točno u njezinu glavu), tjerajući zle duhove. . Strah od trudnice izazvao je kontrakcije. Neki baškirski klanovi imali su obred "provlačenja trudnice kroz vučju usnu". Da bi se to učinilo, koža oko usta odrezana je od ubijenog vuka, izvučena i osušena. Kad je porod odgođen, iscjelitelj je kroz ovaj prsten napravljen od vučje usne provukao trudnicu.

Ako se rodio dječak, žurili su o tome obavijestiti njegovog oca. Babica mora vladati njegovom glavom. Taj je proces zahtijevao posebna znanja. Ponekad je, u tu svrhu, bebina glava bila vezana krpom na jedan dan. Zatim je novorođenče oprano i umotano u čiste pelene. Porodica je ostala na porođajnom krevetu nekoliko dana. Posjećivali su je prijatelji i rodbina, donosili joj darove - razne darove (čaj, mlijeko, maslac, šećer, peciva i sl.).

Tri dana kasnije, djetetov otac je okupio goste, pozvao mulu i obavljen je ritual imenovanja imena, obavljen po muslimanskim pravilima. primijetio je da je među bogatim Baškirima obred imenovanja bio popraćen distribucijom skupi darovi... To bi mogle biti košulje, šalovi itd. Gosti su, pak, novorođenčetu darovali još izdašnije količine novca, nakita.

Ako se dječak rodio, prije nego što je navršio tri godine, obavljao se obred obrezivanja (sөnnəteu), obično popraćen malom gozbom. Prisustvovao je "babay" (specijalist za obrezivanje) i drugi muškarci - bliski rođaci dječakovih roditelja.

Djecu je, bez obzira na spol, odgajala majka do dobi od 6-7 godina. Dječaci iz tog vremena postupno su prešli pod skrbništvo svoga oca, koji ih je naučio mudrosti muškog rada i hrabrosti. Djevojčice su ostale s majkom gotovo do udaje, pomažući joj u kućanstvu od 7-8 godina.

Sprovod i komemoracija mrtvih među Baškirima krajem 19. - početkom 20. stoljeća. provedeno prema kanonima islama. Međutim, dubinsko ispitivanje pogrebnih i spomeničkih obreda otkriva da oni sadrže mnoge elemente starijih poganskih vjerovanja i obrednih radnji. Baškirci su vjerovali u postojanje života na drugom svijetu. Činilo im se da je slično zemaljskom, stoga su se predmeti potrebni za život stavljali u grobove mrtvih. Prema običaju, s pokojnikom je pokopan i njegov konj. Zagrobni svijetčinilo ljudima produžetak zemaljskog. No, koliko god divan bio „onaj svijet“, oni su žalili, tugovali, plakali za onim koji je otišao na drugi svijet. Baškirci su vjerovali da je smrt prijelaz duše osobe u novo stanje.

Tradicionalni pogrebni obred varirao je ovisno o mjestu, spolu, dobi, okolnostima smrti, ali je u osnovi bio isti. Kada je nastupila smrt, pokojnik je uz dove zatvarao oči, usta i polagao ga na krevet ili klupu (obavezno na nešto tvrdo) okrenut prema kibli u ispruženom položaju s rukama uz tijelo. Ako se pokojnikove oči nisu zatvorile, na njih su stavljali novčiće u četvrti Yanaul i Meleuzovski. Kako bi se spriječilo otvaranje usta, glava pokojnika se vezivala maramicom ili se rubac zabadao ispod brade. Bilo koji željezni predmet stavljao se na prsa pokojnika na vrh odjeće: nož, škare, turpija, čavao, novčići, a u nekim područjima - izreke iz Kur'ana ili Kur'ana. Običaj stavljanja željeza na pokojnikova prsa kao čarobno sredstvo za tjeranje opasnih duhova bio je poznat mnogim narodima svijeta. U istu svrhu korištena je i sveta knjiga Kur'ana. Na sjeveru Baškirije, u regijama Perm i Sverdlovsk, na pokojnika se stavljao paket soli ili ogledalo kako trbuh ne bi nabubrio. Očigledno je podrijetlo ovog običaja bilo povezano sa zaštitom od lukavstava zlih duhova. Kako bi se izbjegao smrad koji bi pokojnik mogao ispuštati, po bokovima su mu se širile koprive.

Pokojnika su nastojali pokopati istoga dana najkasnije u podne, ako je smrt nastupila ujutro, a ako je u zalazak sunca, pokojnik je pokopan sljedeći dan, ostajući do pokopa gdje je i umro. Sjedenje u blizini pokojnika smatralo se bogobojaznim djelom, pa su ljudi često dolazili zamijeniti jedni druge, svi su htjeli zaslužiti milost Božju. U kuću u kojoj se nalazio pokojnik obično su dolazili s uvredama: ručnikom, sapunom, maramicom i sl. Donesene stvari s molitvama skupljala je starija žena kako bi ih podijelila sudionicima sprovoda na groblju.

Na dan ukopa pokojnika oprali su se: muškarac - muškarci, žena - žene. Djecu su mogli prati i muškarci i žene. Ponekad je i sam pokojnik za života oporučio tko ga treba oprati. Pranje je počelo tek kada je grob bio spreman. Netko je došao s groblja i javio da se u mezaru već počinje kopati niša, to je bio znak za abdest. U to vrijeme nitko nije smio ući u kuću. Prije pranja ili tijekom pranja prostorija je fumigirana dimom od origana, metvice, brezove čage ili kleke. To je učinjeno u svrhu dezinfekcije i, kako se vjerovalo u prošlosti, da se otjeraju zli duhovi.

Odmah nakon pranja pokojnika stavljaju se pokrov (kəfen). Sašiven je od novog materijala. Mnogi su za života pripremali materijal za pokrov, obično je za to potrebno 12-18 m bijelog platna. U selima su gotovo svi stari ljudi imali pripremljene stvari za slučaj smrti: platno za pokrov i razne darove za podjelu na sprovodu (ručnike, košulje, sapun, čarape, čarape, novac). Prethodno je pokrov šivan od tkanine od konoplje ili koprive. S lijeva na desno, pokojnik je bio umotan u svaki sloj pokrova. Nakon što su pokojnika potpuno omotali u sve slojeve pokrova, vezali su ga na tri mjesta (iznad glave, u pojasu i u predjelu koljena) užadima ili trakama tkanine zvanim bilbau - "pojas". Muškarcima se, osim ove odjeće, na glavu pokojnika namotavao turban.

Prije nego što su iznijeli pokojnika, svi koji su bili kod kuće ponovili su 99 puta rečenicu: “Nema Boga osim Allaha”. Pokojnika su izvodili iz kuće, nogama naprijed, kako se, prema legendi, više ne bi vraćao, kućicu s tijelom pokojnika vezali su ručnikom na tri mjesta i polagali na drvena ili limena nosila ( sanasa, tim agasi, zhinaza agas), koji se sastoji od dva dugačka stupa s nekoliko poprečnih šipki.

Žene nisu mogle sudjelovati u dženazi, jer je njihovo prisustvo na groblju, prema muslimanima, predstavljalo kršenje svetosti mezara. Žene su pratile pokojnika samo do kapija groblja. Prema muslimanskom bontonu, muškarci nisu plakali za pokojnikom. Nakon uklanjanja tijela, rodbina ili rodbina pokojnika temeljito su oprali cijelu kuću i oprali pokojnikove stvari. Oni su se bavili ovim poslom. Zabranjeno je bilo što oprati u trenutku uklanjanja tijela, tada se abdest pokojnika smatrao nevažećim. Odjeća pokojnika dijelila se kao milostinja (khyer), vjerujući da će osoba koja je primi dugo živjeti. Stvari teško bolesne osobe su fumigirane ili spaljene.

Baškirska groblja (zyyarat) nalaze se nedaleko od sela i na otvorenim stepskim područjima i u šumarcima, uglavnom brezama, pažljivo zaštićeni od sječe i održavani čistima. Zemljište na području groblja smatralo se svetim: na njemu je bilo nemoguće sjeći drveće ili ubijati životinje, jer je svaki centimetar zemlje navodno bio naseljen duhovima mrtvih. Grob je iskopan u dužini koja odgovara visini pokojnika, u smjeru od istoka prema zapadu; sa strane, kod južnog zida groba, napravili su posebnu nišu (ləkhet) ne više od 70 cm visine i iste širine.

Prije ukopa na grobu je ponovno pročitana molitva. Pokojnika su spuštali u grob na rukama ili na ručnicima (onda su se ti ručnici dijelili onima koji su spušteni kao hijer). U grobnu nišu stavljalo se suho lišće, strugotine ili zemlja ispod glave pokojnika u obliku jastuka. Pokojnik je bio položen na leđa ili na desnu stranu, ali je u svakom slučaju lice bilo okrenuto prema kibli (južni). Na čelo grobne humke postavljena je kamena ploča ili drveni stup. Na njih su [rezbarenjem ili cizeliranjem] aplicirali tamgu - znak obiteljske pripadnosti ili urezivali ime pokojnika, godine života, izreke iz Kurana.

Stupovi-nadgrobni spomenici rađeni su od dasaka, balvana i polu-brvna prosječne visine od 0,5 do 1,5 m. Gornji dio stupa izrezan je u obliku ljudska glava... Nadgrobni spomenici su također bili različitog oblika i visine, od cca 30 cm do 2,5 m. Nadgrobna humka je na vrhu obložena kamenjem različite visine ili je na grob postavljen okvir. Zidovi brvnara obično su se sastojali od tri do osam kruna.

Nakon ukopa svi prisutni su otišli u kuću pokojnika, a mula je mogao ostati na mezarju. Prema Baškirima, čim su ljudi otišli 40 koraka od groba, pokojnik je oživio i sjeo u grob. Ako je pokojnik bio pravedan, lako je odgovarao na sva pitanja, a ako je bio grešnik, nije mogao odgovoriti na njih.

Baškirci su vjerovali da se nakon što su ljudi napustili groblje duša odmah vratila pokojniku. Smrt osobe predstavljena je kao prijelaz duše u novo stanje. Tijekom života svaka je osoba imala dušu - yən. Razmatrana je glavni dio osobe, njezina odsutnost dovela je do smrti.

Komemoracija, za razliku od sprovoda, nije bila strogo regulirana islamom, a rituali povezani s njima nisu bili ujednačeni među različitim skupinama Baškira. Baškirci su uvijek imali sahrane 3., 7., 40. dana i godinu dana kasnije. Prema drevnim vjerovanjima, pokojnik je nastavio živjeti nakon njegove smrti. Njegova je duša navodno utjecala na žive, a oni su se morali brinuti o njemu. Memorijalna hrana bila je različita za različite skupine Baškira. To je ovisilo i o dobrobiti domaćina i o lokalnoj tradiciji pripreme hrane. Na dan sprovoda kuhali su hranu u susjednoj kući, jer se u njihovoj dva dana nije moglo kuhati. Ali ova zabrana nije svugdje strogo poštovana. Svi su morali probati memorijalnu hranu, a ako nije mogao sve pojesti, nosio je sa sobom, kako pokojnika ne bi osudio na glad na onom svijetu.

U prošlosti se odjeća pokojnika dijelila ljudima koji su prisustvovali sprovodu. Dio imovine umrlog (misli se na njegovu osobnu imovinu) je dat muli kao nagradu za to što se obavezao da će klanjati za pokojnika dosta dugo.

Općenito, obiteljski život Baškira temeljio se na poštovanju starijih, svekra i svekrve, roditelja, na bespogovornoj poslušnosti prema njima. U sovjetsko doba, osobito u gradovima, obiteljski rituali postali su jednostavniji. V posljednjih godina dolazi do nekog oživljavanja muslimanskih obreda.

Glavni događaji javnog života Baškira zbili su se u proljeće Ljetno vrijeme... U rano proljeće, nakon dolaska lopova, u svakom aulu održavao se festival “karga tui” (“topov praznik”) u čast oživljavanja prirode i kulta predaka. Topovi, koji su prvi stigli s juga, u reprezentacijama Baškira personificirali su buđenje prirode. Zajedno s prirodom, po narodna vjerovanja, neko vrijeme su oživjeli i pokojni preci. Značenje praznika su proslave povodom općeg buđenja, poziv duhovima predaka i prirodnim silama sa zahtjevom da godina bude uspješna i plodna. Na odmoru su sudjelovale samo žene i tinejdžeri. Međusobno su se častili ritualnom kašom, čajem, plesali u kolu, natjecali se u trčanju, zabavljali se, a na kraju praznika ostatke kaše ostavljali su na panjevima i kamenju uz riječi: „Neka jedu ropovi, neka jedu godina budi plodna, život uspješan”. Praznik još traje, a u njima mogu sudjelovati i muškarci. Ponegdje, uglavnom u zapadnim krajevima, ovaj je praznik poznat pod nazivom "karga butkagy" ("rokova kaša"), očito prema glavnom ritualnom jelu. Uočava se jedna pravilnost: tamo gdje se koristi naziv "karga butkagy", praznik je manje značajan, ritual je siromašniji, a često se svodi na zabavu i igre adolescenata.

Uoči proljetnih poljskih radova, a ponegdje i nakon njih, održana je fešta oranica (һabantuy). Za praznik se klala kobila, krava ili nekoliko ovnova, pozivani su gosti iz susjednih sela, prije i poslije zajedničkog obroka organizirali su hrvanje (kөrəsh), konjske utrke (bəyge), natjecanja u trčanju, streljaštvu, strip natjecanja (vučenje konopa, tučnjava vrećama, razbijanje lonaca s povezom na očima i sl.). Blagdan je bio popraćen molitvama za mjesno groblje... Na brojnim mjestima, Sabantui i Kargatui su se preklapali: tamo gdje je Sabantui uređen, Kargatui se nije održavao, i obrnuto.

Navodno, prije početka 19.st. a i ranije se godišnji spomen najplemenitijih predaka poklopio s proljetnim veseljima, popraćenim sportskim natjecanjima, obilnim obrokom i zabavama. O tome ima naznaka u usmeno-pjesničkom stvaralaštvu naroda i u nekim pisanim izvorima.

Usred ljeta postojao je jiin (yiyin), praznik uobičajen za nekoliko sela, a u udaljenijim vremenima - plemena, volosti. Sve do 18. stoljeća. svaka od četiri ceste (regije) Baškirije vodila je svoj vlastiti djiin, na kojem su se rješavala razna društvena pitanja, održavale gozbe i natjecanja. O najvažnijim pitanjima sazivani su opći baškirski džiini, koje su vlasti zabranile u 18. stoljeću. Tijekom jyina organizirani su trgovački poslovi, bračni ugovori i sajmovi.

Sabantui i jiins se sada održavaju u mnogim selima, okruzima i gradovima republike i postali su uobičajeni praznici naroda Baškortostana.

Ljeti su se organizirale djevojačke igre u krilu prirode (kyzar uyyny), izvodio se obred "kukushkin chai" (kokuk suye) u kojem su sudjelovale samo žene.

U sušnim vremenima provodio se obred pravljenja kiše (telək) uz prinošenje žrtava, međusobno polivanje vodom. Tijekom obreda, mlade žene su uhvaćene i bačene u rijeku, jezero. To je učinjeno na razigran način, ali nije teško pretpostaviti da postoji aluzija na stariji običaj - žrtvovanje mladih žena duhu vodene stihije, gospodaru vode. Ako je padala kišna godina, a bilo je malo topline i sunca, izvodila se druga, suprotna ceremonija - zazivanje sunca, toplog i vedrog vremena. Rituali su se razlikovali samo po tome što su u prvom slučaju zaklane životinje tamne boje, u drugom - bijele.

Što se tiče proljetno-ljetnih praznika i svečanosti, treba napomenuti da ih mnogi istraživači svrstavaju u čisto poljoprivredne. U međuvremenu, etničko područje rasprostranjenja pokazuje da su postojali u nomadskom stočarskom okruženju ne manje nego među poljoprivrednicima. I sam obred često je bio stočarske prirode. I logično se postavlja pitanje: je li stočaru bilo važno koja će godina biti, hoće li biti trave i povoljnog vremena za stoku?

U javnom životu Baškira pomoć (өmə) je igrala važnu ulogu, osobito tijekom izgradnje kuće. Gotovo cijelo selo okupilo se na montaži brvnare, a kada je kuća bila gotova, i oni su slavili sa cijelom zajednicom. Uređivali su өmə za vrijeme košenja sijena, žetve, vršidbe.

TEME SEMINARA

1. Obred – kao smisao svakodnevnog života.

2. Običaji i rituali modernog baškirskog društva.

KONTROLNA PITANJA

1. Objasnite značajke velike obiteljske zajednice među drevnim Baškirima.

2. Koji su se običaji sačuvali u bračnom odnosu?

3. Kako je bila baškirska svadbena ceremonija?

4. Glavne faze i rituali bračnog procesa.

5. Kako je protekla baškirska ceremonija porodiljstva?

6. Kako je izvršen sprovod i komemoracija Baškira?

7. Vrste proljetni praznici Baškirci i njihovo značenje.

8. Što je bilo organizirano tijekom ljeta za žene?

9. Oblici, vrste i značajke praznika Sabantuy.

GLAVNA LITERATURA

1. Bikbulatov: Kratki etnopovijesni priručnik /. - Ufa, 1995.

2. Kuzeev regije Srednje Volge i Južnog Urala: etnogenetski pogled na povijest /. - M., 1992.

3. Kultura Baškortostana. Narod. Razvoj. Činjenice. - Ufa, 2006.-- 72 str.

4. Rudenko: Povijesno-etnografski ogledi /. - M .; L., 1955.

5. Halfin kulture Baškortostana: čitanka za sveučilišne studente Republike Baškortostan. Problem deset / ; Ministarstvo obrane Ruske Federacije; UTIS; IIYAL UC RAS. - Ufa, 2001.-- 342 str.

6. Gospodarstvo i kultura Baškira u XIX - ranom XX stoljeću. - M., 1979.

DODATNA LITERATURA

1. Arslanova kuhinja /. - Ufa, 1992.

2. Bikbulatov aul: Ogled o društvenom i kulturnom životu /. - Ufa: Bashk. knjiga naklada, 1969 .-- 215 str.

3. Eseji o kulturi naroda Baškortostana: Udžbenik / Ed. ... - 2. izd., vlč. i dodati. - Ufa: Izdavačka kuća BSPU, 2006.

4. Petrov pčela /. - Ufa, 1983.

5. Rudenko: Iskustvo etnološke monografije. Dio II. Život Baškira /. - L., 1925.

POGLAVLJE 3. MATERIJALNA KULTURA BAŠKIR

Baškirska muška nošnja u 19. stoljeću. bila ista za sve regije. Prostrana i duga košulja sa širokim ovratnikom i dugim rukavima, kao i hlače sa širokim korakom, poslužile su kao donje rublje i ujedno gornja odjeća. Preko košulje se nosila kratka jakna bez rukava (kamisol). Prilikom izlaska na ulicu obično su nosili ogrtač od tamne tkanine (elən, bishmət). Po hladnom vremenu Baškiri su nosili kapute od ovčje kože (dash tun), kapute od ovčje kože (bille tun) i platnene haljine (səkmən).

Lubanje (tүbətəy) bile su svakodnevni pokrivač za glavu muškaraca. Po hladnom vremenu, krzneni šeširi (bүrek, kəpəs) nosili su se preko lubanja. U stepskim krajevima, u zimskim snježnim olujama, nosili su toplo krzno malakhai (kolaksin, malakhai) s malom krunom i širokom oštricom koja je prekrivala stražnji dio glave i uši.

Najčešća obuća među istočnim i trans-uralskim Baškirima bile su saryk čizme (saryk) s mekanim kožnim glavama i potplatima i visokim platnenim ili kromiranim vrhovima. U sjevernim i sjeverozapadnim regijama Baškortostana, gotovo tijekom cijele godine hodao u babatu (sabata). Zimi su se posvuda nosile filcane čizme (byyma). Na ostatku teritorija dominirale su kožne cipele (kata) i čizme (itek). Stariji muškarci, obično plemstvo klana i predstavnici klera, nosili su meke čizme (Itek). Izlazeći iz kuće, preko njih su nosili kožne ili gumene galoše.

Ženska odjeća bila je raznovrsnija. Donje rublje Baškira bile su haljine (kүldək) i široke hlače (yyshtan). Udane žene su do duboke starosti nosile pojas na prsima (tүskelderek) ispod haljine. Na haljinu je nošen pripijeni sako bez rukava (kamisol), obrubljen redovima vezica (uka), znački i kovanice. Na sjeveru Baškortostana u XIX stoljeću. raširila se platnena pregača (aliapkys).

Tamne haljine, blago pripijene u struku, nosile su se posvuda. Svečane baršunaste haljine šivene su pletenicama, novčićima, privjescima i perlicama. U zimskoj sezoni, bogate baškirske žene nosile su bunde od skupog krzna - kuna, lisica, dabar, vidra (kama tun, basya tun). Manje imućni nosili su tople ogrtače od bijelog kućnog sukna ili ovčje kože.

Najčešća pokrivala za glavu žena bila je pamučna marama (yaulyk). Dugo vremena nakon vjenčanja, istočni i trans-uralski Baškiri nosili su veo od dva neobrezana tvornička crvena šala s velikim uzorkom (kushyaulyk). Na sjeveru Baškortostana djevojke i mlade žene nosile su visoke i krznene kape. Jedan od vintage šešira udana žena nalazio se kašmau (kapa s okruglim izrezom na tjemenu i dugačkom oštricom koja se spuštala niz leđa, koja je bila bogato ukrašena koraljima, značkama, srebrnim novcem i privjescima). Puhovi i vuneni šalovi bili su naširoko nošeni.

Ženske cipele malo su se razlikovale od muških. To su kožne cipele, čizme, batine, cipele s platnenim vrhovima. Čarape su bile uobičajena obuća za muškarce i žene. Baškirci su imali tri vrste čarapa: pletene vunene, platnene i filcirane. Krajem XIX - početkom XX stoljeća. pod utjecajem gradskog stanovništva, Baškirci su počeli šivati ​​odjeću od vunenih i pamučnih tkanina. Kupuju obuću, kape i tvornički izrađenu odjeću. Međutim, tradicionalna narodna odjeća i dalje je imala vodeću ulogu.

Danas samo odjeća starijih zadržava tradicionalna obilježja. Nose se mladi, uglavnom mlade žene i djevojke tradicionalna nošnja samo na blagdane i vjenčanja. Široko se koristi u amaterskim predstavama, kazalištu, te tijekom pučkih igara i sporta.

Ornament je jedan od najstarijih oblika ljudske figurativne djelatnosti, poznat još iz doba paleolitika. U prijevodu s latinskog, ornament znači "ukras", "uzorak".

Izvorne su slike bile prostodušne: linije koje je nacrtala grana ili komadić školjke na mokroj glini, ili u nju utisnute sjemenke biljaka. S vremenom su se prave sjemenke zamijenile njihovim slikama. Već u doba neolitika ornament keramike nije nasumični skup poteza, pruga, linija, već promišljen, kompozicijski provjereni crtež ispunjen simboličkim sadržajem.

O vrlo posebnom mjestu ornamenta u kulturi tradicijskog društva može se suditi po djelatnosti njegove uporabe. Korištene su za ukrašavanje odjeće (svakodnevne, svečane, obredne), ženskog nakita, raznih predmeta (kućanski i vjerski predmeti), nastambi, njezinih ukrasa, oružja i oklopa, konjske orme.

Baškirski ornament karakteriziraju i geometrijski i zakrivljeni biljni uzorci. Oblik ovisi o tehnici izvođenja. Geometrijski motivi izrađeni su tehnikom brojanja veza i tkanja. Curvilinear floral - u tehnici aplikacije, utiskivanja, srebrnog urezivanja, u tehnici slobodnog veza (tambur, ili "kosa mreža"). Obično su se uzorci nanosili na drvo, kožu, metal, platno. Različite su tehnike ornamentike: drvorezbarenje i slikanje, utiskivanje i rezbarenje kože, obrada metala, apliciranje, nasilno i ugrađeno tkanje, pletenje, vez.

Baškirski ornament jedan je od fenomena nacionalnog Baškirska kultura, odražavajući njegovu originalnost i specifične značajke. Ornament za baškirski narod bio je jedini oblik umjetničke i vizualne kreativnosti. Gotovo potpuna odsutnost u Baškiru narodna umjetnost realistične slike životinja, ljudi i krajolika nastao je zbog utjecaja muslimanske kulture, odnosno zabrane u islamu prikazivanja živih bića. Islam ne samo da je isključio iz umjetnosti sve druge slike, osim ukrasa, već je odredio i krajnju stilizaciju njezine forme, širenje geometrijski ornament... Međutim, sjeverna područja muslimanski svijet poznavao raširenu upotrebu slika životinja u ornamentu, često stiliziranih, a ponekad čak i relativno realistične prirode.

Poganstvo je sa svojim magičnim, totemskim i animističkim idejama imalo značajan utjecaj na ornament, njegov sadržaj i formu. Usvajanje i širenje islama dovelo je do uništenja jedinstvenog sustava poganskih ideja i vjerovanja. Međutim, poganski motivi povezani s narodnim mitovima dugo su i čvrsto živjeli u umjetnosti i obrtu.

Kako se nacionalna kultura razvijala, umjetnost se sve više povezivala s estetskim potrebama ljudi. Kolorističko rješenje uzoraka najsvjetlija je manifestacija nacionalne originalnosti u umjetnosti. Baškirski ornament je gotovo uvijek višebojan, u njemu prevladavaju tople boje: crvena, zelena, žuta. Manje se koriste plava, cijan i ljubičasta. Na spektar boja uvelike je utjecala pojava anilinskih boja. Njihova uporaba uništila je tradicionalni okus, koji se temeljio na suzdržanijim kombinacijama boja. Prije pojave anilinskih boja, Baškiri su koristili prirodne, a u stvaranju tradicionalne boje korištene su prirodne boje vune: bijela, siva, crna. Kompozicija boja u baškirskom ornamentu bila je kontrastna: zeleno-žuti uzorak na crvenoj pozadini, crvena i žuta na crnoj. Pozadina je uvijek bila aktivna, za nju su se često birale žarkocrvene, žute i crne boje; mnogo rjeđe - bijela boja platna. Izmjena boja je uvijek kontrastna, chiaroscuro se gotovo nikad ne susreće.

Matematički fakultet Baškirskog državnog sveučilišta

Disciplinski ispit POVIJEST BAŠKORTOSTANA

Tema: Običaji i rituali naroda Baškortostana

Završeno: grupni učenik 21 , II godina Matematičkog fakulteta Baškirskog državnog sveučilišta

Šafikov A.M.

Provjereno: B.V. Burangulov

Ufa2010

1. Uvod ……………………………………………………… ..3-4

2. Baškirsko vjenčanje …………………………… .5-8

3. Kurban bajram …………………………………………… ..9-10

4. Tatarska kuhinja ……………………………… .10-12

5. Velika korizma …………………………………………… 12-14

6. Mjesec ramazan ………………………………………… ... 14-17

7. Zaključak ………………………………………… .18

8. Literatura ……………………………… 19

Uvod

Prilikom pisanja eseja o običajima i ritualima naroda Baškortostana, razmotrit ću sljedeće:

Baškirsko vjenčanje:

Prastari običaj zavjere svoje djece još u kolijevci do kraja 19. stoljeća. ostao tu i tamo među bogatim trans-uralskim baškirima. U znak sklapanja bračnog ugovora roditelji svatova su iz jedne šalice pili batu, razrijeđeni med ili kumis. Od tog trenutka djevojka je postala nevjesta, a njezin otac više nije imao pravo udati je za drugoga, čak i ako se mladoženja kasnije ispostavilo kao nepodobna stranka, bilo zbog njezinih kvaliteta, bilo zbog njegovih financijskih problema. stanje. Ako otac naknadno ne želi dati kćer za zaručnika, dužan ju je otkupiti, t.j. da mladoženji ili njegovim roditeljima daju stoku, novac i sl. u iznosu prethodno predviđenog kalyma. Međutim, zavjera u djetinjstvu početkom 20. stoljeća. već je bila vrlo rijetka. Baškirci su se rano vjenčali. Kada je stigao do mladića od 15-16 godina, oženio se djevojkom od 13-14 godina...

Kurban-bajram

Svugdje gdje je islam raširen, naveliko se obilježava praznik kurbana – Kurban-bajram. Slavi se 70 dana nakon završetka posta – Uraza. Dan žrtvovanja povezan je s preobraženim u islamu biblijska legenda o proroku Abrahamu (Ibrahimu), koji je htio žrtvovati svog sina Izaka (Ismaila) Bogu. Ali Bog je poslao anđela s janjetom i spasio Abrahamova sina. U spomen na ovaj događaj, svaki pobožni musliman dužan je prinijeti žrtvu (kurban) Uzvišenom, odnosno zaklati ovcu, kravu ili devu...

Tatarska kuhinja

Posebno mjesto u prehrani Tatara zauzima mesa i mliječnih proizvoda... Mlijeko se konzumiralo u čistom i prerađenom obliku. Prva faza prerade mlijeka je obrano, t.j. odjel vrhnja (kajmak). Vrhnje je služilo ne samo kao svakodnevna (ljetna) hrana, već i kao poluproizvod za dobivanje maslaca (ak may), od kojeg se toplinskom obradom dobivao ghee (sary may) (jedeni, žuti). Za jesen i zimu pripremao se slani maslac (tozly ak may). Tatari su pravili fermentirane i fermentirane mliječne proizvode: katyk, svzme, eremchek, kratko... Meso u svakodnevnoj prehrani Tatara konzumiralo se u manjoj mjeri nego mlijeko i mliječni proizvodi. Meso se jelo kuhano, rjeđe prženo ili pirjano. Uz juhu za večeru se posluživalo kuhano meso, toplo i hladno...

Velika Korizma

Korizma počinje u ponedjeljak, nakon tjedna sira (maslenica) i traje sedam tjedana, sve do blagdana Uskrsa. Konvencionalno se dijeli na dva dijela: Svetu Četrdesetnicu i Veliki tjedan. Prvi od njih postavljen je u spomen na događaje iz Starog i Novog zavjeta. Ovo je četrdesetogodišnje lutanje izraelskog naroda po pustinji, i četrdesetodnevni Mojsijev post prije primanja Božjih zapovijedi na gori Sinaj, i četrdesetodnevni post Isusa Krista u pustinji. Drugi dio Velike korizme, koji neposredno prethodi Uskrsu, uspostavljen je u spomen na muke Kristove, nazvane "muke Gospodnje"...

Mjesec ramazana

Sveti mjesec posta za muslimane, Ramazan, je deveti mjesec muslimanskog lunarnog kalendara, mjesec posta. Za vrijeme nje vjernicima je zabranjeno jesti, piti, pušiti, „uzimati drugu tvar“ itd. danju. S početkom mraka, sva ograničenja se uklanjaju. Mala djeca, starije osobe, teški bolesnici, trudnice su oslobođene posta.. Na kraju posta muslimani slave praznik Kurban-bajrama...

O svim tim običajima i tradicijama naših bogatih ljudi Republike Baškortostan možete saznati iz mog eseja.

Baškirsko vjenčanje

Na početku svog predavanja već sam govorio o tako drevnom običaju kao što je baškirsko vjenčanje. Zadržimo se na ovom događaju i detaljno razmotrimo aspekte ovog obreda.

Sve počinje "zavjerom" roditelja o vjenčanju njihove djece:

Prastari običaj zavjere svoje djece još u kolijevci do kraja 19. stoljeća. ostao tu i tamo među bogatim trans-uralskim baškirima. U znak sklapanja bračnog ugovora roditelji svatova su iz jedne šalice pili batu, razrijeđeni med ili kumis. Od tog trenutka djevojka je postala nevjesta, a njezin otac više nije imao pravo udati je za drugoga, čak i ako se mladoženja kasnije ispostavilo da je nepodobna stranka, bilo zbog njezinih kvaliteta, bilo zbog njegove uznemirene financijske situacije. stanje. Ako otac naknadno ne želi dati kćer za zaručnika, dužan ju je otkupiti, t.j. da mladoženji ili njegovim roditeljima daju stoku, novac i sl. u iznosu prethodno predviđenog kalyma. Međutim, zavjera u djetinjstvu početkom 20. stoljeća. već je bila vrlo rijetka. Baškirci su se rano vjenčali. Kada je stigao do dječaka od 15-16 godina, oženio se djevojkom od 13-14 godina. Otac, želeći oženiti sina, posavjetovao se sa suprugom, zatražio pristanak za brak i sina. Izbor mladenke, iako u dogovoru sa suprugom, uvijek je pripadao ocu. Osiguravši pristanak sina i žene, otac je poslao provodadžije (kozu) budućem svekru ili je on sam otišao k njemu na pregovore.

Kalim

Uz pristanak mladenkina oca, počeli su pregovori o kalymu. Količina kalyma ovisila je o dobrobiti roditelja oba supružnika. Među trans-uralskim baškirima, kalym se sastojao od konja, goveda i sitne stoke, dvije ili tri košulje, zavjesa (sharshau), par čizama, šal (za bogate, ženski koraljni pokrivač (kashmau), crna kineska haljina obrubljena crvenim suknom i galunom (elenom), ili jednostavnom suknom ili grimizom.Sve je to išlo u prilog nevjesti, osim konja od kojih je jednog primio djevojčin otac, a drugog zaklali. na vjenčanju. Mladoženja je majci nevjeste dao bundu od lisice (ine tuna).prosječno blagostanje kalyma sastojalo se od 50-150 rubalja novca, jedan konj, kobila s ždrijebom, dvije krave s teletom. , dvije-tri ovce i razni materijal za 15-20 rubalja.. propisano obveznim darovima mladoženja: konj (bash aty) za svekra, bundu od lisice (ine tuna) za svekrvu. zakon, 10-15 rubalja za troškove (tartyu aksakhy), konj, rjeđe krava ili ovan za kosu na dan vjenčanja (tuilyk), materijal za haljinu nevjeste i dan gi da joj priskrbi (maeher), svekrva nije uvijek bila darovana s bundom od lisice (ine tuna), ponekad je to mogla biti ovčja bunda ili čak obična haljina. Osim ovog miraza, čiji se vlasnik smatrao mladom ženom, od mladoženja je dobila takozvani "mali kalym" - šal, ogrtač, šal, košulju, čizme i škrinju. Zaključak stanja o veličini kalyma, koji je gore spomenut, obilježila je skromna poslastica. Nekoliko dana kasnije mladoženja je s roditeljima otišao u mladenkinu ​​kuću i donio darove. U jugoistočnim Baškirima darove za mladenku skupljao je od mladoženjine rodbine u njegovo ime jedan od dječaka: dječak je jahao oko njih na konju, skupljao novac, konce, šalove, sve to nametao na štap i proslijedio dalje. mladoženja. Mladoženjina majka je pak pozvala rodbinu i poznanice na čaj; - ovaj joj je donosio hapaje: konce, komadiće tkanine i tako dalje.

Prije malog vjenčanja

Dva dana prije dogovorenog datuma malog vjenčanja (izhap-kabul), prvog posjeta mladoženja nevjesti, kada je mula formalno sklopio bračni ugovor, nevjestin otac je pozvao k sebi deset do dvadeset rođaka, najavio dolazak gostiju i zamolio ih da se pripreme za njihov doček. Osiguravši njegov pristanak, on je preko glasnika pozvao mladoženju, njegovog oca, majku i naznačenu rodbinu da ga posjete. Glasnik se vraćao od mladoženjinog oca s prethodno izraženim konjem (tuilyk). U nekim je mjestima (Katai) sam mladoženjin otac doveo tuilyk (konja ili ovna) prilikom prvog posjeta sa sinom u mladenkinu ​​kuću. Od strane mladoženje, osim svoje majke ili bliže rodbine, nijedna žena nije išla na svadbu; stoga su se roditelji obično vozili u kolima ili saonicama, dok su svi ostali jahali na konjima. Među jugoistočnim Baškirima, mladići su napuštali selo u susret svadbenom vlaku i nakon uobičajenih pozdrava pokušali strgnuti šešire s pozvanih i, ako su uspjeli, galopirali s šeširima prema selu. Svi dolasci ostali su u kući mladenkina oca. Posluženo je okrjepa – bišbarmak – te je počela podjela darova koje su mladoženja i roditelji donijeli: šlafroke, košulje, ručnike, komade tkanine itd. Noću su se gosti razišli u unaprijed postavljene domove provodadžija, rodbine na strani nevjeste. Sljedećeg dana konj je zaklan, a nakon što su mu skinuli kožu, nekoliko je žena pozvalo proizvođače da vide je li debeo. Gosti su dobro znali što ih čeka, ali su se ipak okupili, zbacili svoju dobru odjeću, obukli se u što god su mogli i prošetali, a čekali su ih provodadžije, naoružani prljavim konjskim crijevima. Čim su se gosti približili, šibici su vrisnuli na njih, tukli ih utrobom uz viku i galamu, nastala je sveopća prepucavanja.

Svadbena ceremonija (malo vjenčanje)

Ceremonija vjenčanja, kao i sprovod, među muslimanima se nije smatrala vjerskim sakramentom, već je prije bio građanski običaj. Nije se obavljalo u džamiji, nego kod kuće. Starci su se okupljali kod svekra, bili su i ranije na svadbi. Mula je došao s maticom rođenih. Ovaj je upitao mladoženjina oca da li bi takvu i takvu kćer udao za svog sina. Zatim je upitao mladenkina oca poklanja li svoju kćer. Uz zadovoljavajuće odgovore, mula je pročitao izreku iz Kurana i zapisao bračni ugovor u knjigu. Mula je obično plaćao jedan posto cijene kalima za transakciju. Nakon ižap-kabula, mladoženja je već imao pravo posjećivati ​​mladu ženu kao muž u kući njenog oca. Ovaj posjet započeo je ili nakon uplate polovice kalyma i predaje svekrvi, ili nakon razmjene darova roditelja supružnika.

Vrijeme polaska mladih

Napokon je došlo vrijeme za odlazak mladih. Prijatelj mlade žene i druge žene rođakinje, ne želeći se odvojiti od nje, uredile su sve vrste prepreka za odlazak. Odnijeli su mladu postelju u šumu, zamotali je i svezali lukavijim užetom, čiji su krajevi bili skriveni pod korijenjem stabla. Mladu ženu stavili su na krevet, zbog nje je počela borba između njenih prijateljica i žena koje je pozvao mladoženja. Spor oko mladih vodio se između žena i djevojaka, a prvo je uvijek prevladavalo. Borba za mlade ponekad je bila toliko nepromišljena da je nanijela znatne gubitke objema stranama u vidu poderane odjeće, za što su žrtve nagrađivali mladi. Kada su, konačno, žene uspjele raspetljati i odvezati uže, smatralo se da je mlado žensko, a mlada je od njih kupila uže. Prije odlaska mlada se žena oprostila od rodbine. Hodala je, okružena prijateljima: četiri djevojke držale su rupčić preko četiri ugla mlade žene, ostala okolna rodbina je plakala. Mlada je obišla svu rodbinu i svakom od njih dala ručnik, stolnjak, komade tkanine, konce i sl., koje je nosila ili njezina starija sestra ili netko od njenih prijatelja. Rođaci su mladu ženu darovali svime što su mogli: stokom, novcem (rubalja i pedeset dolara potrošeno je na ukrase za grudi), komadićima tkanine. Ovi komadići (yyrtysh) bili su prikovani za mladu oglavlju i za košulju, njima je bila obješena od glave do pete. Nakon toga su djevojke obukle mladu ženu u najbolju odjeću i odvele je do kola, na kojima se morala voziti, a djevojka je pružala svakakve otpore, nije izlazila iz kuće dok joj otac ili braća nisu dali nešto. Prijatelji su je, plačući i vrišteći, pratili daleko od sela. Muž je jahao ispred na konju. U starcu, prema I. I. Lepekhinu, mlada žena je bila opremljena i odvedena do mladoženje na konju. Prijatelji su se, isprativši mladog, vratili kući. Uz mladića je ostala bliska rodbina i provodadžija, koja je, prilazeći mladoženjinoj kući, vodila mladog konja pod čvor i, prilazeći, vikala s kojim je proizvodom stigla i što vrijedi. Otac mladića ili bliski rođak koji ga je zamijenio, cjenkali su se za mladog. Predala je uzde konja ženama protjeranim od svekra u polju.

Za koga bi se Baškirci mogli vjenčati?

U XIX stoljeću. Baškirci nisu mogli uzeti žene iz vlastitog klana ili volosti. Žene su često odvođene na 100 km ili više. Ovaj običaj bio je na snazi ​​početkom XX. stoljeća. tu i tamo među Uralima i osobito Trans-Uralskim Baškirima. U isto vrijeme, dio Baškira, s izuzetkom zapadne i sjeverozapadne Baškirije, iako su već uzeli žene unutar svog klana, ali iz drugih sela, i ako iz svog sela, onda svakako iz drugog aimaga (ara, yryu) . U svakom slučaju, brak između rođaka u prva četiri naraštaja nije bio dopušten. Među sobom su se mogli vjenčati samo rođaci u petoj (tyua yat) i šestoj (ete yat) generaciji, koji su već smatrani strancima, strancima.

1. Tradicionalni Rusi običaji i obredi

   Sažetak >> Kultura i umjetnost

   O glavnom nacionalnom običaji i rituali ruski ljudi... Poglavlje 1. Obitelj obredi i običaji 1.1. Briga o porođaju ... .ru / index.php - Stranica o kulturi naroda Baškortostan; 7.http: //ru.wikipedia.org/ - Wikipedia ...

2. Povijest Baškortostan (3)

   Sažetak >> Kultura i umjetnost

   Unutar teritorija Baškortostan vlasništvo su multinacionalne kompanije ljudi Baškortostan, i to ... bajke se zanimljivo pričaju ljudi i njegov običaji... S velikom ljubavlju pričajte o tradicionalnom vjenčanju rituali naroda... Mnogo vjenčanja obredi spojen sa...

3. Narodi Baškirci južnog Urala

   Sažetak >> Kultura i umjetnost

   ... …… ... ………… .. ……………………… ..... 16 Uvod Baškira, baškort(samoime), narod u Rusiji, autohtoni... običaji Oslobođenje, zaruke male djece ... Muslimanska vjerovanja se također promatraju u