Tradycje literatury staroruskiej w literaturze XVIII wieku. Literatura staroruska

Pojęcie „literatury staroruskiej” jest tak znane, że prawie nikt nie zauważa jej nieścisłości. Mniej więcej do połowy XV wieku bardziej słusznie byłoby nazywać literaturę staroruską staro-wschodniosłowiańską. W pierwszych wiekach po chrzcie Rusi i rozpowszechnieniu się pisma na ziemiach wschodniosłowiańskich literatura Słowian Wschodnich była taka sama: te same dzieła czytali i kopiowali skrybowie w Kijowie i Włodzimierzu, w Połocku i Nowogrodzie, w Czernihowie iw Rostowie. Później na tym terenie utworzyły się trzy różne ludy wschodniosłowiańskie: Rosjanie, Ukraińcy i Białorusini. Rozpada się dawniej jedyny język staroruski: powstają języki rosyjski, ukraiński i białoruski, na Ukrainie tworzy się nowy język – „prosta mova”, przenikający do ksiągowości, choć nie wypiera języka cerkiewnosłowiańskiego, który jest tradycyjna dla literatury wschodniosłowiańskiej.

Do XV wieku literatura staroruska, czyli wschodniosłowiańska, tworzyła jedną całość z książkowością innych prawosławnych krajów słowiańskich. Podobnie jak zabytki książkowe starożytnej Rusi, średniowieczne utwory bułgarskie i serbskie pisane były również w języku cerkiewno-słowiańskim, który różnił się od wschodniosłowiańskiej wersji rosyjskiej jedynie szczegółami. Główny korpus zabytków to bezwzględna większość przekładów (a przekłady stanowiły ponad 90% dzieł literatury staroruskiej, według szacunków AISobolewskiego – nawet około 99%), a wiele dzieł oryginalnych było wspólnych dla Rosji i prawosławnego Południa Słowianie. Różnice narodowościowe nie były przez skrybów uznawane za główne: bez porównania ważniejsza była dla nich wspólnota wiary. Włoski slawista R. Picchio zaproponował uznanie ksiągowości tych trzech krajów za jedno zjawisko i nazwał „Litteratura Slavia Orthodoxa” - „Literatura prawosławnych Słowian”

Literatura staroruska - nadal zwyczajowo używa się tego terminu - powstała w XI wieku. Jeden z jego pierwszych pomników – „Słowo Prawa i Łaski” Metropolity Hilariona – powstał w latach 30-40. XI wiek, najprawdopodobniej pod koniec lat 40. XX wieku. XVII wiek to ostatni wiek literatury staroruskiej. W jej trakcie stopniowo niszczą się tradycyjne staroruskie kanony literackie, rodzą się nowe gatunki, nowe wyobrażenia o człowieku i świecie. Dlatego niektórzy badacze nie włączają XVII wieku do historii literatury staroruskiej, uważając go za okres szczególny.

Literatura nazywana jest również dziełami starożytnych rosyjskich skrybów, tekstami autorów XVIII wieku oraz dziełami klasyków rosyjskich XIX wieku i dziełami współcześni pisarze... Oczywiście istnieją oczywiste różnice między literaturą XVIII, XIX i XX wieku. Ale cała rosyjska literatura ostatnich trzech stuleci wcale nie przypomina zabytków staroruskiej sztuki werbalnej. Jednak to w porównaniu z nimi ujawnia wiele wspólnego.

Termin „literatura” zwykle oznacza tak zwaną „literaturę piękną”, czyli artystyczny literatura - utwory napisane przez autorów, aby wywołać u czytelników doznania estetyczne... Takie teksty mogą nawiedzać budujące, edukacyjne, cele ideologiczne... Jednak funkcja estetyczna pozostaje w nim główną, dominującą funkcją. Dlatego w fikcji ceniona jest przede wszystkim sztuka, pomysłowość autora i umiejętne posługiwanie się różnymi technikami. Instalacja tekst artystyczny jest skierowany przede wszystkim nie na treść, ale na sposób jej przekazu, na ekspresję. V kultura europejska fikcja powraca antyczna grecja i w starożytnym Rzymie. Dzieła literackie starożytności, europejskiego średniowiecza, renesansu, XVII i XVIII wieku (epoki zwykle nazywanej klasycyzmem) bardzo różnią się od dzieł powstałych na przełomie XVIII i XIX wieku. i później. To były prace tradycjonalista, skupiony nie na fundamentalnej nowości, ale na odtworzeniu sampli, kanonów podyktowanych regułami a. Naśladownictwo w literaturze tradycjonalistycznej nie było potępiane jako epigonia czy plagiat, ale było zjawiskiem normalnym. Zasady, według których „żyła” literatura tradycjonalistyczna, zostały sformułowane w specjalnych wytycznych dotyczących kompilacji tekstów pisanych i ustnych – retoryka - oraz w traktatach o literaturze - poetyka.

Epokę preromantyzmu i romantyzmu uważa się za czas „punktu zwrotnego”, w którym indywidualny styl zwycięża dyktowane tradycją reguły literackie. Niektórzy badacze uważają jednak, że opinia o triumfie indywidualności autora nad tradycjonalistycznymi postawami literackimi (podobno na przełomie XVIII i XIX wieku) oraz o podstawowa różnica„Nowa” literatura ze „starej” to nic innego jak złudzenie: jesteśmy „wewnątrz” literatura współczesna dlatego lepiej dostrzegamy różnice, a nie podobieństwa między dziełami różnych autorów; w literaturze innych epok, które widzimy „z zewnątrz”, dla nas wręcz przeciwnie, raczej ogólne niż szczegółowe tego lub tamtego indywidualny styl... Stanowisko to wyznawał największy rosyjski krytyk literacki drugiej połowa XIX- XX wieki. JAKIŚ. Weselowski. Znany badacz literatury starożytnej i rosyjskiej M.L. Gasparow.

Literatura staroruska jest nie mniej tradycjonalistyczna niż literatura starożytna czy dzieła tzw. klasycyzmu. Ale jego tradycjonalizm i kanoniczność są inne. Kultura starożytnej Rosji nie znała retoryki i poetyki. Skrybowie uciekali się do rozmaitych środków retorycznych: anafor, paralelizmów składniowych, retorycznych pytań i wykrzykników. Ale jednocześnie naśladowali teksty odziedziczone po literaturze bizantyjskiej, a nie zasady jasno sformułowane w specjalnych podręcznikach. Do XVII wieku. retoryka nie była w Rosji powszechna, a stosunek do nich był najwyraźniej uporczywie negatywny. Na początku XVI wieku bardzo ostro wypowiadał się o retoryce. starszy (mnich) jednego z pskowskich klasztorów Filoteusz (pamiętamy go jako twórcę historiozoficznej teorii „Moskwa jest trzecim Rzymem”). Retoryka w XVII wieku była pogardzana i potępiana. Staroobrzędowcy, którzy bronili odwiecznych podstaw rosyjskiego prawosławia i kultury rosyjskiej; wśród nich był słynny autor własnego „Życia”, arcykapłan Awwakum. Dla starożytnych rosyjskich skrybów retoryka była „obcą wiedzą”, należącą do „łacińskiego”, katolickiego świata. A katolicyzm w Rosji był uważany za herezję, odstępstwo od chrześcijaństwa. Adresatem przewodników retorycznych był: autor, twórca, pisarz traktujący tekst jako jego tworzenie... Ale dla starożytnej rosyjskiej świadomości religijnej i kulturowej pisarz, pisarz nie jest autorem we właściwym znaczeniu tego słowa, ale „ narzędzie" w rękach Boga” armata„Panowie. Pisze z łaski Bożej. To nie przypadek, że kijowski skryba z końca XI - początku XII wieku. Nestor, oczytany w bizantyjskiej hagiografii („hagiografia” – żywoty świętych), w Żywocie Teodozjusza z Jaskiń pisze o sobie, że jest „niegrzeczny i nierozsądny”. Najbardziej wykształcony moskiewski hagiograf Epifaniusz, nazywany przez współczesnych Mądrym, również przeprasza za swoją ignorancję i „nieksiągowość”: w błyskotliwym i najbardziej zręcznym Życiu Sergiusza z Radoneża sam deprecjonuje o własnej ignorancji i niezdolności do umiejętności werbalne. Prawdziwym Stwórcą jest jeden Bóg, który stworzył niebo i ziemię. Słowo dane przez Niego człowiekowi jest święte (święte), a tego słowa nie można „grać”: jest to bluźnierstwo, zbrodnia przeciwko Stwórcy. Tymczasem „retoryczne” podejście do tekstu zakłada właśnie taką grę i śmiałość: pisarz tworzy autonomiczny świat werbalny, jak Bóg, który stworzył Wszechświat. Pisarz „z dumą” demonstruje swoje umiejętności. Świadomość staroruska nie mogła zaakceptować takiego stosunku do tekstu.

Gdy w kulturze istnieje retoryka i poetyka, oznacza to, że literatura realizuje się właśnie jako literatura – zjawisko niezależne. Zastanawia się, „rozmyśla” nad sobą. W tym przypadku wzrasta rola zasady autorskiej: docenia się kunszt artysty, pisarze rywalizują ze sobą, kto lepiej napisze swoją pracę i przewyższy jakiegoś modela. Literatura tradycjonalistyczna, która „ogłosiła się” jako literatura, nie jest jak literatura tradycjonalistyczna, która jeszcze nie uświadomiła sobie swojej oryginalności.

Wśród takich literatur, które nie stały się samodzielną sferą kultury, nie zastanawiają się nad własną specyfiką, jest książkowatość staroruska. Staroruska książkowatość jeszcze nie istnieje artystyczny literatura. Funkcja estetyczna w nim nie jest samodzielna, podporządkowana jest funkcji użytkowej, budującej, kultowej. Brak autorefleksji w starożytnej literaturze rosyjskiej prowadził do stosunkowo mniejszej roli autora niż w średniowiecznej Europie Zachodniej czy Bizancjum.

Jaki jest tego powód? Tę cechę można by wytłumaczyć podporządkowaniem jednostki „katolickiej” zasadzie tkwiącej w prawosławiu: katolicka doktryna o zbawieniu i usprawiedliwieniu człowieka przez uczynki nadaje jednostce większe znaczenie. Ale w prawosławnym Bizancjum sytuacja była zupełnie inna: literatura bizantyjska w porównaniu ze staroruską ujawnia więcej różnic niż w porównaniu z literaturami średniowiecznego Zachodu. Można powiedzieć, że cały sens tkwi we właściwościach „duszy rosyjskiej”, obcej indywidualizmowi i kulturze świeckiej. Ale literatura innych średniowiecznych prawosławnych krajów słowiańskich - Bułgarii, Serbii - jest podobna w typie do staroruskiej. Jeśli stwierdzimy, że przyczyna leży w naturze „słowiańskiej duszy”, to przykład katolickich krajów słowiańskich – Polski i Czech – obali to stwierdzenie.

Powodem nie są niektóre cechy psychologii etnicznej ani różnice między prawosławiem a katolicyzmem (chociaż różnice wyznaniowe w kulturze średniowiecznej w innych przypadkach są niezwykle znaczące). Specyfika literatury staroruskiej i innych prawosławnych literatur słowiańskich jest rzeczywiście związana z wiarą. Ale nie z różnicami wyznaniowymi, ale ze szczególnym religijnym stosunkiem do słowa: księgi, pismo i sam alfabet były święte dla prawosławnych Słowian. Świat zachodni, dawne plemiona i państwa barbarzyńskie odziedziczyły kulturę i jej język – łacinę – po upadłym Cesarstwie Rzymskim. Do czasu swojego upadku w 475 r. zachodnie cesarstwo rzymskie wyznawało chrześcijaństwo od około stu pięćdziesięciu lat. Łacina (podobnie jak greka i hebrajski) była uważana przez Kościół zachodni za świętą: argumentem było świadectwo Ewangelii, że właśnie w tych trzech językach powstał napis na ukrzyżowanym Jezusie Chrystusie. Ale łacina nigdy nie została zaakceptowana w Europie Zachodniej tylko jako święty język. Łacina była także językiem rzymskiej literatury pogańskiej, odziedziczonym przez chrześcijański Zachód. Stosunek do pisarzy rzymskich epoki przedchrześcijańskiej (przede wszystkim do Wergiliusza i Horacego) w zachodnim świecie średniowiecza był inny – od entuzjastycznej akceptacji do całkowitego odrzucenia. Zdarzało się, że w klasztornych warsztatach księgarskich - skryptoriach teksty autorów pogańskich były zmywane z pergaminowych rękopisów, a na ich miejsce spisywano pobożne. pisma chrześcijańskie... Niemniej jednak prace starożytnych autorów nadal były przepisywane i czytane. Łacina była także językiem filozofii pogańskiej, dalekim od wszystkich wytworów odrzuconych przez chrześcijański Zachód, oraz językiem jurysprudencji. W języku łacińskim w średniowieczu powstawały zarówno zabytki kościelne, jak i pisma świeckie.

Zupełnie inaczej potoczyły się losy języka książkowego wśród prawosławnych Słowian. W połowie IX wieku. Bizantyjscy misjonarze bracia Konstantyn (w monastycyzmie Cyryl) i Metody stworzyli alfabet słowiański. Konstantyn i Metody głosili chrześcijaństwo w księstwie morawskim, później Metody został zmuszony do opuszczenia Moraw i osiedlenia się w Bułgarii. W opinii bezwzględnej większości badaczy to nie alfabet cyrylicy (nazwa „Cyrylica” pochodzi od imienia Konstantyna – Cyryla), który leży u podstaw współczesnych alfabetów Słowian Wschodnich, Bułgarów i Serbów oraz drugiego alfabetu jest głagolicą (jednak istnieje również opinia, że ​​Konstantyn najpierw skomponował czasownik, a potem cyrylicę). Alfabet słowiański został stworzony specjalnie do słowiańskiego tłumaczenia świętych tekstów chrześcijańskich. Konstantyn i Metody byli także twórcami księgi Język słowiański i pierwszymi tłumaczami tekstów sakralnych z języka greckiego na ten język. Księga Język słowiański (zwyczajowo nazywa się go starosłowiańskim) została podobno stworzona na podstawie południowosłowiańskich dialektów Macedonii. Zawierał słowa skomponowane przez analogię ze słowami języka greckiego, a niektóre oryginalne słowa nabrały nowych znaczeń, które oddają znaczenie doktryny chrześcijańskiej. Język staro-cerkiewno-słowiański stał się jednolitym językiem liturgicznym Słowian prawosławnych. W tym samym języku kapłani w kościołach modlili się do Boga zarówno nad brzegiem Dunaju, jak i na ostrogi Rodopów, w gęstych lasach Nowogrodu Północnego i na zagubionych w zimnym morzu Wyspach Sołowieckich. ...

Z biegiem czasu w różnych prawosławnych Kraje słowiańskie rozwinęły się ich własne sformułowania języka liturgicznego, tracąc niektóre cechy charakterystyczne dla języka, który istniał za Konstantyna i Metodego. Język liturgiczny Słowian Wschodnich, Bułgarów i Serbów jest zwykle nazywany cerkiewno-słowiańskim.

Nabywanie pisma było postrzegane przez prawosławnych Słowian jako wydarzenie święte: Konstantyn i Metody stworzyli pismo słowiańskie z łaski Bożej. W bułgarskim eseju z końca IX - początku X wieku „Legenda o pismach” Czernorizeta Chrobrego (dzieło to było dobrze znane również w starożytnej Rusi) powiedziano: „Przecież przed Słowianami, kiedy oni byli poganami, nie mieli listów<...>.

Następnie Bóg, miłośnik ludzkości, który panuje nad wszystkim i nie pozostawia ludzkości bez wiedzy, ale prowadzi wszystkich do wiedzy i zbawienia, przebaczył ród słowiański i posłał im świętego Konstantyna Filozofa, zwanego (w tonsurze) Cyrylem, sprawiedliwy i prawdziwy człowiek.<...>... Dla Słowian jeden święty Konstantyn<...>i przetłumaczone książki za kilka lat<...>... I dlatego (wciąż) pisma słowiańskie są bardziej święte i [bardziej godne czci], bo święty człowiek je stworzył, a greckie były poganami Hellenów.<...>W końcu, jeśli zapytasz greckich skrybów, mówiąc: kto stworzył twoje listy lub przetłumaczył księgi i o której godzinie, to niewielu z nich (to) wie. Jeśli zapytasz słowiańskich skrybów, którzy stworzyli dla ciebie listy lub przetłumaczyli dla ciebie księgi, to wszyscy wiedzą i odpowiadając, mówią: Święty Konstantyn Filozof<...>tworzył listy i tłumaczył książki oraz Metody, jego brat ”(Legendy o początkach pisarstwa słowiańskiego. M., 1981. S. 102-105, przekład BN Flory).

Średniowieczni słowiańscy skrybowie czcili język cerkiewno-słowiański jako język święty i nie wyobrażali sobie, by służył on innym celom niż wyrażanie objawionej prawdy chrześcijaństwa. Dlatego cerkiewnosłowiański nie mógł stać się językiem fikcji, literatury świeckiej, dlatego pisanie prawosławnych Słowian przez wieki miało prawie wyłącznie charakter religijny.

Słynny filolog S.S. Awierincew, rozróżniając pismo hebrajskie reprezentowane przez teksty święte (w tradycji chrześcijańskiej korpus tych tekstów nazywano Starym Testamentem) i starożytne pisma greckie, proponował nazywać piśmienność religijną „literaturą”, pozostawiając termin „literatura”. ” tylko dla dzieł podobnych do starożytnej Grecji. Nie możemy nazwać żydowskiego króla Dawida, któremu przypisuje się autorstwo jednej ze świętych ksiąg biblijnych – Psalmów – autorem w tym samym znaczeniu, w jakim nazywamy ich np. greckimi autorami tekstów. I nie jest przypadkiem, że dla biblijnej tradycji religijnej nie jest tak ważne, czy wszystkie psalmy rzeczywiście należą do Dawida: nie liczy się autorstwo (psalmista nie stara się wyrażać swoich indywidualnych uczuć ani demonstrować własnych umiejętności), ale autorytet nazwy. Literaturę staroruską można również słusznie nazwać „literaturą”.

Główną cechą literatury jest fikcja. Artystyczny świat dzieł literackich ma szczególny status, „fikcja”: wypowiedź in tekst literacki- to nie jest kłamstwo i nieprawda. Rola fikcji jest szczególnie wyraźna w pracach narracyjnych, fabularnych. Prace z fikcyjnymi fabułami i postaciami istniały w średniowieczna Europa(na przykład romanse rycerskie) oraz w Bizancjum (na przykład powieści romantyczne). Ale starożytna literatura rosyjska nie wiedziała aż do XVII wieku fikcyjni bohaterowie i działki. Z naszego, zewnętrznego punktu widzenia, jest wiele w starożytne rosyjskie prace wydaje się fikcją. Na przykład, gdy pod 1096 rokiem w kronice znanej jako „Opowieść o minionych latach” podana jest historia pewnego nowogrodzkiego Gyuryaty Rogovich. Ludzie z północnego plemienia Ugra powiedzieli posłańcowi Gyuryata Rogovicha o pewnym ludzie uwięzionym w górach: „<...>Istotą góry jest zaduche na dziobie morza, jest to wysokość ako do nieba, aw tych górach krzyk jest wielki i mówi, i przecina górę, chociaż wciąż jest ociosana; i na tej górze przebito małe okienko i tam mówią, i nie rozumieją ich języka, ale wydają się żelazem i drżeniem (machać). A.R.) ręką prosząc o żelazo; a jeśli ktoś poda im nóż lub siekierę, a oni dadzą przeciwko biegaczom. A.R.)”. Współczesnemu człowiekowi o racjonalistycznej świadomości cuda opisane w żywotach świętych również wydają się fikcją. Ale zarówno starożytni rosyjscy skrybowie, jak i ich czytelnicy wierzyli w opisane wydarzenia.

Fikcja była obca i południowosłowiańska Literatura prawosławna... Ciekawy jest los w Rosji i wśród południowych Słowian „Aleksandrii” - tłumaczenie starożytnej greckiej powieści o wielkim carze i przywódcy wojskowym starożytności Aleksandrze Wielkim. „Aleksandria” została przetłumaczona na język cerkiewno-słowiański w Rosji w XII wieku. aw Serbii w XIII - XIV wieku. (przekład serbski, tak zwana „serbska Aleksandria”, rozpowszechniła się w Rosji moskiewskiej w XV wieku). „Aleksandria” donosiła, że ​​ojcem Aleksandra nie był macedoński król Filip II, ale egipski mag Nectanavus: wszedł do komnat królowej Olimpii, żony Filipa, przybierając postać ogromnego węża. Fantastyczne stworzenia, które Aleksander Wielki spotkał w swoich kampaniach, są szczegółowo opisane w „Aleksandrii”: sześcioramienne i sześcionożne osoby oraz ludzie z psimi głowami, jednonogimi ludźmi i pół-pół-koniami - centaurami. Opowiada się o cudownym jeziorze, w którego wodzie ożyły martwe ryby.

Dla wykształconych Bizantyjczyków Aleksandria była zabawną lekturą, baśniową powieścią. Odróżniali powieść o królu macedońskim od poświęconych mu dzieł historycznych, a gdy chcieli poznać prawdę o kampaniach Aleksandra, czytali na przykład jego biografię, należącą do starożytnego greckiego historyka Plutarcha. Ale staroruscy skrybowie (a także bułgarscy i serbscy) inaczej traktowali „Aleksandrię”: jako rzetelną źródło historyczne... Grecka powieść w Rosji została włączona do kompozycji dzieł historycznych - chronografów.

Literatura staroruska do XVII wieku nie opisuje przeżyć miłosnych i wydaje się nie znać samego pojęcia „miłość”. Mówi albo o grzesznej „namiętności marnotrawnej” prowadzącej do śmierci duszy, albo o cnotliwym małżeństwie chrześcijańskim (np. w „Opowieści o Piotrze i Fevronii”).

W XVII wieku. w Rosji stopniowo rozprzestrzeniają się fikcyjne dzieła - przygody miłosne, historie przygodowe. Pierwsze opowiadania z fikcyjnymi wątkami i postaciami zostały przerobione tłumaczeniami. Najsłynniejsze z nich to „Opowieść o księciu Bove”, pochodząca z francuskiej powieści o rycerzu Bove d'Antono, oraz „Opowieść o Erusłanie Łazarewiczu”, której źródłem była wschodnia legenda o walecznym bohaterze Rustem (ta historia służyła jako jedno ze źródeł wiersza Puszkina „ Rusłan i Ludmiła”). Prace te wywołały niezadowolenie konserwatywnych ludzi przyzwyczajonych do prac. Tak więc dworzanin, steward Iwan Begiczew surowo skarcił w swoim przesłaniu do czytelników opowieści przygód: ​​„Wszyscy, z wyjątkiem bajecznych opowieści, wypowiedzianych przez jeża o księciu Bove i tych, którzy wyobrażają wam uduchowione życie, a co jest stwierdził, że jest od dziecka<...>i o innych takich bajecznych historiach i absurdalnych listach - nie czytali żadnych boskich ksiąg i doktryn teologicznych ”(Przesłanie Yatsimirsky AI od Ivana Begicheva o widzialnym obrazie Boga .... // Odczyty w Towarzystwie Historii i Starożytności Rosji 1898. Książka 2. Sekcja 2. P. 4). Begichev był przyzwyczajony do postrzegania literatury jako „czytania z duszą” i nie mógł w żaden sposób zrozumieć, że miłośnicy „niepomocnych historii” wcale nie byli oszukiwani, nie brali ich za „duszną lekturę”: rozkoszowali się właśnie swoją „nieprzydatnością” ”, zawiłości wydarzeń, śmiałe wyczyny i miłosne przygody bohaterów.

Zwykle w podręcznikach i kursy wykładowe zwyczajowo rozróżnia się starożytną rosyjską literaturę religijną i świecką; to rozróżnienie jest zachowane w wielu opracowaniach naukowych. Odzwierciedla bowiem raczej specyfikę świadomości badacza niż strukturę literatury staroruskiej. Oczywiście śpiew liturgiczny (kanon) do świętego, słowo (rodzaj uroczystej elokwencji) na święto kościelne czy życie świętego to dzieła o treści religijnej. Ale zarówno opowieść wojskowa, jak i kronika, określane najczęściej jako pomniki literatury świeckiej, przedstawiają i interpretują wydarzenia z religijnego punktu widzenia. Wszystko, co się dzieje, tłumaczy się udziałem Opatrzności, realizacją boskiego planu: wydarzenia są popełniane albo z woli i łaski Boga (są to dobre wydarzenia), albo za pozwoleniem Boga, jako kara za grzechy rosyjskich książąt i ich poddanych (są to nieżyczliwe, „złe” wydarzenia – najazdy cudzoziemców, nieurodzaje, klęski żywiołowe). Kronikarza nie interesuje związek przyczynowy w historii - nie jest historykiem, ale „rejestratorem”.

W annałach historia Rosji była wpisana w szereg wydarzeń w historii świata i była rozpatrywana w ramach koncepcji ruchu czasu odziedziczonych z Biblii. Zabytki historii sakralnej - stworzenie świata, potop i osadnictwo narodów po potopie, wcielenie Boga, śmierć krzyża i Zmartwychwstanie Chrystusa, szerzenie się chrześcijaństwa oraz – w perspektywie eschatologicznej – powtórne przyjście Chrystusa i Sąd Ostateczny – to dla kronikarzy kamienie milowe historii. Nieustannie czerpią analogie między współczesnymi wydarzeniami a opisanymi w Biblii aktami. To nie przypadek, że większość z nich była mnichami. Niektórzy badacze (INDanilevsky, AN Uzhankov) są skłonni wierzyć, że kroniki powstały jako spis dobrych i złych uczynków przeznaczonych dla samego Boga, jak księgi, według których Pan będzie sądził ludzi w dniu sądu ostatecznego, ale nie bezpośrednio nie ma na to dowodów. Księgi, według których w Apokalipsie Jana Teologa Pan osądza ludzkość, nie są kronikami pisanymi przez ludzi.

Do XVII wieku literatura staroruska nie znała żadnych rzeczywistych gatunków świeckich. Nie było w nim tekstów miłosnych, jak poezja minnesingerów i trubadurów w Europie Zachodniej, ani opowieści o wyczynach i romansach, jak powieści rycerskie na Zachodzie. Nie było dzieł historycznych, których autorzy przedstawili własne interpretacje, szczegółową analizę wydarzeń. Takie historyczne prace autora były szeroko rozpowszechnione w Bizancjum (dzieła Michała Psellusa, Nikity Choniatesa itp.). W Rosji opowieści „autorskie” pojawiają się dopiero w XVI wieku. („Historia Wielkiego Księcia Moskwy” Andrieja Kurbskiego) i rozprzestrzeniła się szeroko w następnym stuleciu. W ciągu minionych stuleci starożytni rosyjscy skrybowie z bogatego bizantyńskiego dziedzictwa historiograficznego zapoznawali się tylko z kronikami - dziełami, w których wydarzenia z historii świata zostały przedstawione w prosty i bezpretensjonalny porządku chronologicznym; kompilatorzy kronik, podobnie jak kronikarze rosyjscy, wyjaśniali, co się dzieje przez Opatrzność Bożą.

Na Zachodzie i w Bizancjum ten sam materiał, te same wątki i motywy można było opisać zarówno w tekstach sakralnych, jak i świeckich: nie tylko w Ewangeliach i Żywotach, ale także w wierszach opowiadanych o ziemskim życiu Chrystusa, Matki Bożej i święci i kompozycje dramatyczne. Żywoty i świeckie biografie opowiadały o życiu władców, gdyby zostali kanonizowani.

W Rosji było inaczej. Tylko święte teksty mówiły o Chrystusie i świętych. Jeśli kronika opowiadała o świętym, to opis jego życia był albo bezpośrednio zapożyczony z hagiografii, albo utrzymany w stylu hagiograficznym. Kiedy starożytni rosyjscy skrybowie opisali życie władców, pod ich piórem niezmiennie przekształciło się to w życie: starożytna literatura rosyjska nie znała świeckiej biografii aż do jej upadku.

Oczywiście w rosyjskim folklorze istniały motywy świeckie (jednak o komponowaniu staroruskiego ustnego). Sztuka ludowa mamy bardzo przybliżone pomysły, ponieważ najstarsze zapisy rosyjskiego folkloru nie są starsze niż XVII wiek). Ale literatura ludowa była szczególną sferą kultury, niepodobną do starożytnej rosyjskiej książkości.

W odniesieniu do starożytnej literatury rosyjskiej bardziej słuszne byłoby mówienie nie o rozróżnieniu między sferą religijną i świecką, ale o granicach między świętymi tekstami natchnionymi przez Boga a dziełami o niższym statusie religijnym. Trzon stanowiły Biblia (Pismo Święte), Święta Tradycja (pisma świętych - Ojców Kościoła, którzy sformułowali podstawy doktryny chrześcijańskiej, dogmat), teksty liturgiczne (liturgiczne) lub - jeśli użyjesz innego obraz przestrzenny - szczyt staroruskiej książkości. Zabroniono nieautoryzowanej redakcji, ingerencji w teksty Pisma Świętego i liturgii. W 1525 r. Grek, pochodzący z greckiego klasztoru na słynnej Górze Athos (był rodzaj „republiki monastycznej”, „kwiatostan” klasztorów prawosławnych - grecki, bułgarski, serbski, rosyjski) Maksym został potępiony przez rosyjski kościół władze i wysłane do więzienia do pokuty; powodem trudnej decyzji były tłumaczenia Maksyma Greka z Stary Testament, który zawierał odstępstwa (w gramatyce!) od tradycji ustalonej w Rosji.

Zabytki kościelnej elokwencji, życia, chodzenia (opisy pielgrzymek), pateryków (zbiory opowiadań o mnichach dowolnego klasztoru lub obszaru) miały mniejszy autorytet. Skrybowie często redagowali, uzupełniali lub skracali swój tekst. Prace poświęcone teraźniejszości, codziennym wydarzeniom były wciąż „o krok niżej”.

Literatura staroruska nie jest więc sztywnym systemem o wyraźnie wytyczonych sferach: między różnymi dziedzinami literatury nie ma granic, ale stopniowe, „płynne” przejścia.

Literatura staroruska nie znała dzieł komiksu, śmiechu, parodii, choć istniały na Zachodzie iw Bizancjum. Jest tylko kilka ironicznych fraz czy satyrycznych „szkiców”. Mówiąc o klęsce wojewody Pleshcheeva, kronikarz zauważył, że biegł, obracając „ramiona” (barki). W opowieści o straszliwej i upokarzającej klęsce wojsk rosyjskich przez Tatarów nad rzeką Pian w 1377 r. kronikarz oskarża Rosjan, którzy spędzali czas na ucztach i przez nieostrożność nie byli przygotowani na atak wroga. "Naprawdę pijany na pijanym" - napisał staroruski skryba. Ale te izolowane fragmenty ironiczne czy satyryczne są częścią prac zupełnie „poważnych”. „Śmiech prowadzi do grzechu”, mówi rosyjskie przysłowie. Śmiech, nieskrępowana zabawa w starożytnej rosyjskiej kulturze prawosławnej była uważana nie tylko za grzeszną, ale i bluźnierczą. Śmiech i wesołość towarzyszyły festiwalom ludowym pochodzenia pogańskiego. Kościół niezmiennie potępiał te święta.

Dopiero w XVII wieku. literatura komiksowa narodziła się w Rosji. W tym samym czasie, w latach 70. XVII w. powstał teatr rosyjski, wystawiano i komponowano pierwsze sztuki na scenie dworskiej. Aktorstwo uważano za grzeszne zajęcie. Po pierwsze, to pusta rozrywka. Po drugie, i to jest najważniejsze, dramaturdzy i aktorzy stworzyli swój własny, iluzoryczny świat, jakby wkraczając w prawa Boga - jedynego Stwórcy. Artyści wyrzekli się swojej osobowości, własnego przeznaczenia, danego im przez Boga i odegrali cudze życie i role. Protopop Awwakum, który z pasją bronił błogosławionej starożytności, tak pisał o dworskim teatrze cara Aleksieja Michajłowicza io aktorach: chłopiec gra anioła, ale nie wie, że to nie on gra anioła, ale demon gra dla niego.

„Czego nie masz, nic nie masz” - ta żrąca uwaga jednego z bohaterów powieści Bułhakowa Mistrz i Małgorzata na pierwszy rzut oka idealnie pasuje nie tylko do sowieckiego deficytu, ale także do Literatura staroruska. Ale różnice między literaturą starożytnej Rosji a literaturą łacińskiego Zachodu czy współczesnego Bizancjum wcale nie mówią o jej niższości, „niższości”. Po prostu kultura staroruska - na wiele sposobów różne. Kulturolog i semiotyk B.A. Uspieński wyjaśnił oryginalność literatury staroruskiej w następujący sposób. Słowo, według semiotyki (nauki o znakach), jest znakiem umownym (konwencjonalnym), w którym oznaczane (to lub tamto pojęcie, znaczenie) i znaczące (dźwiękowa „skorupa”, dźwiękowa kompozycja słowa) są arbitralnie połączone. Nie ma wewnętrznego związku między dźwiękami a pojęciami. Nie bez powodu w różnych językach różne znaczące odpowiadają temu samemu znaczonemu, aw tym samym języku każde pojęcie może być oznaczone różnymi synonimami. Ale dla starożytnej rosyjskiej świadomości religijnej i kulturowej związek między znaczącym a znaczącym wydawał się mimowolny, nierozerwalny. Święte teksty uważano za „przesłanie” pochodzące od samego Boga. Słowa - znaki konwencjonalne - były postrzegane w starożytnej Rosji jako znaki ikoniczne (w semiotyce termin ten odnosi się do znaków opartych na podobieństwie lub podobieństwie między znaczącym a znaczącym - fotografiach, znakach drogowych z obrazami, malarstwie, rzeźbie, kinie). Przy takim podejściu do literatury estetyczna „zabawa” tkwiąca w fikcji okazała się niemożliwa.

Literatura staroruska nie jest „literaturą wdzięku”. Literatura staroruska w zupełnie inny sposób niż literatura Nowego Czasu kojarzy się z życiem codziennym, z rytuałami, z praktycznymi potrzebami społeczeństwa. W pewnym momencie podczas nabożeństw śpiewano pieśni kościelne, w kościele rozbrzmiewały próbki kościelnej wymowy i krótkiego życia świętych. (Byli nazywani trywialny, zgodnie ze słowiańskim tytułem kolekcji, krótkie życie - Prolog; teksty te odczytano w szóstej pieśni śpiewu liturgicznego - kanonie). Podczas posiłku mnisi słuchali lektury długiego życia; informacje z Żywotów o pośmiertnych cudach świętych posłużyły do ​​uzasadnienia kanonizacji (ustanowienia kultu kościelnego) tych świętych. Kroniki były rodzajem dokumentu prawnego dla mieszkańców starożytnej Rusi. Po śmierci moskiewskiego księcia Jurija Dmitriewicza w 1425 r. Jego młodszy brat Jurij Dmitriewicz i syn Wasilij Wasiljewicz zaczęli spierać się o swoje prawa do tronu moskiewskiego. Obaj książęta zwrócili się do chana tatarskiego o rozstrzygnięcie ich sporu. W tym samym czasie Jurij Dmitriewicz, broniąc swoich praw do panowania Moskwy, odniósł się do starożytnych kronik, w których doniesiono, że władza wcześniej przeszła z księcia-ojca nie na jego syna, ale na jego brata.

Niemniej jednak starożytne rosyjskie zabytki literackie mają niewątpliwe właściwości estetyczne. W kulturze, w której nie ma rozróżnienia na artystyczne i nieartystyczne, estetyczne właściwości odnajdujemy w dziełach pełniących funkcje użytkowe: wszystko uwikłane jest w boskie piękno.

W starożytnej literaturze rosyjskiej wydarzenia i rzeczy otaczające człowieka są symbolami i przejawami wyższej, duchowej, boskiej rzeczywistości. W świecie rządzą dwie siły - wola Boga, który pragnie dobra dla człowieka, i wola diabła, który chce odwrócić człowieka od Boga i zniszczyć go swoimi podstępami. Człowiek jest wolny w swoim wyborze między dobrem a złem, światłem a ciemnością. Ale poddając się mocy diabła, traci wolność, a uciekając się do pomocy Bożej, zyskuje łaskę Bożą, która go umacnia.

A autorzy życiorysów i kazań, kronikarze i autorzy opowiadań historycznych niezmiennie zwracają się ku Biblii. Stare rosyjskie pisma są rodzajem tkaniny. Niezmienną podstawą i „czerwoną nitką” tych tekstów, ich motywami przewodnimi są symbole, metafory, powiedzenia zapożyczone z ksiąg biblijnych. Tak więc „Legenda o Borysie i Glebie” (XI - początek XII wieku) - historia życia o świętych braciach, synach baptysty Rosji, księcia Włodzimierza, którzy dobrowolnie i niewinnie przyjęli śmierć męczeńską z rąk swoich przyrodni brat Svyatopolk - otwiera się liniami: - mowa proroka, - a ich nasienie będzie błogosławieństwem ”. To wspomnienie z biblijnej księgi Psałterz jest jednym z kluczy semantycznych do tekstu. Ale czasami aluzje do Pisma Świętego wskazują na: symboliczne znaczenia, wprowadzone do tekstu przez starożytnego rosyjskiego skrybę, nie są dla nas tak oczywiste. A starożytni rosyjscy czytelnicy rozpoznali je bez trudności. Młodzieniec Gleb w tej samej „Legendzie…” modli się wzruszająco do morderców: „Nie ścinajcie winorośli tak, aby nie dorosły, ale miej owoce!” Młoda winorośl to nie tylko emocjonalna metafora, ale symbol chrystologiczny: w Ewangelii Jana (rozdz. 15) Jezus Chrystus jest nazwany winoroślą. Gleb bezlitośnie zabija własnego kucharza na rozkaz posłańców Światopełka: „Ale kucharz Glebov, imię Turchin, weź nóż i, jest błogosławiony, zabity i jak jagnię nienagannie i nienagannie<...>”. Porównanie z barankiem (barankiem) nie tylko świadczy o łagodności i łagodności świętego; Baranek, Baranek Boży to metaforyczne imię Chrystusa w Piśmie Świętym. Porównując Gleba z barankiem, kompilator „Legendy…” porównuje go do Chrystusa, który przyjął niewinną śmierć.

Czas i przestrzeń w literaturze staroruskiej nie są kategoriami fizycznymi. Mają specjalną semantykę. Wieczność prześwieca przez tymczasowe. Powtarzające się co roku święta kościelne: Narodzenie, śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa były nie tylko wspomnieniem wydarzeń ziemskiego życia Zbawiciela, ale tajemniczym i realnym powtórzeniem tych wydarzeń. Wierni przeżywali każde święto Narodzenia Pańskiego jako narodziny Dzieciątka Jezus, a każde święto wielkanocne było dla nich nowym zmartwychwstaniem Chrystusa z martwych. To nie przypadek, że starożytny rosyjski kaznodzieja XII wieku. Cyryl Turowski, wspominając zmartwychwstanie Chrystusa, nieustannie używa słowa „dzisiaj” („teraz”).

Wydarzenia biblijne były interpretowane jako typy tego, co dzieje się w teraźniejszości. Wydarzenia z przeszłości dla starożytnych Rosjan nie zniknęły bez śladu: zrodziły długie „echo”, powtarzając się, odnawiając się w teraźniejszości. Echo, echo biblijnej opowieści o zamordowaniu Abla przez brata Kaina dla starożytnych rosyjskich skrybów było zdradzieckim zabójstwem świętych książąt, braci Borysa i Gleba przez „nowego, drugiego Kaina” - przyrodni bratŚwiatopełk. Z kolei późniejszych książąt rosyjskich porównywano do Światopełka, podobnie jak on, który odebrał życie swoim bliskim.

Dla starożytnego Rosjanina przestrzeń nie była tylko pojęciem geograficznym. Może to być „nasz” i „obcy”, „rodzimy” i „wrogi”. Takimi są na przykład miejsca chrześcijańskie, a zwłaszcza „święte” po jednej stronie ziemi (Palestyna z Jerozolimą, Konstantynopol z jego świątyniami, klasztory Athos na Bałkanach). Semantykę przestrzeni w literaturze staroruskiej badał Yu.M. Lotmana. „Święte”, „sprawiedliwe” ziemie znajdowały się na wschodzie, „o wschodzie słońca” (nieprzypadkowo, Głównym elementem Kościół chrześcijański, jego „najświętszy” był zawsze zwrócony na wschód). „Grzeszne ziemie” i najwięcej znajdowały się na zachodzie i północy. Ale pojęcia „wschód” i „zachód” miały w starożytnej rosyjskiej świadomości religijnej przede wszystkim znaczenie nie geograficzne, ale wartościowo-religijne.

Miasto ze świątyniami i murami przeciwstawiało się Dzikim Stepom, skąd najeżdżali cudzoziemcy - Połowiec i Tatarzy. Świeckie terytorium miasta, wsi, pola skontrastowano ze świętą przestrzenią świątyń i klasztorów.

Styl w starożytnej literaturze rosyjskiej nie zależał od gatunku dzieła, ale od tematu opowieści. W opisie życia świętego zastosowano stabilny zestaw wyrażeń – „szablony” i cytaty biblijne. Święty był zwykle nazywany „ziemskim aniołem i niebiańskim człowiekiem”, „cudownym i najwspanialszym”, mówiono o „światłości” jego duszy i uczynków, o niezachwianej tęsknocie za miłością do Boga. Porównywano go do uwielbionych świętych z przeszłości. Te same „szablony”, „miejsca wspólne” są używane w przedstawieniu świętego zarówno we fragmencie kroniki, jak iw słowach pochwalnych.

Wizerunek idealnego księcia pozostawał niezmienny w różnych dziełach: jest pobożny, miłosierny i sprawiedliwy, odważny. Jego śmierć opłakują wszyscy ludzie – bogaci i biedni.

Kolejny zestaw „szablonów” był charakterystyczny dla stylu militarnego. Ten styl był używany do opisywania bitew zarówno w annałach, jak i w in historie historyczne i w życiu. Wróg działał „w sile najcięższego”, otoczył armię rosyjską jak las; Rosyjscy książęta modlili się do Boga przed bitwą; strzały leciały jak deszcz; wojownicy walczyli trzymając się za ręce; bitwa była tak zacięta, że ​​doliny były wypełnione krwią i tak dalej.

W kulturze New Age wszystko, co nie jest trywialne, jeszcze nieznane, jest wysoko cenione. Główną zaletą pisarza jest jego indywidualność i niepowtarzalny styl.

W starożytnej literaturze rosyjskiej królował kanon - zasady i wzory, według których skrybowie kompilowali swoje dzieła. Nie mniej znacząca jest rola kanonu w innych dziedzinach starożytna kultura rosyjska, w szczególności w malarstwie ikon: obrazy różnych przedmiotów historii sakralnej miały stabilną kompozycję i kolorystykę. Ikona przedstawiała tego lub innego świętego w niezmiennej formie i powtarzały się nie tylko rysy twarzy, ale także strój, a nawet kształt brody. W XVI-XVII wieku rozpowszechniły się specjalne wytyczne dotyczące pisania ikon - oryginałów ikonograficznych.

Badacz literatury staroruskiej, akademik D.S. Lichaczow zaproponował specjalny termin oznaczający rolę tradycji, kanon w zabytkach średniowiecznej literatury rosyjskiej - „etykieta literacka”. Oto jak sam naukowiec wyjaśnia tę koncepcję: „Etykieta literacka pisarza średniowiecznego składała się z pomysłów dotyczących: 1) tego, jak powinien przebiegać ten lub inny bieg wydarzeń, 2) jak aktor powinien zachowywać się zgodnie ze swoim stanowiskiem , 3) jakimi słowami powinien opisać autor tego, co się dzieje.<...>

Błędem byłoby widzieć w etykiecie literackiej rosyjskiego średniowiecza tylko zestaw mechanicznie powtarzających się wzorów i szablonów, brak twórczej inwencji, „skostnienie” twórczości i mieszać tę etykietę literacką z szablonami indywidualnej przeciętności dzieła XIX wieku. Chodzi o to, że wszystkie te formuły słowne, cechy stylistyczne, pewne powtarzające się sytuacje itp. nie są stosowane przez średniowiecznego pisarza mechanicznie, ale dokładnie tam, gdzie są potrzebne. Pisarz wybiera, zastanawia się, jest zaniepokojony ogólną „dobrocią” prezentacji. Większość kanonów literackich jest przez niego urozmaicona, zmienia się w zależności od jego wyobrażeń na temat „przyzwoitości literackiej”. To właśnie te idee są głównymi w jego pracy.

Przed nami nie mechaniczny wybór szablonów, ale kreatywność, w której pisarz stara się wyrazić swoje poglądy na temat tego, co jest właściwe i godne, nie tyle wymyślając coś nowego, co łącząc stare ”(Lichaczow DS Poetyka literatury // Artystyczne i kultura estetyczna starożytnej Rusi XI - XVII w. M., 1996. S. 66).

Termin „etykieta literacka” stał się powszechnie uznawany w badaniach nad historią literatury staroruskiej.

Yu.M. Łotman nazwał sztukę kanoniczną (do której należy literatura staroruska) „paradoksem informacyjnym”. Nowy tekst powinien nieść nowe informacje, ale w przypadku sztuki kanonicznej tak się nie dzieje: to przekaz, treść okazuje się „sztampowa”, powtarzalna. Żywoty różnych świętych – w pewnym sensie tego słowa – są więc jednym tekstem o tym samym „charakterze” i ciągiem wydarzeń (obraz świętego i jego czyny w wielu żywotach są podobne). W dziełach sztuki kanonicznej, zdaniem badacza, wyczuwalna jest forma, „płaszczyzna wyrazu”, a nie powtarzalna treść. Yu.M. Funkcję tekstów sztuki kanonicznej Łotman widział w przekazywaniu odbiorcom (czytelnikowi, kontemplatorowi, słuchaczowi) zasad, na których te teksty są zbudowane. Takie zasady to kod („język”, system technik przekazujących informacje), za pomocą którego czytelnik może w nowy sposób interpretować inne teksty. Należą do nich, według Yu.M. Łotmanowi i otaczającemu światu oraz wyobrażeniom człowieka kultury kanonicznej na ten temat. (Pojęcie „tekst”, którego Yu.M. Lotman używa w ekspansywnym, semiotycznym znaczeniu: rzeczywistość to także tekst, który ma pewne znaczenie, które należy zrozumieć.) Ale aby opanować ten kod, nie jest on wymagany duża liczba teksty (tak jak jest w rzeczywistości), a zatem Yu.M. Lotman uważa, że ​​sztuka kanoniczna zawiera i przekazuje nie tylko kody, ale także nowe wiadomości. Zdaniem badacza te nowe przekazy powstają dzięki temu, że przy tworzeniu tekstów dochodzi do łamania reguł deklarowanych przez kultury tradycjonalistyczne (por. Łotman YM 1) O dwóch modelach komunikacji w systemie kultury; 2) Sztuka kanoniczna jako paradoks informacyjny // Lotman Yu.M. Wybrane artykuły: W 3 tomach Tallin 1992. T. 1. P. 84-85; 243-247). Taka interpretacja grozi jednak zneutralizowaniem różnicy między kulturą tradycjonalistyczną a antytradycjonalistyczną. Bardziej typowe dla kultur zorientowanych na kanon, aw szczególności dla literatury staroruskiej, są prawdopodobnie inne przypadki.

Nowość w tekście tradycjonalistycznym może powstać nie ze względu na oryginalność przekazu, ale ze względu na specyfikę kodu wyrażającego ten przekaz. Żywot św. Sergiusza z Radoneża (1417-1418) Epifaniusz Mądry jest przykładem, kiedy dana, znajoma treść przekazywana jest za pomocą kodów, których interakcja w tekście jest nieprzewidywalna i oryginalna. Czytelnik Życia wie, że zostanie poinformowany o mistycznym związku między życiem Sergiusza i Trójcy Świętej. Nie potrafi jednak przewidzieć, jak to się stanie: na poziomie frazowym (za pomocą potrójnych powtórzeń niektórych słów lub wyrażeń), na poziomie zdarzeń (i nie wiadomo przez jakie zdarzenia), za pomocą wyjaśnień hagiografa i retrospektywne analogie z biblijnymi sprawiedliwymi, w których narracji pojawiają się również trzykrotnie powtarzające się wydarzenia. Elementy potrójnych powtórzeń w Życiu często nie tworzą pojedynczych bloków, lecz są oddzielone znaczącymi fragmentami tekstu. Czytelnik powinien odkryć te stopnie. Czytanie Życia okazuje się odtworzeniem życia świętego jako całości z sensem. Tekst Życia prowadzi czytelnika do: głębsze znaczenie dogmat Trójcy Świętej - znaczenie sensowne i ukryte...

Oryginalność staroruskiego skryby (a Epifaniusz był niewątpliwie pisarzem zręcznym i oryginalnym) przejawia się nie w lekceważeniu tradycji, nie jej łamaniu, ale w „budowaniu” własnych dodatkowych zasad porządkowania i organizowania tekstu ponad jego regułami.

Styl niektórych starożytnych rosyjskich skrybów jest łatwo rozpoznawalny, ma jasny cechy charakterystyczne... Nie można więc przypisać komuś innemu nie tylko dzieł Epifaniusza Mądrego, z jego wyrafinowanym „tkaniem słów”. Styl przekazów Iwana Groźnego jest niepowtarzalny, bezczelnie mieszając elokwencję i grubiańskie obelgi, wyuczone przykłady i styl prostej rozmowy. Ale to raczej wyjątki. Starzy rosyjscy autorzy celowo nie starali się być oryginalni, nie chwalili się, nie „afiszowali się” pięknem i wdziękiem ani nowością stylu.

Zasada autora w literaturze staroruskiej jest w domyśle stłumiona. Starzy rosyjscy skrybowie nie uważali na cudze teksty. Podczas przepisywania teksty zostały przerobione: niektóre frazy lub epizody zostały z nich wstawione lub wstawione, dodano stylistyczne „dekoracje”. Pomysły i oceny autora zostały zastąpione przeciwstawnymi. Wykazy jednej pracy, które znacznie się od siebie różnią, nazywane są przez badaczy „edycjami”. Staroruscy skrybowie rzadko podawali swoje imię w rękopisach. Z reguły autorzy wymieniają swoje nazwiska tylko wtedy, gdy konieczne jest uwiarygodnienie narracji, dokumentalnej. Dlatego kompilatorzy Żywotów często mówili, że byli naocznymi świadkami wydarzeń z życia świętego. Autorzy narracji pielgrzymkowych, opisujących własne podróże do wielkich Chrześcijańskie świątynie, podał ich nazwiska. Przede wszystkim ceniono nie autorstwo, ale autorytet pisarza. Niektórym greckim teologom – ojcom Kościoła – św. Bazylemu Wielkiemu, św. Janowi Chryzostomowi – rosyjscy skrybowie przypisywali nawet nauki przeciw pogaństwu, które faktycznie powstały w Rosji. Autorytet nazwy nadał tym tekstom większy wpływ i wagę. Wśród dzieł przypisywanych słynnemu kaznodziei św. Cyrylowi Turowskiemu wiele najwyraźniej do niego nie należy: imię Cyryla Turowskiego nadało tym pracom dodatkowy autorytet.

Pojęcie autorstwa we współczesnym znaczeniu pojawia się dopiero w XVII wieku. Nadworni poeci Simeon Polotsky, Sylvester Miedwiediew, Karion Istomin uważają się już za twórców oryginalnych kreacji, podkreślając swoje umiejętności literackie. Za swoje kompozycje otrzymują od królów nagrody pieniężne. Ich współczesny, arcykapłan Awwakum, gorliwy zwolennik tradycji starożytności, wciąż jednak łamie ustalone zasady i pisze autobiograficzną narrację - własną historię życia w postaci życia świętego (żaden skryba poprzednich wieków nie potrafił sobie nawet wyobrazić rzecz). Habakuk porównuje się do apostołów i do samego Chrystusa. Swobodnie przechodzi od języka książkowego do potocznego języka ojczystego.

Literatura współczesna charakteryzuje się świadomością własnej dynamiki, rozwoju: zarówno pisarze, jak i czytelnicy rozróżniają uznany, autorytatywny „fundusz” literatury – klasykę – od dzieł współczesnych, które tworzą nowe języki artystyczne, przekształcają rzeczywistość w nowy sposób, wywołując spór. Taka samoświadomość jest obca literaturze staroruskiej. Dla moskiewskiego skryby z XV lub XVI wieku dzieła kronikarzy kijowskich lub hagiografów sprzed trzech i czterech stuleci oraz współczesne teksty nie różnią się zasadniczo. Stare teksty mogą być bardziej autorytatywne niż nowe, czasem mniej zrozumiałe niż współczesne, dlatego np. ich język wymaga aktualizacji przy przepisaniu. Dzieła starożytne były niekiedy poddawane edycji zarówno ideologicznej, jak i stylistycznej. To samo stało się jednak z tekstami tworzonymi niedawno. Teksty starożytne i nowe czytano w ten sam sposób i często umieszczano je w tych samych zbiorach rękopisów. Uważa się, że dzieła z różnych czasów są synchroniczne, należą do tego samego czasu. Cała literatura jest jakby „achronem”, ma charakter ponadczasowy.

Literatura nowożytna reprezentuje pewien system, którego wszystkie elementy (gatunki, teksty) są ze sobą powiązane. Kiedy powstaje ruch lub kierunek literacki, jego nieodłączne cechy przejawiają się w różnych gatunkach. O czym piszą naukowcy romantyczny wiersz, o romantycznej elegii i o romantycznej tragedii lub historii. Ewolucję jednego gatunku lub grupy gatunków, odkrycia dokonywane w tych gatunkach dostrzegają także dzieła należące do zupełnie innych sfer literackich. Tak więc metody powieści psychologicznej z połowy drugiej połowy XIX wieku dziedziczą liryki; pod wpływem dominującej prozy poezja jest „prozowana” (teksty i wiersze NA Niekrasowa); dominująca rola poezji w literaturze symbolicznej prowadzi do „liryzowania” prozy symbolistycznej.

W starożytnej literaturze rosyjskiej taki związek między Różne rodzaje nie ma książkowości, którą uczeni tradycyjnie nazywają także gatunkami.

W XVII wieku, kiedy narracje historyczne przechodzą dramatyczne zmiany i powstają wcześniej nieznane gatunki uczeni w Piśmie nadal tworzą żywoty świętych według starych schematów. Niektóre gatunki rozwijają się szybciej, inne wolniej, a jeszcze inne „stagnują” w bezruchu. Naturalnie nie ewoluują gatunki, których strukturę określają zasady kultu. Życie niewiele się zmieniło, bo mówią o wieczności – o objawieniu i obecności świętości w ziemskim świecie. Różne gatunki mają swoje własne oraz godność osoby. W tym przypadku np. hagiograficzna „postać”, święty, a w innych gatunkach inaczej niż zwykli, grzeszni ludzie, książę – niezmiennie inaczej niż pospolity. Podobnie święci, Matka Boża i Chrystus, słudzy, grzesznicy, demony są zawsze przedstawiani na ikonach na różne sposoby, niezależnie od ich pozycji w przestrzeni: Chrystus i Matka Boża są znacznie wyżsi niż apostołowie stojący obok siebie; nawet mniejszy niż sługa. Demony są zawsze pokazywane z profilu.

W literaturze współczesności dzieła różnych gatunków „mówią” o różnych rzeczach, tworzą różne światy artystyczne: świat elegii jest innyświat niż świat powieści czy komedii. Świat literatury staroruskiej jest jeden - to rzeczywistość stworzona przez Boga. Ale jest postrzegana w różnych gatunkach z różnych punktów widzenia; gatunek w oraz Kronika nie jest jak hagiograf: kronikarz ustala i selekcjonuje wydarzenia inaczej niż hagiograf. Ale te różne podejścia do rzeczywistości są kompatybilne: na przykład, do tekstu kronikalnego często wstawiana jest opowieść hagiograficzna. Krótka wzmianka w annałach świętego lub opowieść o wyczynach księcia w imię ziemi i wiara w annały można przekształcić w narrację hagiograficzną. Idee o człowieku i świecie nie są tworzone przez staroruskiego skrybę, ale są „zadomowione” w nauczaniu Kościoła. W literaturze nowożytnej idee te mają inne pochodzenie: są w różnym stopniu dyktowane przez gatunek, epokę i światopogląd autora.

Teraz niektórzy rosyjscy (np. WM Zhivov) i wielu zagranicznych (G. Lenhoff, R. Marty, R. Picchio itp.) nie bez powodu uważają, że taka kategoria jako gatunek generalnie nie dotyczy Starego Literatura rosyjska: dobór gatunków wiąże się ze świadomością poetyki i stylu jako wartościowych zjawisk artystycznych, a tak nie było na starożytnej Rusi. Dzieła różnego typu nie były oddzielone od siebie wyraźnymi granicami, „przecinały się”, „płynęły” w siebie. Liczba wyjątków – nietradycyjnych w gatunkowej relacji utworów – niemal przewyższa liczbę tekstów „poprawnych” gatunkowo. To nie przypadek: świadomość gatunkowa zakłada izolację tekstów od siebie. Pomniki staroruskiej książkości, mające wyrażać i nieść jedyną Boską Prawdę, stanowiły jedną przestrzeń semantyczną.

Religia determinuje nie tylko zbiór wątków staroruskiej książkości, wiara określa samą istotę literatury antycznej.

Zarysowano reformy Piotra I dla kultury i literatury rosyjskiej nowy sposób: sztuka świecka, światowa zatriumfowała, twórczość zachodnioeuropejskich autorów stała się wzorem. Starożytne tradycje zostały przerwane, ich własna literatura została zapomniana. Stopniowe odkrywanie, „odrodzenie” literatury staroruskiej miało miejsce w XIX i XX wieku. Przed badaczami i czytelnikami pojawił się szczególny świat, piękny i tajemniczy w swej odmienności od literatury współczesnej.

Tradycje literatury staroruskiej znajdują się w dziełach rosyjskich pisarzy z XVIII wieku. Częściowo można je zidentyfikować w pracach M.V. Łomonosow, A.N. Radishcheva, N.M. Karamzin i inni.

Praca A.S. Puszkina. „Wielki rosyjski poeta nie tylko wykorzystywał fabuły, motywy, obrazy starożytnej literatury rosyjskiej, ale także uciekał się do jej stylów i określone gatunki odtworzyć „ducha czasu” „1. W swojej pracy o Rusłanie i Ludmile poeta wykorzystał imię bohatera staroruskiej opowieści o Erusłanie Łazarewiczu – Rusłanie – i motyw spotkania z bohaterską głową, trzymającą miecz.

Puszkin wielokrotnie zwracał się do rosyjskich kronik, był w nich zdumiony „prostotą i dokładnością przedstawiania przedmiotów”. Pod ich wrażeniem „Song of proroczy Oleg”. Tekst staroruski skłonił poetę do filozoficznego zastanowienia się nad celem poety. Poeta to Mag, czarownik-wróżbita, prorok. „Nie boi się potężnych władców” i nie potrzebuje daru książęcego. Stąd, z tej ballady Puszkina, wątki rozciągają się do wiersza programowego „Prorok”, a także do wizerunku kronikarza-Pimena w tragedii „Borys Godunow”. Pimen Puszkina to mądry starzec, naoczny świadek wielu wydarzeń historycznych, piszący tylko prawdę o nich. „Postać Pimena nie jest moim wynalazkiem” – napisał Puszkin. - Zebrałem w nim rysy, które urzekły mnie w naszych starych kronikach, dotykając łagodności, niewinności, czegoś infantylnego i zarazem mądrego, pracowitości, można by rzec, pobożnej władzy króla, danej mu przez Boga, a całkowity brak próżności, nałogi oddychają w tych cennych pomnikach dawno minionych czasów”2. Podążając za starożytnymi rosyjskimi tradycjami, Puszkin odtwarza „wzruszoną dobrą naturę starożytnych kronikarzy”.

Współczesny badacz zauważył, że style annalistyczne i hagiograficzne ujawniły się w nowy sposób u Puszkina w latach 30. XIX wieku w takich pracach jak „Genealogia mojego bohatera”, „Historia wsi Goryukhin”, „Opowieść Belkina” 3.

Romantyzm poezji Lermontowa opierał się również na heroiczno-patriotycznych motywach starożytnych rosyjskich legend i legend historycznych, co przejawiało się w rozwoju tematu Iwana Groźnego, motywach demonologicznych („Demon”).

W nowy sposób N.V. Gogola. Zauważa się, że we wczesnych pracach pisarza („Wieczory na folwarku koło Dikanki”, „Mirgorod”) motywy ludowe nawiązują do motywów staroruskich legend i wierzeń. W dojrzałym okresie twórczości zwraca uwagę na zabytki nauczania wymowy starożytnej Rosji („Wybrane fragmenty z korespondencji z przyjaciółmi”).

W drugiej połowie XIX wieku nowy etap w rozwoju tradycji artystycznych literatury starożytnej wiąże się z nazwiskami L.N. Tołstoj i F.M. Dostojewski.

W starożytnej literaturze rosyjskiej Dostojewski widzi odbicie kultury duchowej ludu, wyraz jego ideałów etycznych i estetycznych. Nie przypadkiem pisarz uważał Jezusa Chrystusa za najwyższy ideał moralny ludu, a Teodozjusza z Jaskiń i Sergiusza z Radoneża za historyczne ideały narodowe. W powieści Bracia Karamazow, obalając indywidualistyczny anarchistyczny „bunt” Iwana Karamazowa, tworzy „dostojną pozytywną postać” rosyjskiego mnicha, starszego Zosimy. „Wziąłem twarz i postać od starożytnych rosyjskich mnichów i świętych”, pisał Dostojewski, „z głęboką pokorą, bezgranicznymi, naiwnymi nadziejami co do przyszłości Rosji, jej moralnego, a nawet politycznego losu. Czy św. Sergiusz, Piotr i Aleksiej Metropolici nie mieli zawsze na myśli Rosji w tym sensie? 4"

Umieszczenie w centrum powieści „Zbrodnia i kara”, „Idiota”, „Nastolatek”, „Bracia Karamazow” filozoficzne i Kwestie moralne sens życia, dobra i zła, pisarz przeniósł swoje rozwiązanie z planu tymczasowego do sfery „odwiecznych prawd” i odwołał się w tym celu do metod abstrakcji charakterystycznych dla starożytnej literatury rosyjskiej.

L.N. W swojej powieści Wojna i pokój Tołstoj wykorzystuje epickie tradycje starożytnych rosyjskich kronik i opowieści wojskowych. Pisarza interesuje staroruska hagiografia, w której widział „naszą rosyjską prawdziwą poezję” i wykorzystuje w swojej twórczości materiał pomników literackich. zajęcia dydaktyczne("ABC").

Prace staroruskie są również wykorzystywane przez Tołstoja w innych dziełach sztuki (Ojciec Sergiusz to epizod z Życia Arcykapłana Awwakuma). Przypowieści i symbole ewangeliczne są szeroko stosowane przez pisarza w traktatach filozoficznych i publicystycznych. Przyciągnęła go moralna i psychologiczna strona starożytnych rosyjskich arcydzieł, poezja ich prezentacji, miejsca „naiwnie artystyczne”. W latach 70. i 80. XIX wieku jego ulubioną lekturą stały się zbiory dzieł życiowych - Prologi i Menaion. Tołstoj napisał w „Spowiedzi”: „Wyłączając cuda, patrząc na nie jako spisek wyrażający myśl, ta lektura ujawniła mi sens życia”. Pisarz konkluduje, że święci są… zwykli ludzie: „Taki święci, aby byli zupełnie wyjątkowi od innych ludzi, ci, których ciała pozostałyby nieprzekupne, którzy czynili cuda itp., nigdy nie byli i nie mogą być” 6.

ŻOŁNIERZ AMERYKAŃSKI. Uspieński. W cyklu esejów „Moc ziemi” zauważył, że ta inteligencja wprowadziła „boską prawdę” w środowisko ludzi. „Wznosiła słabych, bezradnie porzuconych przez bezduszną naturę na łaskę losu; pomagała, i to zawsze, przeciw zbyt okrutnemu naciskowi prawdy zoologicznej; nie dała tej prawdzie zbyt wiele miejsca, dała jej granice… jej typ był typem świętej Boga… Nie, święty naszego ludu, chociaż odrzuca troski doczesne, żyje tylko dla świata. Jest robotnikiem światowym, jest stale w tłumie, wśród ludzi i nie mówi, ale faktycznie robi czyn”7.

Stara rosyjska hagiografia organicznie weszła w twórczą świadomość wybitnego i wciąż nie docenianego pisarza N.S. Leskow. Rozumiejąc tajniki rosyjskiego charakteru narodowego, zwrócił się do legend prologu, Chetikh-Minei. Pisarz podszedł do tych książek jako dzieła literackie, zaznaczając w nich „obrazy, których nie możesz sobie wyobrazić”. Leskova uderzyła „klarowność, prostota, nieodparty charakter” narracji, „fabuły i twarze”. Historie Prologu pozwoliły mu dowiedzieć się, „jak ludzie wyobrażają sobie bóstwo i jego udział w losie ludzi”. Tworzenie postaci „sprawiedliwych” 8, „pozytywnych typów narodu rosyjskiego”, pokazał Leskov ciernista ścieżka poszukiwanie ideału moralnego. Jego bohaterowie są nierozerwalnie związani z rozległymi przestrzeniami ojczyzna, jego wielowiekowa, wielowiekowa historia. Są pełni prawdziwego człowieczeństwa, poświęcenia, talentu i ciężkiej pracy.

Tradycje literatury staroruskiej opanowali także pisarze XX wieku: rosyjscy symboliści, M. Gorki, W. Majakowski, S. Jesienin itp.

Ideały moralnego duchowego piękna Rosjanina zostały opracowane przez naszą literaturę przez prawie tysiącletni rozwój. Literatura staroruska stworzyła postaci niezłomnych w duchu, czystych dusz ascetów, którzy poświęcili swoje życie służbie ludziom i dobru publicznemu. Uzupełniły popularny ideał bohatera - obrońcy granic ziemi rosyjskiej, rozwinięty przez poezję epicką. D.N. Mamin-Sibiryak w liście do N.L. Barskov 20 kwietnia 1896 r.: „Wydaje mi się, że„ bohaterowie ”są doskonałym uzupełnieniem„ świętych ”. A tu i ówdzie przedstawiciele ich ojczyzny, za nimi wydaje się, że Rosja, na straży której stali. Wśród bohaterów dominującym elementem jest siła fizyczna: swoją ojczyznę bronią szeroką klatką piersiową, dlatego ta „bohaterska placówka” jest tak dobra ( nadchodzi o obrazie V.M. Wasniecow „Bogatyrowie”. - Uwierz.), wysuniętą na linię frontu, przed którą wędrowały historyczne drapieżniki… „Święci” pokazują inną stronę rosyjskiej historii, jeszcze ważniejszą, jako moralną twierdzę i świętość przyszłych, wielomilionowych ludzi. Ci wybrani mieli przeczucie historii wielkiego ludu...”9

Dzieła literatury staroruskiej znalazły nowe życie w naszych czasach. Służą jako potężne narzędzie edukacja patriotyczna, zaszczepić poczucie dumy narodowej, wiarę w niezniszczalność twórczej witalności, energii, moralnego piękna narodu rosyjskiego. Jako sztuczna inteligencja Herzen: „Ludzkość w różne epoki, w różnych krajach, patrząc wstecz, widzi przeszłość, ale w samym sposobie percepcji i refleksji ujawnia się... doświadczenie nowo przebytej drogi. Będąc w pełni świadomym przeszłości, rozumiemy teraźniejszość; zagłębiając się głębiej w znaczenie przeszłości – odsłaniamy znaczenie przyszłości; patrząc wstecz – robimy krok do przodu”10.

W drugiej połowie XIX wieku. rozpoczął się nowy etap w badaniu starożytnej literatury nierosyjskiej i nowy etap w rozwoju fikcja jej tradycje.

Teraz literatura rosyjska zwraca się ku starożytności w poszukiwaniu moralnego odrodzenia i odzyskania współczesnego człowieka jako najważniejszego psychologicznego źródła i źródła nowych form narracji artystycznej.

Te cechy w rozwoju tradycji literatury staroruskiej wyraźnie przejawiały się w pracach F. M. Dostojewskiego i L. N. Tołstoja.

FM Dostojewski był obcy „ślepym, bezinteresownym odwołaniu się do gęstej starożytności”. Jednak „opętany na przekór dnia”, „tęsknota za prądem”, pisarz doszedł do głębokiego przekonania, że ​​„człowieka samodzielnej idei, człowieka niezależnego biznesu, tworzy dopiero długie, niezależne życie naród, jego wielowiekowa, cierpliwa praca - jednym słowem, tworzy ją całe życie historyczne, kraj".

Już na początku ścieżka twórcza rozwijanie tematu” mały człowiek W „Biednych ludziach”, „Podwójnym” Dostojewski żywo odzwierciedlił protest jednostki przeciwko jej depersonalizacji, wyrównywaniu.

Nie da się zamienić osobowości człowieka w „szmatę” - szmatę. Wizerunek człowieka - „łachmanów”, najwyraźniej został wygenerowany przez apokryficzną legendę „Post of Bygone Years” pod 1071.

Zapewne z apokryficznych, dualistycznych legend o odwiecznej walce Boga i diabła, dobra i zła wywodzi się koncepcja Dostojewskiego o nieustannej walce tych dwóch zasad w duszy ludzkiej, która jest wewnętrzną psychologiczną tragedią jednostki.

Zwracając się do starożytnej literatury rosyjskiej, Dostojewski widzi w niej odbicie kultury duchowej ludu, wyraz jego ideałów etycznych i estetycznych.

„Cała tysiącletnia historia Rosji – zauważył pisarz – świadczy o niesamowitej aktywności Rosjan, świadomie budujących własne państwo, odrzucając je przez całe tysiąc lat od okrutnych wrogów, którzy rzuciliby się do Europy bez im".

„Ze względu na okoliczności prawie całej rosyjskiej historii, nasi ludzie przed… byli skorumpowani, uwiedzeni i nieustannie torturowani, co wciąż jest zaskakujące, jak przeżył, zachowując ludzki wizerunek a nie zachowanie jej piękna. Ale zachował także piękno swojego wizerunku ”- napisał Dostojewski.

Pisarz widział to piękno w moralnym ideale pokornego, cierpliwego rosyjskiego chłopa, który z rezygnacją dźwiga krzyż cierpienia. Pisarz był przekonany o niezniszczalności „w sercu naszego ludu pragnienie prawdy, która jest mu bliższa”.

Zauważył, że wśród ludzi „są pozytywne postacie o niewyobrażalnej urodzie i sile”. Taki jest Ilya Muromets – „asceta prawdy, wyzwoliciel ubogich i słabych, pokorny i nie przepraszający, wierny i czysty w sercu”.

Dostojewski uważał Jezusa Chrystusa za najwyższy ideał moralny ludu, którego wizerunek Rosjanie „kochają na swój sposób, to znaczy przed cierpieniem.

Należy zauważyć, że w drugiej połowie XIX wieku. W Rosji szczególnie dotkliwy stał się problem chrystologiczny, wywołany powszechnym kryzysem kultury chrześcijańskiej.

Powstanie sławny obraz artysta A. A. Iwanow „Pojawienie się Chrystusa ludowi” wywołał ciepłą reakcję w rosyjskim społeczeństwie. Obraz I. N. Kramskoya „Chrystus na pustyni” był postrzegany jako rodzaj manifestu postępowej młodzieży rewolucyjnej.

W swoim cyklu chrystologicznym przedstawił nową interpretację obrazu ewangelicznego

N. N. Ge (" Ostatnia Wieczerza"," Wyjście do Ogrodu Getsemani "," Pocałunek Judasza "," Co to jest prawda? "," Wyrok Sanhedrynu "," Golgo Fa "). Próbował oczyścić chrześcijaństwo z wypaczeń kościelnych Lew Tołstoj.

Dostojewski łączy wiarę w ostateczny triumf królestwa światła, dobroci i sprawiedliwości z obrazem Chrystusa.

„Dziecko stulecia, dziecko niewiary i zwątpienia”, Dostojewski stara się przekonać, przede wszystkim zapewnić sobie, że „nie ma nic piękniejszego, ładniejszego, mądrzejszego, odważniejszego i doskonalszego niż Chrystus”.

W Chrystusie Dostojewski widział ucieleśnienie ideału harmonijnej osobowości „Boga-człowieka” i przeciwstawił go boleśnie kochającej, rozdwojonej osobowości egocentrycznego „człowieka-boga”.

Chrystus Dostojewskiego jest bardzo daleki od obrazu cerkiewnego i znacznie bliższy obrazowi apokryficznemu, który odzwierciedlał popularne wyobrażenia o idealnej osobie.

Doskonale zrozumiał to K. Leontiew, pisząc, że Dostojewski mówi o Chrystusie „niezupełnie prawosławnym, nie w sposób patrystyczny, nie w sposób kościelny” (Leontiew K. Wschód. Rosja i Słowianie).

Umieszczając w centrum swoich powieści filozoficzne i moralne problemy sensu życia, dobra i zła, Dostojewski przeniósł ich rozwiązanie z czasowej niewoli na płaszczyznę „wiecznych prawd” i sięgnął w tym celu do technik abstrakcji charakterystycznych dla starożytnej literatury rosyjskiej. Służą temu użyte przez pisarza wątki ewangeliczne i hagiograficzne, motywy i obrazy.

Tak więc w powieści Zbrodnia i kara wiele uwagi poświęca się ewangelicznej przypowieści o Zmartwychwstaniu Łazarza, wykorzystuje się strukturę gatunkową życia, która przedstawia drogę grzesznika od zbrodni do skruchy i zmartwychwstania moralnego. Duża rola w powieści gra symbolika krzyża.

Spotkanie Chrystusa z Marią Magdaleną stanowi podstawę fabuły powieści Idiota, w której umiejętnie wykorzystuje się również fabułę Życia Marii z Egiptu, szczególnie ukochanego przez Dostojewskiego.

Dostojewski nadaje uogólnione, filozoficzne znaczenie przypowieści o uzdrowieniu opętanego Chrystusa w powieści Demony.

Dostojewski sprzeciwia się idei braterskiej jedności ludzi, której nosicielem jest wędrowiec Makar Iwa Nowicz Dołgoruky w powieści „Nastolatek”, przeciw idei powszechnego rozpadu, separacji ludzi, „gdy wszyscy są osobno, nawet dzieci osobno".

Wędrówka i „czyny pokutne” są typowymi zjawiskami życiowymi życie ludowe”- zapewnił Dostojewski. Generuje je nieuniknione pragnienie prawdy żyjące w narodzie rosyjskim.

W powieści Bracia Karamazow Dostojewski syntetyzuje, uogólnia filozoficzne i moralne idee swojej twórczości i szeroko wykorzystuje tekst Ewangelii, fabuły i obrazy rosyjskiej hagiografii, a także literaturę apokryficzną.

W poszukiwaniu nowych form gatunkowych w ostatnim okresie swojej twórczości Dostojewski zwraca się do Życia wielkiego grzesznika, do pojęcia powieściowo-przypowieściowego ateizmu, wyznaczając tym samym nowe drogi rozwoju powieści rosyjskiej.

Tą drogą podążali pisarze lat 60. i 70. XX wiek, w szczególności Czyngis Ajtmatow („Biały statek”, „A dzień trwa dłużej niż sto lat”).

LN Tołstoj poszedł do rozwoju tradycji starożytnej literatury rosyjskiej poprzez Biblię „Księga dzieciństwa ludzkości”. Pisarz przywiązywał dużą wagę do tej książki pod koniec lat 50. i na początku lat 60., podczas swojej pierwszej pasji do nauczania.

Biblia, według Tołstoja, otwiera człowiekowi nowy świat, sprawia, że ​​„bez wiedzy… zakochuje się w wiedzy”. „Każda z tej książki po raz pierwszy rozpoznaje piękno eposu w jego niepowtarzalnej prostocie i mocy” (Tołstoj L. N.).

Tołstoja nauczyciela interesuje „jakie książki są rozpowszechnione wśród ludzi, które kocha i czyta bardziej niż inne?” Z własnego doświadczenia pisarz jest przekonany, że ludzie "czytają dzieła folklorystyczne, kroniki i wszystkie zabytki literatury antycznej bez wyjątku".

Ludzie czytają nie to, czego chcemy, ale to, co lubią… i na swój sposób rozwijają własne przekonania moralne.”

Przekonania moralne ludu stają się przedmiotem bacznej uwagi pisarza, są przez niego organicznie przyswajane i stają się decydujące, gdy pisarz ocenia różne zjawiska współczesnego życia.

Wracając do wydarzeń Wojny Ojczyźnianej z 1812 r., Tołstoj wykorzystuje epickie tradycje rosyjskich kronik i opowieści wojskowych w swojej epickiej powieści Wojna i pokój.

Tołstoj zaczął interesować się staroruską hagiografią w latach 70-tych. podczas tworzenia własnego „ABC”. Uważnie czyta „Chetya-Minei” i odkrywa w naszym życiu „prawdziwą rosyjską poezję”. Do słowiańskiej sekcji „ABC” Tołstoj wybiera materiały z Biblii, kronik i żywotów.

W pierwszej księdze „ABC” Tołstoj zawiera z Czetyk-Minei Makarii: „O Philagrius Mnikh”, „O drwale Murinie”, z Chetyk-Minei Dmitrija z Rostowa, „Życie św. Dawida”.

W drugiej księdze ABC - Życie naszego wielebnego Ojca Sergiusza, opata Radoneża, nowego cudotwórcy, w trzeciej księdze - Cud Symeona Słupnika o Wojowniku, aw czwartej księdze Słowo gniewu od Makaryev Menaion.

Wszystkie te prace zostały przetłumaczone na współczesny rosyjski „w jak największym indeksie dolnym”, zachowując jednocześnie specyfikę składni Stary rosyjski oryginał, wyróżniają się prostotą i klarownością prezentacji, przystępną dla zrozumienia dziecka.

Ukazują duchowe piękno ascetów chrześcijańskich: uczciwość, żarliwą miłość, bezinteresowną służbę ludziom, zgubność gniewu i nienawiści.

W trakcie pracy nad „ABC” Tołstoj wpadł na pomysł publikowania oddzielnych żyć dla popularne czytanie... Apel do konesera starożytne pismo Archimandrite Leonid (Kavelin) z prośbą „o sporządzenie listy najlepszych, najdroższych żyć Makariewskiego (Chetikh-Minei), Dmitrija z Rostowa i Paterika”.

W liście do Leonida z 22 listopada 1847 r. Tołstoj pisał: „W proponowanej przeze mnie książce (lub kilku księgach) oddzielam dwie strony: formę – język, wielkość (czyli zwięzłość lub długość) i treść – wewnętrzną , czyli fundamenty moralne i religijne oraz zewnętrzne, tj. opisane wydarzenia ”.

Tołstoj zamierzał rozpocząć swoje wydanie krótkim, prostszym językiem Żywot Makariewskiego, stopniowo przechodząc do bardziej „wewnętrznie złożonego” życia, od prostszych czynów męczeństwa „do bardziej złożonych, jak czyny arcypasterzy Kościoła, którzy nie działają dla ich własne zbawienie, ale i dla dobra wspólnego.”

Warto zauważyć, że literatura hagiograficzna interesuje Tołstoja swoją wewnętrzną treścią moralną i psychologiczną.

Po zapoznaniu Praca naukowa Archimandryta Leonid „Błogosławieństwo kapłana wieszczestowego Sylwestra i jego pism”, Tołstoj napisał: „Sądząc po nim, domyślam się, jakie skarby – jakich nie ma żaden naród – są ukryte w naszej starożytnej literaturze”.

Pomysł wydawania Żywotów dla ludzi nie został przez Tołstoja zrealizowany. Zachował się jedynie szkic początku Życia i cierpienia męczennika Justyna Filozofa (1874-1875).

Biblijny epigraf „Zemsta jest moja i odpłacę” został poprzedzony przez Tołstoja do powieści „Anna Karenina”. Ten epigraf podsumowuje polisemię moralnej i filozoficznej treści powieści. W tekście powieści Tołstoj używa symboli, które sięgają starożytnej literatury rosyjskiej: „świece”, „żelazo”, „maszyny”.

Zainteresowanie staroruską hagiografią nasiliło się w Tołstoju w okresie przełomu w jego światopoglądzie. Cheti-Menaea, Prologi stają się ulubioną lekturą Tołstoja, o której pisze w Wyznaniach. Ta lektura ukazuje pisarzowi „sens życia”.

Sądząc po jego notatniku, Tołstoja szczególnie interesuje życie Pafnutiego Borowskiego, Sawwy Storzżewskiego, Symeona Sprawiedliwego, Wawrzyńca Kaługi, Eleazara Anzerskiego, Aleksandra Świrskiego, Makariusza Wielkiego, Barlaama i Jozafa.

Szczególną uwagę Tolsa przykuwa osobowość i życie arcykapłana Avvakuma. Robi wyciągi z życia, pracując nad powieść historyczna„Piotr I”.

W opowiadaniu „Ojciec Sergiusz” Tołstoj wykorzystuje odcinek „Życia” Awwakuma – wyznanie nierządnicy. Awwakum pogodził „podżeganie marnotrawne” z płomieniem świecy, Sergiusz pod Tołstojem - odcina mu palec.

Zwraca się uwagę na wspólność motywu „podróży” w „Życiu” Awwakuma i Nekhlyudova w powieści „Zmartwychwstanie”. Tylko dla Awwakuma jest to „przymusowa” podróż zhańbionego wygnanego buntownika, dla Tołstoja jest to dobrowolny spacer po scenie dwuosobowego pokutnika.

W swoich traktatach filozoficznych Tołstoj często używa średniowiecznych przypowieści: w Wyznaniach przypowieść o jednorożcu ilustruje przypowieść z traktatu O życiu i pracuje nad przypowieścią dramatyczną Piotr Piekarz. Z natury przypowieści korzysta wielu opowieści ludowe Tołstoj.

Przypowieści i symbole ewangeliczne są szeroko stosowane przez Tołstoja w traktatach filozoficznych i publicystycznych, wzmacniając ich stronę dydaktyczną i oskarżycielski patos.

W latach 1900, gdy pisarz martwił się problemem „opuszczenia” rodziny, jego uwagę przykuło „Życie Aleksieja, męża Bożego”, gdzie problem ten zajmuje ważne miejsce.

Nowy etap w rozwoju tradycji starożytnej literatury rosyjskiej rozpoczyna się w XX wieku. Tradycje te opanowuje na swój sposób rosyjska symbolika, Maksym Gorki, Majakowski, Jesienin.

W. W. Kuskow Historia literatury staroruskiej. - M., 1998

W tym artykule przyjrzymy się cechom literatury staroruskiej. Literatura starożytnej Rosji była przede wszystkim kościelny... W końcu kultura książki w Rosji pojawiła się wraz z przyjęciem chrześcijaństwa. Klasztory stają się ośrodkami pisma, a pierwsze zabytki literackie to głównie dzieła o charakterze religijnym. Tak więc jednym z pierwszych oryginalnych (to znaczy nie przetłumaczonych, ale napisanych przez rosyjskiego autora) dzieł było „Słowo Prawa i Łaski” Metropolity Hilariona. Autor udowadnia przewagę Łaski (z nią wiąże się obraz Jezusa Chrystusa) nad Prawem, które według kaznodziei jest konserwatywne i ograniczone narodowo.

Literatura nie została stworzona dla rozrywki, ale dla nauczania... Biorąc pod uwagę cechy literatury staroruskiej, należy zwrócić uwagę na jej pouczalność. Uczy kochać Boga i swoją rosyjską ziemię; tworzy wizerunki idealnych ludzi: świętych, książąt, wiernych żon.

Zwróćmy uwagę na jedną pozornie nieistotną cechę literatury staroruskiej: była to odręcznie... Książki powstawały w jednym egzemplarzu i dopiero wtedy były przepisywane ręcznie, gdy trzeba było wykonać kopię lub oryginalny tekst co jakiś czas popadał w ruinę. To nadało książce szczególnej wartości, wzbudziło dla niej szacunek. Ponadto dla starożytnego rosyjskiego czytelnika wszystkie książki wywodziły się z głównego - Pisma Świętego.

Ponieważ literatura starożytnej Rusi była zasadniczo religijna, widzieli w niej skarbnicę mądrości, podręcznik prawego życia. Literatura staroruska to nie fikcja, in nowoczesne znaczenie to słowo. Ona pod każdym względem unika fikcji i ściśle przestrzega faktów. Autor nie pokazuje swojej indywidualności, chowa się za narracyjną formą. Nie dąży do oryginalności, dla starożytnego rosyjskiego pisarza ważniejsze jest pozostawanie w ramach tradycji, nie naruszanie jej. Dlatego też wszystkie życia są do siebie podobne, wszystkie biografie książąt czy opowieści wojskowe układane są według ogólnego planu, z zachowaniem „reguł”. Kiedy „Opowieść o minionych latach” opowiada o śmierci Olega z jego konia, ta piękna poetycka legenda brzmi jak dokument historyczny, autor naprawdę wierzy, że tak było.

Bohater literatury staroruskiej nie posiada ani osobowość, ani charakter naszym zdaniem dzisiaj. Los człowieka jest w rękach Boga. A jednocześnie jego dusza jest areną walki dobra ze złem. Pierwsza zatriumfuje tylko wtedy, gdy człowiek żyje według zasad moralnych danych raz na zawsze.

Oczywiście w rosyjskich dziełach średniowiecznych nie znajdziemy ani pojedynczych postaci, ani psychologii - nie dlatego, że starożytni rosyjscy pisarze nie wiedzieli, jak to zrobić. W ten sam sposób malarze ikon tworzyli płaskie, a nie obrazy wolumetryczne nie dlatego, że nie mogli napisać „lepiej”, ale dlatego, że przed nimi byli inni zadania artystyczne: oblicze Chrystusa nie może być jak zwykła twarz ludzka. Ikona jest znakiem świętości, a nie wizerunkiem świętego.

Literatura starożytnej Rusi trzyma się tych samych zasad estetycznych: it tworzy twarze, a nie twarze, daje czytelnikowi wzorzec dobrego zachowania zamiast przedstawiać charakter osoby. Władimir Monomach zachowuje się jak książę, Sergiusz z Radoneża - jak święty. Idealizacja jest jedną z kluczowych zasad starożytnej sztuki rosyjskiej.

Literatura staroruska w każdy możliwy sposób unika uziemienia: nie opisuje, ale opowiada. Co więcej, autor nie opowiada we własnym imieniu, przekazuje tylko to, co jest napisane w świętych księgach, co czytał, słyszał lub widział. W tej historii nie może być nic osobistego: ani manifestacja uczuć, ani indywidualny sposób. („Kampania świeckich Igora” w tym sensie jest jednym z nielicznych wyjątków). Dlatego wiele dzieł rosyjskiego średniowiecza anonimowy, autorzy nie spodziewają się takiej nieskromności - podajcie swoje nazwisko. A starożytny czytelnik nie może sobie nawet wyobrazić, że słowo nie pochodzi od Boga. A jeśli Bóg przemawia ustami autora, to po co mu imię, biografia? Dlatego dostępnych nam informacji o starożytnych autorach jest tak mało.

Jednocześnie w starożytnej literaturze rosyjskiej szczególny, narodowy ideał piękna schwytany przez starożytnych skrybów. Przede wszystkim jest to piękno duchowe, piękno duszy chrześcijańskiej. W rosyjskiej literaturze średniowiecznej, w przeciwieństwie do zachodnioeuropejskiej tej samej epoki, rycerski ideał piękna - piękno broni, zbroi, zwycięskiej bitwy - jest znacznie mniej reprezentowany. Rosyjski rycerz (książę) prowadzi wojnę dla pokoju, a nie dla chwały. Wojna o chwałę i zysk jest potępiona, co wyraźnie widać w „The Lay of Igor's Host”. Świat oceniany jest jako dobro bezwarunkowe. Staroruski ideał piękna zakłada rozległą przestrzeń, ogromną, „ozdobioną” ziemię, którą zdobią świątynie, ponieważ zostały stworzone specjalnie dla wywyższenia ducha, a nie dla celów praktycznych.

Z tematem piękna wiąże się także postawa literatury staroruskiej. Do poezja ustna, folklor. Z jednej strony folklor miał pogański rodowód, dlatego nie mieścił się w ramach nowego, chrześcijańskiego światopoglądu. Z drugiej strony nie mógł nie przeniknąć do literatury. W końcu językiem pisanym w Rosji od samego początku był rosyjski, a nie łacina, jak w Europie Zachodniej, i nie było nieprzekraczalnej granicy między książką a słowem ustnym. Popularne wyobrażenia o pięknie i dobroci również na ogół pokrywały się z chrześcijańskimi, chrześcijaństwo niemal bez przeszkód przeniknęło do folkloru. Dlatego heroiczny epos (epos), który zaczął się formować w epoce pogańskiej, przedstawia swoich bohaterów zarówno jako wojowników-patriotów, jak i obrońców wiary chrześcijańskiej, otoczonych przez „brudnych” pogan. Równie łatwo, czasem niemal nieświadomie, są używane przez starożytnych pisarzy rosyjskich obrazy folklorystyczne i działki.

Literatura religijna Rosji szybko przerosła wąskie ramy kościelne i stała się prawdziwie duchową literaturą, która stworzyła cały system gatunków. Tak więc „Słowo Prawa i Łaski” nawiązuje do gatunku uroczystych kazań wygłaszanych w kościele, jednak Hilarion nie tylko dowodzi Łaski chrześcijaństwa, ale też gloryfikuje ziemię rosyjską, łącząc patos religijny z patriotycznym.

Gatunek życia

Najważniejszym dla literatury staroruskiej był gatunek życia, biografia świętego. Jednocześnie realizowano zadanie, opowiadając o ziemskim życiu kanonizowanego przez kościół świętego, stworzyć obraz idealna osoba dla zbudowania wszystkich ludzi.

V " Życie świętych męczenników Borysa i Gleba„Książę Gleb apeluje do swoich morderców z prośbą, aby go oszczędził:„ Nie tnij ucha, które jeszcze nie dojrzało, wypełnionego mlekiem dobrodusznej natury! Nie tnij winorośli, która nie jest w pełni dorosła, ale przynosi owoce! ” Opuszczony przez orszak Borys w swoim namiocie „płacze ze złamanym sercem, ale raduje się w duszy”: śmierć jest dla niego straszna, a jednocześnie uświadamia sobie, że powtarza los wielu świętych, którzy zginęli za ich męczeństwo. wiara.

V " Życie Sergiusza z Radoneża„mówi się, że przyszły święty w młodości miał trudności ze zrozumieniem umiejętności czytania i pisania, pozostając w tyle za rówieśnikami w nauczaniu, co przysporzyło mu wiele cierpienia; kiedy Sergiusz wycofał się na pustynię, zaczął go odwiedzać niedźwiedź, z którym dzielił pustelnik jego skromne jedzenie, zdarzyło się, że ostatni kawałek chleba dał bestii.

W tradycjach życia w XVI wieku „ Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom”, Ale było już ostro niezgodne z kanonami (normami, wymaganiami) gatunku i dlatego nie zostało uwzględnione w zbiorze życia„ Great Cheti-Mena ”wraz z innymi biografiami. Peter i Fevronia są prawdziwi postacie historyczne, którzy panowali w Murom w XIII wieku, byli rosyjskimi świętymi. Autor XVI wieku nie miał życia, ale zabawną historię, zbudowaną na motywach baśniowych, gloryfikującą miłość i lojalność bohaterów, a nie tylko ich chrześcijańskie wyczyny.

A " Życie arcykapłana Awwakuma”, napisany przez niego w XVII wieku, zamienił się w żywe dzieło autobiograficzne, wypełnione wiarygodnymi wydarzeniami i prawdziwi ludzie, żywe szczegóły, uczucia i przeżycia bohatera-narratora, za którymi stoi żywy charakter jednego z duchowych przywódców Staroobrzędowców.

Gatunek nauczania

Ponieważ literatura religijna miała wychowywać prawdziwego chrześcijanina, nauczanie stało się jednym z gatunków. Chociaż jest to gatunek kościelny, bliski kaznodziejstwa, był również używany w literaturze świeckiej (świeckiej), ponieważ idee ówczesnych ludzi na temat prawidłowego, prawego życia nie różniły się od kościelnych. Wiesz, że " Nauki Włodzimierza Monomacha", napisany przez niego około 1117" siedzący na saniach "(na krótko przed śmiercią) i adresowany do dzieci.

Ideał pojawia się przed nami stary rosyjski książę... Dba o dobro państwa i każdego ze swoich poddanych, kierując się moralnością chrześcijańską. Kolejna troska księcia dotyczy kościoła. Całe ziemskie życie powinno być postrzegane jako dzieło zbawienia duszy. Jest to dzieło miłosierdzia i dobroci, praca wojskowa i umysłowa. Pracowitość jest główną cnotą w życiu Monomacha. Przeprowadził osiemdziesiąt trzy duże kampanie, podpisał dwadzieścia traktatów pokojowych, uczył się pięciu języków i zrobił to, co robili jego słudzy i strażnicy.

Kronika

Znaczącą, jeśli nie największą, częścią literatury staroruskiej są dzieła gatunków historycznych, które zostały uwzględnione w kronikach. Pierwsza kronika rosyjska - „Opowieść o minionych latach"utworzony na początku XII wieku. Jego znaczenie jest niezwykle duże: był dowodem prawa Rosji do niepodległości państwa, niepodległości. Ale gdyby kronikarze mogli utrwalić ostatnie wydarzenia" według eposów tamtych czasów ", rzetelnie , to wydarzenia z dziejów przedchrześcijańskich musiały być zrekonstruowane ze źródeł ustnych: legend, legend, powiedzeń, nazwy geograficzne... Dlatego autorzy kroniki zwracają się ku folklorze. Są to legendy o śmierci Olega, o zemście Olgi na Drevlyanach, o galarecie Biełgorod itp.

Już w „Opowieści o minionych latach” dwa podstawowe cechy Literatura staroruska: patriotyzm i związek z folklorem. Tradycje książkowo-chrześcijańskie i folklorystyczne są ze sobą ściśle powiązane w „Kampanii świeckich Igora”.

Elementy fikcji i satyry

Oczywiście literatura staroruska nie pozostała niezmieniona przez wszystkie siedem wieków. Widzieliśmy, że z czasem nabrała ona bardziej świeckiego charakteru, nasiliły się elementy prozy, a do literatury, zwłaszcza XVI-XVII wieku, coraz częściej przenikały motywy satyryczne. Takimi są na przykład „ Opowieść o nieszczęściu„pokazanie, na jakie kłopoty może sprowadzić nieposłuszeństwo, pragnienie „życia tak, jak mu się podoba”, a nie tak, jak nauczają starsi, oraz” Historia batalera Erszowicza”, wyśmiewając tak zwany „dwór prowincjonalny” w tradycji baśni ludowych.

Ale ogólnie rzecz biorąc, można mówić o literaturze starożytnej Rosji jako o jednym fenomenie, z jego całościowymi ideami i motywami, które przeszły przez 700 lat, z własnymi ogólnymi zasadami estetycznymi, ze stabilnym systemem gatunkowym.