Wstęp

Egzystencjalizm – nurt filozoficzny XIX i XX wieku, który podkreśla absolut ludzkiej wolności i stara się poważnie uporać z konsekwencjami tego faktu dla codziennego życia ludzi – tradycja ta najczęściej kojarzona jest z nazwiskiem Jean-Paul Sartre . Encyklopedie nazywają go filozofem i pisarzem, ale ta definicja nie jest idealna. Filozof Heidegger uważał go bardziej za pisarza niż filozofa, ale pisarz Nabokov, przeciwnie, był bardziej filozofem niż pisarzem. Ale być może wszyscy zgodziliby się z pojemną definicją - „myśliciel”. Egzystencjalny nurt w psychologii i psychoterapii, który zyskał ogromną popularność w ciągu ostatniego półwiecza, wywodzi się z jego wyobrażeń o naturze i celu człowieka.

Jean-Paul Sartre zyskał sławę po opublikowaniu swojej pierwszej powieści Nudności w 1938 roku. Do tego czasu studiował i nauczał filozofii, publikował swoje pierwsze prace filozoficzne - i ciężko pracował nad powieścią, uważając ten zawód za główną rzecz dla siebie. Żył długo i napisał wiele prac, z których wiele zostało opublikowanych dopiero po jego śmierci. W powieści Nudności Sartre wyraził swoją filozoficzną koncepcję, swoją wersję egzystencjalizmu, który w przeciwieństwie do wielu uważał za optymistyczny, pisarz podkreślał wagę wolności, trudności, jakie niesie ona ludzkiej egzystencji, i szanse, które pozwalają im na zaistnienie. pokonać. Sartre przedstawia zmagania każdej osoby próbującej poradzić sobie z egzystencją. „Mdłości” okazują się być częścią tej walki.

Filozofia egzystencjalizmu w powieści J.-P. Sartre „Mdłości”

„Mdłości” dotykają czytelnika od pierwszych chwil czytania, a nawet przed nim. Eko przekonywał, że nazwa nie powinna być w żaden sposób łączona z tekstem, aby nie dezorientować czytelnika i uniemożliwić mu twórczą aktywność skojarzeniową w określonym kierunku. W tym przypadku konieczne jest niejasne, niespokojne uczucie wywołane nazwą. Tworzy ten początkowy impet, który już od pierwszych linijek jest wychwytywany przez tekst i przenosi uczucia czytelnika (nie myśli, tylko uczucia!) do samego uczucia mdłości, którego należy doświadczyć, aby w pełni zrozumieć autora , zrozum jego myśli. Jedną z charakterystycznych cech tego tekstu jest to, że wszystkie główne rozumowania filozoficzne, wszystkie myśli wyrażone przez autora znajdują się w tekście bezpośrednio za punktami zmysłowego oddziaływania, które wywołują u czytelnika konieczny stan i wprowadzają go w bliski kontakt emocjonalny z bohaterem, który pozwala, podążając za uczuciami, poczuć, jak jego własne, jego myśli, problemy, które go niepokoją, pozwala odczuć wagę i nieuwagę tych problemów.

Powieść jest pamiętnikiem Roquentina, którego przyczyną była jego osobliwa „choroba”. Choroba stopniowo zbliżała się do Roquentina, potem toczyła się, potem wycofywała, aż rozwinęła się z siłą i siłą. Zaczęło się od czegoś, czego nawet nie można nazwać wydarzeniem. „W sobotę chłopcy robili naleśniki, a ja chciałem z nimi wrzucić kamyk do morza. Ale potem zatrzymałem się, upuściłem kamień i wyszedłem. Musiałem wyglądać na zagubionego, bo chłopcy śmiali się mi w plecy”. Roquentin doświadczył dziwnego uczucia strachu, „rodzaju mdłości w jego rękach”.

Co się stało z bohaterem? Jego holistyczne postrzeganie świata zniknęło; przedmioty straciły swój zwykły, „oswojony” charakter, swoją proporcjonalność do ludzkich wyobrażeń na ich temat. „Istnienie nagle się ujawniło. Straciło nieszkodliwy wygląd abstrakcyjnej kategorii, różnorodność przedmiotów, ich indywidualność okazała się tylko pozorem, zewnętrznym blaskiem. Gdy blask zniknął, pozostały potworne, zwiotczałe, nieuporządkowane masy, nagie masy, przerażające swoją nieprzyzwoitą nagością”. A ja - ospały, osłabiony, obsceniczny, przytłoczony ponurymi myślami - też byłem zbędny ”.

Stwierdzenie, że jest „zbędny” mimowolnie skłania bohatera do myśli o samobójstwie i okazuje się najbardziej dramatycznym momentem jego objawienia, jednak bohater niespodziewanie znajduje lukę ratowniczą, w którą wdziera się ze zręcznością jaszczurki : "Niejasno marzyłem o moim zniszczeniu, aby wyeliminować przynajmniej jedno z niepotrzebnych istnień. Ale moja śmierć też byłaby zbędna. Moje zwłoki byłyby zbędne, moja krew na tych kamieniach, wśród tych roślin ... byłam zbędna dla wieczność. "

Wiedza o „nadmiarze” jego egzystencji prowadzi bohatera nie do śmierci, ale do odkrycia „fundamentalnego absurdu” bytu, determinowanego głównie faktem, że „istnienie nie jest koniecznością”. Tych, którzy zostali pogrzebani w tych prawdach, wierząc, że mają specjalne prawa do istnienia, Rokantin zniesławia słowem „łotry”. Życie „łajdaków” też nie ma sensu, są też „zbędne”, bo każda ludzka egzystencja przypomina „niezręczne wysiłki owada rzuconego na grzbiet”.

Miłość jest sprawdzonym sposobem ratowania bohatera przed metafizyczną „nerwicą”. Sartre zaprosił Roquentina, aby sam to przetestował. Rycerz „nudności” miał kiedyś ukochaną Annie, z którą się rozstał, ale dla której zachował najczulsze uczucia. Mieszka po drugiej stronie kanału La Manche. Annie jest drobną aktorką w londyńskim teatrze. Kiedy Roquentin zachorował na „nudności”, myśli o Annie zaczęły go dość często odwiedzać. „Chciałbym, żeby Annie tu była” – przyznaje w swoim pamiętniku. Spotkanie w paryskim hotelu wywołało u bohatera melancholijną nostalgię za dawnymi czasami, która nasilała się tym bardziej, że zdawał sobie sprawę, że przeszłości nie można przywrócić. Życie duchowe, a raczej duchowa nicość Rocentena i Annie ma wiele wspólnych cech. Można nawet powiedzieć, że Annie jest sobowtórem Roquentina w kobiecym przebraniu, gdyby z ich rozmowy nie wynikało jasno, że to raczej Roquentin podążał za Annie ścieżką zrozumienia „prawdy” niż odwrotnie. Annie żyje otoczona martwymi namiętnościami. Okazuje się, że Roquenten, który przyszedł „ratować”, musi „ratować” siebie, ale – „co mam jej powiedzieć? to zostało mi dane za darmo ”.

Roquentin wraca do Bouville. W atomie lepkiego portowego miasta ogarnia go uczucie niekończącej się samotności. "Moja przeszłość nie żyje. Pan Rollebon nie żyje (Roquentin porzucił pracę nad książką. - V.E), Annie przyszła tylko po to, by odebrać mi całą nadzieję. Jestem sam na tej białej ulicy otoczonej ogrodami. Samotny i wolny. Ale to wolność wygląda trochę jak śmierć ”.

Nie tylko nowy związek Roquentina z drzewami, fontannami czy skrawkami papieru na ulicy wywołały „mdłości”. Wprowadziła go w nową relację z ludźmi, wypracowała na nich nowe spojrzenie. Esencję nowości ujawnia rozmowa Roquentena z Samoukiem, który zaprasza bohatera na wspólną kolację do restauracji.

Samouk - znajomy Rokentena w bibliotece - spędza czas na czytaniu książek o tematyce humanistycznej. Wygląda jak magazyn „iluzji” odrzuconych przez Sartre'a. Jego teza jest niezwykle prosta: życie ma sens, bo „są ludzie”. Dla Samouka osoba jest wartością aksjomatu, która nie pozwala na wątpliwości. Aby służyć tej wartości, Samouk zapisał się do Partii Socjalistycznej, po czym jego życie stało się świętem: żyje dla innych. Obalenie tej tezy w powieści odbywa się kosztem ironicznego stosunku do idealnego modelu osoby - wartości przeciwstawnej prawdziwemu, „codziennemu człowiekowi”. Roquentin odrzuca humanistyczne abstrakcje, ale: „Nie będę głupi powiedzieć o sobie, że jestem „antyhumanistą”. Nie jestem humanistą, to wszystko”. W końcu rozmowa o humanizmie powoduje prawdziwy kryzys w bohaterze, jest wstrząśnięty: nadchodzą nudności. Nawiedzające go nudności to stan, w którym łączy się utrata orientacji, omdlenie, a nawet wstręt, ze względu na świadomość niepewności charakterystycznej dla podstawowej sytuacji życiowej człowieka. Sednem tej sytuacji jest pierwotna wolność.

Z biegiem czasu Rokantan zdał sobie sprawę, że nudności były głównie spowodowane jego poczuciem wolności. Rzeczywiście, nasza egzystencja skazuje nas na wolność. Nie pytani przez nikogo, zostajemy rzuceni w życie – musimy żyć razem z innymi i dla innych – i kształtujemy je według własnego wyboru. Rokantan jednak wcale nie jest zachwycony taką swobodą – postrzega ją jako ciężki ciężar. Nawet jeśli wolność pozwala na kreatywność, Rokantan zdał sobie sprawę, że nudności spowodowane walką o byt zawsze będą gdzieś w pobliżu. Nawet okiełznane, stłumione lub chwilowo zapomniane nudności znów się zaleją i będą wymagać od niego przedefiniowania swojego stosunku do alternatyw, z którymi się zmagał.

Roquentin jest w stanie wyobcowania ze świata ludzi - dobrze to oddaje jeden z odcinków powieści. Obserwując wieczorem ze szczytu wzgórza ludzi spacerujących ulicami Bouville, którzy kochają swoje „piękne mieszczańskie miasto”, Roquentin czuje, że należy do „innej rasy”, zobaczy ich grube, pewne siebie twarze. Mieszkańcy Bouville mocno wierzą w nienaruszalność praw bytu, biorąc za pewnik świat, który nie toleruje żadnych przemian. To zaufanie do świata generuje stabilność społeczną i codzienną: „Tworzą prawa, piszą populistyczne powieści, żenią się, popełniają największą głupotę, płodzą dzieci”. Ale Roquentin wie: obecna forma istnienia natury to tylko przypadkowy nawyk, który może się zmienić, jak moda na kapelusze ze wstążkami. Świat jest niestabilny, ma tylko pozory stabilności, a Rocinten nie bez przyjemności maluje obraz świata zdradzającego jego przyzwyczajenia. Zdrada będzie brutalna i nieoczekiwana. Matka będzie przerażona, widząc nowe oczy wyrastające przez policzki jej dziecka; u skromnego człowieka na ulicy język zamieni się w żywą stonogę poruszającą łapami, czy coś innego: pewnego ranka obudzi się i znajdzie się nie w ciepłym, wygodnym łóżku, ale na niebieskawej glebie potwornego lasu z drzewami podobnymi do fallusa patrzącymi w niebo itp.

Bohater przyznaje się do własnej bezsilności, by zmienić, zapobiec, uratować cokolwiek. Poza tym nie jest jasne, dlaczego ludzie powinni być tak radykalnie wyrywani z letargu, jeśli nie mają sobie nic do powiedzenia, jeśli natychmiast sparaliżuje ich poczucie osamotnienia. Cele buntu Rockanten są czysto negatywne.

Mimo wszystko pozycja bohatera na wzgórzu, ponad bezsensownym zamieszaniem mieszkańców Bouville, jest bardzo symboliczna i odpowiada wyobrażeniom Roquentina o jego pozycji w świecie. Początkowo Roquentin odwrócił się od boskich idei jako bezwartościowej iluzji. Teraz zimna rozpacz, uzyskana w wyniku oczyszczenia z wszelkich złudzeń, daje mu poczucie wyższości nad niewtajemniczonymi w porządek „mdłości”. Poczucie wyższości to cały kapitał! W każdym razie jest tak ważkie, że Roquentin może już z niego żyć. Roquentin uważa, że ​​„nudności” są niezawodnym kryterium testowania każdego ruchu duszy. Ta wiara zamienia go w dogmat rozpaczy i, jak każdy inny, dogmatyzm „nudności” pozbawia go wolności. Dlatego wszelkie przejawy uczucia niezależne od „mdłości” odbierane są przez niego jako nieautentyczne, oszukańcze i pospiesznie rzuca się na ich demaskowanie. Nie może się nie spieszyć: z rycerza zamienia się w żandarma „mdłości”.

Pod koniec książki czytelnik postrzega przywiązanie Roquentina do „nudności” jako istotną cechę bohatera: bohater podaje ku temu wszelkie powody. Postanowiwszy w końcu przenieść się do Paryża z nieznośnego Bouville, Roquentin po raz ostatni wchodzi do kawiarni i tam czuje ostateczne pogodzenie się z „nudnościami”, „skromnym jak świt”. Do końca książki jest pięć stron, a czytelnik jest całkowicie przekonany, że nic nie zmieni światopoglądu bohatera. I nagle – kompletna niespodzianka. Dochodzi do wielkiego zamachu teatralnego, jak z powieści przygodowej. Nie, drzwi kawiarni nie otworzyły się, Annie nie weszła i rzuciła się w ramiona Roquentina. Właściwie to, co się stało, nie zostało zauważone przez nikogo poza samym Roquentinem. Na zewnątrz wszystko pozostało na swoim miejscu, fallusy nie przerastały podłogi. Ale Roquentin potajemnie dopuścił się zdrady: zdradził „nudności”.

Zdrada miała miejsce przy pozornie błahej okazji. Została wezwana przez ulubioną melodię Roquentina z amerykańskiej piosenki jazzowej, którą Madeleine zagrała na gramofonie na cześć odchodzącego klienta. Słuchając znanej melodii Roquentin nagle odkrywa, że ​​melodia nie istnieje, nie da się jej „ogarnąć” biciem rekordu; jest poza rzeczami, poza nieprawdopodobną gęstością istnienia, nie ma w nim nic zbędnego, wszystko inne jest w stosunku do niego zbędne. Nie istnieje - jest. A dzięki jej nieobiektywnej egzystencji uratowały się dwie: amerykańska Żydówka z Brooklynu, która ją skomponowała, i murzynka, która ją wykonała. Poprzez stworzenie pieśni „zostali oczyszczeni z grzechu istnienia”. Roquentenina jest przepełniona radością. „Więc możesz usprawiedliwić swoje istnienie? Trochę? Czuję się strasznie nieśmiała. Nie żebym miała dużo nadziei. Ale jestem jak kompletnie zamrożona osoba, która przemierzyła śnieżną pustynię, która nagle weszła do ciepłego pokoju”.

Ale jak Roquentin zamierza „usprawiedliwić swoje istnienie”? Wśród sposobów na „usprawiedliwienie” pomysłu napisania powieści wydaje mu się najbardziej uwodzicielski i prawdziwy. Napisz powieść, która jest „piękna i silna jak stal” i która „sprawia, że ​​ludzie wstydzą się swojego istnienia”. Roquentin marzy, że będzie miał czytelników, którzy powiedzą o powieści: „Napisał ją Antoine Rocinten, rudowłosy facet, który spaceruje po kawiarni” – a oni pomyślą o moim życiu, jak ja myślę o życiu jakiegoś czarna kobieta: co powiesz na coś cennego i na wpół legendarnego ”.

Jednocześnie bohater jest całkiem słusznie zainteresowany pytaniem o własne uzdolnienia: „Gdybym tylko był pewien, że mam talent…”. A jeśli nie ma talentu? Według Rocintena ocalić może tylko twórcę dzieł sztuki, konsumentowi odmawia się zbawienia. Roquentin szydzi z szukających ukojenia w sztuce „jak moja ciocia Bijoua: „Preludia Chopina bardzo mi pomogły, gdy umarł twój biedny wujek”.

Roquentin wyraźnie spieszył się z ogłoszeniem możliwości „zbawienia”: historia jego „zmartwychwstania”, opisana na ostatnich stronach powieści, była w rzeczywistości historią porażki. Roquentin nie został uratowany – zrezygnował przed własną ambicją, której istnienie zaczęliśmy podejrzewać, gdy wspiął się na szczyt wzgórza: już wtedy „mdłości” były oznaką wybrania. Ale wysokość wzgórza mu nie wystarczała. Chciał wznieść się ponad „mdłości”, a impuls ten wyrażał „skok” (z absurdu) ku pewnej estetycznej wersji nietzscheańskiego pojęcia „superman”.

Jean-Paul Charles Emard Sartre(fr. Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 21 czerwca 1905, Paryż - 15 kwietnia 1980, ibid.) - francuski filozof, przedstawiciel ateistycznego egzystencjalizmu (w latach 1952-1954 Sartre skłaniał się jednak ku marksizmowi, a wcześniej pozycjonował się jako lewicowiec), pisarz, dramaturg i eseista , nauczyciel.

Wrócił termin „antypowieść” (nowa powieść), który stał się określeniem ruchu literackiego, do praktycznego słownika krytyki literackiej.

Ateistyczno-egzystencjalny pogląd Sartre'a, jeśli mogę tak powiedzieć, zaczyna tu swoją wędrówkę. Tematy poruszane przez autora są typowe dla filozofii egzystencji - przeznaczenie człowieka, chaos i absurd ludzkiego życia, uczucia lęku, rozpaczy, beznadziejności. Sartre podkreśla wagę wolności, trudności, jakie stwarza, oraz szanse, które pozwalają je przezwyciężyć. Bohater powieści próbuje odnaleźć Prawdę, chce zrozumieć otaczający go świat. Absurd rozumiany jest przede wszystkim jako świadomość bezsensu i irracjonalności życia. MA Kissel w swojej pracy „The Philosophical Evolution of J.-P. Sartre” tak opisał fabułę powieści: „Bohater powieści niespodziewanie otwiera obrzydliwy obraz nagiej egzystencji, pozbawionej zasłon, które zwykle skrywają postrzegane rzeczy. Zszokowany bohater nagle uświadamia sobie, że czysta istota nie jest abstrakcją myślenia, ale czymś w rodzaju lepkiej pasty, która wypełniła całą przestrzeń, po prostu wypełniła się światłem i kolorami i nagle pojawiła się w zupełnie innej formie…”.

W 1939 roku dramaturg, publicysta, prozaik, znany egzystencjalny filozof, członek ruchu oporu, zwolennik „nowej lewicy” i ekstremizmu, a także Związku Radzieckiego, Jean-Paul Sartre opublikował powieść Nudności, artystyczny wyraz egzystencjalizmu. pomysły. Po wojnie Sartre nadal pisał powieści i sztuki oparte na tej doktrynie, jednocześnie promując te idee w publicystyce. Postrzegając ideę Nietzschego „Bóg umarł”, Sartre w swoim systemie filozoficznym odrzuca absurd jako obiektywny nonsens ludzkiej egzystencji.

Powieść „Mdłości” to pamiętnik naukowca i filozoficzna proza ​​nowego typu: Antoine Rocentin bada życie brzydkiego „Don Juana” z czasów markiza de Rolbonet markiza Antoinette. Roquentin próbuje udowodnić, że markiz miał swój udział w zamordowaniu Pawła I, ale stopniowo dochodzi do wniosku, że „nic nigdy nie można udowodnić”. Sartre'a interesuje stan umysłu i postawa Roquentina. To powieść o sile mdłości, w której naukowiec znajduje się w stanie naturalnej izolacji od świata. Jednocześnie stan mdłości staje się w powieści Sartre'a pojemną metaforą strachu i samotności, istnienia jako takiego. To jest poszukiwanie własnego „ja” i sensu bycia, przezwyciężanie nienawiści do siebie.

„Więc to jest to, czym są nudności”, rozumie Roquentin, „więc rzuca się w oczy ta oczywista oczywistość?... Teraz już wiem: ja istnieję, świat istnieje i wiem, że świat istnieje. To wszystko. Ale nie obchodzi mnie to. Dziwne, że wszystko jest mi tak obojętne, że mnie to przeraża.”

Myślący o samobójstwie, ale niezdolny do popełnienia go w apatii, „dodatkowy” Roquentin niejako antycypuje światopogląd „obcego” Meursaulta z opowieści Camusa. Roquentin pojawił się jako typowy egzystencjalistyczny bohater poza więzami społecznymi i moralnymi zobowiązaniami, na drodze do absolutnej samotności i wolności. Głosił wolność od społeczeństwa i bezsensownego świata, wolność dokonywania wyborów i odpowiedzialności za nie, dostrzegania odpowiedzialności poza znaczeniem społecznym.

Jak już wspomniano, istota filozofii egzystencjalizmu polega na tym, że uważa świat za pozbawiony sensu, chaotyczny i niekontrolowany żadnymi prawami, a człowiek jest nieskończenie samotny, ponieważ nie może zrozumieć nie tylko rzeczywistości, ale także innych ludzi którego wewnętrzny świat jest od niego odgrodzony murem nie do pokonania. Egzystencjalizm twierdził, że ujawnił najważniejszą rzecz w ludzkiej egzystencji - stąd nazwa tego ruchu.

Mimo to francuscy egzystencjaliści (Camus, Sartre) teoretycznie odrzucając jakąkolwiek współpracę, w praktyce nadal uznają wzajemną pomoc ludzi. Po przejściu przez ruch oporu, pisarze ci zaczynają rozumieć potrzebę walki ze złem, bez względu na to, jak potężne może się wydawać, w ich dziełach pojawia się odważny stoicyzm (antyfaszystowska sztuka Sartre'a Mucha, 1942; powieść Camusa Plaga, 1947).

Sartre w swojej filozofii za jedyny wiarygodny fakt uznaje jedynie istnienie na niej ziemi i człowieka, negując zarówno Boga, jak i wszelką obiektywną prawidłowość rozwoju społeczeństwa (nawet pojęcie społeczeństwa jest dla Sartre'a warunkowe, gdyż społeczeństwo jest dla niego zbiorem rozproszonych jednostek), Sartre nie popada jednak w niemoralność, wierząc, że prawdziwa osoba, zdając sobie sprawę ze swojej samotności, nie powinna poddawać się sile rozpaczy, aby ją przezwyciężyć i swobodnie wybierając swój los, wybrać najbardziej godną ścieżkę, stale się doskonalić .

W 1940 roku, przebywając w niemieckim obozie jenieckim, Sartre napisał sztukę Muchy. Trzy lata później został wystawiony w Paryżu i postrzegany jako sztuka antyfaszystowska. Problemy osobistej odpowiedzialności, wyboru i wolności zostały w nim rozwiązane na bazie mitologicznej, jak to miało miejsce w „Antygonie” Anuya. Orestes przybywa do Argos, gdzie znajduje się pałac jego przodków, gdzie mieszka Klitajmestra ze swoim nowym mężem Ajgistosem. W Argos Orestes spotyka straszliwą rzeczywistość: hordy trupich much, smród, rzędy żałobników, modlące się staruszki. Ajgistos, który wstąpił na tron ​​z przestępstwem, ustanowił kult zmarłych i zmusił żywych do pokuty za grzechy przed nimi. Ludzie natomiast „pielęgnują swój smutek, potrzebują zwykłego wrzodu i ostrożnie go wspierają, przeczesując brudnymi paznokciami. Można je wyleczyć tylko siłą ”- mówi Elektra. Orestes interweniuje w losy mieszczan, mści się na Ajgistosie, ale tylko po to, by udowodnić, że człowiek jest wolny. W rezultacie Orestes zostaje sam w tłumie, który nie może sobie pozwolić na wolność, ale idzie do końca, prowadząc za sobą Eriniusa i oczyszczając miasto.

Tragedia „Mucha” zawierała próbę przeciwstawienia rozumu i imperatywu moralnego irracjonalizmowi i mistycyzmowi, do których uciekała się ideologia faszystowska.

Warto zacząć od tego, że egzystencjalizm jako pojęcie jest kierunkiem filozofii, której głównym przedmiotem badań jest sam człowiek: jego problemy, trudności egzystencji w otaczającym go świecie. Literatura egzystencjalna jest zatem rodzajem powieści filozoficznej, obciążonej odczuciami bohatera dotyczącymi sensu własnego życia.

Swoistym przykładem literatury filozoficznej XX wieku stała się powieść Jean-Paula Sartre'a „Mdłości”. Czytelnikom ukazują się wpisy z pamiętnika niejakiego Antoine'a Roquentina, historyka, który przeniósł się do Bouville, aby napisać książkę. Każdy nowy dzień opisany w pamiętniku jest dla bohatera prawdziwą torturą. Z każdym nowym wpisem odkrywa w sobie nowe cechy charakteru, uczy się i traci coraz więcej sensu w tym, co otacza jego śmiertelne życie.

Od pierwszych stron powieść kusi głębią. Jest mało prawdopodobne, że będziesz w stanie przeczytać przynajmniej pierwsze pięćdziesiąt stron o „lekkim oddechu”. Bohater wciąga czytelnika w prawdziwą otchłań swoich uczuć, huragan myśli, burzę emocji. Powieść niesie ze sobą wagę nie tyle presji wzniosłych słów, ile filozofii myśli przedstawionej w dziele: niemal po każdym akapicie mimowolnie przestajesz rozumieć to, co czytasz.

Akcja powieści toczy się w zaledwie kilka dni, bardzo emocjonująca i pełna wrażeń. Poznajemy bohatera i jego życie w czasie choroby – ciągłych napadów Mdłości. Wyraża się to w ten sposób: historyk nagle odczuwa, jak wyostrzają się jego odczucia, zaczyna dochodzić do świadomości świata i poszukiwania prawdy. Świat okazuje się jednak bezsensowny, niezrozumiały. Jego oczy są zasłonięte, widzi obok siebie nie bliskich ludzi, a tylko łotrów, udowadniając swoją znikomość swoimi działaniami. Młody pisarz odczuwa jedynie nieznośny wstręt do istnienia nudnego społeczeństwa burżuazyjnego. A pamiętnik, który pełni funkcję gawędziarza i pełni rolę pewnego rodzaju przewodnika, pomaga „dotrzeć do sedna sedna”.

Roquentin chce popełnić samobójstwo, ale ostatecznie nie odważy się zrealizować swojego planu, uznając go za zbędny, bo wszystko – on, a nawet jego śmierć – jest zbyteczne. Młody pisarz uważa swoją obecną egzystencję za śmierć duchową - wolność, którą otrzymał od samotności. Nie ma już bliskich ludzi. Dawna ukochana Annie stała się dla niego „żywym trupem”, dla Antoine Bóg nie istnieje, a społeczeństwo ludzkie jest środowiskiem obcym.

Tymczasem bohater zapoznaje się ze sztuką iw tym odnajduje swoje zbawienie. Dzięki muzyce odzyskuje zmysły. To właśnie muzyka pomaga bohaterowi nie cierpieć już na Mdłości. Stary rekord unosi go ponad czas. Antoine interpretuje swoje zbawienie w innej formie twórczości, literaturze. Bohater jest pewien: książka, która odsłoni jasną stronę życia ludzi, pozwoli im przezwyciężyć ciężar otaczającego ich świata.

Z punktu widzenia czytelnika powieść wydaje się być bardzo zmysłowa, przejmująca. Początkowo myśli Antoine'a będą wyglądały absurdalnie, później wyłoni się zamazany i nie do końca wyraźny obraz, po którym nastąpi pełne zrozumienie i przeniknięcie głównego bohatera powieści. Autor pamiętnika deklaruje bezsens i brak ideologii swojego istnienia, a między nimi – o śmierci. Sprawia to, że czytelnik nieświadomie kwestionuje wartości, priorytety i fundamenty codziennego życia.

„A ja sam — ospały, zrelaksowany, obsceniczny, trawiący obiad, który zjadłem i powtarzający ponure myśli — też byłem zbędny.<…>Niejasno myślałem, że będę musiał popełnić samobójstwo, aby wytępić przynajmniej jedno z tych bezwartościowych stworzeń. Ale moja śmierć też byłaby zbędna ”... W trakcie czytania powieści każdy na swój sposób analizuje myśli bohatera. Pomimo różnic poglądów, Jean-Paul Sartre pomógł wielu odpowiedzieć na odwieczne życiowe pytanie: „Jaki jest sens?”

Rytikowa Krystyna

„Nie sądzę więc – jestem wąsem”.

Przed przeczytaniem recenzji omówmy od razu jeden istotny punkt. Dawno, dawno temu żył taki pisarz jak Sartre, raz odmówił Nagrody Nobla, co wywołało wiele rozmów o nim, dzięki czemu stał się jeszcze bardziej sławny. Nagroda Nobla nie oznacza, że ​​wszystkie książki tego pisarza są godne podziwu. Tak się złożyło, że to właśnie „Mdłości” każdy podaje najbardziej uderzający przykład twórczości Sartre'a, ale Sartre nie otrzymał za to Nagrody Nobla, ale za to, co zrobił po „Mdłościach”. „Mdłości” zostały napisane przed II wojną światową, wyrażały idee egzystencjalizmu, rodzaj filozoficznego kierunku ostatecznie zdegenerowanego Nietzscheanizmu. Lata II wojny światowej i późniejsze wydarzenia zmieniły Sartre'a nie do poznania. Więc nie podchodź do Nudności w efektownej pozycji wow… po prostu przeczytaj to, skontaktuj się z innymi pisarzami, którzy pisali w podobnym stylu. Było ich wielu za czasów Sartre'a i pracowali za nim. Inną sprawą jest to, czy kochasz strumień świadomości, aby odpowiednio podziwiać takie książki.

Czytając książkę, zadajesz sobie jedno proste pytanie. Co się stało z literaturą francuską? Dlaczego fala w postaci Sartre'a i Camusa zastąpiła niezrównanych klasyków Victora Hugo, Honore de Balzac i Alexandre Dumasa? Dlaczego Paryż miał tak niszczycielski wpływ na twórczość Henry'ego Millera i Julio Cortazara. Dlaczego Hermann Hesse pisał w bardzo podobnym stylu? Degenerację trudno nazwać poszukiwaniem siebie w szybko zmieniającym się świecie. Dewastujący wpływ I wojny światowej dał początek pierwszemu napływowi „straconego pokolenia”, II wojna światowa powtórzyła napływ takich pisarzy, schodząc w dół w kierunku Ameryki, dając początek Kurtowi Vonnegutowi. Wszyscy mieli swój własny punkt widzenia, próbując wyrazić siebie w przystępny sposób, który zwykły czytelnik może po prostu nazwać strumieniem świadomości. Czy warto wspomnieć Ericha Remarque'a, pisarza, który pił dokładnie tyle, ile zdarzyło się przeżyć wspomnianym autorom. Ale Remarque pisał zrozumiałym językiem i nie próbował szukać siebie, odzwierciedlając fatalny składnik życia w zrozumiały sposób, nie chowając się za głośnymi słowami z nowomodnych nurtów filozofii.

Nudności są napisane w formie pamiętnika. Bohater żyje swoimi dniami myśląc o wszystkim, starannie przekładając swoje myśli na papier. Skrupulatny czytelnik z pewnością zarzuci bohaterowi, który nie tylko zapisuje swoje myśli w dzienniku, ale z pieczołowitością dyktafonu przenosi wszystkie dialogi do swoich notatek, zachowując interpunkcję. Czy tak prowadzi się pamiętniki? Może wcześniej były prowadzone w ten sposób, odzwierciedlając wszystko w szczegółach, nie ograniczając się do przybliżonego przekazu wydarzeń dnia, ale bez większego namysłu. W związku z tym myśli nie pojawiają się w dzienniku. Ta forma prezentacji będzie później aktywnie wykorzystywana przez Cortazara, którego strumień świadomości jest dość przewidywalny: bohaterowie czytają gazety i książki, robią wycinki, cytują i zastanawiają się. Bohater Sartre'a jest taki sam. Wszędzie nosi Eugene Grande Balzaca, zaskakująco otwierając strony dokładnie tam, gdzie wymagają tego okoliczności życia.

Połowa książki bohatera martwi się o życie głównego konspiratora zamachu na Pawła I, cesarza Rosji - czasami czytelnik próbuje narysować paralele między życiem konspiratora a bohaterem książki Sartre'a, ale jedna nie powinien tego robić. Będziesz szukał sensu, ale trudno znaleźć sens - w zamęcie życia nie można wyróżnić głównego i drugorzędnego. W gruncie rzeczy wszystko to jest rozkładem. Teraz jest najważniejsze, a jutro jest drugorzędne. Dzisiaj drugorzędne, to najważniejsze. Pojutrze te rzeczy nie będą miały znaczenia. Przejdź przez kolejne 50-100-150 lat... będzie inne życie z własnymi problemami. Czy warto więc przywiązywać wagę do częstych pragnień mdłości u protagonisty. On się trząsł. I to wszystko. Jednostka zaspokojona życiem, poddana autodestrukcji na tle ogólnej nudy. Po II wojnie światowej Sartre nie mógł już pisać „Mdłości” – nie pozwoliłoby mu się odczuć globalnej pustki, gdy ludzie odnajdą sens w życiu. Bohater Nudności jest bohaterem naszych czasów: mamy dość i autodestrukcyjny.

XX wiek stał się czasem zmiany postaw wobec człowieka. Ktoś był zszokowany książkami Henry'ego Millera, ale on jest dzieckiem swoich czasów, poddanym niszczycielskiej sile otaczającego go świata. Relacje między ludźmi zawsze były tematem tabu w Europie, odgrodzone od rozwiązywania palących problemów murem religijnym. Sartre w „Mdłościach” też nie będzie spokojnie opowiadał o życiu, ale spróbuje oddać nawet najbardziej wstydliwe aspekty bycia. W naszych czasach, kiedy rozwiązłość osiągnęła szczyt swojego istnienia, trwa autocenzura, filtrując strumień nadużyć i zakazanych tematów. Teraz możesz czytać literaturę alternatywną z przyjemnością, bez rumienienia się, ale nadal nie rozpowiadając zbyt wiele o tym, co czytasz. Wydawałoby się, że to nic takiego. Najważniejsze, żeby nie dopuścić do trzeciej wojny światowej, podczas gdy człowiek jest coraz bardziej wyniszczany z powodu znudzonej rutyny.

Nudności napisał Jean-Paul Sartre w 1938 roku, podczas jego pobytu w Hawrze. W swoim gatunku utwór ten należy do powieści filozoficznej. Analizuje klasyczne problemy tkwiące w egzystencjalizmie jako nurcie literackim: rozumienie przez podmiot kategorii egzystencji i wynikającej z niej (zrozumienie) pozycji absurdalności ludzkiego życia, jego bezsensowności i surowości dla myślącej świadomości.

W swojej formie „Mdłości” to pamiętnik trzydziestoletniego historyka Antoine'a Rocintena. W nim bohater dokładnie i szczegółowo opisuje swoje odkrycie kategorii istnienia otaczającego go świata i siebie, jako jego integralnej części. Żyjąca na czynszu i zajmująca się badaniami historycznymi postać zostaje uwolniona przez pisarza od konieczności pracy, a tym samym zanurzenia się w społeczeństwie. Antoine Roquentin mieszka sam. W przeszłości bardzo kochał Annie, aktorkę mającą obsesję na punkcie tworzenia „idealnych momentów”. W teraźniejszości bohater jest coraz bliżej zrozumienia, czym jest. Czas na Rocinten to ważna strona egzystencji. Czuje to jako ciąg chwil, z których każda pociąga za sobą kolejną. Czuje nieodwracalność czasu jako „poczucie przygody” iw takich momentach widzi siebie jako „bohatera powieści”. Roquentin od czasu do czasu postrzega czas jako pojemną substancję, w której tkwi otaczająca rzeczywistość. Patrząc na wydarzenia rozgrywające się w teraźniejszości, bohater uświadamia sobie, że jest i nie może być nic poza teraźniejszością: przeszłość dawno zniknęła, a przyszłość jest bez znaczenia, bo nic ważnego się w niej nie dzieje. Ale to, co najbardziej przeraża Roquentena, to otaczające go przedmioty i jego własne ciało. Z każdym nowym wpisem wnika coraz głębiej w istotę rzeczy i uświadamia sobie, że nie różnią się one od siebie: czerwona ławka tramwaju równie dobrze może być martwym osłem, a jego ręka to krab machający nogami. Gdy tylko przedmioty zaczynają tracić swoje nazwy, cały ciężar wiedzy spada na bohatera. Zbliżające się do niego Mdłości są „jasnym dowodem”, z którym trudno mu się pogodzić.

Kompozycję powieści wyróżnia spójność szeregowanych epizodów artystycznych, które pod koniec rozrastają się w klasyczne filozoficzne dyskursy o istnieniu. Styl „Mdłości” jest ściśle związany z ogólnym przebiegiem narracji: na początku przypomina wpisy pamiętnikowe zwykłego człowieka, następnie rozwija się w publicystykę historyczną, potem nabiera cech zwykłego stylu artystycznego (jasnego, metaforycznego) a kończy jasnymi wypowiedziami filozoficznymi wyrażającymi główne wnioski, do których doszedł główny bohater dzieła:

• czuje się zbyteczny i zdaje sobie sprawę, że nawet śmierć nie zmieni tego stanu, ponieważ jego martwe ciało będzie tak samo zbyteczne;
• istnienie — świata i człowieka — nie ma racji, a więc jest pozbawione sensu;
• cały horror istnienia polega na tym, że już istnieje - jest nawet na świecie coś, co nie chce istnieć, ponieważ po prostu „nie może nie istnieć”.

Świadomość bohatera tych prostych prawd kończy się zrozumieniem jego samotności, wolności, aw konsekwencji śmierci duchowej. Roquentin nie wierzy w Boga, nie należy do społeczności ludzkiej, a miłość w osobie Annie jest dla niego na zawsze stracona, ponieważ już dawno doszła do wniosku, że na świecie nie ma „idealnych momentów”, a ona jest najzwyklejszy „żywy trup”… Samotnicy tacy jak on nie mogą nic zrobić, by pomóc Roquentinowi. Tacy ludzie są sobą znudzeni. Z samotnikami z magazynu samouka bohater po prostu nie jest w drodze, ponieważ jest obojętny na ludzi: nie kocha ich, ale też ich nie nienawidzi. Dla Rocintena ludzie są po prostu kolejną substancją istnienia.

Bohater znajduje wyjście ze stanu Mdłości w kreatywności. Przez całą powieść, słuchając starej płyty z piosenką Murzynki, Roquentin zdaje się wznosić ponad czas. Jego zdaniem muzyka nie należy do bytu powszechnego. Samo w sobie jest jak uczucie, jak emocja, jak impuls duszy. I to dzięki muzyce bohater dochodzi do wniosku, że można przezwyciężyć surowość otaczającego go świata, pisząc książkę, która pokaże ludziom cudowną część egzystencji.