Proporcije kršćanskog križa. Križ: koji križ je točan

Proporcije kršćanskog križa.  Križ: koji križ je točan
Proporcije kršćanskog križa. Križ: koji križ je točan

U starozavjetnoj crkvi, koja se sastojala uglavnom od Židova, razapinjanje, kao što je poznato, nije korišteno, a prema običaju su pogubljeni na tri načina: kamenovani, živi spaljeni i obješeni na drvo. Stoga, "oni pišu o vješalima: "Proklet je svaki koji visi na drvetu" (Pnz 21,23)", objašnjava sveti Dimitrije Rostovski (Potraga, dio 2, pogl. 24). Četvrta kazna - odrubljivanje glave mačem - dodana im je u doba kraljeva.

I pogubljenje križa tada je bila poganska grčko-rimska tradicija, a židovski narod je to znao tek nekoliko desetljeća prije Kristova rođenja, kada su Rimljani razapeli svog posljednjeg legitimnog kralja Antigona. Dakle, u starozavjetnim tekstovima nema i ne može biti nikakve sličnosti križa kao instrumenta pogubljenja: i sa strane imena, i sa strane oblika; ali, naprotiv, tu ima mnogo dokaza: 1) o ljudskim djelima, koja proročki nagovještavaju sliku križa Gospodnjeg, 2) o poznatim predmetima, koji tajanstveno označavaju moć i drvo križa, i 3) o viđenjima. i objave, nagovještavajući samu patnju Gospodnju.

Sam križ je poput strašnog oružja sramotno smaknuće, kojeg je Sotona izabrao kao zastavu smrtonosnosti, izazvao je golem strah i užas, ali je zahvaljujući Kristu Pobjedniku postao dobrodošao trofej koji budi radosne osjećaje. Stoga je sveti Hipolit Rimski, apostolski muž, uzviknuo: “I Crkva ima svoj trofej nad smrću – to je križ Kristov koji ona nosi na sebi”, a sveti Pavao, apostol jezika, zapisao je u svom Poslanica: “Želim se hvaliti (…) samo križem Gospodina našega Isusa Krista”(Gal 6,14). “Pogledajte kako je postao dugovječan i cijenjen ovaj tako strašni i prijekorni (sramotni – Slaveni) znak najokrutnijih pogubljenja u davna vremena”, svjedoči sveti Ivan Zlatousti. A apostolski muž - sveti Justin Filozof - tvrdio je: "Križ je, kako je prorok navijestio, najveći simbol Kristove moći i autoriteta" (Apologija, § 55).

Općenito, "simbol" - na grčkom "veza", a znači ili sredstvo koje ostvaruje vezu, ili otkrivanje nevidljive stvarnosti kroz vidljivu prirodnost, ili izražajnost pojma slikom.

U novozavjetnoj Crkvi, koja je nastala u Palestini uglavnom od bivših Židova, isprva je usađivanje simboličkih slika bilo teško zbog njihove privrženosti njihovim prijašnjim tradicijama, koje su strogo zabranjivale slike i time štitile starozavjetnu crkvu od utjecaja poganskog idolopoklonstva . No, kao što znate, već tada joj je Providnost Božja dala mnoge pouke u simboličkom i ikonografskom jeziku. Na primjer: Bog, zabranivši proroku Ezekielu da govori, zapovjedio mu je da nacrta na cigli sliku opsade Jeruzalema kao "znak sinovima Izraelovim" (Ez 4,3). I jasno je da je s vremenom, s povećanjem broja kršćana iz drugih naroda, gdje su slike tradicionalno bile dopuštene, takav jednostrani utjecaj židovskog elementa, naravno, oslabio i postupno posve nestao.

Već od prvih stoljeća kršćanstva, zbog progona sljedbenika raspetog Otkupitelja, kršćani su bili prisiljeni skrivati ​​se, tajno obavljajući svoje obrede. A odsutnost kršćanske državnosti – vanjska ograda Crkve i trajanje tako potlačenog stanja odrazili su se na razvoj bogoslužja i simbolike.

I do danas su u Crkvi sačuvane mjere opreza za zaštitu samog učenja, pa čak i svetišta od štetne radoznalosti Kristovih neprijatelja. Na primjer, ikonostas je proizvod sakramenta pričesti, podložan zaštitnim mjerama; ili đakonski usklik: “Iziđite, katekumeni” između liturgija katekumena i vjernika, nedvojbeno nas podsjeća da “slavimo sakrament, zatvorivši vrata, i zabranjujemo neposvećenima biti s njim”, piše Zlatousti (Razgovor 24, Mat.).

Prisjetimo se kako je slavni rimski glumac i pantomimičar Genezije, po nalogu cara Dioklecijana 268. godine, izložio sakrament krštenja u cirkusu kao sprdnju. Kakvo su čudesno djelovanje na njega imale izgovorene riječi, vidimo iz života blaženog mučenika Genezija: pokajavši se krstio se i zajedno s kršćanima pripremljenim za javno pogubljenje "prvi bio odrubljen". Ovaj je daleko od toga jedina činjenica skrnavljenje svetišta primjer je činjenice da su mnoge kršćanske misterije postale poznate poganima već dugo vremena.

"Ovaj svijet- prema riječima Vidovnjaka Ivana, - svi leze u zlu"(1 Iv 5,19), a tu je i ono agresivno okruženje u kojem se Crkva bori za spasenje ljudi i koje je kršćane od prvih stoljeća prisiljavalo na korištenje uvjetnog simboličkog jezika: kratica, monograma, simboličkih slika i znakova.

Ovaj novi jezik Pomaže Crkvi da novovjernika postupno uvodi u otajstvo križa, naravno, uzimajući u obzir njegovu duhovnu dob. Uostalom, potreba (kao dobrovoljni uvjet) za postupnim otkrivanjem dogmi katekumenima koji se pripremaju za primanje krštenja temelji se na riječima samog Spasitelja (vidi Mt 7;6 i 1 Kor 3:1). Zato je sveti Ćiril Jeruzalemski svoje propovijedi podijelio u dva dijela: prvi od 18 katekumena, gdje nema ni riječi o sakramentima, i drugi od 5 sakramenata, tumačeći vjernicima sve crkvene sakramente. U predgovoru poziva katekumene da ono što su čuli ne prenose strancima: „Kad iskusite visinu učenja, tada ćete znati da katekumeni nisu dostojni da ga slušaju“. I sveti Ivan Zlatousti je napisao: “Želio bih otvoreno govoriti o tome, ali bojim se neupućenih. Jer one nam ometaju razgovor, tjeraju nas da govorimo nerazgovjetno i prikriveno.(Razgovor 40, 1 Kor.). Blaženi Teodorit, biskup Kira, kaže istu stvar: božanske misterije, zbog neupućenih, razgovaramo potajno; nakon uklanjanja onih koji su bili dostojni tajnog znanja, jasno ih poučavamo ”(Pitanje 15, Brojevi).

Dakle, slikovni simboli koji okružuju verbalne formule dogmi i sakramenata ne samo da su poboljšali način izražavanja, nego su, kao novi sakralni jezik, još pouzdanije zaštitili crkveni nauk od agresivne profanacije. Mi smo do danas, kako su nas učili Apostola Pavla, “Mi propovijedamo Božju mudrost, tajnu, skrivenu”(1. Korinćanima 2,7).

Križ u obliku slova T "Antonievskiy"

U južnim i istočnim dijelovima Rimskog Carstva za pogubljenje zločinaca koristilo se oruđe koje se još od Mojsijeva vremena nazivalo "egipatskim" križem i nalikovalo slovu "T" u europskim jezicima. "Grčko slovo T", napisao je grof A. S. Uvarov, "jedan je od oblika križa koji se koristi za razapinjanje" (Kršćanska simbolika, M., 1908., str. 76)

„Broj 300, koji se na grčkom izražava slovom T, takođe je od vremena apostola služio za označavanje krsta“, kaže poznati liturgičar, arhimandrit Gavrilo. - Ovo grčko slovo T nalazi se u natpisu grobnice iz III stoljeća, otkrivene u katakombama svetog Kalista. (...) Takva slika slova T nalazi se na jednom karneolu ugraviranom u 2. stoljeću ”(Vodič za liturgiju, Tver, 1886., str. 344.)

O istome tvrdi i sveti Dimitrije Rostovski: “Grčka slika, “Tav”, nazvana, koju načini anđeo Gospodnji. "znak na čelu"(Ez 9,4) Sveti prorok Ezekiel je u otkrivenju vidio svete ljude u Jeruzalemu, kako bi ih zaštitio od prijetećeg pokolja. (…)

Ako na ovu sliku na vrhu na ovaj način primijenimo naslov Krista, odmah ćemo vidjeti četverokraki Kristov križ. Stoga je tamo Ezekiel vidio prototip četverokrakog križa” (Search, M., 1855, knjiga 2, pogl. 24, str. 458).

Tertulijan kaže isto: “Grčko slovo Tav i naše latinsko T čine stvarno oblik križa koja bi po proročanstvu trebala biti prikazana na našim čelima u pravom Jeruzalemu.

„Ako se slovo T nalazi u kršćanskim monogramima, onda je to slovo smješteno na takav način da se jasnije ističe ispred svih ostalih, jer se T smatralo ne samo simbolom, nego čak i samom slikom križa. Primjer takvog monograma nalazimo na sarkofagu iz 3. stoljeća” (Gr. Uvarov, str. 81). Prema crkvenoj predaji, sveti Antun Veliki je na svojoj odjeći nosio križ-Tau. Ili, primjerice, sveti Zenon, biskup grada Verone, postavio je križ u obliku slova T na krov bazilike koju je izgradio 362. godine.

Križ " Egipatski hijeroglif Ankh"

Isus Krist - Pobjednik smrti - kroz usta kralja-proroka Salomona najavljuje: "Tko nađe mene, nađe život"(Izreke 8:35), a nakon svog utjelovljenja je ponovio: "Ja sam sedam uskrslih i život"(Ivan 11:25). Već od prvih stoljeća kršćanstva, egipatski hijeroglif "anch", koji označava pojam "život", korišten je kao simbol životvornog križa, koji mu je oblikom podsjećao.

Križno "slovo"

I druga slova (iz različitih jezika), navedena u nastavku, također su koristili prvi kršćani kao simbole križa. Takva slika križa nije uplašila pogane, jer im je bila poznata. "I doista, kao što se može vidjeti iz sinajskih natpisa", izvještava grof A. S. Uvarov, "slovo je uzeto kao simbol i za stvarnu sliku križa" (Kršćanska simbolika, dio 1, str. 81). U prvim stoljećima kršćanstva, naravno, nije bila važna umjetnička strana simboličke slike, nego pogodnost njezine primjene na skriveni pojam.

Križ "u obliku sidra"

U početku su ovaj simbol arheolozi pronašli na solunskom natpisu iz 3. stoljeća, u Rimu - 230. godine i u Galiji - 474. godine. A iz “Krišćanskih simbola” doznajemo da su “u pećinama Pretekstata pronađene ploče bez ikakvih natpisa, s jednom slikom “sidra”” (Gr. Uvarov, str. 114).

Apostol Pavao u svojoj poslanici uči da kršćani imaju priliku "Uhvati se za nadu koja je pred nama(tj. križ), koji je za dušu takoreći sigurno i čvrsto sidro.(Heb 6,18-19). Ovaj, prema Apostolu, "sidro", simbolički pokrivajući križ od prijekora nevjernih, a vjernicima otkrivajući njegovo pravo značenje, kao izbavljenje od posljedica grijeha, naša je snažna nada.

Crkvena lađa, slikovito rečeno, po valovima burnog vremenitog života, svakoga isporučuje u tihu luku vječnog života. Stoga je "sidro", budući da je u obliku križa, među kršćanima postalo simbol nade u najjači plod Kristova križa - Kraljevstvo nebesko, iako su Grci i Rimljani, također koristeći ovaj znak, asimilirali u njega značenje " snaga” samo zemaljski poslovi.

Monogram križa "pre-Konstantinovsky"

Poznati stručnjak za liturgijsko bogoslovlje, arhimandrit Gabrijel, piše da „u monogramu ispisanom na nadgrobnoj ploči (3. st.) i u obliku Andrijina križa, okomito prekriženog linijom (sl. 8), postoji: naslovna slika križa” (Rukov. str. 343) .
Ovaj je monogram sastavljen s grčkog početna slova ime Isusa Krista, kombinirajući ih unakrsno: naime slova "1" (yot) i slova "X" (chi).

Ovaj se monogram često nalazi u postkonstantinovskom razdoblju; na primjer, njen lik u mozaiku možemo vidjeti na svodovima nadbiskupske kapele s kraja 5. stoljeća u Ravenni.

Križni monogram "pastirski štap"

Predstavljajući Krista Pastira, Gospodin je priopćio čudesnu moć Mojsijevu štapu (Izl 4,2-5) kao znak pastirske moći nad verbalnim ovcama starozavjetne crkve, zatim Aronovom štapu (Izl 2 :8-10). Božanski Otac ustima proroka Miheja govori Sinu Jedinorođencu: "Svojim štapom pasi narod svoj, ovce baštine svoje"(Mihej 7,14). "Ja sam pastir dobri; pastir dobri život svoj polaže za ovce"(Iv 10,11), odgovara ljubljeni Sin Ocu nebeskom.

Grof A. S. Uvarov, opisujući nalaze iz katakombnog razdoblja, izvijestio je da: „Glinena svjetiljka pronađena u rimskim špiljama vrlo nam jasno pokazuje kako je umjesto cijelog simbola pastira naslikan savijeni štap. Na donjem dijelu ove svjetiljke prikazano je osoblje koje prelazi slovo X, prvo slovo Kristova imena, koje zajedno čini monogram Spasitelja ”(Krist. simbol. str. 184).

U početku je oblik egipatskog štapića bio točno poput pastirskog kuka, čiji je gornji dio savijen prema dolje. Svi biskupi Bizanta dobivali su "pastirski štap" samo iz ruku careva, au 17. stoljeću svi ruski patrijarsi primali su svoj prvosveštenički štap iz ruku vladajućih autokrata.

Križ "Burgundija" ili "Andrejevski"

Sveti mučenik Justin Filozof, tumačeći pitanje kako su pogani poznavali križne simbole i prije Kristova rođenja, tvrdio je: „Što Platon kaže u Timeju (...) o Sinu Božjem (...), da Bog smjestio Ga u svemir kao slovo X, također je posudio od Mojsija!. Jer u Mojsijevim spisima se kaže da je (...) Mojsije, po nadahnuću i djelovanju Božjem, uzeo mjed i napravio kip križa (...) i rekao narodu: ako pogledate ovaj kip i vjeruj, bit ćeš spašen kroz to (Brojevi 21:8) (Ivan 3:14). (...) Platon je to pročitao i, ne znajući točno i ne sluteći da je to slika (okomitog) križa, a vidjevši samo lik slova X, reče da je sila najbliža prvom Bogu u svemir poput slova X ”(Apologija 1, § 60).

Slovo "X" grčkog alfabeta već je od 2. stoljeća služilo kao osnova za simbole monograma, i to ne samo zato što je skrivalo Kristovo ime; Uostalom, kao što znate, "drevni pisci nalaze oblik križa u slovu X, koji se zove Andrejevski, jer je, prema legendi, apostol Andrija završio svoj život na takvom križu", napisao je arhimandrit Gabrijel (Rukov. str. 345).

Oko 1700. Božji pomazanik Petar Veliki želeći izraziti vjersku različitost pravoslavna Rusija s heretičkog Zapada, postavio sliku Andrijina križa na Državni grb, na svom ručnom pečatu, na pomorskoj zastavi itd. Njegovo vlastito objašnjenje kaže da je: "križ svetog Andrije (prihvaćen) radi toga od ovog apostola Rusija primila sveto krštenje."

Križ "Konstantinov monogram"

Svetom ravnoapostolnom kralju Konstantinu „Krist, Sin Božji, javi se u snu sa znakom na nebu i zapovjedi, načinivši zastavu sličnu ovoj na nebu, da se njime zaštiti od napada neprijateljima”, pripovijeda crkveni povjesničar Euzebije Pamfil u svojoj “Prvoj knjizi o životu blaženog kralja Konstantina” (gl. 29). “Ovaj smo stijeg slučajno vidjeli vlastitim očima”, nastavlja Euzebije (30. poglavlje). - Imalo je sljedeći izgled: na dugom, pozlaćenom koplju bila je poprečna šina, koja je s kopljem tvorila znak križa (...), a na njemu simbol spasonosnog imena: dva slova. pokazivao Kristovo ime (...), iz čije sredine je dolazilo slovo "R". Nakon toga, car je imao običaj nositi ova slova na svojoj kacigi” (pogl. 31).

“Kombinacija (kombiniranih) slova, poznata kao Konstantinov monogram, sastavljena od prva dva slova riječi Krist – “Chi” i “Rho”, piše liturgičar arhimandrit Gabrijel, “ovaj Konstantinov monogram nalazi se na kovanicama cara Konstantina” (str. 344) .

Kao što je poznato, ovaj je monogram postao vrlo raširen: prvi put je iskovan na poznatom brončanom novcu cara Trajana Decija (249.-251.) u lidijskom gradu Meoniji; bio je prikazan na posudi iz 397; bio je uklesan na nadgrobnim spomenicima prvih pet stoljeća ili, na primjer, oslikan freskama na žbuci u spiljama sv. Siksta (Gr. Uvarov, str. 85).

Monogram križa "Post-Konstantinovsky"

“Ponekad se slovo T”, piše arhimandrit Gavrilo, “nalazi u spoju sa slovom R, koje se vidi u grobu svetog Kalista u epitafu” (str. 344). Ovaj monogram nalazi se i na grčkim pločama pronađenim u gradu Megari, te na nadgrobnim pločama groblja svetog Mateja u gradu Tiru.

riječi "Evo, vaš kralj"(Ivan 19,14) Pilat je prije svega ukazao na Isusovo plemenito podrijetlo iz Davidove kraljevske dinastije, za razliku od beskorijenskih samozvanih tetrarsa, a tu ideju je i pismeno iznio. "preko glave"(Mt 27,37), što je, naravno, izazvalo nezadovoljstvo među vlastohlepnim velikim svećenicima, koji su kraljevima ukrali vlast nad narodom Božjim. I zato su apostoli, propovijedajući uskrsnuće raspetoga Krista i otvoreno "štujući, kao što se vidi iz Djela apostolskih, Isusa kao kralja" (Dj 17,7), podnijeli žestoke progone od svećenstva preko zavedenog naroda. .

Grčko slovo "R" (ro) - prvo u riječi na latinskom "Pax", na rimskom "Rex", na ruskom Caru, - koje simbolizira Kralja Isusa, nalazi se iznad slova "T" (tav), što znači Njegov križ ; i zajedno se prisjećaju riječi iz apostolskog evanđelja da je sva naša snaga i mudrost u raspetom kralju (1 Kor 1,23-24).

Dakle, “i ovaj je monogram, prema tumačenju sv. Justina, služio kao znak Kristova križa (...), dobio tako opsežno značenje u simbolici tek nakon prvoga monograma. (...) U Rimu (...) postalo je uobičajeno ne prije 355., au Galiji - ne prije 5. stoljeća ”(Gr. Uvarov, str. 77).

Monogram križa "u obliku sunca"

Već na novcu 4. stoljeća nalazi se monogram "I" Isusa "XP" je "u obliku sunca", „Za Gospodina Boga- kako poučavati sveta Biblija, - ima sunca"(Ps 84,12).

Najpoznatiji, “Konstantinovskaya”, “monogram je podvrgnut nekim promjenama: dodana je linija ili slovo “I” koje prelazi preko monograma” (Arhim Gabrijel, str. 344).

Ovaj "sunčasti" križ simbolizira ispunjenje proročanstva o sveprosvjetljujućoj i svepobjedničkoj sili Križa Kristova: „Ali za vas koji poštujete moje ime, Sunce pravde će izaći i njegove zrake će liječiti,- proglasio je Duhom Svetim proroka Malahiju, - i zgazit ćeš zle; jer oni će biti prah pod vašim nogama." (4:2-3).

Križni monogram "trozubac"

Kada je Spasitelj prolazio blizu Galilejskog mora, vidio je ribare kako bacaju mreže u vodu, Njegove buduće učenike. “I reče im: Pođite za mnom i učinit ću vas ribarima ljudi.”(Matej 4:19). A kasnije, sjedeći kraj mora, poučavao je narod svojim prispodobama: “Kraljevstvo je nebesko kao mreža bačena u more koja hvata svaku vrstu ribe”(Matej 13:47). „Prepoznavanje u školjkama za pecanje simboličko značenje Kraljevstvo nebesko, - kaže "Kršćanska simbolika", - možemo pretpostaviti da su sve formule koje se odnose na isti pojam bile ikonički izražene ovim zajedničkim simbolima. Trozubac, koji se koristio za hvatanje ribe, kao što sada love s udicama, treba pripisati istim projektilima ”(Gr. Uvarov, 147).

Dakle, monogram trozuba Krista dugo je značio sudjelovanje u sakramentu krštenja, kao uhvaćen u mrežu Kraljevstva Božjeg. Na primjer, na antički spomenik kipar Eutropije isklesao je natpis koji govori o prihvaćanju krštenja i završava monogramom trozuba (Gr. Uvarov, str. 99).

Monogram križa "Konstantinovski"Iz crkvene arheologije i povijesti poznato je da na drevnim spomenicima pisma i arhitekture često postoji varijanta kombinacije slova "Chi" i "Rho" u monogramu svetog kralja Konstantina, bogoizabranog nasljednika Krista Gospodina. na prijestolju Davidovu.

Tek od 4. stoljeća stalno prikazivani križ počeo se oslobađati ljuske monograma, gubiti svoju simboličku boju, približavajući se svom stvarnom obliku, nalikujući ili slovu "I" ili slovu "X".

Ove promjene u slici križa dogodile su se zbog pojave kršćanske državnosti, temeljene na njegovom otvorenom štovanju i slavljenju.

Križ okrugli "nahlebnaya"

Po starom običaju, kako svjedoče Horacije i Marcijal, kršćani su pečeni kruh križno rezali da bi se lakše lomio. Ali davno prije Isusa Krista, to je bila simbolična preobrazba na Istoku: urezani križ, koji dijeli cjelinu na dijelove, ujedinjuje one koji su ih koristili, liječi razdvojenost.

Takvi okrugli kruhovi prikazani su, primjerice, na natpisu Sintrophiona razdijeljenom na četiri dijela križem, te na nadgrobnoj ploči iz špilje sv. Lukine razdijeljenoj na šest dijelova monogramom iz 3. stoljeća.

U izravnoj vezi sa sakramentom pričesti, kaleži, feloni i drugi predmeti prikazivali su kruh kao simbol Tijela Kristova, lomljenog za naše grijehe.

Sam krug, prije rođenja Krista, prikazivan je kao ideja besmrtnosti i vječnosti, koja još nije personificirana. Sada, po vjeri, razumijemo da je "sam Božji Sin beskrajni krug", prema riječima svetog Klementa Aleksandrijskog, "u kojem se sve sile skupljaju".

Katakombni križ ili "znak pobjede"

„U katakombama i uopšte na antičkim spomenicima četverokraki krstovi su neuporedivo češći nego bilo koji drugi oblik“, napominje arhimandrit Gavrilo. Ova slika križa postala je posebno važna za kršćane otkako je sam Bog pokazao na nebu znak četverokrakog križa ”(Rukov. str. 345).

Poznati povjesničar Euzebije Pamfal potanko pripovijeda kako se sve to dogodilo u svojoj Knjizi prvoj o životu blaženog cara Konstantina.

“Jednom, u podne, kad se sunce već počelo naginjati prema zapadu”, rekao je car, “svojim sam očima vidio znak križa, sastavljen od svjetla i ležao na suncu, s natpisom “Pobijedi” ovaj!" Taj je prizor zahvatio užas i njega i cijelu vojsku koja ga je slijedila i nastavila razmišljati o čudu koje se pojavilo (pogl. 28).

Bilo je to 28. listopada 312. godine, kad je Konstantin s vojskom krenuo protiv Maksencija, koji je bio zatvoren u Rimu. Ovom čudesnom pojavljivanju križa usred bijela dana svjedočili su mnogi suvremeni književnici prema riječima očevidaca.

Posebno je važno svjedočenje ispovjednika Artemija pred Julijanom Apostatom, kojemu je Artemije tijekom ispitivanja rekao:

“Krist je odozgor pozvao Konstantina kada je ratovao protiv Maksencija, pokazujući mu u podne znak križa, blistavo sjajeći nad suncem i zvjezdastim rimskim slovima koji mu predviđaju pobjedu u ratu. Budući da smo sami bili tamo, vidjeli smo Njegov znak i čitali slova, vidjeli smo njega i cijelu vojsku: mnogo je svjedoka za to u vašoj vojsci, ako ih samo želite pitati ”(gl. 29).

“Snagom Božjom, sveti car Konstantin izvojeva briljantnu pobjedu nad tiraninom Maksencijem, koji je činio bezbožna i podla djela u Rimu” (gl. 39).

Tako je križ, koji je među poganima bio oruđe sramotnog smaknuća, pod carem Konstantinom Velikim postao znakom pobjede - pobjede kršćanstva nad poganstvom i predmetom najdubljeg štovanja.

Na primjer, prema kratkim pričama svetog cara Justinijana, takvi su križevi trebali biti stavljeni na ugovore i značili su potpis "vrijedan svakog povjerenja" (knjiga 73, pogl. 8). Akti (odluke) Sabora također su bili pričvršćeni slikom križa. Jedan od carskih dekreta kaže: „Zapovijedamo da se svaki saborni čin, koji je potvrđen znakom svetoga Kristova križa, čuva i bude kakav jest“.

Općenito, ovaj oblik križa najčešće se koristi u ukrasima.

za ukrašavanje hramova, ikona, svećeničkog ruha i drugog crkvenog posuđa.

Križ u Rusiji je "patrijarhalni", ili na zapadu "Lorensky"Činjenicu o upotrebi tzv. "patrijaršijskog križa" od sredine prošlog tisućljeća potvrđuju brojni podaci iz područja crkvene arheologije. Upravo je ovaj oblik šestokrakog križa bio prikazan na pečatu namjesnika bizantskog cara u gradu Korsunu.

Isti tip križa bio je raširen na Zapadu pod imenom "Lorensky".
Kao primjer iz ruske tradicije istaknimo barem veliki bakreni križ svetog Avramija Rostovskog iz 18. stoljeća, pohranjen u Muzeju staroruske umjetnosti Andreja Rubljova, izliven prema ikonografskim uzorcima iz 11. stoljeća.

Četverokraki križ ili latinski "immissa"

U udžbeniku „Hram Božji i crkvene službe"Izvijestili su da je" snažna motivacija za štovanje izravne slike križa, a ne monograma, bila nabava Časnog i Životvorni Križ majka svetog cara Konstantina, ravnoapostolna Jelena. Kako se izravna slika križa širi, postupno dobiva oblik Raspeća ”(SP., 1912., str. 46).

Na Zapadu je sada najčešći križ "imiss", koji raskolnici - obožavatelji izmišljene starine - prezrivo nazivaju (iz nekog razloga na poljskom) "krov na latinskom" ili "Rymsky", što znači - rimski križ. Ove klevetnike četverokrakog križa i pobožne štovatelje osmikona, očito, treba podsjetiti da su, prema Evanđelju, izvođenje križa raširili po cijelom Carstvu upravo Rimljani i, naravno, smatrali su ga rimskim .

I ne po broju stabala, ne po broju krajeva poštujemo Kristov križ, nego po samome Kristu, čijom je svetom krvlju umrljana, - osudio je sveti Dimitrije Rostovski raskolničke filozofije. - I, pokazujući čudesnu moć, bilo koji križ ne djeluje sam po sebi, već snagom Krista razapetog na njemu i zazivanjem Njegovog presvetog imena ”(Traži, knjiga 2, pogl. 24).

Prihvaćen od strane Sveopće Crkve u uporabu „Kanon Sveti Križ"- stvaranje svetog Grgura Sinaita - pjeva o Božanskoj sili Krsta, koja sadrži sve nebesko, zemaljsko i podzemno: "Krest svečasni, četverokraka sila, sjaj apostola" (pjesma 1), "Gledajte četverokraki križ koji ima visinu, dubinu i širinu" (pjesma 4).

Počevši od 3. stoljeća, kada su se takvi križevi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok i danas koristi ovaj oblik križa kao ravnopravan svim ostalima.

Papinski križOvaj oblik križa najčešće se koristio u hijerarhijskim i papinskim službama Rimske crkve u 13.-15. stoljeću i stoga je nazvan "papinski križ".

Na pitanje o podnožju, prikazanom pod pravim uglom u odnosu na krst, odgovorićemo rečima svetog Dimitrija Rostovskog, koji je rekao: „Ljubim podnožje krsta, ako je koso, ako nije koso, i običaj križotvoraca i križopisaca, u skladu s crkvom, ne osporavam, snishodljiv sam” (Traženje, knjiga 2, poglavlje 24).

Križ sa šest krakova "Ruski pravoslavni"Pitanje razloga zašto je natpis donje prečke nagnute sasvim uvjerljivo tumači liturgijski tekst 9. časa službe Križu Gospodnjem:„Usred dva razbojnika, mjerilo pravednosti, našao sam križ tvoj: prvi sam spušten u pakao s teretom bogohuljenja, dok sam drugi oslobođen grijeha do spoznaje teologije.”. Drugim riječima, kako na Golgoti za dva razbojnika, tako iu životu za svakog čovjeka, križ služi kao mjera, kao vaga njegovog unutarnjeg stanja.

Jednom lopovu koji je spušten u pakao "teret bogohuljenja", koju je on izrekao o Kristu, postao je, takoreći, prečka vage, pognut pod ovom strašnom težinom; drugi razbojnik, oslobođen pokajanjem i riječima Spasitelja: "danas ćeš biti sa mnom u raju"(Luka 23,43), križ uzdiže u Kraljevstvo nebesko.
Ovaj oblik križa u Rusiji koristio se od davnina: na primjer, bogoslužni križ, koji je 1161. uredio monah Eufrosin, princeza Polocka, bio je šesterokraki.

šestokraka pravoslavni krst, zajedno s drugima, korišten je u ruskoj heraldici: na primjer, na grbu pokrajine Herson, kako je objašnjeno u "Ruskom grbovniku" (str. 193), prikazan je "srebrni ruski križ".

Pravoslavni osmougaoni krst

Osmokrakost - najviše odgovara povijesno pouzdanom obliku križa na kojemu je Krist već bio razapet, o čemu svjedoče Tertulijan, sveti Irenej Lyonski, sveti Justin Filozof i drugi. „I kad je Krist Gospodin nosio križ na svojim ramenima, tada je križ još bio četverokrak; jer na njemu još nije bilo naslova ni podnožja. (...) Podnožja nije bilo, jer Krist još nije bio uzdignut na križ i vojnici, ne znajući gdje će Kristove noge stići, nisu pričvrstili podnožje, završivši to već na Golgoti,” Sveti Dimitrije Rostovski osudio raskolnike (Traženje, Knez 2, poglavlje 24). Također nije bilo naslova na križu prije Kristova raspeća, jer, kako izvještava Evanđelje, u početku "Raspeli su ga"(Ivan 19:18), i tek tada „Pilat je napisao natpis i postavio(po vašoj narudžbi) na križu"(Ivan 19:19). Isprva se dijelio ždrijebom "Njegova odjeća" ratnici, "razapeli su ga"(Matej 27:35), i tek tada “Staviše mu natpis iznad glave, označavajući njegovu krivnju: Ovo je Isus, kralj židovski.”(Matej 27:3.7).

Dakle, četverokraki Kristov križ, nošen na Golgotu, koji svi koji su pali u demonski raskol nazivaju pečatom Antikrista, još se u Svetom Evanđelju naziva "Krž Njegov" (Matej 27:32, Marko 15: 21, Lk 23,26, Iv 19,17), odnosno isto kao s pločom i podnožjem nakon raspeća (Iv 19,25). U Rusiji se križ ovog oblika koristio češće od drugih.

Sedmerokraki križ

Ovaj oblik križa često se nalazi na ikonama sjevernog slikarstva, na primjer, pskovske škole iz 15. stoljeća: slika svete Paraskeve Pjatnitse sa životom je iz Povijesnog muzeja ili slika svetog Dimitrija iz Solun - od ruskog; ili moskovska škola: "Raspeće" Dionizija - iz Tretjakovske galerije, datirano 1500.
Sedmokraki križ vidimo na kupolama ruskih crkava: na primjer, navest ćemo drvenu Iljinsku crkvu iz 1786. u selu Vazenci (Sveta Rus, Sankt Peterburg, 1993., ilustr. 129), ili možemo vidjeti iznad ulaza u Katedralu Uskrsnuća Novojeruzalemskog samostana, koju je sagradio patrijarh Nikon.

Svojedobno su teolozi žustro raspravljali o tome kakvo mistično i dogmatsko značenje ima podnožje kao dio otkupiteljskog križa?

Činjenica je da je starozavjetno svećeništvo dobilo, da tako kažem, mogućnost žrtvovanja (kao jedan od uvjeta) zahvaljujući "zlatni podnožje pričvršćeno za prijestolje"(Par. 9,18), koja je, kako je to još uvijek kod nas kršćana, po Božjoj odredbi, bila posvećena krizmanjem: “I pomaži im,” reče Gospodin, “oltar za žrtve paljenice i sav njegov pribor, (...) i njegovo podnožje. I posvetite ih, i bit će velika svetost: sve što ih se dotakne bit će posvećeno.”(Izl 30,26-29).

Dakle, podnožje križa je onaj dio novozavjetnog oltara, koji mistično upućuje na svećeničku službu Spasitelja svijeta, koji je svojom smrću dobrovoljno platio za tuđe grijehe: za Sina Božjega. "Naše grijehe On je sam ponio u svom tijelu na drvo"(1 Pet. 2:24) Križ, "žrtvovati se"(Heb 7,27) i na taj način "postati veliki svećenik zauvijek"(Heb. 6:20), uspostavljen u Njegovoj osobi "Svećeništvo je vječno"(Heb 7,24).

To je ono što stoji u Pravoslavnoj ispovijesti istočnih patrijaraha: "Na križu je On izvršio službu svećenika, prinijevši sebe kao žrtvu Bogu i Ocu za otkupljenje ljudskog roda" (M., 1900. , str. 38).
Ali nemojmo brkati stopalo Sveti Križ, otkrivajući nam jednu njegovu tajanstvenu stranu, s još dva podnožja iz Svetoga pisma. - objašnjava St. Dmitrij Rostovski.

“David kaže: “Uzvisujte Gospodina, Boga našega, i klanjajte se podnožju nogu njegovih; sveto je"(Ps 99,5). I Izaija kaže u ime Krista: (Izaija 60,13), objašnjava sveti Dimitrije Rostovski. Postoji nižina kojoj je naređeno da se klanja, a ima i nižina kojoj nije naređeno da se klanja. Bog kaže u Izaijinom proročanstvu: "Nebo je prijestolje moje, a zemlja podnožje nogama mojim"(Iz 66,1): nitko se ne treba klanjati ovom podnožju nogu – zemlji, nego samo Bogu, njezinu Stvoritelju. A zapisano je i u psalmima: "Gospodin (Otac) reče mom Gospodinu (Sinu): Sjedi mi s desne strane dok ne položim tvoje neprijatelje za podnožje tvojim nogama"(Piz 109,1). A ovo podnožje Božje, neprijatelji Božji, tko se želi pokloniti? Koje podnožje za noge David naređuje da se klanja?” (Potraga, knjiga 2, poglavlje 24).

Na ovo pitanje odgovara sama riječ Božja u ime Spasitelja: "i kad budem podignut sa zemlje"(Iv 12,32) - “iz podnožja nogu mojih” (Iz 66,1), zatim "Proslavit ću podnožje svoje"(Izaija 60:13)- "podnožje oltara"(Izl 30,28) Novoga zavjeta – sveti križ, koji svrgava, kako ispovijedamo, Gospodina, "Tvoji neprijatelji za Tvoje podnožje"(Ps 109,1), i stoga "obožavaj stopalo(Križ) Njegov; sveto To!(Ps 99,5), "podnožje pričvršćeno za prijestolje"(2. Ljet 9,18).

Križ "kruna od trnja"Slika križa s krunom od trnja stoljećima su koristili različiti narodi koji su prihvatili kršćanstvo. No umjesto brojnih primjera iz drevne grčko-rimske tradicije, navest ćemo nekoliko slučajeva njegove uporabe u kasnijim vremenima prema izvorima koji su nam bili pri ruci. Križ s krunom od trnja može se vidjeti na stranicama drevnog armenskog rukopisaknjigerazdoblje Cilicijskog kraljevstva (Matenadaran, M., 1991., str. 100);na ikoni“Slavljenje križa” iz 12. stoljeća iz Tretjakovske galerije (V. N. Lazarev, Novgorodsko ikonopis, M., 1976., str. 11); na Staritsky bakrolivenkriž- prsluk XIV stoljeća; napokriti"Golgota" - monaški prilog carice Anastazije Romanove 1557. godine; na srebrupladanjXVI. stoljeće (Novodevichy Convent, M., 1968., ilustr. 37), itd.

Bog je to rekao grešnom Adamu “Neka je zemlja prokleta zbog tebe. Ona će ti rasti trnje i čičak"(Post 3,17-18). A novi bezgrešni Adam – Isus Krist – dobrovoljno je preuzeo na sebe tuđe grijehe, i smrt kao posljedicu istih, i trnovitu patnju, dovodeći do nje kroz trnovit put.

Kristovi apostoli Matej (27,29), Marko (15,17) i Ivan (19,2) govore da "Vojnici su ispleli krunu od trnja i stavili mu je na glavu", "i ranama njegovim ozdravili smo"(Izaija 53,5). Iz ovoga je jasno zašto vijenac od tada simbolizira pobjedu i nagradu, počevši od knjiga Novoga zavjeta: "kruna istine"(2 Tim 4,8), "kruna slave"(1. Petr. 5:4), "kruna života"(Jakovljeva 1:12 i Rep. 2:10).

Križ "vješala"Ovaj oblik križa vrlo je široko korišten u ukrašavanju crkava, liturgijskih predmeta, arhijerejskog ruha, a posebno, kao što vidimo, biskupskih omofora na ikonama "tri ekumenskih učitelja".

„Ako vam netko kaže, klanjate li se Raspetome? Ti odgovaraš vedrim glasom i vedrim licem: klanjam i neću prestati klanjati. Ako se smije, ti suze prolijevaj za njim, jer je lud«, uči nas sam ekumenski naučitelj, sveti Ivan Zlatousti, kitio je slike ovim križem (Razgovor 54, na Mat.).

Križ bilo kojeg oblika ima nezemaljska ljepota i životvorna snaga, i svaki koji poznaje tu Božju mudrost kliče s apostolom: "Ja (…) Želim se pohvaliti (…) samo po križu Gospodina našega Isusa Krista"(Gal 6,14)!

Križ "loza"

Ja sam pravi trs, a moj Otac je vinogradar.”(Ivan 15,1). Tako je sebe nazvao Isus Hristos, Glava Crkve koju je On sam posadio, jedini izvor i sprovodnik duhovnog, svetog života za sve pravoslavne vernike, koji su udovi Njegovog tela.

„Ja sam trs, a vi mladice; Tko ostaje u meni i ja u njemu, donosi mnogo roda."(Ivan 15,5). "Ove riječi samog Spasitelja postavile su temelj simbolizmu vinove loze", napisao je grof A.S. Uvarov u svom djelu "Kršćanska simbolika"; glavno značenje vinove loze za kršćane bilo je u simboličnoj vezi sa sakramentom pričesti” (str. 172 - 173).

Križ "latica"Raznolikost oblika križa Crkva je uvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Prema izrazu svetog Teodora Studita - "križ bilo kojeg oblika pravi je križ". Vrlo često u crkvi likovne umjetnosti“latastog” križa, koji se, primjerice, vidi na omoforu svetog Grgura Čudotvorca mozaika Aja Sofije u Kijevu iz 11. stoljeća.

“Različitim osjetilnim znakovima hijerarhijski smo uzdignuti do jednoobraznog jedinstva s Bogom”, tumači poznati naučitelj Crkve, sveti Ivan Damaščanski. Od vidljivog do nevidljivog, od vremenitog do vječnog – takav je put čovjeka kojeg Crkva vodi k Bogu kroz shvaćanje milosnih simbola. Povijest njihove različitosti neodvojiva je od povijesti spasenja čovječanstva.

Križ "grčki", ili staroruski "korsunchik"

Tradicionalni za Bizant i najčešće i široko korišten oblik takozvanog "grčkog križa". Isti se križ smatra, kao što znate, najstarijim "ruskim križem", budući da je, prema crkvenoj pobožnosti, sveti knez Vladimir iz Korsuna, gdje je kršten, iznio upravo takav križ i postavio ga na obale Dnjepra u Kijevu. Sličan četverokraki križ preživio je do danas u kijevskoj Sofijskoj katedrali, uklesan na mramornoj ploči grobnice. knez Jaroslav, sin svetog Vladimira Ravnoapostolnog.


Često, da bi se ukazalo na univerzalno značenje Kristova križa kao mikrosvemira, križ se prikazuje kao upisan u krug, simbolizirajući kozmološku sferu neba.

Križ "kupola" s polumjesecom

Nije iznenađujuće da se često postavlja pitanje o križu s polumjesecom, jer se "kupola" nalazi na najistaknutijem mjestu hrama. Na primjer, kupole katedrale Svete Sofije Vologdske, izgrađene 1570. godine, ukrašene su takvim križevima.

Tipičan za predmongolsko razdoblje, ovaj oblik kupolastog križa često se nalazi u Pskovskoj oblasti, jednom na kupoli crkve Uznesenja Djevice u selu Meletovo, podignute 1461. godine.

Općenito, simbolika pravoslavne crkve neobjašnjiva je sa stajališta estetske (a time i statične) percepcije, ali je, naprotiv, prilično otvorena za razumijevanje upravo u liturgijskoj dinamici, budući da su gotovo svi elementi hramske simbolike, u razna mjesta obožavanje poprima različita značenja.

“I znak veliki pokaza se na nebu: žena obučena u sunce,- kaže u Otkrivenju Ivana Bogoslova, - mjesec pod njenim nogama(Apok. 12,1), a patristička mudrost tumači: ovaj mjesec označava krstionicu u kojoj je Crkva, krštena u Krista, obučena u Njega, u Sunce pravde. Polumjesec je također kolijevka Betlehema, koji je primio Božansko dijete Krista; polumjesec je euharistijska čaša u kojoj se nalazi Tijelo Kristovo; polumjesec je crkveni brod, na čelu s pilotom Kristom; polumjesec je i sidro nade, dar Kristova križa; polumjesec je također drevna zmija koju je križ zgazio i stavio kao neprijatelja Boga pod Kristove noge.

Križ "trolist"

U Rusiji se ovaj oblik križa koristi češće od ostalih za izradu oltarnih križeva. Ali, međutim, možemo vidjeti na državni simboli. “Zlatni ruski trostruki križ koji stoji na srebrnom prevrnutom polumjesecu”, kako je objavljeno u Ruskoj heraldici, bio je prikazan na grbu Tifliske gubernije.

Zlatna "djetelina" (sl. 39) nalazi se i na grbu pokrajine Orenburg, na grbu grada Troicka, pokrajine Penza, grada Akhtyrka, Harkova i grada Spaska, pokrajine Tambov. , na grbu provincijski gradČernigov itd.

Križ "Malteški", ili "Sv. Juraj"

Patrijarh Jakov je proročanski počastio Križ kada je "pognut u vjeri, Kao što kaže apostol Pavao, na vrhu njegove palice"(Heb 11,21), “štap”, objašnjava sveti Ivan Damaščanin, “koji je služio kao slika križa” (O svetim ikonama, 3 stiha). Zato je danas nad drškom biskupske palice križ, „za križamo mi, - piše sveti Simeon Solunski, - mi smo vođeni i napasani, zapečaćeni smo, imamo djecu i, imajući umrtvljene strasti, privučeni smo Kristu ”(gl. 80).

Uz uobičajenu i raširenu crkvenu upotrebu, ovaj oblik križa, primjerice, službeno je prihvatio Red svetog Ivana Jeruzalemskog, formiran na otoku Malti, koji se otvoreno borio protiv masonerije, koja je, kao što znate, organizirao ubojstvo ruski car Pavel Petrovich - svetac zaštitnik Maltežana. Tako se pojavio naziv - "malteški križ".

Prema Ruska heraldika, neki su gradovi imali zlatne “malteške” križeve na svojim grbovima, na primjer: Zolotonosha, Mirgorod i Zenkov pokrajine Poltava; Pogar, Bonza i Konotop černigovske gubernije; Kovel Volynskoy,

Permska i Elizavetpoljska pokrajina i druge. Pavlovsk Sankt Peterburg, Vindava Kurlandija, Belozersk Novgorodske gubernije,

Permska i Elizavetpoljska pokrajina i druge.

Svi oni koji su bili nagrađeni križevima svetog Jurja Pobjedonosca sva četiri stupnja, nazivani su, kao što znate, "kavalirima svetog Jurja".

Križ "Prosfora-Konstantinovski"

Po prvi put ove riječi na grčkom "IC.XP.NIKA", što znači "Isus Krist Pobjednik", ispisao je zlatom na tri velika križa u Carigradu sam ravnoapostolni car Konstantin.

"Onome koji pobijedi dat ću da sjedne sa mnom na moje prijestolje, kao što sam i ja pobijedio i sjeo sa svojim Ocem na njegovo prijestolje."(Otk 3,21), kaže Spasitelj, Pobjednik pakla i smrti.

Prema drevnoj tradiciji, na prosfori je otisnut lik križa s dodatkom riječi koje označavaju ovu pobjedu Kristova križa: "IC.XC.NIKA". Ovaj "prosforski" pečat znači otkup grešnika iz grešnog sužanjstva, odnosno, drugim riječima, veliku cijenu našeg Otkupljenja.

Stari tiskani križ "od pruća"

“Ovo je tkanje preuzeto iz drevne kršćanske umjetnosti,” autoritativno izvještava profesor V. N. Shchepkin, “gdje je poznato u rezbarenju i mozaicima. Bizantsko tkanje, pak, prelazi na Slavene, među kojima je u antičko doba osobito česta u glagoljskim rukopisima« (Udžbenik ruske paleografije, M., 1920., str. 51).

Najčešće se slike "pletenih" križeva nalaze kao ukrasi u bugarskim i ruskim starim tiskanim knjigama.

Križ četverokraki "u obliku kapi"

Poškropivši križno drvo, kapi Krvi Kristove zauvijek su obavijestile križ o Njegovoj moći.

Grčko evanđelje 2. st. iz drž javna knjižnica otvara list s prikazom prekrasnog četverokrakog križa u obliku "kapljice" (Bizantska minijatura, M., 1977., str. 30).

I također, na primjer, prisjećamo se da među bakrenim prsnim križevima lijevanim u prvim stoljećima drugog tisućljeća, kao što je poznato, često postoje enkolpioni u obliku kapi (na grčkom- "na prsima").
Na početku Krista"kapi krvi padaju na zemlju"(Luka 22,44), postala je čak i lekcija u borbi protiv grijeha"do krvi"(Heb 12,4); kad na križu od Njega"potekla krv i voda"(Ivan 19,34), zatim su primjerom poučeni boriti se protiv zla čak do smrti.

"Njemu(Spasitelj) koji nas je ljubio i krvlju nas svojom oprao od grijeha."(Apok. 1,5), koji nas je spasio "krvlju križa svoga" (Kol 1,20), - Slava u vijeke!

Križ "Raspeće"

Jedna od prvih slika raspetog Isusa Krista koja je došla do nas datira tek iz 5. stoljeća, na vratima crkve Svete Sabine u Rimu. Od 5. stoljeća Spasitelj se počeo prikazivati ​​u dugoj haljini kolobije - kao da je naslonjen na križ. To je slika Krista koja se može vidjeti na ranoj bronci i srebrni križevi Bizantsko i sirijsko podrijetlo 7.-9.st.

Svetac Anastazije Sinajski iz 6. stoljeća napisao je apologetiku ( na grčkom- “zaštita”) kompozicija “Protiv acefalusa” - heretička sekta koja negira jedinstvo dviju naravi u Kristu. Ovom je djelu priložio sliku Spasiteljevog raspeća kao argument protiv monofizitizma. On poziva prepisivače njegova djela da, zajedno s tekstom, nepovredivo prenesu i sliku koja mu je priložena, kao što, uzgred, možemo vidjeti na rukopisu Bečke knjižnice.

Druga, još starija sačuvana slika raspeća nalazi se na minijaturi Ravvulinog evanđelja iz samostana Zagba. Ovaj rukopis iz 586. godine pripada knjižnici Svetog Lovre u Firenci.

Sve do uključivo 9. stoljeća Krist je prikazivan na križu ne samo živ, uskrsnuo, nego i pobjednički, a tek u 10. stoljeću pojavile su se slike mrtvog Krista (sl. 54).

Od davnina su križevi raspeća, kako na Istoku tako i na Zapadu, imali prečku za podupiranje stopala Raspetoga, a Njegove noge prikazivane su prikovane svaka zasebno svojim čavlom. Slika Krista s prekriženim stopalima, pribijenim jednim čavlom, prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovici 13. stoljeća.

Na aureoli Spasitelja u obliku križa nužno su bila ispisana grčka slova UN, što znači "istinski postojeći", jer "Bog reče Mojsiju: ​​Ja sam koji jesam"(Izl 3,14), otkrivajući time Njegovo ime, izražavajući samopostojanje, vječnost i nepromjenjivost Božjeg bića.

Iz pravoslavne dogme o križu (ili pomirenju) nedvojbeno proizlazi ideja da je smrt Gospodnja otkupnina svih, poziv svih naroda. Samo je križ, za razliku od drugih pogubljenja, omogućio Isusu Kristu da umre raširenih ruku pozivajući "svi krajevi zemlje"(Izaija 45,22).

Stoga, u tradiciji pravoslavlja, Svemogući Spasitelj se prikazuje upravo kao Uskrsli križar, koji drži i zove cijeli svemir u svoje ruke i nosi novozavjetni oltar - križ. O tome je govorio i prorok Jeremija u ime Kristovih mrzitelja: "Stavimo drva u njegov kruh"(11,19), odnosno na tijelo Kristovo stavit ćemo drvo križa koje se naziva nebeskim kruhom (sv. Dimitrije Rost. op. cit.).

A tradicionalno katolička slika raspeća, s Kristom koji se objesio u rukama, naprotiv, ima zadaću pokazati kako se to sve dogodilo, prikazujući muku i smrt prije smrti, a ne ono što je u biti vječni Plod Križ - Njegov trijumf.

Schema Cross, ili "Golgota"

Natpisi i kriptogrami na ruskim križevima uvijek su bili mnogo raznolikiji nego na grčkim.
Iz 11. st. ispod donje kose prečke osmerokraki križ pojavljuje se simbolična slika Adamove glave, pokopane prema legendi na Golgoti ( na hebrejskom- “prednje mjesto”), gdje je Krist razapet. Ove njegove riječi razjašnjavaju prevladavajuće u Rus' to XVI stoljeće tradicija proizvesti sljedeće oznake u blizini slike "Golgote": "M.L.R.B." - mjesto frontala je razapeto, "G.G." - Planina Golgota, "G.A." - glava Adamova; štoviše, prikazane su kosti ruku koje leže ispred glave: desno s lijeve strane, kao prilikom ukopa ili pričesti.

Slova "K" i "T" označavaju koplje ratnika i štap sa spužvom, prikazan uz križ.

Natpisi su postavljeni iznad srednje prečke: "IC" "XC" - ime Isusa Krista; a ispod: "NIKA" - Pobjednik; na naslovu ili blizu njega nalazi se natpis: "SN" "BZHIY" - Sin Božji ponekad - ali češće nema "I.N.Ts.I" - Isus iz Nazareta Kralj Židova; natpis iznad naslova: "CRʺ̱" "SLAVY" - Kralj slave.

Takvi križevi trebali bi biti izvezeni na odjeći velike i anđeoske sheme; tri križa na paramanu i pet na kukulu: na čelu, na prsima, na oba ramena i na leđima.

Na pogrebnom platnu također je prikazan kalvarijski križ, koji označava očuvanje zavjeta danih na krštenju, poput bijelog pokrova novokrštenika, što znači očišćenje od grijeha. Tijekom posvećenja hramova i kuća prikazanih na četiri zida zgrade.

Za razliku od slike križa, koja izravno prikazuje samoga Raspetoga Krista, znak križa ga prenosi duhovni značaj, prikazuje njegovo pravo značenje, ali ne prikazuje sam križ.

“Križ je čuvar cijeloga svemira. Križ je ljepota Crkve, Križ je moć kraljeva, Križ je vjerna potvrda, Križ je slava anđela, Križ je kuga đavolska,“ – potvrđuje apsolutna Istina svjetila svetkovine Uzvišenja Životvornog Križa.

Sasvim su razumljivi motivi nečuvenog oskvrnuća i huljenja svetog Križa od strane svjesnih križara i križara. Ali kad vidimo kršćane upletene u ovo gnusno djelo, tim više je nemoguće šutjeti, jer se – prema riječima svetog Bazilija Velikog – “Bog se šutke predaje”!

tzv " kartanje”, dostupan, nažalost, u mnogim domovima, instrument je demonske komunikacije, preko kojeg će osoba sigurno doći u kontakt s demonima - neprijateljima Božjim. Sva četiri karata "odijela" ne znače ništa više od Kristova križa, zajedno s drugim svetim predmetima koje kršćani jednako poštuju: koplje, spužva i čavli, odnosno sve što je bilo oruđe patnje i smrti Božanskog Otkupitelja.

I iz neznanja, mnogi ljudi, pretvarajući se "u budalu", dopuštaju sebi da hule na Gospodina, uzimajući, na primjer, kartu s likom križa "djeteline", odnosno Kristova križa, koji je pola svijeta obožava, i, dobacivši ga nemarno s riječima (oprosti mi, Gospodine!) "klub", što na jidišu znači "gadno" ili "zli duhovi"! Štoviše, ovi drznici, koji su glumili samoubojstvo, u biti vjeruju da je taj križ "tučen" nekom ušljivom "šestorkom aduta", uopće ne znajući da se "adut" i "košer" pišu, primjerice, na latinskom, istom .

Bilo bi krajnje vrijeme da se razjasne prava pravila svih kartaških igara, u kojima svi igrači ostaju "u budalama": ona se sastoje u činjenici da ritualne žrtve, koje su talmudisti na hebrejskom nazivali "košer" (to jest, "čiste" “), navodno imaju moć nad Životvornim Križem!

Ako znate da se igraće karte ne mogu koristiti u druge svrhe osim za oskvrnjivanje Kršćanska svetišta na radost demona, tada će uloga karata u "proricanju sudbine" - tim gadnim traženjima demonskih otkrovenja - postati krajnje jasna. S tim u vezi, je li potrebno dokazivati ​​da svatko tko je dotaknuo špil karata, a nije donio iskreno pokajanje u ispovijedi za grijehe bogohuljenja i bogohuljenja, ima zajamčenu prijavu u paklu?

Dakle, ako su “trefovi” blasfemija razularenih kockara na posebno prikazanim križevima, koje nazivaju i “križevima”, što onda znače “blame”, “srca” i “tamburaši”? Nećemo se zamarati prevođenjem ovih psovki ni na ruski, budući da nemamo udžbenika za jidiš; bolje otvoriti Novi zavjet da prospe na demonsko pleme za njih nepodnošljivo Božje svjetlo.

Sveti Ignacije Brjančaninov imperativno raspoloženje poučava: "upoznajte duh vremena, proučite ga, kako biste što više izbjegli njegov utjecaj."

Boja karata “blame”, ili na drugi način “pik”, huli na vrhunac evanđelja, tada, kao što je Gospodin predvidio o Njegovoj perforaciji, kroz usta proroka Zaharije, da "Gledat će onoga koga su proboli"(12:10), pa se dogodilo: jedan od ratnika(dugo u) probo mu bok kopljem"(Ivan 19:34).

Kartaška boja "crvi" huli na evanđeosku spužvu na štapu. Kao što je Krist upozorio na svoje trovanje, kroz usta kralja-proroka Davida, da su vojnici “Dali su mi žuči za hranu, a u mojoj žeđi napojili su me octom”(Ps. 69,22), i tako se dogodilo: “Jedan od njih uze spužvu, napoji je octom, natakne je na trsku i dade mu da pije”(Matej 27:48).

Odijelo karte "tambura" bogohuli evanđelske kovane tetraedarske nazubljene čavle kojima su ruke i noge Spasitelja bile prikovane za drvo križa. Kao što je Gospodin prorekao o svom križu od klinčića, kroz usta psalmiste Davida, da"probo mi ruke i noge"(Ps. 22:17), i tako se dogodilo: Apostol Toma tko kaže“Ako na rukama Njegovim ne vidim rane od čavala, i ne stavim svoj prst u ranu od čavala, i ne stavim svoju ruku u Njegov bok, neću vjerovati.”(Ivan 20:25), "Vjerovao sam jer sam vidio"(Ivan 20:29); I apostol Petar, obraćajući se svojim suplemenicima, svjedoči:„Ljudi Izraelci! On je rekao, Isus Nazarećanin (…) uzeo si i zabio(na križ) ruke(Rimljani) bezakonik, ubijen; ali Bog ga je uskrisio"(Djela 2:22, 24).

Neprežaljeni razbojnik raspet s Kristom, poput današnjih kockara, pohulio je patnje Sina Božjega na Križu i iz oholosti, iz nepokajanosti zauvijek otišao u puninu; ali razboriti razbojnik, dajući primjer svima, pokajao se na križu i time naslijedio vječni život s Bogom. Stoga čvrsto upamtimo da za nas kršćane ne može biti drugog predmeta nade i ufanja, drugog oslonca u životu, niti drugog stijega koji nas spaja i nadahnjuje, osim jedinog spasonosnog znaka nepobjedivog Križa Gospodnjeg!

Križna gamatika

Ovaj križ se zove "Gamatični" jer se sastoji od grčkog slova "Gama". Već su prvi kršćani u rimskim katakombama prikazivali gama križ. U Bizantu se ovaj oblik često koristio za ukrašavanje Evanđelja, crkvenog posuđa, hramova i bio je izvezen na odjeći bizantskih svetaca. U 9. stoljeću, po nalogu carice Teodore, izrađeno je Evanđelje, ukrašeno zlatnim ukrasima od gama križeva.

Gama križ je vrlo sličan drevnom indijskom znaku svastike. Sanskrtska riječ svastika ili su-asti-ka znači vrhovno biće ili savršeno blaženstvo. Ovo je drevni solarni, odnosno povezan sa suncem, simbol koji se pojavljuje već u eri Gornji paleolitik, raširen je u kulturama Arijevaca, starih Iranaca, nalazi se u Egiptu i Kini. Naravno, svastika je bila poznata i štovana u mnogim područjima Rimskog Carstva u doba širenja kršćanstva. Stari poganski Slaveni također su poznavali ovaj simbol; Slike svastike nalaze se na prstenju, temporalnim prstenovima i drugom nakitu, kao znak sunca ili vatre, kaže svećenik Mihail Vorobyov. kršćanska crkva, koji ima snažan duhovni potencijal, mogao je promisliti mnoge crkve kulturne tradicije poganska antika: od antičke filozofije do kućni rituali. Možda je gama križ ušao Kršćanska kultura poput crkvene svastike.

A u Rusiji se oblik ovog križa dugo koristio. Prikazan je na mnogim crkvenim predmetima predmongolskog razdoblja, u obliku mozaika pod kupolom Aja Sofije u Kijevu, u ornamentu vrata Nižnjeg Novgoroda. Katedrala. Gama križevi izvezeni su na felonu moskovske crkve Svetog Nikole u Pyzhiju.

Kuznjecov V.P.

Povijest razvoja oblika križa.

Kratki tečaj pravoslavne stavrografije

(Moskva: Almanah "Vječni život", 1997. - 40 str.).

Moskva. "Vječni život" 1997

Kuznetsov V.P. Povijest razvoja oblika križa.

Kratak kurs pravoslavne stavrografije. - Moskva: Almanah "Vječni život", 1997. - 40 s.

Dodatak almanahu "Život vječni". Tiraž 800 ekv. Publikacija je izvedena kao rukopis.

Po prvi put pozornosti bogoljubivog čitatelja nudi se kratak pregled taj najzanimljiviji dio Svete tradicije pravoslavna crkva, koji sadržava vrijednu mistično-dogmatsku i moralno-estetsku iskustvo tradicionalno korištenje raznih slike križa u povijesti kršćanstva. Posebnost su različiti simboli i znakovi koji prate svakog kršćanina na putu u Nebo Jezik Sveta Crkva, čije je poznavanje potrebno svakom njezinom članu, stoga se brošura može preporučiti kao vodič za učenje Po kateheza najviše širok raspončitateljima.

Uvod.

Na starozavjetna crkva , koji se sastoji uglavnom od Židova, razapinjanje, kao što znate, nije korišteno, a pogubljeni su, prema običaju, na tri načina: kamenovani, spaljeni živi i obješeni na drvo. Stoga, “i pišu o vješalima: “Prokleta svi vise na drvetu"(Pnz 21; 23), "svetac objašnjava" Dimitri Rostov (Potraga, 2. dio, pogl. 24). Četvrta kazna - odrubljivanje glave mačem - dodana im je u doba kraljeva.

I pogubljenje križa tada je bila poganska grčko-rimska tradicija, a židovski narod je to znao tek nekoliko desetljeća prije Kristova rođenja, kada su Rimljani razapeli svog posljednjeg legitimnog kralja Antigona. Dakle, u starozavjetnim tekstovima nema i ne može biti nikakve sličnosti križa kao instrumenta pogubljenja: i sa strane imena, i sa strane oblika; ali, naprotiv, postoji mnogo dokaza:

1) o ljudskim djelima, slika koji je proročki nagovijestio križ Gospodnji,

2) o poznatim stvarima, snaga i drvo križ koji je mistično odredio i

3) o viđenjima i objavama, najviše pati koji je nagovijestio Gospodina.

Sam križ, kao strašno oruđe sramotnog smaknuća, kojeg je Sotona izabrao kao zastavu smrtonosnosti, izazvao je golem strah i užas, ali je zahvaljujući Kristu Pobjedniku postao žuđeni trofej koji je budio radosne osjećaje. Stoga svetac Hipolit Rimski - apostolski suprug - uzviknuo je: “I Crkva ima svoj trofej nad smrću – to je Kristov križ koji ona nosi na sebi” i sveta Pavao- Apostol jezika - napisao je u svojoj poslanici: “Želim se hvaliti (…) samo križem Gospodina našega Isusa Krista”(Gal 6; 14). “Pogledajte koliko je željeno i drago ovo tako strašno i proljev(sramotno - Slaveni.) u starine predznak najokrutnija pogubljenja”, svjedoči sv. Ivan Krizostoma. I Apostolin muž je svetac Justin Filozof je rekao: “Križ je, kako je prorok navijestio, najveći simbol moć i autoritet Krista"(Isprika, § 55).

Općenito "simbol" - na grčkom "spoj" , a znači ili sredstvo povezivanja, ili otkrivanje nevidljiva stvarnost kroz vidljivu prirodnost, odn izražajnost pojmovi slike.

U novozavjetnoj Crkvi, koja je nastala u Palestini uglavnom od bivših Židova, u početku je bilo teško usađivanje simboličkih slika zbog njihove privrženosti njihovim prijašnjim tradicijama, strogo zabranjujući slike i time štiteći starozavjetnu crkvu od utjecaja poganskog idolopoklonstva. No, kao što znate, već tada joj je Providnost Božja dala mnoge pouke u simboličkom i ikonografskom jeziku. Na primjer: Bog zabranjuje proroka Yezekiel govoriti, naredi mu da crta po cigli slika opsada Jeruzalema "znak sinovima Izraelovim" (Ez 4; 3). I jasno je da je s vremenom, s povećanjem broja kršćana iz drugih naroda, gdje su slike tradicionalno bile dopuštene, takav jednostrani utjecaj židovskog elementa, naravno, oslabio i postupno posve nestao.

Već od prvih stoljeća kršćanstva, zbog progona sljedbenika raspetog Otkupitelja, kršćani su bili prisiljeni skrivati ​​se, tajno obavljajući svoje obrede. A odsutnost kršćanske državnosti – vanjska ograda Crkve i trajanje tako potlačenog stanja odrazili su se na razvoj bogoslužja i simbolike.

I do danas su se u Crkvi sačuvale mjere predostrožnosti za zaštitu samog učenja, pa čak i svetinja, od štetne radoznalosti Kristovih neprijatelja. Na primjer, ikonostas je proizvod sakramenta pričesti, podložan zaštitnim mjerama; ili đakonov usklik: "Izađite katekumeni" između liturgija katekumena i vjernika bez sumnje nas podsjeća na to “Obavljamo sakrament, zatvaramo vrata i zabranjujemo neposvećenima biti s njim” , - piše Krizostom (Razgovor 24, Mat.).

Podsjetimo kako je slavni rimski glumac i pantomimičar Genezije, po nalogu cara Dioklecijana 268. godine, izlagao u cirkusu za sprdnju. sakrament krštenja. Kakav su čudesan učinak na njega imale izgovorene riječi, vidimo iz života bl. mučenika Genesia: pokajavši se, pokrstio se i zajedno s kršćanima pripremljenim za javno smaknuće "prvi bio odrubljen". Ovo je daleko od jedine činjenice oskvrnuća svetišta - primjer činjenice da su mnoge kršćanske misterije postale poznate poganima dugo vremena.

"Ovaj svijet po riječi vidjelice Ivan -svi leze u zlu" (1. Ivanova 5; 19),

a tu je i ono agresivno okruženje u kojem se Crkva bori za spasenje ljudi i koje je kršćane od prvih stoljeća prisiljavalo na korištenje konvencionalnog simboličkog jezika: kratica, monograma, simboličkih slika i znakova.

Ovaj novi jezik Crkve pomaže uvesti novog vjernika u otajstvo križa postepeno, naravno, uzimajući u obzir njegovu duhovnu dob. Uostalom, nužda (kao dobrovoljni uvjet) postupnost u otkrivanju dogmi katekumenima koji se pripremaju za primanje krštenja, temelji se na riječima samoga Spasitelja (vidi Mt 7; b i 1 Kor 3; 1). Zato je svetac Kiril Jeruzalem je podijelio svoje propovijedi u dva dijela:

prvi - od 18 katekumena, gdje nema ni riječi o sakramentima, i

drugi - od 5 sakramenata, objašnjavajući vjernicima sve sakramente Crkve.

U predgovoru poziva katekumene da ono što čuju ne prenose drugima: “Kad iskustvom spoznate visinu onoga što se uči, tada ćete znati da oni koji su naviješteni nisu dostojni da ga slušaju.” . I svetac Ivan Krizostom je napisao: “Želio bih o tome otvoreno govoriti, ali se bojim neupućenih. Jer one nam ometaju razgovor, tjeraju nas da govorimo nejasno i prikriveno” (Razgovor 40, 1 Kor.). Isto se kaže i za blaženike Teodoritu Biskup Kirski: “O božanskim otajstvima, za razum neposvećenih, govorimo u tajnosti; nakon uklanjanja onih koji su bili dostojni tajnog znanja, jasno ih poučavamo ”(Pitanje 15, Brojevi).

Dakle, slikovni simboli, koji su zatvarali verbalne formule dogmi i sakramenata, ne samo da su poboljšali način izražavanja, nego i kao novi sveti jezik, još pouzdanije štitio crkveno učiteljstvo od agresivne psovke. Mi smo do danas, kako je apostol učio Paul, “Mi propovijedamo Božju mudrost, tajnu, skrivenu” (1. Korinćanima 2; 7).

Križ u obliku slova T "Antoniev".

Riža. 01. Križ u obliku slova T "Antoniev".

U južnim i istočnim dijelovima Rimskog Carstva za pogubljenje zločinaca koristio se alat koji se od Mojsijeva vremena nazivao "egipatskim" križem i nalik slovu "T" u europskim jezicima (slika 1). "Grčko slovo T,- napisao je grof A.S. Uvarov, - jedan od oblika križa koji se koristi za razapinjanje "(Kršćanska simbolika, M., 1908, str. 76).

“Broj 300, izražen na grčkom slovom T, također je od vremena apostola služio za označavanje križ, javlja poznati liturgičar arhimandrit Gabriel. —Ovo grčko slovo T nalazi se u grobnom natpisu iz 3. stoljeća otkrivenom u katakombama sv. Kalista.(...) Takav lik slova T nalazi se na jednom karneolu uklesanom u II.(Vodič za liturgiku, Tver, 1886., str. 344).

O istome govori i svetac Dimitri Rostov: “Grčka slika, “Tav” zvana, kojom je anđeo Gospodnji napravio “znak na njihovim čelima”(Ez 9; 4)

Svetac je u otkrivenju vidio Božji narod u Jeruzalemu, kako bi se zaštitio od nadolazećeg pokolja Ezekiel prorok. “(...) Ako na ovu gornju sliku na ovaj način primijenimo naslov Krista (sl. 2), odmah ćemo vidjeti Kristov križ s četiri kraka. Stoga, tamo sam vidio Ezekiel preobrazba četverokrakog križa ”(Traži, M., 1855, knjiga 2, pogl. 24, str. 458). Isti tvrdi Tortulijan:

Riža. 02. Križ u obliku slova T "Antoniev".

“Grčko slovo Tav i naše latinsko T čine pravi oblik križ, koji bi, prema proročanstvu, trebao biti prikazan na našim čelima u pravom Jeruzalemu”.

„Ako se slovo T nalazi u kršćanskim monogramima, onda je to slovo smješteno na takav način da se jasnije ističe ispred svih ostalih, jer se T smatralo ne samo simbolom, nego čak i samom slikom križa. Primjer takvog monograma nalazi se na sarkofagu iz 3. stoljeća.”

(Gr. A.S. Uvarov, str. 81).

Prema crkvenoj predaji, sv. Anthony Veliki je nosio križ-Tau na svojoj odjeći. Ili, na primjer, svetac zenon, Biskup grada Verone, postavljen na krovu, koji je on podigao 362. godine bazilike, križ u obliku T.

Križ "Egipatski hijeroglif Ankh".

Riža. 03. Križ "Egipatski hijeroglif Ankh".

Isus Krist - Pobjednik smrti - kroz usta kraljevog proroka Salomona najavljuje: "Tko je našao ja, to pronađeno život » (Izr. 8; 35), a nakon svog utjelovljenja je ponovio: „Ja sam uskrsnuće i život» (Ivan 11; 25). Već od prvih stoljeća kršćanstva za simboličnu sliku križa životvorni korišten je egipatski hijeroglif "anch", koji mu je oblikom podsjećao, označavajući koncept "života" (sl. 3).

Križ "slovo".

Riža. 04. Križ "slovo".

I druga slova (iz različitih jezika), navedena u nastavku, također su koristili prvi kršćani kao simbole križa. Takva slika križa nije uplašila pogane, jer im je bila poznata. “I doista, kao što se može vidjeti iz sinajskih natpisa,” izvještava grof A. S. Uvarov, “slovo (slika 4) uzeto je kao simbol i kao stvarna slika križ» (Kršćanska simbolika, 1. dio, str. 81). U prvim stoljećima kršćanstva, naravno, nije bila važna umjetnička strana simboličke slike, nego pogodnost njezine primjene na skriveni pojam.

Sidreni križ.

Riža. 05. Križ u obliku sidra.

U početku je ovaj simbol arheolozima naišao na solunskom natpisu iz 3. stoljeća, u Rimu - 230. godine i u Galiji - 474. godine. A iz “Kršćanske simbolike” doznajemo da: “u spiljama Pretekstata nađene su ploče bez ikakvih natpisa, s jednom slikom. "sidra"(Sl. 5) ”(Gr. A.S. Uvarov, str. 114).

U svojoj poslanici Apostol Pavao uči da kršćani imaju priliku "uzmi sadašnjost nada (tj. Križ), koji jer duša je kao da sidro sef Ijak"(Heb 6; 18-19).

Riža. 06. Sidreni križ.

Ovaj, prema Apostolu, "sidro", simbolično pokrivanje križa od oskvrnuća nevjernika i otkrivanje njegovog pravog značenja vjernicima, kao izbavljenje od posljedica grijeha, naša je jaka nada(slika 6).

Riža. 07. Sidreni križ.

Crkveni brod, slikovito rečeno, duž valova burnog prolaznog života, sve isporučuje u tihu marinu život vječni. Stoga je "sidro", budući da je u obliku križa, među kršćanima postalo simbol nade u najjači plod Kristova križa - Kraljevstvo nebesko, iako su Grci i Rimljani, također koristeći ovaj znak, asimilirali u njega značenje " snaga” samo zemaljske poslove (sl. 7).

Monogram križa "pre-Konstantinovsky".

Riža. 08. Monogramski križ "pre-Konstantinovsky".

Poznati stručnjak za liturgijsko bogoslovlje – arhimandrit Gabriel piše da se “u monogramu koji je urezan na nadgrobnoj ploči (III. st.) i ima oblik Andrijinog križa, okomito prekriženog linijom (sl. 8), nalazi skrivenaslika križa ”(Vodič. str. 343).

Riža. 09. Monogramski križ "pre-Konstantinovsky".

Ovaj monogram je sastavljen od grčkih početnih slova imena Isusa Krista, njihovim križanjem: naime slova "I" (yot) i slova "X" (chi).

Ovaj se monogram često nalazi u postkonstantinovskom razdoblju; na primjer, možemo vidjeti njezinu sliku u mozaiku na svodovima nadbiskupske kapele s kraja 5. stoljeća u Ravenni (sl. 9).

Križni monogram "pastirski štap".

Riža. 10. Križ-monogram "pastirski štap".

Zastupanje Krist pastir Gospodin je rekao osoblju Mojsiječudesna moć (Izl. 4; 2-5) kao znak pastorala vlast nad verbalnim ovcama starozavjetne crkve, zatim štap Aaron(Pr. 7; 8-10). Božanski Otac, kroz usta proroka Micah, govori Sinu Jedinorođencu: „Hrani tvoji ljudi štapić Tvoje ovce baštine tvoje"(Mih 7; 14). "Ja am pastir Ljubazan: pastir dobar čovjek život svoj polaže za ovce"(Iv 10; 11), odgovara ljubljeni Sin Ocu nebeskom.

grof A.S. Uvarov je, opisujući nalaze iz katakombnog razdoblja, izvijestio da: “Glinena svjetiljka pronađena u rimskim špiljama vrlo nam jasno pokazuje kako su zakrivljene umjesto osoblja cijeli lik pastir. Na donjem dijelu ove svjetiljke prikazan je štap koji križa slovo X, početno slovo Kristova imena, što zajedno čini monogram Spasitelja.(Krist. simbol str. 184).

Biskupska je palica u početku bila oblikom slična pastirskom štapu, čiji je gornji dio bio savijen prema dolje (sl. 10). Svi biskupi Bizanta dobivali su "pastirski štap" samo iz ruku careva, au 17. stoljeću svi su ruski patrijarsi primili svoju prvosvešteničku palicu iz ruku vladajućih autokrata.

Križ "Burgundija" ili "Andreevsky".

sveti mučenik Justin Filozof je, objašnjavajući pitanje kako su pogani poznavali križne simbole i prije rođenja Krista, tvrdio: „Ono što Platon kaže u Timeju (...) o Sinu Božjem (...), da ga je Bog stavio u svemir poput slova X, također je posudio od Mojsije. Jer u Mojsijevim spisima je rečeno da je (...) Mojsije, po Božjem nadahnuću i djelovanju, uzeo mjed i napravio slika križa(...) i reče narodu: ako pogledate ovu sliku i vjerujete, bit ćete po njoj spašeni (Br 21; 8) (Iv 3; 14). (...) Platon je to pročitao, i ne znajući točno i ne shvaćajući da je to slika (okomitog) križa, a vidjevši samo lik slova X, reče da je sila najbliža prvom Bogu u svemir poput slova X ”(Apologija 1, § 60).

oblik križa Andrej» , — napisao je arhimandrit Gabriel(Priručnik str. 345).

Petar „Križ svetoga Andrija .

Riža. 12. Križ „Konstantinov monogram“.

Slovo "X" grčkog alfabeta već je od 2. stoljeća služilo kao osnova za simbole monograma, i to ne samo zato što je skrivalo Kristovo ime; jer kao što znate „antički pisci nalaze oblik križa slovom X, koji se naziva svetog Andrije, jer je na takvom križu, prema legendi, apostol završio svoj život. Andrej» , — napisao je arhimandrit Gabriel(Priručnik str. 345).

Oko 1700. Božji pomazanik Petar Veliki, želeći izraziti vjersku razliku između pravoslavne Rusije i heretičkog Zapada, stavio je sliku Andrijina križa (sl. 11) na državni grb, na svoj ručni pečat, na pomorsku zastavu itd. U njegovom vlastitom rukom pisanom objašnjenju stoji sljedeće: „Križ svetoga Andrija(prihvaćeno) radi činjenice da je Rusija primila sveto krštenje od ovog apostola..

Križ "Konstantinov monogram".

Riža. 13. Križ „Konstantinov monogram“.

Kao što znate, ovaj monogram je postao prilično raširen:

kovan je prvi put na poznatom brončanom novcu cara Trajan Decije (249-251) u lidijskom gradu Meoniji (sl. 13);

bio je prikazan na posudi iz 397;

uklesan je na nadgrobnim spomenicima prvih pet stoljeća ili npr.

fresko na gipsu u spiljama sv. Siksta (Gr. A.S. Uvarov, str. 85).

Monogram križa "Post-Konstantinovsky".

Riža. 14. Monogramski križ "post-Konstantinovsky".

“Ponekad slovo T”, piše arhimandrit Gabriel - nalazi u spoju sa slovom P, koje se vidi u grobu sv. Kalista u epitafu” (str. 344). Ovaj monogram nalazi se i na grčkim pločama pronađenim u gradu Megari, te na nadgrobnim pločama groblja svetog Mateja u gradu Tiru.

Riječi "gle, Car tvoj"(Ivan 19,14) Pilat je prije svega istaknuo Isusovo plemenito porijeklo iz kraljevske dinastije David za razliku od samozvanih tetrarha bez korijena, i ta je ideja bila izražena pismeno "preko glave"(Mt 27; 37), što je, naravno, izazvalo nezadovoljstvo među vlastohlepnim velikim svećenicima, koji su kraljevima oteli vlast nad narodom Božjim. I zato su Apostoli, propovijedajući Uskrsnuće raspetoga Krista i otvoreno " čast - Kao što se može vidjeti iz Djela apostolskih, kralj Isus"(Dj 17; 7), podnio teške progone od svećenstva preko zavedenog naroda.

grčko slovo" R" (ro) - prvi u riječi Pax, u rimskom Rex, u ruskom Car, - simbolizirajući Car-Isusa, nalazi se iznad slova " T» (tav), što znači Njegov križ; i zajedno se prisjećaju riječi iz apostolskog evanđelja da je sva naša snaga i mudrost u Raspetom kralj(1. Korinćanima 1; 23-24).

Tako „i ovaj monogram (sl. 14.), prema tumačenju sv Justina, služio kao znak Kristova križa (...), dobio je tako opsežno simboličko značenje tek nakon prvog monograma (sl. 12). (…) U Rimu je (…) postalo uobičajeno tek 355. godine, a u Galiji tek u 5. stoljeću” (Gr. Uvarov, str. 77).

Križni monogram "solarnog oblika".

Riža. 15. Križni monogram "sunčanog oblika".

Već na novcu iz 4. stoljeća nalazi se monogram " ja"-Isus" XP"-ista" solarnog oblika "," za Bože, - kako Sveto pismo uči, Tamo je Sunce» (Ps. 84; 12).

Najpoznatiji "Konstantinov" (sl. 12) "monogram je podvrgnut nekim promjenama: dodan je još jedan red ili slovo" ja"križanje monograma poprijeko" (Arhim. Gabriel, str. 344),

Ovaj "sunčasti" križ (sl. 15) simbolizira ispunjenje proročanstva o sveprosvjetljujućoj i svepobjedničkoj sili Kristova križa: "I jer vi koji poštujete moje ime uskrsnut ćete Sunce istine i iscjeljivanje u njegove zrake, proglasio Duh Sveti prorokom Malahija -i zgazit ćeš zle; jer oni će biti prah pod vašim nogama." (4; 2-3).

Križni monogram "trozubac".

Riža. 16. Križni monogram "trozubac".

Kada je Spasitelj prolazio blizu Galilejskog mora, vidio je ribare kako bacaju mreže u vodu, Njegove buduće učenike. “I reče im: Pođite za mnom i ja ću vas učiniti hvatači narod"(Matej 4; 19). A kasnije, sjedeći kraj mora, poučavao je narod svojim prispodobama: „Kao kraljevstvo nebesko neto, bacanje u more i hvatanje ribe svih vrsta"(Mt. 13; 47). “Prepoznajući u školjkama za ribolov simboličko značenje kraljevstva nebeskog”, kaže “Kršćanska simbolika”, možemo pretpostaviti da su sve formule povezane s istim pojmom, ikonički izražen ovim zajedničkim simbolima. Istim školjkama treba pripisati trozubac, s kojima su lovili, kao što sada love s udicama ”(Gr. A.S. Uvarov, str. 147). Dakle, trozubi monogram Krista (sl. 16) dugo je značio sudjelovanje u sakramentu krštenja, kao lovi na mreži Kraljevstvo Božje. Na primjer, na antičkom spomeniku kipara Eutropija uklesan je natpis koji govori o prihvaćanju krštenja i završava monogramom trozuba (Gr. A.S. Uvarov, str. 99).

Monogram križa "Konstantinovski".

Riža. 17. Križni monogram "Konstantinovski".

Iz crkvene arheologije i povijesti poznato je da na drevnim spomenicima pisma i arhitekture često postoji varijanta kombiniranja slova " hej"I" Ro»u monogramu svetog Kralja Konstantin, Bogom izabrani nasljednik Krista Gospodina na prijestolju Davidovu (sl. 17).

Tek od 4. stoljeća postupno prikazani križ počeo se oslobađati monogramske ljuske, gubiti svoju simboličku boju, približavajući se svom stvarnom obliku, podsjećajući na slovo " T", zatim slovo " x».

Ove promjene u slici križa dogodile su se zbog pojave kršćanske državnosti, temeljene na njegovom otvorenom štovanju i slavljenju.

Križ okrugli "nahlebnaya". Prema drevnom običaju, kako svjedoči Horacije i Marcijal Kršćani pečeni kruh režu poprečno da se lakše lomi. Ali davno prije Isusa Krista, to je bila simbolična preobrazba na Istoku: urezani križ, koji dijeli cjelinu na dijelove, ujedinjuje one koji su ih koristili, liječi podjele.

Takvi okrugli kruhovi prikazani su, primjerice, na natpisu Sintrophiona razdijeljenom na četiri dijela križem (sl. 18), te na nadgrobnoj ploči iz špilje sv. Lukine razdijeljenoj na šest dijelova monogramom iz 3. stoljeća (sl. 18). Slika 19).

Riža. 18-19 (prikaz, ostalo). Križ okrugli "nahlebnaya".

U izravnoj vezi sa sakramentom pričesti, kaleži, feloni i drugi predmeti prikazivali su kruh kao simbol Tijela Kristova, lomljenog za naše grijehe.

Sam krug, prije rođenja Krista, prikazivan je kao ideja besmrtnosti i vječnosti, koja još nije personificirana. Sada, vjerom, razumijemo da je “Sin Božji sam beskonačan krug, - prema svecu Klement Aleksandrija, u kojoj se slivaju sve sile.

Katakombni križ ili "znak pobjede".

“U katakombama i općenito na antičkim spomenicima četverokraki križevi su neusporedivo češći nego bilo koji drugi oblik,- napominje arhimandrit Gabriel. —Ova slika križa postala je posebno važna za kršćane otkako je sam Bog pokazao znak četverokrakog križa na nebu.(Priručnik str. 345).

Kako se sve dogodilo, poznati povjesničar detaljno opisuje Euzebije Pamphilus u svom "Prva knjiga o životu blaženog cara Konstantina".

“Jednom, u podne, kad je sunce već počelo zalaziti prema zapadu,” rekao je car, “svojim sam očima vidio ono što je bilo sastavljeno od svjetlosti i ležalo je na suncu. znak križa s natpisom „Sim pobijediti!" Taj je prizor zahvatio užas i njega i cijelu vojsku koja ga je slijedila i nastavila razmišljati o čudu koje se pojavilo (pogl. 28).

Bilo je to 28. listopada 312., kada je Konstantin krenuo s vojskom protiv Maksencija, koji je bio zatvoren u Rimu. Predivno je izgled križa usred bijela dana svjedočili su i mnogi moderni pisci, pričaju očevici.

Posebno je važno svjedočanstvo ispovjednika Artemija pred Julijanom Apostatom, koji je tijekom ispitivanja Artemije rekao: "Krist je odozgor pozvao Konstantin, kad je vodio rat protiv Maksencija, pokazujući mu podne znak križa blistavo sjao nad suncem i zvjezdastim rimskim slovima predskazao mu pobjeda u ratu. Budući da smo i sami bili tamo, vidjeli smo Njegov znak i pročitali slova, vidjeli smo njega i cijelu vojsku:

ima mnogo svjedoka za to u vašoj vojsci, ako ih samo želite pitati ”(gl. 29).

Sveti car Božjom snagom Konstantin osvojio briljantan pobjeda nad tiraninom Maksencijem, koji je činio bezbožna i podla djela u Rimu” (gl. 39).

Tako je križ, koji je među poganima bio oruđe sramotnog pogubljenja, postao pod carem Konstantin Sjajno zamjena za pobjedu trijumf kršćanstva nad poganstvom i predmet najdubljeg štovanja.

Riža. 20. Katakombni križ ili "znak pobjede".

Na primjer, prema pričama Svetog cara Justinijan, slični križevi (sl. 20) trebali su se stavljati na ugovore i značili su potpis "vrijedan svakog povjerenja" (knjiga 73, pogl. 8). Akti (odluke) Sabora također su bili pričvršćeni slikom križa. Jedan od carskih dekreta kaže: „zapovijedamo svaki koncilski čin koji se odobri znak svetog križa Kriste, tako čuvaj i tako treba biti, kako jest".

Riža. 21. Katakombni križ ili "znak pobjede".

Riža. 22. Katakombni križ ili "znak pobjede".

Općenito, ovaj oblik križa (sl. 21) najčešće se koristi u ukrasima (sl. 22) za ukrašavanje hramova, ikona, svećeničkog ruha i drugog crkvenog posuđa.

Križ u Rusiji je "patrijarhalni", ili na zapadu "Lorensky".

Riža. 23. Križ u Rusu je "patrijarški", ili na zapadu "Lorensky".

Činjenica koja dokazuje korištenje od sredine prošlog tisućljeća tzv. patrijarhalni križa”, potvrđuju brojni podaci s područja crkvene arheologije. Upravo je ovaj oblik šestokrakog križa (sl. 23) bio prikazan na pečatu namjesnika bizantskog cara u gradu Korsunu.

Isti tip križa bio je raširen na Zapadu pod imenom "Lorenski".

Za primjer iz ruske tradicije istaknimo barem veliki bakreni križ sv. Abrahama Rostov iz 18. stoljeća, lijevan prema ikonografskim uzorcima iz 11. stoljeća.

Križ četverokraki ili latinski "immissa".

Udžbenik „Hram Božji i crkvene službe” izvještava da je „jaka motivacija za štovanje izravne slike križa, a ne monograma, bila nabavka Časnog i Životvornog Križa od strane majke svetog cara Konstantina. , Equal-to-the-Apostles Elena. Kako se izravna slika križa širi, postupno dobiva oblik Raspeća ”(Sankt Peterburg, 1912., str. 46).

Riža. 24. Četverokraki križ ili latinski "immissa".

Na Zapadu je sada najčešći križ "imiss" (sl. 24), koji raskolnici - štovatelji imaginarne starine - prezirno nazivaju (iz nekog razloga na poljskom)"Kryzh Latin" ili "Rymsky", što znači - rimski križ. Ove klevetnike četverokrakog križa i pobožne štovatelje osmikonomije, očito, treba podsjetiti da je, prema Evanđelju, izvođenje križa bilo rasprostranjeno po cijelom Carstvu upravo od strane Rimljana i, naravno, smatralo se rimskim .

“I ne po broju stabala, ne po broju krajeva štujemo križ Kristov, nego po samom Kristu, čijom je svetom krvlju umrljana”, osudio je svetac raskolnički mentalitet. Dimitri Rostov, “I očitujući čudesnu moć, bilo koji križ ne djeluje sam po sebi, nego snagom Krista koji je na njemu razapet i zazivanjem Njegovog svetog imena” (Traži, knjiga 2, pogl. 24).

“Kanon Svetog Križa” koji je prihvatila Sveopća Crkva djelo je sv. Grgur Sinait - pjeva o Božanskoj sili Krsta, koja sadrži sve nebesko, zemaljsko i podzemno: “Kreste svečasni, četverošiljasti snaga, veličina Apostola ”(pjesma 1),“ Gle četverostruk Križ, koji ima visinu, dubinu i širinu” (pjesma 4).

Počevši od 3. stoljeća, kada su se takvi križevi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok i danas koristi ovaj oblik križa kao ravnopravan svim ostalima.

Papinski križ.

Riža. 25. Papinski križ.

Ovaj oblik križa najčešće je korišten u hijerarhijskim i papinskim službama Rimske crkve u 13.-15. stoljeću i stoga je nazvan "papinski križ" (sl. 25). Na pitanje o stopalu, prikazanom pod pravim kutom u odnosu na križ, odgovorit ćemo riječima sveca Demetrija Rostovski, koji je rekao: “Ljubim podnožje križa, ako je koso, ako ne koso a običaj križotvoraca i križopisaca, kao u skladu s crkvom, ne osporavam, prepuštam se” (Traženje, knjiga 2, pogl. 24).

Šesterokraki križ "Rusko-pravoslavni".

Riža. 26. Šesterokraki križ "Rusko-pravoslavni".

Pitanje razloga za dizajn donje prečke nagnuta prilično uvjerljivo objašnjava liturgijski tekst 9. sata službe Križu Gospodnjem: "Usred dva razbojnika, mjerilo pravednosti, našao sam križ tvoj: prvi sam spušten u pakao s teretom bogohuljenja, dok sam drugi oslobođen grijeha do spoznaje teologije." Drugim riječima, kako na Golgoti za dva razbojnika, tako iu životu za svakog čovjeka, križ služi kao mjera, kao vaga njegovog unutarnjeg stanja.

Jednom lopovu koji je "teretom oboren u pakao bogohuljenje",što ga je izgovorio protiv Krista, postao je, kao da je prečka vage, pognut pod ovom strašnom težinom; drugi razbojnik, oslobođen pokajanjem i riječima Spasitelja: "danas ćeš biti sa mnom u raju"(Lk 23; 43), križ uzdiže u Kraljevstvo nebesko.

Ovaj oblik križa u Rusiji korišten je od davnina: na primjer, bogoslužni križ, koji je 1161. uredio sv. Eufrosine Princeza Polotskaja, bila je šesterokraka.

Šesterokraki pravoslavni križ, zajedno s drugima, korišten je u ruskoj heraldici: na primjer, na grbu pokrajine Herson, kako je objašnjeno u Ruskom heraldiku (str. 193), prikazan je "srebrni ruski križ" (slika 26).

Pravoslavni osmougaoni krst.

Riža. 27. Pravoslavni osmougaoni krst.

Osmerokraki - najviše odgovara povijesno pouzdanom obliku križa na kojem je bio već razapet Krista, kako svjedoče Tertulijan svetac Irenej Lyon, svetac Justin Filozof i drugi. “I kad je Krist Gospodin nosio križ na svojim ramenima, tada je križ bio miran četverošiljasti; jer još nije bilo na tome naslov, bez stopala.(...) Podnožja nije bilo, jer Krist još nije bio podignut na križ, a vojnici, ne znajući kamo će stići Kristove noge, nisu pričvrstili podnožja, dovršivši to već na Golgoti,” osudio je svetac raskolnici Dimitri Rostov (Potraga, knjiga 2, pogl. 24). Također nije bilo naslova na križu prije Kristova raspeća, jer, kako izvještava Evanđelje, u početku "Raspeli su ga"(Ivan 19; 18), i tek onda „Pilat je napisao natpis i postavio(po vlastitom nalogu) križ"(Ivan 19; 19). Isprva se dijelio ždrijebom "Njegova odjeća" ratnici "razapeli su ga"(Mt. 27; 35), pa tek onda “Staviše mu natpis iznad glave, označavajući njegovu krivnju: Ovo je Isus, kralj židovski.”(Mt. 27; 37).

Tako, četverostruk Križ Kristov, nošen na Golgotu, koji svi koji su pali u bijes raskola nazivaju pečatom Antikrista, ipak se u Svetom Evanđelju naziva "Njegov križ"(Mt 27; 32. Mk 15; 21, Lk 23; 26, Iv 19; 17), odnosno isto kao s pločom i podnožjem nakon raspeća (Iv 19; 25). U Rusiji se križ ovog oblika (sl. 27) koristio češće od ostalih.

Sedmerokraki križ.

Riža. 28. Sedmerokraki križ.

Ovaj oblik križa (sl. 28) često se nalazi na ikonama sjevernog pisma, na primjer, pskovske škole 15. stoljeća: slika sveca Paraskeve Petke sa životom – iz Povijesnog muzeja, odnosno slika sveca Demetrija Solun - iz ruskog; ili moskovska škola: djelo "Raspeće". dionizija - iz Tretjakovske galerije, iz 1500.

Također vidimo sedmokraki križ na kupolama ruskih crkava: navedimo, na primjer, drvenu Iljinsku crkvu iz 1786. u selu Vazenci (Sveta Rus', Sankt Peterburg, 1993., ilustr. 129) ili mi možete ga vidjeti iznad ulaza u Katedralu Uskrsnuća Novi Jeruzalemski samostan, koji je sagradio patrijarh Nikon.

Svojedobno su teolozi žestoko raspravljali o tome kakvo je to mistično i dogmatsko značenje noga kao dio pomirbenog križa?

Činjenica je da starozavjetno svećeništvo dobio, da tako kažemo, priliku donijeti žrtve (kao jedan od uvjeta) zahvaljujući "zlatu noga, vezan za prijestolje"(2 Ljet 9; 18), koja je, kako je to još kod nas kršćana, po Božjoj odredbi, posvećena kroz krizma: "i pomaži ih, - Gospodin je rekao, žrtvenik za žrtve paljenice i sve njegove stvari, (...) i svoje stopalo. I posvetite ih, i bit će velika svetost: sve što ih se dotakne bit će posvećeno.”(Izl. 30; 26-29).

Tako, noga križ je onaj dio novozavjetnog oltara koji mistično ukazuje na svećenički služba Spasitelja svijeta, koji je dobrovoljno platio svojom smrću za grijehe drugih: za Sina Božjega "Naše grijehe On je sam ponio u svom tijelu na drvo"(1 Pet. 2; 24) Križ, "žrtvovati se"(Heb 7; 27) i tako "postavši visoki svecenik zauvijek"(Heb. 6; 20), uspostavljen u Njegovoj osobi "Svećeništvo je vječno"(Heb 7; 24).

I tako se kaže u "Pravoslavnom ispovijedanju istočnih patrijaraha": "Na križu On ispuni mjesto svećenika prinesi sebe kao žrtvu Bogu i Ocu za otkupljenje ljudskoga roda« (M., 1900., str. 38).

Ali nemojmo brkati noga svetac križ, otkrivajući nam jednu njegovu tajanstvenu stranu, s još dva podnožja iz Svetoga pisma.

"David kaže: "Hvalite Gospodina Boga našega i klanjajte se noga Njegov; sveto To!(Ps. 99; 5). A Izaije u ime Krista kaže: „Veličat ću noga moja stopala"(Iz 60; 13), - objašnjava svetac Dimitri Rostov. Postoji nižina kojoj je naređeno da se klanja, a ima i nižina kojoj nije naređeno da se klanja.

Bog u Izaijinom proročanstvu kaže: „Nebo moje prijestolje, ali zemlja - stopalo moja stopala"(Je. 66; 1): ovaj podnožnik - Zemlja nitko se ne treba klanjati, nego samo Bogu, Stvoritelju toga. A zapisano je i u psalmima: “ reče Gospodin (Otac) Gospodinu(sinu) moj: sjedi mi s desne strane, dok ne stavim tvoje neprijatelje noga tvoja stopala"(Ps. 109; 1). I ovo podnožje Božjih nogu, Neprijatelji Bože, tko se želi klanjati? Koju nogu klanjati David naredbe?" (Potraga, knjiga 2, poglavlje 24).

Na ovo pitanje odgovara sama riječ Božja u ime Spasitelja: “i kad budem podignut od zemljište» (Ivan 12; 32) - “ iz noga moja stopala"(Iz 66; 1), zatim „Veličat ću noga moja stopala"(Izaija 60; 13) - "podnožje oltara"(Izl. 30; 28) Novi zavjet – Sv križ, svrgnuvši, kako ispovijedamo, Gospodina, "Tvoji neprijatelji unutra noga tvoja stopala"(Ps. 109; 1), i stoga "obožavanje noga (Križ) Njegov; sveto je""(Ps. 99; 5), « noga, pričvršćen za prijestolje" (2 Steam. 9; 18).

Križ "kruna od trnja".

Riža. 29. Križ "kruna od trna".

Slika križa sa kruna od trnja(Sl. 29) stoljećima su koristili različiti narodi koji su prihvatili kršćanstvo. No umjesto brojnih primjera iz drevne grčko-rimske tradicije, navest ćemo nekoliko slučajeva njegove uporabe u kasnijim vremenima prema izvorima koji su nam bili pri ruci. Križati sa kruna od trnja može se vidjeti na stranicama drevnog armenskog rukopisa knjige razdoblje Cilicijskog kraljevstva (Matenadaran, M., 1991., str. 100);

na ikona“Slavljenje križa” iz 12. stoljeća iz Tretjakovske galerije (V.N. Lazarev, Novgorodsko ikonopis, M., 1976., str. 11);

na bakrenolijevanom križnom prsluku Staritsky iz 14. stoljeća; na pokriti"Golgota" - monaški prilog carice Anastazije Romanove 1557. godine;

na srebru pladanj 16. st. (Novodevičji samostan, Moskva, 1968., ilustr. 37) itd.

Bog je to rekao grešnom Adamu “Neka je zemlja prokleta zbog tebe. Trn i čičak će ti niknuti"(Post 3; 17-18). A novi bezgrešni Adam - Isus Krist - dobrovoljno je preuzeo na sebe grijehe drugih, i smrt kao posljedica njih, i trnovit patnja, do nju vodi trnovit put. Kristovi apostoli Matej (27; 29), Marko (15; 17) i Ivan (19; 2) govore da "ratnici, trač kruna od trnja, stavi ga na njegovu glavu", "i njegovim ranama ozdravili smo"(Izaija 53; 5). Iz ovoga je jasno zašto od tada vijenac simbolizira pobjedu i nagradu, počevši od knjiga Novog zavjeta: "kruna istine"(2 Tim 4; 8), "kruna slave"(1 Pet. 5; 4), "kruna života"(Jakovljeva 1; 12 i Apok 2; 10).

Križ "vješala".

Riža. 30. Križ "vješala".

Ovaj oblik križa vrlo je široko korišten u ukrašavanju crkava, liturgijskih predmeta, arhijerejskog ruha, a posebno, kao što vidimo, biskupskih omofora na ikonama "tri ekumenskih učitelja" (sl. 30-31).

Riža. 31. Križ "vješala".

“Ako vam netko kaže, klanjate li se raspetima? Ti odgovaraš vedrim glasom i vedrim licem: klanjam i neću prestati klanjati. Smije li se, suze prolijevate o njemu, jer je lud«, uči nas, i sam ukrašen na slikama ovim križem (sl. 30), ekumenski učitelj sv. Ivan Krizostom (Razgovor 54, na Mat.).

Križ bilo kojeg oblika ima nezemaljsku ljepotu i životvornu snagu, i svatko tko poznaje tu Božju mudrost uzvikuje s apostolom: „Ja (...) Želim se (...) samo pohvaliti križ Gospodin naš Isus Krist"(Gal 6; 14)!

Križ "loza".

Riža. 32. Križ "loza".

"Ja Ja sam istina loza, a moj otac je vinogradar"(Ivan 15; 1). Tako je sebe nazvao Isus Hristos, Glava Crkve koju je On sam posadio, jedini izvor i sprovodnik duhovnog, svetog života za sve pravoslavne vernike, koji su udovi Njegovog tela.

"Ja am loza, i vi grane; Tko ostaje u meni i ja u njemu, donosi mnogo roda."(Ivan 15; 5).

“Ove riječi samog Spasitelja postavile su temelj simbolizmu vinova loza - napisao je grof A. S. Uvarov u svom djelu "Kršćanski simboli" - glavno značenje loza(sl. 32) za kršćane bio u simboličnoj vezi sa sakramentom pričesti” (str. 172-173).

Križ "latica".

Riža. 33. Latičasti križ.

Raznolikost oblika križa Crkva je uvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Po riječima preč Teodora Studita - "križ bilo koji oblik je pravi križ. Vrlo često se u crkvenoj likovnoj umjetnosti nalazi križ s laticama (sl. 33), koji se, primjerice, vidi na omoforu sveca. Grgur Mozaik čudotvorca iz 11. stoljeća iz Aja Sofije u Kijevu.

„Različitim čulnim znakovima hijerarhijski smo uzdignuti do jedinstvene zajednice s Bogom“, - objašnjava slavni naučitelj Crkve sv. Ivan Damask. Od vidljivog do nevidljivog, od vremenitog do vječnog – takav je put čovjeka kojeg Crkva vodi k Bogu kroz shvaćanje milosnih simbola. Povijest njihove različitosti neodvojiva je od povijesti spasenja čovječanstva.

Križ "grčki" ili stari ruski "korsunchik".

Riža. 34. Križ "grčki" ili stari ruski "korsunčik".

Tradicionalni za Bizant i najčešće i široko korišten oblik takozvanog "grčkog križa". Isti se križ smatra, kao što znate, najstarijim "ruskim križem", budući da je, prema crkvenoj predaji, sveti knez Vladimire iznio je iz Korsuna, gdje je kršten, upravo takav križ (sl. 34) i postavio ga na obali Dnjepra u Kijevu. Sličan četverokraki križ preživio je do danas u kijevskoj Sofijskoj katedrali, uklesan na mramornoj ploči grobnice princa Jaroslave, sin sveca Vladimire Ravnoapostolni.

Riža. 35. Križ "grčki" ili stari ruski "korsunčik".

Često, da bi se ukazalo na univerzalno značenje Kristova križa kao mikrosvemira, križ se prikazuje kao upisan u krug, simbolizirajući kozmološku sferu neba (sl. 35).

Križ "kupola" s polumjesecom.

Riža. 36. Križna "kupola" s polumjesecom.

Nije iznenađujuće da se često postavlja pitanje o križu s polumjesecom, jer se "kupola" nalazi na najistaknutijem mjestu. Na primjer, kupole katedrale Svete Sofije u Vologdi, sagrađene 1570. godine, ukrašene su takvim križevima (slika 36).

Riža. 37. Križ "kupola" s polumjesecom.

Tipičan za predmongolsko razdoblje, ovaj oblik kupolastog križa često se nalazi u Pskovskoj regiji, kao na primjer na kupoli crkve Uznesenja Djevice u selu Meletovu, podignutoj 1461. (sl. 37). .

Općenito, simbolika pravoslavne crkve neobjašnjiva je sa stajališta estetske (a samim time i statične) percepcije, ali je, naprotiv, sasvim otvorena za razumijevanje upravo u liturgijskoj dinamici, budući da su gotovo svi elementi crkvene simbolike, u različitim mjestima obožavanja, asimilirati različita značenja.

„I pojavi se na nebu veliki znak: supruga odjevena na suncu - kaže u Otkrivenju Ivan teolog, pod njezinim nogama mjesec" (Apoc. 12; 1), a patristička mudrost tumači: ovo mjesec oznake font, u kojoj Crkva, krštena u Kristu, stavlja na Njega, Sunce pravde.

Polumjesec je također kolijevka Betlehem, koji je primio Božansko dijete Krista; polumjesec je zdjela Euharistija, u kojoj se nalazi Tijelo Kristovo;

Polumjesec je brod crkva, koju vodi Hranitelj-Krist;

Polumjesec je sidro nada, dar križa Kristova;

Polumjesec je također prastar zmija, pogažen križem i stavljen kao neprijatelj Božji pod noge Kristove.

Križ "trolist".

Riža. 38. Križ "trolist".

U Rusiji se ovaj oblik križa češće od drugih koristi za izradu oltarnih križeva (sl. 38). Ali, međutim, to možemo vidjeti na državnim simbolima. "Zlatni ruski križ od djeteline, koji stoji na srebrnom prevrnutom polumjesecu", kako je objavljeno u Ruskom grbovniku, bio je prikazan na grbu Tifliske gubernije (str. 191).

Riža. 39. Zlatni križ "djetelina".

Zlatna "djetelina" (sl. 39) nalazi se i na grbu pokrajine Orenburg, na grbu grada Troicka, pokrajine Penza, grada Akhtyrka, Harkova i grada Spaska, pokrajine Tambov. , na grbu pokrajinskog grada Černigova itd.

Križ "Malteški" ili "George".

Patrijarh Jakovu proročanski častio Križ kad je "Sagnuo sam se u vjeri, kako kaže apostol Paul, - na vrhu štapića vlastiti"(Heb 11,21), "šipke", tumači svetac Ivan Damascen – koji je služio slika križa"(O svetim ikonama, 3 jela.).

Riža. 40. Križ "Malteški" ili "Juraj".

Zato je danas iznad drške biskupske palice križ (sl. 40), „jer po križu mi- piše svetac Šimuna Solun, putujmo i hranimo se, zapečaćeni smo, imamo djecu i, umrtvivši svoje strasti, privučeni smo Kristu.”(pogl. 80). Osim uobičajene i raširene crkvene uporabe, ovaj je oblik križa, primjerice, službeno usvojio Red sv. Ivan Jeruzalem, nastao na otoku Malti i otvoreno se borio protiv masonerije, koja je organizirala, kao što znate, ubojstvo ruskog cara Pavao Petrovich - svetac zaštitnik Maltežana. Tako se pojavio naziv - "Malteški križ" (slika 40).

Riža. 41. Križ "Malteški" ili "Juraj".

Riža. 42. Križ "Malteški" ili "Juraj".

Riža. 43-44 (prikaz, ostalo). Križ "Malteški" ili "George".

Prema ruskoj heraldici, neki gradovi su imali zlatne "malteške" križeve na svojim grbovima, na primjer:

Zolotonosha (sl. 40), Mirgorod (41) i Zenkov (41) Poltavske gubernije;

Pogar (40), Bonza (40) i Konotop (41) černigovske gubernije;

Kovelska (40) Volinjska, Pavlovska (44) Sankt Peterburgska, Vindavska (40) Kurlandska, Belozerska (40) Novgorodska gubernija, Permska (42) i Elizabetinsko-poljska (43) gubernija i druge.

Svi koji su odlikovani križevima sv. George Pobjednici (slika 43) sva četiri stupnja, zvali su se, kao što znate, "George's Cavaliers".

Križ "prosfora-Konstantinovski".

Riža. 45. Križ "prosphora-Konstantinovsky".

Po prvi put ove riječi na grčkom "IC.XP.NIKA",što znači - "Isus Krist je pobjednik" ispisao ih je zlatom na tri velika križa u Carigradu sam ravnoapostolni car Konstantin.

"Onome koji pobijedi, dat ću da sjedi sa mnom na mom prijestolju, baš kao što sam ja pobijedio i sjeo s mojim Ocem na njegovo prijestolje."(Otk 3; 21), kaže Spasitelj, Pobjednik pakao i smrt.

Prema drevnoj tradiciji, na prosfori je otisnuta slika križa s dodatkom riječi koja označava ovu kumu. pobjeda Kristovo: "IS.CHR.NIKA". Ovaj "prosforski" pečat (sl. 45) znači otkupljenje grješnika iz grešnog sužanjstva ili, drugim riječima, velika cijena našeg Otkupljenja.

Starotisak križa "pleteni".

Riža. 46. ​​​​Starotiskani "pleteni" križ.

„Ovo tkanje potječe iz drevne kršćanske umjetnosti, - autoritativno izvještava profesor V.N. Shchepkin, - gdje je poznat u rezbarijama i mozaicima. Bizantsko pak tkanje prelazi na Slavene, kod kojih je bilo osobito često u najstarije doba u glagoljskim rukopisima.

(Udžbenik ruske paleografije, Moskva, 1920., str. 51).

Riža. 47. Starotisak “pleteni” križ.

Riža. 48. Starotisak “pleteni” križ.

Riža. 49. Starotisak “pleteni” križ.

Najčešće se slike "pletenih" križeva (sl. 46-49) nalaze kao ukrasi u bugarskim i ruskim starim tiskanim knjigama.

Križ "kristal".

Bijela poljski ljiljani nazvan slavenski "zaslon ruralna". U knjizi "Rusko lijevanje bakra" možemo vidjeti prsni "križ sa krinoidni završava od Serensk XI-XII stoljeća. Takvi križevi poznati su u bizantskim starinama 11.-12. stoljeća, au 14.-15. stoljeću bili su rašireni u Rusiji” (M., 1993., str. 159).

Riža. 50. Križ "kristal".

Općenito, simbolična slika križa, koja se sastoji od cvijeća ljiljani(sl. 50), podsjeća na Spasiteljeve riječi o Njegovoj službi: "Ja, kaže Gospodin ljiljan doline!"(Pjesma 2; 1).

„Za mene, koji je u dolini, On u dolinu silazi,— piše Origen o Kristu, i, došavši u dolinu, to je učinjeno ljiljan. Umjesto stabla života, koje je posađeno u raju Božjem, postao je On cvijet cijelo polje, to jest sav svijet i sva zemlja".

"Čujte me, djeco pobožna, poziva sve Riječju Božjom, cvjetati kao ljiljan» (Sirah 39; 16-18), odnosno, drugim riječima, mudrim i pobožnim životom budi čisti tamjan Svesavršenom.

Križ je četverokraki "kapljikasti".

Riža. 51. Četverokraki "kapljikasti" križ.

Škropljenje križnog drveta, kapi krvi Krist je svoju moć zauvijek prenio na križ.

Grčko evanđelje iz 2. stoljeća iz Državne javne knjižnice počinje listom koji prikazuje prekrasnu "suza"(sl. 51) četverokrakog križa (Bizantska minijatura, M., 1977., t. 30).

Riža. 52. Četverokraki "kapljikasti" križ.

Također, na primjer, prisjećamo se da među bakrenim prsnim križevima izlivenim u prvim stoljećima drugog tisućljeća, kao što je poznato, često ima "u obliku kapi"(sl. 52) enkolpioni (na grčkom - “na prsima").

Na početku Krista "kapi krvi, padati na zemlju"(Luka 22; 44), postao čak i poukom u borbi protiv grijeha "prije krv» (Heb 12; 4); kad na križu od Njega "istekao krv i voda"(Iv 19; 34), zatim su primjerom poučeni boriti se protiv zla čak do smrti.

"Njemu(Spasitelj) koji nas je ljubio i oprao nas od grijeha naših krv Moje"(Otk. 1; 5), koji nas je spasio « krv križa njegov"(Kol. 1; 20) - Slava u vijeke!

Križ "raspeće".

Jedna od prvih slika raspetog Isusa Krista koja je došla do nas pripada tek 5. stoljeću, na vratima crkve Svete Sabine u Rimu.

S 6. stoljeće Spasitelj je počeo biti prikazan u dugoj haljini kolobije - kao da se naslanja na križ. Upravo se ta slika Krista može vidjeti na ranim brončanim i srebrnim križevima bizantskog i sirijskog podrijetla 17.-9. stoljeća.

Svetac iz 6. stoljeća Anastazija Sinai je napisao apologetski (na grčkom - "obrana") esej "Protiv acefalusa" - heretičke sekte koja negira jedinstvo dviju naravi u Kristu. Ovom je eseju priložio sliku raspeća Spasitelja kao argument protiv monofizitizma . On poziva prepisivače njegova djela da, zajedno s tekstom, nepovredivo prenesu i sliku koja mu je priložena, kao što, uzgred, možemo vidjeti na rukopisu Bečke knjižnice.

Druga, još starija sačuvana slika raspeća nalazi se na minijaturi Ravvulinog evanđelja iz samostana Zagba. Ovaj rukopis iz 586. pripada firentinskoj knjižnici sv. Lovre.

Riža. 53. Križ "raspeće".

Sve do uključivo 9. stoljeća, Krist je bio prikazan ne samo na križu živ uskrsnuo, ali također pobjednički(sl. 53) - a tek u 10. stoljeću pojavljuju se slike mrtvi Krist(Slika 54).

Riža. 54. Križ "raspeće".

Od davnina su križevi raspeća, kako na Istoku tako i na Zapadu, imali prečku za podupiranje stopala Raspetoga, a Njegova su stopala prikazivana kao prikovana svaki zasebno svojim noktom (sl. 53). Slika Krista s prekriženim stopalima, pribijenim jednim čavlom (sl. 54), prvi se put javlja kao inovacija na Zapadu u drugoj polovici 13. stoljeća.

Grčka slova nužno su bila napisana na aureoli Spasitelja u obliku križa OΩN,što znači "istinito". Postojanje» , jer „Bog je rekao Mojsiju: ​​Ja sam Postojanje» (Izl. 3; 14), otkrivajući time svoje vlastito ime, izražavajući samopostojanje, vječnost i nepromjenjivost Božjeg bića.

Iz pravoslavne dogme Križ(ili pokajanje) nedvojbeno slijedi ideju da je smrt Gospodnja otkupljenje svih, poziv svih naroda. Samo križ, za razliku od drugih smaknuća, dao Isusu Kristu priliku da umre raširenih ruku, pozivajući"svi krajevi zemljište"(Izaija 45; 22).

Stoga, u tradiciji pravoslavlja - prikazati Spasitelja Svedržalac baš kao i Uskrsli nosilac križa, držanje i pozivanje na Tvoj zagrljaj cijeli svemir i noseći na sebi novozavjetni oltar je Križ (sl. 53). Prorok je govorio o ovome Yersmia u ime Kristomrzaca: "Stavimo drva u njegov kruh"(11; 19), odnosno drvo križa staviti na tijelo Krist, nazvan kruhom nebeskim (sv. Dimitri Visina. cit. op.).

Tradicionalno katolička slika raspeća, sa opuštenost u Kristovom naručju (sl. 54), naprotiv, ima zadatak pokazati što Kako sve se dogodilo, prikazuju umiranje patnje i smrti a nikako Što je u biti vječni Plod Križa — Njegov trijumf.

Pravoslavlje beziznimno uči da svi grešnici pati potrebno za ponizne asimilacija po njima Plod otkupljenja - Duh Sveti, poslan od bezgrešnog Otkupitelja, što iz oholosti novine ne razumiju, njihov grješnu patnju tražeći sudjelovanje u bezgrešan, pa prema tome i otkupljujuće Muka Kristova i samim time zapadajući u križarsku herezu "samospasenja".

Shematski križ ili "Golgota".

Riža. 55. Shematski križ ili "Golgota".

Natpisi i kriptogrami na ruskim križevima uvijek su bili mnogo raznolikiji nego na grčkim.

Od 11. stoljeća ispod donje kose prečke osmerokrakog križa pojavljuje se simbolična slika Adamove glave, koja je, prema legendi, pokopana na Golgoti. (na hebrejskom -"prednje mjesto"), gdje je Krist razapet. “Na mjestu gdje ću biti pokopan, Riječ Božja će biti razapeta i poškropiti moju lubanju svojom krvlju.” Adam je prorokovao. Ove njegove riječi pojašnjavaju tradiciju koja se razvila u Rusiji do 16. stoljeća da bi se uz sliku "Golgote" proizvele sljedeće oznake:

« M.L.R.B."- mjesto frontala je razapeto," G.G."- Planina Golgota," G.A." - glava Adamova; štoviše, prikazane su kosti ruku koje leže ispred glave: desno s lijeve strane, kao prilikom ukopa ili pričesti.

pisma" DO"I" T»srednji kopirati centurion Longina i štap sa spužvom, prikazan uz križ.

Natpisi su postavljeni iznad srednje prečke: " IC» « XC"- ime Isusa Krista;

a ispod njega: "NIKA"- Pobjednik;

na naslovu (ploči) ili kraj njega natpis: "SN" "BZHIY" - Sin Božji ili skraćeno "I.N.Ts.I."- Isus iz Nazareta Kralj Židova;

natpis iznad naslova: "TSR" "RIJEČI" - Kralj slave.

Takvi križevi trebali bi biti izvezeni na odjeći velike i anđeoske sheme;

tri križa na paramanu i pet na kukulu: na čelu, na prsima, na oba ramena i na leđima.

Križ "Kalvarija"(sl. 55) prikazan je i na pogrebnom platnu, koji označava očuvanje zavjeta danih na krštenju, poput bijelog pokrova novokrštenika, što znači očišćenje od grijeha.

Za razliku od slika križa, prikazujući izravno samog raspetog Krista, znak križa prenosi svoju duhovnu značenje, prikazuje njegovu stvarnu značenje, ali sam Križ ne pokazuje.

„Križ je čuvar cijeloga svemira, Križ je ljepota Crkve, Križ je moć kraljeva, Križ je vjerna potvrda, Križ je slava anđela, Križ je kuga od vraga” , - potvrđuje apsolutnu Istinu svjetionika blagdana Uzvišenja Životvornog Križa.

Križ "gamma", na Zapadu "crux gammata".

"Bože vojske neba i zemlje,- uzvikuje svetac Filaret Moskva, Uz vašu pomoć prorok koji je pobijedio neprijatelje nije bez tvoje pozvao, podigao je spomenik pobjedi i nazvao ga "kamenom Pomozite» (1 Sam 7; 12). Evo spomenika, bez sumnje blagoslovljenog i svetog, jer blagoslivlja i sveti ime Gospodin Pomoćnik. "Blagoslovi,- pita svetac Gospodnji, - spomenik ne samo hrabrosti i pobjedama hristoljubivih ruskih vojnika, nego i Tvoja pomoc po čemu su pobjednici i nepobjedivi"(Riječi i govori, M., 1877, sv. 3, str. 130; Riječi i govori, M., 1885, sv. 5, str. 14).

Ali slave li spomenici Krista Otkupitelja, gazeći nogama Njegov sveti Križ? Jesu li kipari dostojni Božjeg blagoslova koji su natjerali ruske ratnike – Aljošu Osloboditelja, maršala Žukova i druge – da pogaze Njegov križ?

Prema 73. kanonu Peto-Šestog ekumenskog sabora, Svi, WHO prikazuje križ gdje je Može biti pogaziti noge, izdati proklinjati i izopćiti iz Crkve: „Budući da nam je životvorni Križ pokazao spasenje, dolikuje nam da uložimo svaku marljivost, da se oda dužna čast onome po kojem smo spašeni od davnog pada. Stoga i mišlju, i riječju, i osjećajem, klanjajući mu se, zapovijedamo: neka se potpuno izbriše lik križa, koji su neki na zemlji nacrtali, da se ne bi znak naše pobjede uvrijeđen gaženjem hodanje. I tako od sada zapovijedamo onima koji crtaju sliku križa na zemlji ekskomunicirati» .

Korisno je za sve, a posebno za kršćane, znati i nikada ne zaboraviti da Kristova sveopća Crkva već dvije tisuće godina koristi gama oblik križa i da "Križ bilo koji oblici,- kako uči svetac Teodor Studij - Tamo je pravi Križ"!

Riža. 56. Križ "gamma", na Zapadu "crux gammata".

Od poznatih crkvenih i svjetovnih stručnjaka za povijest i arheologiju može se doznati da među različite forme križ "oblik je također bio u upotrebi gamatički križ (Slika 56), koja se sastoji od(Grčko slovo) gama", - prema riječima arhimandrita Gabriel u knjizi „Uputstvo za liturgiku ili nauku pravoslavnog bogosluženja za bogoslovske fakultete“, izdanja 1886. u Tveru (str. 344).

I iz knjige "Kršćanska simbolika" grof A.S. Uvarov, možete saznati da je gama križ prikazan na kaležu (posudi za pričest) već u 4. stoljeću (str. 36).

U albumu "Bizantska minijatura" možete pročitati da je u 9. stoljeću, po nalogu carice Teodora u carskom skriptoriju izrađeno je Evanđelje ukrašeno zlatnim ornamentom gama križeva, s elementima antičkog ornamenta meandra (M., 1977., str. 13, tab. 4).

Riža. 58. Križ "gamma", na Zapadu "crux gammata".

Riža. 60. Križ "gamma", na Zapadu "crux gammata".

I u albumu V.N. Lazarev, možete vidjeti ornament iz gama križa, koji je ukrašen:

i lukovi samostana Hosios Lucas u 11. stoljeću (sl. 58), i apsida katedrale Svete Sofije Kijevske u 11. stoljeću (sl. 60), te zidovi crkve sv. u Kurbinovu u 12. stoljeću (sl. 61) i zapadni zid istanbulske Kahriye Jami s početka 14. stoljeća (sl. 59) (Tablice, M., 1986, sl. 156, 170, 350, 469 ), kao i biskupsko ruho iz bizantskog razdoblja i mnoge freske na Balkanu (sl. 57).

Riža. 61. Križ "gamma", na Zapadu "crux gammata".

Riža. 59. Križ "gamma", na Zapadu "crux gammata".

Riža. 57. Križ "gamma", na Zapadu "crux gammata".

A u knjizi "Matenadaran" prikazan je okružen četverokraki križ

dvanaest gama križeva, gdje se dalje objašnjava sljedeće: “ilustracije Etchmiadzinskog evanđelja odražavaju transformativna veza dva testamenta, potvrđujući najvažnije dogme Kršćanstvo"(str. 30).

Starozavjetni oltar, kao preobrazba novozavjetnog oltara - Kristov križ, imao je na četiri kraja ugrađene rogove koji su bili pomazani krvlju žrtvenog janjeta, što je bila slika krvi Krista koji ju je dolazio proliti. na Križu. Ne samo duboku povezanost dvaju zavjeta, nego i njihovu bitnu razliku uočio je apostol: „svaki (Stari zavjet) svećenik svakodnevno stoji u službi i više puta donosi iste žrtve koje nikada ne mogu ukloniti grijehe. On je(Krist), dovodeći jedanžrtva za grijehe, sjedio zauvijek s desne Bogu, napisao Paul, -za Njega jedan učinio savršenima one koji su posvećeni prinosom"(Heb 10; 11-14).

Jedan bizantski car, želeći preciznije izraziti svoju protukršćansku politiku, otvoreno je rekao: Borim se protiv Križa! I sada se sluge Antikrista – mrzitelji križa i križari – opet ciljaju na sveti križ.

Jeljcinovim dekretom od 23. ožujka Ruska akademija znanosti pripremila je dokument "O suštini i znacima fašizma" , koji također govori o fašističkim simbolima, ali nema ni riječi o suštini i znakovima te simbolike. Predsjednici je ovaj dokument sasvim odgovarao, koja je odmah potpisala nacrt novog “zakona”, u kojem se, naime, kaže:

“Članak 229. glasi: (…) skrnavljenje fašistički simbolizam i pribora (...) kažnjava se kaznom zatvora do pet godina s oduzimanjem” (Rossiyskaya Gazeta, 21. lipnja 1995.). Dakle, “ozakonjeno” je da slika križa “prlja”!

Doista, nema načina da se prepozna fašističke simbole stotine slika gama križa među kršćanima, na primjer:

lijevano i gravirano na crkvenom posuđu predmongolskog razdoblja;

mozaik pod kupolom katedrale Svete Sofije u Kijevu;

ikonopis - na odjećama bizantskih svetaca;

reljefni ukras oko vrata Nižnjenovgorodske katedrale;

izvezen na felonu moskovske crkve svetog Nikole, u Pyzhiju i tako dalje.

Zašto su Shamballist Sighs ubacili demonom opsjednutom Fuhreru Hitleru "gamu"? - ovo je trećerazredno pitanje; iako se, sudeći po plodovima, sveti križ, koji posvećuje cijeli svemir, danas po “zakonu” (oprosti mi, Gospodine!) naziva “oskvrnjujućim simbolom”, a takvi napadi, kao što je poznato, loše završavaju. "Za mnoge, Apostol upozorava Paul, - ponašaj se kao neprijatelji križa Krist. Njihov kraj je smrt."(Fil 3; 18-19). Križ je dan Crkvi kao stijeg pobjede kraljevstva milosti nad kraljevstvom grijeha i zato neka usta huliteljima Križa začepi snaga Isusa Krista na njemu razapetog!

Riža. 62. Križ "gamma", na Zapadu "crux gammata".

Već su prvi kršćani u rimskim katakombama prikazivali gama križ, koji je kod mnogih indoeuropskih naroda odgovarao pojmu "vječnosti" ili "sreće" i zvao se "svastika".

Pyotr Andreevich Zhilliard, prema protokolima iz slučaja N. A. Sokolova, objasnio je razlog za široku upotrebu gama križeva od strane carice Aleksandre Fjodorovne, „koje je Njezino Veličanstvo često stavljalo na svoje stvari kao znak blagostanja .. Učinila ih je ovako: (N. Ross, Smrt kraljevske obitelji, Frankfurt na Majni, 1987., str. 235).

Na primjer, na haubi carskog automobila (kao što se može vidjeti na gornjoj fotografiji), postavljen je gama križ u okomitom položaju (Sl. 62). I carica ga je nacrtala crnom olovkom u kući Ipatijevih: i na tapetama pokraj kreveta i na okviru vrata s natpisom “17./30. travnja (prvi) 1918.”, na dan kada je kraljevska obitelj stigla u Jekaterinburg.

mistično ovaj oblik križa odražava cijelo otajstvo Božje providnosti, i dogmatski izražava puninu crkvenog nauka.

Još jedan patrijarh Jakovu dobio mističnu viziju "stepenice koje stoje na zemlji i sežu do neba", od kojih su dva dijela, sijekući se, nastala Križ, po kojoj se zemaljsko sada slobodno sjedinjuje s nebeskim, čovjek s Bogom; a na stepenicama kojega "anđeli Božje uspinjati se i spuštati » (Post 28; 12), označujući križem neprestanu Božju spasenjsku brigu i providnosnu zaštitu čovjeka. Uostalom, u ovome "svijet koji leži u zlu"(1. Ivanova 5; 19), samo Križ daje čisti koncept pobjedničke prisutnosti Boga posvuda i vodi osobu "novi i živi način"(Heb. 10; 19) ravno u Nebo; čije je križno središte mjesto susreta i pomirenja stvorenja i Stvoritelja. Bogočovjek Isus Krist, tumačeći mističnu stranu križa, rekao je da „od sada vidjet ćeš nebo otvoreno i anđele Božje uzlazno i ​​silazno Sinu Čovječjem"(Ivan 1; 51), drugim riječima, gledajući znak križa oni će se mentalno "uzdići", razmišljajući o Njegovoj (Spasiteljevoj) Božanskoj prirodi, i "sići", razmišljajući o Njegovom utjelovljenju i silasku u pakao.

Riža. 11. Križ "Burgundija" ili "Andreevsky".

Ljestve Jakovu nalik "bordo" križu u obliku slova X (sl. 11), mistična je naznaka dva puta, s neba na zemlju i sa zemlje na nebo:

prvi - napuštanje Oca od strane Sina-Zaručnika radi silaska do Crkve-Zaručnice, i drugi - uzimajući Je za Ženu i vraćajući se s Njom u kuću Očevu.

Apostol Paul,“klečeći pred Ocem” (Ef. 3; 14) Nebeski, moli za utvrđenje vjernika u ljubavi, tako da "mogao razumjeti sa svim svetima, što je) širinu i dužinu, te dubinu i visinu » (Efež. 3; 18)! Sa svecem Ivan Damask može shvatiti da se radi o simbolu Božjeg Svemogućeg – Križu: „Kao četiri kraja križ drže zajedno i ujedinjeni svojim središtem i Božjom moći držati se visina i dubina, dužina i širina, to jest sve vidljivo i nevidljivo stvorenje ”(Točan prikaz pravoslavne vjere, knjiga 4, pogl. 11).

I sa svecem Dimitri Rostovskog, možemo shvatiti da je to moć Križa nad sve tri razine bića: “Slika križa (...) po srednjem raskrižju pokazuje da je sve sadržano u Božanskoj moći; sve nebeski vrh kraj sadrži podzemni svijet s donjim, a sve zemaljsko s dva kraja sveto drvo križa. (…) Označavanje visinom nebeski, dubina podzemlje, zemljopisna širina i dužina zemaljski, sadržaj svemoćne moći Križa ”(Traženje, knjiga 2, pogl. 24).

Simbolična slika križnog stubišta, iz vizije patrijarha Jakovu u kombinaciji s tri razine postojanja Crkve (iz molitve apostola Paul) pomoći će proniknuti u tajnu dogmatskog sadržaja oba dijela (sl. 63), na raskrižju tvoreći gama križ.


Riža. 63. Križ "gamma", na Zapadu "crux gammata".


Na fotografiji:
Suveren Nikolaj Aleksandrovič na konju i carica Aleksandra Fjodorovna u svom automobilu, na čijoj se haubi nalazi gama križ u krugu postavljen po nalogu Njezinog Veličanstva.

Križ karta "djetelina", koplje, spužva i čavao.

Sasvim su razumljivi motivi nečuvenog oskvrnuća i huljenja svetog Križa od strane svjesnih križara i križara. Ali kad vidimo kršćane uvučene u ovo gnusno djelo, tim više je nemoguće šutjeti, jer - po riječi sveca Vasilij Sjajno - “Boga se odriče u tišini”!

tzv "kartanje" koji se, nažalost, nalazi u mnogim domovima, instrument je nekomunikacije, pomoću kojega čovjek sigurno dolazi u kontakt s demonima – neprijateljima Božjim. Sve četiri karte "odijela" ne znače ništa više od Kristova križa, zajedno s drugim svetim predmetima koje kršćani jednako poštuju: koplje, spužva I noktiju, odnosno sve ono što je bilo oruđe patnje i smrti Božanskog Otkupitelja. I iz neznanja, mnogi ljudi, bacanje "budali" , dopuštaju sebi huliti na Gospodina uzimajući npr. kartu s križićem "djetelina", odnosno Kristov križ, kojemu se klanja pola svijeta, i nehajno ga bacajući uz riječi (oprosti mi, Gospodine!) "klub", ono iz čega se prevodi jidiš sredstva "loše" ili "zli duhovi"!Štoviše, ti drznici, koji su glumili samoubojstvo, u biti vjeruju da je taj križ "otkucaji" neki ušljivi "trump šest", uopće ne znajući to "adut" I "košer" piše se, primjerice, na latinskom, na isti način. Bilo bi krajnje vrijeme da se razjasne prava pravila svih kartaških igara, u kojima "u budalama" ostati svi igranje: sastoje se u činjenici da su ritualne žrtve, na hebrejskom nazivaju talmudisti "košer"(to je "čist"), navodno imaju moć nad Životvornim Križem! Ako znate da se igraće karte ne mogu koristiti u druge svrhe osim skrnavljenje kršćanskih svetinja na radost demona , zatim uloga karata u "proricanje"— ove podle potrage za demonskim otkrovenjima. S tim u vezi, je li potrebno dokazivati ​​da svatko tko je dotaknuo špil karata, a nije donio iskreno pokajanje u ispovijedi za grijehe bogohuljenja i bogohuljenja, ima zajamčenu prijavu u paklu?

Riža. 64. Križna karta "trolist" - "tref", inače "križ".

Pa ako "klubovi"- ovo je blasfemija bijesnih kockara na posebno prikazanom križevi(sl. 64), također ih nazivaju "krstiti", što onda znače - "kriviti", "crvi" I "dijamant"? Nećemo se zamarati prevođenjem ovih psovki na ruski, jer nemamo udžbenika jidiš; bolje otvoriti Novi zavjet da prospe na demonsko pleme za njih nepodnošljivo Božje svjetlo.

svetac Ignacije Brianchaninov poučava u imperativnom raspoloženju: "provjeri s duhom vremena studija njega, tako da ako je moguće Izbjegavajte njegov utjecaj” (Otech. str. 549).

Riža. 65. Odijelo karte "krivi", ili na drugi način - "pik".

kartaško odijelo "kriviti" ili drugačije "vrhovi" huli na evanđelje štuka(sl. 65), tj. koplje sveti mučenik Longina stotnik. Kao što je predvidio o svom perforacija Gospodine, ustima proroka ZaharijaŠto “Ugledat će se na onoga koji probušena» (12; 10), dogodilo se ovo: jedan od ratnika(dugo u) proboden kopljem Ima rebra"(Ivan 19; 34).

Riža. 66. Card odijelo "crvi", inače - "spužva na trsku."

kartaško odijelo "crvi" huli na evanđelje spužva(riža. 66) na štapovi. Kako je upozoravao na svoje trovanje Krist, kroz usta kralja-proroka David da su ratnici "Daj mi hrane žuč, i u mojoj su me žeđi napojili ocat» (Ps. 68; 22), i tako se obistinilo: jedan od njih je uzeo spužva, napio se ocat i navlačenje štap, dao mu piće" (Mt. 27; 48).

Riža. 67. Karta odijelo "tambure", inače - "četverostrani nazubljeni nokti."

kartaško odijelo "dijamant" bogohuli evanđelje iskovano četvrtasto nazubljeno noktiju(sl. 67), kojom su Spasiteljeve ruke i noge bile prikovane za drvo Križa. Kao što je Gospodin prorekao o svom sranje od noktiju, kroz usta psalmiste DavidŠto « probušena Moje ruke i moja stopala(Ps 22; 17), i tako se ispuni: Apostol Thomas, tko kaže "ako ne Vidjet ću na rukama Njegove rane od nokti, i neću gurati prst u rane nokti, a ja neću metnuti ruku rebra ne vjerujem mu"(Ivan 20; 25), "Vjerovao sam jer sam vidio"(Ivan 20; 29); i Apostol Petar, Obraćajući se svojim suplemenicima posvjedočio je: „Ljudi Izraelci! — On je rekao, Isusa iz Nazareta (…) uzeo si i, zabijanje čavala (na križ) ruke(Rimljani) bezakonik, ubijen; ali Bog ga je uskrisio"(Djela 2; 22, 24). Neprežaljeni razbojnik raspet s Kristom, poput današnjih kockara, pohulio je muke Sina Božjega na Križu i iz oholosti, iz nepokajanosti zauvijek otišao u pakao; ali razboriti razbojnik, dajući primjer svima, pokajao se na križu i time naslijedio život vječni s božjim blagoslovom. Stoga čvrsto upamtimo da za nas kršćane ne može biti drugog predmeta nade i ufanja, drugog oslonca u životu, drugog stijegova koji nas spaja i nadahnjuje, osim jedinog spasonosnog znaka. nepobjedivi križ Gospodar!

Moskva, ožujak-travanj 1997

Uvod ………………….……………………………………………….3

  1. Križ u obliku slova T "Antonievskiy" ..……………………….…..5
  2. Križ "Egipatski hijeroglif Ankh" .………………………………7
  3. Križ "slovo" ………….……………………………………..7
  4. Križno "sidro" ………………………………………………7
  5. Križni monogram "pre-Konstantinovsky" ……………………..8
  6. Križni monogram "pastirski štap" … ……………………………8
  7. Križ "Burgundija" ili "Andrejevski" ……………………………9
  8. Križ “Konstantinov monogram” ……………………………….10
  9. Monogramski križ „Post-Konstantinovsky” ………………11
  10. Križni monogram "u obliku sunca" …………..………….12
  11. Križni monogram "trozubac".……………………………12
  12. Križni monogram "Konstantinovski" ………….…………13
  13. Križ okrugla "lasta" …………………………………….13
  14. Katakombni križ ili “znak pobjede” …………..………14
  15. Križ u Rusiji je "patrijarhalni" ili na zapadu "Lorensky" ....15
  16. Četverokraki križ ili latinski “immissa” …………..16
  17. Križ “papinski” ………….………………………………………16
  18. Šesterokraki križ "Rusko-pravoslavni" …………….17
  19. Pravoslavni osmougaoni krst …………….…………..18
  20. Sedmerokraki križ ………………………………………………18
  21. Križ “trnova kruna” …………………………………………20
  22. Križ "vješala" ……………………………………..21
  23. Križ “loza” ……………………………………..21
  24. Križ “latica” ………………………………………..…….22
  25. Križ "grčki" ili stari ruski "korsunčik" ..….….22
  26. Križna "kupola" s polumjesecom ………………………..23
  27. Križ "trolist" …….………………………………..….23
  28. Križ "Malteški" ili "George" …………..……..…..24
  29. Križ "prosfora-Konstantinovski" ………….……..…….25
  30. Starotisak križa “pleteni”……………………..……..25
  31. Križ "krinoid" ……………………………………..………26
  32. Križ četverokraki "u obliku kapi" ……………………….27
  33. Križ “Raspeće” ………..………………………………..……..27
  34. Shema Križa ili “Golgota”……………………..…..29
  35. Križ "gamma", na zapadu "crux gammata" …….…….30
  36. Križna karta "djetelina", koplje, spužva i čavao……….36

Među svim kršćanima samo pravoslavci i katolici štuju križeve i ikone. Križevima ukrašavaju kupole crkava, svoje kuće, nose ih oko vrata.

Razlog zašto osoba nosi prsni križ, Svakom svoje. Netko tako odaje počast modi, za nekoga je križ prekrasan komad nakita, za nekoga donosi sreću i koristi se kao talisman. Ali ima i onih za koje je prsni križ koji se nosi na krštenju doista simbol njihove beskrajne vjere.

Danas trgovine i crkvene trgovine nude velika raznolikost križevi raznih oblika. Međutim, vrlo često ne samo roditelji koji će krstiti dijete, već ni prodavači ne mogu objasniti gdje je pravoslavni križ, a gdje katolički, iako ih je zapravo vrlo jednostavno razlikovati.U katolička tradicija- četverokutni križ, s tri čavla. U pravoslavlju postoje križevi s četiri, šest i osam krakova, s četiri čavla za ruke i noge.

oblik križa

četverokraki križ

Dakle, na Zapadu je najčešći četverokraki križ. Počevši od III stoljeća, kada su se takvi križevi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni istok još uvijek koristi ovaj oblik križa kao jednak svim ostalima.

Za pravoslavlje oblik križa zapravo nije bitan, mnogo se više pozornosti posvećuje onome što je na njemu prikazano, međutim, najveću popularnost dobili su križevi s osam i šest krakova.

Osmokraki pravoslavni krst najviše odgovara povijesno pouzdanom obliku križa na kojem je Krist već bio razapet.Pravoslavni križ, koji najčešće koriste Ruska i Srpska pravoslavna crkva, osim velike vodoravne trake sadrži još dvije. Vrh simbolizira ploču na Kristovom križu s natpisom "Isus Nazarećanin, kralj Židova"(INCI, odnosno INRI na latinskom). Donja kosa prečka - oslonac za noge Isusa Krista simbolizira "pravednu mjeru", vaganje grijeha i vrlina svih ljudi. Vjeruje se da je nagnut na lijevu stranu, simbolizirajući da je razbojnik pokajnik, razapet s Kristove desne strane, (prvi) otišao u nebo, a razbojnik, razapet s lijeve strane, svojim huljenjem na Krista dalje otežao svoju posmrtnu sudbinu i završio u paklu. Slova IC XC su kristogram koji simbolizira ime Isusa Krista.

To piše Sveti Dimitrije Rostovski "Kad je Krist Gospodin nosio križ na svojim ramenima, tada je križ još bio četverokrak; jer još nije bilo naslova ni noge na njemu. Nije bilo noge, jer Krist na križu i vojnici još nisu bili podignuti. , ne znajući gdje će stići noge Kristove, nije pričvrstio podnožje, dovršivši ga već na Kalvariji". Također, nije bilo naslova na križu prije Kristova raspeća, jer su ga, kako izvještava Evanđelje, prvo “razapeli” (Ivan 19,18), a zatim tek “Pilat je napisao natpis i stavio ga na križ”. (Ivan 19:19). Najprije su ratnici “koji su ga razapeli” (Mt 27,35) ždrijebom podijelili “njegovu odjeću”, a tek potom “Staviše mu natpis iznad glave, označavajući njegovu krivnju: Ovo je Isus, kralj židovski.”(Matej 27:37).

Osmerokraki križ od davnina se smatra najmoćnijim zaštitnim sredstvom protiv raznih vrsta zlih duhova, kao i vidljivog i nevidljivog zla.

šestokraki križ

Rasprostranjen među pravoslavnim vjernicima, osobito tijekom drevna Rusija, također je imao šestokraki križ . Također ima nagnutu prečku: donji kraj simbolizira nepokajani grijeh, a gornji kraj simbolizira oslobođenje pokajanjem.

Međutim, ne u obliku križa ili broju krajeva leži sva njegova snaga. Križ je poznat po snazi ​​Krista razapetog na njemu iu tome je sva njegova simbolika i čudotvornost.

Raznolikost oblika križa Crkva je uvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Po riječima monaha Teodora Studita - "Križ svakog oblika je pravi križ" Iima nezemaljsku ljepotu i snagu koja daje život.

“Nema bitne razlike između latinskog, katoličkog, bizantskog i pravoslavnog križa, kao ni između bilo kojih drugih križeva koji se koriste u službi kršćana. U biti, svi križevi su isti, razlike su samo u obliku., – kaže patrijarh srpski Irinej.

raspeće

U Katoličkoj i Pravoslavnoj Crkvi posebno značenje pričvršćena ne na oblik križa, već na sliku Isusa Krista na njemu.

Sve do uključivo 9. stoljeća, Krist je prikazan na križu ne samo živ, uskrsnuo, već i trijumfalan, a tek u 10. stoljeću pojavile su se slike mrtvog Krista.

Da, znamo da je Krist umro na križu. Ali znamo i da je kasnije uskrsnuo, i da je dobrovoljno trpio iz ljubavi prema ljudima: da nas nauči brinuti se za besmrtnu dušu; kako bismo i mi mogli uskrsnuti i živjeti vječno. U pravoslavnom Raspeću uvijek je prisutna ta pashalna radost. Dakle, na pravoslavnom križu Krist ne umire, već slobodno pruža svoje ruke, Isusovi su dlanovi otvoreni, kao da želi zagrliti cijelo čovječanstvo, dajući im svoju ljubav i otvarajući put život vječni. On nije mrtvac, nego Bog, a o tome govori cijeli njegov lik.

Pravoslavni križ iznad glavne vodoravne trake ima još jedan, manji, koji simbolizira ploču na Kristovom križu koja označava prijestup. Jer Poncije Pilat nije našao kako opisati Kristovu krivnju, riječi su se pojavile na ploči "Isus iz Nazareta, židovski kralj" na tri jezika: grčkom, latinskom i aramejskom. Na latinskom u katolicizmu, ovaj natpis izgleda INRI, a u pravoslavlju - IHCI(ili ÍNHI, “Isus Nazarećanin, Kralj Židova”). Donja kosa prečka simbolizira oslonac za noge. Također simbolizira dva razbojnika razapeta lijevo i desno od Krista. Jedan od njih se prije smrti pokajao za svoje grijehe, za što je dobio Kraljevstvo nebesko. Drugi je prije smrti hulio i grdio svoje krvnike i Krista.

Iznad srednje prečke nalaze se natpisi: "IC" "XS"- ime Isusa Krista; a ispod njega: "NIKA"Pobjednik.

Grčka slova nužno su bila napisana na aureoli Spasitelja u obliku križa UN, što znači - "Stvarno Postojeći", jer "Bog reče Mojsiju: ​​Ja sam koji jesam"(Izl 3,14), otkrivajući time Njegovo ime, izražavajući samopostojanje, vječnost i nepromjenjivost Božjeg bića.

Osim toga, čavli kojima je Gospodin bio pribijen na križ čuvali su se u pravoslavnom Bizantu. I točno se znalo da ih je bilo četiri, a ne tri. Stoga su na pravoslavnim križevima Kristove noge prikovane s dva čavla, svaki zasebno. Slika Krista s prekriženim stopalima, pribijenim jednim čavlom, prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovici 13. stoljeća.

U katoličkom Raspeću slika Krista ima naturalistička obilježja. Katolici prikazuju Krista mrtvog, ponekad s potocima krvi na licu, iz rana na rukama, nogama i rebrima ( stigme). Očituje svu ljudsku patnju, muku koju je Isus morao iskusiti. Ruke mu klonu pod težinom tijela. Slika Krista na katoličkom križu je vjerojatna, ali ovo slika mrtvihčovjeka, dok nema ni naznake trijumfa pobjede nad smrću. Raspeće u pravoslavlju samo simbolizira ovaj trijumf. Osim toga, noge Spasitelja prikovane su jednim čavlom.

Značenje smrt na križu Spasitelj

nastanak kršćanski križ povezana s mučeništvom Isusa Krista, koje je prihvatio na križu po iznuđenoj presudi Poncija Pilata. Razapinjanje je bio uobičajen oblik pogubljenja u Stari Rim, posuđen od Kartažana - potomaka feničkih kolonista (vjeruje se da je raspelo prvi put korišteno u Feniciji). Obično su lopovi bili osuđivani na smrt na križu; mnogi rani kršćani, progonjeni od vremena Nerona, također su pogubljeni na ovaj način.

Prije Kristovih muka križ je bio oruđe sramote i strašne kazne. Nakon Njegove patnje postao je simbol pobjede dobra nad zlom, života nad smrću, podsjetnik na beskonačnost Božja ljubav, predmet radosti. Utjelovljeni Sin Božji posvetio je križ svojom krvlju i učinio ga vozilom svoje milosti, izvorom posvećenja za vjernike.

Iz pravoslavne dogme o križu (ili pomirenju) ta ideja nedvojbeno slijedi smrt Gospodnja je otkupnina za sve, poziv svih naroda. Samo je križ, za razliku od ostalih pogubljenja, omogućio Isusu Kristu da umre raširenih ruku pozivajući "na sve krajeve zemlje" (Izaija 45,22).

Čitajući Evanđelje, uvjeravamo se da je podvig Krsta Bogočovjeka središnji događaj u Njegovom zemaljskom životu. Svojom patnjom na križu On je oprao naše grijehe, pokrio naš dug prema Bogu, ili, jezikom Svetoga pisma, nas je "otkupio" (otkupio). U Golgoti leži nedokučiva tajna beskrajne istine i ljubavi Božje.

Sin Božji dobrovoljno je uzeo na sebe krivnju svih ljudi i za to pretrpio sramotnu i najbolniju smrt na križu; onda je trećeg dana ponovno uskrsnuo kao pobjednik pakla i smrti.

Zašto je bila potrebna tako strašna žrtva za čišćenje grijeha čovječanstva i je li bilo moguće spasiti ljude na drugi, manje bolan način?

Kršćanski nauk o smrti Bogočovjeka na križu često je "kamen spoticanja" za ljude s već etabliranim religijskim i filozofskim konceptima. Židova koliko i ljudi grčka kultura U apostolska vremena činilo se proturječnim tvrditi da je svemogući i vječni Bog sišao na zemlju u obliku smrtnog čovjeka, dobrovoljno izdržao batine, pljuvanje i sramotnu smrt, da je taj podvig mogao donijeti duhovnu korist čovječanstvu. "Ovo je nemoguće!"- prigovorio je jedan; "Nije potrebno!" tvrdili su drugi.

Sveti apostol Pavao u svojoj poslanici Korinćanima kaže: "Krist me nije poslao da krstim, nego da propovijedam evanđelje, ne u mudrosti riječi, da ne uništim križ Kristov. Jer riječ o križu je ludost za one koji propadaju, nego za nas koji spašavaju se to je Božja sila. Gdje je mudrac, gdje je književnik, gdje je onaj koji pita ovoga svijeta? Nije li Bog mudrost ovoga svijeta pretvorio u ludost? i Grci traže mudrost; a mi propovijedamo Krist raspeti, za Židove kamen spoticanja, a za Grke ludost, za one zvane, Židove i Grke, Krist, Božja snaga i Božja mudrost"(1. Korinćanima 1,17-24).

Drugim riječima, apostol je objasnio da je ono što su u kršćanstvu neki doživljavali kao iskušenje i ludilo, zapravo djelo najveće božanske mudrosti i svemoći. Istina o pomirbenoj smrti i uskrsnuću Spasitelja temelj je mnogih drugih kršćanskih istina, na primjer, o posvećenju vjernika, o sakramentima, o značenju patnje, o vrlinama, o postignuću, o cilju života. , o nadolazećem sudu i uskrsnuću mrtvih i dr.

Istovremeno, Kristova otkupiteljska smrt, kao događaj neobjašnjiv u okvirima zemaljske logike, pa čak i "zavodljiv za one koji propadaju", ima preporoditeljsku snagu koju vjerničko srce osjeća i kojoj teži. Obnovljeni i zagrijani ovom duhovnom snagom, i posljednji robovi i najmoćniji kraljevi sa zebnjom su se klanjali pred Golgotom; kako mračne neznalice tako i najveći znanstvenici. Nakon silaska Duha Svetoga, apostoli osobno iskustvo postali su uvjereni u velike duhovne blagoslove koje im je donijela pomirbena smrt i uskrsnuće Spasitelja, te su to iskustvo podijelili sa svojim učenicima.

(Misterij otkupljenja čovječanstva usko je povezan s nizom važnih religioznih i psiholoških čimbenika. Stoga, da bi se razumjelo otajstvo otkupljenja, potrebno je:

a) razumjeti što je zapravo grešna šteta čovjeka i slabljenje njegove volje da se odupre zlu;

b) potrebno je razumjeti kako je đavolska volja, zahvaljujući grijehu, dobila priliku utjecati i čak zarobiti ljudsku volju;

c) treba razumjeti tajanstvenu moć ljubavi, njezinu sposobnost da pozitivno utječe na čovjeka i oplemeni ga. U isto vrijeme, ako se ljubav očituje ponajviše u požrtvovnom služenju bližnjemu, nema sumnje da je dati život za njega najviša manifestacija ljubavi;

d) iz razumijevanja snage ljudska ljubav treba se uzdići do razumijevanja snage Božanske ljubavi i kako ona prodire u dušu vjernika i preobražava njegov unutarnji svijet;

e) osim toga, u Spasiteljevoj pomirbenoj smrti postoji strana koja nadilazi ljudski svijet, naime: Na križu je došlo do bitke između Boga i ponosne Dennitse, u kojoj je Bog, skrivajući se pod krinkom slabog tijela, izašao kao pobjednik. Pojedinosti ove duhovne bitke i Božanske pobjede ostaju zagonetka za nas. Čak i anđeli, prema ap. Petra, ne razumiju potpuno otajstvo otkupljenja (1 Pet 1,12). Ona je zapečaćena knjiga koju je samo Jaganjac Božji mogao otvoriti (Otk 5,1-7)).

U pravoslavnoj askezi postoji nešto poput nošenja svoga križa, odnosno strpljivog ispunjavanja kršćanskih zapovijedi kroz cijeli život kršćanina. Sve poteškoće, i vanjske i unutarnje, nazivaju se "križ". Svatko nosi svoj životni križ. Gospodin je rekao ovo o potrebi za osobnim postignućem: "Tko ne uzme svoj križ (odvrati se od podviga) i ne pođe za mnom (nazove se kršćaninom), nije mene dostojan"(Matej 10:38).

“Križ je čuvar cijeloga svemira. Križ je ljepota Crkve, Križ je vlast kraljeva, Križ je vjerna potvrda, Križ je slava anđela, Križ je pošast demona,- potvrđuje apsolutnu Istinu svjetionika blagdana Uzvišenja Životvornog Križa.

Sasvim su razumljivi motivi nečuvenog oskvrnuća i huljenja svetog Križa od strane svjesnih križara i križara. Ali kada vidimo kršćane uvučene u ovo gnusno djelo, tim je više nemoguće šutjeti, jer, prema riječima svetog Bazilija Velikog, “Bog se šutke predaje”!

Razlike između katoličkog i pravoslavnog križa

Dakle, postoje sljedeće razlike između katoličkog križa i pravoslavnog:


  1. najčešće ima osmokraki ili šesterokraki oblik. - četverokraki.

  2. Riječi na tanjuru na križevima su isti, samo napisani različiti jezici: latinica INRI(u slučaju katoličkog križa) i slavensko-ruski IHCI(na pravoslavnom krstu).

  3. Drugi temeljni stav je položaj stopala na Raspeću i broj čavala. Stopala Isusa Krista nalaze se zajedno na katoličkom raspelu, a svaka je zasebno pribijena na pravoslavnom križu.

  4. drugačiji je slika Spasitelja na križu. Pravoslavni križ prikazuje Boga, koji je otvorio put u vječni život, a katolički križ prikazuje čovjeka u mukama.

Materijal pripremio Sergey Shulyak Za jednu knjigu u našoj izdavačkoj kući bilo je potrebno prikazati pravoslavni križ. U Yandexu postoji mnogo slika križeva, ali kvaliteta slike zahtijeva da se križ prvo nacrta u grafičkom uređivaču. Popeli smo se da crtamo - ne radi, proporcije nisu iste. Počeli su tražiti prave proporcije - pokazalo se da ih ima. I svi križevi koji se rade za potrebe Ruske pravoslavne crkve rade se samo po tim omjerima. I tu se ne radi samo o svetosti križa, kao jednog od glavnih simbola pravoslavlja, već i o njegovoj simbolici, jasno vezanoj uz proporcije. Ali prvo o svemu...

Križ je simbol Boga – Gospodina našega Isusa Krista. Za svakog vjernika Pravoslavna osoba križ je povezan sa sjećanjima na Gospodinovu smrtnu muku za grijehe svih ljudi od pada Adama i Eve do kraja vremena. Čak i ako na križu nema slike raspeća, ona je tamo nevidljivo prisutna. Stoga su proporcije križa povezane s proporcijama čovjeka.

Stvarajući žive organizme od najjednostavnijih do čovjeka, "Stvoritelj svih vrsta" je jednom materijom i univerzalnim omjerom "zlatnog reza" dao oblik živim bićima. "Zlato" je prisutno posvuda: iu obliku školjke, i repe u vrtu, iu omjerima krune stvaranja - čovjeka. Na primjer, omjer visine osobe i visine od peta do pupka jednak je omjeru veličine od peta do pupka i visine od pupka do vrha glave, i isti je kao sekvencijalni omjer veličina falangi bilo kojeg prsta jedne prema drugoj. Ovaj univerzalni omjer je 1:0,618.

Proporcije "zlatnog reza" prisutne su u svim harmoničnim pojavama života, ranije su bile prisutne iu ljudskim tvorevinama, npr. klasična glazba(u klimaktičkim "čvorovima" djela), ali tih razmjera više nema u jazzu ili rocku. Isto se može reći i za moderna arhitektura.
Bog je Savršenstvo, dakle, simbol Boga mora biti izgrađen prema zakonima Njegovog stvaranja: u "zlatnom" omjeru. Drugim riječima, proporcije križa su podjela ravnog segmenta u "zlatnom" omjeru. Križ bi također trebao odražavati povijest svog nastanka, kao Trodijelni Časni i Životvorni Križ Gospodnji.

grčki (korsunski križ)

Slika 1.

Križ je drvo života, čuvar svemira, stoga nije slučajno da su mnogi ukrasni elementi križa povezani s njegovim podrijetlom i imaju odgovarajuća imena: "čikovi" u obliku lišća smješteni na tri gornji krajevi križa, "grane" - na glavnom "deblu" iznad tsate, "sunce" i zrake koje polaze od njega u središtu baroknog križa. Analizirajući hramske križeve, kronološki, možemo razlikovati nekoliko glavnih tipova križeva poznatih ruskim arhitektima: jednakostranični križ, drugo ime mu je Korsun (slika 1) , po imenu grada, odakle je Rus' izravno preuzet Pravoslavna vjera; Ruski pravoslavni križ s osam krakova (slika 2) ; barokni križ (slika 3) .

Sve gore navedene vrste križeva razlikuju se jedna od druge u omjerima, količini i prirodi ukrasnih elemenata. Grčki križ obično se uklapa u kvadrat ili pravokutnik u "zlatnom omjeru", a obično poprečna prečka prepolovljuje okomitu, pa stoga i jednak križ. antički katedralne crkve obično su imali grčke križeve s ukrasnim elementima, dok je središnji križ okomito više izdužen. Križevi su dolje imali tsate kao simbol Božjeg blagoslova, što je značilo i službu biskupa u ovoj crkvi. Tijelo križa imalo je umetke - metalne ploče s perforiranim nitima. Tema zapleta obično je bila " raj»: ptice i cvijeće.

Ruski osmokraki krst

Slika 2.

Ruski osmokraki križ najčešće se uklapa u pravokutnik, čije se strane međusobno povezuju u "zlatnom presjeku". Križ je asketski i bez ukrasa. Sastoji se od okomitog stupa i tri prečke: gornja označava ploču na kojoj je Pilat napravio natpise na grčkom, rimskom i hebrejski; sredina - na njoj su ruke Gospodina našega Isusa Krista, koje grle cijeli svijet; donja letvica označava mjesto gdje su Gospodinove noge bile pribijene. Donja prečka je nagnuta, ako pogledate križ sa zapada, onda lijeva strana prečka je podignuta, a desna je dolje. Prema nauku Crkve, posljednji sud pravednici će stajati po strani desna ruka Gospodine, a grešnici lijevo, prvi će u raj, u raj, a grešnici u pakao, u pakao.

Iz antropometrije znamo da ako je veličina raspona ruku osobe praktički jednaka njegovoj visini, tada je veličina srednje prečke ruskog križa jednaka okomitoj veličini od srednje prečke do dna. Na temelju ove prilično jednostavne i jasne pozicije možete pronaći sve ostale proporcije osmerokrakog križa. Ako uzmemo visinu križa jednaku 1,0, tada bi njegova srednja prečka trebala biti jednaka 0,618, udaljenost od srednje prečke do donje će također biti 0,618. Udaljenost od gornje prečke do vrha križa bit će jednaka udaljenosti od donje prečke do baze križa, ako to predstavimo brojevima, dobit ćemo: 1) 1,0 - 0,618 = 0,382;
2) 0,382: 2 = 0,191 (vidi sliku 2).

Ovisno o visini zgrade i njezinoj vizualna percepcija od tla su se pružali okomiti elementi križa (najčešće na zvonicima, zbog neznatnih, u odnosu na visinu, tlocrtnih dimenzija).

barokni križ

Slika 3

Barokni križ nastao je i postao raširen u Rusiji u 18. stoljeću. Njegov izgled povezuje se s tada dominantnim istoimenim imenom arhitektonski stil. Posebnost ovaj stil- "raskoš" oblika i zasićenost elementima koji imaju krivuljaste obrise. Iako su mnogi provincijski hramovi ovog razdoblja skromni u obliku i broju ukrasnih elemenata, križevi su "bogati": zasićeni elementima koji imaju tanak, elegantan crtež i prekriveni su zlatnim listićima.

Analiza križeva baroknog tipa omogućuje nam da odredimo njihove proporcije, koje su majstori baptisti najčešće koristili pri izradi “tipičnog” križa. Omjer visine baroknog križa i njegove visine prema glavnoj prečki je 1000:0,618. Veličina od središta prečke do vrha križa jednaka je polovici raspona križa u prečki i iznosi 0,382 ukupne visine. Kao i kod osmerokrakog ruskog križa, veličina glavne prečke križa bez ukrasnih "izbočina" jednaka je visini od križa do donje prečke - tsata (0,472 visine križa) (vidi sl. 3). Križevi s tsatima, kao što je gore spomenuto, postavljani su samo na crkve u kojima je služio biskup. Podjela svakog velikog elementa na manje komponente također se provodi u "zlatnom omjeru", čime se postiže sklad cjeline i svakog pojedinog elementa.

U procesu daljnje analize proporcija križeva, otkrivena je ovisnost glavnih dimenzija križeva o dimenzijama pravoslavnih crkava i kapela, a posljedično i o njihovoj vizualnoj percepciji s tla. Na primjer, otkrivena je sljedeća ovisnost: križevi relativno niskih kapela bliži su kvadratu ili pravokutniku u "zlatnom presjeku", a proporcije križeva visokih zvonika teže dvostrukom kvadratu u visini.
Rezultati istraživanja obranjeni su na znanstveno-metodološkom vijeću pri Odjelu za kulturu i poslužili su kao temelj za praktične aktivnosti autora na ponovnom stvaranju uništenih u Sovjetsko vrijeme dovršenja pravoslavne crkve, kao i projektiranje novih katedrala, crkava i kapela. Konkretno, ovo je dizajn katedrale svetog Nikole Nikoljskog samostana Pereslavl-Zalessky; Crkva Svetog Jurja Pobjednika PK "Slavič", projektiranje kapele na izvoru pojavljivanja ikone velikomučenice Barbare i kapele Svetog Dmitrija Prilutskog u Pereslavljskoj regiji; dizajn drvene crkve svetog Tihona i ruskih novih mučenika, kamene crkve Ivana Krstitelja i katedrale Kristova uskrsnuća u gradu Dzeržinsku, regija Nižnji Novgorod.

Ovdje smo, zahvaljujući informacijama o proporcijama, nacrtali ispravno podnožje. Mnogi će reći - u čemu je problem, uzeti i precrtati iz bilo kojeg uzorka? Međutim, vrlo je važno u knjizi prikazati ne vještinu crtača (čitaj – dizajnera, dekoratera), već poštovanje prema vjeri, prema tradiciji u kojoj ta vjera živi i prema kulturi u kojoj se tradicija prikazuje. .

Informacije odavde.

“Križ svakog oblika je pravi križ”, učio je sveti Teodor Studit još u 9. stoljeću. I u naše vrijeme događa se da crkve odbijaju primiti bilješke s četverokrakim "grčkim" križevima, prisiljavajući ih da ih isprave za osmerokrake "pravoslavne". Postoji li neki, "ispravan" križ? Zamolili smo voditelja ikonopisne škole MTA, vanrednog profesora, igumana LUKU (Golovkova) i vodećeg stručnjaka za stavrografiju, kandidata likovne kritike Svetlanu GNUTOVU da pomognu u rješavanju ovoga.

Što je bio križ na kojem je Krist bio razapet?

“Križ je simbol muke Kristove, i ne samo simbol, nego oruđe kojim nas je Gospodin spasio”, kaže hegumen Luka (Golovkov). “Križ je, dakle, najveća svetinja po kojoj se ostvaruje pomoć Božja.”

Povijest ovog kršćanskog simbola započela je činjenicom da je sveta carica Jelena 326. godine pronašla križ na kojem je Krist bio razapet. Međutim, kako je točno izgledao, sada nije poznato. Pronađene su samo dvije odvojene prečke, a uz nju je bila ploča i stopa. Na prečkama nije bilo utora ni rupa, pa se ne može utvrditi kako su bile međusobno pričvršćene. “Postoji mišljenje da bi ovaj križ mogao biti i u obliku slova “T”, odnosno trokrakog”, kaže Svetlana Gnutova, vodeći specijalist staurografije, kandidat povijesti umjetnosti. - Rimljani su u to vrijeme imali praksu razapinjanja na takvim križevima, ali to ne znači to Kristov križ bilo upravo takvo. Može biti i s četiri i s osam krakova.

Rasprava o "ispravnom" križu nije nastala danas. Spor o tome koji je križ ispravan, osmokraki ili četverokraki, vodili su pravoslavni i starovjerci, a potonji su jednostavni četverokraki križ nazvali "pečatom Antikrista". U obranu četverokrakog križa istupio je sveti Ivan Kronštatski, koji je toj temi posvetio svoju doktorsku disertaciju (obranio ju je 1855. godine na Sv. prije djeteta? I ovaj dobro poznati oblik križa, ovo drevno svetište vjeru, pečat svih sakramenata, kao nešto novo, našim precima nepoznato, što se jučer pojavilo, naši umišljeni starovjerci sumnjiče, ponižavaju, gaze usred bijela dana, blaćeći ono što je od samog početka kršćanstva i do danas služilo i služi kao izvor posvećenja i spasenja za sve. Časteći samo osmokraki, odnosno trokraki križ, to jest ravnu osovinu i na njoj tri prečnika raspoređena na poznati način, nazivaju pečatom Antikrista i grozotom pustoši tzv. , što je pravi i najčešće korišteni oblik križa!

Sveti Ivan Kronštatski objašnjava: “Bizantski” četverokraki križ zapravo je “ruski” križ, budući da je, prema crkvenoj predaji, sv. Ravnoapostolni knez Vladimir je iz Korsuna, gdje je kršten, iznio upravo takav križ i prvi ga postavio na obali Dnjepra u Kijevu. Sličan četverokraki križ sačuvan je u kijevskoj Sofijskoj katedrali, uklesan na mramornoj ploči grobnice kneza Jaroslava Mudrog, sina svetog Vladimira. No, štiteći četverokraki križ, sv. Ivan zaključuje da se i jedno i drugo moraju jednako štovati, budući da sam oblik križa nema bitne razlike za vjernike. Hegumen Luka: „U Pravoslavnoj Crkvi njegova svetost ne ovisi o obliku križa, pod uvjetom da je križ napravljen i posvećen upravo kao kršćanski simbol, a ne izvorno napravljen kao znak, na primjer, sunca ili dio kućnog ukrasa ili dekoracije. Za to je u Ruskoj crkvi postao obvezan obred posvećivanja križeva, kao i ikona. Zanimljivo je da, na primjer, u Grčkoj nije potrebno posvećivanje ikona i križeva, jer su kršćanske tradicije u društvu stabilnije.”

Zašto ne nosimo znak ribe?

Sve do 4. stoljeća, dok se progon kršćana nastavio, bilo je nemoguće otvoreno izraditi slike križa (uključujući i da ga progonitelji ne bi zlorabili), pa su prvi kršćani smislili načine šifriranja križa. Zato prvi kršćanski simbol postao riba. Na grčkom, "riba" je Ίχθύς, akronim za grčki izraz "Iησοvς Χριστoς Θεov Υιoς Σωτήρ" - "Isus Krist Božji Sin Spasitelj." Slika dviju riba na stranama okomitog sidra s vrhom u obliku križa korištena je kao tajna "lozinka" za kršćanske sastanke. „Ali riba nije postala isti simbol kršćanstva kao križ“, objašnjava hegumen Luka, „jer je riba alegorija, alegorija. Sveti oci o petoj-šestoj truli ekumenski sabor 691-692 izravno su osudili i zabranili alegorije, budući da je riječ o svojevrsnoj "dječjoj" slici koja samo vodi do Krista, za razliku od izravne slike samog Krista - našeg Spasitelja i Kristova križa - simbola Njegove patnje. Alegorije su dugo izašle iz prakse pravoslavne crkve i tek desetak stoljeća kasnije počele ponovno prodirati na Istok pod utjecajem katoličkog Zapada.

Prve šifrirane slike samog križa pronađene su u rimskim katakombama 2. i 3. stoljeća. Istraživači su otkrili da su na grobovima kršćana koji su patili zbog svoje vjere često slikali palminu granu kao simbol vječnosti, žeravnicu kao simbol mučeništva (to je način pogubljenja koji je bio uobičajen u prvim stoljećima) i kristogram - slovna skraćenica imena Krist - ili monogram koji se sastoji od prvog i zadnjeg slova grčkog alfabeta Α i Ω - prema riječi Gospodnjoj u Otkrivenju Ivanu Teologu: “Az, ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak” (Otk 1, 8). Ponekad su ti simboli bili nacrtani zajedno i raspoređeni na takav način da se u njima naslućivala slika križa.

Kada se pojavio prvi "legalni" križ

Sveti ravnoapostolni car Konstantin (IV.) "ukazao se u snu Kristu, Sinu Božjem, sa znakom koji se vidio na nebu i zapovjedio, načinivši barjak sličan ovom koji se vidio na nebu, štiti od napada neprijatelja”, piše povjesničar crkve Euzebije Pamfil. “Ovaj transparent smo slučajno vidjeli svojim očima. Imao je sljedeći izgled: na dugom koplju prekrivenom zlatom nalazila se poprečna tračnica, koja je s kopljem činila znak križa, a na njemu spojena prva dva slova imena Krist.

Ova slova, kasnije nazvana Konstantinov monogram, kralj je nosio na kacigi. Nakon čudesnog ukazanja sv. Konstantin je naredio izradu slika križa na štitovima svojih vojnika i postavio u Carigrad tri komemorativna križa sa zlatnim natpisom na grčkom "IC.XP.NIKA", što znači "Isus Krist Pobjednik". Postavio je prvi križ s natpisom "Isus". trijumfalna vrata gradskog trga, drugi s natpisom "Krist" - na rimskom stupu, a treći s natpisom "Pobjednik" - na visokom mramornom stupu na trgu kruha grada. Time je počelo sveopće štovanje Kristova križa.

“Svete slike bile su posvuda kako bi nas, češće vidljive, poticale na ljubav prema Arhetipu”, objašnjava opat Luka. “Uostalom, sve što nas okružuje utječe na nas na ovaj ili onaj način, dobro i zlo. Sveto sjećanje na Gospodina pomaže duši da u mislima i srcu teži Bogu.

Kako je o tim vremenima zapisao sv. Ivan Zlatousti: “Križ je posvuda u slavi: na kućama, na trgu, na osami, na cestama, na gorama, na brdima, na ravnicama, na moru, na jarbolima brodova, na otocima, na ložama, na odjeći, na oružju, na gozbama, na posudama od srebra i zlata, na drago kamenje, na zidnom slikarstvu ... tako da se natječu jedni s drugima divite se ovom nevjerojatnom daru.

Zanimljivo je da otkako se u kršćanskom svijetu pojavila mogućnost legalne izrade slika križa, šifrirani natpisi i kristogrami nisu nestali, već su migrirali, kao dodatak, na same križeve. Ova je tradicija došla i u Rusiju. Od 11. stoljeća ispod donje kose prečke osmerokrakog križnog raspeća, koji je postavljen u hramovima, pojavljuje se simbolična slika Adamove glave, koja je, prema legendi, pokopana na Golgoti. Natpisi su kratki komentar o okolnostima raspeća Gospodina, značenju Njegove smrti na križu, a dešifrirani su na sljedeći način: "M.L.R.B." - “mjesto frontala je razapeto”, “G.G.” - "Mount Golgotha", Slova "K" i "T" označavaju koplje ratnika i štap sa spužvom, prikazan uz križ. Iznad srednje prečke postavljeni su natpisi: "IC" "XC", a ispod nje: "NIKA" - "Pobjednik"; na ploči ili u blizini natpisa: "SN BZHIY" - "Sin Božji", "I.N.Ts.I" - "Isus iz Nazareta, kralj Židova"; iznad ploče je natpis: "CRʺ̱ SLAVY" - "Kralj slave". "G.A." - "Adamova glava"; štoviše, prikazane su kosti ruku koje leže ispred glave: desno s lijeve strane, kao prilikom ukopa ili pričesti.

Katoličko ili pravoslavno raspeće?

"Katoličko raspeće često je napisano na više naturalistički način", kaže Svetlana Gnutova. - Spasitelj je prikazan obješen u rukama, slika prenosi Kristovo mučeništvo i smrt. Na drevnim ruskim slikama Krist je prikazan kao Uskrsli i Vladajući. Krist je prikazan u sili – kao pobjednik, koji drži i zove cijeli Svemir u svoje ruke.

U 16. stoljeću moskovski činovnik Ivan Mihajlovič Viskovaty čak je govorio protiv križeva, gdje je Krist prikazan na križu sa stisnutim u šaku, a ne otvorenim dlanovima. “Krist je ispružio svoje ruke na križu da nas okupi”, objašnjava hegumen Luka, “da hrlimo u nebo, da naša težnja uvijek bude prema nebu. Dakle, križ je i simbol okupljanja kako bismo bili jedno s Gospodinom!”

Još jedna razlika Katoličko raspelo- Krist Raspeti s tri čavla, odnosno čavli su zabijeni u obje ruke, a tabani su spojeni i jednim čavlom prikovani. U pravoslavnom Raspeću svaka Spasiteljeva noga prikovana je zasebno svojim čavlom. Opat Luka: „Dosta je bilo drevna tradicija. U 13. stoljeću su se na Sinaju slikale ikone po narudžbi za Latine, gdje je Krist već bio pribijen s tri čavla, au 15. stoljeću takva Raspeća postaju općeprihvaćena latinska norma. No, ovo je samo danak tradiciji, koju moramo poštovati i čuvati, ali ne tražiti tu nikakvo teološko opterećenje. U Sinajskom samostanu, ikone Gospodina razapetog s tri čavla nalaze se u hramu i štuju se jednako kao i pravoslavna raspeća.

Križ - Ljubav raspeta

“Ikonografija križa razvija se kao i svaka druga ikonografija. Križ može biti ukrašen ornamentima ili kamenčićima, ali nikako ne može postati dvanaestokraki ili šesnaestokraki”, kaže Svetlana Gnutova. „Različiti oblici križa u kršćanska tradicija- To je raznolikost slavljenja križa, a ne promjena njegovog značenja - objašnjava opat Luka. - Himnografi su proslavili Krst mnogim molitvama, kao što i ikonopisci na različite načine slave Krst Gospodnji. Na primjer, u ikonopisu se pojavila slika tsate - kraljevski ili kneževski privjesak u obliku polumjeseca, kod nas se obično koristi na ikonama Bogorodice i Krista, - ubrzo se pojavio na križu kako bi se naglasilo njegov kraljevski značaj.

Naravno, trebamo koristiti križiće koji su upisani pravoslavna tradicija. Uostalom, križ na prsima nije samo pomoć kojoj pribjegavamo u molitvama, već i dokaz naše vjere. Iako, mislim da možemo prihvatiti slike križeva drevnih kršćanskih denominacija (na primjer, Kopta ili Armenaca). katolički križevi, koji su nakon renesanse po formi postali isuviše naturalistički, ne podudaraju se s pravoslavnim shvaćanjem Krista Raspetoga kao Pobjednika, ali budući da je riječ o slici Krista, prema njima se moramo odnositi s poštovanjem.

Kako kaže sv. Ivan Kronštatski: „Glavno što treba ostati u Križu je Ljubav: „Križ bez ljubavi se ne može misliti i zamisliti: gdje je križ, ondje je ljubav; u crkvi posvuda i na svemu vidiš križeve tako da te sve podsjeća da si u hramu Ljubavi, raspeta za nas.