Biografija Georgea Gurdjieffa. Život kao traženje istine
Pročitajte također
Buddha je rekao da "Kada željezna ptica poleti, Dharma će doći s istoka na zapad." I osoba preko koje se početkom 20. stoljeća odvija prijenos ezoterijskog znanja o Četvrtom putu sa Istočnih škola u Rusiju, Europu i Ameriku George Ivanovič Gurdjieff.
Gurdjieff je svoju doktrinu formalizirao u svjetlu percepcije ljudi koji su ga u to vrijeme okruživali - intelektualaca predrevolucionarna Rusija, kreativna inteligencija Europe, Amerike. Kako bi iz uobičajenih pojmova i shvaćanja kršćanstva s vanjske točke gledišta deducirao razmišljanje ljudi, predstavio je sustav kao znanost o buđenju kroz napore koncentracije, koristeći tzv. Gurdjieffov pokret, kreativnost u stvaranju predstava, zajednički život u grupi i naporan rad.
Koristio je metodu "odricanja", u kojoj je stvarao šokove i poteškoće studentima, omogućavajući im da dublje vide svoj san. George Gurdjieff govorio je na mnogo načina u zagonetkama koje vode logiku u slijepu ulicu. Gurdjieffov plesni sustav, enurgram Gurđijeva, njegova glazba do danas izgleda mistično i dvosmisleno.
Gurdjieffove knjige
Gurdjieffove knjige:
"Svatko i sve, ili Belzebubove priče njegovom unuku"
"Upoznavanje divnih ljudi"
"Život je stvaran samo kada sam" ja
Kada je Gurdjieff svom unuku napisao Belzebubove priče, u njegovim je grupama postala praksa da ovu knjigu zajedno čitaju naglas, kako bi uvježbali fokusiranje pažnje na dugu složenu misao i ostali u sadašnjem produženom vremenu slušajući čitatelja. U "Pričama" G.I. Gurdjieff Beelzebub predstavlja Pravo Ja čovjeka - ono što je svjedok našeg života, kao što je u knjizi stranac Belzebub svjedok života Zemljana.
Početkom 20. stoljeća saznanje da je preko Gurdjieffa došlo do Europljana bilo je dostupno samo nekolicini odabranih, ali sada Gurdjieffove knjige možete ih preuzeti na mnogim stranicama ili kupiti u trgovini.
Kao što je George Ivanovič Gurdjieff rekao: "Život je stvaran kad sam ja." A glavna praksa, sustav Četvrtog Puta, je svijest o sebi u sadašnjosti – samo tada osoba stvarno “jeste”. Za to svaki svjesni učitelj pronalazi vlastite tehnike, bilo da se radi o plesovima, meditacijama, vježbama za pažnju ili nečem trećem. Očigledna je raznolikost vanjskih oblika, budući da je cilj svake prave Škole isti - buđenje svijesti.
Gurdjieffove citate
Neki izreke i citati Gurđijeva:
“Bez poznavanja sebe, osoba ne može postati slobodna, ne može se kontrolirati. On uvijek ostaje rob, igračka vanjskih sila, stoga je prvi zahtjev svih drevnih učenja na putu oslobođenja bio “spoznaj samoga sebe”.
"Sjećaj se sebe uvijek i svugdje."
"Voli ono što ti omogućuje da živiš svjesno."
"Volim nekoga tko voli posao."
“Najbolji način da probudite želju za radom na sebi je spoznaja da u svakom trenutku možete umrijeti. Ali prvo, morate naučiti to zapamtiti uvijek.”
“Prvo, žrtvujte se, bez svjesne žrtve nije moguć daljnji rad. I iznad svega, žrtvujte svoje fantazije. Fantazije o prošlosti, o budućnosti, o sebi sada, snovi. Ovo je jedan od glavnih razloga za spavanje. I također žrtvujte svoju patnju. Prestani patiti i sažaljevati se."
“Znanje i razumijevanje su dvije različite stvari. Treba težiti razumijevanju, samo ono vodi Gospodinu. Razumijevanje se očituje kao rezultat svega osobno iskustvo reinterpretirana od strane same osobe. Znanje je samo mehaničko pamćenje riječi u određenom slijedu. "
"Nema Rusa, Engleza, Židova, kršćana, već samo onih koji teže jednom cilju - da mogu biti."
Biografija Gurdjieffa
Biografija Gurdjieffa, kao i Gurdjieffovo učenje, dvosmisleno je i puno tajni. Gurđijev Georgij Ivanovič, grčko-armenskog porijekla, rođen je krajem 19. stoljeća u južnoj Rusiji. Gurdjieffovi prvi učitelji bili su njegov vlastiti otac i njegov ispovjednik Grgur, svećenik Grčke crkve. G.I. Gurdjieff je u mladosti mnogo putovao po Istoku i navodno je učio s nekoliko učitelja u nekoliko ezoterijskih škola.
Prve skupine studenata zainteresiranih za Gurdjieffovo učenje počele su se okupljati oko njega kada je početkom 20. stoljeća stigao u predrevolucionarnu Rusiju. Nakon revolucije, zajedno s najbližim studentima emigrirao je u Europu.
George Gurdjieff živio je, okupljao studente, vodio grupe, držao predavanja i izvedbe svojih plesova i nastupa u Francuskoj, Engleskoj, Americi.
Fotografija i video Gurdjieff
Filmovi o Gurdjieffu
Postoji nekoliko dokumentarnih filmova i videa o Gurdjieffu, online gledanje koji je lako dostupan korisnicima Interneta. Danas možete pronaći i vidjeti sljedeći filmovi o Gurdjieffu:
P. Brook "Upoznavanje divnih ljudi"
Martiros Fanosian “Ja sam Gurdjieff. neću umrijeti."
Sveto pismo kaže: "Svatko tko prijestupi nauk Kristov i u njemu ne ostaje, nema Boga; tko ostaje u nauci Kristovoj, ima i Oca i Sina" (2 Iv 1,9). Za svakog kršćanina ove riječi evanđelista Ivana zvuče kao upozorenje, kao poziv da sve što susrećemo u svom duhovnom životu Kristovim Savezom, izraženim, prije svega, u Svetom pismu. Ako novopečeni učitelj propovijeda nešto protivno Svetom pismu, treba se odvratiti od njega: „Ali kad bismo mi ili anđeo s neba počeo propovijedati evanđelje vama drugačije od onoga što smo vam navijestili, neka to bude anatema “ (Gal 1,8). Kršćanin koji inače odbacuje Krista.
Sveto pismo upozorava: "... Sam Sotona poprima oblik anđela svjetla, pa stoga nije velika stvar ako njegove sluge poprime oblik službenika pravednosti; ali njihov će kraj biti prema njihovim djelima" (2 Kor 11:14-15). Sluge ove vrste u Svetom pismu nazivaju se "vukovi u ovčjoj koži" (Matej 7,15). Jao stadu koje je izabralo takve vodiče.“Žesti vukovi” (Dj 20,29) neće se brinuti za Kristovo stado, stoga je posebno važno pitanje: tko je on, pastir, koji tvrdi da je duhovni vođa? Vodi li on svoje stado Kristu ili ne? To je pitanje života ili smrti, spasenja ili vječnog uništenja!
U ovom ćemo članku razmotriti neke aspekte religijskog učenja Georgea Ivanoviča Gurdjieffa, koji je u jednom od svojih djela pozivao čitatelje da "budu kršćani". Zanimljive su i izjave Gurdjieffa, koji okultizam i teozofiju karakterizira kao "lažno-ljudsko znanje", pa čak i "specifičnu psihozu". Može se samo složiti s takvom dijagnozom teozofije i okultizma, ali bliže upoznavanje s djelima samog Georgea Gurdjieffa navodi na razmišljanje o svojoj prirodi duhovni put... Je li to doista tako daleko od okultnog i blisko kršćanskom? Ovaj članak je pokušaj da se odgovori na ova pitanja.
George Ivanovich Gurdjieff (1873-1949) rođen je u obitelji tesara rusko-grčkog porijekla, a djetinjstvo je proveo u zabačenom selu na Južnom Kavkazu, blizu granice s Turskom. Dobivši dobro obrazovanje, Gurdjieff se zainteresirao za misticizam, ušao u izvjesnu "Zajednicu tražitelja istine" i počeo putovati po cijelom svijetu. "Zajednica tražitelja istine" vjerovala je da je na Zemlji nekada davno postojala jedna religija, čije su fragmente kasnije naslijedile zemlje Istoka. Filozofija je otišla u Indiju, teorija u Egipat, praksa u Perziju, Mezopotamiju i Turkestan. Članovi društva posvetili su svoje živote potrazi za drevnim ezoterijskim znanjem. U "Zajednici tražitelja istine" bilo je mnogo Europljana, ti ljudi su putovali na istok, studirali u raznim samostanima, ulazili tajna društva... Iskustvo koje je Gurdjieff dobio kao rezultat takvih traganja za "drevnim ezoterijskim znanjem" činilo je osnovu njegova učenja.
Govoreći o Gurdjieffovoj osobnosti, treba napomenuti da je, po današnjim standardima, bio dobar poduzetnik. Priča se da je jednog dana ulovio nekoliko vrabaca, obojio ih u žuto i prodao pod krinkom kanarinca, nakon čega je žurno napustio to područje, ne čekajući prvu kišu. Gurdjieff je znao tkati tepihe, skupljati šivaće strojeve. Dobro je zaradio u poslu s korzetima. Naučivši da niski korzeti postaju moderni na Kavkazu, počeo je mijenjati stare visoke. Otkupivši beskorisne stare korzete za bescjenje, Gurdjieff ih je preinačio i prodao istim trgovcima od kojih ih je prije kupio za bescjenje. Gurdjieff je prihod od ovog posla trošio na putovanja po Istoku. Za razliku od kršćanskog pristupa duhovnoj službi, koji je Krist ukratko izrazio: "... besplatno ste primili, besplatno dajte" (Matej 10:8), Gurdjieff je smatrao da njegove aktivnosti nemaju nikakve veze s milosrđem, pa bi učenici trebali platiti za njegovu duhovne službe.učitelji.
Godine 1915. Gurdjieff je napisao i postavio balet pod naslovom Borba mađioničara. Bilješka o ovoj produkciji privukla je pozornost novinara P.D. Uspenskog, koji je volio okultno i do tada je proputovao cijelu Indiju, koji je nakon susreta s Gurdjieffom postao njegov sljedbenik i najpoznatiji popularizator njegova učenja. Godine 1922. Gurdjieff je u Francuskoj otvorio "Institut za skladan razvoj čovjeka", koji je postojao do smrti svog utemeljitelja. Studenti ovoga obrazovna ustanova govorili o čovjeku i ustroju svijeta, ili bolje rečeno, njihovoj pažnji ponuđeno je učenje Gurdjieffa, koje uključuje razmatranje ovih pitanja. Osim toga, institut je radio na transformaciji unutarnjeg svijeta čovjeka korištenjem raznih psihotehnika, koje je Gurdjieff naučio tijekom svojih putovanja po Istoku, kao i uz pomoć psihotehnike koju je samostalno razvijao. Učenici su morali raditi težak fizički rad, nakon čega su naučili plesove koje je Gurdjieff izmislio. Prema riječima očevidaca, Gurdjieffovi sljedbenici su tijekom praktične nastave iz psihotehnike po metodi svog učitelja nalikovali na zombije, njihovi izrazi su bili apsolutno besmisleni. Gurdjieff nije krio da posjeduje hipnozu, kao i činjenicu da je aktivno koristi, koristeći hipnozu ne samo u odnosu na svoje učenike.
Koje su glavne točke Gurdjieffovog učenja? Okrenimo se njegovim vlastitim kreacijama: "... mi (Gurdjieff sa svojim studentima. - VP) smo materijalisti. Ja (Gurdjieff. - VP) - skeptik. Prvi recept ispisan na zidu Instituta (Institut za harmonične Razvoj čovjeka. - VP), glasi: "Ne vjeruj ničemu, čak ni sebi." Vjerujem samo kada imam statističke dokaze, odnosno kada dobijem isti rezultat uvijek iznova. ne zbog vjere." Pa, Gurdjieffov pristup nije nov, objavljuju ga sva okultna učenja, na primjer, teozofi: "Vjera je riječ koja se ne može pronaći u teozofskim rječnicima: govorimo o znanju koje se temelji na opažanju i iskustvu." Ideja je da, kako uvjeravaju okultisti, njihovo učenje ne zahtijeva "slijepu vjeru", već se u potpunosti temelji na praktičnom znanju. Ovdje se odmah može pronaći nekoliko izobličenja. Prvo, okultisti pogrešno shvaćaju kršćansko shvaćanje vjere, tumačeći ga kao nekritičku vjeru u autoritet, na što kršćanstvo u stvarnosti ne poziva: “Sve provjeravajte, dobroga se držite” (1 Sol 5,21). Drugo, zaboravljaju reći da "čisto" znanje ne postoji i nema zajamčenih načina za procjenu mističnog iskustva bez pribjegavanja njegovom tumačenju kroz prizmu mističnog svjetonazora. Ono što ljudi doživljavaju može biti objektivna stvarnost, ali tumačenje svakog duhovnog iskustva uvijek je subjektivno. Osoba uvijek tumači svako duhovno iskustvo u mainstreamu stavova koje je u to vrijeme već imala. Stoga, ako osoba ima okultni svjetonazor, ona tumači svoje duhovno iskustvo u njegovim okvirima, odnosno potpuno drugačije od kršćanina, ali to nije posljedica činjenice da se okultizam temelji na "čistom" iskustvu, već na činjenici da je ovo iskustvo stekao okultist, a ne kršćanin. Temelji se na načelima različitim od kršćanskih načela, što dovodi do drugačijeg duhovnog rezultata. U pravoslavlju se priznaje jedna jednostavna istina: "... vjerska dogma može promijeniti sam um onoga tko je ispovijeda: takvi se ljudi razlikuju od onih koji su formirani na temelju drugačijeg dogmatskog koncepta." Dakle, u formiranju drugačijeg duhovnog iskustva sudjeluju i drugi ideološki stavovi, pa se okultisti mogu optužiti za slijepu vjeru u okultne dogme na isti način kao što optužuju kršćane za slijepu vjeru.
Govoreći o materiji, Gurdjieff uči: "Sve na svijetu je materijalno; i, poštujući univerzalni zakon, sve je u kretanju i neprestanoj transformaciji; transformacije se odvijaju u različitim smjerovima - od najsuptilnije materije do najgrublje i obrnuto. Postoje mnogo stupnjeva između ove dvije granice. gustoća materije ". Ova Gurdjieffova teza također nije nimalo originalna, slične se ideje mogu pronaći, na primjer, u agni yogi: „Kaže se da je materija kristalizirani duh, ali može se reći i obrnuto, jer sve od najsuptilnijeg energija je materija... Tko sebe smatra materijalistom, mora poštivati materiju u svim njezinim varijantama..."; "Mi (" mahatme ". - VP) okrećemo se najvišim slojevima ili najgrubljim vrstama iste materije." Teozofija se također slaže s ovim idejama: „Ideja da su materija i duh potpuno različiti jedno od drugog i da su oboje vječni, naravno, nije mi mogla ući u glavu, ma koliko malo znao o njima, jer jedan od elementarnih i temeljna doktrina okultizma kaže da su oboje jedno, da se razlikuju samo po svojim manifestacijama, i štoviše samo u ograničenim percepcijama osjetilnog svijeta." Nadalje, Gurdjieff tvrdi: "... materija neprestano ulazi u razne kombinacije, postaje sve gušća, susreće se s drugom materijom i postaje gušća, mijenjajući tako sve svoje kvalitete i sposobnosti. Na primjer, u višim sferama, um je u čisti oblik, a kako spuštanje postaje manje inteligentno"; "Materija je svugdje ista, ali na svakoj fizičkoj razini ima različitu gustoću. Dakle, svaka supstancija zauzima svoje mjesto na ljestvici materije, a mi imamo priliku reći je li ta tvar na putu ka finijoj ili gušćoj oblik." Doktrina o promjeni gustoće materije također je u agni yogi, au teozofiji, na primjer, teozofske "mahatme" uče: "...duh i materija su jedno, budući da su samo diferencijacije u stanjima, ali ne i u bitima. ...". Prema Georgy Gurdjieffu: "U nekim točkama razvoja, postoje, takoreći, stajališta ili transfer stanice. Te stanice se nalaze u svemu što se može nazvati organizmima u najširem smislu riječi, na primjer, Sunce, Zemlja, čovjek, mikrob. To su prekidači koji transformiraju materiju kako u njenom uzlaznom kretanju, kada postaje tanja, tako i u silaznom kretanju prema većoj gustoći. Ova se transformacija događa čisto mehanički"; "čovjek je postaja za preobrazbu materije"; „Prekidači se razlikuju samo po mjerilu. Na primjer, čovjek je odašiljačka stanica onoliko koliko su Zemlja ili Sunce; unutar njega se događaju iste mehaničke transformacije visokih oblika materije u niske, a niskih - u više. "Ali opet, iste se ideje mogu pronaći u agni jogi:" Dakle, čovječanstvo je akumulator i transmutator visoka energija, koju smo dogovorili nazvati mentalnom. Značaj čovječanstva je u tome da tu energiju pretvori u svijest i kroz Hijerarhiju usmjeri u više sfere ... "Okultna doktrina o identitetu materije i duha nema nikakve veze s kršćanskim naukom. Vječan, od prije njegovo stvaranje nije. Gurdjieff, kao i svi okultisti, propovijeda panteizam, kršćanstvo je monoteističko, za kršćanina su svijet i materija drugačiji. : "Za zatvoreni, izolirani sustav, količina korisne energije u Svemiru se smanjuje." Ako okultisti su zajedno s Gurdjieffom bili u pravu, tada se količina energije u Svemiru nije mogla ni na koji način smanjiti.
Gurdjieffovo učenje, kao i svako drugo panteističko učenje, proklamira relativnost dobra i zla: "Ono što vam se sviđa, dobro ili loše, ima istu vrijednost; dobro je relativan pojam." Blavatsky je također napisala o relativnosti dobra i zla: "Dobro i zlo su relativni ...". Ovaj pristup moralu logično navodi okultiste da opravdaju zlo. Gurdjieff piše: "Ako vjerujete u Boga, vjerujete i u đavla. Sve to nema vrijednosti. Da li ste dobri ili loši, nije važno." Možemo li iz Gurdjieffovih riječi zaključiti da vjera u Boga nije potrebna, a zločinac i pravednik, s njegove točke gledišta, jesu jedno? Možda tada židovsko mnoštvo, koje je prije dvije tisuće godina izabralo između razbojnika i Pravednika (Ivan 18,40), nije učinilo ništa prijekorno? Možda je Juda, koji je izdao Krista, dobar primjer za nasljedovanje? Kao što znate, Madame Blavatsky je u svom učenju pobožanstvenila Sotonu. U istom smjeru razvija se i Gurdjieffova misao: "... Moral je dvosjekli mač, može se okrenuti ovako i onako." Ali Sveto pismo uči upravo suprotno, govori o apsolutnosti moralnih kategorija: "Teško onima koji zlo nazivaju dobrom, a dobro zlom, tama se smatra svjetlom, a svjetlo tamom, gorko se smatra slatkim, a slatko gorkim!" (Iz 5,20). Okultistički pristup moralu dopušta, ako je potrebno, opravdanje bilo kojeg zločina, uključujući prijevaru u prodaji vrabaca oslikanih kanarincima ili Gurdjieffovo korištenje laži kako bi preobratio nove ljude u svoja učenja, kao što je dokazao Ouspensky. U svjetlu gore navedenog, sljedeće Gurdjieffove riječi više ne iznenađuju: "Prije svega, morate razmišljati o sebi i dati sve od sebe da se uzdignete. Morate postati egoist. Sebičnost je prva faza na putu ka altruizmu , kršćanstvu." Sebičnost je možda prva faza na putu prema Gurdjizmu, ali ne i prema kršćanstvu. Onima koji se nastoje uzvisiti, Sveto pismo odgovara: "...tko se uzvisi, bit će ponižen, a tko se ponizi, bit će uzvišen" (Matej 23,12). Kršćanstvo poziva ne na sebičnost, koja je uvijek u kombinaciji s ponosom, nego na poniznost: „Bog se oholima opire, a poniznima daje milost“ (Jak 4,6).
Gurdjieff je vjerovao da je osoba "mehanička lutka" lišena duše: "Obična osoba nema dušu... Dijete se nikad ne rađa s dušom. Duša se može steći tijekom života: ali čak i tada je luksuz dostupan samo nekolicini. Većina ljudi cijeli život živi bez duše, bez gospodara, jer svakidašnjica duša je potpuno nepotrebna."Slične ideje se mogu naći u budizmu, ali ih nema u kršćanstvu. Sveto pismo govori o daru duše od Boga čovjeku:" I Gospod Bog stvori čovjeka od praha zemaljskog, i udahnuo mu u lice dah života, i čovjek je postao duša živa" (Postanak 2,7). O trostrukoj naravi osobe koja ima duh, dušu i tijelo, piše apostol Pavao: "Neka Bog mira sam vas posveti u svoj svojoj punini, i neka vaš duh, duša i tijelo budu sačuvani u svoj svojoj cjelovitosti bez mane na dolasku Gospodina našega Isusa Krista" (1 Sol. 5, 23). Sljedeće Kristove riječi također svjedoče o postojanje čovjekove duše:" ...kakva je korist od čovjeka ako zadobije cijeli svijet, a ošteti svoju dušu? ili kakvu će otkupninu čovjek dati za svoju dušu?" (Matej 16,26), a ove riječi se odnose na sve ljude, a ne na privilegiranu skupinu "odabranih tajnih učenjaka": "...Jasno sam govorio svijetu ; Uvijek sam poučavao u sinagogi i u hramu, gdje se Židovi uvijek okupljaju, i potajno nisam ništa govorio“ (Iv 18,20). Kršćansko učenje o duši nema nikakve veze s Gurdjieffovim učenjem, ali, kao što smo već primijetili, ima puno zajedničkog s budizmom, ali on, kao što znate, u osnovi niječe postojanje Boga, što se također ne slaže s Kršćanstvo na bilo koji način.
Budući da "obični" ljudi nemaju dušu, kakva ih sudbina može čekati nakon smrti? Odgovarajući na ovo pitanje, Gurdjieff piše: "Čovjek je rezultat interakcije planetarnih emanacija i zemaljske atmosfere s materijalnim elementima Zemlje. Nakon smrti običnog čovjeka, njegovo fizičko tijelo se raspada na sastavne dijelove; dijelove Zemlja se vraća na Zemlju -"vi ste prašina i vratit ćete se u prašinu." Čestice koje su ušle u planetarne emanacije vraćaju se u svijet planeta; čestice zemljine atmosfere se vraćaju u nju. Dakle, ništa ne ostaje kao jedinstvena cijela. " Ako Sveto pismo koristi takav autoritet u očima Gurdjieffa, citira ga kako bi potvrdio vlastito učenje o odsustvu posmrtnog postojanja "običnih ljudi" - "... jer ćete se u prah i u prah vratiti" (1. Mojsijeva 3: 19), zašto onda nije obratio pažnju i na sljedeće riječi Svetog pisma: „I ovi će otići u muke vječne, a pravednici u život vječni“ (Matej 25,46), „I mnogi od onih koji spavanje u prahu zemaljskom probudit će se, jedni za život vječni, drugi na vječnu sramotu i sramotu" (Dan 12,2)? Ako je Gurdjieffovo učenje o duši točno, o kakvoj se onda vječnoj muci može govoriti? Doista, prema njegovom konceptu, "obični" ljudi nemaju dušu, što znači da nakon smrti ne mogu očekivati ni vječnu sramotu ni vječni život. Ako Gurdjieff nije dijelio kršćanski koncept raja i pakla, zašto bi pribjegao citiranju Svetog pisma, gdje je to učenje izraženo? Nije li to oblik obmane: izvlačiti pojedine fraze iz Svetog pisma, dajući im značenja koja nisu u izvornom izvoru? A možemo li govoriti o poštenju osobe koja to radi?
Ako je osoba "mehanička lutka", onda bi bilo logično zaključiti da nema volje, a upravo je to zaključak do kojeg Gurdjieff dolazi: "Obična osoba ... nema volje. Ono što se obično naziva volja samo je rezultat želja. Ako osoba ima želju, a istovremeno se javlja suprotna želja, to jest nespremnost jača od prve, tada druga postaje dominantna i zaustavlja prvu. Ova pojava u običnom jeziku je zove se oporuka. " Gurdjieff od čovjeka čini lutku želja. Kršćanstvo uči drugačije: čovjek je stvoren na sliku Božju (Post 1,27), obdaren je razumom, što znači da ima slobodnu volju: „...kažemo da zajedno s razumom odmah ulazi slobodna volja. " Prema kršćanskom svjetonazoru, svaka osoba ima slobodnu volju, dok Gurdjieff daje pravo posjedovanja slobodne volje samo skupini posebno "prosvijećenih", što, naravno, uključuje i njega samog: "Slobodna volja je ... funkcija takve osoba koju nazivamo majstorom...".
Gurdjieffovo učenje o osobnosti potpuno je drugačije od kršćanstva. Na primjer, on piše: "Osobnost je slučajna stvar: odgoj, obrazovanje, pogledi, tj. sve vanjsko. To je kao odjeća koju nosite; vaša umjetna maska, rezultat vašeg odgoja, utjecaji vaše okoline, mišljenja, znanje: takva se mišljenja mijenjaju svakodnevno, jedno od njih poništava drugo." Stavovi Gurdjieffa bliski su stavovima teozofa, koji osobnost također doživljavaju kao "masku" koju pojedinac stavlja tijekom inkarnacije, ali nakon smrti osobnost nestaje. Ako je za Gurdjieffa osobnost "slučajna stvar", onda je za kršćane osobnost "sloboda u odnosu na prirodu", osobnost se očituje kroz sile svojstvene racionalnoj prirodi - putem uma, volje i vitalne energije. Sloboda u odnosu na prirodu znači da čovjek nije marioneta prirode, kako zamišljaju situaciju panteisti, posebno Gurdjieff, on je slobodan, može biti iznad prirode, ali to učenje može se stvoriti samo u monoteizmu. Valja napomenuti da je shvaćanje pojma "osobnost" među okultistima i kršćanima bitno drugačije, na što okultisti, međutim, praktički ne obraćaju pažnju.
Kao i svi okultisti, Gurdjieff hvali magiju: “Od davnina ljudi su znali koristiti... zakone prirode utjecaje.
Ljudi koji poznaju ove univerzalne zakone i znaju ih koristiti zovu se mađioničari. Postoje bijela i crna magija. Bijela magija koristi svoje znanje za dobro, crna - za zlo, u svoje sebične svrhe. "Gurdjieff u svom stavu prema magiji ponavlja odjeku H.P. Blavatsky:" Bijela magija... Takozvana "Korisna magija" je božanska magija, slobodna od sebičnosti, žudnje za moći, ambicija ili vlastitih interesa i usmjerena u potpunosti na stvaranje dobra za svijet općenito, a posebno za bližnje. I najmanji pokušaj da iskoristite svoje paranormalne moći kako biste zadovoljili sebe pretvara ove sposobnosti u vještičarenje i crnu magiju."Dakle, pravi okultist, prema Blavatsky, je bijeli mag, ali onda Blavatsky dodaje:" Ali za pravog istraživača okultizma Učenja, bijela ili božanska magija mogu postojati u prirodi bez njezine suprotne crne magije ne više od jednog dana bez noći ... "Usput, čarobnjak Papus blisko je surađivao s teozofima, a oni, očito, uopće nisu posramljen činjenicom da se bavi crnom magijom:" Gerard Encausse / Papus / ... Godine 1887., u kontaktu s francuskim teozofima - pristašama učenja HP Blavatsky, ... pripremio je i objavio raspravu "Moderni okultizam" - svojevrsni manifest nove generacije mistika krajem XIX st. "Kao što možete vidjeti, mišljenje teozofa i Gurdjieffa o magiji se zapravo poklapa, ali potpuno proturječi kršćanskom stavu prema magiji. Prema Svetom pismu, magija je odvratnost pred Bogom (Pnz 18, 9-12), što , štoviše, ništa ne može pomoći čarobnjaku (Iz 47:9).
Gurdjieffovo učenje o Kristu također nema nikakve veze s kršćaninom: "Krist je bio čarobnjak, čovjek od znanja, nije bio Bog, ili bolje rečeno, bio je Bog, ali na određenoj razini." Ovdje je suvišno komentirati, budući da poricanje Kristova božanstva dijele svi okultisti.
Okultni izvor Gurdjieizma jasno je vidljiv iz njegovog stava prema astrologiji: "Sva bića rođena na Zemlji obojena su svjetlošću koja je prevladavala na Zemlji u trenutku njihova rođenja; i zadržavaju tu boju tijekom cijelog svog života. Nikakva posljedica ne može postoje bez uzroka i nijedan razum ne može ostati bez posljedica. Doista, planeti imaju ogroman utjecaj na život čovječanstva općenito, i na život pojedinca. Velika greška moderne znanosti je što to ne prepoznaje utjecaj: s druge strane, utjecaj planeta nije tako velik kako nas moderni "astrolozi" žele uvjeriti. Prije svega, smatrao se, međutim, o megalomaniji koju je patio, u nastavku ćemo reći nekoliko više riječi.Dubina Gurdjieffovog znanja o astrologiji dopuštala mu je otkrića poput: „Mjesec se hrani organskim životom, hrani se čovječanstvom. Čovječanstvo je dio organskog života; dakle, čovječanstvo je hrana za mjesec. Kad bi svi ljudi postali previše inteligentni, ne bi htjeli da ih mjesec pojede. "Otkrivenje je nesumnjivo duboko i dostojno tako velikog okultnog učitelja kakav je bio Gurdjieff. Zahvaljujući astrološkom istraživanju ovog autora, sada znamo da je rat posljedica je utjecaja planeta da su ljudi samo pijuni podložni njihovom utjecaju. Nürnberški procesi: sudilo se pogrešnim, trebalo je suditi pravim krivcima, odnosno planetima.
Gurdjieff je vjerovao u postojanje tzv tanka tijela, u kojem, međutim, svi okultisti vjeruju: "Čovjek ima dvije supstance: supstanciju aktivnih elemenata fizičkog tijela i supstanciju aktivnih elemenata astralnog tijela."
Pogledajmo sada detaljnije Gurdjieffov odnos prema okultnom. Proučavajući njegove knjige, može se doznati da je u okultnim krugovima bio prepoznat kao jedan od svojih: "...imao sam, u skladu s posebnim uvjetima svog života, mogućnost pristupa tzv. svetinje "gotovo svih hermetičkih organizacija, kao što su vjerska, filozofska, okultna, politička i mistična društva, kongregacije, stranke, udruge itd., koje su običnom čovjeku nedostupne, te rasprave i razmjene mišljenja s brojnim ljudima koji su u u usporedbi s drugima, pravi su autoriteti." Među "istinskim autoritetima" Gurdjieff je također stekao određeni prestiž zbog činjenice da je svojedobno donio "...odluku da primijeni svoje znanje o takozvanim "nadprirodnim znanostima", koje je isključivo suvremenom čovjeku, kao i umjetnost izvođenja raznih "trikova" u tim pseudoznanstvenim područjima, te se deklarirati kao "profesor instruktor" .... Glavni razlog ove odluke bilo je shvaćanje činjenice da je u to vrijeme među ljudima bila raširena specifična psihoza, što , kako je davno utvrđeno, povremeno doseže visok stupanj i očituje se u prepuštanju svakojakim "prokletim" idejama na polju lažnoljudskog znanja, koje u različite ere imao različite nazive, a danas se naziva "okultizam", "teozofija", "spiritizam" itd. ... Stekao sam ugled među članovima spomenutih "krugova" i njihovim obiteljima kao veliki "maestro" u svemu što je povezano s nadnaravnim znanjem (naglasak dodan. - VP). Tijekom svih tih "manipulacija" u carstvu onostranog, koje sam izvodio u prisutnosti veliki brojčlanovi jedne od mnogih, tada raširenih, kao i danas, "radionica-kultivacije-psihopatija", imenom kojim ih sada otvoreno nazivam, počeo sam promatrati i proučavati različite manifestacije psihe ovih istreniranih i slobodno pokretni "eksperimentalni zečevi "koje mi je poslala Sudbina za moje eksperimente." Kao što možete vidjeti, Gurdjieff je okultizam i teozofiju smatrao "lažnim ljudskim znanjem", vjerovao je da su okultisti i teozofi bolesni od "specifične psihoze", ali to ga nije spriječilo da među njima bude svoj. Što se tiče onih koji su pokazali interes za Gurdjieffovo učenje, čitatelj može samostalno formulirati moralnu ocjenu svog stava prema tim ljudima kao "zamorcima". spomenute "specifične psihoze" i, shodno tome, bili su poznati onima oko njih kao uključeni u sve vrste "besmislica", inače poznatih pod takvim imenima kao "okultizam", "teozofija" ...". Gurdjieff lako dijagnosticira druge okultiste, ali ne i sebe. Sveto pismo kaže: „Ne dajte se zavaravati: loše zajednice kvare dobar moral“ (1 Kor 15,33). Možda zato što su okultisti prije svega reagirali na Gurdjieffove ideje, da su u njemu vidjeli brata u duhovnom redu? Slično je privučeno sličnom. A bolesti koje Gurdjieff vidi u drugim okultnim učenjima mogu se vidjeti u njegovim vlastitim. Barem je patio od zabluda veličine. Na primjer, u njegovim spisima čitamo: "... Velika priroda je milostivo pružila cijeloj mojoj obitelji i meni, posebno, - ... najviši stupanj razumijevanja koji je dostupan čovjeku ... od djetinjstva sam imao, između ostalih sposobnosti , posebno razvijena - sposobnost da se izvuku njihovi najsvetiji ciljevi i namjere." Zanimljivo je da osoba koja je posjedovala "najveći stupanj razumijevanja" ljudi nije mogla pronaći zaposlenike za sebe, što i sam priznaje govoreći o Glavni cilj moj život, "... koji je uključivao namjeru da se suština mojih ideja naširoko širi, uključujući i kroz književnost... što nije uspjelo zbog nepouzdanosti i opake lijenosti onih ljudi koje sam godinama posebno obučavao za tu svrhu ...". Što je Gurdjieffa spriječilo da pronađe pouzdane ljude i učini ih svojim suputnicima i sljedbenicima, ako je bio toliko pronicljiv da je od djetinjstva imao izvanrednu sposobnost "izvući od ljudi njihove najsvetije ciljeve i namjere"? Zanimljivo je napomenuti da je najvažniji popularizator Gurdjieffovih ideja u svijetu, P.D. Ouspensky je napisao da se nakon završetka prvog sastanka sa svojim budućim učiteljem osjećao "... kao da sam pobjegao ... iz zatvora". U budućnosti će Ouspensky pisati o Gurdjieffu da je bio prisiljen odbiti komunicirati s njim, jer nije dijelio njegovu kadrovsku politiku. Tako je čak i glavni propagator Gurdjieffove doktrine napustio svog učitelja, koji je posjedovao tako "velike" sposobnosti proučavanja srca.
Gurdjieff je sebe smatrao čovjekom "najviše kulture". Vjerojatno je upravo vrhunac kulture potaknuo Gurdjieffa da potakne svoje učenike da zanemare mišljenja drugih: “Morate razumjeti – i uzeti kao strogo pravilo da ne možete obraćati pažnju na mišljenja drugih ljudi; morate biti slobodni od onih oko sebe. Kada ste iznutra slobodni, oslobođeni ste i od njih." Gurdjieff je učio svoje sljedbenike da ostanu interno ravnodušni i ni na koji način ne reagiraju u komunikaciji s ljudima.
Gurdjieff vjeruje da je sam po sebi nepristran sudac, te je uspio postići tu nepristranost, a time i objektivnost, uz pomoć ... sitosti: "U sadašnjem razdoblju mog života, budući da sam bio sit u svojim sve manjim godinama sve što život može ponuditi čovjeku, kao rezultat toga razočarao se u sve i, stoga, posjedujući sve podatke koji mi omogućuju da sam sebi nepristran sudac ... ". Ali ako zasićenost vodi nepristranosti, onda, na primjer, pravoslavni monasi nemaju šanse da to postignu, jer ne samo da odbacuju put sitosti, već, naprotiv, slijede put asketizma, odnosno uzdržavanja i prevladavanja. strasti. Što se tiče "onog što život nudi čovjeku", odnosno "požuda svijeta" (1. Ivanova 2,17), i čega se, prema vlastitom priznanju, Gurdjieff "zasitio", u Svetom pismu mi čitaj: "Djela tijela su poznata; to su: preljub, blud, nečistoća, razvrat, idolopoklonstvo, magija, neprijateljstvo, svađe, zavist, ljutnja, svađa, neslaganje, (iskušenja), krivovjerje, mržnja, ubojstvo, pijanstvo, zgražanje i slično, ... oni koji to čine neće baštiniti Kraljevstvo Božje. isti duh: ljubav, radost, mir, dugotrpljivost, dobrota, milosrđe, vjera, krotkost, suzdržanost, ... nego oni koji su Kristovi razapeo tijelo sa strastima i požudama (naglasak dodan .. - VP)“ (Gal 5, 19-24). Dakle, sitost ne može dovesti do iskorijenjivanja strasti, naprotiv, Kristovi su oni koji su razapeli tijelo s njegovim strastima i požudama, pravi plod sitosti, kako sam Gurđijev priznaje, je razočaranje, koje ne predstavlja otkrivenje za čovječanstvo. , - u knjizi Propovjednika, napisano 3c. PRIJE KRISTA , čitamo: "Rekao sam u svom srcu:" Dopusti mi, iskušavat ću te s radošću i uživati u dobru "; ali i ovo je ispraznost!" (Prop 2:1), "Vidio sam sva djela koja se čine pod suncem, i gle, sve je ispraznost i uznemirenost duha!" (Propovjednik 1:14). Što je “dobro za sinove ljudske, što bi trebali učiniti pod nebom u nekoliko dana svog života” (Prop. 1: 3)? Evo kako Propovjednik odgovara na ovo pitanje: “Čujmo bit svega: bojte se Boga i čuvajte njegove zapovijedi, jer je to sve za čovjeka” (Prop 12,13). Sveti Antun Veliki kaže: „Kada se duša sa svima preda Bogu mojom snagom tada joj Svemogući Bog daje duh istinskog pokajanja i čisti je od svih ovih strasti, učeći je da ih slijedi i daje joj snagu da ih svlada i pobijedi neprijatelje koji joj ne prestaju postavljati prepreke, pokušavajući kroz iskušenja da je ponovno otme";" Ako se želimo iskreno približiti našem Stvoritelju, onda trebamo težiti oslobođenju naše duše od strasti, prema duhovnom zakonu. Jer od ... užitka strasti, od mnoštva đavolskih iskušenja, oslabila je naša intelektualna snaga, a dobri pokreti naše duše su se smrzli ... i nema nam spasa od nikoga osim od našega Gospodina Isusa Krista. .. ".3: 5).
Kako se Gurdjieff osjećao prema kršćanstvu? Već na početku članka napomenuli smo da je svoje učenike pozvao da budu kršćani, ali treba napomenuti da će se, slijedeći Gurdjieffovo učenje, njegovi sljedbenici morati odreći kršćanstva, jer moraju, na njegov poziv, „nemilosrdno , bez imalo kompromisa, iskorijeniti proces razmišljanja i osjećaja ... stare, ukorijenjene poglede i uvjerenja o svemu na svijetu ... No, u Rusiji je mišljenje stoljećima oblikovalo pravoslavlje, pa što bi ruski pravoslavci trebali izvaditi iz razmišljanja?
Kršćanstvo je nespojivo s Gurdjieffovim učenjem; bez štete po njegovo duhovno zdravlje, kršćanin ne može biti njegov sljedbenik, jer ideološka osnova Gurdjieffa leži u polju okultizma. Gurdjieff negativno govori o okultnom, međutim, u stvarnosti je njegovo učenje vrlo blisko okultnom i u isto vrijeme nema nikakve veze s kršćanstvom. Moralni karakter ove osobe nije daleko od primjera za slijediti. Najrazumnije što kršćanin može učiniti, ako padne u ruke Gurđijevljevih ili sličnih autora, jest slijediti riječi Svetog pisma: "Ne dajte se zanositi drugačijim i tuđim učenjima; njima" (Heb. 13:9). Doista, kako je sam Gurdjieff svjedočio, rezultat njegova života bio je sitost i razočaranje. Po našem mišljenju, to nisu duhovni plodovi kojima bi kršćanin trebao težiti.
Prijave
1. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Bilten nadolazećeg dobra. SPb., Ur. Černiševa. 1993. p. 64.
2. U nastavku ćemo razmotriti pitanje Gurdjieffova istinskog odnosa prema okultnom i teozofiji.
3. Gurdjieff G. Glasnik dobrih stvari koje slijede. SPb., Ed. Černiševa. 1993. S. 92-93.
4. Kratka biografija data je prema knjizi: Vanderhill E. Mystics of the XX century. Enciklopedija. M., ur. Astrel; Ed. MIT. 2001. S. 164-180.
5. Uspenski P.D. U potrazi za čudesnim // G. Gurdjieff, Glasnik dobrog dolaska. SPb., Ur. Chernysheva. 1993. S. 142.
6. Vanderhill E. Mistici XX stoljeća. Enciklopedija. M., Ed. Astrel; Ed. MIT. 2001. S. 175.
7. Ibid. P.178.
8. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnom svijetu// Glasnik dobrih stvari koje dolaze. SPb., Ed. Černiševa. 1993. S. 36.
9. Blavatsky H.P. Ključ teozofije.
10. Za više detalja o okultnom tumačenju vjere i njenom pravoslavnom shvaćanju vidi: V. Yu. Pitanov. Sud savjesti: Agni Yoga protiv kršćanstva. http://apologet.orthodox.ru
11. Vidjeti: N.L. Geisler. Enciklopedija kršćanske apologetike. SPb., Biblija za sve. 2004. S. 571.
12. Vidi: V. Yu. Pitanov. Mantra joga, meditacija i pravoslavna molitva: pitanje kompatibilnosti. http://apologet.orthodox.ru
13. Arhimandrit Alipi (Kastalsky-Borozdin), arhimandrit Izaija (Belov). Dogmatska teologija. Sergijeva lavra Presvetog Trojstva. 1998. S. 24.
14. O odnosu teozofa prema vjeri vidi: V. Yu. Pitanov. Teozofija: činjenice protiv mitova. http://apologet.orthodox.ru
15. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Bilten nadolazećeg dobra. SPb., Ed. Černiševa. 1993. p. 42.
16. Živa etika. Iznad zemlje. 638.
17. Živa etika. Zajednica. 101.
18. Zdjela Istoka. Pisma od Mahatma. Riga. Ligatma. 1992. S. 195.
19. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Bilten nadolazećeg dobra. SPb., Ed. Černiševa. 1993. str.40.
20. Ibid. Str. 43.
21. Vidi: V.Yu Pitanov. Sud savjesti: Agni Yoga protiv kršćanstva; Teozofija: činjenice protiv mitova. http://apologet.orthodox.ru
22. Pisma Mahatma. Krilati plod. 1993. Pismo. 64.C.256.
23. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ed. Chernysheva. 1993. p. 43.
24. Ibid. P.45.
25. Ibid. P.43.
26. Živa etika. Hijerarhija 296.
27. Vidi: arhimandrit Alipi (Kastalsky-Borozdin), arhimandrit Izaija (Belov). Dogmatska teologija. Lavra Svetog Trojstva Svetog Sergija, 1998., str. 161.
28. Geisler N.L. Enciklopedija kršćanske apologetike. SPb., Biblija za sve. P.413.
29. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Bilten budućeg dobra. SPb., Ed. Černiševa. 1993. S. 9.
30. H. P. Blavatsky. Tajna doktrina. M., Sirin. 1993. Vol. 3 (5). P.501.
31. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Bilten nadolazećeg dobra. SPb., Ed. Černiševa. 1993. S. 8.
32. Vidi: V. Yu. Pitanov. Teozofija: činjenice protiv mitova. http://apologet.orthodox.ru
33. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ur. Černiševa. 1993. p. 63.
34. Na primjer, Nicholas Roerich pozdravio je uništenje kršćana u Rusiji od strane boljševika, što ga nije spriječilo da govori o ljubavi prema bližnjemu i djeluje kao duhovni učitelj. Vidi: V. Yu. Pitanov. Sud savjesti: Agni joga protiv kršćanstva. http://apologet.orthodox.ru
35. Uspensky P.D. U potrazi za čudesnim // G. Gurdjieff, Glasnik dobrog dolaska. SPb., Ed. Chernysheva. 1993. S. 139.
36. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ur. Černiševa. 1993. S. 20.
37. Vanderhill E. Mistici XX stoljeća. Enciklopedija. M., ur. Astrel; Ed. MIT. 2001. S. 168.
38. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ed. Chernysheva. 1993. S. 46-47.
39. Vidjeti: E.A. Torchinov. Religije svijeta: Iskustvo onostranog: Psihotehnika i transpersonalna stanja. SPb., Centar "Peterburške orijentalne studije". 1998. S. 222.
40. Vidi: V. Yu. Pitanov. Kršćanin koji prakticira budizam - je li to moguće? http://apologet.orthodox.ru
41. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ur. Černiševa. 1993. p. 48.
42. Ibid. Str. 46.
43. Časni Ivana Damaskina. Točna prezentacija Pravoslavne vjere./ Izvor znanja. M., Indrik. 2002., str. 227.
44. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ed. Chernysheva. 1993. S. 62-63.
45. Isto. P.22.
46. Vidjeti: E.P. Blavatsky. Ključ teozofije. http://www.theosophy.ru/lib/key-theo.htm
47. Lossky V.N. Dogmatska teologija. / Ogled o mističnoj teologiji istočne Crkve. Dogmatska teologija. M., SEI. 1991. S. 215.
48 Vidi: arhimandrit Alipi (Kastalsky-Borozdin), arhimandrit Izaija (Belov). Dogmatska teologija. Sergija Lavra Presvetog Trojstva, 1998., str. 140.
49. Vidi: V.Yu Pitanov. Sud savjesti: Agni joga protiv kršćanstva http://apologet.orthodox.ru
50. Vidi: V. Yu. Pitanov. Presuda savjesti Agni Yogija protiv kršćanstva; Teozofija: činjenice protiv mitova; Aspekti okultizma: od hermetizma do magije i ekstrasenzorne percepcije.http: //apologet.orthodox.ru
51. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ed. Černiševa. 1993. str.44.
52. H. P. Blavatsky. Teozofski rječnik. M., Sfera. 1994. S. 264.
53. H. P. Blavatsky. Tajna doktrina. M., Sirin. 1993. Vol. 3 (5). Str.27.
54. Papus. Praktična magija. M., Renesansa, 1991. S. 7.
55. Za više detalja vidi: V. Yu. Pitanov. Aspekti okultizma: od hermetizma do magije i ekstrasenzorne percepcije.http: //apologet.orthodox.ru
56. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ed. Černiševa. 1993. str.44.
57. Vidi: V. Yu. Pitanov. Presuda savjesti agni yogija protiv kršćanstva. http://apologet.orthodox.ru
58. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ur. Černiševa. 1993. p. 69.
59. Uspensky P.D. U potrazi za čudesnim // G. Gurdjieff, Glasnik dobrog dolaska. SPb., Ed. Černiševa. 1993. S. 170.
60. Ibid. P.158.
61. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ed. Chernysheva. 1993. S. 7.
62. Gurdjieff G. Glasnik dobrih stvari koje dolaze. SPb., Ed. Černiševa. 1993. p. 89.
63. Ibid. S.92-93.
64. Ibid. P.96.
65. Ibid. S.88-89.
66. Ibid. P.108.
67. Uspensky P.D. U potrazi za čudesnim // G. Gurdjieff, Glasnik dobrog dolaska. SPb., Ur. Černiševa. 1993. S. 141.
68. P.D. Uspenski Psihologija moguće evolucije čovjeka; Kozmologija moguće ljudske evolucije. SPb., Dd "Komplekt". 1995. S. 156.
69. Gurdjieff G. Glasnik dobrih stvari koje dolaze. SPb., Ur. Černiševa. 1993. S. 106.
70. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ed. Černiševa. 1993. str.65.
71. Ibid. P.64.
72. Vidi: G. Gurdjieff Sve i svi // Glasnik dobrih stvari koje dolaze. SPb., Ed. Chernysheva. 1993.
73. Vidi: Ključ razumijevanja Svetog pisma. Bruxelles. Život s Bogom. 1982. S. 141
74. Sveti Antun Veliki. Filozofija, vol. 1. Sergijeva lavra Presvetog Trojstva. 1993. S. 27.
75. Ibid. Str.33.
76. Gurdjieff G. Pogled iz stvarnog svijeta // Glasnik budućeg dobra. SPb., Ur. Chernysheva. 1993. p. 64.
77. Gurdjieff G. Sve i svatko // Glasnik dobroga koje dolazi. SPb., Ed. Černiševa. 1993. S. 111.
Gurđijev, Georgij Ivanovič(-) - grčko-armenski mistični filozof, skladatelj, učitelj plesa.
Gurdjieff se rano zainteresirao za "natprirodne pojave" i započeo je svoja putovanja po raznim zemljama Azije i Afrike, gdje je pokušavao pronaći odgovore na svoja pitanja. Među zemljama koje je posjetio bili su Egipat, Turska, Tibet (u to vrijeme za Europljane praktički nedostupan), Afganistan, razna mjesta na Bliskom istoku i Turkestan, uključujući muslimanski sveti grad Meku. Ta su putovanja često bila u obliku ekspedicija koje je Gurdjieff organizirao s drugim članovima Društva tragača za istinom koje je stvorio. Na svojim putovanjima Gurdjieff je proučavao različite duhovne tradicije, uključujući sufizam, tibetanski budizam i razne grane istočnog kršćanstva, kao i folklor (osobito ples i glazbu) zemalja koje je posjetio, te prikupljao fragmente drevnog znanja (uglavnom egipatskog i Babilonske civilizacije), ponekad pribjegavaju arheološkim iskapanjima.
Početkom 20. stoljeća, na temelju učenja od učitelja različitih tradicija i svojih etnografskih i arheoloških istraživanja, Gurdjieff stvara sustav koncepata i praksi, koji je kasnije postao poznat kao "Gurđijevljevo djelo" ili "Četvrti put". Izvore mnogih aspekata ovog sustava teško je ući u trag među raznim religijskim i filozofskim konceptima s kojima je Gurdjieff možda bio upoznat. Neki od ovih aspekata vjerojatno su bili doprinos samog Gurdjieffa - na primjer, ideja "međusobne podrške" - razmjene energija i materije između svih entiteta svemira, bez koje je, prema Gurdjieffu, njihovo postojanje nemoguće. .
Gurdjieff je počeo prenositi ovaj sustav svojim prvim studentima u Moskvi i Sankt Peterburgu 1912. godine. Među studentima koje je privukao tijekom tog razdoblja bili su filozof-mistic Pyotr Demianovič Uspenski i talentirani skladatelj Thomas (Thomas) de Hartmann. Paralelno s usavršavanjem studenata, koji se postupno povećavaju u Moskvi i Sankt Peterburgu, Gurdjieff započinje rad na baletu The Struggle of the Magions - rad na njemu zajedno sa svojim studentima nastavljen je u egzilu, baletni scenarij je preživio, ali nijedan glazba i koreografija za balet su dovršene i nikada nije postavljen za javnost.
Nakon revolucije, Gurdjieff je morao napustiti Rusiju sa svojim studentima kako bi emigrirao.
Gurdjieff je nekoliko puta pokušao osnovati svoj "Institut skladan razvojčovjek " - prvo u Tiflisu (Tbilisi) - zatim u Carigradu - sve dok konačno nije ostvario svoju ideju osnivanjem Instituta u Prieuré des Basses Loges, u blizini Fontainebleaua blizu Pariza u gradu In Prieure, organizirana su javna predavanja i demonstracije" Sacred Pokreti ”- plesovi i vježbe koje je razvio Gurdjieff, djelomično temeljeni na narodnim i hramskim plesovima koje je proučavao tijekom svojih putovanja po Aziji. Te su večeri bile prilično poznate u francuskoj obrazovanoj javnosti. Osim toga, veliki broj Gurdjieffovih učenika ostao je živjeti i raditi u Prieureu, neke od tih studenata (osobito one koji su s njim emigrirali iz Rusije) Gurdjieff je financijski podupirao. U nekoliko je navrata obilazio grupe svojih studenata u Sjedinjenim Državama, organizirajući i javna predavanja i nastupe pokreta.
Nakon Gurdjieffove smrti, njegova učenica Jeanne de Salzmann, kojoj je povjerio širenje svog učenja, pokušala je ujediniti studente raznih grupa, što je označilo početak organizacije poznate kao Gurdjieff Foundation (naziv u SAD-u, god. činjenica - udruga Gurdjieffovih grupa u raznim gradovima Europe, ista organizacija je poznata kao Gurdjieff Society). Također aktivni u širenju Gurdjieffovih ideja bili su učenici Johna G. Bennetta i P.D. Uspenskog, Maurice Nicholl i Rodney Collin.
Značajni Gurdjieffovi učenici uključivali su Pamelu Travers, autoricu dječje knjige o Mary Poppins, francuski pjesnik Rene Domal, engleska spisateljica Catherine Mansfield i američki umjetnik Paul Reynard. Nakon Gurdjieffove smrti, poznati glazbenici studirali su s njegovim studentima
Gurđijev Georgij Ivanovič ruski je mistik, skladatelj i pisac koji je rođen u drugoj polovici 19. stoljeća u Armeniji. Po podrijetlu, George je imao grčki i armenski korijeni(otac je Grk, majka Armenka), međutim, ispostavilo se da je prisilni emigrant i preselio se u Rusiju.
Također je bio učitelj-mentor i posvetio je svoj život pisanju knjiga o ljudskom samopoboljšanju, proširujući opseg svoje svijesti i svoje puteve na duge i sretan život... Gurdjieff je dao veliki doprinos razvoju ezoterije, postao je osnivač Instituta za skladan razvoj čovjeka, koji je postojao od 1917. do 1925. godine.
Kreativna aktivnost
Gurdjieffove knjige su još uvijek aktualne i čitane u cijelom svijetu. Tajna njihove popularnosti može se objasniti činjenicom da su napisane najjednostavnijim mogućim jezikom i prilagođene skeptičnim čitateljima, što mnogi u naše vrijeme jesu. Iz principa je za jezik svojih knjiga odabrao ruski, iako je tečno govorio mnoge jezike.
Njegova poznata zbirka "Sve i svašta" sastoji se od 10 knjiga, koje su spojene u 3 odjeljka, a svaka od tih kreacija rezultat je shvaćanja iskustava književnika, odražava njegova razmišljanja, iskustva koja je prošao kroz sebe.
Možda najvažniji dio Gurdjieffovog učenja su sveti plesovi i pokreti, kao i ranu glazbu duga tradicija koja potiče na potragu. Ne zna se točno koje je plesove posudio, koje je sam stvorio na temelju stečenog znanja, a koji su uspješna kombinacija prvog i drugog.
Prema Gurdjieffu, čovjek nije potpun. Priroda mu pomaže da se razvije do određene razine, a onda se mora razvijati samostalno. Tri stvari mogu pomoći u tome: pažnja, samosjećanje i transformacija patnje. Zajedno skupljaju fine niti unutar tijela i stvaraju privid Duše.
Život kao traženje istine
U vrlo ranoj dobi, George je počeo putovati u istočne zemlje, uz pomoć toga želio je pronaći odgovore na svoja pitanja. To su bile i zemlje Bliskog istoka i Egipta, Afganistan, Grčka, Turkmenistan itd. Tijekom svojih lutanja George je proučavao značajke različitih duhovnih kultura, poput budizma i istočnog kršćanstva, prikupljao glazbu i crpio znanja iz tih zemalja. .
Kasnije, dok je bio u egzilu, Gurdjieff će ispričati detalje svojih lutanja s prijateljima u knjizi "Susreti s izuzetnim ljudima" (1919.).
1. U Moskvi. Godine 1912.-1914. putnik je u Moskvi, gdje okuplja svoj krug od nekoliko istomišljenika, koji će kasnije ostati zapamćeni kao "Gurđijevljevi učenici". Komunicira s raznim filozofima, novinarima i književnicima. Zanimljiva priča bila je povezana s Petrom Uspenskim, ruskim književnikom i okultistom.
Poput Gurdjieffa, Ouspensky je volio putovati i u to se vrijeme pripremao za novo putovanje u samo "srce" Azije, s ciljem da dobije odgovore na potrebna pitanja. Njihov sudbonosni susret potpuno je prekrižio Petrove planove: shvatio je da mu ovaj neprivlačan, ali vrlo obrazovan i znatiželjan čovjek može dati sve odgovore, te stoga nema što raditi u Aziji. Od tada je Ouspensky odlučio postati Georgeov student i bio je na njemu nekoliko godina.
2. U emigraciji. George Gurdjieff nekoliko je puta tijekom svoje emigracije pokušao osnovati svoj kasnije poznati Institut za skladan razvoj čovjeka, međutim, zahvaljujući intervenciji vlasti, pokušaji su ostali uzaludni. I tek 1922. godine, u gradiću na periferiji Francuske, u kupljenoj vili, pisac je konačno uspio osnovati, nećemo se bojati te riječi, kulturni centar koji je postao njegovo životno djelo.
3. Poslijeratno razdoblje. Nakon završetka Drugog svjetskog rata Gurdjieff je okupio sve svoje učenike i učenike Ouspenskyja, koji su tada već umrli, pored sebe. Smatrao je da neće dugo izdržati pa je zamolio da za zbirku objave nekoliko njegovih djela. Gurdjieffov pokret je tada već dobio zamah, pa nije želio da ga ljudi brzo zaborave nakon njegove smrti.
Pisac je preminuo u bolnici u jednom od malih pariških gradova 1949. godine. Autor: Antonina Belokon
"Rezultati rada proporcionalni su svijesti u njemu"
G. I. Gurdjieff
// Biografija Georgea Ivanovicha Gurdjieffa
// V. Aleksakhin
======================================
Po tropu Gilgameša
Tajanstvena pojava Gurdjieffa u horizontu povijesnih peripetija XX
stoljeća poseban je fenomen, usporediv, možda, s takvim ekstravagantnim
dirigenti ezoteričnih utjecaja na čovječanstvo, poput Apolonija iz Tiane,
koji je živio u 1. stoljeću nove ere, bio je poznat kao mađioničar-čudotvorac i studirao na Istoku,
u Indiji i drugim zemljama. Ili, na primjer, Johann Faust (1480-1540),
koji je posjedovao tajne magije i poslužio kao prototip junaku besmrtne pjesme
Goethe. Neki istraživači života Georgea Ivanoviča Gurđijeva (1877.-1949.)
usporedite ga s Cagliostrom (Giuseppe Balsamo), s nevjerojatnim "besmrtnikom"
Saint Germain (u Europi se pojavio 1735., umro 1784.), kojeg je Elena
Blavatsky se svrstala među "velike tibetanske majstore".
Zanimljivo je primijetiti da je Gurdjieff proizveo u Rusiji jači
"furor" od grofa Saint-Germaina za vrijeme Katarine II, kako je djelovao
prikriveno i iznimno učinkovito - možda učinkovitije od mnogih
sposobni smo razumjeti i cijeniti ... Uzorak je upečatljiv: u razdobljima
krize i kataklizme u povijesnoj areni pojavljuju se pojedinci koji
stvoriti posebne škole i skupine ljudi sposobnih pokretati čovjeka
duhovnosti u smjeru okomitom na normalan tijek vremena.
Gurđijev je svojim učenicima donio tajnu sudbonosnih razmaka.
povijesno vrijeme: „U životu čovječanstva postoje razdoblja kada su mase
ljudi počinju nepopravljivo uništavati i uništavati sve što je stvoreno
stoljeća i tisućljeća kulture. Ova se razdoblja uglavnom poklapaju s početkom god
pad kulture i civilizacije; takva razdoblja masovnog ludila, često
koincidira s geološkim kataklizmama, klimatskim promjenama itd.
takve pojave planetarne prirode, oslobađaju velika količina
znanje. To pak zahtijeva rad na prikupljanju
znanje koje bi inače bilo izgubljeno. Dakle posao prikupljanja
raspršena materija znanja često se podudara s početkom razaranja i kolapsa
kulture i civilizacije. "Pored Fausta, Saint-Germaina i Apolonija iz Tyane
prikladno je spomenuti još jednu, gotovo mitsku figuru s izravnim
stav prema Gurđijevu. to je o Gilgamešu, junaku najstarijeg epa,
slavna povijest kultura, heroj koji je otišao na put u daleku
more da se dočepa "cvijeta trna" koji daje besmrtnost. Upravo ovako
cvijet besmrtnosti (koji se u bajkama i legendama pretvarao u „grimiz
cvijet") Gilgameš je želio donijeti svom narodu ...
Gdje se ovaj asocijativ, na prvi pogled, pojavio - ništa više od
asocijativno? - veza: Gurdjieff, legendarni učitelj ezoterične škole
"četvrti način", koji je živio u XX. stoljeću, i - s druge strane - Gilgameš,
koji je živio krajem XXVII - početkom XXVI stoljeća pr. (!) u gradu Uruku u Sumeru.
Prema suvremenim znanstvenim dokazima, Gilgameš je bio pravi povijesni
lik, peti vladar I dinastije Uruka. Nakon smrti je pobožanstven,
nakon čega se njegovo ime nalazi u "kraljevskom popisu" III dinastije Ura, gdje je on
pretvara u mitskog kralja-heroja. Već od 2. tisućljeća pr.
Gilgameš je viđen kao sudac u zagrobnom životu, zaštitnik ljudi iz
demoni ("zaštitnik ljudi" je izvanredan pojam, na koji još uvijek
leđa). Najstarija verzija akadskog epa o Gilgamešu (3.-2
tisućljeće prije Krista) pripisuje se uročniku Uruka Sinlikeunninni -
ovo je pjesma "O svemu što je vidjela", jedna od najistaknutijih pjesničkih
djela antičke istočnjačke književnosti. Sa svojim prijateljem Enkiduom Gilgamešom
izvodi mnoge podvige (staroindijska verzija: Rama i Hanuman). Ali
Enkidu umire, - Gilgameš, potresen smrću šogora, bježi u
pustinju, gdje prvi put shvaća da je on, Gilgameš, "veliki kralj".
smrtnik, beznačajna je prašina u očima vječnosti: ...
Kako da šutim, kako da se smirim? Moj voljeni prijatelj postao je zemlja, Enkidu,
moj ljubljeni prijatelju, postao je zemlja, prah! Baš kao i on, zar neću pasti
nikad ustati, zauvijek i zauvijek? ..
Gilgameš kreće putem Šamaša, božanstva sunca, kroz planine,
odlazi iza horizonta, u tamnice, pada u divan vrt, vozi se trajektom
kroz "vode smrti" do otoka na kojem živi Ut-napishti, jedina osoba
ljudi koji su stekli besmrtnost. Ut-write (analog biblijskog Noe,
pobjegao od potopa) priča Gilgamešu priču o velikom potopu,
nakon čega je ostao samo on, Noy-Ut-write, budući da je odlučilo vijeće bogova
daj mu" vječni život". Na zahtjev Utove žene, napišite sumerskog Noa
rastanak otkriva Gilgamešu tajnu „cvijeta vječna mladost".
CVIJET SAMOSJEĆANJA
Gilgameš odlazi na putovanje i teškom mukom ovo dobiva
"cvijet vječnosti". Ali ne uspijeva iskoristiti čaroliju cvijeta: dok on
plivao, cvijet je odvukla zmija, koja je odmah skinula kožu i izgledala mlađe,
dobivanje novi život... Gilgameš se vraća u Uruk tješen kontemplacijom
nepristupačnost zidina oko grada... Što sve to znači na tajnom jeziku
likovi? Na kraju izvještaja o Gilgamešu ističe se da
jedino što je čovjeku dostupno je sjećanje na njegova slavna djela, točnije
- sjećanja na vlastite uspjehe i neuspjehe, trenutke
„sećanja na sebe“ koja osoba nosi sa sobom u dimenziju Vječnosti.
Upravo je ta ideja jedna od glavnih u školi Fourth Way, iako može
imati razne aspekte razumijevanje na razini kulturnih tradicija i
mistična tumačenja. Ideja o "samosjećanju" pojavljuje se kasnije u
antici, u Platonovim dijalozima, u Ezopovim i Sokratovim aforizmima, u izreci
Delfsko proročište "Spoznaj sebe" itd.
Ideja samosjećanja je najvažnija praktična ideja Gurdjieffovog sustava i
njegovi sljedbenici. U prikrivenom obliku može se naći u raznim
mistične škole Istoka i Zapada. Na primjer, u XIII poglavlju Bhagavad Gite,
koja se zove "Joga prepoznavanja između Polja i Poznavatelja Polja", t.j.
"diskriminacija", "podjela pažnje" između promatranog i promatrača: "Oni
koji očima mudrosti vide razliku između Polja i Poznavatelja Polja, i
oslobođenje bića od Prakriti (materijalnosti svijeta), oni idu u Najviše“.
Međutim, jasna izjava o načelu "podjele pažnje" na ruskom jeziku
moderni tragalac za istinom može pronaći u knjizi Petra Uspenskog „In
traženje čudesnog ":" - Nitko od vas nije primijetio najvažniju stvar za koju
Privukao sam tvoju pažnju - rekao je. - Drugim riječima, nitko od vas
primijetio da se ne sjećaš sebe (posebno je naglasio ove riječi). Ti ne
osjećate, niste svjesni sebe. U vama "nešto promatra" - apsolutno
baš kao "nešto kaže", "misli", "smije se". Ne osjećaš: „Ja
gledam "," primjećujem "," vidim. "Još uvijek imaš nešto" primjetno "
"viđeno" ... Da bi se istinski promatrao, prije svega osoba
mora se sjetiti sebe (opet je naglasio ove riječi). Pokušaj se sjetiti
sebe kada se promatraš, a kasnije mi reci rezultate.
Samo oni rezultati bit će od bilo kakve vrijednosti, uz koje su priloženi
prisjećajući se sebe. Inače, vi sami ne postojite u svojim opažanjima. I što
jesu li sva vaša zapažanja vrijedna u ovom slučaju? .. Sve što je Gurdjieff rekao, sve
što sam mislio za sebe, posebno što su mi pokazali moji pokušaji da se sjetim sebe,
ubrzo me uvjerio da sam suočen s potpuno novi problem, uključeno
na što ni znanost ni filozofija još nisu obratili pažnju."
DIVNI LJUDI
Gurdjieff je rođen u gradu Aleksandropolju (danas grad Gyumri, teritorij
Armenija) 1877. godine, kada je ovo područje bilo u sastavu Ruske
carstvo. Doslovno "Alexander" - "branitelj ljudi", "Alexandropol" - "grad
zaštitnik ljudi „... Ovo na grčkom ponavlja jedan od naslova
legendarni Gilgameš.
"Gyurji" - na turskom "gruzijski", stanovnik Kavkaza. Prezime Gurdjieff ili
Gyurdjian nose mnogi Grci koji su se preselili iz Gruzije i drugih krajeva u to
prema planinama Kavkaza na teritorij Armenije. Do danas postoji opsežna
kolonija Grka na području jezera Khalka (južna Gruzija). Gurdjieffova majka je Armenka,
otac - Grk iz Male Azije. Već u ranom djetinjstvu, otac, veliki poznavatelj legendi
i pjesme antike, pjevao Georgeu priču o Gilgamešu. Kasnije Gurdjieff
pročitao sadržaj ove pjesme u jednom od znanstvenih časopisa, gdje ih je bilo
objavljeni podaci arheoloških istraživanja - klinaste tablice,
pronađen u Ninivi. Ova činjenica uvjerila je Gurdjieffa da postoji
„usmene tradicije“, neovisne o službenoj znanosti, koja nije sačuvana
lošiji od službenih slova i tablica i čini ispravnijim naglaskom na
smislene aspekte znanja. Živopisni primjeri ove vrste su pjevači
starogrčke legende Homer, slavenski Bojan, autor knjige „Slon na pukovniji
Igor" i drugi.
Vjerovanje u primanje kazne za neposlušnost.
Nada u dobivanje nagrade je samo zbog zasluga.
Ljubav prema Bogu, ali ravnodušnost prema svecima.
Kajanje zbog maltretiranja životinja.
Strah od uznemirenja roditelja i nastavnika.
Ne voli crve, zmije i miševe.
Radost biti zadovoljan samo onim što imaš.
Tuga zbog gubitka dobre volje drugih.
Izdržljivost pacijenta na bol i hladnoću.
Pokušavate ranije zaraditi kruh. "
Gurdjieff uzvikuje: „Na moju veliku žalost, nisam morao
uhvatiti posljednje dane ove vrijedne i divne osobe, tako da
daj mu posljednji dug zemaljskog života, moj nezaboravni učitelju, moj
drugom ocu ... Počivaj u miru, dragi Učitelju! Ne znam jesam li opravdao i
živi do svojih snova, ali zapovijedi koje si mi dao, nikad
slomio mi se u cijelom životu. ”Još jedna osoba koja je“ izvanredno ”utjecala
Gurdjieff, tu je bio Bogachevsky, otac Eulisy, koji je završio svoje dane kao asistent
namjesnik samostana bratstva Esena, koji se nalazi u blizini Mrtvog mora.
Prema legendi, u ovom bratstvu, „Isus Krist je dobio blagoslov za
njegovu nesebičnu predanost" (suvremeni podaci potvrđuju blisku povezanost prvog
Isusove zajednice s kumranskim školama ezoterijskog judaizma). "Upoznao sam
Bogačevskog prvi put kao mladić, a nakon što je završio tečaj u
Ruskog bogoslovnog sjemeništa, čekao je svećeničko ređenje i bio
đakon u vojnoj katedrali u Karesu“.
Bogachevsky je posjedovao jedinstveno znanje o razlikovanju subjektivnog i
objektivni moral: "Objektivni moral," rekao je, "ustanovljuje život
i zapovijedi koje nam je dao sam Gospodin Bog preko svojih proroka, ona
postaje osnova za formiranje u osobi onoga što se zove
savjest. A s tom savješću, objektivni moral, zauzvrat,
podržavao. Objektivni moral se nikada ne mijenja - može samo
proširiti tijekom vremena. Što se tiče subjektivnog morala, on
izumio čovjek i stoga jest relativni koncept razlikuju se
za različite ljude i razna mjesta a ovisno o subjektivnom
razumijevanje dobra i zla koje prevladava u ovom razdoblju. "Budući otac
Eulisius je uputio Gurdjieffa da živi i djeluje prema unutarnjem uvjerenju,
ne pridržavajući se trikova „općeprihvaćenih konvencija“: „To ne biste trebali znati
vaš unutarnji krug smatra da je to dobro ili loše, ali djelovati u životu,
kako ti savjest nalaže. Nepobitna savjest će uvijek znati
više od svih knjiga i učitelja zajedno. Ali za sada, prije
vaša će se savjest oblikovati, živite po našoj zapovijedi
učitelji Isusa Krista: „Ne čini drugima ono što nisi htio
jesi li ti." Tijekom tog razdoblja Gurdjieff se vrlo ozbiljno zainteresirao za
nadnaravnih pojava, ali čak i uronjeni u knjige i komuniciranje s
znanstvenici, nije mogao pronaći odgovore na mnoge neobjašnjive stvari, očevidac
što je slučajno bio. Počeo je tražiti odgovore na području religije: „Ja
posjećivao razne samostane i vidio ljude čiju sam pobožnost čuo,
je čitao sveta Biblija i Životi svetaca i bio čak tri mjeseca
sluga slavnoga oca Evplampija u samostanu Sanahin. Također sam se obvezao
hodočašća u većinu svetih mjesta raznih vjera u Zakavkazju."
oči, paralitičar je izliječen na planini Dhajur, gdje
samostan s čudotvornim svečevim grobom. Drugi fenomen je djelovanje molitve
s ikonama i transparentima za traženje kiše tijekom teške suše. Treći
primjer - spašavanje osuđene djevojke na neobičan način: svekrvi bolesnika
Maryar Ana (azerbejdžanska Djevica Marija) pojavila se u snu i naredila da se prikupi
ružičaste bobice, skuhati ih u mlijeku i dati djevojci piće.
Tijekom tih godina Gurdjieff se zbližio s armenskim mladićem, koji je kasnije
će u svojim memoarima nazvati "Gospodin Isk" ili "Kapetan Poghosyan". Raspravljajući o mnogima
problema, došli su do zaključka da je poznato "tajno znanje".
ljudi iz antike, ali do sada izgubljeni i zaboravljeni. Izgubivši
bilo kakve nade da će se išta pronaći u suvremenim izvorima, Gurdjieffu i Poghosyanu
uronio u proučavanje antičke književnosti. Naselili su se među ruševinama drevnog
Armenska prijestolnica Ani i jednom je slučajno (??) naletjela na pokrivenu
monašku ćeliju, gdje su našli „u kutnoj niši hrpu pergamenata s
pisanje "...
TAJNO BRATSTVO "SARMUNG"
Kroz proučavanje svitaka postalo je poznato: bratstvo (ernos) "Sarmung"
postojao u blizini grada Sinarusha, ali je prije bio "u dolini Izrumin,
u blizini grada Nivesi. Ispostavilo se da je grad Mosul, u blizini kojeg
bio je bivši glavni grad Asirije, Niniva, u 7. stoljeću. zvao se "Nivesi" ...
Poghosyan i Gurdjieff upoznali su se s opisom bratstva "Sarmung" u tisku
objavljivanje drevne mistične knjige "Merkhavat". Odlučili su pronaći tragove
boravak ove škole između jezera Urmia i Kurdistana, tri dana putovanja od
Mosul. Prevladavajući mnoge poteškoće i opasnosti, prijatelji slučajno
otkrio "tajnu kartu starog Egipta" od jednog od lokalnih svećenika.
Uspjeli su dobiti kopiju karte – otišli su u Egipat. Ali Poghosyan je odlučio
ostani na brodu, koji ide prema Aleksandriji. Kasnije, primivši
školovao se u Liverpoolu, postao je vješt inženjer strojarstva.
Poghosyan je bio jedan od onih koji je mnogo naučio Gurdjieva, posebno -
sposobnost svjesnog činjenja stvari, postizanja ciljeva. Nakon 1908
godine Poghosyan je postao poslovni čovjek i postao jedan od najbogatijih ljudi
na tlu. “Bio je u pravu kada je rekao da je neodgovoran rad uvijek
izgubljeno. Zaista je radio smišljeno i savjesno dan i noć,
kao vol, cijeli život, u svim okolnostima i pod svim uvjetima."
Daljnje Gurdjieffove avanture, njegovi susreti s nevjerojatnim ljudima,
koji je s njim podijelio teškoće pretraživanja i napora, može se pronaći u knjizi „Susreti
sa divnim ljudima "(Abram Elov, Jurij Ljubovedski, Ekim Bej, Petar
Karpenko, profesor Skridlov itd.). Na kraju je Gurdjieff pronašao što
tražio je, iako je za to morao mnogo platiti... piše Ouspensky
knjiga "U potrazi za čudesnim": "O školama, o tome gdje je pronašao znanje, koje,
bez sumnje opsjednut, govorio je malo i uvijek nekako opušteno. Spomenuo je
Tibetanski samostani, Chitral, Sveta Gora, sufijske škole u Perziji, Buhari i
Istočni Turkestan, kao i derviši raznih redova; ali o svemu ovome
govorio vrlo nejasno."
u dobi od 22 godine Gurdjieff odlazi na ekspediciju u zemlje Istoka
(Indija, Afganistan, Perzija, Turkestan, Egipat, Tibet, zemlje srednjeg
Istočno). Neko vrijeme studirao je u sustavu povezanom sa sufijom
nakšibendijski red. U Buhari se sastaje s članom bratstva Sarmung
čiji se samostani nalaze u nepristupačnim planinama srednje Azije (na teritoriju
Afganistan). Ovdje Gurdjieff spaja i sintetizira sve što on
stečena godinama studija i lutanja.
GURĐEV U RUSIJI
Godine 1912. Gurdjieff se pojavljuje u Moskvi i Sankt Peterburgu, razgovarajući s
predavanja i stvaranje grupa ljudi zainteresiranih za rad na sebi.
U proljeće 1915. Gurđijev se sastaje s Ouspenskym, koji je do tada već
proputovao mnoge zemlje svijeta, bio u Indiji, u Egiptu, svojim očima promatrao Sfingu,
Taj Mahal i katedrala Notre Dame. Ouspensky je volio teozofiju,
okultizam; već je napisao pamflet o tarot arkani i sažeo svoju
istraživanje u knjizi "TETRIUM ORGANUM". Kasnije, već u naše vrijeme, Rajneesh (Osho)
nazvat će ovu knjigu trećom po važnosti nakon Aristotelovog Organona i
"Novi organon" Francisa Bacona... Nakon toga, Gurdjieff je priznao
Ouspensky da su ove knjige skrenule Gurdjieffovu pažnju na Ouspenskyjevu osobnost,
a njegovo sudjelovanje u Gurdjieffovoj školi bilo je unaprijed smišljeno i planirano.
Rusko društvo tijekom Prvog svjetskog rata već je bilo prožeto
traganja za mističnim pokretima, školama i krugovima, salonima i filozofskim
društva. Egzotični istok počeo je otvarati svoje velove prije pogleda
Ruski intelektualci, sanjari, simbolistički pjesnici. Vidimo se sa
Gurdjieff, Uspenski je na svoj način oblikovao svoj svjetonazor. Bio je svjestan
sebe kao tvorca "novog modela svemira": čini se da je svijet višedimenzionalan i
misticizam - "spoznajom proširene svijesti" tog noumenalnog svijeta "stvari"
po sebi“, o čemu su govorili filozofi i mistici različitih vremena i kultura.
Njegov razvoj je bio "brz i sasvim u duhu velikog početka stoljeća",
kako je primijetio Arkadij Rovner. S 13 godina zanimali su ga snovi i psihologija;
sa 16 godina, otkrio je Nietzschea, ozbiljno razmišljao o ideji "nadčovjeka"; v
Već 18 godina počeo je pisati članke i knjige, došao do iscrpljenosti racionalizma i
poduzeo korake u potrazi za "nepoznatim znanjem". Sa 29 godina ponio se tom idejom
"četvrta dimenzija", koja bi mogla opravdati svaki "čudesan" postupak
od matematičkih modela višedimenzionalnog svijeta i prijelaza iz običnog vremena u
dimenziju "vječnosti".
Škole koje je Ouspensky pronašao na istoku zahtijevale su prekid
kultura Zapada - ali Ouspensky je vjerovao u razum i intelektualnu slobodu,
koji je ostao stran amorfnom misticizmu Istoka. Ekstaze meditacija on
u usporedbi s "čarom" neobičnih država koje posjećuju askete i
redovnicima i dobro poznatim starješinama ezoteričnog kršćanstva
(sljedbenici Grgura Palame, isihasti) i opisani su u "...". U cijelosti
zbunjenost zbog neuspjeha njegovih potraga u inozemstvu, Ouspensky neočekivano
suočio se s možda najtajnovitijim ljudima našeg stoljeća. V
Gurdjieffovo lice, Ouspensky se susreo s potpuno novi oblik razmišljanje.
Sustav koji je počeo željno proučavati uz pomoć „čovjeka s licem
Indijski rajah ili arapski šeik ", uspio se spojiti,
ponovno ujediniti svo znanje koje je poznavao, uključujući vjersko,
filozofskih, okultnih i znanstvenih oblika i principa. Sada se mogao riješiti
od osjećaja ozlojeđenosti koji se doživljava čitajući H.P. Blavatsky, Annie Besant,
Charles Letbitter, Papus i novodobni pisci joge profane
valovi početka stoljeća.
Gurdjieff je u kratkom vremenu dao tako moćnu energiju znanja da
srušio se na intelektualnu oštrinu Uspenskog poput lavine vodopada.
Razbijala se čitava mreža novih koncepata, struktura i praktičnih vježbi
iluzorni stereotipi o svakodnevnim, iako kvaziznanstvenim, idejama o svijetu,
čovjeka i viših utjecaja. Gurdjieff mu je skrenuo pozornost na tragično
jaz u europskom svijetu "suštine" ( unutarnji čovjek) i "osobnost"
(vanjska osoba, "osoba", "maska", "imitator", "prilagodljiva na
okoliš). Suština ostaje u odrasloj osobi
svijet laži i oponašanja, na razini šestogodišnjeg djeteta, dok
njegova je osobnost mnoštvo malog "ja", stisnutog u roj ili legiju
sukobljeni motivi i želje, - povećava hipertrofiranje,
pokoravajući suštinu, pretvarajući je u roba, u "Pepeljugu". Ideja za razvoj esencije
osoba, - prijelaz na treću razinu u koju se ne ulazi obični ljudi,
- pojavio se pred Gurdjiefovim učenicima, kao sasvim konkretan i stvaran
opipljiv zadatak. Gurdjieff, za razliku od mnogih drugih, nije samo nešto
potvrdio ili proglasio – dao je jasne vježbe i metode,
dopuštajući vam da se promijenite, napravite iskorak u smjeru rasta esencije.
Entitet se može usporediti s potištenim "ružnim pačetom" koje ne sumnja
što može postati "labud"...
Svaka od ideja - koja je uvijek u Sustavu "Četvrti put".
popraćen praktičnim aspektom razumijevanja, bio je usmjeren na življenje
osoba (poznavanje svijeta povezano sa znanjem osobe i obrnuto), -
mogao bi poslužiti kao tema za stvaranje bilo kojeg novog filozofskog sustava,
kojima je bio ispunjen spekulativno obrazovani Zapad. Navodimo samo
nekoliko od ovih ideja, koje čine međusobno povezanu i koherentnu cjelinu:
ideja "razdvajanja pažnje" i "samosjećanja"; ideja "četiri stanja":
san; budnost; treće stanje, "samoprisjećanje"; četvrto stanje
svijest, "objektivna svijest", transcendentalno "prosvjetljenje"; ideja seta
"Ja sam"; ideja suprotnosti između "osobnosti" i "biti"; ideja razmjera, inkluzivnosti
neke razine bivanja u druge, više "vječne" i "slobodne"; Rayeva ideja
stvaranja i hijerarhije svjetova u svemiru; ideja zakona "tri sile" i "sedam nota"
(princip trijade i oktave); ideja mehaničnosti ljudi, gubitak "sebe";
ideja o neuočljivosti i tajnosti "treće sile"; ideja o četiri centra uma,
funkcioniranje u organskom stroju čovjeka itd.
Postojala je asimilacija ideja i principa škole Četvrtog puta
poseban jezik koji je izgubljen davno, u to vrijeme
graditeljstvo Babilonska kula te takozvano preseljenje i miješanje
"naroda" i kulturnih jezika. Gurdjieff je tvrdio da su tri
projekcija, tri modifikacije jednog "univerzalnog jezika": prva modifikacija
- "na prvom od njih možete govoriti i pisati, ostajući unutar svog
svoj jezik, s jedinom razlikom što kad ljudi govore
njihov uobičajeni jezik, ne razumiju se, ali u ovom, drugom jeziku -
razumjeti "(drugi put je takav jezik nazvao "filozofijom" i usporedio ga s
prvi unutarnji krug, "ezoterični" sloj unutarnjeg čovječanstva,
upućivanje na Indiju, gdje se ovaj oblik prezentacije i komunikacije sačuvao); drugi
modifikacija - "u drugom jeziku, slovo je isto za sve narode, kao,
recimo, brojevi ili matematički zapis; ali ljudi i dalje govore
vlastitim jezicima; međutim, svaki od njih barem razumije drugoga
ovaj drugi je govorio na nepoznatom jeziku "(inače je" znanost ",
"mezoterijski" sloj unutarnje ljudskosti, povijesno takav jezik
sačuvano u Egiptu, na Bliskom istoku); treći jezik je isti za
svi, i pisani i govorni; na ovoj razini, razlike između
jezici potpuno nestaju "(ovo je "praksa", "ezoterični", nuklearni sloj
unutarnje čovječanstva, ovaj "jezik" je sačuvan u srednjoj Aziji, Turkestanu,
Mezopotamija). "Vanjsko čovječanstvo" - izvan zidina tog "grada" ili "tvrđave",
koji je izgradio, vjerojatno čak i Gilgameša, kada je stvorio principe
ezoterični temelji bića, metode poboljšanja, postizanje besmrtnosti,
približavajući se božanskoj razini.
Ova podjela "jezika" očito je bila poznata Mojsiju,
Pitagora, Platon, pristaše kabale, sufizma, ezoteričnog kršćanstva i
druga mistična učenja temeljena na skrivenom kodu
Tetrade ili Tetragramaton - metoda rasparčavanja jednog Logosa-Značenja na
stupnjevi ili stupnjevi postupnog povezivanja znanja i bića. Pokušaj napraviti
ovaj kod je pristupačniji za zapadne kulture poduzeo Dante Alighieri,
iako njegova teorija o četiri osjetila (podudara se sa simbolikom Filona, Origena,
Kabala, sufijski majstori i gnostici) ostali neshvatljivi i
nerazvijena europska tradicija.
Novo razdoblje u životu Ouspenskyja počinje nakon revolucije 1917.
kada je na poziv Gurdjieffa došao u Aleksandropol, a zatim u
Essentuki, gdje se nastanio u kući u ulici Panteleymonovskaya. Na ovo mjesto
postupno su se drugi Gurdjieffovi učenici okupili, tvoreći usko povezanu grupu,
potpuno posvećen poslu, komunikaciji. I učenje. Otišla kasno spavati
ustao rano, sa izlaskom sunca: "Nismo toliko razgovarali šest godina,
koliko smo razgovarali tijekom ovih šest tjedana.. „Usred svijeta i
građanski ratovi, među terorom i brojnim bandama, u Essentukiju,
neprimjetno od utjecaja planetarnih požara i krvoprolića, došlo je do intenzivnog,
mukotrpan rad na stvaranju probuđene svijesti ... Takva značajka -
vlasništvo ezoterijske škole, od koje bi trebalo moći izvući "korist".
bilo kojoj situaciji, kakva god bila. Gurdjieff je demonstrirao svojima
učenika, ne riječima, nego djelima, što može i kako može u najviše
beznadna i kritična, na prvi pogled, situacija. Mogao je
pretplatite se na aforizam koji seže do Lao Cea: "Što gore, to bolje."
Ako se za Veliku Gospu 1917. u Rusiji činilo samo „masovnim
ludilo“, tada su za Gurdjieffa bili poticaj i uvjet
prava praksa. Uostalom, Gurdjieff je uvijek bio "za" ekstremne situacije,
kada su potrebni "supernapori" bez kojih prava transformacija samoga sebe
nemoguće: „Škole su hitno potrebne ... osoba je previše lijena ... on
boji se učiniti sebi nešto neugodno. Sam nikada
postići će potrebni intenzitet."
Kada su se Crveni pojavili u Essentukiju, Gurdjieff se predstavio novim vlastima
njihova skupina kao znanstvenici koji traže lokaciju zlata u planinama
Kavkaz. Predložio je plan: formalno opremiti ekspediciju (tobože) za
traženje i izvoz zlata. Rekviziti su prikupljeni iz Kislovodska, Mineralne
Vode, obližnje stanice: konji, kola, alkohol za znanstvene potrebe, namirnice,
- iako je Ouspensky odlučio ne sudjelovati u "prolasku Gurdjieffa kroz Kavkaz". On
ubrzo saznao da je grupa stigla u Soči, odakle su stigli u Tiflis: svi
sudionika povijesne "tranzicije", ovo iskustvo postalo je gotovo najsvjetlije
mistični dojam i otkriće "drugog vjetra", svladavanje vlastitog
mehaničnost.
U ljeto 1919. Ouspensky je primio pismo od Gurdjieffa s pozivom
ga u Tiflis da radi u novom „Institutu za skladan razvoj
osoba "... U ovom trenutku, Ouspensky je u stanju odbacivanja osobnosti
Gurdjieff. Uzimajući cijeli sustav "Četvrtog puta", već je ocijenio
izvanredna oštrina i "neinteligencija" Gurdjieffa negativno kao
"kontaminirani izvor". Postoji različite točke pogled na sukob
između njih. Jedna je da Gurdjieff nije bio zainteresiran
intelektualne konstrukcije Uspenskog, njegova nastojanja da sve da svoje
definiciju i točan izraz, - ponuđen je Ouspensky
tradicionalna formula za Istok bezuvjetne odanosti učitelju, bez
bilo kakve utaje i samovolje. Ali Ouspensky je pokušao zadržati svoje
neovisnost – čak je ljeti počeo voditi krugove prema vlastitom planu i
u jesen 1919. u Jekaterinodaru, Rostovu i Novorosijsku.
U siječnju 1920. Ouspensky, zajedno sa svojom obitelji (supruga Sofija Grigorijevna i
jednogodišnji sin Leonida) napustio je Rusiju i morskim putem se preselio u Carigrad.
Ovdje, - među turskim vojnicima, savezničkim vojskama, deseci tisuća Rusa
izbjeglice, - živeći u maloj sobi, držao je satove engleskog i
istodobno je osnovao svoju grupu, održavajući predavanja o psihologiji i upoznavanju
ljudi sa sustavom "Četvrti put". Ovdje je upoznao mladog
Englez po imenu Bennett, koji će pisati o Ouspenskyju, Gurdjieffu i
ideje ove škole, oko 44 knjige, još uvijek nisu prevedene na ruski,
preživio je brojne publikacije diljem svijeta: "Creative Thinking",
"Najdublji čovjek", "Dramski svemir" (u 4 toma), "Prvi
sloboda "," Gurdjieff: vrlo velika zagonetka "," Gurdjieff: Doing a New
mir", "Uzbuđenje: rizik implementacije", "Kako radimo stvari: uloga pažnje u
duhovni život", "Božja slika na djelu", Međunarodna akademija
Svjesno obrazovanje", "Postoji li "život" na Zemlji?", "Gospodari istine",
„Potrebe društva Nova era"," Tajni utjecaji: duhovne radnje u
ljudski život", itd.
U Carigradu Ouspensky predaje na ruskom Mayaku za
emigranti iz Rusije. 1920. ovamo je stigao Gurđijev sa svojim učenicima,
staro i novo. U središtu Gurdjieffovog rada je
specijalni balet, u kojem se studentima osigurava izvedbena obuka
„neprirodnim“ pokretima koji stvaraju takve napore i stres na mišiće i
živčani sustav, koji u normalnim uvjetima, u mehaničkom životu,
su nemogući. Pokazalo se da je balet oblik samospoznaje koji vodi do otkrivanja
viši oblici svijesti, buđenje viših centara. prisjetio se Ouspensky
ovo "zanimljivo vrijeme" s posebnom toplinom: on i Gurdjieff hodali su zajedno
dervišima mevlevijskog reda; Gurdjieff je objasnio da se vrtenje derviša okolo
vlastita os temeljila se na ritmičkom prebrojavanju za razvoj mozga. "Meni
Posebno pamtim jednu takvu noć. Preveli smo jednu od derviških pjesama
za "Borbu mađioničara". Vidio sam Gurđijeva umjetnika, Gurđijeva pjesnika, koji
pažljivo je skrivao u sebi, ponekad ih tiho ponavljajući u sebi, a zatim
preveo mi ih na ruski. Za četvrt sata bio sam
pokopani pod oblicima, simbolima i asocijacijama; zatim je rekao: „Pa i
sad od ovoga napravi jednu crtu!“ Nisam ni pokušao pronaći ritam ili
stvoriti neku vrstu mjere; bilo je potpuno nemoguće. Gurdjieff je nastavio
raditi; a nakon još četvrt sata rekao je: — Ovo je drugi red. Mi
sjedio do jutra. Slučaj se dogodio u ulici Kumbarachi, nedaleko od
bivši ruski konzulat. Napokon se grad počeo buditi. čini mi se da
zaustavio na petoj liniji. Nikakvi napori nisu mogli natjerati moje
mozak da nastavi raditi. Gurdjieff se nasmijao; međutim, bio je umoran i nije mogao
raditi na. Pjesma je ostala nedovršena..."
U proljeće 1920. Ouspensky je držao predavanja na Gurdjieffovom institutu. Obično
Gurdjieff je dopunio Ouspenskyjeva objašnjenja odgovorima na pitanja. Godine 1921. g.
Ouspensky je otišao u London. Tamo, u atmosferi "postviktorijanske Engleske"
što se pokazalo povoljnim za percepciju ideja Ouspenskog
(revidirao Gurdjieffove ideje, škola "Četvrtog puta"), knjige
Uspensky se počinje prevoditi na engleski, francuski i druge jezike i
objavljeno u cijelom svijetu. Među studentima Ouspenskyja - sada širom svijeta
poznati A.R. Orange, Maurice Nicholl, John Bennett, Kenneth Walker i drugi.
Za mnoge je Gurdjieffov ples bio čisto egzotična strana stvari.
Ponekad su se ti plesovi doživljavali kao izraz "sotonizma", kako se činilo
neprirodno i previše "kontradiktorno". Žrtva takvog dojma
Ispostavilo se da je Vasilij Šulgin, koji je 1920. završio s Wrangelovom vojskom u
Istanbul i preko prijatelja stigao do "Gurđijevljevih plesova" u "Institutu
skladan razvoj čovjeka ":" Čovjek koji sjedi na niskoj pozornici,
ostao nepomičan bez ikakvih pokreta. Ali on je pozorno zurio
na nama ... vidio sam njegove oči. Nezaboravna su. Oči koje gori... Kao
bogati karaiti koji su u Kijevu držali dućane... „Ljudi koji nemaju
magnetski centar, koji ih privlači izvoru B-utjecaja i
zatim, u slučaju ispravnog razvoja magnetskog centra, - do izvora
ezoterično znanje u osobi konkretnog učitelja koji izražava C utjecaj – ne
može ispravno percipirati svete plesove. Shulgin opisuje svoje
negativne reakcije na "jedanaest kontradiktornih pokreta" koje on
vidio na Gurdjieff Institutu, a vježbu "stop", kada plešu figure
smrznuti se na zapovijed učitelja kako bi se osjetilo i ostvarilo najneobičnije
stanje vašeg tijela.
Gurdjieff je namjerno organizirao demo izvedbe u obliku
plesova i raznih psiholoških iskustava, kako bi uz pomoć takvih "mreža"
uhvatiti ljude koje doista zanima "čudesno" - one koji
magnetsko središte je dovoljno razvijeno - a zatim uključite takve ljude u
raditi na sebi.
Ouspensky se u svojoj knjizi "U potrazi za čudesnim" (prvo poglavlje) prisjeća kako
jednom, dok je radio kao urednik moskovskih novina u siječnju 1915., on
naišao na članak u Glasu Moskve u kojem se spominje baletni scenarij
"Borba mađioničara" koja pripada izvjesnom "Indijancu" (po ovom "Indijancu" kao
pokazalo se da je Gurdjieff). Balet je bio smješten u Indiji, mora
trebao dati potpunu sliku "istočne magije, uključujući čuda fakira, svete
plesovi i slično."Kad je Ouspensky ušao u jednu od moskovskih grupa
Gurdjieff, dobio je rukopis jednog od učenika koji je opisao njegov
dojmovi o susretu s Gurdjieffom. Ova se priča zvala "Glimpses
istina“, a počelo je epizodom kada je autor priče pao u ruke
bilješka o baletu "Borba mađioničara" ... Ona koju je Ouspensky izrezao
Novine Zamoy 1915. Kako je kasnije saznao Ouspensky, ideja ove priče
pripadao samom Gurdjieffu, koji je htio ponuditi Ouspenskyja
tiskati u jednom od časopisa (znajući da Ouspensky radi kao novinar
i urednik, vrti se među piscima). Ovaj primjer pokazuje kako
Gurdjieff je znao uključiti ljude koji su mu bili potrebni u svoj rad. Stavio je pred njih
određene praktične zadaće i ujedno otkrili njihove značajke,
značajke, mogućnosti, mehanika reagiranja na određene
stvari.
Ouspensky dalje piše: "Moj balet nije misterij", rekao je Gurdjieff.
-Izazov koji sam postavila bio je stvoriti zanimljiv i
lijepa izvedba. Naravno, iza vanjskog oblika krije se određeno značenje; ali
Nisam namjeravao baš to pokazati i isticati. Objasnit ću vam
ukratko, sta je bilo. Zamislite da, proučavajući kretanje nebeskih tijela, recimo,
planeta Sunčevog sustava, izgradili ste poseban mehanizam za prijenos
vizualni prikaz zakonitosti tih kretanja i podsjetiti nas na njih. U takvim
mehanizam, svaki planet, prikazan sferom odgovarajućih veličina,
smještena na određenoj udaljenosti od središnje sfere koja predstavlja
Sunce. Mehanizam se pokreće, sve se sfere počinju okretati i
kretati se zadanim stazama, reproducirajući zakone u vizualnom obliku,
kontroliranje kretanja planeta. Ovaj mehanizam nas podsjeća na sve ono što vi
znati o Sunčevom sustavu. Nešto slično sadržano je u ritmu nekih
ples. U strogo definiranim pokretima i kombinacijama plesača u vidljivom
oblik reproducirao određene zakone, razumljive onima koji ih poznaju. Takav
plesovi se nazivaju "svetim plesovima". Za vrijeme mojih lutanja po Istoku
Mnogo sam puta svjedočio kako su se ti plesovi izvodili tijekom
službe u drevnim hramovima. Neki od njih reproducirani su u "Borbi
mađioničari. "Osim toga, balet se temelji na tri posebne ideje. Ali ako ja
Balet ću postaviti na običnu pozornicu, publika ih nikada neće razumjeti."
Ouspensky je otkrio da škole prikazuju važne scene Gurdjieffova baleta
"bijeli mag" i "crni mađioničar", vježbe učenika obje škole i hrvanje
između njih. Svi se događaji odvijaju u pozadini života istočni grad i
isprepleteni sa ljubavna priča, koji ima alegorijski karakter. Po
o "tri ideje" svojstvene Gurdjieffovim plesovima, jedna od njegovih
sljedbenici, Orage (koji je stvorio centar ove škole u Sjedinjenim Državama, gdje je 20-ih godina 20
godine, došao je Gurdjieff), povezala ih sa zadatkom istovremenog uključivanja
tri središta ljudskog tijela: instinktivno-motorički,
emocionalne i intelektualne. Dakle, plesove proganja izvana,
indikativne ciljeve simboličke kozmologije i, istovremeno, unutarnje,
psihološki ciljevi samopromatranja od strane učenika samih u procesu djelovanja.
Pojmovi "ritam" i "ritual" ovdje se podudaraju ne samo etimološki, već i
sadržaj - izražavanje jedinstva prostora i čovjeka kao mikrokozmosa (mali
prostor): sanskrtska riječ "rita" ima duboko značenje - "Rita
definira transformaciju neuređenog stanja u uređeno i
osigurava očuvanje osnovnih uvjeta za postojanje svemira, čovjeka,
moralnost. Kroz Ritu se postiže redoslijed rotacije
svemir. Budući da se ovaj poredak poklapa s istinom, onda je Rita protumačena u
u najširem smislu (njemački indolog G. Lüders). Rita je suprotnost
-Anrita, poremećaj kao Ritina lišenost. Ritin univerzalni lik
očituje se u činjenici da ona kontrolira i svemir i ritual; ona definira
i fizički i moralni aspekt života, Ritu je uspostavio Adityas,
koji je čuvaju. Većina bogova povezana je s Ritom Varunom (i Mitrom),
on je taj koji kontrolira korespondenciju između Rite i postupaka ljudi. Rita
nevidljiv za smrtnike: "zakon je skriven zakonom" (Rig Veda V 62, 1), t.j. Rita
određuje se ne izvana, već iz sebe; drugim riječima, definira sve
uključujući i sebe. Čak ni aktivnosti bogova nisu ništa drugo do privatne
manifestacije Rite. Kroz Ritu se regulira kretanje sunca, kiše, života
biljke, životinje, ljudi, djelovanje bogova. „Vidimo da je svako sveto
ritual, uključujući plesove, okrugle plesove, simboličke pokrete u prostoru,
crkveni blagdani s iznošenjem relikvija i sl. - ne postoji samo misterija,
ponavljanje mitskih zapleta, ali i poseban način korelacije prostora i
mikrokozmos koji pojačava opreku između sila reda i sila
kaos. U smislu Gurdjieffovog sustava, "ritam i ritual prikazuju
sudara "dobra" (svjesne sile) i "zla" (mehaničke sile", ili
škole "bijelog maga" i "crnog maga". Svaki svjesni i namjerni
djelovanje povećava snage svijesti i reda, svako nesvjesno,
mehaničko djelovanje – sile nereda i gubitka integriteta.
Prema ezoteričkom razumijevanju rituala i plesova kao sudara
(bitka, rat, natjecanje, apokalipsa, itd.) suprotnih principa,
svjetskih principa, ideja suprotstavljanja silaznom i uzlaznom
oktavama. Silazna oktava je niz mehaničkih degradacija u kojima
postoji prijelaz kroz korake ili razine bića s višeg na niže, iz
fino do grubo ili svijetlo do tamno. Rastuća oktava -
obrnuti proces, uspon, ili, kako reče Dante, "anagogija" od nižeg
stepenice prema višoj, od grube i guste tvari - do tanke i ispražnjene,
sve više ispunjen duhovnošću. U judaizmu, kabali i kršćanstvu
silazne i uzlazne redove alegorijski prikazuju Ljestve između
nebo i zemlju, sanjao Jakova, na koji su se anđeli spustili i
poraslo. U enneagramu silazna oktava odgovara kretanju protiv
u smjeru kazaljke na satu, a uzlazno - u smjeru kazaljke na satu, dok je "najviša" točka
"9" se podudara s "najnižom" točkom "O", budući da je apsolutno Sve i
apsolutno Ništa je jedno te isto, predstavljeno u dvije suprotnosti
aspekte. Gurdjieff je objasnio: "Znate molitvu:" Sveti Bože, Sveti
Jaki, sveti besmrtni "? Ova molitva je potekla iz drevnog znanja." Sveta
Bog "znači Apsolut, ili Sve;" Sveti Moćni "također znači
Apsolutno, ili ništa; "Sveti besmrtni" znači ono što je između
njih, tj. šest nota zraka stvaranja s organskim životom. Sva tri uzeta
zajedno, čine jedno; to je nedjeljivo i nesliveno Trojstvo *. Devet ili
Enneagram izražava povezanost šest nota stvaranja (Zrak kreacije) s Jednim
početak, "alfa i omega" na početnoj i krajnjoj točki, točka "9":
U veljači 1922. Gurdjieff je došao u London, gdje je sudjelovao na predavanjima
Uspenski. Potonji mu pomaže u organizaciji Zavoda i uprizorenju
dugo zamišljeni balet "Borba mađioničara". Oko
dvadeset ljudi, uključujući sudjelovanje poznatog glazbenika T. Hartmanna (jedan od
prvi Gurdjieffovi učenici) koji su pripremili aranžman glazbenih tema
Gurdjieff. Ouspensky i ostali studenti prikupili su značajnu količinu novca,
za koji je Gurdjieff kupio povijesni dvorac "Abbey" (Chateau-Priore) godine.
Avone, u blizini Fontebla u blizini Pariza. A u jesen 1922. ovdje je otvorena nova.
verzija Instituta, gdje je "šarena družina" (u izrazu
Uspenskog) od svih onih koji su poznavali Gurđijeva i Uspenskog u Sankt Peterburgu, Moskvi,
Tiflis, Carigrad i London
U prosincu 1923. gostovalo je Kazalište na Elizejskim poljanama u Parizu
performans bez presedana. Prikazani su plesovi i posebne vježbe. bili
trikovi i "magični" eksperimenti: čitanje misli i njihovo prenošenje na
udaljenost; sakrio predmet, a učenik s povezom na očima uzevši ruku
jedan od gledatelja, traži nešto skriveno; osobi koja sjedi u dvorani,
pokazivao predmete, a on je telepatski prenosio ime i oblik predmeta
ljudi koji sjede na pozornici itd. Najimpresivniji je bio broj kada
netko je iz publike mentalno prenio na pijanista F. Hartmanna koji je bio na
pozornica za klavirom, naziv bilo koje opere koju je publika ispisala na komad papira - i
pijanist je izveo glazbeni ulomak iz nje. Publika je naručila neke
životinju jednom od učenika koji sjede u dvorani – i drugom učeniku na pozornici
napravio skice točno one životinje koju su naručili prikazati.
Publika je bila potpuno šokirana, do stupnja zbunjenosti i užasa, kada je ušla
vrhunac izvedbe, grupa studenata okrenuta licem
pozornici, naglo odjurio na rampu i, prelijetavši orkestarsku jamu, upao u
prvim redovima štandova, prisiljavajući publiku da skoči sa svojih mjesta. Ali, čudno
međusobno pomiješane, te "leteće" figure, nagomilane na svakoj
prijatelju, odmah se ukočio u tišini i tišini. Onda oni na zapovijed
Gurdjieffs je ustao - i nije bilo niti jednog prijeloma, modrice ili ogrebotine.
Početkom 1924. Gurdjieff je organizirao svoju turneju
"trupe" u gradovima SAD -a. I tamo je publika doživjela vatromet plesa i
magijska "čuda" kao fenomen bezgranične dominacije učitelja-mađioničara nad
od strane svojih učenika. Poznati pisac William Seabrook je to opisao
spektakl kao "nevjerojatan, svijetao, automatski, neljudski, gotovo
nevjerojatnu poslušnost i robotsku poslušnost učenika „okrenuo se
zapovijed "dresiranih zombija ili cirkuskih životinja". U stvarnosti
Gurdjieff je nastojao pokazati fantastične mogućnosti čovjeka u takvim
sferu, poput plesa, pokreta, kontrole nad svojim tijelom. Bilo je kao
moderne borilačke vještine, fakiričke sposobnosti u duhu Houdinija odn
trikovi Davida Copperfielda.
Predstave su trebale potresti mještane, natjerati ih na razmišljanje
svojim mogućnostima, sagledati život s drugačijeg stajališta, otkriti nešto
novo samo po sebi. Valja podsjetiti da u Gurdjieffovoj skupini nije bilo zaposlenih.
profesionalci, ali mladići i djevojke, privlačni, dobri
obrazovan, vješti u drugim specijalnostima, ali žedan
ezoterijsko znanje. Nisu uopće bili "zombiji", nego nešto
suprotno. "Zombiji", začudo, bili su u ovom trenutku
nastupi u dvorani...
Tajna takve "poslušnosti" učenika leži u samom Sustavu i metodama
trening prema Gurdjieffu. I sam je jednom prošao sve faze poslušnosti
šeici i učitelji samostana u Tibetu, Afganistanu i na Bliskom istoku. On
uvijek ponavljao glavno načelo rada učenika s učiteljem: „Ne možete
postići pravu volju ako ne naučiš apsolutnu poslušnost."
pravilo je zbog činjenice da osoba neprestano udovoljava svojim hirovima,
ostajući u zarobljeništvu mnogih slučajnih impulsa, beskorisnih emisija
energija, kaotična fermentacija malog "ja". Za prevladavanje nereda
vlastite nekontroliranosti, učenik se u početku uvježbava poslušati
volja učitelja, koji je već dosegao pravo "ja", integralno i neuništivo u
njegovo djelovanje. I tek nakon što ste stekli iskustvo discipline i koncentracije
sve snage (na temelju vodstva istinski jake volje) učenik će moći razumjeti
što je što - i otvorite sličan integralni "ja" unutar svog
priroda. Međutim, obični ljudi koji nemaju dovoljno intuicije i smisla za
priznanje pravog učitelja, može lako podleći utjecaju šarlatana i
sve vrste "vidovnjaka" domaćeg uzorka. Ovo je slično kako
ako bi osoba koja želi svladati matematiku pristala studirati ne iz
matematike i, na primjer, trgovačkog radnika koji može brzo računati
i manipulirati brojevima.
Majstor se uvijek vidi u malim stvarima i svakodnevnom okruženju. Evo kako
jedan od učenika opisuje svoja zapažanja o Gurdjieffu:
kako je prelazio ulicu kroz vozila u pokretu – bez
nervoze i žurbe svojstvene većini ljudi – ali kao da on
osjećao svim svojim bićem, potpuno svjestan onoga što radi, kao
mudrom slonu, kojeg sam vidio u Burmi, kad se probijao kroz gustiš
šuma." Isti učenik daje primjer kako Gurdjieff stvara volju u
njihovi učenici. Priča je bila ovakva. Učenik je dobio zadatak da nosi vodu za
stotinjak metara od potoka, što je potrajalo cijelo jutro. Jednog je dana to primijetio
potok je tekao s druge strane zida koji je zatvarao vrt. Palo mu je na pamet
iskopati rupu blizu zida i pustiti vodu da prolazi kroz zid. Ovaj kanal bi mogao
uštedjeti puno posla. No, zid bi se mogao srušiti
napravljena rupa. Zatim je student predložio da se voda prolije kroz sifon,
i, izvadivši komad crijeva, dva su učenika natjerala vodu da poteče
zid od deset stopa i zaroniti u rupu u vrtu. Neki
stanovnici "opatije" (Chateau-Priore kod Fontebla) došli su pogledati
izum, s iznenađenjem komentirajući brzu pamet ovog šegrta:
“Smiješno je kako visoki umovi poput Oragea, Nicole, Junga i Pindera provode tjedne
vukao ovu vodu i nitko nije došao na tako jednostavnu ideju. „Konačno
pojavio se Gurdjieff, koji je već bio na putovanjima. Dok su "izumitelji"
stajao u blizini, trljajući ruke od zadovoljstva, iščekujući pohvale "samoga sebe",
Gurdjieff je, ispitujući mehanizam, rekao sljedeće: „Vrlo dobro, vrlo
duhovit. I sad imam drugu misao. Skinite crijevo i zakopajte
jama. Ovdje potražite proljeće ... "Učenik je doživio mnoge negativne emocije.
Međutim, prošlo je pet godina - i jednog od lijepih dana tako se dogodilo
upravo je ovaj učenik otkrio izvor vode koji se nalazio u vrtu. Takav
prevladavanje Gurdjieffa naziva "super-naporima". Nakon ovog incidenta, s obzirom
učenik je postao potpuno druga osoba.
Ova opomena ima i simboličku dimenziju: svi moraju
uz pomoć supernapora pronaći izvor života u sebi, a ne
pokušajte pojednostaviti zadatak s vanjskim uređajima. Kada je u srpnju 1924. god
godine Gurdjieff je doživio prometnu nesreću, skrenuli su pažnju studenti
da se noć prije puta ponašao neobično: upitao je mehaničara
pažljivo pregledajte automobil; bez razloga dao svoje papire madame de
Hartmanna i ovlastio je da djeluje u njezino ime; prije povratka iz
Pariz do Fontainebleau, rekao je gospođi de Hartmann da se vrati vlakom i kao odgovor na
njezino je zbunjenost samo odmahnulo rukom ... "Radijator je bio smrvljen, motor
pomaknut u stranu, stub upravljača je polomljen, sjenila, vrata i prozori su polomljeni,
prednja osovina i krila su konkavni. Gurdjieff je pronađen kako leži na travi koja je prerasla
kraj ceste od Pariza do Fontainebleaua, a pod glavom je imao auto
sjedalo. Kako je izašao iz auta, je li izašao sam ili je bio izveden, bilo je
nije jasno. Auto se zabio u drvo."
Otprilike mjesec dana kasnije, Gurdjieff se pojavio u vrtu. Glava je bila zavijena
oči su skrivene tamnim naočalama. Vid je praktički izostao: on je bio nitko
prepoznati. Ali svaki je dan ustajao sa stolca i napravio nekoliko koraka,
suprotno savjetima liječnika. U listopadu je, sjedeći na stolici, počeo davati upute
pasmine pod na otvorenom velike lomače, sjedeći sat ili više na
plamen. Vjerovalo se da snagu dobiva iz vatre. Trajalo je do onih
sve dok gotovo pola parka nije posječeno za požare... Uskoro
počeo je voditi sa stolca i "počeli smo raditi kao i prije,
nastojeći osjetiti i zapamtiti sebe, pažljivo raditi i shvatiti da,
ako radimo svjesno, pomoći ćemo i njemu kao i sebi."
Hartmann je priznao Knottu da je još bio u Rusiji, na Kavkazu, kada se razbolio
tifusa, napad bolesti bio je toliko jak da su ga svi smatrali beznadnim.
Jedne noći iznenada je došao k svijesti: Gurdjieff se sagnuo nad njim i
znoj mu je curio niz lice... „Sva njegova snaga bila je usmjerena na mene. Dao mi je
komad kruha i otišao. Sjeo sam, počeo jesti i shvatio da mi je spasio život."
bio učitelj Četvrtog puta, što su novinari "žutog tiska" na to
dan se zove šarlatan i sumnjiv ludak. očito,
balet "Borba mađioničara" traje do danas. Na različitim etapama u različitim
vremena moći svijesti i kreativnosti su u borbi sa silama
mehaničke reakcije i zamagljivanje uma. Scenarij za ovaj balet nije napisan
nas. A ovaj scenarij nije poetska hiperbola, već prava drama,
koja se događa ovdje i sada, u sadašnjosti.
A evo i drugih “analogija” iz područja “tajnih loža” i “povijesnih
zavjere": u ljeto 1921. Gurdjieff sa grupom studenata kroz Rumunjsku i
Mađarska je stigla u Njemačku, pojavila se na periferiji Berlina. Evo ga navodno
susreo se s nizom sljedbenika teozofije i ariozofije koji su sanjali
"superman" ... Postoji legenda da je Gurdjieff davao lekcije iz hipnoze
budući "Fuehrer Trećeg Reicha" Adolf Schicklgruber. Ali sve ovo
neprovjerene činjenice. Od djela Ouspenskog i drugih učenika možete napraviti
nedvosmislen zaključak o tome kako se točno Gurdjieff odnosio prema ljudima kao
Napoleon, Hitler i političari općenito, obuzeti žeđom za moći: pozvao je
takva vrsta "Hasnamusa", osoba bez savjesti, beznadna s gledišta
evolucija. Međutim, Gurdjieff je poučavao kako takve ljude možete koristiti u svom
svrhe.
U hrpi tračeva i "gledišta" nalik na kantu za smeće, želja
mogu pronaći bilo što, kao što je obično slučaj oko i oko njih
čiji je život obrastao legendama. Ali, za razliku od "hijena koje jedu
strvina“, lavovi idu dalje kroz pustinju, ostavljajući smeće i trulu trosku
oni koje takva "hrana" privlači prema zakonu simpatičkih nagona
("slično privlači slično"). Puno moderne knjige o okultizmu,
magija, pseudo-hermetizam pun je takvog smeća. Takve stvari uvijek trebaju
postoje kako bi se napravio pravi odabir, a da jedna vrsta ljudi ne postoji
ometao drugog, koji je u stanju pronaći nešto intimnije i kvalitetnije. Postoji
Sufijska parabola o tome kako je jedan šeik, nakon što ga je uznemiravala nemarna grupa
studenti koji zahtijevaju senzacije i precizne upute, u kojima je sve jednostavno i
jasno, posebno je za njih napisao knjige o gatanju, astrologiji, hiromantiji i
slično - i kao rezultat toga loši učenici prestao se miješati u vrijedne,
zaveden sekundarnim znanjem. To je mudrost ezoterijskih škola.
Tko ima uši, neka čuje! Evo mišljenja autoriteta masovne kulture: „U najvišem
stupnja upitna doktrina "(Anna Catarina Porter"; "šarlatan" (Francois
Moriak); "ne jedna osoba, već milijun ljudi u jednom" (Margaret Anderson);
"briljantan i zapanjujući psiholog, koji nije inferioran Nietzscheu" (Colin Wilson);
"jedan od velikih inspiratora šezdesetih" (Sergius Golovin); "To
ili velika i suptilna šala ... ili potpuna besmislica! "(JB Watson, osnivač
biheviorizam u psihologiji, nakon čitanja "Sve i svačega: Belzebubove priče,
rekao unuku ").
"Četvrti put", put "mudraca" ili "lukavca", može se bolje razumjeti ako
pokušat ćemo dokučiti mnoge nijanse značenja grčka riječ"sofista"
ili "vješto lice": "sophia" znači - mudrost, znanje, oštroumnost,
lukavstvo, spretnost, vještina, vještina, sposobnost da se stvari, vješto
izmisliti, biti pametna, provjerena osoba, biti stručnjak,
mentor itd. U grčkoj tradiciji, Solon je nazvan "sofist",
Pitagora, slavni filozofi, pjesnici i mudraci - i to samo u vremenima
Sokrat i Platon, zbog širenja profanih nastavnih škola
mlade do umjetnosti uspjeha u životu (poput modernih tečajeva psihologije i
pragmatizam, davanje recepata za "uspjeh u poslu, životu i seksu"), pojam
"sofist" je dobio negativnu konotaciju, jednaku riječi "šarlatan" ili "varalica".
Vješt čovjek, kako je Gurdjieff vjerovao, ne dopušta svoju prošlost
postane budućnost, pokušava, kap po kap, pronaći božansko
iskra, oslobađajući se tereta lažnog "ja", sputavajući svoje kretanje kao
puno dodatne odjeće. U knjizi "Agenti za obavještajne poslove" Timothy Leary daje niz
pravila koja je Gurdjieff koristio za podizanje razine ljudske svijesti:
1. Pokušajte doći do dna događaja iz kojih su drugi ljudi
odbačena kao tajanstvena i zagonetna.
2. Nikada nemojte učiniti nešto samo zato što drugi to rade.
3. Nikad ne razmišljaj kako drugi misle.
4. Vjerujte samo vlastitoj viziji svijeta, a ne kako je oni vide
drugima i ne vjerujte dugo svom vlastitom mišljenju.
Poznato je da je sam Gurdjieff, u mladosti ponesen knjigama Madame
Blavatsky i zapadnjačka književnost o Istoku, odlučile su sve provjeriti
temeljito, - kako je rekao, trebalo mu je nekoliko
godine života: od 1890. do 1898. posjetio je Bagdad, Afganistan, Kašgariju,
ulazi u Tibet, dobiva posao poreznika od tibetanskih lama, što daje
ima pristup svim samostanima; kasnije studira u Kabulu i drugim centrima
Sufijska znanost. Očito je da je prebrodio mnoge nedaće.
i testovi. To potvrđuju i njegove vlastite riječi: „Želiš li znati?
stvarno, da bi znao, moraš proći kroz patnju. Trebao bi
naučite patiti ne kao što patite sada, već svjesno. Trenutno
vrijeme ne znate trpjeti ni za jedan franak, ali da biste razumjeli, trebate
pretrpjeti milijun franaka. ”Gurdjieff je bio izvan nacionalna pitanja i
prezirao sve vrste šovinizma: "Nema Engleza, nema Rusa, ne
Židovi ili kršćani, ali postoje samo koji teže zajednički cilj- postati
sposoban učiniti." Da biste naučili kako zapravo raditi stvari, trebate uzeti
svaku malu stvar i zaboravi na velike stvari: „Postavi sebi cilj
riješi se neke sitne navike.« Umjetnost korak po korak
oslobađanje od mehaničkih navika i ideja daje čovjeku znanje
o tome kako se i zašto prethodno podložio zatočeništvu maštarija i opsesija - u
uključujući, odakle proizlaze različita pseudo-učenja i mistična strujanja,
99 posto od kojih se temelji na subjektivnoj percepciji. O navijačima
teozofije, Gurdjieff je govorio o onima koji su "čuli gdje je zvonjava, ali ne znaju gdje
on. "I ta se ocjena tiče mnogih" tragača za istinom ". Jedan od učenika
Gurđijev je prenio svoje gledište o čovječanstvu: "Devedeset šest
posto naše civilizacije određuje instinktivno-motorički centar,
fizičko tijelo; tri posto je stvarna kultura povezana s
emocionalni centar; samo jedan posto je zabrinuto pitanjem "Zašto?" i
ovisi o djelovanju pravog uma. Instinktivni motorički centar,
koji bi trebao biti pasivni dio, postao je aktivan u našoj civilizaciji,
pozitivna sila. Mi smo ljudi naopačke, okrenuti naopačke."
Raphael Lefort u knjizi "Gurdjieffovi učitelji" pokazuje - ako vjerujete
svoja putovanja u potrazi za "divnim" podrijetlom škole "četvrtog puta",
- cijeli sustav sufijskih centara koji prihvaćaju učenike koji se kreću
s jednog koraka na drugi. Prema Lefortu, kroz takav lanac inicijacija
prošao svojedobno Daurdžiadze, t.j. Gurdjieff: "Tko je" oni "ko
poslao ga? upitala sam, tražeći dalje. "Nije tajna", odgovorio je.
(Hadži Abdul Kader). - Ona loža, koja je blizu rta Karatas na jugu. Oni su bili
Bahaudinovi učenici, poznati kao Naqshbandi, ili "umjetnici". Već postoje
ne, ali on (Gurđijev) mora da je tamo poslan s nekog drugog mjesta, budući da je I
Često sam išao tamo i nikad ga nisam vidio." Na pitanje Leforta
"Tamo gdje su ga mogli poslati" Hadži se nasmijao: "Sa sjevera ili s juga, s istoka
ili sa zapada, s tisuću mjesta. Ili s drugog mjesta studiranja iz drugog
učitelji. Tko zna što je naučio prije nego što je došao k meni? Može biti,
sokolarstvo, glazba, ples, stolarija?.. „Na kraju, nalaz
Sheikh Ul Masheikha u Afganistanu, Lefort se vraća u Europu, u tajnu
grupa za "tražitelje istine" na Zapadu. Krug se zatvara kao
gnostička zmija koja grize vlastiti rep.
Uspoređujući Gurđijevo učenje sa školama gnostika, trubadura, alkemičara
i hermetičari, može se zaključiti da u Europi u svako doba
postojao je sustav znanja koji je donesen ili s istoka, ili
čiji su korijeni latentno postojali na Zapadu, skrivajući se iza lišća raznih
vanjski oblici. Sljedbenici sufizma sami razumiju da ovo drugo nije čisto
Islamska ezoterija, kako neki vjeruju, ali nešto izvorno
karakteristično za drevne ezoterične škole različitih kultura i epoha. "Pravi
ujedinjeni", iako su putevi do njega izgubljeni. Gurđijev je bio taj koji je ukazao na pristupe
pronalaženje pravog Puta do prave Istine. Obratio je pažnju na
čovjekovo samostvaranje samoga sebe: „Ne mogu te ni na koji način pokrenuti
nadalje, mogu samo stvoriti uvjete u kojima možete napredovati."
ovo je i svrha njegovih knjiga koje su izvorno služile kao vodič
za uski krug učenika i bez posebnih komentara na njih može uzrokovati
netočne procjene i asocijacije. Varijanta komentara na "Beelzebub" može biti
nalazi se u Nottovoj knjizi "Učenje Gurđijeva". Značajka najnovije knjige „Život
stvarno je samo kad je "ja jesam" njegova nedovršenost, ili bolje rečeno -
potpuni nedostatak gotove knjige. Zapravo, ovo nije knjiga, već samo
niz crtica, primjedbi i teza koje je Gurdjieff za sebe iznio
sebe kao "rogove" za moguću gradnju buduća knjiga... S drugom
ruku, pred nama se otvaraju teze "Pravi život dok jesam".
psihološki svijet Gurdjieffa, njegov unutarnji dijalog, stil rada sa samim sobom
sami. Najvjerojatnije, kad bi se Gurdjieffu sada postavilo pitanje vrijedi li
da li da objavi ove skice ili ne, - kratko bi odgovorio: "Idioti!"... I
bi svakako bilo u pravu.
Priča se da je tijekom pogrebne ceremonije Gurdjieffa 1949. god
organizator ceremonije, koji nije poznavao Gurdjieffa za njegova života, bio je takav
zadivljen dostojanstvom i plemenitošću koja je zračila tijelom i licem pokojnika,
da nije mogao suzdržati jecanje na otvorenom grobu Georgija Ivanoviča.
U Arch-Apsurdu, Baal-Zebub odmahuje glavom nad stvorenjima ovog planeta.
"Naše sunce ne sja, ne grije." Kad dobijemo visoke ideje poput
u ovoj Knjizi, a mi se trudimo razumjeti, - kao rezultat, pojavljuje se
istinsko Svjetlo.
V. Aleksakhin Preuzmite sve knjige G.I. Gurdjieff ili ih pročitajte on-line na poveznici