Λογοτεχνία της αρχαίας Ινδίας. Ινδική λογοτεχνία

Είναι τόσο ετερογενές και δημιουργήθηκε σε τόσο μεγάλο αριθμό γλωσσών που δεν μπορεί να περιγραφεί με κανέναν τρόπο, με βάση το εύρος της εργασίας. Ως εκ τούτου, μόνο οι κύριοι σταθμοί της λογοτεχνικής ύπαρξης θα παρουσιαστούν εδώ αποσπασματικά.

Βεδική λογοτεχνία είναι το αρχαιότερο. Συνήθως η δημιουργία των πρώτων έργων που αναφέρονται στη λογοτεχνία Βέδες(εικ. «Αληθινή γνώση»· πρβλ. με το ρωσικό ρήμα «γνωρίζω»), που αποδίδεται στο τέλος της δεύτερης χιλιετίας π.Χ. μι. Για πολλούς αιώνες οι Βέδες περνούσαν από στόμα σε στόμα. Ως αποτέλεσμα, είναι επίσης γνωστά ως Σρούτι, δηλ. «τι υπακούει».

Η βεδική λογοτεχνία αποτελείται από έργα τεσσάρων κατηγοριών:

ένας. " Samhitas»,ή συλλογές ύμνων, προσευχών, ξόρκια, μαγικές φόρμουλες. Υπάρχουν τέσσερις Samhitas μεταξύ των οποίων "Rig Veda"("Hymnbook") είναι το πιο αρχαίο και σημαντικό. Το κείμενό του αποτελείται από 1028 ύμνους (σουκτ) χωρισμένους σε 10 βιβλία (μαντάλα). Οι ύμνοι της Rig Veda είναι προσευχές που απευθύνονται στους θεούς, μεταξύ των οποίων την κύρια θέση κατέχει ο Θεός Ίντραβοηθώντας τους Αρίους στους πολέμους τους με τους ιθαγενείς. Μερικοί από τους ύμνους (ειδικά στο Βιβλίο 10) δεν σχετίζονται άμεσα με τελετουργικούς σκοπούς. Αποτελούν, λες, τις απαρχές της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης. Κάποιοι διαλογικοί ύμνοι μπορούν να θεωρηθούν ως πρόδρομοι της δραματουργίας. Σχεδόν ολόκληρο το «Rig Veda» μεταφράστηκε στα ρωσικά από τη Ρωσίδα Ινδολόγο T. Ya. Elizarenkova.

"Atharvaveda"στην έκδοση που μας έφτασε αποτελείται από 731 ύμνους και χωρίζεται σε 20 βιβλία. Μερικοί από τους ύμνους μπορούν να θεωρηθούν λογοτεχνικός δανεισμός από τη Rigveda. Σε γενικές γραμμές, η Atharvaveda είναι ένα μεταγενέστερο έργο. Είναι πολύτιμο ως πηγή γνώσης για τις λαϊκές δοξασίες, που δεν υπόκειται ακόμη στην επιρροή του κλήρου.

"Σαμαβέντα", ή "Chantbook" στην τρέχουσα έκδοσή του αποτελείται από 1549 ύμνους, εκ των οποίων όλοι εκτός από 75 βρίσκονται επίσης στη Rig Veda. Όλοι οι ύμνοι χρησιμοποιούνταν για θυσίες.

"Yajurveda"που αποτελείται εν μέρει από ύμνους και εν μέρει από πεζογραφήματα (γιατζούς).Οι περισσότεροι από τους ύμνους βρίσκονται επίσης στη Rigveda.

Η θρησκευτική ινδική σκέψη θεωρεί τις Βέδες αποκάλυψη του θεού Μπράχμα, καθένα από τα τέσσερα πρόσωπα του οποίου δημιούργησε μία Βέδα.

2. «Βραχμάνοι»είναι ένα πεζό σχόλιο για τις Βέδες, Δημιουργήθηκαν τον 8ο-6ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. και αντικατοπτρίζουν την κυριαρχία της ιερατικής κάστας στη ζωή της κοινωνίας, στην οποία αναπτύχθηκε ευρέως το σύστημα των θυσιών. Οι «βραχμάνοι» αναπτύσσουν λεπτομερώς ένα σύνθετο τελετουργικό θυσίας, καθορίζουν το ζώο της θυσίας, που αντιστοιχεί στην κοινωνική θέση του θυσιαστή. Αν και οι Βραχμάνοι είναι γραμμένοι σε πολύ βαριά και στεγνή γλώσσα, περιέχουν τα βασικά στοιχεία του επική ποίηση. Συνολικά υπάρχουν δέκα «βραχμάνοι» που συνδέονται με μια συγκεκριμένη Βέδα. Δύο "Brahmana" ανήκουν στο "Rigveda", πέντε στο "Samaveda" και τρία στο "Yajurveda".

3. "Aranyaki",ή τα «Βιβλία του Δάσους» δημιουργήθηκαν πιθανώς για ηλικιωμένους που αποσύρονταν στο δάσος για ασκητική ζωή και δεν είχαν την ευκαιρία να τηρήσουν περίπλοκες τελετουργίες θυσίας. Στους Aranyakas δίνεται μεγαλύτερη προσοχή στην ενατένιση της φύσης ως την υψηλότερη πνευματική δραστηριότητα, η οποία με την πάροδο του χρόνου οδήγησε στη διαμόρφωση φιλοσοφικών σχολών (Skt. νταρσάνασημαίνει και «στοχασμός» και «φιλοσοφία»). Οι Aranyakas είναι, λες, συνέχεια του Brahman. Έτσι, η Antareyya Aranyaka είναι μια συνέχεια του Antareyya Brahman.

4. Ουπανισάδεςείναι θρησκευτικές και φιλοσοφικές πραγματείες, το περιεχόμενο των οποίων είναι μυστικές εργασίες που κοινοποιούν οι μέντορες στους μαθητές τους κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας. Έτσι, οι Ουπανισάντ είναι μυστική γνώση προσβάσιμη μόνο στους μυημένους. Από τις 200 «Ουπανισάδες» στην αρχαιότητα δεν δημιουργήθηκαν περισσότερες από 12-14 πραγματείες (από τον 3ο έως τον 7ο αι. μ.Χ.), οι οποίες θεωρούνται οι κυριότερες. Αυτές οι «Upanishads» συνδέονται με διάφορες βεδικές σχολές. Είναι γραμμένα εν μέρει σε πεζογραφία, εν μέρει σε στίχους και αντιπροσωπεύουν ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη της βεδικής λογοτεχνίας, αφού εδώ οι ερμηνείες των ιερατικών τελετουργιών δίνουν σημασία στα φιλοσοφικά προβλήματα της βεδικής θρησκείας, στα προβλήματα του ανθρώπου και του γύρω κόσμου. . Η βάση των Ουπανισάδων είναι το δόγμα της καθολικής ενότητας, η ενότητα του απόλυτου αντικειμενικού ( βραχμάνος) και υποκειμενική αρχή ( άτμαν). Εδώ αναπτύσσονται θεωρίες για τον κύκλο των γεννήσεων ( σαμσάρα), ανταπόδοση για τέλειες πράξεις και πράξεις ( κάρμα), να απαλλαγούμε από την αλυσίδα των αναγεννήσεων ( moksha), ηθικός νόμος ( ντάρμα), κλπ. Πολλά τμήματα των Ουπανισάντ είναι γραμμένα με τη μορφή διαλόγου μεταξύ δασκάλου και μαθητή. Οι μεταφράσεις των "Upanishads" στα ρωσικά δημοσιεύτηκαν το 1964, 1965, 1967.

Οι Ουπανισάδες στο σύνολό τους έχουν λάβει τον τίτλο στη λογοτεχνία "Vedanta"(«Τέλος των Βεδών»). Επιπλέον, η Βεδική βιβλιογραφία περιλαμβάνει έξι «Βεδάτες», οι οποίες συζητήθηκαν παραπάνω.

επική λογοτεχνία εμφανίζεται στο πρώτο πόλο. ρήγμα της πρώτης χιλιετίας π.Χ. ε., αλλά συντάχθηκε τον 4ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε. - 4ος αι. n. μι.

Το αρχαιότερο επικό έργο είναι η κύρια πλοκή του Mahabharata (Μεγάλη Ινδία, ή η Μάχη των Bharatas), η δημιουργία του οποίου αποδίδεται στον ερημίτη σοφό Vyasa, ο οποίος ονομάζεται "Ινδιάνος Όμηρος". Το «Mahabharata» θεωρείται το μεγαλύτερο λογοτεχνικό έργο στον κόσμο, που αποτελείται από 100 χιλιάδες γραμμές. Η κύρια πλοκή συμπληρώθηκε επανειλημμένα (μέχρι περίπου 5-7 αιώνες μ.Χ.) - Συνδέεται με μια περιγραφή της μάχης δύο αρχαίων φυλών και των υποστηρικτών τους ( Παντάβας και Καουράβας) για κατοχή Hastinapuroy(τώρα Δελχί). Το πλήρες Mahabharata αποτελείται από 18 βιβλία διαφόρων μεγεθών. Τα πιο διάσημα παρεμβαλλόμενα επεισόδια περιλαμβάνουν: "The Tale of Shakuntala", "The Tale of Rama", "The Story of Nal and Damayanti", "Bhagavad Gita" κ.λπ. Το "Mahabharata" έγινε πηγή πλοκών και εικόνων που αναπτύχθηκαν στην κλασική σανσκριτική λογοτεχνία και λογοτεχνία για τις γλώσσες των λαών της Ινδίας και άλλων χωρών (Ινδονησία, Σρι Λάνκα, Βιρμανία κ.λπ.). Στην Ευρώπη, η Μαχαμπαράτα εισήχθη τον 18ο αιώνα. (Οι πρώτες ήταν μεταφράσεις της Μπαγκαβάντ Γκίτα).

(«Θείο τραγούδι»). Στην αρχή (1950-1962) μεταφράστηκαν στα ρωσικά 2 βιβλία (μεταφραστής V. I. Kalyanov). Το 1955-1963. υπήρχε μια μετάφραση των κύριων βιβλίων της Μαχαμπαράτα, που έγινε από τον Λ. Σμιρνόφ.

Όχι λιγότερο διάσημο είναι ένα άλλο έπος "Ramayana"(«Περιπλανήσεις του Ράμα»), η πατρότητα του οποίου αποδίδεται στον σοφό-ερημίτη Βαλμίκη. Η κύρια αφήγηση δημιουργήθηκε γύρω στον 4ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., και στην τελική του μορφή το έπος σχηματίστηκε τον 2ο αι. n. μι. Συνολικά, το Ramayana αποτελείται από 24 χιλιάδες γραμμές συνδυασμένες σε 7 βιβλία. Το έπος είναι αφιερωμένο στα κατορθώματα του θεανθρώπου πλαίσια, εκδιώχθηκε από το βασίλειό του και περιπλανήθηκε στην Ινδία, αρχικά αναζητώντας άσυλο και στη συνέχεια αναζητώντας την απαχθείσα γυναίκα του Σίτα. Οι φανταστικές ιστορίες της Ραμαγιάνα είναι αλληλένδετες πραγματικές εικόνεςζωή εκείνης της εποχής. Το Ramayana αντανακλά περισσότερο υψηλό επίπεδοανάπτυξη κοινωνικών σχέσεων. Οι χαρακτήρες του έπους έγιναν κοινά ουσιαστικά στην Ινδία (Rama, Sita, Lakshmana, Hanuman, Ravana). Στους αιώνες, η Ραμαγιάνα θεωρείται ένα από τα ιερά βιβλία, μια από τις ενσαρκώσεις της Ραμαγιάνα γίνεται αντιληπτή επανειλημμένα στη λογοτεχνία, τη ζωγραφική και τη θεατρική τέχνη. Το έπος έχει μεταφραστεί σε πολλές γλώσσες της Ινδίας και του κόσμου. Στην Ινδία, η κλασική παρουσίαση του Ramayana γίνεται από διάσημος ποιητής Tulsi Dasom στη γλώσσα Avadhi. Η Ραμαγιάνα μεταφράστηκε στα Ρωσικά το 1948 από τον Ακαδημαϊκό Α. P. Barannikov

Προσεγγίζω τα έπη από πολλές απόψεις "Puranas"("Ancient Tales"), που αναφέρονται στα ιερά κείμενα του μεσαιωνικού Ινδουισμού. Τα αρχαιότερα Puranas χρονολογούνται στα μέσα της πρώτης χιλιετίας π.Χ. μι. Τα κείμενα που έχουν φτάσει στην εποχή μας χρονολογούνται από το δεύτερο μισό της πρώτης χιλιετίας μ.Χ. Οι Puranas συνήθως χωρίζονται σε 18 μεγάλες ( μαχαπουράνα) και 18 μικρά (ουπαπουράνα). Όλοι αυτοί με τη σειρά τους χωρίζονται σε Βισνουίτες, Σαϊβίτες και Βραχμαϊστές. Στο περιεχόμενο, προσεγγίζουν επικά έργα γραμμένα σε μπλοκ, και περιλαμβάνουν ένας μεγάλος αριθμός απόθρύλοι και μύθοι που επαναλαμβάνουν το περιεχόμενο της Μαχαμπαράτα και της Ραμαγιάνα. Από ηθική άποψη, οι Puranas επηρέασαν το έργο πολλών ποιητών και φιλοσόφων, κάτι που ισχύει ιδιαίτερα για τους Bhagavata Purana, οι οποίοι κήρυτταν τη λατρεία του μπάκτι.

Λογοτεχνία Pali , που άκμασε τον 3ο-1ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., που σχετίζεται με τη διάδοση του βουδισμού στην Ινδία. Ο Βουδισμός κηρύχθηκε σε γλώσσες κοντά στην καθομιλουμένη.Μία από αυτές τις γλώσσες ήταν η Pali, στην οποία, σύμφωνα με το μύθο, κήρυττε ο Βούδας. Ένα από τα πρώτα μνημεία της λογοτεχνίας Pali θεωρείται η οξιά "Tipitaka": "Three Baskets" - μια συλλογή βουδιστικών κανονικών κειμένων, που αποτελείται από τρία βιβλία: "Συλλογή κανόνων πειθαρχίας" ή "Καλάθι ταπεινότητας" ( "Vina Pitaka"), "Basket of Instructions" ( "Sutta Pitaka") και "Basket of Higher Wisdom" ( "Abhidhamma Pitaka"). Το κύριο περιεχόμενο της Τιπιτάκα παρουσιάστηκε στο πρώτο βουδιστικό συμβούλιο το 477 π.Χ. ε., και η τελική εκδοχή υιοθετήθηκε στην Γ' Σύνοδο (3ος αιώνας π.Χ.). Το "Tipitaka" περιέχει πολύτιμο υλικό για τη μελέτη του πρώιμου βουδισμού, καθώς και πληροφορίες για την ιστορία και τον πολιτισμό της αρχαίας Ινδίας.

Ένα άλλο μνημείο της λογοτεχνίας Pali είναι το Jatakas, ή "Tales of the Lives of the Bodhisattvas", που είναι μια από τις ποικιλίες του είδους της αρχαίας ινδικής λαογραφίας. Πιστεύεται ότι οι Jatakas δημιουργήθηκαν τον 4ο-3ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Ως προς το είδος, είναι μια στολισμένη παραβολή. Τα Jatakas βασίζονται σε λαογραφικές ιστορίες στην κατάλληλη επεξεργασία και δέσμευση με τα αξιώματα του Βουδισμού. Η συλλογή περιέχει 547 Jatakas. Το κύριο κίνητρο του Jataka είναι η νίκη του αδύναμου έναντι του ισχυρού, του φτωχού επί των πλουσίων και των ηλίθιων. Μερικές ιστορίες Jataka έχουν επαναληφθεί πολλές φορές στην ινδική λογοτεχνία παραμυθιών. Η ρωσική μετάφραση του Jataka εκδόθηκε το 1979.

Κλασική σανσκριτική λογοτεχνία ή λογοτεχνία Kavya ήταν το επόμενο στάδιο στην ανάπτυξη της γενικής λογοτεχνικής διαδικασίας. Ο όρος "kavya" θα πρέπει να κατανοηθεί ως η "τέχνη της καλλιτεχνικής λέξης", η οποία έχει τους δικούς της εσωτερικούς νόμους. Η λογοτεχνία Kavya υποδιαιρέθηκε σε διάφορα είδη ή κατευθύνσεις. Σύμφωνα με τη ρυθμική οργάνωση του κειμένου, χωρίστηκε σε πεζογραφία ( έρπων) και ποίηση ( padya), σύμφωνα με τη φύση της αισθητικής αντίληψης - σε ηχητική ( shravya) και ορατό ( drishya) βιβλιογραφία. Δεδομένου ότι το θέμα της kavya ήταν ένα άτομο σε όλη την ποικιλία των σχέσεων στην κοινωνία, η κύρια έμφαση δόθηκε στον προβληματισμό αυτής της κοινωνίας μέσω της λογοτεχνίας, η οποία θα έπρεπε να προκαλεί αισθητική απόλαυση ( αγώνας). Ανά είδος, το kavya υποδιαιρέθηκε σε δραματουργία ( νάτια), ένα επικό ποίημα ( μαχακαβία) στην πεζογραφία ( katha), λυρική ποίηση (anibaddha) και αγιογραφία, ή εκκλησιαστική λογοτεχνία ( αχυάικα).

Πλέον πρώιμους αντιπροσώπουςΟ Kavya λογοτεχνία, ήταν ποιητής και θεατρικός συγγραφέας Ashwaghosha(2ος αι. μ.Χ.) και θεατρικός συγγραφέας Μπάσα(3-4 αιώνες μ.Χ.). Ο πρώτος είναι γνωστός για το ποίημά του "Η ζωή του Βούδα" ("Budshkhacharita"), μεταφράστηκε ακόμη και στα κινέζικα, και το δεύτερο δημιούργησε 13 θεατρικά έργα που ανακαλύφθηκαν μόλις τον 20ο αιώνα. Μπορεί να υποτεθεί ότι εκείνη τη στιγμή είχε αναπτυχθεί μια κανονική δομή του σανσκριτικού δράματος. Μαζί με την ποίηση και τη δραματουργία αναπτύχθηκε η σανσκριτική πεζογραφία, το σημαντικότερο μνημείο της οποίας ήταν η συλλογή "Παντατάντρα"γράμματα. «Πεντάτευχο», ή «Πέντε κοσμικά κόλπα», Δημιουργήθηκε, σύμφωνα με το μύθο, τον 3ο-4ο αι. n. μι. βραχμάνος Βισνουσάρμαν. Το "Panchatantra" αποτελείται από πέντε βιβλία με παραμύθια και μύθους, οι κύριοι χαρακτήρες των οποίων

είναι ζώα προικισμένα με ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Κάθε βιβλίο βασίζεται στην αρχή μιας πλαισιωμένης ιστορίας. Το «Panchatantra» στερείται θρησκευτικών χροιών. Περίπου 200 μεταφράσεις της Πανχατάντρα έγιναν σε 60 γλώσσες του κόσμου.

Η ρωσική μετάφραση κυκλοφόρησε το 1958. Ο πιο διάσημος μεταξύ των σανσκριτικών θεατρικών συγγραφέων και ποιητών ήταν Καλιδάσα(4ος αιώνας μ.Χ.), ο οποίος δημιούργησε πολλά δράματα, επικά και λυρικά ποιήματα που περιλαμβάνονται στο χρυσό ταμείο της ινδικής λογοτεχνίας: το δράμα «Αναγνωρίζεται από το δαχτυλίδι του Σακουντάλα» («Abhijnyanashakuntalam»), το επικό ποίημα «Rod Raghu» "Raghuvansha".Λυρικό ποίημα "Cloud Messenger" ("Meghaduta"). Το έργο του Kalidasa, όπως λέμε, συνόψιζε ολόκληρη την προηγούμενη εξέλιξη της καλλιτεχνικής λέξης στην αρχαία Ινδία, ανοίγοντας το δρόμο για τη λογοτεχνία του Μεσαίωνα. Μετά την Καλιδάσα, άρχισε μια αργή αλλά σταθερή πτώση, η οποία κατά καιρούς διακόπτονταν από την εμφάνιση έργων υψηλής ποιότητας. Αυτά περιλαμβάνουν ένα από καλύτερα μυθιστορήματαστα σανσκριτικά "Οι περιπέτειες των δέκα πριγκίπων" "Dashakumaracharita" του Dandin (7ος αιώνας μ.Χ.)

Λογοτεχνία της Ινδίαςστον Μεσαίωνα που χαρακτηρίζεται από την εξαφάνιση της λογοτεχνίας στα σανσκριτικά και τα πρακριτικά, αφενός, και την εμφάνιση λογοτεχνικών έργων στις τοπικές γλώσσες, αφετέρου. Μαζί με αυτό, ένας νέος πολιτισμός και νέες γλώσσες έρχονται στην Ινδία μαζί με τους μουσουλμάνους κατακτητές (πρώτα τους Τούρκους και μετά τους Πέρσες), οι οποίοι έφεραν μαζί τους νέα είδη, κυρίως περσική λογοτεχνία (γκαζάλ, κασίντα, μάρσια και rubai).

Σωστή Ινδική Λογοτεχνία πρώιμο μεσαιωνικό(7ος-11ος αι.) χωρίστηκε σε θρησκευτική-μεταρρυθμιστική λογοτεχνία και αυλική λογοτεχνία. Οι εκπρόσωποι της πρώτης λογοτεχνίας ανήκαν σε διάφορες αιρέσεις (Siddhas και Nathas στη Βόρεια Ινδία) ή κοινότητες (εξαιρετικές ερμηνείες του Shaivism στη Νότια Ινδία). Αντιτάχθηκαν στον Βραχμανισμό και τις κάστες και βασίστηκαν στις λαογραφικές παραδόσεις στα έργα τους. Η δικαστική λογοτεχνία με τη σειρά της χωρίστηκε σε πατριωτική και πανηγυρική. Οι εκπρόσωποι της πατριωτικής λογοτεχνίας κάλεσαν σε αγώνα ενάντια στους Άραβες και Αφγανούς-Τούρκους κατακτητές και τραγούδησαν μεμονωμένους ήρωες. Το πιο χαρακτηριστικό εδώ είναι το ηρωικό επικό ποίημα "The Song of Prithviraj" "Prithviraj Raso", η συγγραφή του οποίου αποδίδεται στον ποιητή Chand Bardai (12ος αιώνας). Η πανηγυρική λογοτεχνία εξύμνησε τα πεπραγμένα των ηγεμόνων.Εδώ ξεχωρίζει ιδιαίτερα η «Ζωή της Χάρσα». "Χαρσαχαρίτα" Bany Bhatta (7ος αιώνας).

Ανάπτυξη της μεσαιωνικής πόλης, ενίσχυση θέσεων εμπορική τάξησυνέβαλε στη δημιουργία εποικοδομητικής και πικαρέσκας λογοτεχνίας. Ένας από τους μεγαλύτερους συγγραφείς της εποικοδομητικής λογοτεχνίας ήταν Μπαρτριχάρι, ο οποίος δημιούργησε αρκετά εξαιρετικά έργα, το κυριότερο από τα οποία ήταν "Μια συλλογή από τριακόσιες στροφές" «Σατακατραγιάμ».Αποτελείται από "Εκατό Γραμμές για τη Σοφία της Ζωής" "Nitishataka""Εκατό στροφές για το αισθησιακό πάθος" "Shringarashataka"και "Εκατό Στάνζα του χωρισμού" "Vairagyasataka". Τα επιτεύγματα της παγκόσμιας σάτιρας περιλαμβάνουν το έργο Χαριμπχάντρα Σούρι(8ος-9ος αι.) «The Tale of Rogues» («Dhurtakhyana»). Το είδος της μονόπρακτης σατιρικής παράστασης μπορεί να αποδοθεί και στην πικαρέσκα λογοτεχνία. (μπάνα),ερμηνεύεται από έναν ηθοποιό. Το πιο διάσημο έργο αυτού του είδους είναι Chaturbhani(«Τέσσερις Μπάνας»).

λογοτεχνία μπάκτιεμφανίζεται ως αντίθεση όχι μόνο στην ταξική-καστική διαστρωμάτωση της κοινωνίας, αλλά και σε οτιδήποτε έσπερνε τη διχόνοια μεταξύ των ανθρώπων. Αυτό οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην αύξηση της κοινωνικο-πολιτιστικής δραστηριότητας των κατώτερων καστών, με τη διείσδυση των ιδεών του σουφισμού στην Ινδία, με την αποδυνάμωση της επιρροής του ορθόδοξου Ινδουισμού. Η λογοτεχνία Μπάκτι προέρχεται από διάφορες αιρέσεις και κοινότητες του Ινδουισμού. Αυτή

συνέβαλε στην ανάπτυξη της ινδο-μουσουλμανικής σύνθεσης και τόνωσε το έργο πολλών ποιητών που εγκατέλειψαν την παραδοσιακή αυλική λογοτεχνία στα σανσκριτικά και προσπάθησαν να γράψουν σε προφορικές γλώσσες. Η κύρια ιδέα του κινήματος μπάκτι είναι η ισότητα όλων ενώπιον του Θεού, η καταδίκη των διαφορών των καστών, η διαμάχη Ινδουιστών και Μουσουλμάνων. Θεωρούνται οι πιο διάσημοι ποιητές μπάκτι Kabir, Σούρδας, Μνραμπάν, Τουλσίδας. Η ποίηση Μπάκτι είχε δύο κλάδους: sagunpanthi, δηλαδή ο τρόπος λατρείας μιας συγκεκριμένης θεότητας, προικισμένης με μια συγκεκριμένη μορφή και ποιότητα. Συνήθως αυτή η κατεύθυνση δοξάζει στο βορρά Βισνούκαι η μετενσάρκωσή του (Ράμα και Κρίσνα), και στα νότια Σίβα. Η δεύτερη κατεύθυνση είναι nirgunpanthi, δηλαδή ο τρόπος λατρείας μιας αφηρημένης θεότητας χωρίς μορφή και ποιότητα. Η σκηνοθεσία εκφράστηκε με τη δημιουργία φιλοσοφικών και θρησκευτικών στίχων. Το κίνημα μπάκτι ξεκίνησε στο Ταμίλ Ναντού τον 6ο-8ο αιώνα. Κ13 γ. το πρώτο του ρεύμα, συνδεδεμένο με τη λατρεία του Σίβα, κάλυψε σχεδόν όλη τη Νότια Ινδία. Μέχρι τον 16ο αιώνα το κίνημα που σχετίζεται με τη λατρεία του Βισνού εξαπλώθηκε στο μεγαλύτερο μέρος της βόρειας Ινδίας.Περαιτέρω ανάπτυξη της ινδικής λογοτεχνίας με διάφορες τοπικές γλώσσες, σε πολύ σύντομη περιγραφήκάποια θα σταματήσουμε. Το πλαίσιο της εργασίας δεν επιτρέπει την περιγραφή και των 16 μεγάλων λογοτεχνιών της Ινδίας σε τοπικές γλώσσες.

Χίντι λογοτεχνία. Περιλαμβάνει δύο έννοιες:

1. λογοτεχνία στις γλώσσες Χίντι, που καλύπτει περίπου 10-12 γλώσσες στις οποίες κυριολεκτικά δουλεύει αβάντι, μπράτζ, χάρι μπόλι, μαϊθίλι κ.λπ.. 2. μοντέρνο λογοτεχνική γλώσσαΧίντι, που σχηματίστηκε κυρίως στην αρχή

19ος αιώνας και στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα. στην πραγματικότητα έδιωξε άλλες γλώσσες Χίντι από τη λογοτεχνική διαδικασία. Στην ανάπτυξή της, η λογοτεχνία των Χίντι έχει περάσει από μια σειρά από στάδια, τα οποία συνδέονται κατά κάποιο τρόπο με την ιστορία της χώρας και τα οποία αντικατοπτρίζουν τις κοινωνικοπολιτικές διεργασίες που έλαβαν χώρα στη χώρα. Είναι σύνηθες να ξεκινάμε την ιστορία της λογοτεχνίας των Χίντι με τη λογοτεχνία των προτεσταντικών αιρέσεων των αιρέσεων Siddha και Nath, που συζητήθηκαν παραπάνω.

(7ος-11ος αι.). Δημιούργησαν τα έργα τους στη γλώσσα απαμπχράνσα, το οποίο ήταν μεταβατικό από το Prakrit στις σύγχρονες νέες ινδικές γλώσσες. Αντιτιθέμενοι στην κυριαρχία του Βραχμινισμού, προσπάθησαν να βρουν έναν τρόπο σωτηρίας στις θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις των Μαχαγιάνα, φέρνοντας εδώ δόγματα και έννοιες που συνδέονται με τη λατρεία του Σίβα και τη λατρεία του Σάκτι.

Αυτή η βιβλιογραφία αντικαθίσταται ηρωική επική ποίηση (βιργκάθα), που προκλήθηκε από τη μουσουλμανική εισβολή στην Ινδία (11-14 αιώνες). Ανάμεσα στα έργα, το ηρωικό ποίημα (ράσο) και η μπαλάντα ( παρθένος). Μαζί με το "Song of Prithviraj" που αναφέρθηκε παραπάνω, πρέπει να σημειωθεί το "Song of Bisaldev" ("Bisaldeva raso"), "The Song of Khuman" ("Khuman raso").

Το επόμενο βήμα γίνεται ποίηση μπάκτι, ή ποίηση αγάπης και αφοσίωσης (14ος-17ος αι.). Το θρησκευτικό και μεταρρυθμιστικό κίνημα της μπάκτι, που σάρωσε ολόκληρη τη χώρα, είχε τεράστιο αντίκτυπο σε όλη τη μετέπειτα ινδική λογοτεχνία, και ιδιαίτερα στη λογοτεχνία Χίντι. Όλοι οι ποιητές ποίησης και μπάκτι στα Χίντι μπορούν να χωριστούν σε τέσσερις ομάδες:

1. ερημίτες ποιητές που λάτρευαν μια αφηρημένη θεότητα ( nirgunpanthi), που περιλαμβάνουν πρωτίστως τον μεγαλύτερο ποιητή του Μεσαίωνα Kabir(1440-1513),

2. Σούφι ποιητές, των οποίων ο σημαντικότερος εκπρόσωπος ήταν Malik Muhammad Jayasi (1499-1542),

3 . Ποιητές Βαϊσνάβα που τιμούσαν τον Ράμα, μεταξύ των οποίων ο πιο διάσημος Τουλσίδας(1532-1623), συγγραφέας του παγκοσμίου φήμης ποιήματος "The Sea of ​​Rama's Labors" ("Ramacharitamanasa").

4. Ποιητές Βαϊσνάβα που λάτρευαν τον Κρίσνα, συμπεριλαμβανομένου του μεγάλου τυφλού ποιητή Σούρδας(1478-1564), συγγραφέας τεράστιο έργο"Θάλασσα των ύμνων" ("Sursagar"),που αποτελείται από 100 χιλιάδες στροφές. Όλοι οι ποιητές που αναφέρονται, με εξαίρεση τον Τζαγιάσι, που έγραψε στα Φαρσί, έγραψαν σε διάφορες γλώσσες Χίντι, αλλά κυρίως στα Αουάντι και Μπρατζ.

Η Μπάκτι αντικαθιστά την ποίηση ποίηση ή την ποίηση του μανιερισμού, που σηματοδότησε την απώλεια των ουμανιστικών παραδόσεων και της κοινωνικής απήχησης (1650-1875). Οι κύριοι λόγοι για αυτήν την κατάσταση ήταν η παρακμή της αυτοκρατορίας των Mughal και η εμφάνιση Ευρωπαίων κατακτητών στην Ινδία. Η λογοτεχνική δημιουργικότητα έγινε ιδιοκτησία στενών, πιο συχνά αυλικών κύκλων. Το θέμα της υπέρτατης αγάπης για τον Κρίσνα γίνεται όλο και πιο ερωτικό και τα ίδια τα έργα διακρίνονται από μια περίπλοκη γλώσσα, μια αφθονία τροπαρίων, τη μεγαλοπρέπεια μεταφορών και τις διάφορες φορμαλιστικές απολαύσεις.

Στο τέλος αυτής της περιόδου, τα πρώτα έργα πεζογραφίας εμφανίστηκαν στα Χίντι, τα οποία τελικά έγιναν η λογοτεχνική και κρατική γλώσσα της Ινδίας. Μεταξύ των πρώτων συγγραφέων είναι ο Lallu-ji Lal (1763-1835), ο συγγραφέας του βιβλίου «Ocean of Love» («Prem Sagar», 1803), το οποίο θεωρείται το πρώτο πεζογραφικό έργο στα σύγχρονα Χίντι. Το 1826 εκδόθηκε η πρώτη εφημερίδα Χίντι.

ιδρυτής σύγχρονη λογοτεχνίαΧίντι θεωρείται Bharatendu Harishchandra(1850-1885), θεατρικός συγγραφέας, ποιητής, δημοσιογράφος. Το έργο του σηματοδοτεί την εποχή της διαμόρφωσης της εθνικής συνείδησης των Ινδών (1875-1900), η οποία συνδέεται τόσο με τον πρώτο πόλεμο για την ανεξαρτησία (1857-1859) όσο και με την ανάπτυξη του διαφωτισμού στην Ινδία. Επιπλέον, ο Bharatendu ήταν ένας από τους πρώτους που χρησιμοποίησαν τα Χίντι ως γλώσσα ποίησης ( εκείνη την εποχή, το αβάντι και το μπρατζ θεωρούνταν η γλώσσα της ποίησης). Και τα 18 έργα (πρωτότυπο και μεταφράσεις από τα σανσκριτικά) είναι επίσης γραμμένα στα Χίντι. Τα πρωτότυπα έργα είναι ξεκάθαρα σατιρικά και βασισμένα σε πραγματικό υλικό. Εξαιτίας αυτού, ο Bharatenda ονομάζεται επίσης ο ιδρυτής του ρεαλισμού του Διαφωτισμού.

Ξεχωριστή θέση στη λογοτεχνική διαδικασία κατέχει η λεγόμενη εποχή Μαχαβίρ πρασάδα Dwivedi(1900-1925), ή εποχή των εθνικών κινημάτων. Για είκοσι χρόνια εξέδιδε λογοτεχνικό περιοδικό "Σαρασουάτι", που έγινε ένα είδος κέντρου νέας λογοτεχνίας στη γλώσσα Χίντι. Ο Dwivedi συνέβαλε πολύ στην κάθαρση και τη ρύθμιση των λογοτεχνικών Χίντι, τα οποία κατά τη διάρκεια του Dwivedi παραγκωνίζουν αισθητά τις αναγνωρισμένες γλώσσες της ποίησης, του αβάντι και του μπρατζ, και κερδίζει μια σταθερή θέση στη γλώσσα πεζογραφίας. Την περίοδο αυτή η αστική ποίηση αποκτά ιδιαίτερο ήχο, ο κύριος εκπρόσωπος, που ήταν Maithilisharan Guita(1886-1964), απονεμήθηκε ο τίτλος του «εθνικού ποιητή» ( ραστρακαβί). Μ.Σχ. Η Γκούπτα ήταν το ποίημα "Φωνή της Ινδίας" ("Μπχαράτ Μπχαράτι") - μια παθιασμένη έκκληση για να αναβιώσει το πρώην μεγαλείο της Ινδίας. Η ποίηση και η πεζογραφία των Χίντι αυτής της περιόδου αντικατοπτρίζουν την άνοδο του εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος, το οποίο εκδηλώθηκε σε μαζικές πολιτικές εκστρατείες υπό την ηγεσία του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου.

Η εποχή του Dwivedi έρχεται να αντικαταστήσει ρομαντική-μυστική σκηνοθεσία,αναφέρεται στη βιβλιογραφία ως κατεύθυνση chhayawada, Η εμφάνιση μιας τέτοιας τάσης εξηγείται από την απογοήτευση ορισμένων Ινδών συγγραφέων για τις βίαιες μεθόδους του αγώνα για την απελευθέρωση, που προκαθόρισε την άρνησή τους να περιγράψουν τον πραγματικό κόσμο. Το αστικό θέμα αντικαταστάθηκε από την εικόνα ενός ταλαιπωρημένου, μοναχικού ατόμου, ακατανόητου από την κοινωνία. Τα έργα των συγγραφέων αυτής της τάσης είναι γεμάτα σκέψεις για την αδυναμία της ζωής, για την ανεκπλήρωτη αγάπη. Οι πιο διάσημοι εκπρόσωποι των Chhayawada ήταν Jaishankar Prasad (1889-1937), Sumitranandan Λαχανιάζω(1900-1977) και Suryakant Tripathi«Νιράλα» (1896-1961). Παράλληλα με το chhayavad αναπτύχθηκε η ρεαλιστική μέθοδος, ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της οποίας ήταν ο Premchand (1880-1936). Αν και ο ρεαλισμός του Πρέμτσαντ επηρεάστηκε τόσο από τον ιδεαλισμό όσο και από τον Γκαντισμό, ο Πρέμτσαντ άρχισε να γράφει στα Ουρντού, αλλά από τις αρχές της δεκαετίας του '20 μεταπήδησε στα Χίντι, γράφοντας από το 1922 έως το 1936. 11 μυθιστορήματα. Το τελευταίο είναι η "Θυσιαστική αγελάδα" ("Godan")πρακτικά απαλλαγμένο από ξένες επιρροές και γραμμένο από ξεκάθαρη θέση κριτικού ρεαλισμού. Ο Πρέμτσαντ είχε αξιοσημείωτη επιρροή στη λογοτεχνία της εποχής του. Οι υποστηρικτές μιας ρεαλιστικής απεικόνισης της πραγματικότητας σχημάτισαν το 1936 την Ένωση Προοδευτικών Συγγραφέων της Ινδίας, ο πρώτος πρόεδρος της οποίας ήταν ο Πρέμτσαντ. Η ρεαλιστική τάση, μεταξύ των εκπροσώπων της οποίας υπήρχαν και συγγραφείς μαρξιστικού προσανατολισμού, έλαβε το όνομα στην Ινδία pragativada, ή προοδευτισμός. Οι πιο διάσημοι εκπρόσωποι του ρεύματος ήταν

Yashpal(1903-1976), Upendranath Ashk (1910-1997), Rangea Raghav (1923-1962), Vrindavanlal Varma(1989-1969) και κάποιοι άλλοι.

Η εντατικοποίηση της ιδεολογικής αντιπαράθεσης οδήγησε στην εμφάνιση μιας νέας τάσης, που ονομάζεται πειραματισμός ή prioogwada. Αυτή η τάση εναντιώθηκε τόσο στην Chhayavada όσο και στην Pragativada, αντιτιθέμενη στην ιδεολογική φύση της Pragativada με απάθεια και στην ομορφιά της γλώσσας και του στυλ της Chhayavada με την καθημερινή χωλότητα της γλώσσας. Το μανιφέστο του πειραματισμού ήταν η συλλογή "Semistrune" ("Tarsaptak"), που εκδόθηκε με τη συμμετοχή και την επιμέλεια του Agyei (1911-1987).

Από τη δεκαετία του 1950, ο μοντερνισμός ενισχύει τη θέση του στην Ινδία. Οι σύγχρονοι συγγραφείς, απορρίπτοντας τόσο τον επαναστατικό όσο και τον πειραματισμό, δίνουν μεγαλύτερη προσοχή στη δημοτικότητα των έργων τους στον αναγνώστη. Το έργο τους είναι σαφώς επηρεασμένο από την ευρωπαϊκή και αμερικανική λογοτεχνία. Δεν δεσμεύεται σε κανέναν «ισμός», αλλά είναι ένα γνωστό μείγμα ειδών και στυλ, όπου ο ρεαλισμός ανακατεύεται με τον μυστικισμό, ο ρομαντισμός με τον παραδοσιακό. Το έργο των σύγχρονων συγγραφέων στη γλώσσα Χίντι είναι ελάχιστα γνωστό στον ξένο αναγνώστη, αν και τα έργα τους σημαδεύονται γενναιόδωρα από διάφορα εθνικά και τοπικά βραβεία. Ωστόσο, η λογοτεχνία των Χίντι αναπτύσσεται πολύ εντατικά. Σχεδόν κάθε χρόνο εμφανίζονται νέα ονόματα ποιητών και συγγραφέων. Αν και είναι απίθανο μεταξύ οποιουδήποτε νέου και αναγνωρισμένου να υπάρχει τουλάχιστον ένας συγγραφέας που ζει μόνο σε βάρος του λογοτεχνικό έργο. Ξεχωριστή θέση στη λογοτεχνία των Χίντι κατέχει η αγάπη των Ινδών για την ποιητική δημιουργικότητα. Διαγωνισμοί ποιητών kavi sumelan), μερικές φορές διαρκεί 10-12 ώρες, εξακολουθούν να συγκεντρώνουν τεράστιο κοινό, συμπεριλαμβανομένου και του τηλεοπτικού.

Βεγγαλική λογοτεχνία .

Εμφανίζεται στο γύρισμα της πρώτης χιλιετίας μ.Χ., μαζί με το σχηματισμό της αρχαίας γλώσσας Μπενγκάλι. Δεν έχει επαρκώς σαφή περιοδοποίηση, επομένως εδώ θα εστιάσουμε μόνο στα κύρια ορόσημα της διαμόρφωσης και της ανάπτυξής του.

Το αρχαιότερο γραπτό μνημείο στα Μπενγκάλι θεωρείται ότι είναι "Chorjapod"(10-12 αιώνες), μια συλλογή ποιημάτων και ύμνων, γραμμένα από διάφορους συγγραφείς και σε περιεχόμενο που προσεγγίζει τις παραδόσεις των Ναθών.

Το ποίημα "Song of Krishna" είχε αξιοσημείωτη επίδραση στη διαμόρφωση της ποιητικής μορφής της ποίησης της Βεγγάλης. ("Gita Govinda")γραμμένο στα σανσκριτικά από τον ποιητή

Jayadev(12ος αι.). Οι παραδόσεις του Jayadev συνεχίστηκαν από τον Boru Chandidash (15ος αιώνας). Ποιος δημιούργησε ένα από τα αριστουργήματα της λογοτεχνίας της Μπενγκάλι "Ύμνοι στον έπαινο του σεβάσμιου Κρίσνα" ("Shrikrishnakirton"). Ο σχηματισμός της μορφής της ποίησης της Βεγγάλης επηρεάστηκε από τις μεταγραφές στη γλώσσα της Βεγγάλης αρχαία ινδικά έπη"Mahabharata" και "Ramayana", ως αποτέλεσμα των οποίων καθιερώθηκε ο κύριος μετρητής της ποίησης της Βεγγάλης - poyar.

Η συνέχιση του θέματος Κρίσνα στη λογοτεχνία της Μπενγκάλι συνδέεται με το κίνημα μπάκτι. Τον 16ο και 17ο αιώνα άνθισε η λυρική ποίηση της Βεγγάλης, κάτι που οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο όνομα Choytonno Deba(1486-1533), που ανήκε στη δημοκρατική κατεύθυνση αυτού του κινήματος. Το όνομά του έγινε σύμβολο και αντικείμενο λατρείας για τους επόμενους Βενγκάλι ποιητές που του αφιέρωσαν πολλά. έργα πρώτης τάξεως, που έγινε ένα βήμα μπροστά στη δημιουργία της κοσμικής λογοτεχνίας.

Σημαντική συνεισφορά στη λογοτεχνία της Μπενγκάλι έγινε από μουσουλμάνους ποιητές. Το Ισλάμ σε ένδειξη διαμαρτυρίας για την καταπίεση που υποβλήθηκαν από τους υποστηρικτές της ινδουιστικής αναγέννησης. Οπως Doulot Kazi και Sayyad Alaolπου έζησε τον 17ο αιώνα. Ο Doulot Kazi δημιούργησε ένα ποίημα "Lor and Chandrani", που θεωρείται το πρώτο κοσμικό έργο στη λογοτεχνία της Μπενγκάλι.

Η νέα λογοτεχνία της Βεγγάλης, η οποία συνήθως ονομάζεται διαφωτισμός, συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με την ανάπτυξη των κοινωνικοοικονομικών σχέσεων στη Βεγγάλη και την πρωτεύουσά της, την Καλκούτα. Με την ενίσχυση της θέσης των Βρετανών, με τη δημιουργία των πρώτων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων ευρωπαϊκού τύπου, με τη δημοσίευση του τύπου στις εθνικές γλώσσες, οι Βεγγαλοί άρχισαν να εξοικειώνονται με τον ευρωπαϊκό πολιτισμό και οι ορίζοντες γνώσης διευρύνθηκαν.

Ο Διαφωτισμός στη Βεγγάλη συνδέεται κυρίως με τις δραστηριότητες του Rammohan Rai (1774-1833), ενός συγγραφέα και θρησκευτικού μεταρρυθμιστή, ιδρυτή της μεταρρυθμιστικής κοινωνίας Brahma Samajh (1828). Ο Διαφωτισμός στη Βεγγάλη στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα σημαδεύτηκε από ένα ισχυρό κίνημα για την πολιτιστική και εθνική του αναβίωση. Δημιουργούνται πολλές εφημερίδες και περιοδικά, διάφορες εκπαιδευτικές εταιρείες. Ταυτόχρονα, η λογοτεχνία γυαλίζεται, κατακτώντας τόσο τη δυτική εμπειρία όσο και τις αρχαίες λογοτεχνικές παραδόσεις. Η γκάμα του είδους του διευρύνεται. Μαζί με την ποίηση αρχίζουν να εμφανίζονται και οι πεζογραφικές μορφές.

Ιδιαίτερη θέση στην ανάπτυξη της λογοτεχνίας και της σύγχρονης γλώσσας Μπενγκάλι ανήκει Bonkimchondro Chottopaddhayu(1838-1894), συγγραφέας πολλών ιστορικών μυθιστορημάτων και σατιρικών έργων. Ταυτόχρονα, ο ρομαντισμός αναπτύχθηκε στην ποίηση της Μπενγκάλι, που συνδέεται με την επιρροή του έργου των Άγγλων ρομαντικών. . Στα μέσα της δεκαετίας του '80 ήρθε η λογοτεχνία της Μπενγκάλι Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ(1861-1941), ποιητής και συγγραφέας, μουσικός και καλλιτέχνης, επιστήμονας και εκπαιδευτικός, ο οποίος ξεκίνησε επίσης ως ρομαντικός ποιητής. Κατά τη διάρκεια της ζωής του Ταγκόρ εκδόθηκαν περισσότερες από 50 ποιητικές συλλογές του. Το αποκορύφωμα του ποιητικού έργου του Ταγκόρ ήταν η απονομή του Βραβείου Νόμπελ Λογοτεχνίας για το 1913 για τη συλλογή ποιημάτων A Fistful of Songs (Gitanjali). Ένα από τα πατριωτικά τραγούδια του Ταγκόρ, το "The Soul of the People" ("Janaganamana"), έγινε ο εθνικός ύμνος της Ινδίας. Ο Ταγκόρ εισήλθε στον 20ο αιώνα ως ρεαλιστής συγγραφέας που δημιούργησε τέτοια αριστουργήματα ινδικής πεζογραφίας όπως τα μυθιστορήματα The Mountain (1907) και Home and Peace (Ghore Bahire). Ο Ταγκόρ είναι ο εμπνευστής του σύγχρονου ινδικού μουσικού δράματος, το οποίο συνδυάζει τις μελωδίες των κλασικών ράγκα και της δυτικοευρωπαϊκής μουσικής.

Ο νεότερος σύγχρονος του Ταγκόρ ήταν ο Shorotchondro Chottopadtskhai (1876-1938), ο οποίος θεωρείται ο πιο εξέχων εκφραστής του ρεαλισμού στη λογοτεχνία της Μπενγκάλι.

Η λογοτεχνία της Βεγγάλης των αρχών του 20ου αιώνα, εκτός από τη γενική έξαρση του εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος, επηρεάστηκε από τη διαίρεση της Βεγγάλης το 1905. Εμφανίστηκε ένας ολόκληρος γαλαξίας «επαναστατών» ποιητών και συγγραφέων, μεταξύ των οποίων το πιο εντυπωσιακό είναι η δημιουργικότητα Καζί Νουρούλ Ισλάμ, συγγραφέας του διάσημου ποιήματος "Rebel" ( "Bidrohi"),καλώντας σε αγώνα κατά των αποικιοκρατών.

Στη μεταγενέστερη λογοτεχνία του 20ού αιώνα. μπορούν να εντοπιστούν τρεις κατευθύνσεις της δημιουργικής σκέψης. Οι εκπρόσωποι της πρώτης κατεύθυνσης συνέχισαν να αναπτύσσουν παραδόσεις στη λογοτεχνία Ρ. Ταγκόρακαι Sh. Chotopaddhai, Αυτοί περιλαμβάνουν κυρίως πεζογράφους Bibhutibhushon Bondopaddhy(1896-1950) και Tarashonkor Bondopaddhy(1898-1971), ο οποίος δημιούργησε πραγματικά ρεαλιστικές εικόνες της ζωής του ινδικού χωριού. Τα δύο μυθιστορήματα του Bibhutibhushon Song of the Roads (Pother Panchali) και Invincible (Oporajito) αποτέλεσαν τη βάση δύο ομότιμων ταινιών του διάσημου Ινδού σκηνοθέτη, Bengali Satyajit Ray.

Οι εκπρόσωποι της δεύτερης κατεύθυνσης τήρησαν τον αριστερό, μερικές φορές ακόμη και τον μαρξιστικό προσανατολισμό. Ανάμεσα τους ηγετική θέσηκαταλαμβάνει το έργο του Mannik Bondopaddhyay, ενός από τους διοργανωτές της Αντιφασιστικής Ένωσης Συγγραφέων και Καλλιτεχνών της Βεγγάλης. Τα μυθιστορήματά του για τη ζωή των αστικών μικροαστών, των αγροτών, των ψαράδων και των μικρών υπαλλήλων έγιναν δημοφιλή όχι μόνο στη Βεγγάλη. Στους εκπροσώπους της τρίτης, μοντερνιστικής κατεύθυνσης περιλαμβάνονται ποιητές Bnshnu De και Bimolchondro Ghoshaπου με τον καιρό πέρασαν από τον μοντερνισμό στον επαναστατικό ρομαντισμό.

Λογοτεχνία Ταμίλ .

Ανήκει στις αρχαιότερες λογοτεχνίες της Ινδίας. Υποτίθεται ότι χρονολογείται από τις αρχές της εποχής μας και συνδέεται με τις δραστηριότητες ποιητών που είναι μέλη τριών ποιητικών κοινοτήτων ενωμένων σε μια κοινωνία "Sangam". Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι η ποίηση του Sangam είναι αποτέλεσμα δημιουργικότητας 473 ποιητές, καλλιτεχνική κληρονομιάπου αποτελείται από 2279 ποιητικά έργα διαφόρων ειδών. Αυτές περιλαμβάνουν κυρίως τις "Οκτώ Ανθολογίες" ("Ettutohei")και "Δέκα ποιήματα" ("Pattupattu"), Οι ποιητικές και γραμματικές νόρμες αυτών των έργων καταγράφηκαν στο "Tolkappiyam", η πρώτη γραμματική σύνθεση που μας έχει φτάσει.

Η βραχυπρόθεσμη εξάπλωση του Τζαϊνισμού και του Βουδισμού στη Νότια Ινδία οδήγησε στη δημιουργία διδακτικής ή ηθικολογικής ποίησης, η οποία περιλαμβάνει μια αρκετά μεγάλη συλλογή από "Δεκαοκτώ Μικρά Έργα"

(δημιουργήθηκε από τον 4ο έως τον 8ο αιώνα). Το πιο διάσημο από τα ποιήματα αυτής της συλλογής είναι το «Kural» ή «Tirukkural» του ποιητή Thiruvalluvar. Το Kural είχε σημαντική επιρροή σε όλη τη μεταγενέστερη λογοτεχνία των Ταμίλ, συμπεριλαμβανομένης της σύγχρονης λογοτεχνίας. Η εμφάνιση του επικού ποιήματος συνδέεται επίσης με τον Τζαϊνισμό και τον Βουδισμό, αλλά με την πάροδο του χρόνου, η επιρροή του Σαϊβιστικού και Βισνουιστικού Μπάκτι αρχίζει να κυριαρχεί εδώ. Επικά ποιήματα του 5ου-6ου αιώνα. παραδοσιακά χωρίζονται σε δύο ομάδες: «Πέντε μεγάλα ποιήματα» και «Πέντε μικρά ποιήματα», τα οποία έχουν έντονο τζαϊν ή βουδιστικό χαρακτήρα.

Η μπάκτι της Νότιας Ινδίας εμφανίστηκε νωρίτερα από τη Βόρεια Ινδία (περίπου στα μέσα της πρώτης χιλιετίας). Οι ποιητές αυτής της τάσης δημιούργησαν πολυάριθμους ύμνους γραμμένους σε μια σχετικά απλή γλώσσα, προσιτή στην κατανόηση του λαού. Αυτοί οι ύμνοι συγκεντρώθηκαν τελικά σε δύο συλλογές, "The Holy Path" ("Tirumurei") και "4000 Compositions" ("Nalaiirappirabandam"). Η τελευταία ανθολογία αποδίδεται στη γραφίδα των 12 αγίων του Βισνού ( Άλβαρς), μεταξύ των οποίων ήταν και η ποιήτρια Andal (8ος αιώνας ..).

Το επόμενο στάδιο στην ανάπτυξη της λογοτεχνίας των Ταμίλ ήταν το στάδιο των μεταφράσεων των κλασικών σανσκριτικών έργων στα Ταμίλ, το οποίο εξηγείται τόσο από την αναβίωση του Ινδουισμού όσο και από τη διείσδυση των μουσουλμάνων κατακτητών στο νότο, με αποτέλεσμα η κουλτούρα των Ταμίλ αρχίζει να γίνεται όλο και περισσότερο εισέλθουν στην κοινή τροχιά των παν-ινδικών πολιτιστικών και θρησκευτικών παραδόσεων. Τον 13ο αιώνα Δημιουργήθηκε η Ταμίλ εκδοχή του Ραμαγιάνα, στην οποία παραδοσιακό οικόπεδοσυμπληρώθηκε με νέα.

Τον 14ο αιώνα Εμφανίζεται το «The Tale of the Descendants of Bharata».

Από τον 16ο έως τον 18ο αιώνα Η λογοτεχνία των Ταμίλ βρισκόταν σε κατάσταση σχετικής παρακμής, κάτι που εξηγείται από διάφορους πολιτικούς λόγους (το Ταμιλναντού βρέθηκε στην πίσω αυλή της τεράστιας αυτοκρατορίας Βιτζαγιαναγκάρα και στη συνέχεια οι Ευρωπαίοι διεισδύουν στη Νότια Ινδία). Τον 18ο αιώνα οι Βρετανοί υποτάσσουν ουσιαστικά το Ταμίλ Ναντού. Η λογοτεχνία χάνει την υποστήριξη των φεουδαρχών και γίνεται ο κλήρος της δημιουργικότητας ατόμων, συμπεριλαμβανομένου ενός Ιταλού ιεραπόστολου που δημιούργησε ποιήματα με βιβλικά θέματα και πικαρέσκες ιστορίες στα Ταμίλ με το ψευδώνυμο Veeramunivar.

Τον 19ο αιώνα προκύπτει εκπαιδευτική βιβλιογραφία . Στο Ταμίλ Ναντού δημιουργούνται εκπαιδευτικά ιδρύματα σύμφωνα με το ευρωπαϊκό πρότυπο, το ενδιαφέρον για την αρχαία ιστορία και λογοτεχνία αυξάνεται, γραμματικές και λεξικά της σύγχρονης γλώσσας Ταμίλ δημιουργούνται με τις προσπάθειες ιεραποστόλων. Το 1831 εμφανίστηκε το πρώτο περιοδικό και το 1883 άρχισε να εμφανίζεται μια εφημερίδα στη γλώσσα Ταμίλ. Την ίδια περίοδο δημιουργήθηκαν τα πρώτα πεζογραφήματα. Ο ιδρυτής της σύγχρονης πεζογραφίας των Ταμίλ θεωρείται Αρουμούγκου Ναβαλάρα (1823-1879). Το 1876 δημοσιεύεται το πρώτο μυθιστόρημα των Ταμίλ γραμμένο από τον Vedanyanangama Pillai. (1824-1889).

Αρχές 20ου αιώνα σημειώθηκε στο Ταμίλ Ναντού από την άνοδο του εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος, το οποίο δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει τη λογοτεχνική δημιουργικότητα, στην οποία υπάρχει μια αποφασιστική στροφή στην πραγματική ζωή, η οποία απαιτούσε νέο περιεχόμενο και νέες μορφές από συγγραφείς και ποιητές. Αυτή η στροφή οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο έργο ενός από τους σημαντικότερους ποιητές Ταμίλ της εποχής μας. Suppiramania Baradi(1882-1921). Στα έργα του ο Μπαράντι κήρυττε τις ιδέες της κοινωνικής δικαιοσύνης, καλούμενος να υπηρετήσει τον λαό με το ταλέντο του. Με τα έργα του, ο Μπαράντι, όπως λες, ολοκλήρωσε τη διαμόρφωση της σύγχρονης γλώσσας Ταμίλ.

Η σύγχρονη πεζογραφία, η ποίηση και η δραματουργία των Ταμίλ αναπτύσσονται στο γενικό ρεύμα της ινδικής λογοτεχνίας, δίνοντας πολλά καλά και πολύ επαγγελματικά παραδείγματα αυτών των ειδών.

Η ουρντού λογοτεχνία έχει περάσει από μια δύσκολη πορεία εξέλιξης από την αυλική-αριστοκρατική στη λαϊκή-πατριωτική. Η γλώσσα Ουρντού έχει μια καθαρά ινδική γραμματική βάση: η σύγχρονη γραμματική της είναι σχεδόν πανομοιότυπη με τη γραμματική της σύγχρονης λογοτεχνικής γλώσσας Χίντι, αν και ο σχηματισμός της Ουρντού ως γλώσσας συνέβη νωρίτερα από τον σχηματισμό της Χίντι. Η Ουρντού προέκυψε στη συμβολή της περσικής-τατζίκικης και περσικής-ινδικής λογοτεχνίας και χρησιμοποίησε στο λεξιλογικό της οπλοστάσιο το αραβο-περσικό και στην πραγματικότητα ινδικό λεξιλόγιο (κοινό με τα Χίντι). Από αυτό προέρχεται η ιδιαιτερότητα του είδους της Ουρντού, η οποία αρχικά έλκεται προς τα είδη της περσικής ποίησης, αν και θεματικά έγειρε περισσότερο προς την ινδική πραγματικότητα.

Αρχικά, η Ουρντού, που στη μετάφραση σημαίνει «η γλώσσα ενός στρατιωτικού στρατοπέδου ή παζαριού» (πρβλ. ρωσική «ορδή»), εμφανίστηκε στην αυλή των μουσουλμάνων ηγεμόνων του Ντέκαν. Ο πιο διάσημος ποιητής της σχολής του Δεκανού ήταν ο Βάλι (Βαλί Μοχάμεντ, 1667-1707), τα έργα του οποίου εκτιμώνται ιδιαίτερα και στη Βόρεια Ινδία. Πιστεύεται ότι οι γαζάλ του ενέπνευσαν τους ποιητές του Δελχί να στραφούν στην Ουρντού.

Από τη μια πλευρά, η εξάπλωση της Ουρντού στη Βόρεια Ινδία διευκολύνθηκε από το κίνημα των Σούφι, οι εκπρόσωποι του οποίου χρησιμοποίησαν την περσική γλώσσα γεμάτη με ινδικό περιεχόμενο, γεγονός που έκανε τα έργα τους δημοφιλή στους Ινδούς. Από την άλλη πλευρά, η κατάρρευση της αυτοκρατορίας των Μουγκάλ συνέβαλε επίσης σε αυτή τη διαδικασία, η οποία υπονόμευσε σημαντικά τη θέση της περσικής λογοτεχνίας και ενίσχυσε τη θέση της Ουρντού. Οι κύριοι εκπρόσωποι της μεσαιωνικής Ουρντού, η οποία συνήθως ονομάζεται κλασική, είναι δύο διάσημοι ποιητές Ναζίρ Αουρανγκαμπάντ και-(Wali Muhammad, 1740-1830) και Ο Γκαλίμπ(Asadullah Khan, 1797-1869).

Ο Ναζίρ ήταν ο πρώτος από τους ποιητές που εισήγαγε στα έργα του χαρακτήρες από τον απλό λαό. Παραδοσιακά οι μουσουλμανικές πλοκές διανθίζονται με πανινδικές και ινδουιστικές. Η γλώσσα του είναι κοντά στην ομιλούμενη γλώσσα της πόλης Άγρα, όπου έζησε.

Ο Ghalib θεωρείται ο κύριος κλασικός ποιητής του Μεσαίωνα. Ξεκίνησε ως σοφιανός ποιητής, αλλά στη συνέχεια απομακρύνθηκε από τον σουφισμό και άρχισε να κηρύττει την αδελφότητα των ανθρώπων ανεξάρτητα από τη θρησκεία τους. Συμπάθησε με τους απλούς ανθρώπους, δόξασε το έργο τους. Συνάντησε επίσης με συμπάθεια τα γεγονότα του 1857-1859. Τα πεζογραφήματα, κυρίως επιστολικά έργα του Ghalib άνοιξαν το δρόμο για τη διαμόρφωση της σύγχρονης πεζογραφίας στα Ουρντού. Η ποίησή του καθόρισε την ανάπτυξη της Ουρντού ποίησης στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα.

Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, μια περίοδος διαφωτισμού ξεκίνησε στη λογοτεχνία των Ουρντού. Υπό την επίδραση του ευρωπαϊκού πολιτισμού και κυρίως υπό την επίδραση των γεγονότων του 1857-1859. Συγγραφείς και ποιητές άρχισαν να εγκαταλείπουν τις παραδοσιακές μουσουλμανικές ή ινδουιστικές πλοκές και να στρέφονται στα γεγονότα της πραγματικής ζωής.Η λογοτεχνία, που προηγουμένως εξυπηρετούσε σκοπούς ψυχαγωγίας ή ανοιχτής θρησκευτικής προπαγάνδας, στα έργα των Διαφωτιστών απέκτησε δημοσιογραφικό, αστικό χαρακτήρα, μετατράπηκε σε ένα μέσο επιρροής της κοινωνικής σκέψης. Μια νέα τάση στη λογοτεχνία συνδέεται με το όνομα

Σαγίντ Αχμάντ Χαν(1817-1898) που μαζί με τους υποστηρικτές του προσπάθησαν να διαδώσουν τα επιτεύγματα του ευρωπαϊκού πολιτισμού και επιστήμης στον μουσουλμανικό πληθυσμό της Ινδίας. Σε αυτό, οι εκπαιδευτικοί άρχισαν να υποστηρίζονται από αποφοίτους του Κολλεγίου του Δελχί ( ιδρύθηκε το 1825.) και Aligarh Muslim University, που ιδρύθηκε το 1875 με πρωτοβουλία Σαγίντ Αχμάντ Χαν.

Στις αρχές του 20ου αιώνα Υπό την επίδραση της ανάπτυξης του εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος, άρχισαν να ακούγονται εθνικο-πατριωτικά μοτίβα στην ουρντού λογοτεχνία. Τα έργα των συγγραφέων εκείνης της εποχής απαιτούσαν τη συσπείρωση Ινδουιστών και Μουσουλμάνων απέναντι σε έναν κοινό εχθρό. Μία από τις κορυφαίες θέσεις στην Ουρντού λογοτεχνία αυτής της εποχής κατέλαβε

Μοχάμεντ Ικμπάλ(1877-1938), σημαντικός Ινδός ποιητής και φιλόσοφος. Η κύρια ιδέα του έργου του είναι η απελευθέρωση της πατρίδας και η αναβίωση του Ισλάμ (ο Ικμπάλ έγραψε για το Ισλάμ κυρίως στα περσικά).

Ο Premchand (1880-1936) είχε αξιοσημείωτη επιρροή στη διαμόρφωση της σύγχρονης ουρντού πεζογραφίας. Από τους οπαδούς του Premchand μπορούν να σημειωθούν αριστεροί καλλιτέχνες. Sajjada Zahira(1905-1973) και Faiza Ahmad Faiza(1911-1984), ο οποίος συμμετείχε ενεργά στη δημιουργία του Συνδέσμου Προοδευτικών Συγγραφέων της Ινδίας.

Μεταξύ των πεζογράφων της πρόσφατης εποχής, είναι απαραίτητο να σημειωθεί η δημιουργικότητα Κρισάνα Τσαντάρα(1914-1977), συγγραφέας του ευρύτερου δημιουργικού φάσματος: Από μια λυρική ιστορία σε ένα σατιρικό μυθιστόρημα, Από ένα δημοσιογραφικό δοκίμιο στο ιστορία φαντασίας(μερικά από τα έργα που έγραψε στα Χίντι), καθώς και συγγραφείς όπως Saadat Hasan Manto (1912-1955), Ali Sardar Jafri (1913).

Μετά τη διχοτόμηση της Ινδίας στην ίδια την Ινδία και το Πακιστάν, η Ουρντού έγινε η επίσημη γλώσσα του Πακιστάν. Στα 50 χρόνια που πέρασαν από τη διχοτόμηση, υπήρξαν ορισμένες διαφορές στην ανάπτυξη της ινδικής και πακιστανικής λογοτεχνίας Ουρντού και Ούρντου σε αυτές τις χώρες. Η Ινδική Ουρντού δείχνει μια τάση προς τον Ινδουισμό, τόσο ως προς το λεξιλόγιο όσο και ως προς το περιεχόμενο.

Το πλαίσιο του έργου μας επιτρέπει να σταθούμε στην περιγραφή μόνο τεσσάρων λογοτεχνιών της Ινδίας. Η Αγγλική, η Ασαμέζικη, η Γκουτζαράτι, το Κασμίρ, η Κανάρ, η Μαλαγιαλάμ, η Μαράθα, η Όρις, η Πουντζάμπ, η Περσική, η Σινδική λογοτεχνία, καθώς και η λογοτεχνία του λαού των Τελούγκου, παρέμειναν εκτός της προσοχής μας.

Απόσπασμα από το βιβλίο «Ινδία – εγκυκλοπαίδεια τσέπης». Εκδοτικός οίκος "Ant-Guide" Μ. 2000

Εισαγωγή 2

Αρχαία Ινδία 2

Θρησκεία της αρχαίας Ινδίας. 5

Ινδουισμός 6

Βουδισμός 7

Φιλοσοφία 11

Λογοτεχνία της Αρχαίας Ινδίας 12

VEDAS - το πρώτο μνημείο της σκέψης των αρχαίων Ινδών 13

Ουπανισάντ 14

Μαχαμπαράτα 16

Αρχιτεκτονική, γλυπτική, ζωγραφική της αρχαίας Ινδίας. 17

Μαθηματικά, αστρονομία, ιατρική της αρχαίας Ινδίας. δεκαεννέα

Συμπέρασμα 20

Αναφορές: 21

Εισαγωγή

Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια χώρα με πιο πλούσια μυθολογία από την Ινδία και δύσκολα μπορεί να βρει κανείς σε καμία άλλη μυθολογία συνδυασμό βαθιών φιλοσοφικών αφαιρέσεων και πρακτικών εφαρμογών του μύθου, όπως γιόγκα, ασκητισμός, οδηγίες στην πρακτική της καθημερινής ζωής.

Ως μέρος του δοκιμίου μου, θα προσπαθήσω να κάνω μια πρόχειρη ανασκόπηση του πλούτου και της ποικιλομορφίας των πνευματικών αναζητήσεων των λαών που κατοικούν στο Ινδουστάν. Ένας από τους λόγους είναι ότι δεν μιλάμε για αιώνες, αλλά για χιλιετίες ανάπτυξης της θρησκευτικής σκέψης.

Ένα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό του ινδικού πολιτισμού είναι η συνέχειά του: αναπτύσσεται συνεχώς για περισσότερα από 4500 χρόνια. Για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, η υλική και πνευματική ζωή του πληθυσμού της περιοχής έχει υποστεί αλλαγές. Αυτές οι χιλιετίες ήταν γεμάτες με διαμάχες, σκαμπανεβάσματα, που εκδηλώθηκαν με την άνοδο και την πτώση των δυναστειών, στη διάδοση, την ευημερία και την εξαφάνιση των θρησκευτικών διδασκαλιών. δημιουργήθηκαν σχολές στη φιλοσοφία, την αρχιτεκτονική, τη γλυπτική, τη μουσική και την τέχνη του χορού.

αρχαία Ινδία

Η Ινδία είναι ένα από τα λίκνα του ανθρώπινου πολιτισμού. Κατοικείται από τα αρχαία χρόνια.

Ο πολιτισμός της κοιλάδας του Ινδού, ο πρώτος από τους ιδιαίτερα ανεπτυγμένους πολιτισμούς της Ινδίας, υπήρξε την περίοδο 2500-1500 π.Χ. Τα υλικά του στοιχεία ανακαλύφθηκαν τη δεκαετία του 1920 στην κοιλάδα του Ινδού, κυρίως κατά τη διάρκεια ανασκαφών στο Mohenjodaro στη Σιντ και στη Χαράπα στο Παντζάμπ. Η αρχαιολογική έρευνα έχει αποκαλύψει αξιόλογα πλινθόκτιστα κτίσματα, ειδώλια από πέτρα και μέταλλο, κοσμήματα, μαχαίρια και διάφορες σφραγίδες με εικονογραφικούς χαρακτήρες που δεν έχουν ακόμη αποκρυπτογραφηθεί. Τα μέταλλα που χρησιμοποιήθηκαν ήταν χρυσός, ασήμι, χαλκός, κασσίτερος και μόλυβδος. ο σίδηρος παρέμεινε άγνωστος. Περαιτέρω ανασκαφές έδειξαν ότι οι άνθρωποι εκείνη την εποχή ήταν εξοικειωμένοι με την κλώση και την υφαντική, καλλιεργούσαν κριθάρι και σιτάρι και εντάχθηκαν στον αστικό τρόπο ζωής. Η εισβολή στις αρχές της II χιλιετίας π.Χ. άνθρωποι που μιλούσαν την Άρια γλώσσα (σανσκριτικά), ή, για συντομία, τους Άριους, σημείωσαν μια καμπή στην ιστορία της Ινδίας. Οι Άριοι εισέβαλαν στο έδαφος της ινδικής υποηπείρου από τα βορειοδυτικά σε διάφορα κύματα, ωθώντας τον αυτόχθονο πληθυσμό πιο ανατολικά και νότια και κατοικώντας τα εδάφη μεταξύ των ποταμών Ινδού και Τζούμνα. Από εκεί κινήθηκαν ανατολικά κατά μήκος της Ινδο-Γαγγητικής πεδιάδας και η προηγούμενη επέκτασή τους προς τα νότια σταμάτησε πριν από τα βουνά Vindhya.

Τα πρώτα γνωστά σε εμάς κέντρα του ινδικού πολιτισμού, το Harappa, το Mohenjo-Daro και άλλα, υπήρχαν ήδη την 3η χιλιετία π.Χ. στις όχθες του Ινδού. Ο πολιτισμός της Χαράπα έγινε η βάση, η βάση για περαιτέρω πολιτιστική και κοινωνική εξέλιξη. Οι αρχαιολόγοι έχουν βρει πολλά πέτρινα, χάλκινα, χάλκινα εργαλεία και όπλα, που μαρτυρούν την ικανότητα επεξεργασίας μετάλλων, την ανάπτυξη της γεωργίας, τη γνώση πολλών χειροτεχνιών, τη γραφή και το σύστημα δεκαδικών αριθμών.

Στη θρησκεία της εποχής του πολιτισμού των Χαραπών, βρέθηκαν στοιχεία που συμπεριλήφθηκαν σε μεταγενέστερες θρησκευτικές ιδέες. Στη 2η χιλιετία, αυτές οι σημαντικές θρησκευτικές παραδόσεις άρχισαν να διαμορφώνονται, οι οποίες στις αρχές της 1ης χιλιετίας έλαβαν μια λογοτεχνική μορφή, που αναφέρεται στην ιστορία της ινδικής κοσμοθεωρίας και της τελετουργικής πρακτικής ως Βέδες. Ο Βεδισμός, ή η Βεδική θρησκεία, περιείχε ήδη χαρακτηριστικά χαρακτηριστικά των μεταγενέστερων ινδικών θρησκειών, συμπεριλαμβανομένου του Βουδισμού.

Αυτά περιλαμβάνουν την ιδέα ότι όλα τα έμβια όντα διασυνδέονται στο χρόνο με συνεχείς μεταβάσεις από τη μια σωματική κατάσταση στην άλλη (μεταφορά ψυχών ή μετενσάρκωση), το δόγμα του κάρμα ως δύναμης που καθορίζει τη μορφή αυτών των μεταβάσεων. Η σύνθεση του πάνθεον των θεών, καθώς και η πίστη στην κόλαση και τον παράδεισο, αποδείχθηκαν σταθερές. Στις μεταγενέστερες θρησκείες, αναπτύχθηκαν πολλά στοιχεία του βεδικού συμβολισμού, η λατρεία ορισμένων φυτών και ζώων και οι περισσότερες οικιακές και οικογενειακές τελετουργίες. Η βεδική θρησκεία αντανακλούσε ήδη την ταξική διαστρωμάτωση της κοινωνίας. Καθαγίασε την ανισότητα των ανθρώπων, δηλώνοντας ότι η διαίρεση των ανθρώπων σε βάρνες (κάστες στην αρχαία Ινδία) καθιερώθηκε από την υψηλότερη θεότητα - τον Μπράχμα. Η κοινωνική αδικία δικαιολογήθηκε από το δόγμα του κάρμα - το γεγονός ότι όλες οι κακοτυχίες ενός ατόμου φταίνε για τις αμαρτίες που διέπραξε σε προηγούμενες αναγεννήσεις. Δήλωνε το κράτος θεσμό που δημιούργησαν οι θεοί και εξίσωσε την υπακοή στους ηγεμόνες με την εκπλήρωση ενός θρησκευτικού καθήκοντος. Ακόμη και άφθονες θυσίες, διαθέσιμες μόνο στους πλούσιους και ευγενείς, φέρεται να μαρτυρούσαν τη μεγαλύτερη εγγύτητα των τελευταίων με τον κόσμο των θεών, και για τους κατώτερους βάρνας, πολλές τελετουργίες γενικά απαγορεύονταν.

Έφτασε στην πραγματική του ανάπτυξη το 2000 π.Χ., την εποχή της Rig Veda. Με βάση μια μεγάλη συλλογή του "Rigveda" δημιουργήθηκε ένα είδος πνευματικού και ιδεολογικού συστήματος του Ινδουισμού, το οποίο έχει γίνει σημαντικό μέρος του ινδικού πολιτισμού. Την ίδια εποχή έγινε και η διαίρεση της κοινωνίας σε κάστες. Η κάστα είναι ένα φαινόμενο χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τη φύση και την πρωτοτυπία του ινδικού πολιτισμού. Στη «Rigveda» βασίστηκαν ηθικά και νομικά κίνητρα για τη διαίρεση της κοινωνίας σε 4 κάστες: Βραχμάνοι (ιερείς). Kshatriyas (μάγοι); Vaishviv (σκαπτικά); Σούντρας (υπηρέτες). Αναπτύχθηκε ένα ολόκληρο σύστημα ζωής και συμπεριφοράς ενός ατόμου ανάλογα με την κάστα. Για παράδειγμα, ο γάμος στην ίδια βάρνα (ενδογαμία) θεωρούνταν νόμιμος, το ίδιο ίσχυε και για την επιλογή επαγγέλματος, την ενασχόληση με μια συγκεκριμένη τέχνη.

Η ινδική κάστα είναι το αποτέλεσμα μιας μακράς διαδικασίας δημιουργίας βιομηχανικών, νομικών και πολιτιστικών σχέσεων μεταξύ ανθρώπων που διαχωρίζονται ως προς την καταγωγή, το επάγγελμα, τα έθιμα και τους νόμους.

Η περίοδος από τα μέσα της II χιλιετίας π.Χ. μέχρι το πρώτο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ., που έλαβε το όνομα Βεδικό στην ιστορία, σημαδεύτηκε από τη συγκρότηση μιας ταξικής κοινωνίας και κράτους.

Στην αρχαία Ινδία, η διαδικασία σχηματισμού κράτους ήταν μακρά. Σταδιακά, η φυλετική αριστοκρατία μετατράπηκε στην κορυφή των αναδυόμενων πρώιμων ταξικά κρατών, που διαμορφώθηκαν σε φυλετική βάση. Η δύναμη των ηγετών των φυλών, των ράτζας, που αυτοαποκαλούνταν βασιλιάδες της φυλής, αυξήθηκε. Διεκδικούσαν την απόλυτη εξουσία επί των υπηκόων τους και συχνά ενεργούσαν ως κυρίαρχοι ηγεμόνες - Ράτζα Βισβατζανίν. Προκειμένου να ανυψωθεί το κύρος των rajas, να τονιστεί η ιδιαίτερη θέση τους, πραγματοποιήθηκαν περίπλοκες τελετές μύησης, ανακηρύχθηκαν ως φορείς της μιας ή της άλλης θεότητας. Συνήθως οι ηγεμόνες ανήκαν στις πιο ευγενείς, πλούσιες και πολυάριθμες οικογένειες.

Στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. στην κοιλάδα του Γάγγη, ολοκληρώθηκε η διαδικασία μετατροπής των φυλετικών οργάνων αυτοδιοίκησης σε κρατικά, αλλά τα φυλετικά υπολείμματα ήταν ακόμα ισχυρά. Ο βασιλιάς, αν και ήταν ο άρχοντας του λαού, δεν μπορούσε να κυβερνήσει χωρίς τη συγκατάθεσή του. Οι σημαντικότερες κοινές υποθέσεις της φυλής αποφασίζονταν στη λαϊκή συνέλευση, που ονομαζόταν σαμίτι. Αντιπροσώπευε τους ηγέτες και τον λαό. Στη Βεδική βιβλιογραφία υπάρχουν αναφορές σε μια άλλη συνέλευση που ονομάζεται σάμπα, που θυμίζει συμβούλιο πρεσβυτέρων. Οι Σάμπα και οι Σαμίτες είχαν ορισμένες διοικητικές, νομοθετικές και δικαστικές εξουσίες. Στην πρώιμη Βεδική εποχή, το θέμα της επιλογής ενός βασιλιά αποφασιζόταν στα σαμίτι.

Με την πάροδο του χρόνου, ανατίθεται ο ρόλος του παθητικού παρατηρητή στις κρατικές υποθέσεις, η βασιλική εξουσία γίνεται κληρονομική, περνά από τον πατέρα στον μεγαλύτερο γιο. Με την ενίσχυση της εξουσίας του βασιλιά, η σάμπα και η σαμίτι, ως φυλετικοί θεσμοί, αντικαθίστανται από «ενορίες» - συμβούλια υπό τον βασιλιά. Ο ίδιος ο τσάρος διοικούσε τον στρατό, διέθετε κρατική περιουσία και ηγήθηκε του διοικητικού μηχανισμού. Αυτή η εξαιρετικά υψηλή θέση των Rajas οδήγησε στο γεγονός ότι η κρατική εξουσία έγινε ιερή.

Ταυτόχρονα με τη συγκρότηση του κράτους, προχωρούσε η ανάπτυξη του διοικητικού μηχανισμού. Όλες οι ανώτατες θέσεις στην κρατική διοίκηση κατείχαν εκπρόσωποι των ευγενών. Η τέχνη της δημόσιας διοίκησης ονομαζόταν νταντανίτη - «η επιστήμη της τιμωρίας».

Οι αξιωματούχοι είχαν συλλογικά ονόματα - vira ή ratnin. Περιλάμβαναν ταμίας (samgrahitri), φοροεισπράκτορες (bhagadughi), αγγελιοφόρους (palagaly), στρατιωτικούς ηγέτες (senani) κ.λπ.

Ο πληθυσμός πλήρωνε φόρους (γνωστοί ως bali και shulka). Υπήρχε επίσης ένα ορισμένο σύστημα οργάνωσης της αστυνομίας, τα βεδικά κείμενα αναφέρουν αστυνομικούς (τζιβαγκρίμπχας και ουγκριάνους). Υπήρχε μόνιμη υπηρεσία κατασκοπείας.

Μέχρι το τέλος της Βεδικής περιόδου (τέλη 2ου - μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ.), είχαν σχηματιστεί αρκετές δεκάδες κράτη στη Βόρεια Ινδία - Magadha, Koshala, Vriji, Malla κ.λπ.

Το μεγαλύτερο και ισχυρότερο κράτος εκείνης της εποχής ήταν η Μαγκάντα. Το κράτος αυτό έφτασε στην υψηλότερη δύναμή του τον 4ο - 2ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. υπό τη δυναστεία των Μαυριανών, η οποία ένωσε σχεδόν ολόκληρη την επικράτεια του Ινδουστάν υπό την κυριαρχία της. Η εποχή Magadh-Maurian θεωρείται ως ένα ιδιαίτερο ορόσημο στην ανάπτυξη του αρχαίου ινδικού κράτους. Ήταν μια περίοδος μεγάλων πολιτικών γεγονότων. Η δημιουργία ενός ενιαίου ινδικού κράτους συνέβαλε στην επικοινωνία των διαφόρων λαών, στην αλληλεπίδραση των πολιτισμών τους και στη διαγραφή των στενών φυλετικών ορίων. Στην εποχή των Mauryans, τέθηκαν τα θεμέλια πολλών κρατικών θεσμών, τα οποία αναπτύχθηκαν στην επόμενη περίοδο, πολλά από τα κύρια χαρακτηριστικά της κοινωνικής δομής, της οργάνωσης της τάξης, των σημαντικότερων θεσμών της αρχαίας ινδικής κοινωνίας και του κράτους. προέκυψε και πήρε μορφή. Αναπτύχθηκε μια σειρά από θρησκευτικά και φιλοσοφικά κινήματα, όπως ο Τζαϊνισμός, που αμφισβήτησε τις Βεδικές αξίες και ο Βουδισμός, ο οποίος σταδιακά μετατράπηκε από θρησκευτική μοναστική διδασκαλία σε μία από τις τρεις παγκόσμιες θρησκείες.

Ένα από τα πιο σημαντικά στοιχεία του κοινωνικού, κοινωνικού και οικονομικού συστήματος στην περίοδο του Μαυρία ήταν η κοινότητα. Σημαντικό μέρος του πληθυσμού - ελεύθεροι γαιοκτήμονες - ενωμένο σε κοινότητες. Η πιο κοινή μορφή κοινότητας ήταν η αγροτική, αν και σε άλλα μέρη της αυτοκρατορίας υπήρχαν ακόμα πρωτόγονες φυλετικές κοινότητες. Για πολύ καιρό, οι κοινότητες ήταν απομονωμένες μεταξύ τους, αλλά σταδιακά αυτός ο περιορισμός και η απομόνωση έσπασε.

Το αρχαίο ινδικό κράτος προέκυψε ως κράτος σκλάβων, ωστόσο, στο δίκαιο του δεν υπάρχει σαφής αντίθεση μεταξύ ελεύθερων και δούλων. Η εργασία των σκλάβων δεν έπαιξε σημαντικό ρόλο στους αποφασιστικούς κλάδους της οικονομίας της αρχαίας Ινδίας. Βασικό χαρακτηριστικό της αρχαίας ινδικής δουλείας ήταν η παρουσία κρατικής νομοθεσίας που στόχευε στον περιορισμό της αυθαιρεσίας του ιδιοκτήτη σε σχέση με τους σκλάβους. Η καθημερινή ζωή των Ινδιάνων υπόκειται σε κανόνες που καθορίζονται σε κανόνες που είναι περισσότερο ηθικοί παρά νομικοί. Αυτά τα πρότυπα είχαν έντονο θρησκευτικό χαρακτήρα. Οι πιο διάσημοι είναι οι Νόμοι του Μάνου (ο Μάνου είναι ένας μυθικός θεός). Η ακριβής ημερομηνία σύνταξης αυτών των νόμων δεν είναι γνωστή. Εικάζεται ότι εμφανίστηκαν μεταξύ του II αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και II αιώνα. ΕΝΑ Δ αποτελούνται από 2685 άρθρα γραμμένα με τη μορφή δίστιχων (shlok). Λίγα άρθρα, που περιέχονται κυρίως στα κεφάλαια VIII και IX, έχουν άμεσα νομικό περιεχόμενο (υπάρχουν 12 κεφάλαια στους Νόμους συνολικά).

Εν τω μεταξύ, η αυτοκρατορία Mauryan ήταν ένα συγκρότημα φυλών και λαών σε διαφορετικά στάδια ανάπτυξης. Η κρατική πολιτική ζωή με βάση τις αρχές του Βουδισμού έφτασε στο αποκορύφωμά της κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ashoka (μέσα του 3ου αιώνα π.Χ.). Βούδας. Στον πολιτισμό, κεντρική θέση δόθηκε στη θρησκεία, η οποία υποτίθεται ότι ενώνει πνευματικά μια κοινωνία σχισμένη σε βάρνα.

Τους πρώτους αιώνες μ.Χ. Οι Mauryans αντικαταστάθηκαν από τους βασιλείς της ινδοσκυθικής δυναστείας Kushan (1-3 αιώνες μ.Χ.). Μετά την κατάρρευση της αυτοκρατορίας Κουσάν τον 4ο αι. ΕΝΑ Δ υπήρξε μια νέα άνοδος του Magadha, όπου βασίλεψε η δυναστεία Gupta. Εξάπλωση στον V αιώνα. ΕΝΑ Δ στο μεγαλύτερο μέρος της βόρειας Ινδίας, το κράτος Γκούπτα έγινε το τελευταίο κράτος σκλάβων σε αυτό το τμήμα της χώρας. Την περίοδο αυτή βελτιώθηκε η γεωργία, αναπτύχθηκαν οι βιοτεχνίες (όπλα και κοσμήματα, μεταλλουργία, υφαντική, επεξεργασία λίθων κ.λπ.), ο Βουδισμός έδωσε τη θέση του στον Ινδουισμό.

Ένας από τους πιο μεγαλειώδεις και πρωτότυπους πολιτισμούς που υπήρχαν στον πλανήτη μας είναι η ινδοβουδιστική φιλοσοφία, η οποία διαμορφώθηκε κυρίως στην Ινδία. Τα επιτεύγματα των αρχαίων Ινδών σε διάφορους τομείς - λογοτεχνία, τέχνη, επιστήμη, φιλοσοφία, εισήλθαν στο χρυσό ταμείο του παγκόσμιου πολιτισμού, είχαν σημαντικό αντίκτυπο στην περαιτέρω ανάπτυξη του πολιτισμού όχι μόνο στην ίδια την Ινδία, αλλά και σε πολλές άλλες χώρες . Ιδιαίτερα σημαντική ήταν η ινδική επιρροή στη Νοτιοανατολική, την Κεντρική Ασία και την Άπω Ανατολή.

Θρησκεία της αρχαίας Ινδίας.

Η χιλιόχρονη πολιτιστική παράδοση της Ινδίας αναπτύχθηκε σε στενή σύνδεση με την ανάπτυξη των θρησκευτικών ιδεών του λαού της. Το κύριο θρησκευτικό κίνημα ήταν ο Ινδουισμός (πάνω από το 80% του πληθυσμού της Ινδίας τον ακολουθεί τώρα). Οι ρίζες αυτής της θρησκείας ανάγονται στην αρχαιότητα.

Βεδισμός

Οι θρησκευτικές και μυθολογικές ιδέες των φυλών της Βεδικής εποχής μπορούν να κριθούν από τα μνημεία εκείνης της περιόδου - τις Βέδες, που περιέχουν πλούσιο υλικό για τη μυθολογία, τη θρησκεία και το τελετουργικό. Οι βεδικοί ύμνοι θεωρήθηκαν και θεωρούνται ιερά κείμενα στην Ινδία, μεταβιβάστηκαν προφορικά από γενιά σε γενιά, διατηρήθηκαν προσεκτικά. Ο συνδυασμός αυτών των πεποιθήσεων ονομάζεται Βεδισμός. Ο Βεδισμός δεν ήταν παν-ινδική θρησκεία, αλλά άκμασε μόνο στο Ανατολικό Παντζάμπ και στο Ούταρ Πρόντες, που εγκαταστάθηκαν από μια ομάδα Ινδο-Αρίων φυλών. Ήταν αυτή που ήταν η δημιουργός της Rigveda και άλλων βεδικών συλλογών (samhita).

Για τον Βεδισμό, η θεοποίηση της φύσης στο σύνολό της (από την κοινότητα των ουράνιων θεών) και των επιμέρους φυσικών και κοινωνικών φαινομένων ήταν χαρακτηριστική: Άρα ο Ίντρα είναι ο θεός της βροντής και της ισχυρής θέλησης. Varuna - ο θεός της παγκόσμιας τάξης και δικαιοσύνης. Η Agni είναι ο θεός της φωτιάς και της εστίας. Ο Σόμα είναι ο θεός του ιερού ποτού. Συνολικά, 33 θεοί αποδίδονται συνήθως στις υψηλότερες βεδικές θεότητες. Οι Ινδοί της Βεδικής εποχής χώρισαν ολόκληρο τον κόσμο σε 3 σφαίρες - ουρανό, γη, antarijna (το διάστημα μεταξύ τους) και ορισμένες θεότητες συνδέθηκαν με καθεμία από αυτές τις σφαίρες. Η Βαρούνα ανήκε στους θεούς του ουρανού. στους θεούς της γης - Agni και Soma. Δεν υπήρχε αυστηρή ιεραρχία θεών. αναφερόμενος σε συγκεκριμένο θεό, ο Βεδικός τον προίκισε με τα χαρακτηριστικά πολλών θεών. Ο δημιουργός των πάντων: θεών, ανθρώπων, γης, ουρανού, ήλιου - ήταν κάποια αφηρημένη θεότητα Purusha. Τα πάντα γύρω -φυτά, βουνά, ποτάμια- θεωρήθηκαν θεϊκά, λίγο αργότερα εμφανίστηκε το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών. Οι Βεδικοί πίστευαν ότι μετά το θάνατο η ψυχή ενός αγίου πηγαίνει στον παράδεισο και ενός αμαρτωλού στη χώρα του Γιάμα. Οι θεοί, όπως και οι άνθρωποι, ήταν ικανοί να πεθάνουν.

Πολλά χαρακτηριστικά του Βεδισμού μπήκαν στον Ινδουισμό, ήταν νέο στάδιοστην ανάπτυξη της πνευματικής ζωής, δηλ. εμφάνιση της πρώτης θρησκείας.

ινδουϊσμός

Ο Ινδουισμός περιλαμβάνει μια μεγάλη ποικιλία πεποιθήσεων και τελετουργιών. Η ανοχή με την οποία ο Ινδουισμός αντιμετωπίζει μια ποικιλία θρησκευτικών μορφών είναι ίσως μοναδική μεταξύ των θρησκειών του κόσμου. Στον Ινδουισμό δεν υπάρχει ιεραρχία της εκκλησίας, δεν υπάρχει υπέρτατη εξουσία, είναι μια εντελώς αποκεντρωμένη θρησκεία. Σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό ή το Ισλάμ, ο Ινδουισμός δεν είχε έναν ιδρυτή του οποίου οι διδασκαλίες διαδόθηκαν από οπαδούς. Οι περισσότερες από τις θεμελιώδεις αρχές του Ινδουισμού διατυπώθηκαν την εποχή του Χριστού, αλλά οι ρίζες αυτής της θρησκείας είναι ακόμη παλαιότερες. μερικοί από τους θεούς που λατρεύουν οι Ινδουιστές σήμερα λατρεύονταν από τους προγόνους τους πριν από σχεδόν 4.000 χρόνια. Ο Ινδουισμός αναπτύχθηκε συνεχώς, απορροφώντας και ερμηνεύοντας με τον δικό του τρόπο τις δοξασίες και τις τελετουργίες διαφόρων λαών με τους οποίους ήρθε σε επαφή. Όμως, παρόλα αυτά, στον Ινδουισμό, οι απαιτήσεις των κοινωνικών και καθημερινών παραδόσεων είναι εξαιρετικά έντονες. Ο Ινδουισμός είναι εξαιρετικά μισαλλόδοξος στις παραβιάσεις των πολλών απαγορεύσεων και περιορισμών που επιβάλλονται στη σφαίρα της δημόσιας, οικογενειακής και προσωπικής ζωής και διαφορετικοί για πολλές ομάδες, κάστες και podcast, στα οποία ο Ινδουισμός διαιρεί τον πληθυσμό και τα χωρίσματα μεταξύ των οποίων εξακολουθούν να θεωρούνται ακλόνητα.

Παρά τις αντιφάσεις μεταξύ των διαφόρων εκδοχών του Ινδουισμού, όλες βασίζονται σε ορισμένες θεμελιώδεις διατάξεις.

Πέρα από τον διαρκώς μεταβαλλόμενο φυσικό κόσμο, υπάρχει ένα ενιαίο παγκόσμιο, αμετάβλητο, αιώνιο πνεύμα, το οποίο ονομάζεται Μπράχμαν. Η ψυχή (Άτμαν) κάθε όντος στο Σύμπαν, συμπεριλαμβανομένων των θεών, είναι ένα μόριο αυτού του πνεύματος. Όταν η σάρκα πεθαίνει, η ψυχή δεν πεθαίνει, αλλά περνά σε ένα άλλο σώμα, όπου συνεχίζει μια νέα ζωή. Η μοίρα της ψυχής σε κάθε νέα ζωή εξαρτάται από τη συμπεριφορά της σε προηγούμενες ενσαρκώσεις. Ο νόμος του κάρμα λέει: καμία αμαρτία δεν μένει ατιμώρητη, καμία αρετή δεν μένει χωρίς ανταμοιβή. εάν ένα άτομο δεν έχει λάβει μια τιμωρία ή ανταμοιβή που του αξίζει σε αυτή τη ζωή, θα τα λάβει σε μια από τις επόμενες. Η συμπεριφορά ενός ατόμου καθορίζει την ανώτερη ή κατώτερη κατάσταση της επακόλουθης ενσάρκωσης, εξαρτάται από αυτόν αν θα γεννηθεί στο μέλλον ως άνθρωπος, θεός ή, ας πούμε, ένα ασήμαντο έντομο.

Για τους περισσότερους Ινδουιστές, ένα σημαντικό στοιχείο των θρησκευτικών πεποιθήσεων είναι ο οικοδεσπότης των θεών. Στον Ινδουισμό, υπάρχουν εκατοντάδες θεότητες, από μικρούς θεούς τοπικής σημασίας μέχρι μεγάλους θεούς, των οποίων οι πράξεις είναι γνωστές σε κάθε ινδική οικογένεια. Οι πιο σεβαστοί είναι ο Βισνού: ο Ράμα και ο Κρίσνα, δύο μορφές ή ενσαρκώσεις του Βισνού (του φύλακα), του Σίβα (δημιουργός, φύλακας και καταστροφέας ταυτόχρονα) και του δημιουργού θεού Μπράχμα.

Τα ιερά βιβλία παίζουν μεγάλο ρόλο σε όλες τις ποικιλίες του Ινδουισμού. Ο «Φιλοσοφικός Ινδουισμός» δίνει έμφαση σε τέτοια κλασικά σανσκριτικά κείμενα όπως οι Βέδες και οι Ουπανισάδες. Ο λαϊκός Ινδουισμός, τιμώντας τόσο τις Βέδες όσο και τις Ουπανισάντ, χρησιμοποιεί επικά ποιήματα ως ιερά κείμενα. Ραμαγιάνακαι Μαχαμπαχαράτα, μεταφράζεται συχνά από τα σανσκριτικά στις τοπικές γλώσσες. Μέρος Μαχαμπαχαράτα, Μπαγκαβάντ Γκίταγνωστό σχεδόν σε όλους τους Ινδουιστές. Μπαγκαβάντ Γκίταπιο κοντά σε αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί η κοινή γραφή του Ινδουισμού.

βουδισμός

Πολύ αργότερα από τον Βεδισμό, ο Βουδισμός αναπτύχθηκε στην Ινδία. Ο δημιουργός αυτής της διδασκαλίας γεννήθηκε το 563 στο Lumbin σε μια οικογένεια Kshatriya.

Η ιστορία του Βούδα είναι από μόνη της ενδιαφέρουσα:

ΓΚΑΟΥΤΑΜΑ ΒΟΥΔΑ (6-5 αιώνες π.Χ.) Κατά τη γέννηση, ο Βούδας έλαβε το όνομα Σιντάρθα και το όνομα της φυλής ή της οικογένειάς του είναι Γκαουτάμα. Η βιογραφία του Siddhartha Gautama είναι γνωστή μόνο όπως παρουσιάζεται από τους οπαδούς του. Αυτές οι παραδοσιακές μαρτυρίες, που αρχικά μεταδόθηκαν προφορικά, δεν γράφτηκαν παρά αρκετούς αιώνες μετά το θάνατό του. Οι πιο διάσημες ιστορίες για τη ζωή του Βούδα περιλαμβάνονται στη συλλογή Jataka, που συντάχθηκε γύρω στον 2 αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. στη γλώσσα Pali (μία από τις αρχαιότερες γλώσσες της Μέσης Ινδίας).

Ο Σιντάρτα γεννήθηκε στο Καπιλαβάστου, στο σημερινό νότιο Νεπάλ, γύρω στον 6ο αιώνα π.Χ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο πατέρας του Shuddhodhana, επικεφαλής της ευγενούς φυλής Shakya, ανήκε στην κάστα των πολεμιστών. Σύμφωνα με το μύθο, στη γέννηση ενός παιδιού, οι γονείς του είχαν προβλεφθεί ότι θα γινόταν είτε ένας μεγάλος Κυβερνήτης είτε Δάσκαλος του Σύμπαντος. Ο πατέρας, που αποφάσισε σταθερά ότι ο γιος έπρεπε να είναι ο κληρονόμος του, έλαβε όλα τα μέτρα για να διασφαλίσει ότι ο γιος δεν έβλεπε σημάδια ή βάσανα του κόσμου. Ως αποτέλεσμα, ο Σιντάρτα πέρασε τα νιάτα του στην πολυτέλεια, όπως αρμόζει σε έναν πλούσιο. νέος άνδρας. Παντρεύτηκε ξαδερφος ξαδερφηΟ Yashodhara, κερδίζοντας την σε έναν διαγωνισμό επιδεξιότητας και δύναμης (swayamvara), στον οποίο έκανε όλους τους άλλους συμμετέχοντες σε ντροπή. Όντας ένας άνθρωπος επιρρεπής στον στοχασμό, σύντομα κουράστηκε από μια αδράνεια ζωή και στράφηκε στη θρησκεία. Σε ηλικία 29 ετών, παρά τις προσπάθειες του πατέρα του, είδε ωστόσο τέσσερα σημάδια που έμελλε να καθορίσουν τη μοίρα του. Για πρώτη φορά στη ζωή του, είδε τα γηρατειά (ένας ξεφτιλισμένος γέρος), μετά την αρρώστια (ένας εξαντλημένος από την ασθένεια), τον θάνατο (ένα νεκρό σώμα) και την αληθινή γαλήνη (ένας περιπλανώμενος παραπονεμένος μοναχός). Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι που είδε ο Σιντάρθα ήταν θεοί που πήραν αυτή τη μορφή για να βοηθήσουν τον Σιντάρθα να γίνει Βούδας. Ο Σιντάρθα ήταν στην αρχή πολύ λυπημένος, αλλά σύντομα κατάλαβε ότι τα τρία πρώτα σημάδια δείχνουν τη συνεχή παρουσία του πόνου στον κόσμο. Το βάσανο του φαινόταν ακόμη πιο τρομερό γιατί, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις εκείνης της εποχής, ένα άτομο μετά θάνατον ήταν καταδικασμένο σε όλες τις νέες γεννήσεις. Επομένως, δεν υπήρχε τέλος στα βάσανα, ήταν αιώνια. Στο τέταρτο ζώδιο, μέσα στη γαλήνια εσωτερική χαρά ενός κολλητού μοναχού, ο Σιντάρτα είδε το μελλοντικό του πεπρωμένο.

Ακόμα και η χαρούμενη είδηση ​​της γέννησης του γιου του δεν τον ευχαριστούσε, και μια νύχτα έφυγε από το παλάτι και κάλπασε με το πιστό του άλογο Kanthak. Ο Σιντάρτα έβγαλε τα ακριβά του ρούχα, άλλαξε μοναστηριακό φόρεμα και σύντομα εγκαταστάθηκε ως ερημίτης στο δάσος. Στη συνέχεια ενώθηκε με τους πέντε ασκητές με την ελπίδα ότι η θανάτωση της σάρκας θα τον οδηγούσε στη φώτιση και την ειρήνη. Μετά από έξι χρόνια αυστηρότερης λιτότητας, και χωρίς να πλησιάσει τον στόχο, ο Σιντάρτα χώρισε τους ασκητές και άρχισε να ακολουθεί έναν πιο μετριοπαθή τρόπο ζωής.

Μια μέρα, ο Siddhartha Gautama, που ήταν ήδη τριάντα πέντε ετών, κάθισε κάτω από ένα μεγάλο δέντρο bo (συκιά) κοντά στην πόλη Gaya στην ανατολική Ινδία και έκανε όρκο ότι δεν θα υποχωρήσει μέχρι να λύσει το αίνιγμα του πόνου. . Σαράντα εννέα μέρες κάθισε κάτω από ένα δέντρο. Φιλικοί θεοί και πνεύματα έφυγαν από κοντά του όταν πλησίασε ο πειραστής Μάρα, ο βουδιστής διάβολος. Μέρα με τη μέρα, ο Σιντάρτα αντιστεκόταν σε διάφορους πειρασμούς. Ο Μάρα κάλεσε τους δαίμονές του και εξαπέλυσε έναν ανεμοστρόβιλο, πλημμύρα και σεισμό στον διαλογιζόμενο Γκαουτάμα. Διέταξε τις κόρες του - την επιθυμία, την ευχαρίστηση και το πάθος - να παρασύρουν τον Γκαουτάμα με ερωτικούς χορούς. Όταν η Μάρα απαίτησε από τον Σιντάρτα να παράσχει στοιχεία για την καλοσύνη και το έλεός του, ο Γκαουτάμα άγγιξε τη γη με το χέρι του και η γη είπε: «Είμαι μάρτυρας του».

Στο τέλος, ο Μάρα και οι δαίμονές του τράπηκαν σε φυγή και το πρωί της 49ης ημέρας, ο Σιντάρτα Γκαουτάμα έμαθε την αλήθεια, έλυσε το αίνιγμα του πόνου και κατάλαβε τι πρέπει να κάνει ένας άνθρωπος για να το ξεπεράσει. Πλήρως φωτισμένος, έφτασε στην έσχατη απομάκρυνση από τον κόσμο (νιρβάνα), που σημαίνει τη διακοπή του πόνου.

Πέρασε άλλες 49 ημέρες σε διαλογισμό κάτω από ένα δέντρο και μετά πήγε στο Πάρκο Ελαφιών κοντά στο Μπενάρες, όπου βρήκε πέντε ασκητές με τους οποίους ζούσε στο δάσος. Ήταν σε αυτούς που ο Βούδας διάβασε το πρώτο του κήρυγμα. Σύντομα ο Βούδας απέκτησε πολλούς οπαδούς, ο πιο αγαπημένος από τους οποίους ήταν ο ξάδερφός του Ananda, και οργάνωσε μια κοινότητα (sangha), στην πραγματικότητα, ένα μοναστικό τάγμα (bhikhu - «επαίτες»). Ο Βούδας καθοδήγησε τους αφοσιωμένους οπαδούς για την απελευθέρωση από τα βάσανα και την επίτευξη της νιρβάνα, και τους λαϊκούς στον ηθικό τρόπο ζωής. Ο Βούδας ταξίδεψε πολύ, επιστρέφοντας στο σπίτι για λίγο για να προσηλυτίσει τη δική του οικογένεια και τους αυλικούς. Με τον καιρό, άρχισε να αποκαλείται Μπαγκαβάν («Κύριος»), Ταθακάθα («Έτσι ήρθε» ή «Έτσι έφυγε») και Σακιαμούνι («Σοφός των Σακιά»).

Ο Βουδισμός στις απαρχές του συνδέεται όχι μόνο με τον Βραχμανισμό, αλλά και με άλλα θρησκευτικά και θρησκευτικά-φιλοσοφικά συστήματα της αρχαίας Ινδίας.

Αρχικά, τα στοιχεία της νέας θρησκευτικής διδασκαλίας, σύμφωνα με τη βουδιστική παράδοση, μεταδίδονταν προφορικά από τους μοναχούς στους μαθητές τους. Άρχισαν να λαμβάνουν λογοτεχνικό σχέδιο σχετικά αργά - τον 2ο-1ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το Pali corpus της βουδιστικής κανονικής λογοτεχνίας, που δημιουργήθηκε γύρω στο 80 π.Χ., έχει διατηρηθεί. στη Σρι Λάνκα και αργότερα ονομάστηκε «tipitaka» (Skt. - «tripitaka») - «τρία καλάθια του νόμου».

Στους 3-1 αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και τους πρώτους αιώνες μ.Χ. λαμβάνει χώρα περαιτέρω ανάπτυξη του Βουδισμού, συγκεκριμένα, δημιουργείται μια συνεκτική βιογραφία του Βούδα, διαμορφώνεται η κανονική λογοτεχνία. Οι μοναχοί - θεολόγοι αναπτύσσουν λογικούς «λόγους» για τα κύρια θρησκευτικά δόγματα, που συχνά αναφέρονται ως «φιλοσοφία του Βουδισμού». Οι θεολογικές λεπτότητες παρέμειναν ιδιοκτησία ενός σχετικά μικρού κύκλου μοναχών που είχαν την ευκαιρία να αφιερώσουν όλο τον χρόνο τους σε σχολαστικές διαμάχες. Παράλληλα, αναπτύχθηκε μια άλλη, ηθικο-λατρευτική πλευρά του Βουδισμού, δηλ. «μονοπάτι» που μπορεί να οδηγήσει τον καθένα στο τέλος της ταλαιπωρίας. Αυτό το «μονοπάτι» ήταν στην πραγματικότητα το ιδεολογικό όπλο που για πολλούς αιώνες βοήθησε να κρατηθούν οι εργαζόμενες μάζες σε υπακοή.

Ο Βουδισμός έχει εμπλουτίσει τη θρησκευτική πρακτική με μια συσκευή που σχετίζεται με τον τομέα της ατομικής λατρείας. Αυτό αναφέρεται σε μια τέτοια μορφή θρησκευτικής συμπεριφοράς όπως η bhavana - εμβάθυνση στον εαυτό του, στον εσωτερικό του κόσμο με σκοπό τον συγκεντρωμένο προβληματισμό σχετικά με τις αλήθειες της πίστης, η οποία έχει γίνει περαιτέρω διαδεδομένη σε τομείς του βουδισμού όπως το Chan και το Zen. Πολλοί ερευνητές πιστεύουν ότι η ηθική στον Βουδισμό είναι κεντρική και αυτό τον καθιστά περισσότερο μια ηθική, φιλοσοφική διδασκαλία, παρά μια θρησκεία. Οι περισσότερες από τις έννοιες στον Βουδισμό είναι ασαφείς, διφορούμενες, γεγονός που τον καθιστά πιο ευέλικτο και καλά προσαρμόσιμο στις τοπικές λατρείες και πεποιθήσεις, ικανό να μεταμορφωθεί. Έτσι, οι οπαδοί του Βούδα σχημάτισαν πολυάριθμες μοναστικές κοινότητες, που έγιναν τα κύρια κέντρα για τη διάδοση της θρησκείας.

Την περίοδο του Μαυριανού, ο Βουδισμός εξελίχθηκε σε δύο κλάδους: τους Σταβιραβαντίν και τους Μαχασανγκίκες. Η τελευταία διδασκαλία αποτέλεσε τη βάση της Μαχαγιάνα. Τα παλαιότερα κείμενα των Μαχάγια εμφανίζονται ήδη από τον πρώτο αιώνα π.Χ. Ένα από τα πιο σημαντικά στο δόγμα Μαχαγιάνα είναι το δόγμα ενός Μποντισάτβα-ον ικανού να γίνει Βούδας, πλησιάζοντας το επίτευγμα της νιρβάνα, αλλά δεν εισέρχεται σε αυτό από συμπόνια για τους ανθρώπους. Η διαίρεση του Βουδισμού σε δύο κλάδους: Χιναγιάνα (" μικρό καρότσι») και Μαχαγιάνα («μεγάλο κάρο») προκλήθηκε, πρώτα απ 'όλα, από διαφορές στις κοινωνικοπολιτικές συνθήκες ζωής σε ορισμένα μέρη της Ινδίας. Η Hinayana, πιο στενά συνδεδεμένη με τον πρώιμο Βουδισμό, αναγνωρίζει τον Βούδα ως ένα άτομο που βρήκε τον δρόμο προς τη σωτηρία, η οποία θεωρείται εφικτή μόνο μέσω της απόσυρσης από τον κόσμο - τον μοναχισμό. Η Μαχαγιάνα προέρχεται από τη δυνατότητα σωτηρίας όχι μόνο για τους ερημίτες μοναχούς, αλλά και για τους λαϊκούς, και η έμφαση δίνεται στο ενεργό κήρυγμα, στην παρέμβαση στη δημόσια και κρατική ζωή. Ο Μαχαγιάνα, σε αντίθεση με τον Χιναγιάνα, που προσαρμόστηκε πιο εύκολα για να εξαπλωθεί πέρα ​​από την Ινδία, προκαλώντας πολλές φήμες και ρεύματα, ο Βούδας γίνεται σταδιακά η υψηλότερη θεότητα, χτίζονται ναοί προς τιμήν του, εκτελούνται λατρευτικές ενέργειες.

Μια σημαντική διαφορά μεταξύ Hinayana και Mahayana είναι ότι η Hinayana απορρίπτει εντελώς το μονοπάτι προς τη σωτηρία για τους μη μοναχούς που αρνούνται οικειοθελώς την εγκόσμια ζωή. Στη Μαχαγιάνα, η λατρεία των μποντισάτβα παίζει σημαντικό ρόλο - άτομα που είναι ήδη σε θέση να εισέλθουν στη νιρβάνα, αλλά που κρύβουν την επίτευξη του τελικού στόχου για να βοηθήσουν άλλους, όχι απαραίτητα μοναχούς, να τον επιτύχουν, αντικαθιστώντας έτσι την απαίτηση να φύγουν τον κόσμο με μια κλήση να τον επηρεάσει.

Ο πρώιμος Βουδισμός είναι αξιοσημείωτος για την απλότητα του τελετουργικού του. Το κύριο στοιχείο του είναι: η λατρεία του Βούδα, το κήρυγμα, η λατρεία των ιερών τόπων που συνδέονται με τη γέννηση, τη φώτιση και τον θάνατο της Γκουαταμά, η λατρεία των στούπας - τόποι λατρείας όπου φυλάσσονται τα λείψανα του Βουδισμού. Η Μαχαγιάνα πρόσθεσε τη λατρεία των μποντισάτβα στη λατρεία του Βούδα, έτσι οι τελετουργίες έγιναν πιο περίπλοκες: εισήχθησαν προσευχές και κάθε είδους ξόρκια, άρχισαν να γίνονται θυσίες και προέκυψε ένα υπέροχο τελετουργικό.

Όπως κάθε θρησκεία, ο Βουδισμός περιείχε την ιδέα της σωτηρίας - στον Βουδισμό ονομάζεται "νιρβάνα". Μπορεί να επιτευχθεί μόνο ακολουθώντας ορισμένες εντολές. Η ζωή είναι βάσανα που προκύπτει σε σχέση με την επιθυμία, την προσπάθεια για την επίγεια ύπαρξη και τις χαρές της. Ως εκ τούτου, κάποιος πρέπει να εγκαταλείψει τις επιθυμίες και να ακολουθήσει το Οκταπλό Μονοπάτι.Το Οκταπλό Μονοπάτι αποτελείται από το να ακολουθεί κανείς τις ακόλουθες αρχές.

1. Η σωστή άποψη είναι η κατανόηση των «τεσσάρων ευγενών αληθειών», δηλ. ο πόνος, οι αιτίες του, η παύση του και το μονοπάτι που οδηγεί στην παύση του πόνου.

2. Σωστή σκέψη - απελευθέρωση από τη λαγνεία, την κακή θέληση, τη σκληρότητα και την αδικία.

3. Σωστός λόγος - αποφυγή ψεμάτων, διασποράς κουτσομπολιού, αγένειας και κενού λόγου.

4. Σωστή δράση - αποχή από φόνο, κλοπή και σεξουαλική ανηθικότητα.

5. Ο σωστός τρόπος ζωής είναι η επιλογή εκείνων των δραστηριοτήτων που δεν βλάπτουν τίποτα ζωντανό.

6. Σωστή προσπάθεια - αποφυγή και υπέρβαση κακών κλίσεων, καλλιέργεια και ενίσχυση καλών και υγιών κλίσεων.

7. Σωστή προσοχή - παρατήρηση της κατάστασης του σώματος, των αισθήσεων, του νου και των αντικειμένων στα οποία εστιάζει το μυαλό, προκειμένου να τα κατανοήσει και να τα ελέγξει.

8. Σωστή συγκέντρωση - συγκέντρωση του νου στον διαλογισμό για να προκαλέσει ορισμένες εκστατικές καταστάσεις συνείδησης που οδηγούν σε διορατικές ιδέες.

Στον Βουδισμό, η ηθική πλευρά έπαιξε τεράστιο ρόλο. Ακολουθώντας το "οκταπλό μονοπάτι", ένα άτομο πρέπει να βασίζεται στον εαυτό του και να μην αναζητά βοήθεια από το εξωτερικό. Ο Βουδισμός δεν αναγνώρισε την ύπαρξη του Θεού - του δημιουργού, από τον οποίο εξαρτώνται τα πάντα στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης ζωής. Η αιτία όλων των επίγειων δεινών του ανθρώπου βρίσκεται στην προσωπική του τύφλωση. αδυναμία να εγκαταλείψει τις εγκόσμιες επιθυμίες. Μόνο σβήνοντας τις όποιες αντιδράσεις στον κόσμο, καταστρέφοντας το δικό του «εγώ» μπορεί κανείς να πετύχει νιρβάνα.

Τζαϊνισμός

Ο ιδρυτής του δόγματος των Τζαϊν θεωρείται Μαχαβίρ Βαρνταμάνα(έζησε τον VI αιώνα π.Χ., περισσότερο ακριβής ημερομηνίαόχι), καταγόταν από μια πλούσια οικογένεια Kshatriya στο Videh (σημερινό Bihar). Σε ηλικία 28 ετών, εγκαταλείπει την πατρίδα του για να καταλήξει στις αρχές μιας νέας διδασκαλίας μετά από 12 χρόνια ασκητικότητας και φιλοσοφικού συλλογισμού. Στη συνέχεια ασχολήθηκε με δραστηριότητες κηρύγματος. Βρήκε αρχικά μαθητές και πολλούς οπαδούς στο Μπιχάρ, αλλά σύντομα οι διδασκαλίες του εξαπλώθηκαν σε όλη την Ινδία. Vardhamana λέγεται επίσης Τζίνα (Ο νικητής - σημαίνει ο νικητής στον κύκλο των αναγεννήσεων και του κάρμα). Σύμφωνα με την παράδοση των Jain, ήταν μόνο ο τελευταίος από τους 24 δασκάλους - τιρθακαράς (οι δημιουργοί του μονοπατιού), των οποίων η διδασκαλία προέκυψε στο μακρινό παρελθόν. Η διδασκαλία των Τζαϊνών υπήρχε για πολύ καιρό μόνο με τη μορφή προφορικής παράδοσης και ένας κανόνας συντάχθηκε σχετικά αργά (τον 5ο αιώνα μ.Χ.). Επομένως, δεν είναι πάντα εύκολο να διακρίνουμε τον αρχικό πυρήνα του δόγματος των Τζαϊν από μεταγενέστερες ερμηνείες και προσθήκες.

Το δόγμα των Τζαϊν, στο οποίο (όπως και σε άλλα ινδικά συστήματα) η θρησκευτική εικασία αναμειγνύεται με τη φιλοσοφική συλλογιστική, διακηρύσσει τον δυϊσμό. Η ουσία της ανθρώπινης προσωπικότητας είναι διπλή - υλικό (ajiva) και πνευματικός (jiva). Ο δεσμός μεταξύ τους είναι κάρμα , κατανοητή ως λεπτή ύλη, η οποία σχηματίζει το σώμα του κάρμα και επιτρέπει στην ψυχή να ενωθεί με την ακαθάριστη ύλη. Η σύνδεση της άψυχης ύλης με την ψυχή μέσω των δεσμών του κάρμα οδηγεί στην ανάδυση ενός ατόμου και το κάρμα συνοδεύει συνεχώς την ψυχή σε μια ατελείωτη αλυσίδα αναγεννήσεων. Οι Jains έχουν αναπτύξει λεπτομερώς την έννοια του κάρμα και διακρίνουν μεταξύ οκτώ τύπων διαφορετικών κάρμα, τα οποία βασίζονται σε δύο θεμελιώδεις ιδιότητες. Τα κακά κάρμα επηρεάζουν αρνητικά τις κύριες ιδιότητες της ψυχής, τις οποίες, σύμφωνα με τους Τζαϊν, απέκτησε όταν ήταν τέλεια στη φυσική της μορφή. Τα καλά κάρμα κρατούν την ψυχή στον κύκλο των αναγεννήσεων. Και μόνο όταν ένα άτομο απαλλαγεί σταδιακά από το κακό και το καλό κάρμα, θα συμβεί η απελευθέρωσή του από τα δεσμά της σαμσάρα. Οι Jains πιστεύουν ότι ένα άτομο, με τη βοήθεια της πνευματικής του ουσίας, μπορεί να ελέγξει και να διαχειριστεί την υλική ουσία. Μόνο ο ίδιος αποφασίζει τι είναι καλό και τι κακό και σε τι να αποδώσει όλα όσα συναντά στη ζωή. Ο Θεός είναι απλώς μια ψυχή που κάποτε ζούσε σε ένα υλικό σώμα και ελευθερώθηκε από τα δεσμά του κάρμα και την αλυσίδα της αναγέννησης. Στην έννοια του Τζαϊν, ο θεός δεν θεωρείται ως θεός δημιουργός ή θεός που παρεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις.

Η απελευθέρωση της ψυχής από την επιρροή του κάρμα και της σαμσάρα είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια της λιτότητας και την εκτέλεση καλών πράξεων. Ως εκ τούτου, ο Τζαϊνισμός δίνει μεγάλη προσοχή στην ανάπτυξη της ηθικής, που παραδοσιακά ονομάζεται τρία κοσμήματα (τριράτνα). Μιλάει για σωστή κατανόηση που βασίζεται στην ορθή πίστη, τη σωστή γνώση και τη σωστή γνώση που απορρέει από αυτό, και τελικά τη σωστή ζωή. Οι δύο πρώτες αρχές σχετίζονται κυρίως με την πίστη και τη γνώση των διδασκαλιών του Τζαϊν. Η σωστή ζωή, κατά την κατανόηση των Τζαϊν, είναι ουσιαστικά ένας μεγαλύτερος ή μικρότερος βαθμός λιτότητας. Στις αρχές, τα διάφορα στάδια και τις μορφές ασκητισμού δίνεται μεγάλος χώρος στα κείμενα. Ο δρόμος της απελευθέρωσης της ψυχής από τη σαμσάρα είναι πολύπλοκος και πολυφασικός. Ο στόχος είναι η προσωπική σωτηρία, γιατί ένα άτομο μπορεί να ελευθερωθεί μόνο από τον εαυτό του και κανείς δεν μπορεί να τον βοηθήσει. Αυτό εξηγεί τον εγωκεντρικό χαρακτήρα της τζαϊνικής ηθικής. Σχεδιασμένες κυρίως για μέλη κοινοτήτων Τζαϊν, οι Ηθικές Κατευθυντήριες Γραμμές περιγράφουν λεπτομερώς τους διάφορους όρκους που δίνουν μοναχοί και μοναχές. Απολυτοποιούν, ειδικότερα, τις αρχές της μη πρόκλησης βλάβης στα έμβια όντα, τις αρχές που σχετίζονται με τη σεξουαλική αποχή, την αποξένωση από τον εγκόσμιο πλούτο. καθορίζονται πρότυπα δραστηριότητας, συμπεριφοράς κ.λπ.

Αναπόσπαστο μέρος του κανόνα του Τζαϊν είναι επίσης διάφορες κερδοσκοπικές κατασκευές, για παράδειγμα, σχετικά με την τάξη του κόσμου. Το σύμπαν, σύμφωνα με τους Jains, είναι αιώνιο, δεν δημιουργήθηκε ποτέ και δεν μπορεί να καταστραφεί. Οι ιδέες για την τάξη του κόσμου προέρχονται από την επιστήμη της ψυχής, η οποία περιορίζεται συνεχώς από την ύλη του κάρμα. Οι ψυχές που επιβαρύνονται περισσότερο με αυτό τοποθετούνται στο χαμηλότερο σημείο και, καθώς απαλλάσσονται από το κάρμα, σταδιακά ανεβαίνουν όλο και πιο ψηλά μέχρι να φτάσουν στο υψηλότερο όριο. Επιπλέον, ο κανόνας περιέχει επίσης συζητήσεις και για τις δύο βασικές οντότητες (jiva - ajiva), για τα επιμέρους συστατικά που συνθέτουν τον κόσμο, για το λεγόμενο περιβάλλον ανάπαυσης και κίνησης, για χώρο και χρόνο. Περιέχει, μεταξύ άλλων, μυθολογικούς θρύλους που σχετίζονται με τη ζωή και τα επιτεύγματα των μεμονωμένων tirthankaras, και θρύλους που σχετίζονται με την προσωπικότητα του Vardhamana και περιγραφές του κάτω κόσμου και του μεσαίου κόσμου (της Γης μας).

Με την πάροδο του χρόνου, διαμορφώθηκαν δύο κατευθύνσεις στον Τζαϊνισμό, οι οποίες διέφεραν, ιδίως, στην κατανόηση του ασκητισμού. Ορθόδοξες απόψεις που υποστηρίζονται Διγκαμπάρας . (κυριολεκτικά: ντυμένος με αέρα, δηλ. απόρριψη ρούχων), διακηρύχθηκε μια πιο μετριοπαθής προσέγγιση shvetambara (κυριολεκτικά: ντυμένος στα λευκά). Η επιρροή του Τζαϊνισμού σταδιακά μειώθηκε, αν και έχει επιβιώσει στην Ινδία μέχρι σήμερα.

Φιλοσοφία

Η φιλοσοφία έφτασε σε πολύ υψηλή ανάπτυξη στην αρχαία Ινδία. Η ινδική φιλοσοφία είναι πραγματικά «ζωντανοί καρποί» που συνεχίζουν να τρέφουν την παγκόσμια ανθρώπινη σκέψη με τους χυμούς τους. Η ινδική φιλοσοφία έχει διατηρήσει πλήρη συνέχεια. Και καμία φιλοσοφία δεν είχε τόσο ισχυρό αντίκτυπο στη Δύση όσο η ινδική φιλοσοφία.Η φιλοσοφία στην Ινδία προέκυψε στη βάση ενός από τους αρχαιότερους ανθρώπινους πολιτισμούς. τις χιλιόχρονες παραδόσεις του που χρονολογούνται από τον 15ο-10ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., έχουν επιβιώσει μέχρι τις μέρες μας. Τέσσερις περίοδοι διακρίνονται γενικά στην ιστορία της ινδικής φιλοσοφίας:

1) Βεδική περίοδος.

2) η κλασική, ή βραχμινοβουδιστική, περίοδος - από τον 6ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.έως 10 γ. n. ε?

3) μετακλασική - 10-18 αιώνες.

4) νέα και σύγχρονη ινδική φιλοσοφία.

Ήδη στα πρώτα μνημεία στο Βέδα,μαζί με τους ύμνους προς τιμήν πολλών γιόγκι, υπάρχει η έννοια μιας ενιαίας παγκόσμιας τάξης - η έννοια της Ρίτας. Θρησκευτικά και Φιλοσοφικά Σχόλια στις Βέδες - Ουπανισάδες περιέχει ιδέες που καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό ολόκληρη την μετέπειτα εξέλιξη της φιλοσοφίας της Ινδίας (για την ενότητα μιας ολοκληρωμένης πνευματικής ουσίας, του μπράχμαν, και της ατομικής ψυχής, του άτμαν· για την αθανασία της ψυχής, η οποία περνά από τη μια γέννηση στην άλλη, σύμφωνα με ο νόμος του κάρμα ή η ανταπόδοση) Μαζί με το θρησκευτικό-ιδεαλιστικό Οι διδασκαλίες στις Ουπανισάντ αντανακλούσαν επίσης τις απόψεις υλιστών και αθεϊστών, οι οποίοι απέρριψαν την εξουσία των Βέδων, την ύπαρξη της ψυχής μετά το θάνατο ενός ατόμου και θεωρούσαν μια από τις υλικές αρχές να είναι η θεμελιώδης αρχή του κόσμου. Στην κλασική περίοδο, η φιλοσοφία αναπτύσσεται υπό την ισχυρή επιρροή των Βέδων και των Ουπανισάδων. Από τον πρώιμο Μεσαίωνα, υπάρχει μια παράδοση να χωρίζονται όλες οι φιλοσοφικές σχολές σε ορθόδοξες, αναγνωρίζοντας την εξουσία των Βεδών, και ανορθόδοξες, απορρίπτοντας το αλάθητο των Βεδών. Από τα ορθόδοξα σχολεία έξι θεωρούνται τα κυριότερα: αυτά είναι mimamsa, sankhoya, yoga, nyaya, vaisheshikaκαι Vedanta.Οι ανορθόδοξες περιλαμβάνουν βουδιστικές, τζαϊνιστικές και πολυάριθμες υλιστικές και αθεϊστικές σχολές, η πιο κοινή από τις οποίες ήταν η σχολή Charvaka. (Λοκαϊτα).Αν και ένας τέτοιος διαχωρισμός έχει ιστορικά θεμέλια, κρύβει ωστόσο την αληθινή άνοιξη της ανάπτυξης της φιλοσοφίας - την πάλη μεταξύ υλισμού και ιδεαλισμού. Τόσο οι βουδιστικές όσο και οι «ορθόδοξες» πηγές καταδικάζουν πρωτίστως τις υλιστικές σχολές. Ο Shankara, ο πιο επιφανής φιλόσοφος της Vedanta, επιτίθεται σφοδρά τόσο στις υλιστικές ιδέες των στοχαστών Samkhya όσο και στον εμπειρισμό των Nyaya και Vaisheshika. Απομακρύνεται από την κοινή λογική και πλησιάζει τις ιδεαλιστικές και μυστικιστικές σχολές. στη μήτρα βουδισμόςοι ιδεαλιστικές σχολές των Madhyamikas και Yogacaras διεξήγαγαν αγώνα ενάντια στις υλιστικές διδασκαλίες των Theraaadins και των Sarvastivadins. Σφοδρές διαμάχες μεταξύ διαφόρων φιλοσοφικών σχολών ζωντάνεψαν την επιστήμη της τέχνης της αμφισβήτησης, των πηγών της γνώσης και της αξιόπιστης γνώσης - λογικής. Οι πρώτες πληροφορίες για την ινδική λογική μπορούν ήδη να συλλεχθούν από πρώιμες βουδιστικές πηγές (3ος αιώνας π.Χ.), στη συνέχεια η λογική αναπτύσσεται στη σχολή Nyaya και αργότερα στις πραγματείες των βουδιστών λογικών Digna-gi, Dharmakirti και άλλων. Μέχρι το τέλος του την κλασική περίοδο Τζαϊνισμόςχάνει τη σημασία του και ο Βουδισμός αφομοιώνεται Ινδουϊσμός.Εκείνη την εποχή, αναπτύχθηκαν τα συστήματα των Βισνουϊτών και Σαϊβιτών του Ινδουισμού, τα οποία δίδασκαν ότι ο Μπράχμαν Ουπανισάντ είναι ο θεός Σίβα.

Γιόγκα

Η γιόγκα βασίζεται στις Βέδες και είναι μια από τις Βεδικές φιλοσοφικές σχολές. Γιόγκα σημαίνει «συγκέντρωση», ο σοφός Patanjali (ΙΙ αιώνας π.Χ.) θεωρείται ιδρυτής της. Η γιόγκα είναι φιλοσοφία και πρακτική. Η γιόγκα είναι ένα ατομικό μονοπάτι σωτηρίας και έχει σκοπό να επιτύχει τον έλεγχο των συναισθημάτων και των σκέψεων, κυρίως μέσω του διαλογισμού. Στο σύστημα της γιόγκα, η πίστη στον Θεό θεωρείται ως στοιχείο μιας θεωρητικής κοσμοθεωρίας και ως προϋπόθεση για πρακτική δραστηριότητα που στοχεύει στην απελευθέρωση από τα βάσανα. Η σύνδεση με το Ένα είναι απαραίτητη για την πραγματοποίηση της δικής του ενότητας. Με την επιτυχή κυριαρχία του διαλογισμού, ένα άτομο έρχεται στην κατάσταση του σαμάντι (δηλαδή, στην κατάσταση της πλήρους εσωστρέφειας, που επιτυγχάνεται μετά από μια σειρά σωματικών και πνευματικών ασκήσεων και συγκέντρωσης). Επιπλέον, η γιόγκα περιλαμβάνει τους κανόνες της διατροφής. Το φαγητό χωρίζεται σε τρεις κατηγορίες ανάλογα με τους τρεις τρόπους υλικής φύσης στους οποίους ανήκει. Για παράδειγμα, το φαγητό σε τρόπους άγνοιας και πάθους μπορεί να αυξήσει τον πόνο, την ατυχία, την ασθένεια (πρώτα απ 'όλα, αυτό είναι το κρέας). Οι δάσκαλοι της γιόγκα δίνουν ιδιαίτερη προσοχή στην ανάγκη ανάπτυξης ανεκτικότητας απέναντι σε άλλες διδασκαλίες.

Λογοτεχνία της αρχαίας Ινδίας

Η ιστορία της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας συνήθως χωρίζεται σε διάφορα στάδια: Βεδική, επική, περίοδος της κλασικής σανσκριτικής λογοτεχνίας. Τα δύο πρώτα στάδια χαρακτηρίζονται από την επικράτηση της προφορικής παράδοσης μετάδοσης κειμένου. Τα δύο μεγάλα επικά ποιήματα της αρχαίας Ινδίας, η Μαχαμπαράτα και η Ραμαγιάνα, είναι οι αληθινές εγκυκλοπαίδειες της ινδικής ζωής. Αποτυπώνουν όλες τις πτυχές της ζωής των αρχαίων Ινδών. Το έπος απορρόφησε το υλικό, το οποίο, προερχόμενο από την προφορική ποιητική παράδοση, απέκτησε διδακτικό χαρακτήρα, περιλάμβανε θρησκευτικά και φιλοσοφικά έργα και ιδέες. Στις επόμενες εποχές, πολλοί εξέχοντες Ινδοί καλλιτέχνες, μεταξύ των οποίων ήταν ο διάσημος Καλίντας, άντλησαν την έμπνευσή τους από αυτούς τους θησαυρούς της σοφίας του λαού τους.

Στην εποχή της κλασικής σανσκριτικής λογοτεχνίας, η Panchatantra, μια συλλογή ιστοριών και παραβολών που βασίζονται στη λαογραφία, κέρδισε ιδιαίτερη δημοτικότητα. Μεταφράστηκε σε πολλές γλώσσες και τον γνώρισαν αρκετά νωρίς στη Ρωσία.

Από τη βιβλιογραφία που σχετίζεται με τη βουδιστική παράδοση, ξεχωρίζει ξεκάθαρα το έργο του ποιητή και θεατρικού συγγραφέα Pshvaghosh (1-2 αιώνες μ.Χ.). Το ποίημα «Buddhacharita» που έγραψε ήταν το πρώτο τεχνητό έπος που εμφανίστηκε στην ινδική λογοτεχνία. Η εποχή των Guptas ήταν η εποχή της ανάπτυξης του αρχαίου ινδικού θεάτρου. Υπήρχαν ακόμη και ειδικές πραγματείες για τη δραματουργία. Καθορίστηκαν τα καθήκοντα του θεάτρου, η τεχνική της υποκριτικής από τους ηθοποιούς. Η ινδική θεατρική παράδοση προηγήθηκε της ελληνικής.

Η θεωρία της λογοτεχνικής δημιουργικότητας, συμπεριλαμβανομένης της ποίησης, έφτασε σε υψηλό επίπεδο στην αρχαία Ινδία. Αναπτύχθηκαν λεπτομερώς οι κανόνες της στιχουργίας, οι πραγματείες για τη θεωρία της μετρικής και την ποιητική. Εμφανίζονται αρκετές σχολές «ποιητικής επιστήμης» και υπάρχουν διαφωνίες για τα είδη, για το σκοπό της λογοτεχνίας και για την καλλιτεχνική γλώσσα.

Η έννοια του θεϊκού χαρακτήρα του λόγου επηρέασε την ανάπτυξη της επιστήμης της γλώσσας. Πιστεύεται ότι ο λόγος είναι η βάση των επιστημών και των τεχνών. Στη γραμματική του Panini "The Eight Books" η ανάλυση του γλωσσικού υλικού γίνεται τόσο βαθιά και διεξοδικά που οι σύγχρονοι μελετητές βρίσκουν ομοιότητες μεταξύ της θεωρίας των αρχαίων Ινδών και της σύγχρονης γλωσσολογίας.

VEDAS - το πρώτο μνημείο της σκέψης των αρχαίων Ινδών

Το πρώτο μνημείο της σκέψης των αρχαίων Ινδών ήταν το «VEDAS», που κυριολεκτικά σημαίνει «γνώση, γνώση» στα σανσκριτικά. Οι VEDAS, που προέκυψαν μεταξύ της δεύτερης και της πρώτης χιλιετίας π.Χ., έπαιξαν τεράστιο, αποφασιστικό ρόλο στην ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της αρχαίας ινδικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένης της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης.

Οι Ινδουιστές αναγνωρίζουν δύο τύπους έγκυρης θρησκευτικής λογοτεχνίας: το shruti ("ακούστηκε"), που θεωρείται είτε αιώνιο και αυθύπαρκτο, είτε εκδηλώνεται ως αποτέλεσμα θείας αποκάλυψης, και το smriti ("ανάμνηση"), που θεωρείται δημιουργία του ανθρώπου και έχει λιγότερη εξουσία . Η βεδική λογοτεχνία περιλαμβάνει όλα τα shrutis, και μερικά smritis, και, πρώτα απ 'όλα, τέσσερις κύριες συλλογές (samhita), καθεμία από τις οποίες ονομάζεται veda ("ιερή γνώση"). Από τις Βέδες, η παλαιότερη και πιο σημαντική είναι Rig Veda (Βέδα των ύμνων), που περιέχει 1028 ύμνους. Οι ύμνοι κατά μέσο όρο δέκα στροφές η καθεμία και τραγουδούνταν κατά τη διάρκεια της πυρκαγιάς και των τελετουργιών σόμα (η «ιερή σπονδή»). ομαδοποιούνται σε δέκα ενότητες (mandala), από τις οποίες οι ενότητες 2–7 αναγνωρίζονται ως οι πιο αρχαϊκές. Η τελική έκδοση του μνημείου ολοκληρώθηκε πιθανώς τον 10ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το κύριο περιεχόμενο των ύμνων Ριγκβέδαείναι ο έπαινος των βεδικών θεών και η έκκληση προς αυτούς με προσευχές.

Η δεύτερη Βέδα Samaveda (Βέδα των ψαλμωδιών), περιέχει 1549 στροφές, σχεδόν εξ ολοκλήρου δανεισμένες από Ριγκβέδακαι χρησιμοποιήθηκαν ως μελωδίες κατά τη θυσία του Σόμα (και στον θεό Σόμα). Samavedaπεριέχει επίσης βιβλία τραγουδιών (γκάνα) που εξηγούν τον τρόπο που εκτελούνται αυτές οι στροφές.

Η τρίτη βέδα Γιατζουρβέδα (Βέδα των τύπων θυσίας), που υπάρχει σε αρκετές εκδόσεις, ήταν οδηγός για ιερείς που τελούσαν απευθείας το τελετουργικό της θυσίας, συνοδευόμενο από απαγγελία, προσευχές και ψαλμωδίες άλλων ιερέων. Αποτελείται από στροφές που δανείστηκαν κυρίως Ριγκβέδα, και πεζογραφικούς τύπους (yajus) και επιμελήθηκε αργότερα από Rig Veda.

Η τέταρτη βέδα Atharva Veda (Βέδα ξόρκια και συνωμοσίες), υπάρχει σε πολλές εκδόσεις και περιλαμβάνει 730 ύμνους που περιέχουν περίπου 6000 στροφές, καθώς και πεζογραφία. Γλώσσα Atharvavedaδείχνει ότι συντάχθηκε αργότερα Ριγκβέδααπό το οποίο δανείζεται κάποιο υλικό. Atharva Vedaπεριέχει μια ποικιλία από ξόρκια που στρέφονται εναντίον ατόμων, δαιμόνων και ασθενειών ή για να κερδίσουν καλή τύχη στην αγάπη, για να αυξήσουν τους απογόνους και την υλική ευημερία.

Μετά τη σύνταξη των Βεδών, οι βεδικές θυσίες έγιναν ακόμη πιο περίπλοκες και οι ιερείς συνέθεσαν μια πεζογραφία που ονομαζόταν Βραχμάνοι, στην οποία εξήγησαν λεπτομερώς και εξήγησαν την πρακτική της εκτέλεσης θυσιών, υπέδειξαν βεδικές στροφές κατάλληλες για κάθε περίπτωση και ανέπτυξαν θεολογικές και φιλοσοφικές διατάξεις . Αυτή η πτυχή του Ινδουισμού αναφέρεται συχνά ως Βραχμανισμός. Και οι τέσσερις Βέδες έχουν μπραμανά, το πιο σημαντικό από αυτά - Shatapatha Brahmana (Brahmana εκατοντάδες τρόποι), δίπλα σε μία από τις εκδόσεις Γιατζουρβέδα. Εκτός από τη θεολογία και το τελετουργικό, οι Βραχμάνοι περιλαμβάνουν πολλούς θρύλους, ορισμένα ιστορικά ζητήματα και εκτενή στοιχεία. Οι βραχμάνοι συνοδεύονται από εσωτερικά θεολογικά κείμενα που ονομάζονται αρανιάκας («δασικές πραγματείες»), που προορίζονται για χρήση από βραχμάνους προχωρημένης ηλικίας που ζουν σε δάση μακριά από το πρώην περιβάλλον τους. Οι Ουπανισάδες συνήθως συνδέονται με τους Aranyakas, που περιέχουν μεγάλα τμήματα αφιερωμένα στη μυστικιστική ερμηνεία του σύμπαντος σε σχέση με τον άνθρωπο. Οι Ουπανισάδες είναι τα παλαιότερα φιλοσοφικά έργα της Ινδίας. Με περιστασιακό τρόπο, μέσα από κάποια ιστορία, γρίφο, διάλογο και θρησκευτικό στίχο, αποκαλύπτουν διάφορες ιδέες που αργότερα έγιναν οι κύριες στα περίφημα ινδικά φιλοσοφικά συστήματα και επηρέασαν τον Βουδισμό και τον Τζαϊνισμό, καθώς και τον Ινδουισμό. Ο μοναδικός σκοπός των Ουπανισάντ ήταν να ταυτίσουν την ατομική ψυχή με την συμπαντική ψυχή. Η περίοδος εμφάνισης των Βραχμάνων με τους Ουπανισάδες να σχετίζονται με αυτούς είναι περίπου 8-5 αιώνες π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Σε μεταγενέστερους χρόνους, δημιουργήθηκαν άλλες Ουπανισάδες που δεν συνδέονταν με τους Βραχμάνους. Με τις Ουπανισάντ, για πολλούς Ινδουιστές, με εξαίρεση αυτούς που περιλαμβάνουν εδώ και τα κύρια κείμενα των έξι ορθόδοξων φιλοσοφικών συστημάτων (darshana), τελειώνει το shruti, δηλ. η λογοτεχνία είναι «αποκάλυψη».

Το υπόλοιπο της Βεδικής λογοτεχνίας καταλαμβάνεται από τους Vedangas ("μέλη των Βεδών"), που έχουν σχεδιαστεί για να διασφαλίζουν τη σωστή χρήση των Βεδικών υλικών και είναι αφιερωμένα στη φωνητική, την προσωδία, τη γραμματική, την ετυμολογία, την αστρονομία και την τελετουργία. Το τελευταίο ονομάζεται Kalpa και περιλαμβάνει συνθέσεις σούτρα («νήμα») - αφορισμούς που μεταδόθηκαν προφορικά και συχνά απρόσιτα στην κατανόηση χωρίς συνοδευτικό σχόλιο. Ήδη εκείνη την εποχή, προέκυψαν τα πρώτα στοιχεία της φιλοσοφικής συνείδησης, άρχισε η διαμόρφωση των πρώτων φιλοσοφικών διδασκαλιών (τόσο θρησκευτικών-ιδεαλιστικών όσο και υλιστικών).

Ουπανισάδες

Ουπανισάδες («να κάθεσαι κοντά», δηλαδή στα πόδια του δασκάλου, λαμβάνοντας οδηγίες· ή - «μυστική, οικεία γνώση») - φιλοσοφικά κείμενα που εμφανίστηκαν περίπου χίλια χρόνια π.Χ. και σε μορφή αντιπροσώπευαν, κατά κανόνα, τον διάλογο του ένας σοφός - ένας δάσκαλος με τον μαθητή του ή με έναν άνθρωπο που αναζητά την αλήθεια και στη συνέχεια γίνεται μαθητής του. Συνολικά, είναι γνωστές περίπου 150 Ουπανισάντ. Κυριαρχούνται από το πρόβλημα της πρωταρχικής αιτίας, της προέλευσης του όντος, με τη βοήθεια του οποίου εξηγείται η προέλευση όλων των φυσικών και ανθρώπινων φαινομένων. Η κυρίαρχη θέση στις Ουπανισάντ καταλαμβάνεται από διδασκαλίες που θεωρούν την πνευματική αρχή - Μπράχμαν, ή Άτμαν, ως τη βασική αιτία και τη θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης. Το Brahman και το Atman χρησιμοποιούνται συνήθως ως συνώνυμα, αν και το Brahman χρησιμοποιείται συχνότερα για να δηλώσει τον Θεό, το πανταχού παρόν πνεύμα, και το Atman είναι η ψυχή. Ξεκινώντας με τις Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το Άτμαν γίνονται οι κεντρικές έννοιες όλης της ινδικής φιλοσοφίας (και πάνω απ' όλα της Βεδάντα). Σε ορισμένες Ουπανισάντ υπάρχει μια ταύτιση του Μπράχμαν και του Άτμαν με την υλική βασική αιτία του κόσμου - τροφή, αναπνοή, υλικά πρωταρχικά στοιχεία (νερό, αέρας, γη, φωτιά) ή με ολόκληρο τον κόσμο ως σύνολο. Στα περισσότερα κείμενα των Ουπανισάδων, το Μπράχμαν και το Άτμαν ερμηνεύονται ως το πνευματικό απόλυτο, η ασώματη βασική αιτία της φύσης και του ανθρώπου.

Η ιδέα της ταυτότητας της πνευματικής ουσίας του υποκειμένου (ανθρώπου) και του αντικειμένου (φύση) διατρέχει σαν κόκκινο νήμα όλες τις Ουπανισάντ, το οποίο αντικατοπτρίζεται στο διάσημο ρητό: "Tat tvam asi" ("Είσαι αυτό», ή «Είσαι ένα με αυτό»).

Οι Ουπανισάδες και οι ιδέες που παρουσιάζονται σε αυτές δεν περιέχουν μια συνεκτική και ολιστική έννοια. Με τη γενική επικράτηση της εξήγησης του κόσμου ως πνευματικού και ασώματος, παρουσιάζουν και άλλες κρίσεις και ιδέες και, ειδικότερα, επιχειρείται να εξηγηθεί η φυσική φιλοσοφική εξήγηση της βασικής αιτίας και της θεμελιώδης αρχής των φαινομένων του κόσμου και η ουσία του ανθρώπου. Έτσι, σε ορισμένα κείμενα, υπάρχει η επιθυμία να εξηγηθεί ο εξωτερικός και εσωτερικός κόσμος, που αποτελείται από τέσσερα ή και πέντε υλικά στοιχεία. Μερικές φορές ο κόσμος παρουσιάζεται ως ένα αδιαφοροποίητο ον, και η ανάπτυξή του ως ένα διαδοχικό πέρασμα ορισμένων καταστάσεων από αυτό το ον: φωτιά, νερό, γη ή αέριο, υγρό, στερεό. Αυτό εξηγεί όλη την ποικιλομορφία που είναι εγγενής στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης κοινωνίας.

Η γνώση και η επίκτητη γνώση χωρίζονται στις Ουπανισάντ σε δύο επίπεδα: κατώτερο και ανώτερο. Στο χαμηλότερο επίπεδο, μόνο η περιβάλλουσα πραγματικότητα μπορεί να γίνει γνωστή. Αυτή η γνώση δεν μπορεί να είναι αληθινή, αφού το περιεχόμενό της είναι αποσπασματικό, ελλιπές. Η ανώτερη είναι η γνώση της αλήθειας, δηλ. πνευματική απόλυτη, αυτή η αντίληψη της ύπαρξης στο σύνολό της, μπορεί να αποκτηθεί μόνο με τη βοήθεια της μυστικιστικής διαίσθησης, η τελευταία, με τη σειρά της, διαμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό λόγω ασκήσεων γιόγκα. Είναι η υψηλότερη γνώση που δίνει δύναμη στον κόσμο.

Ένα από τα πιο σημαντικά προβλήματα στις Ουπανισάντ είναι η μελέτη της ουσίας του ανθρώπου, της ψυχής του, των συναισθηματικών διαταραχών και των μορφών συμπεριφοράς. Οι στοχαστές της αρχαίας Ινδίας σημείωσαν την πολυπλοκότητα της δομής της ανθρώπινης ψυχής και διέκριναν σε αυτήν στοιχεία όπως η συνείδηση, η θέληση, η μνήμη, η αναπνοή, ο ερεθισμός, η ηρεμία κ.λπ. τονίζεται η αλληλεξάρτηση και η αμοιβαία επιρροή τους. Αναμφισβήτητο επίτευγμα πρέπει να θεωρηθεί ο χαρακτηρισμός διαφόρων καταστάσεων της ανθρώπινης ψυχής και, ειδικότερα, η κατάσταση εγρήγορσης, ο ελαφρύς ύπνος, ο βαθύς ύπνος, η εξάρτηση αυτών των καταστάσεων από εξωτερικά στοιχεία και τα πρωταρχικά στοιχεία του εξωτερικού κόσμου.

Στον τομέα της ηθικής στις Ουπανισάδες, κυριαρχεί το κήρυγμα μιας παθητικής-στοχαστικής στάσης απέναντι στον κόσμο: η απελευθέρωση της ψυχής από όλες τις εγκόσμιες προσκολλήσεις και ανησυχίες ανακηρύσσεται η ύψιστη ευτυχία. Στις Ουπανισάδες, γίνεται διάκριση μεταξύ υλικών και πνευματικών αξιών, μεταξύ του καλού, ως ήρεμης ψυχικής κατάστασης, και της βασικής επιδίωξης των αισθησιακών απολαύσεων. Παρεμπιπτόντως, στις Ουπανισάντ εκφράζεται για πρώτη φορά η έννοια της μετεμψύχωσης των ψυχών (σαμσάρα) και της ανταπόδοσης για προηγούμενες ενέργειες (κάρμα). Εδώ εκφράζεται η επιθυμία να προσδιοριστεί η αιτιακή σχέση στην αλυσίδα των ανθρώπινων πράξεων. Γίνεται επίσης προσπάθεια με τη βοήθεια ηθικών αρχών (ντάρμα) να διορθωθεί η συμπεριφορά ενός ατόμου σε κάθε στάδιο της ύπαρξής του. Οι Ουπανισάδες είναι ουσιαστικά το θεμέλιο για όλα ή σχεδόν όλα τα επόμενα φιλοσοφικά ρεύματα που εμφανίστηκαν στην Ινδία, αφού έθεσαν ή ανέπτυξαν ιδέες που για μεγάλο χρονικό διάστημα «έθρεψαν» τη φιλοσοφική σκέψη στην Ινδία.

Μαχαμπαχαράτα

Μιλώντας για τη φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας, δεν μπορούμε να παραλείψουμε να αναφέρουμε το εκτενές επικό ποίημα Mahabharata, μεταφρασμένο από τα σανσκριτικά "The Great War", το οποίο αποτελείται από 18 βιβλία που λένε για τον αγώνα για την εξουσία μεταξύ δύο φυλών - των Pandavas και των Kauravas. Ίσως αυτό είναι το μεγαλύτερο ποίημα στον κόσμο, περιλαμβάνει τόσο τη Ραμαγιάνα όσο και την Μπαγκαβάντ-Γκίτα, το Τραγούδι του Ουρανού κ.λπ. Μαζί με την ιστορία αυτού του αγώνα, διάφορα βιβλία της Μαχαμπαράτα περιέχουν κείμενα φιλοσοφικού περιεχομένου. Μεγαλύτερο ενδιαφέρον από αυτή την άποψη έχουν τα «Μπαγκαβάντ-Γκίτα», «Μοκσαντάρμα», «Ανουγκίτα» και μερικά άλλα (VII αι. π.Χ. - ΙΙ αι. μ.Χ.).

Όσον αφορά το περιεχόμενο και την κατεύθυνση, οι περισσότερες από τις φιλοσοφικές ιδέες του Mahabharata αντιπροσωπεύουν μια συνέχεια και ανάπτυξη των απόψεων που επικρατούν στις Ουπανισάντ για το Brahman-Atman ή την Purusha ως πνευματικό απόλυτο και για την κατανόησή του ως μέσο σωτηρίας και απελευθέρωσης από το δεσμά κάρμα και σαμσάρα. Ωστόσο, σε αντίθεση με τις Ουπανισάντ, όπου η φιλοσοφία παρουσιάζεται κυρίως με τη μορφή χωριστών δηλώσεων και θέσεων με άστατη, μερικές φορές άμορφη ορολογία, στη Μαχαμπαράτα, εμφανίζονται ήδη ανεπτυγμένες και ολοκληρωμένες φιλοσοφικές έννοιες, δίνοντας μια λίγο πολύ ενιαία ερμηνεία των κύριων προβλημάτων κοσμοθεωρίας. , που κυμαίνονται από οντολογικά έως ηθικά και κοινωνιολογικά, και έχουν έναν πιο αυστηρά σταθερό και πιο ξεκάθαρο εννοιολογικό μηχανισμό.

Η κύρια σημασία μεταξύ αυτών των εννοιών στο έπος αποκτάται από τις διδασκαλίες του Sankhya και της γιόγκα που σχετίζονται στενά με αυτό, οι οποίες αναφέρθηκαν ήδη επεισοδιακά στις Ουπανισάδες. Είναι αλήθεια ότι αυτές οι διδασκαλίες παρουσιάζονται σε διάφορα μέρη της Μαχαμπαράτα με διαφορετικούς τρόπους, αλλά παντού βασίζονται στη θέση του prakriti, ή pradhana (ύλη, φύση), ως πηγή όλης της ύπαρξης (συμπεριλαμβανομένης της ψυχής και της συνείδησης) και ανεξάρτητης από αυτό και καθαρό πνεύμα ανεπηρέαστο από τις τροποποιήσεις του - Purusha (ονομάζεται επίσης Brahman, Atman).

Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον από φιλοσοφική άποψη έχει ένα από τα βιβλία - το Bhagavad Gita (θείο τραγούδι). Σε αντίθεση με τις Ουπανισάδες, όπου η φιλοσοφία παρουσιάζεται με τη μορφή χωριστών δηλώσεων και διατάξεων, εδώ εμφανίζονται ήδη αναπτυγμένες και ολοκληρωμένες φιλοσοφικές έννοιες, δίνοντας μια ερμηνεία των προβλημάτων κοσμοθεωρίας. Η πιο σημαντική από αυτές τις έννοιες είναι η διδασκαλία του Samkhya και η γιόγκα που σχετίζεται στενά με αυτήν, που κατά καιρούς αναφέρονταν στις Ουπανισάντ. Η βάση της έννοιας είναι η διάταξη για το prakrit (ύλη, φύση), ως πηγή όλων των όντων (συμπεριλαμβανομένης της ψυχής, της συνείδησης) και του καθαρού πνεύματος ανεξάρτητου από αυτό - Purusha (ονομάζεται επίσης Brahman, Atman). Έτσι, η κοσμοθεωρία είναι δυιστική, βασισμένη στην αναγνώριση δύο αρχών.

Το κύριο περιεχόμενο του Bhagavad Gita (Skt. Song of the Blessed One, Vishnu-Krishna) είναι οι διδασκαλίες του θεού Κρίσνα. Πρόκειται για ένα θρησκευτικό και φιλοσοφικό ποίημα 700 δίστιχων, χωρισμένο σε 18 κεφάλαια και περιλαμβάνεται στο 6ο βιβλίο του μεγάλου αρχαίου ινδικού έπους Μαχαμπαχαράτα. Χτίστηκε με τη μορφή διαλόγου μεταξύ του Arjuna, ενός από τους ηγέτες του στρατού Pandava στην επική μάχη στο Kurukshetra κοντά στο Panipat, και του αρματολού του Krishna, ο οποίος θεωρείται avatar (γήινη ενσάρκωση) του θεού Vishnu. Λίγο πριν τη μάχη, ο Αρτζούνα διέταξε τον Κρίσνα να τον συνοδεύσει ανάμεσα στους δύο στρατούς που είχαν παραταχθεί για μάχη. Παρακολουθώντας τους, ο Αρτζούνα λυπήθηκε, γιατί συνειδητοποίησε ότι αύριο θα έπρεπε να παλέψει με αδέρφια, φίλους, σεβαστούς δασκάλους. Ο Κρίσνα, δίνοντάς του οδηγίες, λέει ότι ένας πολεμιστής δεν πρέπει να διστάζει να πολεμήσει για έναν δίκαιο σκοπό και προσθέτει ότι δεν πρέπει να φοβάται κανείς να βλάψει έναν άνθρωπο, αφού το κύριο πράγμα σε αυτόν είναι η ψυχή, που δεν μπορεί να καταστραφεί και είναι ένα σε όλους τους ανθρώπους. Στη συνέχεια ο Κρίσνα εκθέτει τη διδασκαλία του για τον Θεό και την ψυχή και στο κεφάλαιο 11 αποκαλύπτεται στον Αρτζούνα. Πεπεισμένος και εμπνευσμένος, ο Arjuna είναι έτοιμος να ξεκινήσει τη μάχη που είναι προορισμένος να κερδίσει. V Μπαγκαβάντ Γκίταδιάφορες θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις έχουν βρει έκφραση, αλλά η κύρια ιδέα της είναι ότι ο πιο σίγουρος τρόπος για να γνωρίσεις τον Θεό είναι η ζηλωτική υπηρεσία σε Αυτόν (bhakti).

Ο Θεός Κρίσνα, σύμφωνα με την ινδική μυθολογία, είναι το όγδοο άβαταρ (ενσάρκωση) του θεού Βισνού. Ο Θεός Κρίσνα μιλάει για την ανάγκη για κάθε άτομο να εκπληρώνει τις κοινωνικές (βάρνα) λειτουργίες και καθήκοντά του, να αδιαφορεί για τους καρπούς των εγκόσμιων δραστηριοτήτων, να αφιερώνει όλες τις σκέψεις του στον Θεό. Η Μπαγκαβάντ Γκίτα περιέχει σημαντικές ιδέες της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας: για το μυστήριο της γέννησης και του θανάτου. σχετικά με τη σχέση μεταξύ του prakriti και της ανθρώπινης φύσης. σχετικά με τα γονίδια (τρεις υλικές αρχές που γεννήθηκαν από τη φύση: tamas - αδρανή αδρανή αρχή, rajas - παθιασμένη, ενεργή, συναρπαστική αρχή, sattva - ανυψωτική, φωτισμένη, συνειδητή αρχή). Τα σύμβολά τους είναι, αντίστοιχα, τα μαύρα, κόκκινα και λευκά χρώματα που καθορίζουν τις ζωές των ανθρώπων. σχετικά με τον ηθικό νόμο (ντάρμα) της εκτέλεσης του καθήκοντος· για το μονοπάτι ενός γιόγκι (ένα άτομο που έχει αφιερωθεί στη γιόγκα - η βελτίωση της συνείδησης). για την αληθινή και την ψευδή γνώση. Οι κύριες αρετές ενός ανθρώπου ονομάζονται ισορροπία, απόσπαση από πάθη και επιθυμίες, μη προσκόλληση στα γήινα.

Αρχιτεκτονική, γλυπτική, ζωγραφική της αρχαίας Ινδίας.

Η κατασκευή από τούβλα και πέτρα ξεκινά κυρίως στη μεταμαυριανή εποχή. Τα σωζόμενα μνημεία συνδέονται κυρίως με τον Βουδισμό. Η θρησκευτική αρχιτεκτονική αντιπροσωπεύεται από συμπλέγματα σπηλαίων, ναούς και στούπες (πέτρινες κατασκευές στις οποίες φυλάσσονταν τα λείψανα του Βούδα). Από τα συμπλέγματα των σπηλαίων, τα συγκροτήματα στην πόλη Karl και Ellora είναι τα πιο ενδιαφέροντα. Ο σπηλαιώδης ναός στην Κάρλα έχει ύψος σχεδόν 14 μέτρα, πλάτος 14 μέτρα και μήκος περίπου 38 μέτρα. Εδώ είναι μεγάλος αριθμόςγλυπτά και στούπες. Οι αίθουσες λαξευμένες στους βράχους φτάνουν σε μια έκταση περίπου 500 τετραγωνικών μέτρων. μ. με ύψος περίπου 15 μ. Χαρακτηριστική είναι η εσωτερική τους διακόσμηση, που αναπαράγει τις παραδόσεις της ξύλινης αρχιτεκτονικής (οροφές και άλλα στοιχεία που είναι περιττά στα πέτρινα κτίρια και πολύ περισσότερο στα σπήλαια).

Από τα υπέργεια κτίρια, τα πιο σημαντικά είναι στο Sanchi. Εδώ, στην κορυφή ενός μεγάλου λόφου, όχι μακριά από το σημαντικό πολιτικό κέντρο της μεταμαυριανής εποχής, υπήρχε ένα τεράστιο βουδιστικό μοναστήρι. Λίγα απομεινάρια από το ίδιο το μοναστήρι και το ξενοδοχείο για τους προσκυνητές. Και το κύριο αξιοθέατο του Sanchi είναι μια μεγάλη στούπα που χτίστηκε στους αιώνες II - I. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Στις τέσσερις πλευρές του κόσμου, περιβάλλεται από σκαλιστές πέτρινες πύλες που απεικονίζουν σκηνές από βουδιστικούς θρύλους. Οι πέτρινες στούπες αποτελούν αναπόσπαστο αξεσουάρ των σπηλαίων ναών, αποτελώντας γενικά τα πιο χαρακτηριστικά μνημεία της βουδιστικής αρχιτεκτονικής. Η μεγαλύτερη στούπα στη Λάνκα είναι συγκρίσιμη σε μέγεθος με τις αιγυπτιακές πυραμίδες.

Ίσως τα αρχαιότερα μνημεία του ινδικού πολιτισμού (φυσικά, αν δεν μιλάμε για την περίοδο του πολιτισμού του Ινδού) είναι οι στήλες στις οποίες είναι σκαλισμένες οι επιγραφές του Ashoka. Όλες οι κολώνες κατασκευάστηκαν από πέτρα που εξορύχθηκε στην περιοχή του Βαρανάσι, γυαλίστηκαν προσεκτικά και παραδόθηκαν σε απομακρυσμένες περιοχές της πολιτείας Mauryan. Το γλυπτό που στεφανώνει τη στήλη, όπως τα περίφημα λιοντάρια, δείχνει μια ορισμένη επίδραση της περσικής και πιθανώς της ελληνικής τέχνης. Αυτό εξηγείται, προφανώς, από το γεγονός ότι οι Ινδοί δάσκαλοι εκείνη την εποχή δεν ήταν ακόμη συνηθισμένοι να εργάζονται στην πέτρα.

Στη μεταμαυριανή εποχή, αναπτύχθηκαν τοπικές σχολές γλυπτικής. Τα πιο γνωστά είναι τα σχολεία της Gandhara (Βορειοδυτική Ινδία), η περιοχή Mathura (το κεντρικό τμήμα της Βόρειας Ινδίας) και μια από τις περιοχές του Deccan (η σχολή Amaravati).

Η ακμή της σχολής Gandhara, η οποία διαμορφώθηκε υπό την ισχυρή επίδραση της ελληνιστικής και ρωμαϊκής τέχνης, αναφέρεται στους πρώτους αιώνες της χριστιανικής εποχής. Το στυλ Gandhara, ξεκινώντας από την εποχή Kushan, επηρέασε τη βουδιστική τέχνη της Κεντρικής και Ανατολικής Ασίας. Σε μεγαλύτερο βαθμό, οι σχολές Ματούρα και Αμαραβάτι συνδέονται με τις παραδόσεις των καλών τεχνών της Ινδίας. Στη βάση τους αναπτύχθηκε η μεσαιωνική τέχνη όχι μόνο στην ίδια την Ινδία, αλλά, σε κάποιο βαθμό, στις χώρες της Νοτιοανατολικής Ασίας. Η διάδοση του «μεγάλου οχήματος» του Βουδισμού συνέβαλε στην εμφάνιση ενός τεράστιου πάνθεον αγίων Μποντισάτβα. Τεράστια ευρήματα ειδωλίων από τερακότα μιλούν για μεγάλη ζήτηση για έργα τέχνης που σχετίζονται με τον Βουδισμό.

Τα παγκοσμίου φήμης μνημεία της ινδικής ζωγραφικής βρίσκονται στην Ajanta (Δυτική Ινδία). Οι σπηλαιώδεις ναοί και τα μοναστήρια του Ajanta έχουν χτιστεί για σχεδόν χίλια χρόνια από την περίοδο μετά τον Mauryan. Οι τοίχοι ορισμένων αιθουσών είναι καλυμμένοι με ζωντανές εικόνες σκηνών από βουδιστικούς θρύλους. Αξιόλογα θραύσματα ζωγραφικής, παρόμοια με αυτά του Ajanta, βρίσκονται επίσης στη Σρι Λάνκα.

Η φαντασία ενός σύγχρονου ατόμου κλονίζεται από την ινδική τέχνη, η οποία είναι θρησκευτική στην ουσία της, μεγάλος αριθμός έργων της οποίας είναι κοσμικού χαρακτήρα και προσφέρουν καθαρά αισθητική απόλαυση. Άλλωστε, έχει τις ρίζες του στην πλούσια κληρονομιά των αρχαίων ινδικών θρησκειών, που απορρόφησαν τόσο τη σύνθετη φιλοσοφική σκέψη όσο και την προφορική λαϊκή παράδοση. Πολυάριθμες μυθολογικές πλοκές, καλλιτεχνικές εικόνες και σύμβολα μαρτυρούν εύγλωττα αυτές τις καταβολές της τέχνης. Τελικά, όλοι εκφράζουν την επιθυμία να ξεφύγουν από τα όρια της καθημερινής ανθρώπινης ζωής και, έχοντας περάσει από τα κατάλληλα στάδια, να επιτύχουν πνευματική φώτιση, η οποία ορίζεται από έννοιες όπως νιρβάνα, μόκσα κ.λπ. Η ινδική τέχνη είναι μια οπτική ενσάρκωση του αυτό το κύριο θέμα, και επομένως οι καλλιτεχνικές του εικόνες φέρουν τη σοφία της θείας αποκάλυψης.

Ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα του παλιού ινδικού πολιτισμού είναι η έκφραση σε καλλιτεχνικές εικόνες της ιδέας της λατρείας του θεού της αγάπης - Κάμα. Αυτή η έννοια βασίστηκε στο γεγονός ότι οι Ινδοί θεωρούσαν το γαμήλιο ζευγάρι ενός θεού και μιας θεάς ως διαδικασία κοσμικής δημιουργίας. Ως εκ τούτου, οι εικόνες της τιμωρίας του Θεού σε μια δυνατή αγκαλιά είναι κοινές στους ναούς.

Μαθηματικά, αστρονομία, ιατρική της αρχαίας Ινδίας.

Οι ανακαλύψεις των αρχαίων Ινδών στον τομέα των ακριβών επιστημών επηρέασαν την ανάπτυξη των αραβικών και ιρανο-περσικών επιστημών. Τιμητική θέση στην ιστορία των μαθηματικών κατέχει ο επιστήμονας Aryaphata, ο οποίος έζησε τον 5ο-αρχές του 6ου αιώνα μ.Χ. Ο επιστήμονας γνώριζε την τιμή του "pi", πρότεινε μια πρωτότυπη λύση στη γραμμική εξίσωση. Επιπλέον, ήταν στην αρχαία Ινδία που το σύστημα αριθμών έγινε δεκαδικό για πρώτη φορά (δηλαδή από το μηδέν). Αυτό το σύστημα αποτέλεσε τη βάση της σύγχρονης αρίθμησης και αριθμητικής. Η Άλγεβρα ήταν πιο ανεπτυγμένη. και οι έννοιες «αριθμός», «ημίτονο», «ρίζα» εμφανίστηκαν για πρώτη φορά στην αρχαία Ινδία. Τα επιτεύγματα των αρχαίων Ινδών μαθηματικών ξεπέρασαν ό,τι γινόταν σε αυτούς τους τομείς γνώσης στην Αρχαία Ελλάδα.

Οι αρχαίες ινδικές πραγματείες για την αστρονομία μαρτυρούν την πολύ υψηλή ανάπτυξη αυτής της επιστήμης. Ανεξάρτητα από την αρχαία επιστήμη, ο Ινδός επιστήμονας Aryaphata εξέφρασε την ιδέα της περιστροφής της Γης γύρω από τον άξονά της, για την οποία καταδικάστηκε με οργή από τους ιερείς. Η εισαγωγή του δεκαδικού συστήματος συνέβαλε σε ακριβείς αστρονομικούς υπολογισμούς, αν και οι αρχαίοι Ινδοί δεν είχαν παρατηρητήρια και τηλεσκόπια.

Μέχρι τώρα, η Αγιουρβέδα, η επιστήμη της μακροζωίας, απολαμβάνει μεγάλη τιμή στην Ινδία. Προέρχεται από την αρχαιότητα. Οι αρχαίοι Ινδοί γιατροί μελέτησαν τις ιδιότητες των βοτάνων, την επίδραση του κλίματος στην ανθρώπινη υγεία. μεγάλη προσοχήεπικεντρώνεται στην προσωπική υγιεινή και τη διατροφή. Η χειρουργική επέμβαση ήταν επίσης σε υψηλό επίπεδο. Είναι γνωστό περίπου τριακόσιες επεμβάσεις που μπόρεσαν να κάνουν οι αρχαίοι Ινδοί γιατροί. επιπλέον αναφέρονται 120 χειρουργικά εργαλεία. Η δημοφιλής σήμερα Θιβετιανή ιατρική βασίζεται στην αρχαία ινδική επιστήμη της Αγιουρβέδα.

Οι αρχαίοι Ινδοί γιατροί πίστευαν ότι το ανθρώπινο σώμα βασιζόταν σε τρεις κύριους ζωτικούς χυμούς: τον άνεμο, τη χολή και το φλέγμα - ταυτίζονταν με τις αρχές της κίνησης, της φωτιάς και της μαλάκυνσης. Η ινδική ιατρική έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στην επίδραση των φυσικών συνθηκών στο ανθρώπινο σώμα, καθώς και στην κληρονομικότητα. Υπήρχαν επίσης πραγματείες για την ιατρική ηθική.

Συνοψίζοντας όλα αυτά τα γεγονότα, θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο σεβασμός της γνώσης είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του ινδο-βουδιστικού πολιτισμού. Ειδικοί από πολλές χώρες ήρθαν για σπουδές στην Ινδία. Σε πολλές πόλεις της Ινδίας υπήρχαν πανεπιστήμια που μελετούσαν θρησκευτικά και φιλοσοφικά κείμενα, αστρονομία, αστρολογία, μαθηματικά, ιατρική και σανσκριτικά. Είναι όμως χαρακτηριστικό ότι η Ευκλείδεια γεωμετρία δεν εμφανίστηκε στην ινδική επιστήμη. Και αυτό δεν είναι τυχαίο. Η ινδοβουδιστική πολιτιστική παράδοση δεν διακρίθηκε από ιδιαίτερο ορθολογισμό. Οι Ινδοί επιστήμονες δεν ενδιαφέρθηκαν για τη λογική της επιστημονικής γνώσης, τους απασχολούσε περισσότερο τα μυστικά του σύμπαντος και τα πρακτικά ζητήματα υπολογισμού, ημερολογίου και μέτρησης των χωρικών μορφών.

συμπέρασμα

«Όσο για τους Ινδούς, διαπιστώνουμε ότι έχουν επιτύχει στην αστρονομία, την αριθμητική και την ιατρική, έχουν κατακτήσει τα μυστικά της ιατρικής τέχνης. Σκαλίζουν γλυπτά και εικόνες, έχουν ένα γράμμα πλούσιο σε γράμματα ... Οι Ινδοί έχουν πλούσια ποίηση, ανέπτυξαν την ρητορική, την ιατρική, τη φιλοσοφία, την ηθική. Η επιστήμη της αστρονομίας προέρχεται από αυτούς και άλλοι άνθρωποι τη δανείστηκαν. Από αυτούς προήλθε η επιστήμη της σκέψης.

Ο πολιτισμός της Ινδίας όχι μόνο απορρόφησε τα επιτεύγματα άλλων πολιτισμών, αλλά και συνέβαλε όχι λιγότερο στον παγκόσμιο πολιτισμό. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να σημειωθεί ότι ολόκληρη η Νοτιοανατολική Ασία υιοθέτησε το μεγαλύτερο μέρος του πολιτισμού της από την Ινδία. Ισχυρές δυνάμεις με σπουδαίους πολιτισμούς αναπτύχθηκαν σε αυτήν την περιοχή, αφήνοντας τέτοια αξιόλογα μνημεία του μεγαλείου τους όπως η βουδιστική στούπα Boro-bodur στην Ιάβα ή οι Σαϊβιτικοί ναοί του Angkor στην Καμπότζη. Ολόκληρη η Άπω Ανατολή είναι υπόχρεη στην Ινδία για τον Βουδισμό, ο οποίος συνέβαλε στη διαμόρφωση των ιδιόμορφων πολιτισμών της Κίνας, της Κορέας, της Ιαπωνίας και του Θιβέτ.

Ο πολιτισμός της Ινδίας είχε επίσης ισχυρή επιρροή στη Δύση: ο Γκαίτε και πολλοί άλλοι συγγραφείς των αρχών του 19ου αιώνα. διάβασαν όλα τα έργα της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας μεταφρασμένα μέχρι εκείνη την εποχή. Από τον Γκαίτε, οι περισσότεροι από τους μεγάλους Γερμανούς φιλοσόφους γνώριζαν σε κάποιο βαθμό τις διδασκαλίες της ινδικής φιλοσοφίας. Ο Σοπενχάουερ, ο οποίος είχε μεγάλη επιρροή στη λογοτεχνία και την ψυχολογία, παραδέχτηκε ανοιχτά ότι επηρεάστηκε από την ινδική σκέψη και είχε αληθινές βουδιστικές απόψεις, οι μονιστικές διδασκαλίες του Φίχτε και του Χέγκελ δεν θα έπαιρναν ποτέ τη μορφή τους αν δεν υπήρχε μετάφραση του Ουπανισάδες. Στον αγγλόφωνο κόσμο, η ισχυρότερη ινδική επιρροή ήταν στην Αμερική, όπου ο Emerson, ο Thoreau και άλλοι συγγραφείς της «Νέας Αγγλίας» μελέτησαν μανιωδώς την Ινδική θρησκευτική λογοτεχνία. είχαν τεράστιο αντίκτυπο στους συγχρόνους και τους οπαδούς τους, ιδιαίτερα στον Walt Whitman. Μέσω του Carlyle και άλλων στοχαστών, οι Γερμανοί φιλόσοφοι είχαν αντίκτυπο στην Αγγλία όπως ακριβώς έκαναν οι Αμερικανοί μέσω πολλών συγγραφέων του τέλους του δέκατου ένατου αιώνα, όπως ο Richard Jeffries και ο Edward Carpenter.

Στη σύγχρονη Ινδία, η πολιτιστική κληρονομιά αντιμετωπίζεται με σεβασμό. Αυτή η χώρα χαρακτηρίζεται από τη ζωτικότητα των αρχαίων παραδόσεων και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι πολλά επιτεύγματα του αρχαίου ινδικού πολιτισμού συμπεριλήφθηκαν στο γενικό πολιτιστικό ταμείο των Ινδών. Έχουν γίνει αναπόσπαστο συστατικό του παγκόσμιου πολιτισμού και η ίδια η Ινδία παραμένει μια από τις πιο αγαπημένες και μυστηριώδεις χώρες στον κόσμο, η «γη των σοφών».

Βιβλιογραφία:

1. Polikarpov V.S. Διαλέξεις πολιτιστικών σπουδών. Μ.: Γαρδάρικα, 1997

2. D.Yu. Stolyarov, V.V. Kortunov Εγχειρίδιο πολιτισμικών σπουδών. Μ., 1998.

3. Αρχαίος κόσμος. Εκδοχές, υποθέσεις, απόψεις. (Ιστότοπος)

4. Φιλοσοφικό λεξικό. Μ., 1991.

5. Μεγάλη Εγκυκλοπαίδεια του Μολιέρου. CD.

ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΗ ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ Safonov College of Information Technology. Εργαλειοθήκη

ΑΡΧΑΙΑ ΙΝΔΙΚΗ ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑ

Η λογοτεχνία της αρχαίας Ινδίας είναι μύθοι, θρύλοι, ύμνοι στους θεούς, έπη, φιλοσοφικές πραγματείες, παραβολές και παραμύθια σε διάφορες γλώσσες - Βεδικά, Σανσκριτικά, Πάλι, Ταμίλ. Συνδυάζει επίσης διαφορετικές πεποιθήσεις - Ινδουισμό, Βουδισμό και Τζαϊνισμό.

Η λογοτεχνία του βόρειου τμήματος της Ινδίας δημιουργήθηκε από τους απογόνους των πολεμοχαρών Ινδο-Αρίων φυλών που εισέβαλαν περίπου στα μέσα της 2ης χιλιετίας π.Χ. μι. πέρα από το Hindu Kush στη βορειοδυτική Ινδία. Αυτές οι φυλές αυτοαποκαλούνταν Άριοι (μεταφρασμένο από τα σανσκριτικά ως «ευγενείς», «άξιοι»), σε αντίθεση με τους μελαχρινός ντόπιους που κατοικούσαν στη χερσόνησο του Ινδουστάν πριν από την άφιξή τους και ονομάζονται dasa (σανσκριτικά «εχθρός», «σκλάβος»). Ήταν οι dasas, που ωθήθηκαν στα νότια της Ινδίας από τους Άριους, οι οποίοι ήταν πιθανώς οι πρόγονοι των σύγχρονων Ταμίλ.

Στα ινδικά λογοτεχνικά κείμενα, σε όποιο είδος κι αν ανήκουν, θρύλοι, ιστορίες και ιστορίες για πραγματικά γεγονότα συνδυάζονται σε ένα ενιαίο ρεύμα, γιατί η Ινδία δεν γνώριζε ιστοριογραφία. Από την αρχαιότητα, οι Ινδοί δεν ενδιαφέρθηκαν για την ιστορική προσέγγιση της πραγματικότητας - εκτιμούσαν μόνο την πνευματική πλευρά της ζωής, η οποία συνδέεται με την ιδιαίτερη θρησκευτική και φιλοσοφική τους κοσμοθεωρία.

Ο ινδικός πολιτισμός είναι ένας από τους παλαιότερους στον κόσμο και η λογοτεχνική παράδοση στην Ινδία, σε αντίθεση, για παράδειγμα, με την αιγυπτιακή, δεν διακόπηκε καθ' όλη τη διάρκεια της ανάπτυξής της. Ακόμη και σήμερα, η αρχαία ινδική λογοτεχνία τιμάται από τους Ινδούς ως ιερή και γίνεται αντιληπτή ως αποκάλυψη και ταυτόχρονα ως οδηγία για όλες τις περιπτώσεις.

ΒΕΔΙΚΗ ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑ

Οι Βέδες (σανσκριτική «ιερή γνώση») θεωρούνται η αρχή της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας της περιοχής της Βόρειας Ινδίας. Υπάρχουν τέσσερα από αυτά: Rigveda (Veda των ύμνων· η λέξη "rich" σημαίνει "ύμνος"), Samaveda (Veda των μελωδιών; "saman" - "έπαινος", "αρμονία"), Yajurveda (Veda των τύπων θυσίας, τελετουργικό ρητά και ξόρκια· "yaj "- "θυσία", "θυσία") και Atharvaveda (Veda των ξόρκων, ή atharvans, "atharvan" - "ιερέας"). Απευθύνονται σε τέσσερις ομάδες ιερέων που εκτελούν ορισμένες λειτουργίες στην πράξη της θυσίας: η Rig Veda απευθύνεται στον αρχιερέα, ο οποίος διαβάζει ύμνους και επικοινωνεί με τους θεούς. Samaveda - ένας γνώστης των μελωδιών. Yajurveda - "πρακτική", ο χειριστής της θυσίας. Atharva Veda - στον Βραχμάνο, που διευθύνει την όλη διαδικασία.

Κυριολεκτικά, οι Βέδες διαμορφώθηκαν σε διαφορετικές εποχές: η Ριγκβέδα, η παλαιότερη από τις Βέδες, - το 1200-1000. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.; τα άλλα τρία - περίπου στους IX-VI αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Οι Βέδες περιέχουν τη γνώση των αρχαίων Ινδών για τους θεούς, τους ανθρώπους και τη θυσία, που συνδέει τον γήινο και τον θεϊκό κόσμο. Αντικατόπτριζαν τις απόψεις αρχαίος άνθρωποςγια τον κόσμο γύρω του, για το χώρο, το τελετουργικό, την κοινωνική δομή, τις ηθικές αξίες και την ηθική. Στην Ινδία, οι Βέδες είναι ιερές και παραδοσιακά αναφέρονται σε κείμενα που ονομάζονται shruti (Σκ. «ακούστηκε»). Οι Ινδουιστές οπαδοί κατανοούν το Shruti ως μια αποκάλυψη που έστειλαν οι θεοί στους σοφούς-rishis. Οι Ρίσι θεωρούνται λοιπόν οι θρυλικοί ιδρυτές της ποίησης και επομένως κάθε ποιητής φωτίζεται από τη θεϊκή ακτινοβολία.

Εισαγωγικό άρθρο και συλλογή από τον P. Grinzer

Οι λογοτεχνίες της Αρχαίας Ανατολής, που χωρίστηκαν από την εποχή μας κατά δεκάδες αιώνες, ήρθαν στο προσκήνιο με δύο θεμελιωδώς διαφορετικούς τρόπους. Ορισμένες λογοτεχνίες, κλειστές στην ύπαρξή τους από το πλαίσιο του αρχαίου κόσμου, έγιναν γνωστές κυρίως χάρη σε χαρούμενα ευρήματα και αρχαιολογικές ανακαλύψεις. Άλλοι, των οποίων η ανάπτυξη με αυτόν ή τον άλλο τρόπο συνεχίστηκε στους επόμενους αιώνες, διατηρήθηκαν στο κύριο ρεύμα της δικής τους πολιτιστικής παράδοσης, κάθε άλλο παρά εξαντλήθηκαν από την περίοδο της αρχαιότητας. Φυσικά, οι λογοτεχνίες του πρώτου είδους (όπως η Αιγυπτιακή, η Σουμερο-Ακκαδική, η Χεττιτική, η Ουχαρπτική) μας είναι γνωστές κυρίως σε τυχαία αποσπάσματα και αποσπάσματα. Ωστόσο, είναι ακριβώς η τυχαία γνωριμία μαζί τους που οφείλουμε από πολλές απόψεις στο γεγονός ότι εμφανίζονται μπροστά μας σε μια ζωηρή αναπτυξιακή δυναμική και μια ποικιλία ειδών κειμένων. Μνημεία άλλων λογοτεχνιών, αντίθετα, επιλέχθηκαν συνειδητά και συστηματικά, συνδυάστηκαν σε εκτενείς συλλογές -συνήθως θρησκευτικού χαρακτήρα- που επιμελήθηκαν προσεκτικά οι συντάκτες των συλλογών. Έχουμε κάθε λόγο να πιστεύουμε ότι επιλέχθηκαν τα πιο σημαντικά και τέλεια έργα. αλλά δεδομένου ότι έχουν υποβληθεί σε σκόπιμη επεξεργασία, απαιτείται ένα ορισμένο είδος κερδοσκοπικής ανασυγκρότησης και ένα σημαντικό μερίδιο ερευνητικής φαντασίας προκειμένου να εντοπιστούν σωστά στην αρχική τους λειτουργία και εμφάνιση. Σε τέτοιες αρχαίες λογοτεχνίες, μαζί με την κινεζική, την ιρανική και την εβραϊκή, ανήκει η ινδική λογοτεχνία.

Η συντριπτική πλειονότητα των μνημείων της ινδικής λογοτεχνίας της αρχαιότητας (υπό όρους: πριν από τους πρώτους αιώνες της εποχής μας) περιλαμβανόταν σε τέσσερα μεγαλεπήβολα λογοτεχνικά συγκροτήματα: βεδικά, βουδιστικά, τζάγια και επικά ( Δεδομένου ότι αποσπάσματα από τα αρχαία ινδικά επικά ποιήματα "Mahabharata" και "Ramayana" θα αποτελέσουν έναν ξεχωριστό τόμο της "Βιβλιοθήκης της Παγκόσμιας Λογοτεχνίας", και τα κείμενα του ιερού κανόνα της θρησκευτικής αίρεσης των Τζαϊν είναι στενά πραγματιστικά σε περιεχόμενο και έχουν σχετικά λίγο καλλιτεχνική αξία, και τα δύο δεν περιλαμβάνονται σε αυτή την ενότητα. Στο μέλλον, λοιπόν, θα μιλήσουμε κυρίως για δύο από τα τέσσερα ονομαζόμενα λογοτεχνικά συμπλέγματα - Βεδικό και Βουδιστικό.). Η ινδική παράδοση θεωρεί καθένα από αυτά τα συμπλέγματα, τόσο τυπικά όσο και ουσιαστικά, ως αυστηρά ενωμένα, εξ ολοκλήρου συνδεδεμένα με το ένα ή το άλλο θρησκευτικό. κίνηση εντός της ινδικής κοινωνίας Ι χιλιετία π.Χ. μι. Ταυτόχρονα όμως, είναι προφανές ότι όλα αποτελούνται από πολλά ανεξάρτητα διαμορφωμένα κείμενα, συνδυάζουν ετερογενή και αντιφατικά στοιχεία, τα οποία συχνά αναθεωρούνται ριζικά. Τα βεδικά, βουδιστικά, επικά και ακόμη και τζαϊνικά συμπλέγματα, τόσο ως προς την κλίμακα τους όσο και ως προς την ποικιλία των μνημείων, είναι ένα είδος «λογοτεχνίας στη λογοτεχνία» και, όπως κάθε άλλη λογοτεχνία, έχουν υποστεί μακρά εξέλιξη κατά τη διάρκεια του δημιουργία τους, έχουν πολύπλοκη ιστορία και υπόβαθρο.

Μια από τις σημαντικότερες σελίδες αυτής της προϊστορίας μας αποκαλύφθηκε σχετικά πρόσφατα. Τα τελευταία πενήντα χρόνια έχει ανακαλυφθεί ένας αστικός πολιτισμός στην αχανή περιοχή της λεκάνης του ποταμού Ινδού και σε παρακείμενες περιοχές, τον οποίο αρχαιολόγοι και ιστορικοί αποδίδουν στη χιλιετία III-II π.Χ. Αυτός ο πολιτισμός, που ονομάζεται πολιτισμός της κοιλάδας του Ινδού ή Harashsh, από ένα από τα κύρια κέντρα του, δεν ήταν σε καμία περίπτωση κατώτερος από τους σύγχρονους προηγμένους πολιτισμούς της Αιγύπτου και της Μεσοποταμίας. Διακρίθηκε από μια ιδιαίτερα ανεπτυγμένη οικονομία, αρχιτεκτονική, καλές τέχνες. διέθετε αναμφίβολα λογοτεχνία, και όχι μόνο προφορική, αλλά, πιθανώς, και γραπτή, αφού οι αρχαιολογικές ανασκαφές μάς εισήγαγαν σε πολυάριθμα παραδείγματα γραφής Χαραπών, η οποία όμως δεν έχει ακόμη αποκρυπτογραφηθεί πλήρως.

Η πιο πρόσφατη έρευνα έδειξε μεταξύ του πολιτισμού της Χαράππα και του μετέπειτα, λεγόμενου άριου, πολιτισμού της Ινδίας, περίπου την ίδια συνέχεια που υπήρχε μεταξύ των πολιτισμών των Σουμερίων στη Βαβυλώνα ή της Μυκηναϊκής και της Ομηρικής Ελλάδας. Αυτή η συνέχεια μπορεί να εντοπιστεί σε διάφορους τομείς του πολιτισμού, συμπεριλαμβανομένης της λογοτεχνίας. Στο ινδουιστικό πάνθεον, η προέλευση των Χαράππων θεοτήτων όπως οι Aditi, Prithivl, Shiva είναι προφανείς. πολλά λαογραφικά και λογοτεχνικά μοτίβα (για παράδειγμα, βουδιστικά jatakas και Panchatantra) παρουσιάζουν σαφείς παραλληλισμούς με εικόνες σε σφραγίδες-φυλαχτά Χαράππα. από το μακρινό προ-Άριο παρελθόν, οι κεντρικές μορφές του Ράμα και του Κρίσνα διείσδυσαν στις ινδικές θρησκείες και στις επικές ιστορίες. Μέσω του πολιτισμού των Χαράππων, ο οποίος ήταν σε στενούς, και ίσως γενετικά καθορισμένους δεσμούς με τον πολιτισμό των Σουμερίων, η ινδική λογοτεχνία υιοθέτησε ορισμένες μεσοποταμιακές πλοκές, μεταξύ των οποίων είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε τον κόσμο διάσημος θρύλοςγια τον κατακλυσμό, που μαρτυρείται τόσο στο έπος όσο και στους Βεδικούς Βραχμάνους.

Η ανακάλυψη του πολιτισμού των Χαραπών έθεσε επίσης το ζήτημα της σχέσης μεταξύ των αρχαίων ινδικών λογοτεχνιών διαφορετικών γλωσσών. Δεδομένου ότι τα πρώτα μνημεία στην ταμίλ (δραβιδική) γλώσσα που έχουν φτάσει σε εμάς χρονολογούνται περίπου από τον 3ο αιώνα π.Χ. n. ε., η ίδια η έννοια της «αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας» προηγουμένως εφαρμοζόταν μόνο σε κείμενα που συντάχθηκαν σε ινδο-άριες γλώσσες: σανσκριτικά και οι διάλεκτοί της, Prakrit, Pali. Ταυτόχρονα, οι ενδείξεις από πηγές των Ταμίλ ότι πίσω τους υπάρχει μια λογοτεχνική παράδοση που πηγαίνει βαθιά στην 1η, 2η, ακόμη και 3η χιλιετία π.Χ. φαινόταν αναξιόπιστη. μι. Τώρα, όταν οι περισσότεροι ειδικοί τείνουν να βλέπουν τη γλώσσα των επιγραφών των Χαράππων ως πρωτο-δραβιδική γλώσσα, αυτές οι ενδείξεις βρήκαν ξαφνικά πραγματικό έδαφος και πρέπει κανείς να υπολογίσει την παρουσία στον αρχαίο ινδικό πολιτισμό και λογοτεχνία ενός εκτεταμένου και ουσιαστικού Δραβιδικού υποστρώματος.

Εάν, ανασυνθέτοντας την πολιτιστική συμβολή του πολιτισμού της κοιλάδας του Ινδού, έχουμε το δικαίωμα να μιλάμε μόνο για την προϊστορία της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας, τότε η δική της ιστορία ξεκινά με την άφιξη στην Ινδία (περίπου τους 14-13 αιώνες π.Χ.) της Ινδίας. Άριες φυλές, που πριν από αυτό αποτελούσαν την εδαφική και εν μέρει μια εθνική κοινότητα με τις αρχαίες ιρανικές φυλές. Από την προγονική τους πατρίδα, οι Ινδο-Άρπις έφεραν πεποιθήσεις που ανήκαν στο ινδοϊρανικό παρελθόν τους, το οποίο επηρέασε την μερικές φορές εκπληκτική εγγύτητα των αρχαιότερων ινδικών και ιρανικών κειμένων. Ταυτόχρονα, έμαθαν πολλά από την κληρονομιά του προ-άριου πληθυσμού της Ινδίας και ανέπτυξαν επίσης νέες ιδέες και έθιμα που ανταποκρίνονταν στις ανάγκες των αλλαγμένων συνθηκών της ζωής τους. Και όλη αυτή η περίπλοκη σύνθεση αυτοχθόνων και νεοδημιουργούμενων παραδόσεων που έφεραν από έξω ήταν το πολιτιστικό υπόβαθρο πάνω στο οποίο εμφανίστηκαν τα πρώτα έργα της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας - οι Βέδες.

Η λέξη "veda" σημαίνει "γνώση", πιο συγκεκριμένα - η υψηλότερη πνευματική γνώση και τα μνημεία των Βέδων θεωρούνται από τους οπαδούς της Ινδουιστικής θρησκείας ως μια αιώνια και διαρκής θεία αποκάλυψη. Αυτή η λατρευτική λειτουργία της βεδικής λογοτεχνίας δεν την εμποδίζει, όπως είπαμε ήδη, να είναι μια συλλογή κειμένων πολύ διαφορετικής προέλευσης, σκοπού και εμφάνισης. Η σύνθεση των Βεδών περιλαμβάνει έργα σε στίχους και πεζογραφία, ύμνους στους θεούς και δημοτικά τραγούδια, ηρωικούς θρύλους και καθημερινές παραβολές, διδακτικές οδηγίες και φιλοσοφικά σχόλια. Αντίστοιχα, τα βεδικά μνημεία χωρίζονται σε διάφορες κατηγορίες. Η πρώτη κατηγορία της βεδικής λογοτεχνίας περιλαμβάνει τέσσερις συλλογές (samhitas.) ύμνων, ξόρκια και θυσιαστικά ξόρκια. στο δεύτερο - μπράμαν, θεολογικές πραγματείες σε πεζογραφία, στον τρίτο - αραν-γιάκι και upapishads, φιλοσοφικές διδασκαλίες και διάλογοι.

Σε σχέση με τους Samhitas, Brahmins, Arayakas και Upaiishadais, η ινδική παράδοση χρησιμοποιεί τον όρο shruti (κυριολεκτικά: "ακούστηκε"). Αυτός ο όρος ως προς την έννοια αντιστοιχεί στην έννοια της «αγίας γραφής» μεταξύ των Χριστιανών, αλλά ταυτόχρονα, φαίνεται ότι σκοπεύει να τονίσει ότι στην τελετουργική τους ποιότητα, τα βεδικά κείμενα δεν γράφτηκαν ή διαβάστηκαν ποτέ, αλλά πρώτα «ακούστηκαν». από τον Θεό από τους δημιουργούς τους, αγίους, σοφούς-ρισίς, και μετά «άκουγε» από τους ιερείς σε θρησκευτικές τελετές και από τον δάσκαλο από τους μαθητές του. Με τη σειρά τους, μνημεία της τέταρτης (και όχι πλέον "θεϊκής", αλλά "γήινης") κατηγορίας της βεδικής λογοτεχνίας - οι Βεδάνγκας (κυριολεκτικά: "τμήματα των Βεδών") γειτνιάζουν με τα κείμενα της κατηγορίας shruti, που ορίζουν έξι βοηθητικούς κλάδους απαραίτητα για τη σωστή κατανόηση αυτής της βιβλιογραφίας: τελετουργία, φωνητική, γραμματική, ετυμολογία, μετρική και αστρονομία.

Η αφθονία και η ποικιλία των βεδικών μνημείων από μόνη της υποδηλώνει ότι, σε μια διαχρονική προοπτική, η βεδική λογοτεχνία έχει περάσει από πολλά στάδια ανάπτυξης. Πράγματι, ο χρόνος δημιουργίας των Βεδών καλύπτει μια ολόκληρη εποχή: από τα τέλη της 2ης έως τα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Την ίδια εποχή, η αρχαιότερη βεδική σαμχίτα "Rigveda" αναπτύχθηκε, προφανώς, μέχρι το 1000 π.Χ. ε., το σχέδιο άλλων samhitas, "Sachaveda", "Yajurveda" και "Atharvaveda", εμπίπτει στους IX-VII αιώνες π.Χ. ε, και η τελική έκδοση των Βραχμάνων και των πρώιμων Ουπανισάδων έλαβε χώρα τον VIII - VI αιώνες. Υφηγητής. μι. (Μερικά Upanshads και Vedangas ανήκουν ακόμη και σε μεταγενέστερη περίοδο - IV-III αιώνες π.Χ.). Χωρισμένα μεταξύ τους για αιώνες, τα μνημεία των Βεδών αντανακλούν φυσικά διαφορετικά επίπεδα κοινωνικοπολιτικών σχέσεων (από το πρωτόγονο κοινοτικό έως το ένδοξο σύστημα καστών), διαφορετικά επίπεδα καλλιτεχνικής κατανόησης της πραγματικότητας. Ωστόσο, στο πλαίσιο του βεδικού κανόνα, στην κύρια λειτουργία του ως ενιαίου θρησκευτικού και λατρευτικού συμπλέγματος, τα μνημεία αυτά γίνονται αντιληπτά από την ινδική παράδοση, και σε κάποιο βαθμό από τον σύγχρονο Ευρωπαίο αναγνώστη, ως ένα ενιαίο και αλληλένδετο σύστημα κειμένων.

Οι ύμνοι των τεσσάρων Βεδικών Σαμχίτα προορίζονται επίσημα για τους τέσσερις κύριους ιερείς του βεδικού τελετουργικού και περιλαμβάνονται άμεσα στη σύνθεσή του, αγιάζοντας και ερμηνεύοντας κάθε τελετουργική δράση. Οι Βραχμάνοι εξηγούν την εξωτερική πλευρά του τελετουργικού, την προέλευση, το νόημα και τον σκοπό των μεμονωμένων τελετουργικών τελετών, ενώ οι Aranyakas και οι Upanishads εξηγούν την εσωτερική του πτυχή, προσφέροντας μια μεταφυσική ερμηνεία του βεδικού δόγματος. Αντίστοιχα, οι Σαμχίτα των Βεδών θεωρούνται παραδοσιακά ως οι ίδιες οι Βέδες και οι Βραχμάνοι, οι Αρανιάκα και οι Ουπανισάδες ως η εξηγητική («επεξηγητική») λογοτεχνία των Βέδων, καθεμία από τις κατηγορίες αυτής της λογοτεχνίας συνδέεται με ένα ορισμένο επίπεδο (τελετουργικό , διδακτική, φιλοσοφική) του περιεχομένου των Samhitas.

Φυσικά, αυτού του είδους η σύγχρονη, συστηματική προσέγγιση είναι μάλλον αυθαίρετη, τα βεδικά μνημεία, χωριστά, είναι εντελώς ανεξάρτητα και έχουν μια ξεκάθαρα εκφρασμένη ιδιαιτερότητα. Αλλά ταυτόχρονα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οποιοδήποτε από τα κούτσουρα στη γενική δομή της βεδικής λογοτεχνίας καταλαμβάνει τη δική του, ειδική γέφυρα και αποκτά ένα λειτουργικό φορτίο που προκύπτει από τα χαρακτηριστικά αυτής της δομής. Ας σημειώσουμε παρεμπιπτόντως ότι η κατάσταση είναι η ίδια και σε άλλες λογοτεχνίες της Αρχαίας Ανατολής: η ενοποίηση ετερογενών κειμένων σε έναν θρησκευτικό κανόνα όπως η Βίβλος ή η Αβέστα οδηγεί, κατά κανόνα, στην επανεξέταση και την υποταγή τους στα γενικά καθήκοντα. του κανόνα.

Η διαφορετικότητα και ταυτόχρονα η λειτουργική ενότητα χαρακτηρίζουν μεμονωμένα μνημεία της βεδικής λογοτεχνίας. Ανάμεσα στις Βέδες ξεχωρίζει η Ριγκβέδα (Βέδα των ύμνων) για την καλλιτεχνική της αξία και το βάθος του περιεχομένου της, από την οποία, παρεμπιπτόντως, δανείζεται σχεδόν ολόκληρο το κείμενο της Σαμαβέδα και ορισμένα μέρη της Γιατζουρβέδα και της Αθαρβαβέδα. Η συντριπτική πλειοψηφία των ύμνων της Ριγκβέδα είναι επαίνους, προσευχές και αιτήματα που απευθύνονται στους θεούς. Όλα έχουν σχεδιαστεί για να παρέχουν στον αναφέροντα την τοποθεσία των θεών και την υλική ή πνευματική μπλάτα που επιθυμεί. Έτσι, τους ενώνει ένας κοινός λατρευτικός, μαγικός σκοπός, ισοπεδώνοντας τα επιμέρους χαρακτηριστικά τους με μια λειτουργική προσέγγιση τους.

Ωστόσο, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς ότι εντός των ορίων αυτής της λατρευτικής λειτουργίας, καθένας από τους χίλιους είκοσι οκτώ ύμνους της Rigveda αποκαλύπτει ιδιαίτερες ιδιότητες και εμφάνιση, όντας στην καταγωγή του άλλοτε δημοτικό τραγούδι, άλλοτε ηρωικός μύθος ή θρύλος. (βλ. «Ύμνος στην Ίβδρα», δοξάζοντας τη νίκη του επί του δαίμονα Βρίτρα - I, 32), μερικές φορές ένα επαναστοχασμένο θραύσμα κοσμικής ποίησης (για παράδειγμα, ο περίφημος «Ύμνος του παίκτη» - X, 34). Οι ειδικοί βρίσκουν στη Ριγκβέδα τις απαρχές των επικών, λυρικών και ακόμη και δραματικών ειδών όπως μυστήρια ή διάλογοι (βλ. ύμνο-διάλογο των Agastya και Lopamudra - I, 179). Σαν στη διαδικασία της δημιουργίας του, το σύνολο αρχαία μυθολογία- από την εικόνα των προσωποποιημένων φυσικών φαινομένων (ύμνοι στη θεά της πρωινής αυγής Ushas, ​​τον θεό του ήλιου Surya, τον θεό του ανέμου Vata, κ.λπ.) έως τις εκκλήσεις προς τους ανώτατους άρχοντες του κόσμου, προσωποποιώντας την έννοια της κοσμικής τάξης (βλ. "Ύμνος στον Βαρούνα" - VII, 86), ή σε τέτοιες ήδη καθαρά αφηρημένες θεότητες όπως ο Vishvakaryay - ο οικοδόμος του κόσμου, ο Shraddha - η πίστη, ο Manyu - Shev κ.λπ. Ταυτόχρονα, τα αρχαία στρώματα του κειμένου που συνδέονται με τον φυσικό μύθο συχνά αποδείχτηκε ότι επεξεργάστηκαν ξανά στο πνεύμα ενός μεταγενέστερου συμβολικού μύθου. Έτσι, ο θεός της φωτιάς Agni συνήθως απεικονίζεται ως μια απλή ενσάρκωση του φλογερού στοιχείου: έχει φλογερά μαλλιά και κόκκινη γενειάδα, έχει πολλές γλώσσες και χρυσά δόντια, είναι καταβροχθιστής δέντρων, όπως ένας θυμωμένος ταύρος ή ένα άλογο κούρσας που μαίνεται. στο δάσος, και ταυτόχρονα η Αγνή είναι ιερέας και μέντορας των θεών, μεσολαβητής μεταξύ των θεών και των ανθρώπων, ένα αφηρημένο σύμβολο της τελικής ενότητας των τριών κόσμων: της γης, του αέρα και του ουρανού (βλ. "Ύμνος του Αγππ" - VI, 12). Το όψιμο στρώμα του κειμένου Rigvsda, υπό το φως του οποίου τα πιο προχωρημένα μέρη του συχνά αποκτούν ένα νέο, περίπλοκο νόημα, περιλαμβάνει επίσης τους λεγόμενους φιλοσοφικούς ύμνους που ερμηνεύουν τα ζητήματα της προέλευσης της ύπαρξης, της ουσίας των θεών και της το αδιαχώριστο της φύσης τους, η βασική αιτία και ο σκοπός της δημιουργίας (βλ. Gimp to all the gods» - X, 72 και «The Gimp on the Creation of the World» - X, 129).

Ελαφρώς κατώτερο από το "Rigveda" στην ιστορική και πολιτιστική του αξία είναι το τέταρτο βεδικό samhyata - "Atharvaveda" ("Veda των Ξόρκων"). Θεωρείται το τέταρτο, αφού μπήκε στον βεδικό κανόνα αργότερα από άλλους, samhita και για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν αναγνωρίστηκε ως ιερό. Πιστεύεται ότι η έκδοσή του καπνίστηκε μετά τη δημιουργία των τριών πρώτων Βέδων. Ωστόσο, η σχετικά όψιμη προέλευση του Atharvaveda στο σύνολό του δεν σημαίνει την ίδια όψιμη προέλευση των μεμονωμένων ύμνων του, πολλοί από αυτούς ξεπερνούν ακόμη και τους πρώιμους ύμνους του Ritveda σε ηλικία. Ως επί το πλείστον, είναι προϊόν ενός πολύ αρχαϊκή κουλτούρα, είναι θραύσματα λαϊκής μαγικής ποίησης και, πιθανώς, δανείστηκαν από άριες από τη λαογραφία των ιθαγενών της Ινδίας. Τέτοιοι ύμνοι στην Atharvaveda περιλαμβάνουν κυρίως πολυάριθμες πλήρεις εκφράσεις ξόρκια ενάντια σε κάθε είδους ασθένειες (βλ. "Συνωμοσία κατά της λέπρας" - I, 23), κακούς δαίμονες και πλάσματα εχθρικά προς τον άνθρωπο, συνωμοσίες αγάπης (βλ. "Συνωμοσία - μαγεία μιας γυναίκας "- VI, 9), προσευχές για υγεία και μακροζωία (βλ. «Συνωμοσία για παράταση της ζωής» - V, 30). Συμπεριλαμβάνοντας αυτούς τους ύμνους στην Atharva Veda, οι ιερείς - μεταγλωττιστές της Samhita, προσπάθησαν να υποτάξουν τις λαϊκές δοξασίες και λατρείες στις ανάγκες της βεδικής θρησκείας, για να τις εισαγάγουν, προσαρμόζοντας κατάλληλα και σχηματίζοντας τις παγίδες, στη βεδική τελετουργία. Για τον ίδιο σκοπό, τα ξόρκια και τα ξόρκια στην Atharva Veda συμπληρώθηκαν από τις συνήθεις εκκλήσεις προς τις βεδικές θεότητες, οι οποίες, με έμπνευση και εκφραστικότητα, μπορούν να αντέξουν τη σύγκριση με τους καλύτερους ύμνους της Rigveda (για παράδειγμα, "Gimp to the δύναμη των θεών» - IV, 6) , καθώς και κοσμογονικούς και φιλοσοφικούς ύμνους, που αντανακλούν ένα ακόμη υψηλότερο επίπεδο αφαίρεσης και περιπλοκής της βεδικής θρησκείας (βλ. «Ύμνος της εποχής» - XIX, 53).

Στη δεύτερη κατηγορία της βεδικής λογοτεχνίας - οι Βραχμάνοι ("ερμηνείες του υψηλότερου outi") ανήκουν στους "Aitareya-" και "Kaushitaki-Brahmins" των "Rig-Vedas", "Taittirpya-" και "Shatapatha-Brahmins" των «Yajurveda», «Jaiminiya», «Shadvinsha-» και «Tandyamaha-brahmanas» του «Samaveda», καθώς και περίπου δώδεκα άλλα έργα, λιγότερο αρχαία και σημαντικά. Το περιεχόμενο των Βραχμάνων περιορίζεται κυρίως στην ερμηνεία του τελετουργικού, εξηγούν σχολαστικά και εκτενώς την προέλευση, το νόημα και τον σκοπό κάθε λεπτομέρειας και κάθε ιδιότητας της θυσίας, στην οποία οι Βραχμάνοι αποδίδουν δύναμη ανώτερη από τη δύναμη των θεών. και στο οποίο βλέπουν τη βασική αιτία της δημιουργίας και τη βάση της ζωής. Αυτές οι εξηγήσεις δίνονται εκτός του πραγματικού ιστορικού εδάφους, οικοδομούνται, κατά κανόνα, στην ταύτιση εννοιών διαφορετικών επιπέδων, τη μαγεία των αριθμών, τα λογοπαίγνια και τις ψευδείς ετυμολογίες. Και παρόλο που οι δημιουργοί των brahmana επιτυγχάνουν μεγάλη δεξιότητα στη χρήση αυτών των τεχνικών, στο σύνολό του το στυλ brahmana παραμένει στεγνό και μονότονο, μόνο μερικές φορές η ρυθμική εναλλαγή των επαναλήψεων και των τελετουργικών τύπων του δίνει μεγαλοπρέπεια και εσωτερική ένταση. Ως εκ τούτου, με καλλιτεχνικό σημείοΚατά την άποψη, τα πιο ενδιαφέροντα είναι οι μύθοι, οι θρύλοι και οι ιστορίες που παρεμβάλλονται στην πεζογραφία του Βραχμάνου. Συνήθως δίνονται «κατά περίσταση», απεικονίζοντας την προέλευση μιας συγκεκριμένης τελετουργικής πράξης ή ως σχόλιο σε ένα βεδικό κείμενο που δεν είναι πλέον απολύτως σαφές (βλ. τους θρύλους για τον Pururavasa και τον Urvashi στο Shatapatha Brahmana και για τον Shunahshe-pa στο Aitareya Brahmapa "). Συχνά όμως, ακόμη και σε ένα πλαίσιο λατρείας, διατηρούν σχετική ανεξαρτησία και μπορούν να θεωρηθούν ως τα παλαιότερα και, επιπλέον, πολύ εντυπωσιακά παραδείγματα ινδικής αφηγηματικής πεζογραφίας. Μερικές φορές αυτές οι ιστορίες, που ανάγονται στην κοινή ινδική λαογραφία στην καταγωγή τους, δείχνουν μια εντυπωσιακή ομοιότητα με τις ιστορίες άλλων λαών. Ειδικότερα, η εγγύτητα του μύθου του Pururavasa και του Urvashi με τη ρωμαϊκή ιστορία του Έρως και της Ψυχής ή του μύθου της πλημμύρας στο Shatapatha Brahmana με τους αντίστοιχους Σουμερίους, Σημιτικούς και Ελληνικούς μύθους είναι αναμφισβήτητη.

Ήδη στους Βραχμάνους (ιδιαίτερα στους μύθους για τη δημιουργία του κόσμου από τον «άρχοντα των ζωντανών όντων» Prajapati), βρισκόμαστε αντιμέτωποι με προσπάθειες φιλοσοφικής εικασίας για την ουσία του σύμπαντος, των θεών και των ανθρώπων. Ωστόσο, τα έργα της τρίτης κατηγορίας της βεδικής λογοτεχνίας - οι Ουπανισάντ (κυριολεκτικά: "κάθομαι-[μαθητής]-δίπλα-[δάσκαλος"], αργότερα - "μυστική γνώση") είναι ειδικά αφιερωμένα στη φιλοσοφική εξήγηση της βεδικής θρησκείας. Ο αριθμός των Ουπανισάντ είναι εξαιρετικά μεγάλος (υπάρχουν πάνω από διακόσιες συνολικά), αλλά δέκα με δεκατέσσερα έργα είναι πραγματικά αρχαία, που γειτνιάζουν άμεσα με τους Βραχμάνους μαζί με τα Arapyakamps («βιβλία του δάσους») και ολοκληρώνουν τη βεδική λογοτεχνία «Shruti». Μεταξύ αυτών, τα πιο διάσημα είναι τα Brihadaranyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, Kaushitaki Upanishad, Katha Upanishad, Isha Upanpshad και μερικά άλλα, γραμμένα εν μέρει σε στίχους, εν μέρει σε πεζογραφία. Οι Upaipshads, σε αντίθεση με τους Βραχμάνους, έθεσαν ως στόχο να διδάξουν όχι την ακριβή και αυστηρή εκπλήρωση των συνταγών λατρείας, αλλά, έχοντας ξανασκεφτεί την ίδια την έννοια της τελετουργικής θυσίας σε πνευματική θυσία, μια βαθιά κατανόηση των νόμων και της έννοιας της ύπαρξης. Είναι στις Ουπανισάντ που τα δόγματα της σαμσάρα (ο κύκλος των γεννήσεων), του κάρμα (ο προκαθορισμός των μορφών ύπαρξης ενός ατόμου από τις δικές του πράξεις στο παρελθόν), του μόκσα (απελευθέρωση) και, κυρίως, του δόγματος του Μπράχμαν και Άτμαν (η ενότητα όλων των πραγμάτων, αντικειμένου και υποκειμένου). Έτσι, σε ένα από τα πιο διάσημα αποσπάσματα από το Chandogya Upanishad (Κεφάλαιο 6), ο σοφός Uddalaki Aruni καθοδηγεί τον γιο του Shvetaketu ότι το αντικειμενικά υπαρκτό (Brahman) είναι αδιαχώριστα παρόν σε όλα τα φαινόμενα της έμψυχης και άψυχης φύσης και ταυτόχρονα αυτό. η ανώτερη αντικειμενική ουσία είναι ταυτόσημη με την αρχή υποκειμενική, ατομική (Άτμαν). Συμπυκνωμένη στη φόρμουλα tat tvam asi («Είσαι Αυτό»), αυτή η διδασκαλία είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της φιλοσοφίας των Ουπανισάντ.

Όπως είναι γενικά χαρακτηριστικό των αρχαίων θρησκευτικών και φιλοσοφικών κειμένων, οι δημιουργοί των Ουπανισάδων έντυσαν τις ιδέες τους με τη μορφή αλληγορίας, παραβολής, λεπτομερούς σύγκρισης, βρήκαν, όπως ο Πλάτωνας, μια τόσο συγκεκριμένη μέθοδο παρουσίασης αφηρημένων εννοιών ως διάλογος μεταξύ ενός δασκάλου. και ένας μαθητής. Η εκφραστικότητα και η πρωτοτυπία του στυλ των Ουπανισάντ, που διαθλούσε μια αφηρημένη σκέψη σε συγκεκριμένες-αισθησιακές εικόνες, συνέβαλε στη διάδοση της διδασκαλίας τους όχι μόνο στην Ινδία, αλλά και πολύ πέρα ​​από τα σύνορά της. Η επιρροή των Ουπανισάδων μπορεί να βρεθεί στα γραπτά των πρώτων χριστιανών στοχαστών και νεοπλατωνιστών, στους Πέρσες Σούφι και στους μεσαιωνικούς ευρωπαίους μυστικιστές και τέλος στη νέα δυτική φιλοσοφία, ξεκινώντας από τον Σοπενχάουερ και τον Έμερσον.

Οι Ουπανισάδες αντανακλούσαν σε κάποιο βαθμό μια ελεύθερη πνευματική αντίδραση στα αποστεωμένα δόγματα της βεδικής θρησκείας, τα οποία δεν ανταποκρίνονταν πλέον πλήρως στις μεταβαλλόμενες κοινωνικο-ιστορικές συνθήκες. Ωστόσο, τόσο τυπικά όσο και επί της ουσίας, δεν έσπασαν μαζί τους, παρά μόνο σκιαγράφησαν μια νέα δυνατότητα ερμηνείας τους. Εν τω μεταξύ, στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Υπάρχουν δύο μεταρρυθμιστικά κινήματα που, αν και έχουν τις ρίζες τους στην ινδική θρησκευτική και πολιτιστική παράδοση, προσπαθούν ωστόσο να προτείνουν ένα σύστημα πνευματικών αξιών που είναι αναμφισβήτητα διαφορετικό από τις Βέδες. Η επιρροή του πρώτου από αυτά τα κινήματα - του Τζαϊνισμού - αποδείχθηκε ιστορικά πολύ περιορισμένη, αλλά το άλλο - ο Βουδισμός - προοριζόταν να γίνει μια από τις μεγάλες παγκόσμιες θρησκείες.

Ο ιδρυτής του Βουδισμού, Γκαουτάμα Βούδας, έκανε τα κηρύγματά του στα τέλη του 6ου αιώνα. στο σ. ε. Ο Βούδας απέφευγε συνειδητά την επίλυση αφηρημένων, μεταφυσικών προβλημάτων, η διδασκαλία του είχε πρακτικό, κυρίως βτικό χαρακτήρα. Ο Βούδας προσπάθησε να υποδείξει νέος τρόποςζωή, που θα έσωζε έναν άνθρωπο από τα βάσανα. Αυτό το μονοπάτι δεν το έβλεπε στην τελετουργία και στις θυσίες, αλλά ούτε στην ασκητική, αλλά στην αρετή, στην αυτομόρφωση, στη γνώση, στην απελευθέρωση από τα δεσμά και τις προσκολλήσεις της ζωής. Μόνο ένα τέτοιο μονοπάτι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Βούδα, μπορεί να σώσει ένα άτομο από τα βάσανα της σαμσάρα - μια ατελείωτη αλυσίδα υπάρξεων με τη μία ή την άλλη μορφή. Τα κηρύγματα του Βούδα ήταν, σύμφωνα με τους οπαδούς του, η βάση του ιερού βουδιστικού κανόνα, αποσπάσματα από τα οποία έχουν φτάσει σε εμάς σε πολλές γλώσσες (συμπεριλαμβανομένης της Σανσκριτικής) και η πλήρης έκδοση στη γλώσσα Pali. Ο κανόνας του Πάλι «Τιπίτακα» («Τρία καλάθια [του νόμου]») γράφτηκε το 80 π.Χ. μι. στην Κεϋλάνη, αλλά η ιστορία της δημιουργίας του ξεκινά πολύ νωρίτερα και περιλαμβάνει κείμενα που έχουν εξελιχθεί σε πολλούς αιώνες - από τον 6ο έως τον 2ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Το Tipitaka αποτελείται από τρία τμήματα: το Vinaya Pitaka (Καλάθι Οδηγιών), το Sutta Pitaka (Καλάθι με Κείμενα) και το Abhidhamma Pitaka (Καλάθι Σοφίας). Κάθε μια από τις ενότητες, με τη σειρά της, χωρίζεται σε δύο μέρη και κάθε μέρος περιέχει πολλά βιβλία.

Γενικά, το Tipitaka χαρακτηρίζεται από ένα φαινομενικά εντελώς ελεύθερο μείγμα στυλ, ειδών και μορφών, συχνά όχι μόνο σε ένα μέρος, αλλά και σε ένα βιβλίο, υπάρχουν αποσπάσματα διαφορετικής προέλευσης σε χρόνο και περιεχόμενο, αλλά μαζί παρέχουν ένα ευρύ και διασυνδεδεμένο πανόραμα των διδασκαλιών Πρώιμος Βουδισμός, που περιγράφει με συνέπεια τους κανόνες συμπεριφοράς και ζωής στη βουδιστική κοινότητα, βουδιστική ηθική και διδακτική.

Είναι αυτονόητο ότι τα κείμενα του Τιπιτάκπα ενδιαφέρουν πρωτίστως τον ιστορικό της βουδιστικής θρησκείας. Αλλά αυτό απέχει πολύ από το τέλος της σημασίας τους. Πολλά βιβλία του κανόνα, με τις καθαρά λογοτεχνικές, καλλιτεχνικές τους ιδιότητες, ανήκουν στα εξαιρετικά έργα τόσο της ινδικής όσο και της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Από αυτή την άποψη, ξεχωρίζει το δεύτερο τμήμα του Tipitakp - «Sut-ta-pitaka», το οποίο, απευθυνόμενο σε ένα ευρύ φάσμα ακροατών, εκθέτει τη βουδιστική διδασκαλία - ντάμα με τον λιγότερο δογματικό τρόπο. Τα κείμενα του Sutta Pitaka είναι γραμμένα σε πεζό λόγο και στίχους, περιέχουν διδακτικούς διαλόγους, θρύλους και παραβολές που σχετίζονται με τα ονόματα του Βούδα ή των μαθητών του. Το πιο διάσημο μέρος της Sutta Pitaka είναι το τελευταίο, πέμπτο μέρος της, η Khuddaka Nikaya (Συλλογή Σύντομων Διδασκαλιών). Μαζί με άλλα μνημεία, περιλαμβάνει βιβλία που δικαίως θεωρούνται αριστουργήματα βουδιστικών κλασικών: «Dhammapada» («Ο δρόμος της αρετής»), «Sutta-Nipata» («Μικρή συλλογή κειμένων»), «Thera-Gatha» και "Theri -gatha" ("Οι στίχοι των μοναχών και των μοναχών") και "Jatakas" ("Ιστορίες προηγούμενων γεννήσεων [του Βούδα]").

Το Dhammapada είναι ένα είδος επιτομής της βουδιστικής σοφίας· σε αυτό, με τη μορφή σύντομων αξιωμάτων που η παράδοση αποδίδει στον ίδιο τον Βούδα, διατυπώνονται πλήρως και απλά οι βασικές ηθικές αρχές του Βουδισμού. Κάθε αξίωμα είναι μια στροφή, ακούγεται λακωνικά και αφοριστικά, αλλά εξαιρετικά χωρητικό στη σκέψη. Οι χωριστές στροφές είναι εντελώς ανεξάρτητες και ολοκληρωμένες, ωστόσο συνδέονται με ελάχιστα αισθητές μεταβάσεις, είτε γειτονικές μεταξύ τους ως θέση και αντίθεση, είτε αναπτύσσοντας και εμβαθύνοντας οποιαδήποτε ιδέα. Αυτό επέτρεψε στους μεταγλωττιστές του Dhammapada να συνδυάσουν ομάδες αξιωμάτων σε κεφάλαια και να ονομάσουν αυτά τα κεφάλαια είτε θεματικά (για τους σοφούς, για το κακό, για την ευδαιμονία, για την ευτυχία, για τον θυμό, κ.λπ.), είτε σύμφωνα με το κεντρικό, συνήθως αλληγορικό, εικόνα που συνδέει μεμονωμένες στροφές (το κεφάλαιο για τα λουλούδια, το κεφάλαιο για τον ελέφαντα-). Οι συγκρίσεις, οι μεταφορές, οι αλληγορίες του Dhammapada βασίζονται στα φαινόμενα της καθημερινής εμπειρίας και αντλούνται από καθημερινές παρατηρήσεις. Κάθε ένα από αυτά παίζεται επιδέξια, πολυμερώς και λαμβάνει πρόσθετο χρωματισμό και νόημα στο πλαίσιο ολόκληρου του μνημείου στο σύνολό του. Ο Oto δίνει στις εικόνες του "Dhayma-pada" έναν ασυνήθιστο όγκο, ασάφεια και, έχοντας γίνει παραδοσιακές στη μεταγενέστερη βουδιστική λογοτεχνία, προκαλούν πάντα πολλούς διαφορετικούς συσχετισμούς σε αναγνώστες ή ακροατές.

Το ίδιο βάθος και η σαγηνευτική απλότητα των ιδεών που βρέθηκαν στην επική λογοτεχνία άλλων λαών, η ίδια πειστικότητα των καλλιτεχνικών μέσων της ενσάρκωσής τους, όπως στο Dhammapada, καθόρισε την παγκόσμια φήμη ενός άλλου βουδιστικού μνημείου - του Sutta Nipata. Ξεχωριστοί αφορισμοί του "Dhammapada" στο "Sutta-nivata" επεκτείνονται, όπως ήταν, σε μικρά POEUY - suttas που απεικονίζουν κάποια διδακτική σκέψη ή κατάσταση και οργανώνονται συνθετικά χρησιμοποιώντας τις τεχνικές του ρεφρέν και του συντακτικού παραλληλισμού. Τα αφηγηματικά αποσπάσματα εναλλάσσονται στο Sutta-Nipata με τα διαλογικά (βλέπε, για παράδειγμα, το Dhaniya Sutta), πολλά από τα οποία, επαναλαμβάνοντας επεισόδια από τη ζωή του Βούδα, λειτούργησαν αργότερα ως ώθηση για τη δημιουργία των επικών βιογραφιών του. Ο ρόλος του Sutta-Nipata στη βουδιστική παράδοση είναι γενικά λείψανο, επειδή, όπως μαρτυρούν η γλώσσα και το περιεχόμενό του, είναι ένα από τα παλαιότερα βιβλία του κανόνα και το ηθικό δόγμα του Βούδα, που είναι ακόμα απαλλαγμένο από μεταγενέστερα στρώματα, παρουσιάζεται σε αυτό επαρκέστερα.

Ξεχωριστή θέση στην «Τυαπίτακα» κατέχουν δύο συλλογές μικρών λυρικών ποιημάτων «Θήρα-γάθα» και «Θερί-γκάθα», που αποδίδονται αντίστοιχα στους μοναχούς και τις μοναχές, τους πιο στενούς συνεργάτες και μαθητές του Βούδα. Μεταξύ άλλων βιβλίων του κανόνα, διακρίνονται από έντονο συναισθηματικό χρωματισμό, λεπτομερείς περιγραφές φυσικών φαινομένων και διάφορες αποχρώσεις ανθρώπινων συναισθημάτων. Επομένως, ενώ παραμένουν ένα ταραγμένο κήρυγμα του μεγαλείου του Βούδα και των διδασκαλιών του, ταυτόχρονα προσδοκούν κάποιες γραμμές ανάπτυξης του κλασικού ινδικού στίχου. Ο λυρισμός των γάθα συνδέεται με την ποικιλία των ποιητικών μηχανισμών που χρησιμοποιούνται σε αυτά (αλπτεράτσιν»1 και συνωνυμίες, τροπάρια, λογοπαίγνια, ρεφρέν, επαναλήψεις), μια πληθώρα από κάθε είδους υπαινιγμούς, υπαινιγμούς και συνειρμούς, μερικές φορές ήδη ακατανόητες για εμάς, αλλά δίνοντας το ύφος του gathas εξομολογητικό πάθος και μια αίσθηση αμεσότητας Όπως και σε άλλα μέρη του capon, η προσεκτική ανακατασκευή καθιστά δυνατή τη διάκριση παλαιότερων και μεταγενέστερων μερών στο Thera-gat-kp και στο Theri-gathi, αλλά αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με το τελική ενότητα των συλλογών, που στο σύνολό τους παρέχουν την ευκαιρία να εξετάσουμε τον εσωτερικό κόσμο μέλη της αρχαίας βουδιστικής κοινότητας.

Τέλος, το τελευταίο από τα εξαιρετικά έργα που περιλαμβάνονται στο Sutta Pitaka είναι τα Jatakas, ή ιστορίες για τις προηγούμενες υπάρξεις του Βούδα. Ο Jl-takn ενσάρκωσε με μεγαλύτερη σαφήνεια αυτή τη σύνθεση κοινών ινδικών λογοτεχνικών και λαογραφικών παραδόσεων και βουδιστικών διδασκαλιών, που είναι γενικά χαρακτηριστικό του κανόνα του Pali. Οι περισσότερες ιστορίες Jataka (υπάρχουν πεντακόσιες σαράντα επτά συνολικά στην Τιπιτάκα) προέρχονται από την Ινδία παραδοσιακή τέχνη. Ως εκ τούτου, πολλοί μύθοι, θρύλοι και παραμύθια που χρησιμοποιούνται στα jataks βρίσκονται σε άλλα μνημεία της ινδικής λογοτεχνίας (έπη, Panchatantra, Kathasaritsagara κ.λπ.), στην ινδική και παγκόσμια λαογραφία (για παράδειγμα, jataka για το σωστό ρητό, για το οποίο στέκει το γνωστό παραμύθι για τα ευγνώμονα θηρία και έναν αχάριστο άνθρωπο). Υπάρχουν επίσης τεχνικές παραδοσιακής ινδικής λογοτεχνίας πλαισίωσης, εναλλαγής στίχων και πεζών, συνοψίζοντας αξιώματα κ.λπ., σε jataks, και η βασική ιδέα της μετεμψύχωσης για τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες της Ινδίας υλοποιείται σε αυτές ως μια σειρά επεισοδίων από διάφορες γεννήσεις του Βούδα στο δρόμο προς την τελική του φώτιση . Από αυτή την άποψη, κάθε jataka χωρίζεται σε τρία μέρη: μια εισαγωγή, η οποία αφηγείται τα γεγονότα που ώθησαν τον Βούδα να πει την επόμενη ιστορία, μετά την ίδια την ιστορία για το παρελθόν και τέλος, την ταύτιση των ηρώων αυτής της ιστορίας με τους Ο Βούδας και οι ακροατές του. Η διδακτική και ο σοβαρός τόνος συνδυάζονται στα jatakas με τη διασκέδαση της ιστορίας και δεν είναι τυχαίο ότι ήταν το κύριο μέσο της βουδιστικής προπαγάνδας, αντανακλώντας την πιο κοινή αντίληψη του Βουδισμού που ήταν προσβάσιμη στις μάζες. Όσον αφορά τη δημοτικότητα, λίγα έργα των παγκόσμιων κλασικών μπορούν να συγκριθούν με τα Jataks. Μεταφράστηκαν και μεταγράφηκαν στις γλώσσες όλων εκείνων των ασιατικών χωρών όπου είχε διεισδύσει ο Βουδισμός και, επιπλέον, στερούμενοι βουδιστικής ηθικής, μετατράπηκαν σε δεκάδες έργα διδακτικής και ψυχαγωγικής λογοτεχνίας. Επομένως, οι άνθρωποι που δεν έχουν καμία σχέση με τον Βουδισμό και δεν έχουν ακούσει ποτέ για τους Jataks, εντούτοις, γνωρίζουν καλά μερικές από τις πλοκές τους από τα βιβλία του Αισώπου και του Μπάμπρι, του Λαφονταίν και του Κρίλοφ, από τις Χίλιες και μία Νύχτες και την Καλίλα και τη Ντίμνα.

Συγκρίνοντας τον βουδιστικό κανόνα με τον βεδικό, είμαστε πεπεισμένοι ότι το καθένα από αυτά έχει μια ιδιαίτερη, μοναδική ιδιαιτερότητα. Μυθολογικές αναπαραστάσεις, οι οποίες, αν και σε διαφορετικά επίπεδα ερμηνείας, καθόρισαν τη γενική φύση του περιεχομένου και της εικόνας της βεδικής λογοτεχνίας, στα βιβλία του Tipptakp έσβησαν στο βάθος, λειτουργώντας μόνο περιστασιακά ως διακοσμητικό φόντο. Οι στυλιστικές προφορές τοποθετούνται διαφορετικά: τα βεδικά κείμενα διακηρύσσουν την αλήθεια, τα βουδιστικά κείμενα την πείθουν. Ο μεγαλειώδης, άνευ όρων τόνος του κηρύγματος των Βεδών αντιτίθεται από την πιο οικεία, εμπιστευτική κορυφή του Τιπιτάκα, το ύφος του είναι διαλογικό όχι μόνο στη μορφή, αλλά και στην εσωτερική του ουσία. Η ανθρώπινη εμπειρία και στάση παρουσιάζονται στις Βέδες σε αφηρημένες κατηγορίες και σύμβολα· τα βουδιστικά μνημεία προσπάθησαν να βρουν μια συγκεκριμένη και απτή ενσάρκωσή τους. Αυτές και άλλες παρόμοιες διαφορές οφείλονται στις ιδιαιτερότητες της βεδικής και της βουδιστικής θρησκείας, λόγω του χρονικού χάσματος μεταξύ των βεδικών και βουδιστικών μνημείων. Ωστόσο, υπάρχουν πολλά κοινά μεταξύ τους, γεγονός που καθιστά δυνατή την απόδοση τους (και των τζαϊν και επικών κειμένων μαζί τους) σε ένα, δηλαδή, στην πρώτη περίοδο της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας. Πρώτα απ 'όλα, η ιστορία άλλων λογοτεχνιών της αρχαιότητας δείχνει ότι η διαμόρφωση αυτών των λογοτεχνιών συνήθως ξεκινά με την εμφάνιση μνημείων δύο τύπων: θρησκευτικών κωδίκων και επικών. Τα πρώτα έργα της κινεζικής λογοτεχνίας είναι τα "Shujing", "Shijing" και "Yijing", που περιλαμβάνονται στα κομφουκιανικά "Six Books", η ιστορία της ιρανικής λογοτεχνίας ανοίγει με την "Avesta", η εβραϊκή - με τη Βίβλο, η ελληνική - με " Ιλιάδα» και «Οδύσσεια». Ανάμεσα στα αρχαιότερα μνημεία της μεσοποταμίας, της ουγαριτικής, της χεττιτικής και της αιγυπτιακής λογοτεχνίας, κυριαρχούν θραύσματα των μυθολογικών επικών και τελετουργικών κειμένων. Έτσι, από συγκριτική άποψη, η δημιουργία των τεσσάρων λογοτεχνικών συμπλεγμάτων που συζητήθηκαν (βεδικά, βουδιστικά, τζαϊνικά και επικά) σηματοδοτεί την αρχή της ανάπτυξης της ινδικής λογοτεχνίας.

Επιπλέον, τόσο οι Βέδες, η Τιπτάκα όσο και το έπος διαμορφώθηκαν στο σύνολό τους κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων και αναπτύχθηκαν σύμφωνα με την προφορική παρά τη γραπτή παράδοση. Γνωρίζουμε ότι η επιστολή ήταν ήδη γνωστή στον πληθυσμό της κοιλάδας του Ινδού την ΙΙΙ-ΙΙ χιλιετία π.Χ. ε., τότε οι δεξιότητές του χάθηκαν και η γραφή αναβίωσε στην Ινδία μόνο περίπου στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Ωστόσο, αρχικά χρησιμοποιήθηκε προφανώς για καθαρά χρηστικούς, οικονομικούς και διοικητικούς σκοπούς! Επομένως, αν και η Rig Veda υπήρχε ήδη από το 1000 π.Χ. ε., η Βεδική λογοτεχνία στο σύνολό της μέχρι το 500 π.Χ. ε., και οι πρώτες εκδοχές του έπους και τα πρώτα βουδιστικά και τζαϊνικά κείμενα από 400-200 χρόνια. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., δεν καταγράφηκαν αμέσως, αλλά κάπου στη στροφή ή στους πρώτους αιώνες της εποχής μας και για μεγάλο χρονικό διάστημα λειτούργησαν ως προφορικά μνημεία. Αυτό οδήγησε σε πολλές σημαντικές συνέπειες για ολόκληρη την ινδική λογοτεχνία της αρχαίας περιόδου. Δεδομένου ότι τα έργα της δεν ήταν σταθερά, αλλά υπήρχαν σε μια ρευστή και δυναμική προφορική παράδοση, συχνά ασχολούμαστε με όχι ένα, αλλά πολλά κείμενα (κριτικές) κάποιου μνημείου. Και σε αυτήν την περίπτωση, είναι άσκοπο να αναζητήσει κανείς το πρωτότυπο ή το αρχέτυπό του, αλλά πρέπει να σκεφτεί κανείς το γεγονός ότι διάφορες κριτικές αντικατοπτρίζουν τη σύνθεση και την εμφάνισή του, που άλλαζαν τακτικά από απόδοση σε απόδοση. Η προφορική ύπαρξη εξηγεί επίσης τέτοια χαρακτηριστικά του ύφους των Βεδών, του έπους, της Τιπιτάκα, όπως η αφθονία σε αυτά σταθερών φρασεολογικών στροφών (οι λεγόμενοι "φόρμουλες"), επαναλήψεις, ρεφρέν κ.λπ. Βέδες μαγικών λειτουργιών, αλλά Πρώτα απ' όλα ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για τη δημιουργία κάθε είδους κειμένου σε προφορική μορφή και τη μετέπειτα αναπαραγωγή του «από μνήμης» από νέους ερμηνευτές. Τέλος, οι βασικές μέθοδοι κατασκευής αρχαίων ινδικών μνημείων (με τη μορφή κηρύγματος, διαλόγου, επίκλησης, έκκλησης κ.λπ.) καθορίζονται από την προφορική προέλευση, καθώς και ορισμένα από τα ονόματά τους που έχουν φτάσει σε εμάς από την παράδοση (shruti , Ουπανισάδες, κ.λπ.).

Από μόνη της, η προφορική φύση της δημιουργικότητας μιλά για τη γνωστή συμβατικότητα της εφαρμογής του όρου «λογοτεχνία» (από τη λέξη «γράμμα» - γραπτό σημάδι) στα μνημεία που εξετάσαμε. Οι προϋποθέσεις χρήσης αυτού του όρου αυξάνονται επίσης επειδή, στο πλαίσιο της περιόδου της αρχαιότητας, δεν έχει γίνει ακόμη η αυτονόμηση της λογοτεχνίας μεταξύ άλλων ειδών πνευματικής δραστηριότητας. Θα ήταν λάθος να πούμε ότι κάθε αρχαίο ινδικό κείμενο επιδίωκε μόνο πρακτικούς (θρησκευτικούς ή διδακτικούς) στόχους, αλλά γενικά, αισθητικούς, στην πραγματικότητα καλλιτεχνικές εργασίεςδεν έχει έρθει ακόμη στο προσκήνιο. Και παρόλο που έχουμε να κάνουμε με έργα των οποίων τα καλλιτεχνικά πλεονεκτήματα είναι μοναδικά με τον τρόπο τους, μπαίνουν κατά λάθος στη σύνθεση των θρησκευτικών κωδίκων, όπως δεν είναι τυχαίο ότι η φύση του σανσκριτικού έπους, του Mahabharata και της Ramayana, καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από μια σαφώς εκφρασμένη ηθική και φιλοσοφική τάση.

Η έλλειψη καλλιτεχνικής αυτογνωσίας επηρέασε επίσης το γεγονός ότι στην αρχαία ινδική λογοτεχνία η ιδέα του δημιουργού του κειμένου δεν είχε ακόμη αποκρυσταλλωθεί στην έννοια του ποιητή. Οι ύμνοι της Ριγκ Βέδα αποδίδονταν στους ιερούς προφήτες, εμπνευσμένοι από τον ίδιο τον Θεό, η πεζογραφία των Βραχμάνων και οι διάλογοι των Ουπανισάδων -στους αρχαίους σοφούς, ο κανόνας του Πάλι- στον δάσκαλο Βούδα και τους συντρόφους του. Ταυτόχρονα, η λογοτεχνία παρέμεινε ουσιαστικά ανώνυμη, το όνομα του θρυλικού συγγραφέα δεν τον αντανακλά τόσο πολύ πραγματική συμμετοχήστη δημιουργία ενός μνημείου πόσοι καθαγίασαν αυτό το μνημείο με την εξουσία τους. Το λογοτεχνικό έργο θεωρήθηκε περισσότερο ως μια από τις εκδηλώσεις της ζωής της συλλογικότητας παρά ως δημιουργία ενός ατόμου. Ως εκ τούτου (και επίσης σε σχέση με την προφορική του φύση) είναι δύσκολο να μιλήσουμε για τα σημάδια ενός μεμονωμένου στυλ στην αρχαία ινδική λογοτεχνία, εξ ου και η παραδοσιακότητα του θέματος και των εκφραστικών μέσων που έχει διατηρηθεί από καιρό στην ινδική λογοτεχνία, ακόμη και στην γραπτό στάδιο.

Φυσικά, όταν η λογοτεχνία δεν έχει ακόμη συνειδητοποιήσει την αυτονομία της, η λογοτεχνική θεωρία και η ποιητική δεν μπορούν να διαμορφωθούν, αν και οι απεριόριστες δυνατότητες του Λόγου αυτού καθαυτού έχουν εξυμνηθεί πολλές φορές από τους δημιουργούς των βεδικών ψαλμών. Και επειδή δεν υπήρχε λογοτεχνική θεωρία, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για την αρχαία ινδική λογοτεχνία και για μια σαφή διαφοροποίηση των ειδών σε αυτήν. Επομένως, όταν στα Βεδικά Samhitas διακρίνουμε επικούς, λυρικούς και ακόμη και δραματικούς ύμνους, στα Brahmana διαχωρίζουμε τις θεολογικές οδηγίες από τα αφηγηματικά επεισόδια, στα Upanpshad απομονώνουμε φιλοσοφικούς διαλόγους και στην Tipptaka - μύθους, παραβολές, βιογραφίες κ.λπ. , βρισκόμαστε σε Σε κάποιο βαθμό, επιβάλλουμε στα εγγενώς συγκριτικά μνημεία το είδος πλέγματος της μεταγενέστερης λογοτεχνίας. Στην αρχαία ινδική λογοτεχνία, ένα έργο υπήρχε ως αδιαίρετο σύνολο, υπόκειται σε ειδικούς νόμους, και αυτή η λογοτεχνία πρέπει πρώτα απ 'όλα να αξιολογηθεί σύμφωνα με τους κανόνες και τις αρχές που αναγνωρίζει η ίδια. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι νέα είδη και μορφές δεν ωρίμασαν στην αρχαία λογοτεχνία, έστω και σε μια διάχυτη, μικτή κατάσταση. Αυτά τα είδη και οι μορφές υιοθετήθηκαν, αναπτύχθηκαν και τελειοποιήθηκαν σε σταθερά περιγράμματα, από τη μετέπειτα λογοτεχνική παράδοση. Μαζί τους, έμαθε όλα όσα αποδείχθηκαν βιώσιμα στις ιδεολογικές έννοιες, τα θέματα και τα οπτικά μέσα των Βεδών, των επικών, των βουδιστικών και των τζαϊν κειμένων. Και αυτά τα μνημεία, αν και παραμένουν εγγενώς πολύτιμα και μοναδικά στα επιτεύγματά τους, ταυτόχρονα μπορούν να θεωρηθούν ως πρόλογος ολόκληρης της περαιτέρω ανάπτυξης της ινδικής λογοτεχνίας.

Σε αυτή την έκθεση, το καθήκον είναι να εξοικειωθούμε με το έργο της Ινδίας στην αρχαία περίοδο.

Οι Βέδες είναι τα παλαιότερα λογοτεχνικά μνημεία της Ινδίας. Οι ύμνοι των Βεδών είναι συλλογές κειμένων διαφόρων ειδών. Σε αυτά, μαζίμε τις προσευχές, μπορεί κανείς να συναντήσει μια περιγραφή της πάλης μεταξύ των καλών και των κακών πνευμάτων και πολλοί ύμνοι περιγράφουν τη φύση και τις ανθρώπινες εμπειρίες τόσο μεταφορικά και ποιητικά που δικαίως μπορούν να θεωρηθούν παραδείγματα του ποιητικού είδους. Αυτό το χαρακτηριστικό πολλών βεδικών κειμένων αντικατόπτριζε τις ιδιαιτερότητες της βεδικής θρησκείας, όπου οι θεοί θεωρούνταν όντα παρόμοια με τους ανθρώπους. Αυτό φαίνεται ακόμη και από το κείμενο των ύμνων της πρώτης Veda - της Rig Veda.

Οι περισσότεροι από τους ύμνους της Rig Veda, που είναι ποιητικά έργα, είναι πράγματι προσευχές. Υπάρχουν όμως ανάμεσά τους τέτοια έργα που σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να αποδοθούν στη θρησκεία. Μόνο ένας προκατειλημμένος αναγνώστης μπορεί να συνδεθεί με τη θρησκεία, για παράδειγμα, ένα τόσο υπέροχο λυρικό ποίημα όπως ο ύμνος «Προς τη νύχτα». Σε αυτόν τον ύμνο δεν θα βρούμε τίποτα που να μιλάει άμεσα για τη θρησκεία, σε αυτόν υπάρχει μόνο μια λυρική αντίληψη της νύχτας και μια έκκληση σε αυτήν από ένα άτομο που εξακολουθεί να εξαρτάται πλήρως από τις δυνάμεις της φύσης και τις αποθεώνει. Ακόμη και ορισμένοι ύμνοι αφιερωμένοι στους θεούς δεν είναι τόσο θρησκευτικοί όσο επικά έργα διαφορετικής φύσης: από επικό ηρωισμό μέχρι στίχους και άμεση σάτιρα. Έτσι, στους ύμνους στον Ίντρα δεν συναντάμε μόνο τον ηρωισμό του, αλλά και την περιγραφή του ως του πιο συνηθισμένου μεθυσμένου που μέθυσε με σόμα και που δεν τον νοιάζει τίποτα.

Με τους αιώνες, οι γλώσσες των λαών της Ινδίας και οι ιδέες τους για τους θεούς άλλαξαν. Οι Βέδες, που διατήρησαν το νόημα των ιερών κειμένων, έγιναν σκοτεινές. Απαιτήθηκαν σχόλια για τις Βέδες και δημιουργήθηκαν μέσα στις ίδιες σχολές στις οποίες διαμορφώθηκε ο βεδικός κανόνας. Μέσω των προσπαθειών των βραχμάνων ιερέων στην ύστερη βεδική περίοδο, οι Βραχμάνοι συντάχθηκαν - πεζογραφήματα που περιείχαν τελετουργικές και μυθολογικές εξηγήσεις και σχόλια και για τις τέσσερις Βέδες. Η ώρα της σύνταξης αυτών των "Brahmanas" - X-VII αιώνες ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Την ίδια περίοδο, δημιουργήθηκε η δεύτερη ομάδα κειμένων - "Aranyakas" (κυριολεκτικά, "βιβλία του δάσους", που προορίζονταν κυρίως για ερημίτες, αποκαλύπτοντας όλο τον συμβολισμό της θυσίας).

Η τρίτη ομάδα της βεδικής λογοτεχνίας είναι οι Ουπανισάδες. Οι Ουπανισάδες προέκυψαν με βάση την περαιτέρω ανάπτυξη εκείνων των αποσπασμάτων από τα σχόλια των Βραχμάνων και εκείνων των Αρενιάκα, στα οποία εξηγήθηκε η έννοια της μαγείας και ο συμβολισμός των τελετουργιών και των θυσιών. Ο ίδιος ο όρος "upa-ni-shad" σημαίνει "να κάθεσαι κοντά", δηλαδή να είσαι στα πόδια του δασκάλου, να ακούς τις διδασκαλίες του, να κατανοείς την κρυφή, μυστική φύση του κειμένου. Ο σκοπός των Ουπανισάδων ήταν να διδάξουν τη σωστή εκτέλεση των αρχαίων τελετουργιών και την κατανόηση της κρυμμένης σημασίας τους. Οι Ουπανισάδες ανέπτυξαν διδασκαλίες για την ενότητα της έμψυχης και της άψυχης φύσης, για τον κύκλο των γεννήσεων, που έγινε η βάση της ινδικής φιλοσοφίας.

Λαμβάνοντας υπόψη τη φιλοσοφία των Ουπανισάδων, πρέπει να σημειωθεί ότι ένα από τα σημαντικότερα προβλήματα ήταν το πρόβλημα της ζωής και του θανάτου. Η ιδέα του αιώνιου κύκλου της ζωής, η αρχή της ζωής, προφανώς ώθησε τους αρχαίους Ινδούς φιλοσόφους να σκεφτούν την κανονικότητα του κύκλου της ζωής και του θανάτου γενικά και του ανθρώπου ειδικότερα. Η ιδέα του διαχωρισμού των πνευματικών και σωματικών αρχών του ανθρώπου έδωσε σε αυτόν τον τακτικό κύκλο τη μορφή της μετεμψύχωσης των ψυχών. Αυτή ήταν η αρχή της ιδέας μιας ατελείωτης αλυσίδας αναγεννήσεων, η ουσία της οποίας είναι ότι ο θάνατος δεν είναι το τέλος, αλλά απλώς ένα διάλειμμα στη συνέχεια, ακολουθούμενη από μια νέα ζωή σε μια νέα μορφή που θα πάρει η ψυχή αφού φύγει από το σώμα. Η απάντηση στο ερώτημα ποια συγκεκριμένη μορφή θα πάρει η ψυχή αφού φύγει από το σώμα δίνεται από την έννοια του κάρμα που αναπτύχθηκε στις Ουπανισάντ.

Το κάρμα είναι μια από τις πιο σημαντικές διατάξεις της ινδικής φιλοσοφικής σκέψης, η ουσία της οποίας είναι ότι το άθροισμα των κακών και καλών πράξεων κάθε ατόμου (το κάρμα του) καθορίζει τη μορφή της επακόλουθης αναγέννησης. Το καλό κάρμα εγγυάται την αναγέννηση σε μια νέα ζωή ως βραχμάνος ή πρίγκιπας. Το μεσαίο κάρμα θα σας επιτρέψει να αναγεννηθείτε με την ίδια περίπου ποιότητα όπως πριν. Το κακό κάρμα οδηγεί στο γεγονός ότι σε μια νέα ζωή θα ξαναγεννηθείς ως παρίας, σκλάβος ή άθικτος, ή ακόμα και ζώο, μέχρι ένα σκουλήκι, ένα κουνούπι, κ.λπ. Η ιδέα του κάρμα ήταν μεγάλης ψυχολογικής σημασία, γίνεται ρυθμιστής της ατομικής και κοινωνικής συμπεριφοράς πολλών γενεών Ινδών.

Όλοι υπόκεινται στο νόμο του κάρμα, με εξαίρεση αυτούς τους λίγους που έχουν πάρει το δρόμο ενός ασκητή ερημίτη. Αυτά τα τελευταία, αποκτώντας ολοένα και περισσότερη θεϊκή δύναμη με τα χρόνια των τάπας, έφτασαν τελικά στους κόσμους του Μπράχμαν και διαλύθηκαν εκεί, δεν επέστρεφαν πλέον στη ζωή, ξεφεύγοντας από την αλυσίδα των Αναγεννήσεων, ανεξαρτητοποιώντας έτσι τον νόμο του κάρμα.

Την εποχή που συντάχθηκαν οι αρχαίες Ουπανισάδες, ολοκληρώνοντας τον λογοτεχνικό κύκλο των Βεδών, αναπτύσσεται και η επική δημιουργικότητα. Στη λογοτεχνία των Βεδών, βρίσκουμε αναφορά σε αφηγητές - suts και kushilavs (παρόμοια, προφανώς, με τους ελληνικούς αηδούς και ραψωδούς). Ήταν αυτοί που κατά τη διάρκεια των αιώνων ανέπτυξαν προφορικά δύο σπουδαία επικά ποιήματα: τη Μαχαμπαράτα και τη Ραμαγιάνα.

" Mahabharata" ως έπος σχηματίστηκε από διάφορους θρύλους για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Ο κύριος πυρήνας του "Mahabharata" δημιουργήθηκε, σύμφωνα με Ινδούς επιστήμονες, στο XI-X αιώνες π.Χ Τα ηρωικά τραγούδια και ιστορίες, που ερμήνευαν αυλικοί τραγουδιστές και περιπλανώμενοι αφηγητές, αποτέλεσαν τη βάση της Μαχαμπαράτα. Αντικατοπτρίζουν τα ιστορικά γεγονότα που σχετίζονται με την εμφάνιση των πρώτων μεγάλων κρατών στα δυτικά της κοιλάδας του Γάγγη κατά τους πρώτους αιώνες.Εγώ χιλιετία π.Χ

Στο έπος, που αναπτύσσεται ανά τους αιώνες στην προφορική ποιητική παράδοση, είναι δύσκολο να βρεθεί μια αξιόπιστη αναπαραγωγή ιστορικά γεγονότα. Απεικονίζει εικόνες της ηρωικής εποχής, όπου η μνήμη πραγματικών γεγονότων και προσώπων διαθλάται μέσα από το πρίσμα της λαϊκής φαντασίας και η ιστορία συνδυάζεται με τον μύθο.

Η λογοτεχνία της αρχαίας Ινδίας δεν γνώριζε ούτε μια γλώσσα. Τα έργα της δημιουργήθηκαν σε διάφορες γλώσσες των λαών που κατοικούσαν στην Ινδία εκείνη την εποχή. Η κοινή ονομασία για αυτές τις γλώσσες είναι τα Prakrits, τα οποία, μαζί με τις αρχαίες γλώσσες της Νότιας Ινδίας, έθεσαν τα θεμέλια για εκείνες τις γλώσσες που ο πληθυσμός της Ινδίας μιλάει ακόμα και σήμερα.

Κατά την περίοδο των Μαυριανών, η γραφή έγινε αρκετά διαδεδομένη. Αν κρίνουμε από τις επιγραφές του Ashoka, σκαλισμένες στις στήλες, το κύριο γράμμα ήτανΕπιστολή Μπράχμι, αν και υπάρχουν αρχεία, | εκτελούνται στα αραμαϊκά, ελληνικά «άλλα γράμματα. Προς III v. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το μπράχμι ήταν ήδη ένα σύστημα γραφής που είχε περάσει μια μακρά περίοδοανάπτυξη.

Σε αρκετά πρώιμο στάδιο ανάπτυξης, τα σανσκριτικά προέκυψαν ως επίσημη και λογοτεχνική γλώσσα, ως γλώσσα λατρείας. Αναπτύχθηκε από μια ευρεία βάση μιας σειράς γλωσσών και διαλέκτων της Βόρειας Ινδίας, ωστόσο καμία ζωντανή γλώσσα δεν ήταν ο άμεσος προκάτοχός της; Ένας αριθμός γραμματικών, και μεταξύ αυτών οι διάσημοι αρχαίοι Ινδοί γλωσσολόγοι - Panini ( V-IV αιώνες π.Χ.) και Patanjali ( II v. π.Χ.), εξορθολόγησε και αγιοποίησε τη γραμματική δομή της σανσκριτικής και της έδωσε αυτή την αρμονία που εξακολουθεί να ευχαριστεί τους γλωσσολόγους σε όλο τον κόσμο. Για αυτήν την αρμονία ονομάστηκε «σανσκριτικά», που σημαίνει «τέλειο», «τακτοποιημένο».

Τα σανσκριτικά έμελλε να γίνουν η κύρια «κλασική» γλώσσα του ινδικού πολιτισμού. Ήταν στα σανσκριτικά που θρησκευτικές, φιλοσοφικές, κοινωνικές, αισθητικές και άλλες ιδέες και ιδανικά του ινδικού πολιτισμού εκφράστηκαν πληρέστερα και καθολικά στη λέξη. Η σανσκριτική λογοτεχνία είναι σχεδόν η πιο εκτεταμένη από τις γνωστές λογοτεχνίες και μια από τις πιο ανθεκτικές.

Ήταν στα σανσκριτικά που γράφτηκε το βιβλίο, για το οποίο είναι η κύρια πηγή πληροφοριών δημόσια πολιτικήκαι κυβέρνηση της Ινδίας κατά την περίοδο των Μαυριανών. γραμμένο στο τέλος IV v. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο Kautilya, ο κύριος υπουργός της Chandragupta Maurya, το βιβλίο Arthashastra * χρησίμευσε ως υποστήριξη και οδηγός για τη μοναρχική πολιτική εκείνης της εποχής.

Η δημιουργία του «Arthashastra» δεν ήταν ένα τυχαίο φαινόμενο, αλλά ολοκλήρωσε μια μακρά περίοδο ανάπτυξης της ινδικής πολιτικής σκέψης. Η πραγματεία αποτελείται από 15 βιβλία και είναι αφιερωμένη σε διάφορα θέματα κρατική δομήκαι την πολιτική. Πρόκειται για ένα είδος καθολικού οδηγού για τα προβλήματα της «Επιστήμης της Δημόσιας Διοίκησης», εξετάζοντας με μεγάλη λεπτομέρεια όλα τα προβλήματά της. Τα πρώτα βιβλία του "Arthashastra" περιέχουν πληροφορίες για το πώς ο βασιλιάς πρέπει να σχεδιάζει τις δημόσιες υποθέσεις, να οικοδομεί σχέσεις με το άμεσο περιβάλλον του. πραγματοποιεί επίλυση θεμάτων οικονομικής και διοικητικής διαχείρισης. Ειδικά βιβλία αφιερώθηκαν σε νομικά και στρατιωτικά θέματα, θέματα διακρατικών σχέσεων 1 - εξωτερική πολιτική. ! Σημαντική θέση στην «Arthashastra» καταλαμβάνουν οι συστάσεις για την εξάλειψη των ανεπιθύμητων ή την αποκατάσταση της τάξης στη χώρα, ενώ ο συγγραφέας καταδεικνύει ξεκάθαρα πλήρη περιφρόνηση των ηθικών προτύπων προς όφελος του κράτους.

" Η Arthashastra "είναι αναμφίβολα η κορυφή της αρχαίας ινδικής πολιτικής σκέψης. Η ορθολογική προσέγγισή της σε διάφορα προβλήματα της κοινωνίας, η λεπτομέρεια στην ανάπτυξη συγκεκριμένων θεμάτων, η επιδέξια χρήση των επιστημονικών επιτευγμάτων καθιστούν δυνατή την απόδοση αυτού του έργου στις πιο σημαντικές πηγές ιστορικών και πολιτιστικών γνώση του αρχαίου κόσμου.

Το κείμενο της Μαχαμπαράτα που μας έφτασε είναι επίσης γραμμένο στα σανσκριτικά. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι το αρχικό "Mahabharata" σχηματίστηκε στις δημοτικές γλώσσες- prakritah - και μόνο αργότερα μεταφράστηκε στα σανσκριτικά. Η αρχή της διαμόρφωσης του έπους στη σύγχρονη μορφή του χρονολογείται περίπου στο 4ος αιώνας ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Η δημιουργία αυτών των επικών έργων σηματοδότησε μια νέα εποχή στον αρχαίο ινδικό πολιτισμό. Αν οι Ουπανισάδες, ξεπερνώντας την αρχαϊκή τελετουργική κοσμοθεωρία, καταδεικνύουν την αρχή της φιλοσοφικής σκέψης στην Ινδία, τότε στη Μαχαμπαράτα και τη Ραμαγιάνα, που χτίζουν την αφήγηση στο μυθολογικό επίπεδο, βλέπουμε την ανάβαση καλλιτεχνική δημιουργικότητατους επόμενους αιώνες, που ξεφεύγει από τον τελετουργικό-μαγικό προσανατολισμό των αρχαίων κειμένων. Το τεράστιο ποίημα «Μαχαμπχαράτα» έχει περίπου εκατό χιλιάδες δίστιχα (σλόκα). Η πλοκή του βασίζεται στην έχθρα μεταξύ δύο βασιλικών οικογενειών - του Kuru και του Pandu. Οι πέντε γιοι του Παντού είναι ο αρχηγός καλούδιαποιήματα, είναι σε όλαξεπερνούν τα ξαδέρφια τουςΚαουραβόφ. Αναδύεται μια ασυμβίβαστη έχθρα μεταξύ των αδελφών. Ο μεγαλύτερος από τους αδελφούςΟι Kaurava προσπαθούν επανειλημμένα να καταστρέψουνΠανδαβάδες με διάφορα ύπουλα τεχνάσματα. Με τις προσπάθειές του, οι Pandavas πηγαίνουν στοτριάντα χρόνια εξορία. κατά την επιστροφήΟι Pandavas από την εξορία και οι δύο αντιμαχόμενες πλευρές αρχίζουν να προετοιμάζονται για πόλεμο. Στο τέλος των Kaurava και Pandava, έχοντας συγκεντρώσει τους υποστηρικτές τους, λύνουν θέματα εξουσίας με βάναυσο τρόπο., και μια μάχη που κράτησε δεκαοκτώ μέρες και έληξε με νίκη των Παντάβα. Αυτή είναι η κύρια πλοκή.Το κεντρικό μέρος είναι αφιερωμένο στο συγκεκριμένο γεγονός - μια περιγραφήμεγάλη μάχη. Ωστόσο, η κύρια πλοκή του Mahabharataκαταλαμβάνει μόνο το ένα πέμπτο του ποιήματος. Η πλοκή, που εξυμνεί τον θρίαμβο της καταπατημένης δικαιοσύνης, είναι γεμάτη με πολυάριθμα επεισόδια, που μερικές φορές συνδέονται χαλαρά με την κύρια πλοκή,Μέσω αυτής της υποδοχής στη Μαχαμπαράταπεριελάμβανε όχι μόνο διάφορους θρύλους, αλλά καιολόκληρες φιλοσοφικές πραγματείες, όπως η Μπαγκαβάντ Γκίτα. Αυτό το διάσημο θρησκευτικό και φιλοσοφικό έργο προηγείται της ιστορίας της μάχης. Η Bhagavad Gita ανοίγει με τον διάλογο του Arjuna, του πρωταγωνιστή του στρατοπέδου Pandava, απογοητευμένος από την ανάγκη να εναντιωθείο συγγενής του Kauravas και ο αρματιστής του Krishna, ο οποίος του υπενθυμίζει το στρατιωτικό του καθήκον και εκδίδει ένα εμπνευσμένο κήρυγμα στο οποίο μπορεί κανείς να αναγνωρίσειγήινη ενσάρκωση της υπέρτατης θεότητας -Βισνού. Το θρησκευτικό και ηθικό δόγμα που διατυπώνεται στην Μπαγκαβάντ Γκίτα εκφράζει την κοσμοθεωρία της νέας εποχής και λειτουργεί ωςθρησκευτική και φιλοσοφική βάση του Ινδουισμού.Άλλο ένα υπέροχο επικό ποίημαΗ αρχαία Ινδία είναι η Ραμαγιάνα. Αρέσει " Mahabharata», «Ramayana» δημιουργήθηκε με την προφορική παράδοση και πέρασε από γενιά σε γενιά ενός τραγουδιστήτηγάνι σόδα μι για πολλούς αιώνες. Τόσο η Ramayana όσο και η Mahabharata τελικά διαμορφώθηκαν την ίδια εποχή. Η τελική έκδοση του Ramayana περιέχει περίπου είκοσι χιλιάδες σλόκα. Το νήμα της κύριας αφήγησης φαίνεται πιο καθαρά σε αυτό.

Το κύριο περιεχόμενο του Ramayana απηχεί την ιστορία του Mahabharata.

Ο ήρωας του ποιήματος - ο Ράμα - ο γιος του βασιλιά Ντασάρθα από νεαρή ηλικία διακρίνεται από θάρρος και εκτελεί κατορθώματα, προστατεύοντας τους ευσεβείς ερημίτες του δάσους από επιδρομές. Όπως και στη Μαχαμπαράτα, στέλνεται στην εξορία για δεκατέσσερα χρόνια. Το κύριο θέμα του ποιήματος είναι η απαγωγή της Σίτα - της συζύγου του Ράμα, που προκαλεί μια σκληρή μάχη μεταξύ των θεϊκών πιθήκων και των δαιμόνων - ρακσάσα. Το αποκορύφωμα αυτής της μάχης είναι η μονομαχία μεταξύ Ράμα και Ραβάνα και η νίκη του Ράμα σε αυτήν.

Σύμφωνα με την παράδοση, δημιουργός αυτού του έπους θεωρείται ο Valmiki, τον οποίο οι ινδικές πηγές αποκαλούν adikavi - ο πρώτος ποιητής, θεωρώντας το ποίημά του ως άφταστο ιδανικό, καθώς κλασσικόςβιβλιογραφία. Το ποιητικό ύφος του "Ramayana" είναι κοντά στον προφορικό-επικό κανόνα, αλλά ταυτόχρονα, είναι στο "Ramayana" που για πρώτη φορά βρίσκουμε ένα πλούσιο οπλοστάσιο μέσα έκφρασηςατομική ποιητική δημιουργικότητα. Η Ραμαγιάνα, σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από τη Μαχαμπαράτα, επηρέασε ολόκληρη τη μετέπειτα εξέλιξη της λογοτεχνίας της Ινδίας και άλλων χωρών της Ανατολής.

Οι λογοτεχνικές ιδιότητες της Ραμαγιάνα μας επιτρέπουν να μιλάμε για μια αρμονική σύνθεση, μια συνειδητή επιλογή καλλιτεχνικών μέσων και τη σκόπιμη δημιουργία ιδανικών εικόνων. Από τη Ραμαγιάνα αντλεί τις πλοκές της η σανσκριτική κλασική λογοτεχνία. Στο Μεσαίωνα, οι ποιητές αναδημιουργούσαν. "Ramayana" στα Χίντι, Μπενγκάλι, Νατάμι και άλλες γλώσσες. Όλες οι εκδόσεις του Ramayana - τόσο παλιές όσο και νέες - εξακολουθούν να είναι εξαιρετικά δημοφιλείς στην Ινδία.

Στην αρχαία ινδική λογοτεχνική δημιουργικότητα, η πεζογραφική λογοτεχνία, που γεννήθηκε με βάση τη λαογραφία, κατέχει μεγάλη θέση. Μύθοι, παραβολές, παραμύθια έχουν έρθει σε εμάς ως μέρος των σανσκριτικών συλλογών όπως "Είκοσι πέντε ιστορίες του Vetala", "Panchatantra" και άλλες. Παρόμοια έργα είναι επίσης γνωστά ως μέρος του βουδιστικού κανόνα "Jataka".

" The Twenty Five Tales of Vetala» είναι μια συλλογή σανσκριτικών ιστοριών που συγκεντρώθηκαν περίπου στοΕγώ v. Στη συλλογή, όλες οι ιστορίες ενώνονται με τον χαρακτήρα του ημι-θρυλικού βασιλιά Βίκραμ, ο οποίος, εκπληρώνοντας το αίτημα ενός κολλητού μοναχού, πρέπει να αφαιρέσει ένα άταφο πτώμα από ένα δέντρο και να το φέρει στο νεκροταφείο. Απαραίτητη προϋπόθεση είναι η σιωπή του βασιλιά: μόλις προφέρει μια λέξη, το πτώμα επιστρέφει στο δέντρο. Ωστόσο, μόλις ο βασιλιάς ξεκινά ένα ταξίδι με το πτώμα, ο Vetla (το πνεύμα που έχει κατοικήσει στον νεκρό) αρχίζει να του λέει μια ιστορία που πρέπει να ξετυλιχτεί. Μη μπορώντας να αντισταθεί, ο βασιλιάς δίνει μια απάντηση και το πτώμα του διαφεύγει. Αυτό επαναλαμβάνεται είκοσι τέσσερις φορές, έως ότου ο βασιλιάς, μένοντας σιωπηλός για εικοστή πέμπτη φορά, ολοκληρώσει την εργασία μέχρι το τέλος. Το έργο αυτό διαδόθηκε ευρέως τόσο στην ίδια την Ινδία όσο και πέρα ​​από τα σύνορά της. Ξεχωριστά οικόπεδα της συλλογής μπορεί να είναιχρόνο, συμπεριλαμβανομένων εκείνων του Γκαίτε και του Τόμας Μαν.

Μια από τις πιο διάσημες αρχαίες ινδικές συλλογές παραμυθιών στα σανσκριτικά, που συγκεντρώθηκε στο τέλος 3ος - αρχές 4ου αι. ήταν " Panchatantra". Η κυριολεκτική σημασία αυτού του τίτλου είναι "πέντε οικοδομητικά βιβλία". Κάθε ένα από τα βιβλία είναι μια πλήρης αφήγηση, οι ήρωες της οποίας, κατά τη διάρκεια της δράσης, λένε μύθους, παραβολές, ιστορίες που απεικονίζουν μια συγκεκριμένη σκέψη και έχουν χαρακτήρας προειδοποίησης Το κύριο περιεχόμενο των βιβλίων: "Ο χωρισμός των φίλων" - για το πώς ένα πονηρό τσακάλι διέλυσε τη φιλία ενός λιονταριού και ενός ταύρου· "Αποκτώντας φίλους" - για το πώς απέφευγαν το ποντίκι, το κοράκι, η χελώνα και η γαζέλα κίνδυνος χάρη στην αμοιβαία βοήθεια· "Σχετικά με τα κοράκια και τις κουκουβάγιες" - για το πώς η πονηριά φέρνει τη νίκη; "Η απώλεια αυτού που αποκτήθηκε" - για τις πικρές συνέπειες της εξαπάτησης και, τέλος, "Απερίσκεπτες ενέργειες" - για την απληστία, την ώθηση για απερίσκεπτες ενέργειες .

Οι ιστορίες της Panchatantra αντικατοπτρίζουν ζωντανά τη ζωή διαφορετικών τάξεων της αρχαίας Ινδίας, από την οποία αποκτούμε απαραίτητο υλικό για να γνωρίσουμε τις απόψεις των Ινδών, με τις απόψεις τους για την αρετή και την κακία, ( πλούτος και φτώχεια κ.λπ. Ως προς τον αντίκτυπό της στην παγκόσμια λογοτεχνία, η «Πανχατάντρα» προάγεται σε μια από τις πρώτες θέσεις. Πάνω από διακόσιες μεταγραφές σε περισσότερες από εξήντα γλώσσες συνέβαλαν στο γεγονός ότι ήδη από τον Μεσαίωνα η Πανχατάντρα ήταν γνωστή σε ολόκληρο τον αραβικό κόσμο, την Ευρώπη και, χάρη στην ελληνική μετάφραση, τη Ρωσία. Το περιεχόμενο και οι πλοκές της «Πανχατάντρα» αντικατοπτρίζονται στα διηγήματα του Μποκκάτσιο, στους μύθους του Λαφονταίν και του Κρίλοφ, ακόμη και στα έργα του Λέοντος Τολστόι.

Σημαντική θέση στη λογοτεχνική πεζογραφία της αρχαίας Ινδίας κατέχουν οι "Jatakas" - ιστορίες για την αναγέννηση του Βούδα. Υπάρχουν περισσότερα από 500. Τα Jataka γράφτηκαν στη γλώσσα Pali και αντιπροσωπεύουν στα μαζικά τους επεισόδια από τη ζωή του Βούδα. Σε πολλές ιστορίες, ο Βούδας εμφανίζεται ως ο σοφότερος από τους σοφότερους, κάτι που επιβεβαιώνεται από τις πνευματώδεις απαντήσεις του σε δύσκολες ερωτήσεις, δύσκολους γρίφουςκαι δίκαιη επίλυση διαφορών.

Το κλασικό ινδικό δράμα του Καλιντάσα και των προκατόχων του, Ασβά-γκόσα και Μπάσα, μαρτυρούν την άνθηση αυτού του είδους λογοτεχνίας στην αρχαία Ινδία. Ο στοχαστής και ποιητής Ashvaghosha, ο οποίος έγινε διάσημος στην αυλή του Kanishka, πιστώνεται με πολλά έργα - τόσο φιλοσοφικά όσο και καλλιτεχνικά. Ωστόσο, σίγουρα του ανήκει μόνο δύο επικά ποιήματα - «Η ζωή του Βούδα» και «Όμορφη Νάντα», καθώς και το έργο «Δράμα της Σαριπούτρα». Ο Ashvaghosha δανείστηκε το περιεχόμενο των έργων του από τους δημοφιλείς θρύλους του Βουδισμού: στο "Beautiful Nanda" μιλά για τη μετατροπή στον βουδισμό του ετεροθαλούς αδελφού του Βούδα - Nanda. Το ποίημα "Η ζωή του Βούδα" μιλάει για τη ζωή του Βούδα, από τη γέννηση έως τη νίκη επί του δαίμονα-πειραμού Μάρα και του στρατού του. Και παρόλο που ο Ashvaghosha αφηγείται τα γεγονότα της ζωής του Βούδα σε αυστηρή συμφωνία με τους υπάρχοντες κανόνες, ο Βούδας του δεν είναι ένας θαυματουργός θεός, αλλά ένας σοφός και ευγενικός άνθρωπος που αναζητά την αλήθεια με βαθιά συμπόνια για όλα τα ζωντανά όντα.

Ένας από τους πιο εξέχοντες αρχαίους Ινδούς θεατρικούς συγγραφείς - ο Μπάσα, που έζησε σε III v. δεκατρία δράμια ανήκουν. Τα οικόπεδα δύο από αυτά είναι δανεισμένα από τη Ramayana, έξι από τη Mahabharata. Η επιρροή του έπους στα έργα του Μπάσα μπορεί να φανεί από τη γενική ιδέα των έργων, στα οποία ο ήρωας θυσιάζει τις προσωπικές του επιθυμίες και την ευημερία στην ιδέα της εκπλήρωσης του καθήκοντός του. Τα κίνητρα της αυταπάρνησης και της αυτοθυσίας γίνονται ένα από τα κύρια στα έργα του Μπάσα. Ακόμη και στο λιγότερο ηρωικό έργο του Bhasa Vasava-datta Dreamed, οι ήρωές του - ο βασιλιάς Udayana, οι βασίλισσες Vasavadatta και Padmavati - είναι έτοιμοι να εγκαταλείψουν αυτόν που αγαπούν για χάρη ενός αντιπάλου ή αντιπάλου και για χάρη της ευημερίας του το κράτος - από τη δική τους ευτυχία.

Ο κλασικός της ινδικής λογοτεχνίας, Καλιντάσα, έζησε στο τέλος IV - αρχές V v. Ο ποιητής, θεατρικός συγγραφέας και συγγραφέας, Καλιδάσα άνοιξε μια νέα φωτεινή σελίδα στην ιστορία της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Το Περού Καλιντάσα έχει τρία δράματα που μας έχουν φτάσει: «Σακουντάλα» («Αναγνωρισμένος από το δαχτυλίδι του Σακουντάλα»), «Μαλιάβικα και Αγνιμήτρα» και «Ουρβάσι αποκτήθηκε με θάρρος», τα ποιήματα «Αγγελιοφόρος σύννεφο», «Οι συγγενείς του Ράκχου », «Birth of Kumara» και «Seasons». Εκτός από αυτά που αναφέρθηκαν, του αποδίδονται αρκετά άλλα έργα. Στο επίκεντρο όλων των έργων του Kalidasa βρίσκεται η εικόνα ενός ανθρώπου με τα βιώματα, τις ανησυχίες, τις χαρές και τις λύπες του. Πολλοί από τους ήρωες του Kalidasa είναι βασιλιάδες και θεοί. Τόσο στα δράματα όσο και στα ποιήματα της Καλιδάσας η πλοκή είναι δραματική και η περιγραφή της φύσης και των ανθρώπινων εμπειριών -με ιδιαίτερο λυρισμό και ανθρωπισμό. Έτσι, στο λυρικό ποίημα "The Cloud Messenger" ο ήρωας του Kalidasa στρέφεται προς το σύννεφο με αίτημα να μεταφέρει τα νέα στην αγαπημένη του και περιγράφει το μονοπάτι που πρέπει να διανύσει το σύννεφο. περιγράφοντας το μονοπάτι του σύννεφου από τα νότια και όχι από τα βόρεια της Ινδίας, ο ποιητής δημιουργεί μια πολύχρωμη και ολιστική εικόνα πατρίδα.

Στο επικό ποίημα «Rod Raghu», ο ποιητής αναφέρεται στο μεγαλειώδες παρελθόν της πατρίδας του. Στις εικόνες των βασιλιάδων Dilipa, Raghu, Dasaratha, Rama, ο ποιητής σχεδιάζει το ιδανικό του για έναν ηγεμόνα που νοιάζεται για την ευημερία του λαού. Δεκαεννέα τραγούδια του "Kin of Raghu" δείχνουν πόσο ολοκληρωμένα και πλήρως ο Kali-dasa γνώριζε την πολιτιστική κληρονομιά των λαών της Ινδίας, τη ζωή και τη ζωή της σύγχρονης εποχής του.

Το αποκορύφωμα της δραματικής τέχνης της αρχαίας Ινδίας είναι το δράμα του Kalidasa - Shakuntala. Το κύριο θέμα του δράματος είναι η αγάπη μεταξύ της Shakuntala και του βασιλιά Dushyanta. Η κύρια σύγκρουση στο έργο είναι η αντίφαση μεταξύ ανθρώπινα συναισθήματακαι σκληρούς νόμους της κοινωνίας εκείνης της εποχής. Και μόνο η παρέμβαση των θεϊκών δυνάμεων κάνει τον βασιλιά Dushyanta να ακολουθήσει το δρόμο της δικαιοσύνης.

Κατά την περίοδο Γκούπτα, το αρχαίο ινδικό θέατρο έλαβε περαιτέρω ανάπτυξη, εμφανίστηκαν ειδικές πραγματείες για τη θεατρική τέχνη, στις οποίες τα καθήκοντα του θεάτρου και θεατρικές παραστάσεις, διάφορα είδη θεατρικών συνθέσεων κ.λπ. Μία από αυτές τις πραγματείες - "Natyashastra", που χρονολογείται από τους πρώτους αιώνες της εποχής μας, έχει διασωθεί μέχρι σήμερα. Το έργο αυτό πραγματεύεται μια ποικιλία θεμάτων τέχνης, που κυμαίνονται από την αρχιτεκτονική του θεάτρου, την υποκριτική, είδη δραματικών έργων - έως τη μουσική, τη σκηνική τεχνολογία κ.λπ.

Ως αποτέλεσμα της δουλειάς μου, έμαθα πολλά νέα και ενδιαφέροντα πράγματα για τον πολιτισμό της αρχαίας Ινδίας. Η κουλτούρα της αρχαίας Ινδίας καλύπτει περιόδους από τον πολιτισμό Χαράππα έως την περίοδο Κουσάνο-Γκούπτα, καταλαμβάνοντας ένα χρονολογικό πλαίσιο από III χιλιετία π.Χ μέχρι τον 5ο αιώνα n. μι.