Środowisko społeczno-kulturowe, jego poziomy, cechy, potencjał. Kulturowy poziom osobowości
Podział kultury na poziomy, bez względu na to, jak bardzo by on był konwencjonalny, jest celowy. Poziom kultury jest wyznacznikiem jej rzeczywistego stanu, ostatecznych możliwości jej realizacji w życiu. Korzystając z materiału wykładów profesora V.V.Selivanova, przeczytaj w RGI przy St.
Kiedy człowiek zaczął czuć się osobą, przechodząc ze stanu biologicznego do społecznego, żywotna była pierwsza z dostrzeganych potrzeb (z łac. „vita” – życie), potrzeba własnego życia, chęć do życia i przeżyć. Potrzeby tej nie należy utożsamiać z biologicznymi instynktami przetrwania i prokreacji u zwierząt. U ludzi, nawet w początkowym punkcie genezy kulturowej, formy i metody realizacji tej potrzeby zasadniczo odróżniają ją od pragnienia przetrwania zwierzęcia. Oczywiście życie ludzkie zapewnia także pożywienie, reprodukcja, ubranie i elementarny komfort. Ale ludzie mają potrzeby życiowe, choć są one oryginalne w stosunku do innych potrzeb (bo z troską, powiedzmy o urodzie, nie będziesz syty i nie będziesz głodny), ale oni sami się skomplikowali. Były ważne nie tylko na początku historii ludzkości, ale są niezbędne teraz. I reprezentują podstawę najniższego poziomu kultury, którą VV Selivanov nazywa umownie „życiowym”.
Ten poziom jest podstawowy, konieczny, ale ograniczony. Na tym poziomie kultury może pozostać człowiek w każdej epoce, w każdym wieku. Wtedy wszystkie elementy rzeczywistości i kultury istnieją w odniesieniu do potrzeb życiowych, jako zapewnienie ich zaspokojenia. Tutaj mogą udać się wszystkie zainteresowania i pasje. Biznesmen, po prostu zwykły człowiek, będzie dążył do tego, aby jak najbardziej nasycić swoje życie warunkami komfortu, relaksu, rozrywki, wsparcia i przywrócenia swojego życia. Jednocześnie naturalnie kształtuje się świadomość egocentryczna, kiedy to „ja” i ci, którzy są ze mną związani, są dla mnie ważni (korporacja przyjaciół, rodzina) są cenni. Wokół siebie człowiek tworzy warstwę kultury, w której czasami reprezentowane są wszystkie jej sfery i elementy: moralność, religia, prawo, sztuka, miłość, przyjaźń. Ale wszystko jest zdominowane przez pragmatyczne tendencje użytkowania, w tym kulturę, w ich bezpośrednich zainteresowaniach życiowych. Warstwa ludzi na tym poziomie charakteryzuje się wykorzystywaniem wszystkiego, co prestiżowe, widowiskowe i często zabronione. „Witaliści” zwykle są żywo zainteresowani władzą, jej obecnością i wykorzystaniem dla siebie. W tej warstwie człowiek czuje się usatysfakcjonowany i aktywnie działa na rzecz poszerzenia swoich praktycznych możliwości. Najważniejsze jest to, że osobę na tym poziomie kultury charakteryzuje stosunek do innych ludzi, także tych z wyższych szczebli kultury, jako przedmiotów własnego interesu i zysku. Ten poziom, czyli najniższy, graniczy bezpośrednio z brakiem kultury, z brakiem kultury. Osoby na tym poziomie opanowują tylko minimum kultury. Cechuje je kultura głównie w jej zewnętrznych przejawach (wymaganych przez społeczeństwo) i do granicy, w której przejawy te nie zakłócają dobrego życia, zaspokajania potrzeb życiowych. Dlatego próby prawdziwej edukacji moralnej czy estetycznej ludzi na tym poziomie są prawie bez znaczenia. Aby mogli zamanifestować świadomość swojej niedoskonałości kulturowej, aby mieli dostęp do wyższego poziomu kultury, konieczna jest zmiana podstawowej potrzeby. A ta podstawowa potrzeba, jeśli jest zakorzeniona, jest bardzo silna.
Drugi, wyższy poziom można (również warunkowo) wyznaczyć jako poziom kultury specjalistycznej. Opiera się na dominacji zainteresowania samym życiem, niektórych jego stronach, potrzebie samorealizacji. Osoba, która osiąga ten poziom kultury, zwykle wie coś, co zachwyca innych, a czym sama nabiera silnego i stabilnego zainteresowania. Przejawia się to realizacją swoich potrzeb i możliwości z zamiłowaniem do jakiegoś biznesu, umiejętności, zawodu czy nawet hobby. W ten sposób zaspokajana jest potrzeba życia własnymi możliwościami. To do pewnego stopnia determinuje cały system wartości ludzkich. Naprawdę interesujące i wartościowe jest to, co jest istotne w przypadku, gdy dana osoba się manifestuje. W imię sprawy, w imię pasji do niej, człowiek może składać ofiary, a nawet poświęcać się. Wydaje się, że jest to bardzo wysoki poziom kultury, który często jest charakterystyczny dla naukowców, artystów, polityków itp., którzy czasami uważają, że ich osobista pasja jest niezwykle ważna dla ludzkości lub konkretnego społeczeństwa. I. Kant zauważył kiedyś: „Naukowcy uważają, że wszystko istnieje dla nich. Szlachta myślą tak samo. Dla ludzi tego poziomu kultury inna osoba jest interesująca i wartościowa nie jako przedmiot własnego interesu, ale jako przedmiot dążeń zawodowych lub tylko w związku z nim. I np. okazuje się, że możliwe jest pominięcie człowieka w imię służenia sztuce, nauce, w imię interesów politycznych. Czyn jako manifestacja samego siebie okazuje się wartościowy sam w sobie, cenniejszy niż jakakolwiek osoba, która stoi poza tym biznesem, a tym bardziej mu przeszkadza. Oczywiście wszystko w życiu jest znacznie bardziej skomplikowane, łącznie z przejawami tego poziomu kultury. Wszelkie schematy są prymitywne. Istnieją najwyraźniej poziomy pośrednie między pierwszym a drugim, drugim i trzecim.
V.V.Selivanov konwencjonalnie określa trzeci poziom jako poziom pełnoprawnej kultury. Dominującą podstawową potrzebą tego poziomu jest potrzeba życia drugiego człowieka, pasja życia drugiego. Nie chodzi tu o działania, że tak powiem, dla dobra społeczeństwa, nie o altruizm. Żywym przejawem osiągania najwyższego poziomu kultury (możliwego dla każdego) jest prawdziwa miłość, gdy chce się nieść radość drugiemu człowiekowi. Ale taka postawa (zbliżona do tego) może przejawiać się w zawodzie, przez hobby i przez cokolwiek. Na przykład w moralności to nastawienie na drugiego, nawet w samoocenie, to wyostrzone sumienie, to takt, delikatność, tolerancja. Najwyższy poziom charakteryzuje nastawienie na kulturowe wzbogacanie się, żywe zainteresowanie różnymi zjawiskami kulturowymi, nie ograniczając się do jednostronności zawodowej. Trzeci poziom kultury w społeczeństwie jest zwykle osiągany przez nieliczne, naprawdę kulturalne elity. Ale możliwość dotarcia do niego i przypadki realizacji, choćby tylko częściowej, tej możliwości są niezwykle ważne.
Niestety w życiu kultura może być i często nie jest realizowana na najwyższym poziomie. Jeśli dominuje niższy (życiowy) poziom kultury, to na przykład natura jest po prostu pożyteczną lub szkodliwą „rzeczą” dla osoby, którą można i należy wykorzystać we własnym interesie. Ucywilizuj, wyposaż, udekoruj, tworząc osobny sztuczny świat przyrody (farma, ogród warzywny, działka, kwiaty i ryby w domu). A przy tym (jeśli nie moje) - możesz wyczerpywać, zaśmiecać, zatruwać, niszczyć, kiedy się to opłaca. Stosunek do natury jest w tym przypadku czysto egoistyczny i zawsze aktywny. Bazarow w powieści Turgieniewa „Ojcowie i synowie” powiedział, że natura nie jest świątynią, ale warsztatem, a człowiek jest w niej pracownikiem. Starsze pokolenie ludzi w naszym kraju przypomniało wyrwane z kontekstu zdanie słynnego ogrodnika I. Michurina, które zostało powtórzone jako hasło: nie możemy czekać na łaski natury, naszym zadaniem jest je jej odebrać!
Drugi poziom kultury (specjalistyczny) zakłada bezinteresowne, nieutylitarne zainteresowanie przyrodą, chęć jej studiowania i zachowania w najbardziej oryginalnej formie. A jeśli to przerobisz, to naprawdę musisz to zaaranżować, w tym artystycznie, ulepszyć i wzbogacić. Właśnie tacy ludzie jak wspomniany Michurin i wszyscy ci, dla których natura jest bardziej świątynią niż warsztatem, osiągają ten poziom. Jednak deifikacja natury może stać się nadmierna zarówno sama w sobie, jak i, co najważniejsze, w połączeniu z całkowitą lub częściową obojętnością na zamieszkujących ją ludzi. Często wyraża się to w pustych wezwaniach do zatrzymania postępu, w rzeczywistości przywracania życia dawno i beznadziejnie minionych form cywilizacji, a nawet przedcywilizacyjnego, rzekomo „rajskiego” stanu.
Najwyższy poziom, prawdziwa kultura przejawia się nie w tym, ale w tym, że natura jest wartością ludzką, wartością właśnie w stosunku do żyjących w niej ludzi. W tym przypadku nie jest ona warsztatem ani świątynią, nie czyimś domem modlitwy, ale naszym wspólnym domem. Dom, w którym mieszkają, który nie jest zniszczony, ale w nim się osiedlają, najlepiej wygodniej go dekorują. Człowiek żyjący w przyrodzie, czując jej wielkość i piękno, musi się uduchowić i uduchowić przyrodę, czyniąc ją coraz piękniejszą i bardziej ludzką. I nie tylko przyroda jako środowisko, ale także Ty jako istota naturalna: Twoje ciało, Twój umysł, Twoja dusza.
Kultura fizyczna i tak zwana mentalna oraz kultura uczuć też są na różnym poziomie. Niższy poziom charakteryzuje się wykorzystaniem zarówno ciała jak i umysłu, a nawet siły psychicznej dla zysku, interesu własnego, prestiżu. Na przykład w sporcie, zwłaszcza zawodowym. Najniższy poziom kultury psychicznej odnajdujemy w codziennej inteligencji, zdrowym rozsądku, „drugim umyśle” (spryt).
Na poziomie specjalistycznym rozwój fizyczny i umysłowy okazują się dwiema możliwymi sferami samoobjawiania się osoby, dla której sama umiejętność, „sztuka” (w tym umysłowa), sama gra (zarówno w sporcie, jak i w myślach), kluczowe staje się urzeczywistnienie zdolności: w zręczności ruchów czy w blasku dowcipu. Co więcej, zarówno zdolności fizyczne, jak i aktywność umysłowa zwykle rozwijają się w: specjalne wskazówki... Wzmocniony rozwój fizyczny nie oznacza równie potężnego umysłu i na odwrót. Technicy myślą inaczej niż humaniści. Oboje czasami mają trudności ze zrozumieniem się nawzajem. To samo dotyczy naukowców i artystów. Ludzie specjalizują się zarówno w możliwych formach prokreacji, jak iw formie wyrażania myśli.
Ale najważniejsze jest to, że gra ciała i umysłu na tym poziomie może okazać się wartościowa sama w sobie. Człowiek, choć w tym przypadku nie wykazuje egoistycznych dążeń, to po prostu mało interesujący i cenny dla niego są inni, których istnienie nie jest związane z wybraną przez niego sferą manifestacji siebie.
Kultura fizyczna i psychiczna staje się kulturą właściwą, na swoim najwyższym poziomie tylko wtedy, gdy nabierze orientacji na drugiego człowieka, sensu moralnego i estetycznego. A więc ciało musi być zdrowe i piękne (w tym swoboda ruchu), aby Twój zły stan zdrowia i kalectwo nie obciążały życia innych, nie obrażały ich wzroku i smaku. Ważne jest, aby Twoja fizyczność była radosna zarówno dla Ciebie, jak i dla osób wokół Ciebie.
Kultura myślenia na tym poziomie zakłada zdolność człowieka do swobodnego latania z cechami: integralność pokrycia rzeczywistości, szerokość horyzontów, szlachetna umiejętność myślenia i wyrażania myśli w ten sposób (zgodnie z jej przedmiotem, zadaniem, warunkami ), aby była dostępna dla innych osób, martwi ich, jako interesująca i potrzebna dla nich.
Ogólnie rzecz biorąc, w kulturze bardzo ważna jest umiejętność wyrażania siebie: w słowach, postawach, gestach, poglądach, działaniach, relacjach - w tak zwanym zachowaniu. Przypomnę raz jeszcze, że kultura jest na wiele sposobów i są formy, różne (znakowe i znaczące) formy wyrazu, w których mogą istnieć wartości duchowe. Ale formy wytworzone w życiu ludzi, które utrwalają się (tradycyjne) mogą być na różne sposoby wypełniane różnymi treściami. I mogą pozostać prawie puste, puste kulturowo, do granic możliwości formalizujące.
Dla niższego poziomu kultury charakterystyczne jest właśnie ubóstwo form wyrażania siebie: słabe ich opanowanie, ich zniekształcenie. Chociaż istnieje rozwinięty ekspresyjny język literacki, wiele osób używa mowy niechlujnej, niegrzecznej, obelżywej (czasem niepotrzebnie, z przyzwyczajenia i tylko), pomieszanej mowy, z niewłaściwym użyciem słów, wyrażeń, akcentów.
Istnieje wiele tradycji i zasad etykiety. Ale masa ludzi wciąż nie umie kulturowo jeść, pięknie i swobodnie siedzieć, stać, poruszać się, nosić ubrania. Wszystko to zgrubia, zubaża atmosferę komunikacji między ludźmi. W tym wszystkim manifestuje się poziom kultury graniczący z brakiem kultury.
Można jednak umieć mówić poprawnie, zachowywać się zgodnie z etykietą i nie być na wysokim poziomie kultury, opanowawszy tylko pozory form kulturowych i pragmatycznie z nich korzystać, bo to jest korzystne. Wysoka kultura przejawia się, gdy, po pierwsze, te formy są wewnętrznie organiczne dla człowieka, stały się całkowicie jego formami zachowania: po prostu nie może zachowywać się inaczej. A po drugie, kiedy pomagają mu pozostać prawdziwie ludzkim w każdej sytuacji - w znaczący sposób, w relacjach z innymi ludźmi, którzy mogą mieć inne formy kulturowe, inne formy wyrażania siebie.
Ważne są relacje między ludźmi. Ważne jest, jak kultura na wszystkich trzech poziomach realizuje się właśnie w nich i wokół nich. Tak więc w odniesieniu do relacji między płciami oczywiste jest, że na najniższym poziomie kultury najważniejsze jest wykorzystanie drugiej osoby w celu rodzenia dzieci, osiągnięcia komfortu psychicznego lub fizycznego (seks dla własnej przyjemności). W najlepszym przypadku użycie jest obustronne iw nowoczesny „technicznie kompetentny” sposób. Ale uczucia i formy ich wyrażania są jednocześnie niegrzeczne i ubogie.
Na drugim poziomie mówimy już o miłości jako o najważniejszym objawieniu się osoby. Wtedy, gdy miłość seksualna w jego życiu jest jedną z najważniejszych wartości. A to jest tak poważne, że z miłości człowiek może poświęcić swoje życie (prawda i obcy też!). Badacze miłości zauważyli, że w tym przypadku miłość może działać niemal jako rodzaj religii.
Pasja jest tutaj bezinteresowna, szczera i silna. A miłość wydaje się być niezwykle wzniosła. Ale dla niej okazuje się, że można nie tylko torturować lub zabić inną osobę, ale także obrażać rodziców, zostawiać dzieci, oszukiwać przyjaciela, być bezlitosnym. Nie kalkulacją, ale posłuszeństwem nakazom pasji.
Miłość na najwyższym poziomie kultury jest w istocie inna. Pokazuje przede wszystkim chęć i umiejętność niesienia radości drugiemu człowiekowi. Nie ma tu znaczenia, czy jest to miłość seksualna, choć może też objawiać się jako uczucie całkowicie cielesne, czułe i radosne. Ważne, aby była to miłość do bliźniego, do konkretnej osoby, od której zarówno ty, jak i twój bliźni i otaczający cię ludzie stajecie się na tym świecie ciepłym i lekkim. Taka miłość nie dominuje ani ciebie, ani innych. Daje najwyższą wolność: w odczuwaniu i działaniach, które ją manifestują.
A jeśli mówimy o wolności, to można ją realizować na różne sposoby, w odniesieniu do kultury. Ponownie, najniższy poziom znajduje się, jeśli wolność jest cenna i o ile jest wygodna i korzystna. W ramach norm istniejących w społeczeństwie (jeśli normy te nie stały się wewnętrznie organiczne dla osoby) - wolność lub nie, lub jest ona znacznie ograniczona dla dobra sprawy.
Na drugim poziomie kultury wolność (wola!) jest cenna sama w sobie. I ma pokusę korzystania z wolności za wszelką cenę. W tym w miłości. A to czasami jest przerażające. I dopiero na trzecim poziomie kultury wolność przejawia się jako niepowiązany wyraz człowieczeństwa osoby. To jest jego zdolność i zdolność, pragnienie i zdolność do realizowania się (życia!) Naturalnie po ludzku w stosunku do świata, do innych ludzi. I wcale nie trzeba przy tym przeciwstawiać się istniejącym tradycjom i normom. W takim stopniu, w jakim istniejące tradycje i normy przyczyniają się do istnienia i rozwoju kultury, mogą być one własne dla osoby kulturalnej, nie ingerując w jej wolność, ale pomagając jej ukształtować się.
Żywi ludzie nie pasują nawet do dobrych schematów. Konkretna osoba jest najczęściej w jakimś związku na jednym poziomie kultury, w innym na innym. Ale dominuje w osobowości, jest zasadniczo istotny, zawsze na jakimś jednym z poziomów. W każdym społeczeństwie kultura istnieje we wszystkich trzech. Najłatwiejszym, najłatwiej dostępnym i oczywiście najbardziej powszechnym jest poziom niższy, witalny. Będąc już na poziomie specjalistycznym, życie jest zwykle trudniejsze, choć ciekawsze. Trzeci poziom dla większości ludzi jest osiągalny tylko w prywatnych chwilach życia. Dla jednostek może to być dość organiczne, ale często bardzo trudno jest takim ludziom żyć w naszym zawsze niedoskonałym świecie. Kultura w ogóle wymaga napięcia, osoba o małej kulturze ma łatwiejsze życie. Prawdą jest, że panuje powszechna idea, że jest możliwe i konieczne ujednolicenie (edukowanie) kulturalnych ludzi, że kultura powinna być dostępna dla wszystkich. W odniesieniu do dostępności, jako braku ograniczeń we wprowadzaniu do kultury, to prawda. Ale prawdopodobnie nigdy nie będzie możliwe, aby wszyscy byli jednakowo kulturalni. W każdym społeczeństwie istnieje ograniczona warstwa kulturowa, dla której racją bytu jest rozwój kulturalny. V społecznie warstwa ta może być bezradna, w polityce - naiwna, w gospodarce iw życiu codziennym - niepraktyczna. Ogólnie, znaczenie społeczne osoba nie pokrywa się z jego kulturą. Jednocześnie ogromna masa społeczeństwa jest zadowolona z subkultury biedy – egzystencji, w której ograniczone potrzeby kulturowe są wygodne, byt duchowo zubożony jest wygodny. I ta masa wartości kulturowych jest wykorzystywana mniej lub bardziej przypadkowo (podczas „biegu” po Ermitażu), choć cenione są przejawy bliskokulturowej egzystencji w takim środowisku (nieczytelne, ale „prestiżowe” książki, krzyż na szyi, bez wiary). Przyswajanie wartości kulturowych (epoki i epoki minione, rodzące się nowe) przez ludzi różnych szczebli kulturowych to odrębny i złożony problem, zarówno praktyczny, jak i teoretyczny. W końcu nawet zrozumienie, co jest wartością kulturową, a co pseudowartością, nie jest łatwe. Nie ma jednoznaczności w różnych interpretacjach tego, jakie wartości są ogólnie, a w szczególności wartości kultury. A jednocześnie, najwyraźniej nie bez powodu, twierdzą, że: „To wartość jest podstawą i fundamentem każdej kultury”.
Kultura narodów i państw, odzwierciedlająca stopień materialnego i duchowego panowania nad przyrodą lub poziom rozwoju sił wytwórczych, jest najpojemniejszym wskaźnikiem dojrzałości naukowej, technicznej i społecznej formacji społeczno-gospodarczej.
Służy nie tylko jako miara zgodności poziomu rozwoju społecznego cywilizacji światowej, ale także jako prognoza jej perspektyw, warunek przyszłej kultury społecznej.
Głównymi podmiotami kultury społeczeństwa są rodzina i zbiorowość pracy, z których pierwszy jako społeczno-demograficzny, a drugi jako społeczno-ekonomiczna jednostka społeczeństwa reprezentują prawie całe środowisko kulturowe jednostki, tj. odzwierciedlają rozwój kultury indywidualnej. Kultura jednostek i grup jest nie tylko wskaźnikiem socjalizacji, ale także kryterium możliwości rozwoju osobowości. Stanowiąc warunek rozwoju jednostki, środowisko kulturowe nabiera własności determinanty rozwoju i zachowania człowieka.
Rozważany jest duchowy aspekt kultury osobowości. Nie chodzi o to, że jego materialny aspekt znalazł już swoje światło, ale o to, że duchowy jest bliższy subiektywnej stronie indywidualnego zachowania. Ostatecznie kultura duchowa pokazuje, w jakim stopniu masy opanowały światopogląd marksistowski, który, jak zauważył Lenin, „jest właściwym wyrazem interesów, punktu widzenia i kultury rewolucyjnego proletariatu”.
Wcielając się w określone zdolności i właściwości, kultura duchowa jednostki w normalnych warunkach dąży do zgodności z kulturą jego środowiska, która jako odzwierciedlenie kultury społecznej pełni rolę formalnego wzorca rozwoju zdolności i cech osobowości. Reprezentując wyraźne zboczenie społeczne, dysfunkcyjna rodzina tworzy własne specyficzne środowisko kulturowe, a ściślej antykulturowe. Obiektywnie rozwijając się zgodnie z powyższym schematem, dziecko mimowolnie przejmuje kulturę kłopotów rodzinnych, pogłębiając i tak niski potencjał duchowy swojej rodziny.
Podstawą metodologiczną rozwiązywania pytań o ocenę poziomu, celów rozwoju i wykształcenia jednostki jest znane stanowisko K. Marksa i F. Engelsa, że „… powołaniem, celem, zadaniem całej osoby jest wszechstronnie rozwija wszystkie swoje umiejętności...". Przywiązując wyjątkową wagę do problemu wszechstronnego rozwoju człowieka, twórcy marksizmu-leninizmu widzieli w tym jedyny sposób na opanowanie różnorodnego i bogatego dziedzictwa duchowego społeczeństwa. Ponieważ człowiek jest główną siłą wytwórczą społeczeństwa, jego „powołanie, cel, zadanie” stają się warunkiem rozwoju sił wytwórczych, warunkiem postępu społecznego. Wynika z tego, że wszechstronny rozwój człowieka staje się „powszechnym prawem produkcji społecznej”. W konsekwencji jednym z głównych i najbardziej uniwersalnych kryteriów oceny poziomu i wyznaczania celów rozwoju kulturowego wszystkich, w tym nieletnich z rodzin defaworyzowanych, jest wszechstronność rozwoju osobowości. Tego kryterium nie można spontanicznie przenieść na małoletnich z rodzin dysfunkcyjnych bez odpowiedniego dostosowania do obecnego poziomu rozwoju osobowości i specyfiki najbliższego otoczenia kulturowego. Aby kryterium to „działało”, konieczne jest określenie jego treści, a także ustalenie realnie osiągalnego standardu przyrodniczego i figuratywnego środowiska kulturowego obiektu
Co do merytorycznego aspektu kryterium oceny poziomu i określenia celów kulturowego rozwoju osobowości nieletnich z rodzin defaworyzowanych, to niewątpliwie powinno ono opierać się na ideologii klasy robotniczej. Zajmując wiodącą pozycję w produkcji społecznej, klasa robotnicza w socjalizmie staje się „silnikiem intelektualnym i moralnym”, głównym podmiotem ideologii socjalistycznej. Koncentrując się na zasadzie podziału i współdziałania pracy na duże i małe kolektywy produkcyjne, wyzyskując środki produkcji, tworząc wszelkie dobra materialne, w tym środki produkcji wartości duchowych, klasa robotnicza staje się nie tylko dominującym materiałem materialnym, ale także duchowa siła społeczeństwa. „Klasa, która ma do swojej dyspozycji środki produkcji materialnej — zauważyli K. Marks i F. Engels — ma także środki produkcji duchowej”. Zespół produkcyjny może służyć jako standard środowiska kulturowego dla osób z problemami rodzinnymi. Jeśli chodzi o wybór takiego standardu dla nieletnich z rodzin dysfunkcyjnych, to zespół klasy, szkoły, kółko naukowe Szkoła zawodowa lub zespół produkcyjny.
Odzwierciedlając stopień opanowania przez ludzi praw rozwoju przyrody i społeczeństwa oraz wcielając się w ideały klasy panującej, kultura duchowa przejawia się we wszystkich sferach życia jednostek jako ich stosunek do pracy, nauki, wiedzy, etyki , estetyka, ideologia, polityka i człowiek. W tym sensie nabiera nie tylko wartości interdyscyplinarnego zbiorczego wskaźnika dojrzałości społecznej osoby i społeczeństwa, ale także katalizatora rozwoju ich potrzeb, czyli poprawy samych relacji. Ponadto, przyswajając doświadczenia społeczne, wiedzę i umiejętności w procesie pracy, działalności naukowej, edukacyjnej lub innej, człowiek, dobrowolnie lub nieświadomie, rozwija i pomnaża swoje zdolności i właściwości. Innymi słowy, dialektycznie i historycznie warunkując rozwój zdolności i właściwości jednostki, kultura duchowa staje się wskaźnikiem subiektywnych możliwości i źródłem wszechstronnego rozwoju jednostki.
Kultura duchowa jest zjawiskiem złożonym, składającym się z wielu subiektywnych postaw człowieka wobec duchowych wartości społeczeństwa, przejawiających się w zdolnościach, umiejętnościach i cechach osobowości. Wyczerpującą ocenę poziomu kultury duchowej można oprzeć albo na analizie większości tych elementów, albo tych, które można pogrupować w warunkowy model kultury duchowej jednostki. Wśród tych elementów znalazły się te, które determinują rozwój i zachowanie nieletnich. Wszystkie te elementy-wskaźniki kultury duchowej zostały (ponownie warunkowo) podzielone na podstawowe i instrumentalne.
Do głównych elementów należały te, w których sferze kształtuje się większość struktur behawioralnych jednostki (potrzeby, zainteresowania, poglądy moralne i prawne oraz wykształcenie). Instrumentalne to takie, które wypełniają podstawowe konstrukcje treścią subiektywną (inteligencja, zdolności umysłowe, poglądy estetyczne i uczucia).
W oparciu o fakt, że rozwój człowieka opiera się na dziedzictwo duchowe społeczeństwa i jego przekształcenia we właściwości, zdolności i umiejętności jednostki leży w wiedzy, można przyjąć, że poziom rozwoju ogólne wykształcenie a sam stosunek do jej opanowania to czynniki wyjściowe i wyznaczające wskaźniki kultury duchowej, poziom i perspektywy rozwoju osobowości. Będąc wprost proporcjonalnym do zdobywania jakiejkolwiek wiedzy, poziom wykształcenia ogólnego ma bezpośredni wpływ na zachowanie jednostki. W związku z tym teza ISKon, że „szkolnictwo wyższe i status społeczny osobowości, tym później nabiera poczucia dojrzałości społecznej.”
Z danych naszych badań wynika, że tylko stały wzrost poziomu edukacji i utrzymywanie więzi ze szkołą może zneutralizować wpływ problemów rodzinnych i przeorientować nieletniego do takiego standardu środowiska kulturowego, jakie kształtuje się w szkole.
To właśnie wpływ szkoły i poziomu wykształcenia może tłumaczyć fakt, że większość nieletnich z rodzin dysfunkcyjnych, którzy ukończyli klasę 8, przy innych równorzędnych z tymi, którzy przedwcześnie porzucili szkołę, ukierunkowała swoje przyszłe życie na pozytywne społecznie ścieżka rozwoju. Średnio 40% z nich chodzi do szkół zawodowych, prawie 20% zostaje pracownikami przedsiębiorstw przemysłowych, 24% - pracownikami w sferze nieprodukcyjnej, 2% kontynuuje naukę w szkole i tylko nieco ponad 1,6% zalicza się do kategorii „niepracujących i niestudentów”. Ta ostatnia liczba jest tylko o 5% wyższa niż w przypadku młodzieży z rodzin z grupy kontrolnej i prawie 3 razy mniejsza w porównaniu z nieletnimi z (rodziny w niekorzystnej sytuacji, które przedwcześnie opuściły szkołę. zajęcia, przestępstw i przestępstw jest prawie 2 razy mniej i prawie 1,5 razy mniej - administracyjne i przewinienia dyscyplinarne niż na wszystkich nieletnich z rodzin znajdujących się w niekorzystnej sytuacji. Krótko mówiąc, dla nieletnich z rodzin znajdujących się w niekorzystnej sytuacji edukacja i studia są głównym (jeśli nie jedynym) czynnikiem socjalizacji jednostki.
Jednym z charakterystycznych wskaźników poziomu wykształcenia nieletnich jest dystans między wiekiem a liczbą ocen ukończonych w szkole (lub rokiem nauki w szkole zawodowej). Rosnące z wiekiem (po „przerwie” ze szkołą) nie tylko komplikuje możliwość zdobycia wykształcenia, ale także stawia małoletniego w nietypowej sytuacji. Prędzej czy później nieuchronnie doprowadzi to do „twardych” ograniczeń w wyborze zawodu i miejsca pracy, w tworzeniu rodziny, wyznaczaniu kręgu przyjaciół, opanowaniu duchowego dziedzictwa społeczeństwa, możliwości prawnego zaspokojenia własnych potrzeb . Ostatecznie jest to jedna z przyczyn degradacji osobowości, konfliktu z moralnością i prawem oraz reprodukcji problemów rodzinnych.
Oczywiście opóźnienie w poziomie wykształcenia w różny sposób dotyka każdego nieletniego, ale w zależności od rodzaju zatrudnienia ma charakterystyczne przejawy. Dla uczniów w szkole służy jako główny warunek przedwczesnego ukończenia szkoły. Wśród uczniów szkół zawodowych dystans między wiekiem a liczbą klas ukończonych w szkole wynosi średnio 1 rok. W szkole zawodowej odległość między wiekiem a. poziom wykształcenia przejawia się jako czynnik nieprzystosowujący lub przeciwstawiający się łączeniu jednostki ze zbiorowością badanej grupy. Z jednej strony, mając znacznie mniejszy potencjał wiedzy (przy równej liczbie ukończonych zajęć), nieletni z rodzin defaworyzowanych nie radzą sobie z programem nauczania. To, świadomie lub nie, stawia ich w niekorzystnej sytuacji, co w stosunku do nich wyraża się jako niepożądane zjawisko destabilizujące proces edukacyjny i wydajność zespołu. Z drugiej strony różnica wieku tworzy strukturę zainteresowań inną niż większość uczniów. Dając pierwszeństwo kontaktom ze „starymi” znajomymi, rówieśnikami, osobami odmiennej płci, nawykowymi formami spędzania czasu wolnego, nieletni z rodzin defaworyzowanych rozwijają postawę „tolerancyjną”, ale nie zainteresowaną zbiorową postawą.
Można zatem przyjąć, że jedną z przyczyn wysokiego odsetka nieletnich z rodzin defaworyzowanych ze szkół zawodowych (do 75%) jest wzajemny brak zainteresowania przyjaciel w przyjacielu osobowość i zespół. Taki ekstremalna forma Dla większości nieletnich z rodzin znajdujących się w niekorzystnej sytuacji dezadaptacja to w rzeczywistości utrata ostatniej szansy na zdobycie wykształcenia średniego (przynajmniej przed ukończeniem osiemnastego roku życia). Faktem jest, że ze wszystkich tych, którzy po „odpadnięciu” ze szkół zawodowych przyszli do pracy, tylko 2% kontynuowało naukę w szkole ogólnokształcącej w czasie wolnym.” Opuszczenie szkoły prowadzi do zwiększenia tego dystansu o kolejne 3-4 lata.
Dystans między wiekiem a poziomem wykształcenia w szkole zawodowej manifestuje się tak samo jak stan ogólnej dysharmonii wieku w rozwoju osobowości. Wyrażone w późniejszym wprowadzaniu jednostki do określonych rodzajów działalności (m.in. studiowanie w szkołach zawodowych, służba w szeregach Armii Radzieckiej, aktywność zawodowa i tak dalej), stawia go na równi, a czasem na niższej pozycji, z młodszym wiekiem, zabezpieczając to jako tendencję, która wymaga wielkich wolitywnych, moralnych, umysłowych i fizycznych kosztów dla jej zmiany. Nie mogąc lub nie chcąc zmienić biegu wydarzeń, jedna część uczniów z rodzin dysfunkcyjnych rezygnuje z tego i podąża zgodnie z nazwaną tendencją, druga część, ostro reagując na pozorną niesprawiedliwość wobec niej, wybiera zwykłe sytuacje konfliktowe sposób. Rozwiązując problem samooceny w sposób antyspołeczny, młodzież ta jeszcze bardziej pogłębia dysharmonię w rozwoju osobowości. Kategoria ta stanowi do 78% wszystkich przestępstw, wykroczeń i wykroczeń popełnianych przez uczniów szkół zawodowych.
Jeśli chodzi o dystans między wiekiem i poziomem wykształcenia pracujących nieletnich z rodzin dysfunkcyjnych, choć nie pociąga to za sobą silnych konsekwencji prawnych i psychologicznych, to ma on już 2 lata i zamienia się w prawidłowość dla tej kategorii. Większość z nich (87%) nie cierpi na niski poziom wykształcenia (w związku z uzyskiwaniem samodzielnych zarobków, niezależnością od szkoły, uczelni, rodziny itp.), odrzuca potrzebę dalszego kształcenia. Na niechęć do nauki wpłynęły również pamiętne trudności w nauce i oczywiście duża luka między zakończeniem szkoły a rozpoczęciem stałej pracy, która dla 9% badanych wynosiła 4 lata, dla 12% -3 lata , dla 27% -2 lata, a dla pozostałych - 1 rok. Z biegiem lat przepaść powiększa się i biorąc pod uwagę cechy charakterystyczne obiektu, staje się nieodwracalna. I chociaż ta kategoria nie doznaje żadnych szkód na niskim poziomie wykształcenia, dystans między wiekiem a poziomem wykształcenia jest bezpośrednio związany z niższymi, w porównaniu z grupą kontrolną, kwalifikacjami, ich charakterystycznym zaniedbaniem w normach produkcji, reżimem i dyscypliny pracy, wykroczeń i przestępstw popełnianych poza przedsiębiorstwem. Według danych badawczych pracująca młodzież z rodzin znajdujących się w niekorzystnej sytuacji stanowi prawie 52% wszystkich przestępstw i przestępstw popełnianych przez nieletnich pracujących.
Najbardziej zgubny dystans między wiekiem a poziomem wykształcenia ujawnia się w odniesieniu do tych nieletnich z rodzin defaworyzowanych, którzy należą do kategorii „niepracujących i niestudentów”. Równa średnio 3 lata (czyli najwyższa w porównaniu ze wszystkimi kategoriami nieletnich z rodzin defaworyzowanych), działa jako czynnik paraliżujący ogólny rozwój osobowość. Tłumaczy się to skrajną formą degradacji, która „wywołuje” tę kategorię nieletnich, rodzinę w stanie „przewlekłego rozpadu”, a także sytuację nastolatka faktycznie „pozostawionego na łasce losu”.
Pijaństwo i inne czynniki kłopotów rodzinnych praktycznie wyszły z codziennego życia i słownika rodziców: pojęcie wychowania i nauczania dzieci. To nie przypadek, że w rodzinach młodzieży niepracującej i nieuczącej się są tacy, którzy przerwali naukę od piątej klasy. Innymi słowy, skrajna forma kłopotów rodzinnych pozbawia nieletnich nie tylko dzieciństwa, ale także początkowej podstawy rozwoju osobistego, czyli możliwości zdobycia wykształcenia.
Mając najniższy poziom wykształcenia wśród wszystkich kategorii nieletnich, młodzież niepracująca i nieucząca się charakteryzuje skrajnie niskie (1,4 pkt wobec 3,8 pkt w grupie kontrolnej) zainteresowanie nauką. Jednocześnie „potrzeba” nieuczenia się ma charakter, który szczerze postępuje wraz z wiekiem. Jeśli 12-13-latkowie nadal wyrażają (przynajmniej słowami) jakąś chęć zdobycia wykształcenia, to 82% 16-17-latków kategorycznie odrzuca nawet celowość ogólnego szkolenia edukacyjnego.
W tym sensie dystans między wiekiem a poziomem wykształcenia prawdopodobnie należy uznać za warunek degradacji osobowości. Jako najmniejsza grupa, niepracująca i niepracująca młodzież stanowi niemal bezwzględną liczbę nieletnich uprawiających włóczęgostwo. Ponadto są one najbardziej przestępcami (pod względem liczby spraw na 100 osób) wśród nieletnich. Mówiąc o ogromnym znaczeniu poziomu wykształcenia dla rozwoju osobowości, nie sposób nie zwrócić uwagi na rolę czynnika obiektywnego w kształtowaniu negatywnego nastawienia nieletnich z rodzin dysfunkcyjnych do nauki. To, że zainteresowanie nauką w tej kategorii zajmuje jedno z ostatnich miejsc w skali wartości, to przede wszystkim wina rodziny i niskiego poziomu wykształcenia rodziców. W tym sensie nieletni z rodzin uspołecznionych mieli: wielkie zalety, bo sam fakt, że ich rodzice mają znacznie wyższy poziom wykształcenia niż rodzice z rodzin defaworyzowanych, znacznie zwiększa gwarancję ich wykształcenia średniego. Jak słusznie zauważył I.S. Kon, „im wyższy poziom wykształcenia rodziców, tym większe prawdopodobieństwo, że niektórzy z nich będą kontynuować naukę po szkole i te plany będą realizowane”. Kłopoty rodzinne w istocie pozbawiają perspektywy zdobycia wykształcenia średniego i sprowadza to prawdopodobieństwo do przypadkowego, niezależnego od rodziny okoliczności.
O znaczeniu wychowania dla człowieka w ogóle, a małoletniego w szczególności świadczy również fakt, że pod wpływem i przy udziale wychowania kształtuje się jedna z najważniejszych właściwości społeczno-psychologicznych człowieka – jej intelekt. Tworząc wraz z innymi właściwościami i przymiotami kulturę duchową jednostki, intelekt zajmuje wśród nich szczególną pozycję: staje się wiodącym katalizatorem wewnętrznym samorozwoju jednostki, wskaźnikiem poziomu rozwoju jej kultury duchowej, aktywność psychiczna. Formowanie pod wpływem środowisko a w procesie konkretnej działalności teoretycznej lub praktycznej) ostatecznie determinuje podmiotowy aspekt ich przemiany i tym samym staje się jednym z czynników rozwoju sił wytwórczych społeczeństwa.
Zatem analiza inteligencji w kontekście kultury duchowej jednostki jest najważniejszym środkiem identyfikacji konkretnych możliwości rozwoju i resocjalizacji osobowości nieletnich z rodzin dysfunkcyjnych. W tym sensie szczególne znaczenie ma określenie charakteru, pojęcia, kryterium i wskaźników analizowanego zjawiska w odniesieniu do przedmiotu niniejszych badań. Niestety w psychologii, socjologii i teorii kultury pytania te nie znalazły jeszcze rozwiązania. Nie otrzymali też odpowiedniego rozwoju w kryminologii.
Ponieważ w psychologii, konsekwentnie rozwiązującej problem inteligencji, dominuje opinia, że jest ona sprowadzana do zdolności umysłowych i ogólnych jednostki, geneza zdolności automatycznie rozciąga się na inteligencję jako całość. Ale inteligencja nie może być zredukowana do samych zdolności. Zdolności jako stan gotowości psychofizjologicznej organizmu do jakiejkolwiek aktywności lepiej traktować tylko jako jeden z warunków kształtowania się inteligencji i innych właściwości społeczno-psychologicznych jednostki. Ponadto inteligencję charakteryzują nie wszystkie, a jedynie ściśle określone zdolności. Oprócz nich w kształtowanie się inteligencji, która jest w stanie kompensować, rozwijać lub hamować rozwój zdolności, zaangażowane są wiedza i doświadczenia społeczne, środowisko i działania, potrzeby i zainteresowania, moralność i świadomość prawna, i wiele więcej. „Przyjmując, że zdolności istnieją tylko w rozwoju”, zauważył BM Teploe, „nie powinniśmy tracić z pola widzenia faktu, że rozwój ten dokonuje się tylko w procesie takiej czy innej czynności praktycznej lub teoretycznej. Z tego wynika, że zdolność nie może powstać poza odpowiednią konkretną działalnością ”. Innymi słowy, zdolności stają się nieodłączną własnością jednostki lub jej stanem dalszy rozwój... Na ocenę możliwości rozwojowych inteligencji składają się osiągnięcia uzyskane przy udziale zdolności oraz wyobrażenia o możliwych osiągnięciach w przewidywanych warunkach życia ocenianej osoby.
Ponieważ spontaniczny rozwój inteligencji jest nierealny, ocenę tych zdolności przeprowadza się z uwzględnieniem obecności i poziomu rozwoju potrzeb determinujących aktywność umysłową, stopnia rozwoju zdolności instrumentalnych (w stosunku do inteligencji) (pisanie, liczenie). , czytanie itp.), rodzaje czynności i warunki zewnętrzne (charakterystyczne, nietypowe lub ekstremalne), w których ta osoba będzie żyć. Decydującym słowem w tej subiektywnej ocenie pozostają zewnętrzne warunki życia, które (zwłaszcza w odniesieniu do nieletnich) warunkują rozwój potrzeb intelektualnych i zdolności instrumentalnych.
Można przypuszczać, że stan najbliższego otoczenia, potrzeby intelektualne i zdolności instrumentalne, a także charakterystyka działalności jednostki, załamana przez pryzmat jej dokonań (jako najbardziej wiarygodny wskaźnik zdolności umysłowe), dają odpowiedź na pytanie o możliwości rozwoju intelektualnego. Wówczas kryterium rozwoju intelektualnego jednostki można by nazwać skutecznością aktywności umysłowej, racją - potrzebami, kondycją - stanem najbliższego otoczenia, a środkiem - konkretną aktywnością. Innymi słowy, do wskaźników poziomu rozwoju intelektualnego zalicza się poziom rozwoju potrzeb intelektualnych, zdolności instrumentalnych, wiedzy, pamięci i racjonalnego myślenia.
Dostrzegając znaczenie i rozpiętość sfery oddziaływania intelektu, nie sposób nie zwrócić uwagi na konieczność oddzielenia go od innych składników kultury duchowej. Jest to konieczne, aby uniknąć ekspansywnej interpretacji intelektu i mylenia jego funkcji z funkcjami innych społeczno-psychologicznych formacji osobowości. Faktem jest, że szeroka interpretacja tego pojęcia może prowadzić do nieuzasadnionego powielania i zastępowania zadań stojących przed edukacją intelektualną. W tym względzie wydaje się być błędną opinią, zgodnie z którą w liczbie wskaźników inteligencji (i najważniejszej) znajduje się „konieczność wykonania jak najlepszego zadania dla siebie, dla innych lub uzyskania produktu jako takiego ”.
W socjalizmie inteligencja nie może być postrzegana jako abstrakcyjna lub moralnie neutralna kategoria, ponieważ społeczeństwu nie jest obojętne, do czego ta wartość społeczna zostanie skierowana. Każda dyscyplina, w tym edukacja intelektualna, ma swój własny obszar tematyczny, nakreślony przez wymienione wskaźniki poziomu rozwoju intelektualnego jednostki. Problem najlepszych lub najgorsze nastawienie osoba do wykonania jakiegokolwiek zadania należy do szeregu kategorii moralnych i jest przedmiotem wychowania moralnego.
Ocena poziomu rozwoju potrzeb została dokonana poprzez analizę preferowanych zajęć w czasie wolnym. Faktem jest, że czas wolny, najmniej uregulowany, małoletni spędzają głównie według własnego uznania, czyli zgodnie z osobistymi potrzebami. Dlatego rodzaje zajęć w czasie wolnym są najdokładniejszym wyznacznikiem rzeczywistych potrzeb, a co za tym idzie ilości i zawartości energii psychicznej wydatkowanej na ich realizację.
O potrzebie analizy zajęć w czasie wolnym świadczy również fakt, że nieletni z rodzin dysfunkcyjnych tylko w tym okresie mogą wykazać się swoimi umiejętnościami, gdyż prawie nie ma wśród nich osób, które uczyłyby się w szkołach z językiem matematycznym, szachowym, obcym lub inne uprzedzenia, nieświadomie wymagające wysokich kosztów psychicznych. Ucząc się lub pracując z konieczności, czyli w opozycji do potrzeb, nie potrafią zmobilizować energii psychicznej do tego typu zajęć.
W oparciu o podaną wcześniej charakterystykę małoletnich z rodzin defaworyzowanych w czasie wolnym oraz dane z oceny eksperckiej można wyciągnąć wnioski dotyczące występowania i poziomu potrzeb. Uwarunkowania aktywności umysłowej. Po pierwsze, w odniesieniu do struktury potrzeb, prawie 57% ankietowanych nie miało potrzeb intelektualnych, generalnie 35% kosztów energii psychicznej było związanych z potrzebą rozrywki i. tylko 8% miało potrzeby, które naprawdę stymulują społecznie pozytywną aktywność umysłową. Po drugie, dawanie pierwszeństwa fizycznym metodom realizacji potrzeb autoafirmacji, nieproduktywnych psychicznie; pasywno-kontemplacyjne formy spędzania czasu, nieuchronnie przegrywają w rozwoju intelektualnym na rzecz rówieśników aktywnie wykorzystujących swój potencjał umysłowy, są pozbawieni perspektyw intelektualnego wszechstronnego rozwoju jednostki.
Mówiąc o poziomie rozwoju ogólnych zdolności instrumentalnych czy umiejętności czytania, pisania i liczenia, które zapewniają aktywność umysłową u nieletnich z rodzin defaworyzowanych, należy zauważyć, że wszystkie są znacznie słabiej rozwinięte niż u nieletnich z grupy kontrolnej. Na przykład w pierwszym przypadku objętość czytania wynosi 4,2 razy, szybkość pisania 1,3 razy, umiejętność pisania 2,8 razy, a poprawność liczenia (zgodnie z tabliczką mnożenia) jest 1,9 razy mniejsza niż ten ostatni. Jednocześnie różnica w poziomie rozwoju wszystkich tych umiejętności ma wyraźną tendencję do zwiększania się (wraz z wiekiem). Jeśli chodzi o poziom rozwoju specjalnych zdolności instrumentalnych (gra w szachy, gra na instrumentach muzycznych, modelowanie itp.), można tutaj stwierdzić: bez potrzeby tego rodzaju aktywności i bez uczestniczenia w nich młodzież naturalnie nie może mieć i odpowiednie umiejętności.
Tym samym nieracjonalne wykorzystanie czasu wolnego, w dużej mierze ze względu na niedorozwój potrzeb aktywności umysłowej, pozbawia nieletnich z rodzin defaworyzowanych instrumentalnych podstaw rozwoju intelektualnego. To stawia pod znakiem zapytania samą możliwość rozwój duchowy ta kategoria, bo „czas wolny jako największa siła produkcyjna” przesądza o wszystkim, a przede wszystkim o rozwoju intelektualnym jednostki.
Instrumentalną jakość posiada również taki składnik inteligencji jak pamięć. Mając charakter inny niż zdolności instrumentalne, pamięć jako właściwość układu nerwowego zapewnia przyswajanie, akumulację i utrwalanie umiejętności, potrzeb, wiedzy i doświadczenia aktywności umysłowej, staje się narzędziem lub środkiem przekształcania ich w nowotwory psychiczne, we właściwości inteligencji. Oczywiście nie jest to jedyny środek rozwoju intelektualnego, ale w zależności od swojego stanu wyznacza granice możliwości tego rozwoju lub jego aspekt ilościowy.
Według średnich ważonych wartości ocen przyznanych przez ekspertów każdemu typowi pamięci nieletnich z rodzin defaworyzowanych, pamięć sensoryczna i afektywna otrzymała 3,5 punktu (w porównaniu z 3,1 punktu w grupie kontrolnej), figuratywna - 3,6 w porównaniu z 3,7 punktu, logiczna - 2,2 vs 3,8 pkt, symboliczne - 2,4 vs 3,3 pkt i motoryczne - 2,7 vs 3,4 pkt, tj. pamięć sensoryczna u nieletnich z rodzin defaworyzowanych jest bardziej rozwinięta, pamięć figuratywna prawie nie ma różnic, a tutaj ruchowa, znakowa, a zwłaszcza logiczna jest rozwinięta są znacznie gorsze niż u młodzieży z grupy kontrolnej.
To zdjęcie nie jest przypadkowe. Według badań profili biegunowych to właśnie sfera emocjonalna badanych jest najbardziej zdeformowana i scharakteryzowana jako niezrównoważona i zaostrzona. Gorący temperament, uraza i ambicja charakteru, uraza i mściwość potwierdzają hipotezę o dominacji emocjonalnej regulacji zachowania. Prawdopodobnie połączenie podwyższonej pamięci zmysłowej i słabo rozwiniętej pamięci logicznej generuje dysonans funkcjonalny układu nerwowego, gdy jego jeden, bardziej rozwinięty podsystem tłumi mniej rozwinięte. Wszystkie rodzaje pamięci, pełniące określone funkcje umysłowe, stanowią integralną integralność, której naruszenie prowadzi do irracjonalnej, monofunkcyjnej regulacji zachowania.
Jeśli chodzi o pytanie o kierunek pamięci sensorycznej, która wprowadza do świadomości i zachowania jednostki antyspołeczne, celotwórcze obrazy, odpowiedzi na nie należy zapewne szukać w genezie jej powstawania i ponownie w stosunku poziomów rozwoju wszystkich składników pamięci. Wychowanie w warunkach kłopotów rodzinnych determinuje jednostronną orientację pamięci dzieci, akumulację i zachowanie takiego doświadczenia zmysłowego, które najczęściej odtwarza się w rodzinie i powoduje najsilniejsze przeżycia emocjonalne u dziecka. Ponieważ w tych rodzinach dominuje połączenie metod kar cielesnych z niedbalstwem, a nawet obojętnością na los ich dzieci, w pamięci małoletnich zapisuje się przede wszystkim negatywne emocje, w istocie negatywne doświadczenia relacji międzyludzkich, które następnie przenoszą na swoją relację z społeczeństwo.
Codzienne negatywne doświadczenie relacji rodzinnych powoduje wysoki stres neuropsychiczny, nagromadzenie i uwydatnienie obrazów obiektywnej rzeczywistości, co zapewnia stosunkowo wysoki rozwój pamięci figuratywnej u nieletnich. Utrwalone w pamięci obrazy są obiektywne, to znaczy adekwatnie oddają realia kłopotów rodzinnych; Pamięć figuratywna wprowadza do świadomości i zachowania jednostki nawykowe obrazy zmysłowe materializujące się w odpowiednich działaniach. Połączenie wzmożonej pamięci sensorycznej z pamięcią figuratywną z niedoskonałością pamięci logicznej i innych zaostrza dysonans funkcjonalny układu nerwowego i determinuje irracjonalne zachowanie jednostki. Innymi słowy, jaki rodzaj pamięci się rozwija, jakie obrazy wywołuje, taki znak i modalność zawierają pojęcia, sądy i wnioskowania, które leżą u podstaw praktycznej aktywności jednostki.
Rozwój zdolności racjonalnego myślenia, uważany za jeden ze wskaźników poziomu inteligencji, jest bezpośrednio związany z pamięcią. Wychodząc z faktu, że myślenie racjonalne jest specyficznym rodzajem i funkcją aktywności umysłowej, przejawiającej się w motywacjach celowych (poznawczych i behawioralnych), ocenę poziomu jego rozwoju przeprowadzono z uwzględnieniem motywów umysłowych lub poznawczych. działalność nieletnich. „Obecność i funkcjonowanie poznawczego myślenia człowieka! motywacja związana jest z najwyższymi formami rozwoju zdolności intelektualnych oraz z najważniejszymi osiągnięciami myśli ludzkiej.” Wewnętrzna motywacja aktywności poznawczej jest kryterium oceny poziomu rozwoju racjonalnego myślenia. Według oceny eksperckiej pozytywna aktywność poznawcza młodzieży z rodzin defaworyzowanych * wynosi zaledwie 1,8 punktu (wobec 3,8 punktu w grupie kontrolnej).
Niedorozwój pobudzającej emocjonalnie sfery aktywności poznawczej i ogólnie racjonalnego myślenia ogranicza aktywność intelektualną, hamuje rozwój wiedzy ogólnokształcącej i specjalistycznej. Prawdopodobnie może to w dużej mierze tłumaczyć niską ocenę ekspertów poziomu erudycji badanej kategorii (1,9 vs 3,2 punktu w grupie kontrolnej). Analiza motywów kończenia nauki lub negatywnego nastawienia do niej pokazuje, że dla 80% badanych nauka w szkole i szkole zawodowej była działaniem wymuszonym.
Z całą pewnością można argumentować, że nieletni z rodzin znajdujących się w niekorzystnej sytuacji są pozbawieni obiektywnych możliwości rozwoju inteligencji (bez radykalnej ingerencji z zewnątrz). To samo można powiedzieć o organizacji czasu wolnego, który według Karola Marksa „jest zarówno wypoczynkiem”, jak i czasem na bardziej wzniosłe zajęcia”, ale w warunkach kłopotów rodzinnych działa jako samodzielny, aktywny czynnik degradacji osobowości.
Kolejnym elementem kultury duchowej i wszechstronnego rozwoju jednostki są poglądy estetyczne. Rozumienie przez estetykę „... to, co wspólne w pięknym, wzniosłym, tragicznym, komicznym, a także w brzydkim, podstawa, która odzwierciedla ich wyjątkowość w świecie zjawisk życiowych i powoduje określone doznania zmysłowe i emocjonalne Możemy przyjąć, że docelową funkcją estetyki marksistowsko-leninowskiej jest tworzenie harmonii ducha, ucieleśnionej w uczuciach i myślach człowieka, zdolnego nie tylko odczuwać i odtwarzać, ale także tworzyć piękne, życzliwe, wzniosłe.
Składając hołd znaczeniu harmonii duchowej w socjalizacji jednostki, Partia Komunistyczna podniosła ten problem na poziom polityki państwa, pisząc w Nowa edycja jej programu, że „partia zadba o edukację estetyczną ludu pracującego i młodego pokolenia na najlepszych przykładach narodowej i światowej kultury artystycznej. Estetyczny początek praca będzie jeszcze bardziej uduchowiona, podniesie człowieka, ozdobi jego życie ”. Innymi słowy, uczucia estetyczne jako najważniejsze narzędzie psychiczne odzwierciedlające obiektywną rzeczywistość są nie tylko wskaźnikiem kultury duchowej jednostki, ale także środkiem regulującym zachowanie.
Oczywiste jest, że niezwykle trudno mówić o poglądach estetycznych nieletnich z rodzin dysfunkcyjnych, gdzie samo bycie i atmosfera duchowa są wyraźnym przeciwieństwem pięknej, życzliwej, wzniosłej, gdzie nawet wykształcenie elementarnych umiejętności pozostawia się przypadkowi , jest to niezwykle trudne, a łatwiej byłoby powiedzieć, że są słabo rozwinięte : według wzajemna recenzja, 1,9 punktu w porównaniu z 3,6 w grupie kontrolnej. Można to również oceniać na podstawie wysokiego poziomu przestępstw i przestępstw przez nich popełnianych, okrucieństwa, jakie czasami okazują wobec ludzi i rzeczy oraz popełnianych przestępstw, przestępstw i wykroczeń.
Najwyraźniej uczucia estetyczne, które mają, nie są. spełniają społecznie niezbędny poziom, a zatem nie pełnią funkcji regulacyjnej. Ponadto cała analiza dowodzi, że rozwój jakiejkolwiek własności ludzkiej przy braku lub deformacji innych nie jest w stanie zrealizować swojego celu. Mówiąc o poglądach estetycznych nieletnich z rodzin dysfunkcyjnych, nie sposób nie uwzględnić specyfiki ich najbliższego otoczenia. Dlatego niski poziom poglądów estetycznych jest najprawdopodobniej nie wadą, ale nieszczęściem badanej kategorii. Wszystkie dane badawcze wskazują, że infantylizm zmysłowy człowieka jest naturalną konsekwencją odczuwanego w dzieciństwie głodu duchowego, wynikiem egoizmu lub niedbalstwa rodziców.
Tak czy inaczej, poglądy estetyczne nieletnich w warunkach kłopotów rodzinnych nie mają żadnych perspektyw iw swoim zdeformowanym stanie mogą stymulować wszystko, tylko nie rozwój kultury duchowej. A jednak daleko nam do myślenia, że ta kategoria jest skazana na zagładę. Praktyka nie zna odosobnionych przykładów, kiedy terminowe, radykalne i konsekwentne działania resocjalizacji nieletnich z rodzin znajdujących się w niekorzystnej sytuacji dały pozytywne rezultaty.
Ćwiczenie.
1. Omów modele osobowe wprowadzone do świadomości społecznej przez współczesną kulturę masową.
2. Często słyszymy „ osoba sukcesu"," Spełniona osoba. " Co masz na myśli przez te pojęcia?
3. Postaraj się dać werbalny portret bohatera swojego pokolenia – wzorzec normatywny, który chciałbyś naśladować (możesz go zastąpić opisem antypróbki).
4. Jakie instytucje kultury współczesnej (rodzina, szkoła, uniwersytet, literatura, kino, telewizja, teatr, wspólnota wyznaniowa) mają największe możliwości edukacyjne i dlaczego?
5. Porównaj swoje wnioski z osądami rosyjskiego filozofa KN Leontieva (1831-1891): „Moim zdaniem w ten sposób rodzina jest silniejsza niż szkoła; literatura jest znacznie silniejsza niż szkoły i rodziny. W naszej rodzinie, bez względu na to, jak ją kochamy, jest coś codziennego i znajomego; najbardziej dobra rodzina działa bardziej na serce niż na umysł; w rodzinie niewiele jest dla młodego człowieka, który nazywa się „prestiżem”. Rodzice to ich ludzie, w większości przypadków są całkiem zwyczajni: znane są nam ich słabości, złe nawyki; a najmilsi młodzi mężczyźni często kochają i litują się nad ojcem i matką, zamiast ich podziwiać. Bardzo dobre dzieci często szanują swoich rodziców sercem, a nie szanują ich umysłem. ...W zatłoczonej placówce edukacyjnej jest zawsze dużo oficjalnych, nieuchronnie formalnych i też - codziennych... Poezja (ta dusza) to za mało w żadnej dużej szkole... , wola i porządek, wciąż są nudne.. .. Również szkoła nie może tak przytłaczająco podporządkować sobie umysłu i woli młodego człowieka. Jako obcy i odległy od Niego w całej wspaniałości jego chwały, pisarz. ... Tylko jedna literatura ze wszystkich tych trzech instrumentów wpływu jest wszechmocna; ona sama jest obdarzona ogromnym „prestiżem” znaczenia, sławy, wolności i usunięcia. ... On sam jej szuka, wybiera, sam z miłością jest jej posłuszny ”.
Kulturowy poziom osobowości
Jak określić poziom kulturowy osoby? Należy od razu zauważyć, że matematycznie dokładna, całkowicie obiektywna definicja „kulturowości” człowieka jest niemożliwa, ponieważ nie ma jasnych i ogólnie obowiązujących kryteriów. Niemniej jednak istnieje praktyczna potrzeba wykazania swojego poziomu kulturowego i oceny poziomu kultury innych ludzi, ponieważ to bezpośrednio lub pośrednio kształtuje status społeczny osoby. Elita współczesnych społeczeństw jest reprodukowana nie tyle poprzez bezpośrednie przenoszenie statusu starszych pokoleń na młodsze, ile poprzez inwestycje w „kapitał kulturowy” (koncepcję zaproponowaną przez socjologa P. Bourdieu) dzieci, które przekształcają w kapitał społeczny (włączanie do grup statusowych), a następnie może być łatwo przekształcony w kapitał ekonomiczny lub polityczny. Jednak względy prestiżu społecznego nie są jedynym iz pewnością nie głównym powodem pragnienia opanowania kultury przez człowieka.
Definicja poziomu kulturowego zakłada: po pierwsze, ideę kultury jako systemu hierarchicznego składającego się z wielu etapów, z których każdy odpowiada określonemu zestawowi wartości, a po drugie, ideę, że dana osoba w określonym momencie może być tylko na jednym z tych stopni. Przeszli już niższe poziomy, górne nie są jeszcze dostępne. Wstęp do kultury wysokiej jest podobny do alpinizmu. Jednocześnie ona sama jest rozumiana jako swego rodzaju przeszkoda, jak zbocze góry, której wejście jest obarczone znacznymi trudnościami. Oczywiście jest to tylko schemat, model pomocniczy, z którego jednak nie można zrezygnować. W końcu, jeśli przyjmiesz stanowisko „nie kłócą się o gusta”, to pojęcie poziomu kultury straci sens.
Wskaźnikami poziomu kulturowego są:
· Charakter przedmiotów wybranych do konsumpcji kulturalnej (co człowiek czyta, słucha, patrzy);
Intensywność życia kulturalnego (jak często dana osoba jest w teatrach, muzeach, na koncertach itp.)
· Zakres wiedzy na temat tych obiektów;
· Intensywność przeżywanych emocji (stopień zainteresowania, przyjemność);
· Udoskonalenie osądów smaku.
Ocenę komplikuje fakt, że ani odczucia estetyczne, ani erudycja, ani jakość smaku nie są widoczne na zewnątrz.
W codziennej komunikacji ludzie co jakiś czas stają przed koniecznością uzasadnienia swoich roszczeń do pewnego „poziomu kulturowego” przed nową publicznością. W takich sytuacjach ważniejsze jest nie to, co faktycznie opanowane - odczute i zrozumiane, ale to, co można pokazać innym. Mamy do czynienia z symbolika lub wskaźniki status kulturowy, werbalny i niewerbalny. Jednak symbole nie zawsze są wiarygodne, ponieważ można je podrobić.
W ten sposób dana osoba może uczestniczyć w wydarzeniach kulturalnych, które nie są dla niego szczególnie atrakcyjne, ale o których wiadomo, że przyciągają „ludzi kulturalnych”. Informacje, gdzie idą ” kulturalni ludzie To, co czytają lub oglądają, można łatwo uzyskać z wielu wydań specjalnych. Każdy, kto twierdzi, że jest teatralistą, wie, że premiera ma wyższy status niż zwykłego spektaklu i stara się być na premierze. Świadomość można symulować za pomocą określonego zestawu klisz. Na przykład o każdej przetłumaczonej książce można powiedzieć, że wiele straciła w tłumaczeniu – przeciwnie jest praktycznie nie do udowodnienia. Tak więc mówca daje do zrozumienia, że przeczytał nie tylko tłumaczenie, ale także oryginał i że jego znajomość języków obcych i gustu jest wystarczająca do porównania. o dowolnym Nowa grupa lub kompozycja muzyczna można powiedzieć, że są „bardzo sławni” (w rzeczywistości są prawdopodobnie bardzo dobrze znani komuś, a jeśli nie wszystkim, to tylko nielicznym). Sprawia to wrażenie, że prelegent jest zaznajomiony z najnowszymi innowacjami. Autor książki „Muzyka: udawaj konesera” ironicznie radzi każdemu, kto chce przedstawić się jako prawdziwy koneser i koneser muzyki: „musi przede wszystkim spróbować znaleźć kompozytora, o którym nikt nie wie czegokolwiek i zbieraj wszelkiego rodzaju informacje o nim." Rzeczywiście, szkolne i uniwersyteckie programy nauczania klasyfikują obiekty estetyczne w skali o uznanym znaczeniu kulturowym. Studenci najpierw opanowują najsłynniejsze dzieła, których liczba jest niewielka, w kolejnym etapie edukacji - mniej znane i liczniejsze, i tak dalej do najbardziej mało znanych i nieistotnych, które badają tylko starsi studenci sztuki. Dlatego zakłada się, że ci, którzy są świadomi rzeczy drugorzędnych, znają te bardziej znaczące. Ktoś, kto chce grać zgodnie z tymi oczekiwaniami, może czasami pominąć to, co wszyscy wiedzą, i zacząć od tego, co jest znane mniejszej liczbie osób. W tym sensie Grunewald, jako ulubiony artysta, jest lepszy od Raphaela, a Magritte jest lepszy od Dali.
Takie imitacje „kulturowości” oczywiście osiągają swój cel w sytuacjach krótkotrwałego kontaktu z nową publicznością i łatwo je wyeksponować w przyszłości. Ze wszystkich symboli „poziomu kulturowego” najwięcej czasu i wysiłku potrzeba, aby uzyskać ogólny pogląd, a zatem najtrudniej jest podrobić.
Socjologowie badający poziom kulturowy różnych grup ludności często stosują testy podobne do tych stosowanych w placówkach oświatowych („Kto jest twórcą Brązowego Jeźdźca?”, „Ile razy w Ostatni rok Byłeś w Filharmonii? Itp.". Ale forma dialogu odpowiadająca testowaniu praktycznie nie jest używana w codziennej komunikacji, ponieważ jest zbyt prosta i raczej nietaktowna. Z powodzeniem jest zastępowany inną strategią. Na przykład w Walkirii w Teatrze Maryjskim dwie starsze panie, wstając z miejsc na trzecim poziomie zaraz po zakończeniu pierwszego aktu, wymieniają uwagi:
Po pierwsze: sceneria jest nieco wyblakła.
Po drugie: mają to samo na Renie Gold. Nowoczesny styl.
Po pierwsze: Nie, cóż, w końcu podoba mi się bardziej jak na „Parsifalu”, jasny, bogaty.
Mimo całej swej naiwności dialog ten niesie ze sobą informację o „kulturze” rozmówców: wymieniane są występy, w których uczestniczą uczestnicy, wyrażane są oceny gustu dotyczące dzieł sztuki. Wzorem dla takich dialogów jest krytyka muzyczna, teatralna czy literacka, których pierwsze przykłady spotyka się w podręcznikach szkolnych.
Oprócz bezpośrednich dowodów na intensywność życia kulturalnego istnieją również te pośrednie. Przede wszystkim to świadomość lokalizacji, godzin otwarcia i cen poszczególnych instytucji. Mieszkaniec Petersburga, który w poniedziałek zaprowadzi swoich gości do pustelników, ryzykuje spowodowanie nieodwracalnego uszczerbku na swojej reputacji mieszkańca kulturalnej stolicy Rosji. To także znajomość niewypowiedzianych zasad postępowania i posiadania kodów kulturowych, które istnieją w instytucjach kultury wysokiej. Tak więc dozwolone jest zabranie ze sobą do teatru tabliczki czekolady, ale powiedzmy nie marmolady. Istnieje kilka ideologii dotyczących pojawiania się zwiedzających w instytucjach kultury. Jedna z nich domaga się, by pojawiać się w takich miejscach w strojach podkreślających sakralny status oswajania z urodą - mężczyźni w garniturach, kobiety w eleganckich sukniach wieczorowych. Przeciwna ideologia zachęca wręcz przeciwnie do nieformalności i luzu w wyglądzie, co pokazuje, że obecne wydarzenie nie jest wydarzeniem nadzwyczajnym. Z punktu widzenia tych ostatnich szacunek dla tego, co się dzieje, wyrażony w oficjalnym wystąpieniu, zdradza wyobcowanie od wydarzeń kulturalnych i ograniczenia kapitału kulturowego. Zauważ, że problem z wyborem kostiumu odzwierciedla dwoistość, która charakteryzuje stosunek do sztuki wysokiej wśród koneserów. Powinna być z szacunkiem poważna, a jednocześnie nieco znajoma, beztroska i autoironiczna.
Pytanie
1) Co Twoim zdaniem motywuje ludzi do przyłączenia się do kultury wysokiej? Przedstawiciele jakich grup społecznych są do tego bardziej skłonni - uczniowie, studenci, robotnicy, przedsiębiorcy, intelektualiści, emeryci?
100 zł bonus za pierwsze zamówienie
Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca semestralna Streszczenie Praca magisterska Raport z praktyki Artykuł Raport Recenzja Test Monografia Rozwiązywanie problemów Biznesplan Odpowiedzi na pytania Kreatywna praca Eseje Rysowanie Eseje Tłumaczenia Prezentacje Pisanie Inne Zwiększanie unikalności tekstu Praca doktorska Praca laboratoryjna Pomoc on-line
Sprawdź cenę
1. Kultura zakorzeniona i wysoka, demokratyczna i elitarna. Kultura masowa. W tym przypadku mówimy o podziale kultury na poziomy. Jednocześnie wyróżnia się kulturę pierwotną, pierwotną, korzeniową (ludową) z jednej strony i wysoką (zawodową) z drugiej. Kultura korzeniowa jest wynikiem sztuki ludowej, wyrasta z codziennej pracy i życia codziennego. Jej najważniejszą cechą jest anonimowość, nieobecność autora. Kulturę wysoką tworzą profesjonaliści w dziedzinie twórczości kulturalnej – malarze i rzeźbiarze, naukowcy i wynalazcy, reformatorzy religijni i przywódcy polityczni. Z reguły imiona tych osób są powszechnie znane, a ich wytwory na zawsze pozostaną w pamięci potomków.
Rozwarstwienie społeczne społeczeństwa leży u podstaw podziału kultury na demokratyczną i elitarną. Kultura demokratyczna jest nierozerwalnie związana z działalnością większości ludności, bezpośrednio przynosząc korzyści materialne osobom pracującym w sektorze usług. Warstwa elitarna kultura związany z życiem i działalnością „góry” społeczeństwa – arystokracji klanowej, przywódców politycznych, wielkich biznesmenów. Zazwyczaj osoby te mogą sobie pozwolić na produkty najwyższej jakości i produkty, które są wyjątkowe i mają wysoką wartość. Ponadto dziś twórcza inteligencja – pracownicy sztuki i nauki, którzy tworzą nowe wartości kulturowe – określana jest również mianem elity (od elity francuskiej – najlepsi). W odniesieniu do kultury artystycznej elitarne stają się nowe nurty w sztuce, niezrozumiałe dla ogółu konsumenta, przeznaczone dla osoby o wysokim poziomie wykształcenia. Kultura elitarna jest więc kojarzona z tą częścią społeczeństwa, która jest najbardziej zdolna do aktywności duchowej lub posiada potężne możliwości ze względu na swoją pozycję. Z jednej strony to ta część społeczeństwa zapewnia postęp społeczny i rozwój kultury. Ale z drugiej strony grupy elitarne często arogancko traktują „zwykłych” ludzi, dystansują się od nich. Z reguły w tym celu przyjmuje się pewne rytuały i cechy etykiety, niektóre standardy kulturowe niedostępne dla zwykłych ludzi.
Ale ostatnio granice między kulturą elitarną a demokratyczną zaczęły się zacierać. Przede wszystkim dotyczy to sfery kultury artystycznej. Niejednokrotnie zdarzało się, że elitarny nurt czy dzieło sztuki z czasem przekształciły się w przykład kultury demokratycznej i odwrotnie. Ponadto dzieła kultury wysokiej i elitarnej stają się dostępne dla coraz szerszych rzesz ludności dzięki nowoczesnym mediom i komunikacji. Dlatego coraz częściej mówiąc o nowoczesnej, zmodernizowanej kulturze jej stan określa się terminem „kultura masowa”. Kultura popularna nazywana jest zbiorem globalnych konsumpcyjnych elementów kultury, produkowanych w dużych ilościach na skalę przemysłową. Jest to kultura życia codziennego, przekazywana dużej części społeczeństwa za pośrednictwem różnych kanałów, w tym mediów i komunikacji, z którymi jest ściśle związana. Na treść kultury masowej składają się zatem wytwory nowoczesnej produkcji przemysłowej, kina, telewizji, książek, gazet i czasopism, sportu, turystyki itp. Konsumpcja tych produktów jest konsumpcją masową, ponieważ publiczność, która postrzega tę kulturę, to masowa publiczność dużych hal, stadionów, miliony telewidzów i telewidzów.
Powstawanie kultury masowej wiąże się z formacją społeczeństwo przemysłowe... Warunkiem tego był stopniowy wzrost statusu miejskiej klasy robotniczej i ekspansja instytucji demokratycznych – szersze wejście robotników w aktywne życie obywatelskie. Ogromną rolę w jej tworzeniu odegrało rozpowszechnienie powszechnej umiejętności czytania i pisania przez ludność. Dlatego czas istnienia kultury masowej liczony jest od lat 70.-1890., kiedy to najpierw w Wielkiej Brytanii, a następnie w innych krajach europejskich uchwalono ustawy o obowiązkowej powszechnej piśmienności ludności. Z tego powodu kultura masowa jest nierozerwalnie związana ze środkami masowego przekazu. Początkowo wykorzystywała techniczne możliwości poligrafii – tanie popularne gazety i czasopisma, a także tanie książki – beletrystykę (powieści miłosne i kryminalne) oraz komiksy. V późny XIX v. wynaleziono kinematografię, która do dziś pozostaje najważniejszym środkiem sztuki masowej. W tym samym czasie pojawił się gramofon, z którego zrodziła się muzyka rozrywkowa - kolejny gatunek kultury masowej. Do lat sześćdziesiątych możliwości techniczne kultury masowej wzrosły wielokrotnie – rozpoczęło się masowe wykorzystanie telewizji, łączności satelitarnej, pojawiły się dziesiątki milionów płyt, kaset i płyt CD. Ostatnio dodano do tego możliwości komputerów osobistych i Internetu.
Pojawienie się kultury masowej oznaczało nie tylko pojawienie się innego typu kultury, ale zmianę sposobu funkcjonowania całej kultury. Stopniowo zanikały dawne formy towarzyskości, patriarchalne więzy między ludźmi żyjącymi w małych miasteczkach i wsiach o zwyczajowych orientacjach i tradycyjnych wartościach. Aktywna migracja zaczęła się od wsi do miasta, ze Starego Świata do Nowego Świata. Zaczęło się pojawiać duże miasta, którego życie bardzo różniło się od zwykłego, powodując ogromne obciążenie psychiczne i intelektualne. Stało się to równolegle z wydłużeniem czasu odpoczynku – zarówno ze względu na skrócenie czasu pracy, jak i rozwój technologii, która uwolniła człowieka od wielu wcześniej niezbędnych czynności pracowniczych, zwłaszcza w gospodarstwo domowe... Rezultatem było pojawienie się nowych sposobów relaksacji i odprężenia psychicznego. Jednocześnie możliwości kultury masowej okazały się niezastąpione.
Dzisiaj większość ludzi, zwłaszcza młodych, ma wyobrażenia o niezbędnym stylu zachowania, stylu życia, karierze, relacjach między ludźmi z kultury masowej. Żywność, odzież, mieszkanie, sprzęt AGD, artykuły gospodarstwa domowego, edukacja – wszystko to również dociera do człowieka poprzez mechanizmy kultury masowej. Dziś każdy produkt staje się prestiżowy i cenny, gdy staje się przedmiotem masowego popytu. Tym samym kultura popularna staje się środkiem stymulującym konsumpcję, do czego aktywnie wykorzystywana jest reklama, na którą wydaje się dziś ogromne sumy pieniędzy. Jednocześnie zacierają się i eliminują granice państwowe, kultura masowa staje się fundamentem kultury światowej.
Negatywne aspekty kultury masowej spowodowały, że przez długi czas, oceniając kulturę popularną, krytycy mówili tylko o jej negatywnych aspektach, podkreślali niską jakość, wulgarność jej produktów, tworzonych na potrzeby niewymagającej i nierozwiniętej publiczności. Podkreśla także orientację kultury masowej na kształtowanie wzorca duchowego, „oszukiwanie” człowieka, wychowywanie niskich potrzeb w dziedzinie sztuki, jej nastawienie na konsumpcję, a nie na twórczość.
W tych stwierdzeniach jest pewna doza prawdy. Ale nie wolno nam zapominać o pozytywach, jakie niesie ze sobą kultura masowa. Jego głównym osiągnięciem jest rozprzestrzenianie się powszechnej umiejętności czytania i pisania przez ludność, dostępność wartości kulturowych dla dużej liczby osób. Oczywiście w tym samym czasie powstaje sporo produktów o niskiej jakości, ale replikowane są również niekwestionowane arcydzieła, które nie stają się z tego gorsze, ale mogą popchnąć człowieka do głębszego przestudiowania tych i innych dzieł. Nie wolno nam zapominać o roli kultury masowej w nowoczesnym mechanizmie rekreacyjnym łagodzenia stresu i napięcia. Ponadto w ostatnich latach kultura masowa coraz bardziej skupia się na tzw. „midcult” – kulturze średniego poziomu, w ramach której kręci się wiele klasycznych dzieł literackich, wprowadza się modę na próbki autentycznych twórczość artystyczna, popularnonaukowa, muzyka klasyczna. Dlatego ogólny poziom współczesnej kultury masowej stale się podnosi.
Wśród głównych przejawów i kierunków kultury masowej naszych czasów można wyróżnić:
- przemysł „subkultury dzieciństwa” (literatura i sztuka dziecięca, zabawki i gry produkowane przemysłowo, kluby i obozy dla dzieci, organizacje paramilitarne i inne, technologie edukacji zbiorowej itp.), dążenie do uniwersalizacji wychowania dzieci, wprowadzanie wystandaryzowane normy, ideologicznie zorientowane światopoglądy, które kładą podwaliny pod podstawowe postawy wartościowe, oficjalnie promowane w tej społeczności;
- masowa szkoła ogólnokształcąca, zapoznawanie dzieci z podstawami wiedzy naukowej, tworzy obraz świata oparty na orientacjach wartości danego społeczeństwa, podnosząc u wszystkich dzieci te same stereotypy zachowań;
- środki masowego przekazu, przekazujące społeczeństwu aktualne istotne informacje, „wyjaśniające” zwykłemu osobie znaczenie wydarzeń, wyroków i działań różnych osobistości politycznych oraz interpretujące te informacje zgodnie z interesami „klienta” angażującego te środki masowego przekazu , tj faktycznie kształtowanie opinii publicznej na temat pewnych problemów w interesie tego „klienta”;
- system ideologii i propagandy narodowej (państwowej), który kontroluje i kształtuje orientacje polityczno-ideologiczne ludności, manipuluje jej świadomością w interesie elit rządzących, zapewnia wiarygodność polityczną i pożądane zachowania wyborcze ludności;
- masowe ruchy i partie polityczne, tworzone przez elity rządzące lub opozycyjne w celu zaangażowania szerokich warstw ludności w masowe akcje polityczne, z których większość jest bardzo daleka od polityki i interesów elit, które mają niewielkie zrozumienie znaczenia oferowanych im programów politycznych , do poparcia, którego są mobilizowani przez wymuszanie zbiorowej psychozy politycznej lub nacjonalistycznej;
- światowa mitologia społeczna (szowinizm narodowy i „pseudopatriotyzm”, demagogia społeczna, nauki quasi-religijne i paranaukowe, uzależnienie od idoli itp.), uproszczenie złożonego systemu ludzkich orientacji na wartości i zróżnicowanie odcieni postrzegania świata do elementarnych opozycji („nasze są nie nasze”), zastępując analizę złożonych wieloczynnikowych przyczynowo – śledczych związków między zjawiskami i zdarzeniami, odwoływanie się do prostych i z reguły fantastycznych wyjaśnień („światowy spisek”, „poszukiwania kosmitów” itp.), które ostatecznie uwalnia ludzi od wysiłków racjonalnego pojmowania ekscytujących problemów, daje ujście emocjom w ich najbardziej infantylnym przejawie;
- system organizowania i stymulowania masowego popytu konsumpcyjnego (reklama, moda, sex przemysł i inne formy wzbudzania ekscytacji konsumenckiej wokół rzeczy, idei, usług itp.), który kształtuje w świadomości społecznej standardy prestiżowych zainteresowań i potrzeb, stylu życia i stylu życia, naśladując masowe i przystępne modele postaci „elitarnych” modeli, które kontrolują popyt zwykłego konsumenta na dobra konsumpcyjne i wzorce zachowań, przekształcając proces nieprzerwanej konsumpcji różnych świadczeń społecznych w cel sam w sobie;
- branża kształtowania wizerunku i „ulepszania” danych fizycznych jednostki (ruch masowej kultury fizycznej, kulturystyka, aerobik, turystyka sportowa, branża usług rehabilitacji ruchowej, sfera usług medycznych i farmaceutyków do zmiany wyglądu, płci, itp.), która jest specyficznym obszarem branży usługowej, która standaryzuje dane fizyczne osoby zgodnie z obecną modą na wizerunek, zapotrzebowaniem na płeć itp. lub na podstawie postaw ideologicznych władze do utworzenia narodu potencjalnych wojowników o odpowiednim sporcie i sprawności fizycznej;
Kultura masowa jest więc nową, bardziej rozwiniętą formą kompetencji kulturowych współczesnego człowieka, nowymi mechanizmami inkulturacji i socjalizacji, nowym systemem zarządzania i manipulacji jego świadomością, zainteresowaniami i potrzebami. Tak istnieje współczesna kultura.
2. „Kultura podstawowa” i subkultura. Kontrkultura. Zbiór wartości, wierzeń, tradycji i zwyczajów, którymi kieruje się większość członków danego społeczeństwa, nazywany jest kulturą dominującą lub dominującą.
Dominująca kultura może być narodowa lub etniczna, w zależności od złożoności społeczeństwa i zaludnienia kraju.
Kultura etniczna to zespół cech kulturowych związanych głównie z życiem codziennym, kulturą codzienną. Ma rdzeń i obrzeża. Kultura etniczna obejmuje narzędzia, zwyczaje, zwyczaje, prawo zwyczajowe, wartości, budynki, odzież, żywność, pojazdy, mieszkanie, wiedzę, wierzenia, typy Sztuka ludowa... Eksperci wyróżniają dwie warstwy w kulturze etnicznej:
- historycznie wczesny (niższy), uformowany przez elementy kulturowe odziedziczone z przeszłości;
- historycznie późna (górna), składająca się z nowych formacji, współczesnych zjawisk kulturowych.
Dolna warstwa zawiera najbardziej stabilne elementy, zapisane w wielowiekowej tradycji. Dlatego uważa się, że stanowią one ramy kultury etnicznej. Dzięki takiemu podejściu kultura etniczna jawi się jako jedność ciągłości i odnowy. Odnowa kultury może być egzogenna (zapożyczona) i endogeniczna (powstająca w kulturze bez wpływu z zewnątrz). Ciągłość, stabilność kultury etnicznej opiera się na działaniu dwóch rodzajów mechanizmów przekazywania tradycji: tradycji międzypokoleniowych, które funkcjonują od kilku lat lub dekad i obejmują tylko część grupy etnicznej (przyległe grupy wiekowe); tradycje międzypokoleniowe, które istnieją od dawna historycznie i służą jako mechanizm przekazywania wartości z pokolenia na pokolenie.
Kultura etniczna to kultura ludzi połączonych wspólnym pochodzeniem (pokrewieństwo) i wspólnie prowadzoną działalnością gospodarczą, jednością, by tak rzec, „krew i gleba”, dlatego zmienia się z jednej miejscowości na drugą. Ograniczenia lokalne, sztywna lokalizacja, izolacja w stosunkowo wąskiej przestrzeni społecznej (plemię, społeczność, Grupa etniczna) Jest jedną z głównych cech tej kultury. Dominuje w nim siła tradycji, przyzwyczajenia, raz na zawsze przyjętych obyczajów, przekazywanych z pokolenia na pokolenie na poziomie rodziny lub sąsiada.
Jeśli etnos wskazuje na społeczno-kulturową wspólnotę ludzi, to naród oznacza terytorialne, ekonomiczne i językowe powiązanie ludzi ze strukturą społeczną i organizacją polityczną.
Struktura kultury narodowej jest bardziej złożona niż etnicznej. Kultura narodowa obejmuje obok kultury tradycyjnej, codziennej, zawodowej i codziennej także wyspecjalizowane dziedziny kultury. A ponieważ naród obejmuje społeczeństwo, a społeczeństwo ma rozwarstwienie i strukturę społeczną, pojęcie kultury narodowej obejmuje subkultury wszystkich dużych grup, których grupy etniczne mogą nie mieć. Co więcej, kultury etniczne są częścią kultury narodowej. Weźmy na przykład takie młode narody jak Stany Zjednoczone czy Brazylia, nazywane kociołkami etnicznymi. Amerykańska kultura narodowa jest niezwykle heterogeniczna, obejmuje irlandzką, włoską, niemiecką, chińską, japońską, meksykańską, rosyjską, żydowską i inne kultury etniczne. Większość współczesnych kultur narodowych jest wieloetniczna.
Kultura narodowa nie sprowadza się do mechanicznej sumy kultur etnicznych. Ma coś więcej. Ona ma swoją cechy narodowe kultury, które powstały, gdy przedstawiciele wszystkich grup etnicznych zdali sobie sprawę z przynależności do nowego narodu. Na przykład zarówno Afrykanie, jak i biali z równym entuzjazmem śpiewają hymn USA i honorują amerykańską flagę, szanując jej prawa i święta narodowe... Świadomość przynależności dużych grup społecznych do terytorium ich osadnictwa, narodowego języka literackiego, narodowych tradycji i symboliki stanowi treść kultury narodowej.
W przeciwieństwie do kultury etnicznej, kultura narodowa łączy ludzi, którzy mieszkają na dużych obszarach i niekoniecznie są spokrewnieni. Warunek wstępny pojawienie się kultury narodowej, uważają eksperci nowy typ komunikacja społeczna związana z wynalezieniem pisma, z momentem narodzin języka literackiego i literatura narodowa... To dzięki językowi pisanemu idee niezbędne do zjednoczenia narodowego zyskują popularność wśród wykształconej części społeczeństwa.
Tak więc kultura narodowa budowana jest na fundamencie kultury pisanej, podczas gdy kultura etniczna może być zupełnie niepisana, na przykład kultura zacofanych plemion, które przetrwały do dziś. Ale tę i inną kulturę, w stosunku do wszystkich innych typów kultury na danym terytorium, należy nazwać dominującą. Dlatego kulturę narodową zajmuje się przede wszystkim filologią, zajmującą się zabytkami literackimi, a kulturą etniczną - etnografią i antropologią, zajmującą się przede wszystkim literaturą praliteracką.
Integralną częścią kultury są również te jej elementy, które stoją w opozycji do dominujących wzorców lub całkowicie im zaprzeczają. Takie postawy społeczno-kulturowe, sprzeczne z podstawowymi zasadami danej kultury, nazywane są kontrkulturami. Termin ten pojawił się w literatura zachodnia w 1960. Wprowadził ją amerykański socjolog Theodore Rozzak, którzy próbowali połączyć różne duchowe wpływy przeciwko kulturze głównego nurtu w stosunkowo holistyczne zjawisko.
Najsłynniejszym przykładem kontrkultury były ruchy młodzieżowe lat 60. i 70. – beatników i hippisów, które koncentrowały w sobie antyburżuazyjne idee, sprzeciwiające się zachodniemu stylowi życia i burżuazyjnej moralności. Wszystko zaczęło się w połowie lat 40., kiedy założyciele beatyzmu D. Kerouac, W. Burroughs i A. Ginsberg spotkali się i zaczęli eksperymentować z koncepcjami przyjaźni, nowej wizji i nowej świadomości. A w latach 50. pojawią się ich książki, w których spróbują uzasadnić nowy światopogląd związany z poezją. rodzaj męski, męskość i buntowniczość, odrzucenie purytanizmu i hipokryzji burżuazyjnej moralności i tradycji społeczeństwa konsumpcyjnego. Te same poszukiwania zaprowadziły ich na Wschód, zaszczepiając w kolejnych pokoleniach zainteresowanie buddyzmem, praktykami psychodelicznymi, które szczególnie upodobali sobie hipisi. Protestowali przeciwko technokratyzmowi współczesnego społeczeństwa konsumpcyjnego, wojnie wietnamskiej, silnemu rządowi i opowiadali się za życiem w miłości na łonie natury.
W latach 60. spektrum różnych ruchów młodzieżowych poszerzyło się. Jednocześnie nastolatki – młodzież w wieku od 13 do 19 lat – coraz częściej występowały jako ich twórcy. Tak pojawili się rockerzy – motocykliści ubrani w skórę, przerażający zwykłych ludzi. Kultywują „męskiego ducha”, okrucieństwo i bezpośredniość w relacjach międzyludzkich, opierając się wyłącznie na sile fizycznej. Są agresywne, niegrzeczne, hałaśliwe i pewne siebie. Muzyka rockowa stała się ucieleśnieniem ich stylu życia, którego ciężki i prosty rytm dobrze wpisuje się w ich życie.
Potem przyszli punki. To słowo jest tłumaczone jako „zepsute”, „bezwartościowe”. Ruch punkowy stał się szczególnie popularny w latach 70. i 80. XX wieku. Punki zaszokowały szanowanych ludzi swoimi strojami - dawnymi mundurkami szkolnymi, workami na śmieci, łańcuszkami do toalet, agrafkami, niesamowitymi fryzurami w kolorze i wzornictwie oraz przekleństwami. Sprzeciwiali się im „teddy” („teddy-boys”), którzy deklarowali się jako strażnicy porządku społecznego, oraz „moda” („moderniści”), którzy starali się zbliżyć do klasy średniej. Jednocześnie pojawiły się ruchy zorientowane na Wschód, wykorzystujące atrybuty orientalne, a przede wszystkim idee filozofii i religii orientalnych. Później „skinheadowie” lub „skinheadzi” oddzielili się od „modów”, agresywnie nastawionych na wszystkie zboczone z ich punktu widzenia grupy.
Innymi słowy, ruchy te powstają, potem zanikają, rodzą się nowe ruchy, które czekają na ten sam los. Ale nie znikają bez śladu. Ich orientacje wartościowe rozpływają się w łonie kultury dominującej, która pod ich wpływem zaczyna się zmieniać. W ten sposób kontrkultury mają potężny ładunek twórczy, który sprzyja kulturowej dynamice.
Nie należy sądzić, że pojawienie się kontrkultury jest specyfiką XX wieku. Sprzeciw wobec kultury dominującej, w kulturze światowej nieustannie pojawiają się narodziny nowych wartości. Jako kontrkultura powstała np. chrześcijaństwo w Cesarstwie Rzymskim, kultura świecka w okresie renesansu, romantyzm u schyłku Oświecenia. Można powiedzieć, że każda nowa kultura rodzi się w wyniku świadomości kryzysu kultury poprzedniego okresu na podstawie istniejących tam postaw kontrkulturowych.
Ale obok kontrkultury w każdej kulturze istnieje wiele subkultur, które należy od siebie odróżnić. Subkultury to duże części składowe integralnych kultur lokalnych (etnicznych, narodowych, społecznych), które różnią się pewną lokalną specyfiką pewnych cech. Z reguły subkultury kojarzą się z dużymi, zwartymi i stosunkowo odizolowanymi grupami ludzi. Zazwyczaj subkultury znajdują się na obrzeżach obszaru dystrybucyjnego kultury holistycznej, co wiąże się ze specyficznymi warunkami tam panującymi.
Istnienie subkultur wynika z faktu, że żadne społeczeństwo, jak żadna kultura, nie może być absolutnie jednorodne. Oprócz centralnego rdzenia obejmują inne grupy o określonych cechach kulturowych. Co więcej, większość elementów kulturowych tych grup jest identyczna lub zbliżona do kultury podstawowej, od której różnią się tylko niektórymi elementami lub cechami kultury.
Tworzenie się subkultur następuje według cech etnograficznych, klasowych, wyznaniowych, zawodowych, funkcjonalnych, opartych na wieku lub specyfice społecznej.
Tak więc rosyjscy staroobrzędowcy różnią się od podstawowej kultury specyfiką swoich przekonań religijnych. Na przykład specyficzny styl życia Kozaków wiąże się z ich specjalnymi funkcjami zawodowymi jako obrońców granic państwa. Subkultura więźniów wynika z izolacji tych osób od większości populacji. Subkultury młodzieży i emerytów powstają w związku z różnicami wieku. Można również wyróżnić subkultury osób niepełnosprawnych, subkultury przedstawicieli mniejszości seksualnych itp.
Subkultury z reguły dążą do zachowania pewnej autonomii wobec innych warstw i grup kulturowych, nie roszczą sobie pretensji do uniwersalności swojej kultury, swojego sposobu życia. Dzięki temu wyróżnia je pewna lokalność i pewna izolacja, przy zachowaniu lojalności wobec głównych orientacji wartości głównej kultury. Subkultury to tylko odstępstwa od głównej ścieżki rozwoju kulturowego. Nie stawiają sobie za cel odtworzenia dominującej kultury, ale na swój sposób się do niej dostosowują. Tym różnią się od kontrkultury, która dąży do przerobienia świata.
Należy wyraźnie oddzielić antykulturę od pojęć kontrkultury i subkultury. Ta ostatnia jest antagonistycznym przeciwieństwem kultury jako takiej. Antykultura to taka forma bytu osoby i społeczeństwa, która celowo zmierza do zniszczenia, zniszczenia, zniszczenia duchowości i kultury. Czasami antykultura może przejawiać się pod przykrywką kultury oficjalnej (np. faszyzm).
3. Kultura organizacji. Traktowanie organizacji jako społeczności o jednolitym rozumieniu ich celów, znaczenia i miejsca, wartości i zachowań dało początek koncepcji kultury organizacyjnej.
Kultura organizacyjna to system postępowych społecznie formalnych i nieformalne zasady i norm działania, obyczajów i tradycji, zainteresowań indywidualnych i grupowych, charakterystyki zachowań personelu danej struktury organizacyjnej, stylu przywództwa, wskaźników zadowolenia pracowników z warunków pracy, poziomu wzajemnej współpracy i zgodności pracowników ze sobą oraz z organizacją, perspektywy rozwoju. Główną funkcją kultury organizacyjnej jest tworzenie poczucia tożsamości wszystkich członków organizacji, wizerunku zbiorowego „my”, zapewnienie harmonizacji interesów zbiorowych i indywidualnych.
Jak kultura wpływa na wyniki organizacji? Skuteczność wymaga, aby kultura organizacji, strategia, środowisko (środowisko zewnętrzne) i technologia (środowisko wewnętrzne) były zgodne. Strategia organizacji, która jest zorientowana na rynek i bardziej odpowiednia w dynamicznym środowisku, implikuje kulturę opartą na indywidualnej inicjatywie, ryzyku, wysokiej integracji, normalnym postrzeganiu konfliktu i szerokiej komunikacji poziomej. Strategia podyktowana perspektywami rozwoju produkcji wyrobów koncentruje się na efektywności, lepsza praca w stabilnym środowisku. Skuteczniejsze jest, gdy kultura organizacji zapewnia odpowiedzialną kontrolę, minimalizuje ryzyko i konflikty.
W kulturze przedsiębiorczości wiodącą rolę odgrywają wartości organizacyjne. Wartości organizacyjne to obiekty, zjawiska i procesy mające na celu zaspokojenie potrzeb członków organizacji i jako takie są uznawane przez większość członków organizacji.
1) ogólne wartości przedsiębiorstw, obiektywnie wyrastające z warunków działalność przedsiębiorcza oraz określanie funkcjonowania organizacji przemysłowych. Jednak w każdym przedsiębiorstwie te wartości mają swoje własne modyfikacje. Modyfikacje te mogą przejawiać się w umieszczaniu różnych akcentów, a niektóre z tych wartości nabierają charakteru najważniejszych zasad w danym przedsiębiorstwie.
2) wartości wewnątrzorganizacyjne. Organizacja dobrze realizuje wyznaczone cele tylko wtedy, gdy trzyma się pewnego ładu funkcjonalnego i strukturalnego, który jest czynnikiem jej stabilności. Dyscyplina, pracowitość i wysokie poczucie odpowiedzialności za wykonywanie swoich obowiązków zawodowych i statusowych to ważne wewnętrzne wartości organizacyjne. Wszystkie te wartości są niejako konserwatywnymi cechami organizacji produkcyjnej. Ale organizacje mają potrzebę innowacji, zmiany struktury, technologii, relacji, funkcji. Oznacza to, że innowacyjność, inicjatywa, inklinacje twórcze w pewnym sensie mogą działać jako wartości wewnątrzorganizacyjne. Jednocześnie badania pokazują, że urzędnicy ze statusem liderów, słowem, bardzo wysoko cenią innowacyjność i inicjatywę, ale wśród swoich podwładnych preferują takie cechy, jak osobista lojalność, konformizm, posłuszeństwo itp. W konsekwencji te cechy są należy również traktować jako wartości wewnątrzorganizacyjne.
Francuscy socjologowie R. Blake i J. Mouton zaproponowali typologię kultury przedsiębiorczości opartą na orientacji na wartość. Ich zdaniem istnieją dwa główne wektory orientacji na wartości w kulturach przedsiębiorstw: pierwszy to orientacja na produkt, efektywność i wyniki ekonomiczne; druga to orientacja na osobowość, zaspokajanie jej potrzeb, realizacja jej możliwości i zdolności. Zgodnie z tymi orientacjami możliwe są cztery główne typy kultur: 1) najbardziej żywotna łączy silną orientację na osobowość z silną orientacją na efektywność ekonomiczną; 2) najbardziej nieopłacalny łączy słabą orientację na osobowość ze słabą orientacją na efektywność ekonomiczną; 3) średniozaawansowany łączy silną orientację na osobowość i słabą na efektywność ekonomiczną; 4) średniozaawansowany łączy silną orientację na efektywność ekonomiczną i słabą orientację na osobowość.
Dominujące kultury i subkultury wyróżnia się w zależności od stosunku do podstawowych wartości. Dominująca kultura wyraża podstawowe (centralne) wartości, które są akceptowane przez większość członków organizacji. Jest to makro podejście do kultury, które wyraża charakterystyczną cechę organizacji.
Subkultury rozwijane są w dużych organizacjach i odzwierciedlają wspólne problemy, sytuacje, z którymi borykają się pracownicy, czy doświadczenie w ich rozwiązywaniu. Rozwijają się geograficznie lub w odrębnych podziałach, w pionie lub poziomie. Kiedy jeden dział produkcyjny konglomeratu ma unikalną kulturę, która różni się od innych działów organizacji, wtedy istnieje subkultura pionowa. Kiedy określony dział specjalistów funkcjonalnych (takich jak księgowość czy handel) ma zestaw ogólnie przyjętych pojęć, tworzy się subkultura horyzontalna. Każda grupa w organizacji może stworzyć subkulturę, ale większość subkultur jest określona przez wydziałowe (segmentowe) ramy strukturalne lub podział geograficzny. Będzie zawierać podstawowe wartości kultury dominującej oraz dodatkowe wartości, które są unikalne dla członków tego działu.
Organizacje mogą również mieć subkultury, które są dość uparte w odrzucaniu tego, co organizacja jako całość chce osiągnąć. Wśród tych kontrkultur organizacyjnych można wyróżnić następujące typy:
• bezpośredni sprzeciw wobec wartości dominującej kultury organizacyjnej;
• sprzeciw wobec struktury władzy w ramach dominującej kultury organizacji;
• sprzeciw wobec wzorców relacji i interakcji wspieranych kulturą organizacyjną.
Kontrkultury w organizacji zwykle pojawiają się, gdy jednostki lub grupy znajdują się w warunkach, które ich zdaniem nie mogą zapewnić im zwykłej lub pożądanej satysfakcji. W pewnym sensie kontrkultury organizacyjne są wołaniem o pomoc w czasach stresu czy kryzysu, tj. kiedy załamuje się dotychczasowy system wsparcia, a ludzie próbują odzyskać przynajmniej część kontroli nad swoim życiem w organizacji. Niektóre grupy „kontrkulturowe” mogą stać się dość wpływowe w toku zakrojonych na szeroką skalę przemian związanych z istotnymi zmianami w charakterze, konstrukcji i charakterze organizacji.
W zależności od stopnia rozpowszechnienia i poparcia podstawowych wartości wyróżnia się kulturę silną i słabą. Im bardziej członkowie organizacji podzielają podstawowe wartości, rozpoznają stopień ich ważności i są im oddani, tym silniejsza jest kultura. Kultury organizacyjne są uważane za słabe, jeśli są bardzo podzielone i oderwane od wspólnych wartości i przekonań. Firma może ucierpieć, jeśli subkultury, które charakteryzują poszczególne jej działy, nie są ze sobą powiązane lub są ze sobą w konflikcie. Jednak silna kultura nie tylko tworzy korzyści dla organizacji. Należy pamiętać, że silna kultura jest jednocześnie poważną przeszkodą do zmian w organizacji. „Nowe” w kulturze jest zawsze na początku słabsze. Dlatego uważa się, że najlepiej jest mieć w organizacji umiarkowanie silną kulturę.
W ścisłej interakcji z wartościowym aspektem kultury pozostaje jej składnik znakowo-symboliczny, który w rozwiniętych kulturach przedsiębiorstw nabiera charakteru systemu integralnego. System znakowo-symboliczny jest formą, poprzez którą realizowana jest produkcja i reprodukcja kultury przedsiębiorstwa, jej ciągłe funkcjonowanie. Ważną rolę w tym systemie odgrywają ceremonie i rytuały, które mają na celu nadanie szczególnej wagi wydarzeniom związanym z ważnymi wydarzeniami w życiu organizacji. To może być:
1) uroczyste spotkania związane z rocznicowymi datami działalności spółek;
2) obrzędy inicjacyjne, które przeprowadza się przy przyjmowaniu przybyszów. Podczas tych uroczystości są zapoznawani z podstawowymi wartościami wypracowanymi w firmie, starają się zaszczepić poczucie przynależności do dużego zespołu firmy i tym samym dodatkowo zmobilizować swoje wewnętrzne rezerwy;
3) uroczystość odprowadzenia weteranów kompanii do ich zasłużonego odpoczynku. Odwiezieniu zawsze towarzyszą uroczyste przemówienia i upominki: podczas tej uroczystości podkreśla się w każdy możliwy sposób, że lojalność wobec firmy, sumienna praca na jej rzecz nie pozostaje niezauważona i jest wysoko ceniona;
4) obrzędy przejścia, poprzez które odnotowuje się zmiany pozycji statusowej jednostek. Obrzęd przejścia, w przeciwieństwie do pozostałych dwóch obrzędów, jest szybką i skromną ceremonią, która może polegać na przedstawieniu przez przełożonego osoby, która została przeniesiona na nowe stanowisko do swojego nowego zespołu, grzecznościowych wizyt kolegów współpracownicy itp.
W firmach bardzo często odbywają się coroczne przyjęcia, w których uczestniczy kadra kierownicza wyższego szczebla, główni akcjonariusze, niektórzy pracownicy – „bohaterowie sytuacyjni”, główni klienci i tak dalej. W wielu przedsiębiorstwach regularnie raz w miesiącu, raz w tygodniu odbywają się wspólne kolacje, w których najczęściej biorą udział najwyższe kierownictwo firmy oraz specjalnie zaproszeni pracownicy i pracownicy. Głównym celem takich wydarzeń jest symbolizowanie wspólnoty, jedności wszystkich ogniw hierarchii przedsiębiorstwa, przedstawienie przedsiębiorstwa jako swego rodzaju identycznej struktury. Znakowo-symboliczny system kultury korporacyjnej obejmuje również takie jak styl ubioru, insygnia, status, nagrody itp. Wszystkie te elementy mają symbolizować wartości przedsiębiorstwa.
Największy amerykański specjalista od problematyki zarządzania i socjologii organizacji I. Ouchi zaproponował własną wersję typologii organizacji, która opiera się na różnicach w regulacji interakcji i relacji. Według Ouchiego istnieją trzy popularne typy kultury przedsiębiorczości: rynkowa, biurokratyczna i klanowa. Kultura rynkowa opiera się na dominacji relacji wartości. Kierownictwo i pracownicy tego typu organizacji skupiają się przede wszystkim na rentowności. Wydajność danego działu i pracowników określana jest na podstawie wskaźników kosztowych związanych przede wszystkim z kosztami produkcji. Przedsiębiorstwo o takiej kulturze koncentruje się na problemie redukcji kosztów produkcji. Mechanizmy rynkowe są dość efektywne i przedsiębiorstwa z tego typu kulturą mogą normalnie funkcjonować przez dość długi czas.
Kultura biurokratyczna opiera się na systemie władzy, który w formie reguł, instrukcji i procedur reguluje całość działań przedsiębiorstwa, a źródłem władzy w tej organizacji są kompetencje. Ta kultura skuteczne w stabilnych, przewidywalnych sytuacjach. W sytuacji rosnącej niepewności, w momentach kryzysowych jej skuteczność spada.
Kultura klanowa Ouchi postrzega nie jako alternatywę dla dwóch pierwszych kultur, ale jako ich uzupełnienie. Ten rodzaj kultury może istnieć zarówno w kulturze rynkowej, jak iw kulturze biurokratycznej. Kultura klanowa rozprzestrzenia się w nieformalnych organizacjach. Klan powstaje w oparciu o wspólny dla wszystkich jego członków system wartości, który nie jest narzucany z zewnątrz, lecz tworzony przez samą organizację. Dlatego lepiej dostosowuje się do zmieniających się sytuacji. W przeciwieństwie do zasad i instrukcji wartości nie regulują ściśle działań, a jedynie kierują je w określonym kierunku, a to stwarza większy stopień swobody zachowań, a co za tym idzie adaptacji do zmieniających się warunków. Władzę w organizacjach o tego typu kulturze uzyskuje się dzięki osobistym korzyściom lub na kredyt od innych liderów organizacji.