मानवतावाद शब्द का अर्थ। जीवन से मानवता के सर्वोत्तम उदाहरण

14.04.2019

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थॉमस मोरा "यूटोपिया" और यूजीन ज़ाम्यतिना के कार्यों में मानवतावाद "हम"

परिचय

आज, पूरी दुनिया मुश्किल समय का अनुभव कर रही है। नई राजनीतिक और आर्थिक स्थिति संस्कृति को प्रभावित नहीं कर सका। अधिकारियों के साथ संबंध नाटकीय रूप से बदल गया। सांस्कृतिक जीवन की समग्र रॉड गायब हो गई - केंद्रीकृत तंत्र प्रबंधन और एक सांस्कृतिक नीति। आगे सांस्कृतिक विकास पथों की परिभाषा समाज का मामला और असहमति का विषय था। एकीकृत समाजशास्त्रीय विचार और मानवता के विचारों से समाज की वापसी की कमी ने गहरे संकट को जन्म दिया, जिसमें सभी मानव जाति की संस्कृति XXI शताब्दी की शुरुआत में थी।

मानवता (लेट से। मानवता - मानवता, लेट। मानवीय - मानव, लट। होमो - मैन) - एक विश्वव्यापी, जिसमें केंद्र में एक व्यक्ति का उच्च मूल्य के रूप में विचार है; यह पुनर्जागरण में दार्शनिक पाठ्यक्रम के रूप में पैदा हुआ।

मानवतावाद परंपरागत रूप से विचारों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जाता है जो किसी व्यक्ति के मूल्य को एक व्यक्ति के रूप में पहचानते हैं, स्वतंत्रता, खुशी और विकास का अधिकार, और समानता और मानवता के सिद्धांतों के बीच संबंधों के मानदंड की घोषणा करते हैं। मूल्यों के बीच पारंपरिक संस्कृति सबसे महत्वपूर्ण स्थान मानवतावाद (अच्छा, न्याय, नॉनस्टस्टिंग, सत्य ढूंढना) के मूल्यों द्वारा कब्जा कर लिया गया था, जो में परिलक्षित था क्लासिक साहित्य इंग्लैंड समेत किसी भी देश।

पिछले 15 वर्षों में, इन मूल्यों ने एक निश्चित संकट का अनुभव किया है। मानवतावाद स्वामित्व और आत्मनिर्भरता (धन की पंथ) के विचारों का विरोध किया गया था। एक आदर्श के रूप में, लोगों को "आत्म-पागल आदमी" प्रस्तावित किया गया - एक व्यक्ति जिसने खुद को बनाया और किसी भी बाहरी समर्थन की आवश्यकता नहीं है। न्याय और समानता के विचार - मानवतावाद का आधार - अपनी पूर्व आकर्षण खो गया और अब दुनिया के विभिन्न राज्यों की अधिकांश राज्यों और सरकारों के कार्यक्रम दस्तावेजों में भी शामिल नहीं किया गया है। हमारा समाज धीरे-धीरे परमाणु में बदलना शुरू कर दिया, जब उनके व्यक्तिगत सदस्य अपने घर और अपने परिवार के भीतर बंद होने लगे।

मेरे द्वारा चुने गए विषय की प्रासंगिकता इस समस्या के कारण है जो हजारों सालों और चिंताओं के लिए चिंतित है - मानववाद, सहिष्णुता, पड़ोसी के प्रति समस्या, इस विषय पर चर्चा करने की तीव्र आवश्यकता है।

मैं अपने शोध को दिखाना चाहता हूं कि मानवता की समस्या, पुनर्जागरण युग में उत्पन्न हुई, जो अंग्रेजी और रूसी लेखकों के कार्यों में दोनों को प्रतिबिंबित किया गया था, इस दिन के लिए प्रासंगिक बनी हुई है।

और शुरुआत करने वालों के लिए, मैं इंग्लैंड में अपनी उपस्थिति पर विचार करते हुए मानवता की उत्पत्ति पर लौटना चाहूंगा।

1.1 इंग्लैंड में मानवता की उपस्थिति। मानवतावाद का इतिहास अंग्रेजी साहित्य

एक नए ऐतिहासिक विचार का जन्म है देर मध्य युगजब पश्चिमी यूरोप के सबसे उन्नत देशों में, सामंती संबंधों के अपघटन की प्रक्रिया सक्रिय रूप से चल रही थी और एक नई पूंजीवादी उत्पादन विधि पैदा हुई थी। यह एक संक्रमणकालीन अवधि थी, जब पूरे देशों या व्यक्तिगत क्षेत्रों के पैमाने पर पूर्ण राजतंत्रों के रूप में केंद्रीकृत राज्य हर जगह थे, बुर्जुआ राष्ट्रों के गठन के लिए पूर्व शर्त थी, सामाजिक संघर्ष का एक चरम विस्तार हुआ। शहर के शीर्ष के बीच में उभरने के लिए बुर्जुआ एक नई, प्रगतिशील परत थी और समाज की सभी निचली परतों के प्रतिनिधि के रूप में सामंती लोगों के प्रमुख वर्ग के साथ अपने विचारधारात्मक संघर्ष में प्रदर्शन किया गया था।

नए विचार मानववादी विश्वदृश्य में अपनी सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति पाते हैं, जिसका संस्कृति और वैज्ञानिक ज्ञान के सभी क्षेत्रों पर बहुत महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है संक्रमण काल। नया विश्वव्यापी मूल रूप से एक धर्मनिरपेक्ष, शत्रुतापूर्ण दुनिया की धार्मिक व्याख्या थी जो मध्य युग पर हावी थी। वह प्रकृति और समाज में सभी घटनाओं को मन (तर्कसंगतता) के दृष्टिकोण से सभी घटनाओं को समझाने की इच्छा रखते थे, विश्वास की अंधे प्रतिष्ठा को अस्वीकार करते थे, इसलिए मानव विचार के विकास से दृढ़ता से शर्मिंदा थे। मानववादी ने मानव व्यक्ति को झुकाया, उसे प्रकृति के उच्चतम सृजन, मन के वाहक, उच्च भावनाओं और गुणों के रूप में प्रशंसा की; मानवतावादी के आदमी-निर्माता, जैसा कि यह दिव्य मत्स्य पालन की अंधा शक्ति का विरोध करता था। मानववादी विश्वव्यापी व्यक्तिवाद के लिए असाधारण था, जो उनके इतिहास के पहले चरण में, अनिवार्य रूप से, एक सामंती समाज की वर्तमान-कॉर्पोरेट इमारत के खिलाफ विचारधारात्मक विरोध के साधन के रूप में प्रदर्शन किया, जिसने मानव व्यक्ति को चर्च तपस्वी नैतिकता के खिलाफ दबा दिया, जो इस दमन के साधनों में से एक के रूप में कार्य किया। उस समय, मानववादी विश्वदृश्य का व्यक्तिवाद अभी भी अपने अधिकांश आंकड़ों का सक्रिय सार्वजनिक हित था, जो कि बुर्जुआ विश्वव्यापी के बाद के विकसित रूपों के लिए स्वार्थीता से दूर था।

अंत में, मानववादी विश्वव्यापी के लिए एक लालची ब्याज द्वारा विशेषता थी प्राचीन संस्कृति इसके सभी अभिव्यक्तियों में। मानवतावादियों ने नकली, प्राचीन लेखकों, वैज्ञानिकों, दार्शनिकों, कलाकारों, शास्त्रीय लैटिन की रचनात्मकता, आंशिक रूप से मध्य युग में भुलाए जाने के लिए एक मॉडल बनाने के लिए "पुनर्जीवित" की मांग की। और हालांकि पहले से ही बारिया शताब्दी से। मध्ययुगीन संस्कृति में, प्राचीन विरासत में रूचि जागृत हो गई, केवल एक मानववादी विश्वदृश्य की घटना के दौरान, तथाकथित पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) युग में, यह प्रवृत्ति प्रभावी बन गई।

मानवतावादियों के तर्कवाद का आधार आदर्शवाद था, कई मामलों में दुनिया के विचार को निर्धारित किया गया। तत्कालीन बुद्धिजीवियों के प्रतिनिधियों के रूप में, मानववादी लोगों से बहुत दूर थे, और अक्सर उसके लिए खुले तौर पर शत्रुतापूर्ण थे। लेकिन सभी के साथ मानववादी विश्वव्यापी, अपने हेयडे के समय, एक स्पष्ट प्रगतिशील चरित्र किया गया था, सामंती विचारधारा से लड़ने का एक बैनर था, लोगों के प्रति एक मानवीय दृष्टिकोण से प्रेरित था। पश्चिमी यूरोप में इस नए वैचारिक प्रवाह के आधार पर, धार्मिक ज्ञान के प्रभुत्व के अनुसार वैज्ञानिक ज्ञान का नि: शुल्क विकास संभव हो गया था।

पुनरुद्धार एक धर्मनिरपेक्ष संस्कृति, मानववादी चेतना बनाने की प्रक्रिया से जुड़ा हुआ है। पुनर्जागरण दर्शन निर्धारित करता है:

मनुष्य की आकांक्षा;

उनकी महान आध्यात्मिक और शारीरिक क्षमता में विश्वास;

जीवन-पुष्टि और आशावादी चरित्र।

XIV शताब्दी के दूसरे छमाही में। यह खोजा गया था और फिर अगले दो सदियों (विशेष रूप से एक्सवी शताब्दी में उच्चतम बिंदु तक पहुंचने) की खोज की गई और अधिक से अधिक बढ़ी। मानववादी साहित्य का अध्ययन देने की प्रवृत्ति बहुत महत्व और क्लासिक लैटिन और यूनानी पुरातनता पर विचार करें कि आध्यात्मिक और उन सब कुछ के लिए नमूना और नमूना सांस्कृतिक गतिविधि.

मानवतावाद का सार यह नहीं है कि उसने अतीत से अपील की, लेकिन जिस तरह से यह जानता था, उसमें, जिसमें इसमें अतीत में शामिल होता है: इसे अतीत की संस्कृति के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है और अतीत के सार को स्पष्ट रूप से निर्धारित करता है मानवतावाद। मानववादी क्लासिक्स खोलते हैं क्योंकि वे मिश्रण के बिना अलग हो जाते हैं, लैटिन से स्वयं। यह मानवतावाद था जिसने वास्तव में पुरातनता, एक ही वर्गीलिया या अरिस्टोटल खोला, हालांकि वे मध्य युग में जाने जाते थे, क्योंकि उन्होंने वर्गील को अपने समय और उनकी दुनिया में वापस कर दिया, और समस्याओं के ढांचे में और भाग के रूप में अरिस्टोटल को समझाने की मांग की, और भाग के रूप में एथेंस IV सेंचुरी ईसा पूर्व के ज्ञान का। मानवतावाद में, प्राचीन दुनिया का उद्घाटन और किसी व्यक्ति के उद्घाटन में भिन्न नहीं होता है, क्योंकि यह सब एक है; पता लगाना प्राचीन विश्व इस प्रकार, इसका मतलब है कि उसके साथ खुद को मापना, और अलग करना, और उसके साथ संबंध स्थापित करना। समय और स्मृति, और मानव निर्माण की दिशा, और सांसारिक मामलों, और जिम्मेदारी निर्धारित करें। बिलकुल नहीं, महान मानववादी ज्यादातर सार्वजनिक, सक्रिय थे, जिनकी मुफ्त रचनात्मकता सार्वजनिक जीवन यह उनके समय की मांग में था।

ब्रिटिश पुनरुद्धार का साहित्य पैन-यूरोपीय मानवता के साहित्य के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुआ। बाद में इंग्लैंड अन्य देशों की तुलना में मानववादी संस्कृति के विकास के मार्ग पर बन गया है। ब्रिटिश मानवकारों ने महाद्वीपीय मानवतावादी से अध्ययन किया। विशेष रूप से महत्वपूर्ण इतालवी मानवतावाद का प्रभाव था, XIVI XVV में अपनी बैठकों में आरोही। पेट्रिसी से लेकर टासो तक इतालवी साहित्य अनिवार्य रूप से ब्रिटिश मानवविदों के लिए एक स्कूल था, उन्नत राजनीतिक, दार्शनिक और का एक अविश्वसनीय स्रोत था वैज्ञानिक विचारकलात्मक छवियों, भूखंडों और रूपों का सबसे अमीर खजाना, जहां से थॉमस मोरा से थॉमस मोरा से, थॉमस मोरा से, टॉमस मोरा से, टॉमस मोरा से, और शेक्सपियर से। इटली के साथ परिचित, इसकी संस्कृति, कला और साहित्य इंग्लैंड में पहले और किसी भी गठन के मुख्य सिद्धांतों में से एक पुनर्जागरण में था। कई अंग्रेजों ने इस उन्नत यूरोपीय देश के जीवन को व्यक्त करने के लिए इटली गए।

इंग्लैंड में मानववादी संस्कृति का पहला केंद्र ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय था। यहां से नए विज्ञान और नए विश्वदृश्य की रोशनी फैलाना शुरू किया, जो पूरे डर गया अंग्रेजी संस्कृति और उन्होंने मानववादी साहित्य के विकास को बढ़ावा दिया। यहां, विश्वविद्यालय में, वैज्ञानिकों का एक समूह दिखाई दिया, जो मध्य युग की विचारधारा के साथ संघर्ष कर रहे थे। ये वे लोग थे जिन्होंने इटली में अध्ययन किया और जिन्होंने वहां नए दर्शन और विज्ञान की मूल बातें लीं। वे पुरातनता के भावुक प्रशंसकों थे। इटली में मानवता के स्कूल को पारित करना, ऑक्सफोर्ड वैज्ञानिक अपने इतालवी समकक्षों की उपलब्धियों के लोकप्रियता तक ही सीमित नहीं थे। वे स्वतंत्र वैज्ञानिकों में बड़े हुए।

ब्रिटिश मानववादियों ने अपने शिक्षकों से इटालियंस को प्राचीन दुनिया के दर्शन और कविता की पूजा की एक पूजा की।

पहले अंग्रेजी मानवविदों की गतिविधियां वैज्ञानिक और सैद्धांतिक चरित्र के लाभ में थीं। उन्होंने धर्म, दर्शन, सार्वजनिक जीवन और शिक्षा के सामान्य मुद्दों का विकास किया। जेवीआई शताब्दी की शुरुआत के शुरुआती अंग्रेजी मानवतावाद की सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति थॉमस मोरा के कार्यों में प्राप्त हुई।

1.2। रूस में मानवता का उद्भव। रूसी साहित्य में मानवता के विकास का इतिहास।

XVIII शताब्दी के पहले महत्वपूर्ण रूसी कवियों में पहले से ही - लोमोनोसोव और Derzhavin - आप मानवता से जुड़े राष्ट्रवाद पा सकते हैं। अब पवित्र rus नहीं, लेकिन ग्रेट रस उन्हें प्रेरित करता है; राष्ट्रीय epos।रूस की परिमाण का उपयोग सभी ऐतिहासिक और दार्शनिक औचित्य के बाहर रूस के अनुभवजन्य अस्तित्व से पूरी तरह से संबंधित है।

Derzhavin, असली "रूसी महिमा का गायक", मनुष्य की स्वतंत्रता और गरिमा की रक्षा करता है। कैथरीन द्वितीय (सम्राट अलेक्जेंडर I का भविष्य) के जन्म पर लिखे गए छंदों में, उन्होंने कहा:

"अपने प्रभु के जुनून हो,

सिंहासन आदमी पर हो। "

शुद्ध मानवता का यह उद्देश्य नई विचारधारा के क्रिस्टलाइजेशन कोर तेजी से है।

रूस की रचनात्मक शक्तियों के आध्यात्मिक आंदोलन में रूसी फ्रीमेसोनरी XVIII की एक बड़ी भूमिका निभाई और प्रारंभिक XIX। सदियों एक तरफ, यह उन लोगों को आकर्षित करता था जो XVIIIV के नास्तिक धाराओं के प्रति एक प्रतिद्वंद्वी की तलाश में थे, और इस समय के रूसी लोगों की धार्मिक मांगों को व्यक्त करने के लिए यह इस अर्थ में था। दूसरी तरफ, फ्रीमेसोनरी, मानवता की सेवा करने के अपने आदर्शवाद और महान मानववादी सपनों के साथ प्रेरित, स्वयं ही सभी चर्च प्राधिकरण से मुक्त धार्मिकता खोदने की घटना थी। रूसी समाज की महत्वपूर्ण परतों को कैप्चर करना, फ्रीमेसोनरी, निस्संदेह शावर में रचनात्मक आंदोलनों को उठाया गया, मानवता का एक स्कूल था, और साथ ही मानसिक हितों को जागृत किया गया।

इस मानवतावाद का आधार युग के एक तरफा बौद्धिकता के खिलाफ प्रतिक्रिया थी। प्यारा सूत्र यहां विचार था कि "नैतिक आदर्श के बिना ज्ञान एक जहर लेता है।" चिनाई से जुड़े रूसी मानवतावाद में, उद्देश्यों को नैतिक रूप से एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है।

इसे भविष्य में "उन्नत" बुद्धिजीवियों की सभी मुख्य विशेषताएं भी बनाई गईं - और पहली जगह में सामान्य व्यावहारिक आदर्शवाद में समाज की सेवा के लिए ऋण की चेतना थी। यह आदर्श जीवन और प्रभावी मंत्रालय का आदर्श आदर्श था।

2.1। "यूटोपिया" थॉमस मोरा और "हम" Evgenia zamytina के कार्यों में मानवता।

उनके काम में थॉमस मोर "यूटोपिया" सारांश समानता के बारे में बोलता है। लेकिन क्या इस समानता में कोई जगह है?

यूटोपिया क्या है?

"यूटोपिया - (ग्रीक से। यू - नहीं और टॉपोस - एक जगह - यानी, वह स्थान जो नहीं है; यूरोपीय संघ से, एक और संस्करण के लिए - अच्छा और topos - एक जगह, वह एक धन्य देश), एक आदर्श छवि सार्वजनिक ईमारत, वैज्ञानिक औचित्य से वंचित; शैली वैज्ञानिक कथा; सामाजिक परिवर्तनों की अवास्तविक योजनाओं वाले सभी लेखों का पदनाम। " ("लिविंग ग्रेट रूसी भाषा की व्याख्यात्मक शब्दकोश" वी। डेली)

थॉमस मोरो के लिए धन्यवाद एक समान शब्द उभरा।

आसान बोलना, यूटोपिया एक आदर्श जीवन उपकरण की एक काल्पनिक तस्वीर है।

थॉमस मोर नए समय की शुरुआत में रहते थे (1478-1535), जब मानवता की लहर और पुनरुद्धार ने पूरे यूरोप को अभिभूत कर दिया। मोरा के अधिकांश साहित्यिक और राजनीतिक कार्यों में पहले से ही ऐतिहासिक हित है। केवल "यूटोपिया" (1516 में प्रकाशित) ने हमारे समय के लिए अपना मूल्य बनाए रखा - न केवल एक प्रतिभाशाली उपन्यास के रूप में, बल्कि समाजवादी के एक शानदार उत्पाद के रूप में भी अपने रास्ते में विचार किया।

पुस्तक एक लोकप्रिय "यात्री की कहानी" शैली में लिखी गई है। कथित रूप से एक निश्चित नेविगेटर राफेल गितलोदेह ने अज्ञात द्वीप यूटोपिया का दौरा किया, जिसकी सामाजिक संरचना ने उसे मारा ताकि वह उसे दूसरों के बारे में बताता हो।

अच्छी तरह से अपने मातृभूमि, अंग्रेजी मानवतावादी, थॉमस मोर के सामाजिक और नैतिक जीवन को जानना, अपने जनता के आपदाओं के प्रति सहानुभूति में प्रवेश करना। इन मूड और में परिलक्षित हो गया प्रसिद्ध काम समय की भावना में एक लंबे शीर्षक के साथ - "बहुत उपयोगी, राज्य के सर्वोत्तम डिवाइस पर एक मनोरंजक, वास्तव में सोने की किताब और न्यू आइलैंड ऑफ यूटोपिया के बारे में ..."। इस काम ने तुरंत मानववादी मंडलियों में बहुत लोकप्रियता प्राप्त की, जिसने सोवियत शोधकर्ताओं को मोरा को लगभग पहले कम्युनिस्ट को कॉल करने से नहीं रोका।

"यूटोपिया" के लेखक के मानववादी विश्वव्यापी ने उन्हें महान सामाजिक तीव्र और महत्व के निष्कर्षों का नेतृत्व किया, खासकर इस काम के पहले भाग में। लेखक की अंतर्दृष्टि सामाजिक आपदाओं की एक भयानक तस्वीर की स्थिति तक सीमित नहीं थी, जो उनके काम के अंत में जोर देती थी, न केवल इंग्लैंड में जीवन के चौकस अवलोकन के साथ, बल्कि "सभी राज्य" भी नहीं, वे नहीं करते हैं प्रतिनिधित्व "समृद्ध की एक निश्चित षड्यंत्र के अलावा, बहस के तहत और उनके लाभ के बारे में सोचने के लिए राज्य के नाम पर।"

पहले से ही, इन गहरे बयानों ने मोरा को "यूटोपिया" के दूसरे भाग में परियोजनाओं और सपनों की मुख्य दिशा का संकेत दिया। इस काम के कई शोधकर्ता न केवल प्रत्यक्ष, बल्कि बाइबल (मुख्य रूप से प्रचारक), विशेष रूप से प्राचीन और प्रारंभिक ईसाई लेखकों के ग्रंथों और विचारों के अप्रत्यक्ष लिंक भी कहते हैं। सभी कार्यों में से जो मोरा पर सबसे बड़ा प्रभाव पड़ा है, प्लेटो की "राज्य" आवंटित की जाती है। कई मानवतावादियों ने "यूटोपिया" में लंबे समय से प्रतीक्षित प्रतिद्वंद्वी में देखा सबसे बड़ी रचना राजनीतिक विचार, उस समय तक मौजूद काम लगभग दो सहस्राब्दी।

मानववादी खोज के अनुरूप, रचनात्मक रूप से पुरातनता और मध्य युग की वैचारिक विरासत को संश्लेषित किया जाता है और तत्कालीन युग के सामाजिक विकास के साथ राजनीतिक और जातीय सिद्धांतों की तुलनात्मक रूप से तर्कसंगत रूप से तर्कसंगत रूप से तुलनित किया जाता है, "यूटोपिया" मोरा उत्पन्न होता है, जो प्रतिबिंबित और मूल रूप से सामाजिक की पूरी गहराई को समझता है सामंतवाद के अपघटन और युग के प्रारंभिक पूंजी संचय के युग के विकसित संघर्ष।

मोरा की पुस्तक को पढ़ने के बाद, मैं बहुत आश्चर्यचकित हूं कि मोरा के विचार के समय से एक व्यक्ति के लिए कितना अच्छा है, और क्या बुरा है। XXI शताब्दी के एक साधारण निवासी, मोरा की पुस्तक, जिन्होंने "यूटोपिया की शैली" की शुरुआत की, पहले से ही आदर्श राज्य का मॉडल नहीं लग रहा है। इसके बजाय, इसके विपरीत भी। समुद्र द्वारा वर्णित समाज में रहना, मुझे बहुत पसंद नहीं होगा। रोगियों और पैटर्न, मजबूर श्रमिक सेवा के लिए Euthanasia, जिसमें आपको कम से कम 2 साल चाहिए, एक कृषि के लिए काम करना चाहिए, और उसके बाद आप कटाई के दौरान खेतों में भेज सकते हैं। "सभी पुरुषों और महिलाओं के पास एक है सामान्य व्यवसाय - कृषि, जिसमें से कोई भी वितरित नहीं किया जाता है। " लेकिन दूसरी तरफ, यूटोपियन दिन में कड़ाई से 6 घंटे काम करते हैं, और गुलाम सभी गंदे, भारी और खतरनाक काम करते हैं। दासता का उल्लेख आपको सोचता है, और क्या यह यूटोपियन यह काम है? क्या कोई साधारण लोग हैं?

सार्वभौमिक समानता के बारे में विचार थोड़ा अतिरंजित हैं। हालांकि, "यूटोपिया" में दास श्री के लाभ के लिए नहीं, लेकिन पूरे समाज के लिए पूरे समाज के लिए (वैसे ही, यह स्टालिन के नीचे था, जब मातृभूमि के लाभ के लिए लाखों कैदियों ने काम किया) । एक गुलाम बनने के लिए, आपको एक गंभीर अपराध (राजद्रोह या तोड़ने सहित) करने की आवश्यकता है। अपने दिनों के अंत तक दास गंभीर में लगे हुए हैं शारीरिक कार्यहालांकि, मेहनती श्रम के मामले में, उन्हें भी क्षमा किया जा सकता है।

यूटोपिया मोरा भी इस शब्द के सामान्य अर्थ में एक राज्य नहीं है, बल्कि एक मानव एंथिल है। आप मानक घरों में रहेंगे, और दस साल बाद, आप अन्य परिवारों के साथ आवास बदल देंगे। यह एक घर भी नहीं है, बल्कि एक छात्रावास जिसमें कई परिवार रहते हैं - छोटे प्राथमिक कोशिकाएं स्थानीय सरकारोंनिर्वाचित प्रबंधक, सिफग्रेंट्स या फिलार्च के नेतृत्व में। स्वाभाविक रूप से, समग्र खेती आयोजित की जाती है, एक साथ खाते हैं, सभी मामलों को एक साथ हल किया जाता है। आंदोलन की स्वतंत्रता पर कठिन प्रतिबंध हैं, बार-बार आत्म-क्षमता के मामले में, आपको दंडित किया जाएगा - गुलाम बनाकर।

यूटोपिया और विचार में लागू किया गया लोहे का परदा: वह आसपास की दुनिया से पूर्ण अलगाव में रहती है।

ट्यूनेव के प्रति दृष्टिकोण यहां बहुत सख्त है - प्रत्येक नागरिक या पृथ्वी पर काम करता है या कुछ शिल्प (और, एक उपयोगी शिल्प के साथ) को मास्टर करना चाहिए। केवल चुने गए, जिन्होंने विशेष क्षमताओं की पहचान की, भौतिक काम से मुक्त हैं और वैज्ञानिक या दार्शनिक बन सकते हैं। सभी वही पहनते हैं, सबसे सरल, कपड़े असभ्य कपड़े से बाहर होते हैं, और, व्यवसाय करते हैं, एक व्यक्ति अपने कपड़े उतारता है, ताकि इसे पहनने के लिए, और किसी न किसी खाल या त्वचा पर डाल दिया। कोई अतिरिक्त नहीं है, सबकुछ सिर्फ सबसे जरूरी है। भोजन सभी समान रूप से विभाजित होते हैं, और सभी अधिशेष दूसरों को दिए जाते हैं, और सर्वोत्तम उत्पादों को अस्पताल में स्थानांतरित कर दिया जाता है। कोई पैसा नहीं, और राज्य द्वारा जमा की गई संपत्ति अन्य देशों में ऋण दायित्वों के रूप में आयोजित की जाती है। यूटोपिया में ही सोने और चांदी के समान भंडार, रात के बर्तन, पागल लगास के निर्माण के लिए अनुमति देते हैं, साथ ही शर्मनाक चेन और होर्स बनाने के लिए जो दंड के रूप में अपराधियों पर लटकाए जाते हैं। मोरा के अनुसार, इसे अनुपालन के लिए लालसा के नागरिकों को नष्ट करना होगा।

जैसा कि यह मुझे लगता है, समुद्र द्वारा वर्णित द्वीप सामूहिक खेतों की अवधारणा को संयोजित करता है।

लेखक के विचार की समझदारी और व्यावहारिकता हड़ताली है। कई मायनों में, यह समाज में सामाजिक संबंधों के लिए उपयुक्त है जो उनके द्वारा एक इंजीनियर के रूप में आविष्कार किया गया है जो सबसे कुशल तंत्र बनाता है। उदाहरण के लिए, तथ्य यह है कि यूटोपियन लड़ना पसंद नहीं करते हैं, लेकिन अपने विरोधियों को रिश्वत देते हैं। या, उदाहरण के लिए, एक कस्टम, जब लोग जो कुछ विवाह चुनते हैं, वे इसे या नग्न पर विचार करने के लिए बाध्य होते हैं।

यूटोपिया के जीवन में कोई प्रगति समझ में नहीं आती है। समाज में विज्ञान और प्रौद्योगिकी को विकसित करने के लिए कोई कारक नहीं है, कुछ चीजों के प्रति दृष्टिकोण बदलना। जीवन, क्या है, नागरिकों के सूट और कुछ विचलन बस आवश्यक नहीं है।

यूटोपिया सोसाइटी सभी तरफ से सीमित है। स्वतंत्रता के पास लगभग कुछ भी नहीं है। बराबर बराबर शक्ति समानता नहीं है। वह राज्य जिसमें कोई शक्ति नहीं है - अन्यथा यह अराजकता है। खैर, एक बार बिजली है, तो समानता अब नहीं हो सकती है। जो व्यक्ति दूसरों के जीवन द्वारा प्रबंधित किया गया है वह हमेशा अंदर रहता है

विशेषाधिकार की स्थिति।

साम्यवाद सचमुच द्वीप पर बनाया गया था: हर किसी से क्षमताओं में, सभी जरूरतों के अनुसार। हर कोई काम करने के लिए बाध्य है कृषि और शिल्प। परिवार - समाज का मूल सेल। इसका काम राज्य द्वारा नियंत्रित किया जाता है, और सामान्य पिग्गी बैंक में उत्पादित आत्मसमर्पण। परिवार को सार्वजनिक कार्यशाला माना जाता है, इसके अलावा, रक्त संबंधों के आधार पर जरूरी नहीं है। अगर बच्चे अपने माता-पिता के शिल्प को पसंद नहीं करते हैं, तो वे दूसरे परिवार के पास जा सकते हैं। यह सबमिट करना आसान है कि यह किस अशांति में अभ्यास में होगा।

यूटोपियन उबाऊ और नीरस रहते हैं। बहुत शुरुआत से उनके सभी जीवन विनियमित हैं। हालांकि, डाइनिंग को न केवल सार्वजनिक भोजन कक्ष में बल्कि परिवार में भी अनुमति दी गई है। शिक्षा सार्वजनिक रूप से उपलब्ध है और व्यावहारिक श्रम के साथ सिद्धांत के संयोजन के आधार पर है। यानी, बच्चे देते हैं मानक सेट ज्ञान, और काम के समानांतर।

सैद्धांतिक समाजवादियों ने विशेष रूप से यूटोपिया पर निजी संपत्ति की कमी के लिए मोरा की प्रशंसा की। मोरा के अनुसार, "हर जगह, जहां निजी संपत्ति है, जहां हर किसी को पैसे से मापा जाता है, शायद ही कभी संभव नहीं होता है कि राज्य सही या खुशी से शासन किया गया हो।" और सामान्य रूप से, "सार्वजनिक कल्याण के लिए एक ही रास्ता है - समानता घोषित करने के लिए।"

इसके मामले में भी, "जब कुछ लोगों ने उत्पीड़ित किया, उत्पीड़ित

अत्याचार। " इसके अलावा, "यूटोपियन सबसे उन्नत मानते हैं

युद्ध का कारण, जब कुछ लोग अपनी भूमि का उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन व्यर्थ में इसका मालिक है। " युद्ध के इन कारणों का अध्ययन करने के बाद, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि यूटोपियन को तब तक लगातार लड़ना चाहिए जब तक कि वे साम्यवाद और "दुनिया भर में दुनिया" द्वारा बनाए गए हैं। कारण हमेशा मौजूद है। इसके अलावा, "यूटोपिया", वास्तव में, एक शाश्वत आक्रामक होना चाहिए, क्योंकि यदि तर्कसंगत, गैर-विचारधारात्मक राज्य युद्ध का नेतृत्व करते हैं जब यह उनके लिए फायदेमंद होता है, तो यूटोपियन हमेशा होते हैं, यदि कारण हैं। आखिरकार, वे वैचारिक कारणों में उदासीन नहीं रह सकते हैं।

इन सभी तथ्यों को किसी भी तरह से विचार के लिए धक्का दिया गया है: यूटोपिया का यूटोपिया शब्द की पूरी भावना में था? क्या वह आदर्श प्रणाली थी जिसके लिए मैं प्रयास करना चाहूंगा?

इस नोट पर मैं ई। स्मीयटिना "हम" के काम में बदलना चाहता हूं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि Evgeny Ivanovich Zamyatin (1884-19 37) प्रकृति और मिरोसानिया जो एक विद्रोही था, थॉमस मोरा का समकालीन नहीं था, और यूएसएसआर बनाने का समय मिला। लेखक लगभग रूसी पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए ज्ञात नहीं है, क्योंकि 20 के दशक में उनके द्वारा लिखे गए काम केवल 80 के दशक के उत्तरार्ध में मुद्रित किए गए थे। जीवन के आखिरी साल, लेखक फ्रांस में बिताए गए, जहां 1 9 37 में उनकी मृत्यु हो गई, लेकिन उन्होंने कभी भी खुद को एक प्रवासन नहीं माना - वह एक सोवियत पासपोर्ट के साथ पेरिस में रहते थे।

रचनात्मकता ई। Zamytina बेहद विविध है। यह बड़ी संख्या में कहानियां और उपन्यास लिखे गए हैं, जिनमें से एंटी-नाइटोपिया "हम" एक विशेष स्थान पर हैं। एंटीकूटोपिया एक शैली है जिसे नकारात्मक यूटोपिया भी कहा जाता है। यह एक संभावित भविष्य की एक छवि है जो लेखक को दाग देती है, उसे मानव जाति के भाग्य के बारे में चिंता करने के लिए मजबूर करती है, भविष्य में, भविष्य, जिसमें मानवता और स्वतंत्रता की समस्या तीव्र होती है।

उपन्यास "हम" इंग्लैंड से लेखक की वापसी के कुछ ही समय बाद बनाए गए थे क्रांतिकारी रूस 1 9 20 में (कुछ जानकारी के अनुसार, पाठ पर काम 1 9 21 में जारी रहा)। 1 9 2 9 में, उपन्यास ई। ज़ाम्यतीना की भारी आलोचना के लिए इस्तेमाल किया गया था, और लेखक को खुद को बचाने के लिए मजबूर होना पड़ा, न्यायोचित, समझाओ, जैसा उपन्यास राजनीतिक गलती के रूप में माना जाता था और "सोवियत साहित्य के हितों की पुष्पांजलि का अभिव्यक्ति" । " लेखक ई। ज़ाम्यतिन की अगली बैठक में एक और अध्ययन के बाद ऑल-रूसी लेखकों के संघ से बाहर निकलने की घोषणा की। ज़ाम्यातिना के "केस" की चर्चा साहित्य के क्षेत्र में पार्टी की नीतियों को कसने का संकेत था: यह 1 9 2 9 वें वर्ष था - महान फ्रैक्चर का वर्ष, स्टालिनिज्म की शुरुआत। रूस में एक लेखक के रूप में काम करने के लिए, जाम अर्थहीन और असंभव और सरकार की अनुमति के साथ, 1 9 31 में विदेशों में छोड़कर।

ई। Zamyatin फॉर्म में एक उपन्यास "हम" बनाता है डायरी अभिलेख "भाग्यशाली" में से एक। भविष्य की शहर-राज्य स्नेही सूर्य की उज्ज्वल किरणों से भरा है। सार्वभौमिक समानता को बार-बार नायक-कहानीकार द्वारा पुष्टि की जाती है। वह गणितीय सूत्र लेता है, खुद को और हमारे लिए साबित करता है, पाठकों ने "स्वतंत्रता और अपराध भी एक आंदोलन और गति के रूप में अनजाने में जुड़े हुए हैं ..."। खुशी वह स्वतंत्रता के प्रतिबंध में व्यंग्यात्मक रूप से देखता है।

कहानी अंतरिक्ष यान के बिल्डर के रिकॉर्ड-सार प्रस्तुत करती है (हमारे समय में इसे मुख्य डिजाइनर कहा जाएगा)। वह अपने जीवन की अवधि के बारे में बात करता है, जो बाद में एक बीमारी के रूप में निर्धारित करेगा। प्रत्येक प्रविष्टि (उपन्यास 40 में) का अपना शीर्षक है जिसमें कई प्रस्ताव शामिल हैं। यह पता लगाने में दिलचस्प है कि आमतौर पर पहला वाक्य अध्याय के प्रमुख को इंगित करता है, और उत्तरार्द्ध अपने विचार पर एक निकास देता है: "बेल। मिरर सागर। मैं हमेशा जलता हूं "," पीला। द्वि-आयामी छाया। मलयोग्य आत्मा "," लेखक का कर्तव्य। बर्फ सूजन। सबसे कठिन प्यार। "

पाठक द्वारा एक बार में क्या स्वीकार किया जाता है? - "मुझे नहीं लगता," और "हम सोचते हैं।" एक महान वैज्ञानिक, एक प्रतिभाशाली अभियंता, किसी व्यक्ति के साथ खुद को महसूस नहीं करता है, उसके बारे में नहीं सोचता कि उसके पास क्या है अपना नाम और, महान राज्य के बाकी निवासियों की तरह, वह "संख्या" है - डी -503। "कोई भी" एक "नहीं है, लेकिन" में से एक "है। आगे देखकर, हम कह सकते हैं कि बहुत कड़वा क्षण में वह मां के बारे में सोचेंगे: उसके लिए वह "अभिन्न", डी -503 के संख्यात्मक के निर्माता नहीं थे, और "उसका एक साधारण मानव टुकड़ा" होगा खुद। "

एक राज्य की दुनिया, ज़ाहिर है, क्यूबिज्म के प्रमुख सौंदर्यशास्त्र के साथ सख्ती से तर्कसंगत, ज्यामितीय रूप से आदेशित, गणितीय रूप से सत्यापित किया गया है: घरों के आयताकार ग्लास बक्से जहां लोग रहते हैं ("पारदर्शी आवास के दिव्य समानांतर"), प्रत्यक्ष सड़कों, वर्गों ("स्क्वायर क्यूबा। साठ छः शक्तिशाली संकेंद्रित वृत्त: ट्रिब्यून्स। और साठ छः पंक्तियां: व्यक्तियों की शांत दीपक ... ")। इस ज्यामितीय दुनिया में लोग इसका एक अभिन्न अंग हैं, वे इस दुनिया का टिकट लेते हैं: "गोल, सिर की चिकनी गेंदें - और चारों ओर बदल गईं।" ग्लास की बाँझ शुद्ध विमान एक ही राज्य की दुनिया को और भी निर्जीव, ठंड, अपरिवर्तित बनाते हैं। वास्तुकला सख्ती से कार्यात्मक है, मामूली गहने से वंचित, "अनावश्यक", और बीसवीं सदी की शुरुआत के भविष्य के सौंदर्यशास्त्र के सौंदर्यशास्त्र की पैरोडी इस में अनुमानित है, जहां ग्लास और कंक्रीट नए के रूप में पीछा किया गया है निर्माण सामग्री तकनीकी भविष्य।

एक राज्य के निवासी व्यक्तित्व से रहित हैं, जो केवल संख्या-सूचकांक में भिन्न होते हैं। एक ही राज्य में सभी जीवन गणितीय, तर्कसंगत ठिकानों पर आधारित हैं: अतिरिक्त, घटाव, विभाजन, गुणा। हर कोई एक खुश अंकगणितीय, निराशाजनक, व्यक्तित्व से वंचित है। प्रतिभाओं की उपस्थिति असंभव है, रचनात्मक प्रेरणा को मिर्गी के एक अज्ञात रूप के रूप में माना जाता है।

एक या एक अन्य संख्या (एक एकल राज्य का निवासी) किसी भी मूल्य और आसानी से कुख्यात की आंखों में कोई मूल्य नहीं है। इस प्रकार, जहाज का परीक्षण करते समय कई "गोडेड" बिल्डर्स "अभिन्न" की मौत के प्रति उदासीन है, जो निर्माण का उद्देश्य ब्रह्मांड को "एकीकृत" करना है।

अलग संख्याओं ने स्वतंत्र रूप से सोचने की प्रवृत्ति को दिखाया महान संक्रिया कल्पना को हटाने पर, जो सोचने की क्षमता को मारता है। एक प्रश्न चिह्न संदेह का प्रमाण पत्र है - एक ही राज्य में मौजूद नहीं है, लेकिन अधिक, ज़ाहिर है, विस्मयादिबोधक चिह्न।

न केवल राज्य किसी भी व्यक्तिगत अभिव्यक्ति के अपराध का सम्मान करता है, बल्कि संख्या भी व्यक्ति के साथ मानव व्यक्तित्व की आवश्यकता महसूस नहीं करती है अद्वितीय दुनिया.

उपन्यास डी -503 का मुख्य नायक एक ही राज्य में एक प्रसिद्ध व्यक्ति को "तीन स्कोल्स" की कहानी में एक प्रसिद्ध व्यक्ति की ओर जाता है। इस कहानी के बारे में इस कहानी के अनुभव के रूप में तीन अंक, एक महीने के लिए काम से मुक्त कर दिया गया था। हालांकि, दुर्भाग्यपूर्ण अपने कार्यस्थल पर लौट आया और पूरे घंटों के लिए उन्होंने आंदोलनों को किया कि एक निश्चित समय में पहले से ही उनके शरीर की आवश्यकता थी (देखा, योजनाबद्ध वायु इत्यादि)। दसवें दिन के लिए, बिना कारण, उन्होंने अपनी बाहों को उठाया और मार्च की आवाज़ के नीचे पानी में प्रवेश किया, गहराई से डूब गया, जबकि पानी ने अपनी पीड़ा को रोक नहीं दिया। संख्याओं के लिए, वह कल्याणकारी हाथ गाइड की आवश्यकता बन गया, स्पाइवेयर नियंत्रण का पूरा सबमिशन:

"किसी की tempering आंख महसूस करना, थोड़ी सी गलत कदम से थोड़ी सी गलती से प्यार से रक्षा करना बहुत अच्छा है। इसे कुछ हद तक भावनात्मक रूप से ध्वनि दें, लेकिन यह फिर से सभी समान समानता को ध्यान में रखता है: अभिभावक स्वर्गदूतों ने प्राचीन के बारे में सपना देखा। हमारे जीवन में, उन्होंने अभी क्या सपना देखा है ... "

एक तरफ, मानव व्यक्तित्व पूरी दुनिया के बराबर खुद से अवगत है, और दूसरी तरफ, शक्तिशाली dehumanizing कारक दिखाई देते हैं और मजबूत और वृद्धि, मुख्य रूप से एक तकनीकी सभ्यता, जो एक तकनीकी सभ्यता बनाता है, जो मनुष्य के लिए एक तंत्र, शत्रुतापूर्ण बनाता है। प्रति व्यक्ति तकनीकी सभ्यता के प्रभाव में, उनकी चेतना के हेरफेर का साधन अतिरिक्त शक्तिशाली, वैश्विक हो जाता है।

में से एक सबसे महत्वपूर्ण मुद्देलेखक को तय करने की कोशिश कर रहा है - पसंद की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की स्वतंत्रता का मुद्दा।

और मोरा, और ज़मीटिना में एक समानता मजबूर है। लोग खुद से अलग नहीं हो सकते।

आधुनिक शोधकर्ता यूटोपिया से Theftopias के बीच मुख्य अंतर इस तथ्य से निर्धारित किया जाता है कि "utopists बनाने के तरीकों की तलाश में हैं परफेक्ट मीराजो अच्छे, न्याय, खुशी और समृद्धि, धन और सद्भाव के पद निकासों के संश्लेषण पर आधारित होगा। और एंटीकूटोपिस्ट समझना चाहते हैं कि इस अनुकरणीय वातावरण में मानव व्यक्ति कैसा महसूस करेगा। "

न केवल अधिकारों और अवसरों की समानता व्यक्त की, बल्कि सामग्री समानता को भी मजबूर किया। और यह सब कुल नियंत्रण और स्वतंत्रता के प्रतिबंध के साथ संयुक्त है। सामग्री समानता को बनाए रखने के लिए इस नियंत्रण की आवश्यकता है: लोग खड़े होने के लिए नहीं देते हैं, अधिक करते हैं, खुद को ओवरलैप करते हैं (इसमें असमान होना)। लेकिन यह हर किसी की एक प्राकृतिक इच्छा है।

किसी भी सामाजिक यूटोपिया में कोई भी विशिष्ट लोगों का कहना है। हर जगह हम जनता, या अलग मानते हैं सामाजिक समूह। इनमें व्यक्तिगत कुछ भी काम नहीं करता है। "इकाई - शून्य, इकाई - बकवास!" यूटोपियन समाजवादियों की समस्या यह है कि वे पूरी तरह से लोगों के बारे में सोचते हैं, न कि विशिष्ट लोगों के बारे में। नतीजतन, पूर्ण समानता लागू की जा रही है, लेकिन यह दुर्भाग्यपूर्ण लोगों की समानता है।

क्या यूटोपिया वाले लोगों की खुशी के लिए यह संभव है? खुशी क्या है? जीत से? तो वे समान रूप से सभी द्वारा प्रतिबद्ध हैं। यह सब में शामिल है और, एक ही समय में, कोई भी नहीं। ऑपरेशन की कमी से? इसलिए जब सूखा इसे सार्वजनिक रूप से बदल दिया जाता है

ऑपरेशन: मनुष्य को अपने पूरे जीवन को काम करने के लिए मजबूर किया जाता है, लेकिन पूंजीवादी पर नहीं और नहीं

अपने आप पर, लेकिन समाज पर। और यह सामाजिक संचालन अभी भी बदतर है, इसलिए

एक व्यक्ति के पास कोई रास्ता नहीं है। यदि, पूंजीवादी पर काम कर रहे हैं, तो आप छोड़ सकते हैं, फिर समाज से छिपाना असंभव है। हाँ, और कहीं ले जाएँ

निषिद्ध।

यूटोपिया पर मनाए गए कम से कम एक स्वतंत्रता को कॉल करना मुश्किल है। आंदोलन की कोई स्वतंत्रता नहीं है, वहां रहने के लिए कोई स्वतंत्रता नहीं है। एक आदमी को समाज द्वारा एक कोण में चोट पहुंचाने के अधिकार के बिना चोट लगी है। उसके पास परिवर्तन की कोई उम्मीद नहीं है। वह एक दास को पिंजरे में बंद कर देता है। लोग पिंजरे में नहीं रह सकते हैं, न ही सामग्री या सामाजिक रूप से। क्लॉस्ट्रोफोबिया खड़ा है, वे परिवर्तन चाहते हैं। लेकिन यह अव्यवहारिक है। यूटोपियन सोसाइटी - सोसाइटी गहरी दुर्भाग्यपूर्ण, निराश लोगों। निराश चेतना और इच्छाशक्ति की कमी वाले लोग।

इसलिए, यह मान्यता दी जानी चाहिए कि थॉमस मोर्मा द्वारा प्रस्तावित समाज के विकास का मॉडल केवल 16-17 वीं शताब्दी में आदर्श लग रहा था। भविष्य में, व्यक्ति को ध्यान में वृद्धि के साथ, उसने कार्यान्वयन के सभी अर्थों को खो दिया, क्योंकि यदि भविष्य की सोसाइटी का निर्माण करना है, तो यह एक सामान्य व्यक्तियों, मजबूत व्यक्तित्व की समाज, और औसत नहीं होना चाहिए ।

उपन्यास "हम" को ध्यान में रखते हुए, सबसे पहले, यह पहचानना आवश्यक है कि यह सोवियत इतिहास, सोवियत साहित्य के इतिहास से निकटता से संबंधित है। जीवन को सुव्यवस्थित करने के विचार सोवियत शक्ति के पहले वर्षों के पूरे साहित्य की विशेषता थीं। हमारे कम्प्यूटरीकृत, रोबोट युग में, जब "मध्यम" व्यक्ति कार के लिए एक परिशिष्ट बन जाता है, तो केवल बटन दबा सकता है, एक निर्माता बनना, विचारक, उपन्यास अधिक से अधिक प्रासंगिक हो रहा है।

कैम ई। ज़ामायतिन ने अपने उपन्यास को खतरे के बारे में सिग्नल के रूप में मनाया, एक खतरनाक व्यक्ति और वाहन की हाइपरट्रोफाइड पावर और राज्य सरकार के हाइपरट्रोफेड पावर से मानवता के बारे में एक संकेत के रूप में मनाया।

मेरी राय में, उनके उपन्यास ई। ज़म्याटिन ने इस विचार का तर्क दिया कि पसंद का अधिकार हमेशा मनुष्य से अविभाज्य है। "हम" में "हम" का अपवर्तन प्राकृतिक नहीं हो सकता है। यदि कोई व्यक्ति अमानवीय साम्राज्यवादी प्रणाली से प्रभावित होता है, तो वह एक व्यक्ति बनता है। केवल कारण से एक दुनिया का निर्माण करना असंभव है, भूलना कि एक व्यक्ति की आत्मा है। मशीन की दुनिया को शांति, मानवीय की दुनिया के बिना अस्तित्व में नहीं होना चाहिए।

ज़म्याटिन और यूटोपिया मोरा की एकीकृत स्थिति के आइडियन डिवाइस बहुत समान हैं। मोरा तंत्र के काम में, हालांकि कोई नहीं है, लेकिन लोगों के अधिकार और स्वतंत्रता भी निश्चितता और पूर्वापेक्षाओं के उपाध्यक्ष से अलग हैं।

निष्कर्ष

अपनी पुस्तक में, थॉमस मोर ने उन सुविधाओं को खोजने की कोशिश की जो सही समाज के पास होना चाहिए। सर्वश्रेष्ठ राज्य पर प्रतिबिंब पृष्ठभूमि पर सख्ती से पारित किया गया क्रूर नैतिकतायूरोप की असमानताओं और सामाजिक विरोधाभास 16-17 सदियों।

Evgeny Zamyatyatin भी पूर्वापेक्षाओं के बारे में लिखा था जिसने अपनी आंखों को देखा था। साथ ही, अधिकांश भाग के लिए मोरा और जैमीन के विचार केवल परिकल्पनाएं हैं, जो दुनिया की एक व्यक्तिपरक दृष्टि है।

मोरा के विचार निश्चित रूप से अपने समय के लिए प्रगतिशील थे, लेकिन उन्होंने एक महत्वपूर्ण विवरण को ध्यान में नहीं रखा, जिसके बिना यूटोपिया भविष्य के बिना एक समाज है। समाजवादी-यूटोपियन लोगों ने लोगों के मनोविज्ञान को ध्यान में नहीं रखा। तथ्य यह है कि किसी भी यूटोपिया, लोगों को जबरन बराबर बनाते हुए, उन्हें खुश करने के अवसर से इनकार करते हैं। आखिरकार, एक खुश व्यक्ति कुछ बेहतर में खुद की भावना है, बाकी कुछ बेहतर है। वह अमीर, स्मार्ट, अधिक सुंदर, दयालु हो सकता है। यूटोपिस्ट ऐसे व्यक्ति के लिए खड़े होने के किसी भी अवसर से इनकार करते हैं। उसे सबकुछ की तरह कपड़े पहनना चाहिए, जानें कि सभी के रूप में सभी के रूप में बिल्कुल इतनी संपत्ति कैसे है। लेकिन प्रकृति में एक व्यक्ति खुद के लिए बेहतर प्रयास कर रहा है। समाजवादी-यूटोपियन लोगों ने व्यक्ति की मानसिकता को बदलने की कोशिश कर रहे समानांतर में राज्य द्वारा दिए गए मानदंड से किसी भी विचलन को दंडित करने की पेशकश की। इसे एक गैर-नोविली, आज्ञाकारी रोबोट, एक कर्टिक सिस्टम के साथ बनाएं।

ज़मीटिना के एंटी-नाइटोपिया, बदले में, दिखाता है कि यदि यूटोपियन द्वारा प्रस्तावित समाज का यह "आदर्श" हो सकता है।

लेकिन बाहरी दुनिया से लोगों को पूरी तरह से अलग करना असंभव है। हमेशा वे होंगे जो कम से कम आंखों के किनारे, स्वतंत्रता की खुशी जानते हैं। और व्यक्तित्व के कुलवादी दमन के ढांचे में ऐसे लोगों को ड्राइव करना असंभव है। और आखिरकार, ऐसे लोगों को जो लोग जो चाहते हैं उसे करने के लिए जॉय को जानता है, पूरे सिस्टम को लपेटें, पूरे राज्य प्रणाली जो हमने 90 के दशक की शुरुआत में किया है।

आधुनिक सामाजिक विचारों की उपलब्धियों को देखते हुए, पूर्ण अधिकार वाले समाज को सही कहा जा सकता है? बेशक, यह पूर्ण समानता का समाज होगा। लेकिन अधिकारों और अवसरों में समानता। और यह पूर्ण स्वतंत्रता का समाज होगा। विचार और शब्दों, कार्यों और आंदोलनों की स्वतंत्रता। वर्णित आदर्श के करीब आधुनिक पश्चिमी समाज है। उसके पास कई माइनस हैं, लेकिन यह लोगों को खुश करता है।

यदि समाज वास्तव में सही है, जैसा कि इसमें स्वतंत्रता नहीं हो सकती है? ..

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परिचय

2.1 थॉमस मोरा "यूटोपिया" और Yevgeny zamyatina के कार्यों में मानवतावाद "हम"

निष्कर्ष

अनुप्रयोग

परिचय

आज, पूरी दुनिया मुश्किल समय का अनुभव कर रही है। नई राजनीतिक और आर्थिक स्थिति संस्कृति को प्रभावित नहीं कर सका। अधिकारियों के साथ संबंध नाटकीय रूप से बदल गया। सांस्कृतिक जीवन की समग्र रॉड गायब हो गई है - एक केंद्रीकृत प्रबंधन प्रणाली और एक सांस्कृतिक नीति। आगे सांस्कृतिक विकास पथों की परिभाषा समाज का मामला और असहमति का विषय था। एकीकृत समाजशास्त्रीय विचार और मानवता के विचारों से समाज की वापसी की कमी ने गहरे संकट को जन्म दिया, जिसमें सभी मानव जाति की संस्कृति XXI शताब्दी की शुरुआत में थी।

मानवतावाद परंपरागत रूप से विचारों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जाता है जो किसी व्यक्ति के मूल्य को एक व्यक्ति के रूप में पहचानते हैं, स्वतंत्रता, खुशी और विकास का अधिकार, और समानता और मानवता के सिद्धांतों के बीच संबंधों के मानदंड की घोषणा करते हैं। पारंपरिक संस्कृति के मूल्यों में से, मानवतावाद के मूल्य (अच्छा, न्याय, ऊष्मायन, सत्य ढूंढना) सबसे महत्वपूर्ण स्थान था, जो इंग्लैंड समेत किसी भी देश के शास्त्रीय साहित्य में परिलक्षित होता था।

पिछले 15 वर्षों में, इन मूल्यों ने एक निश्चित संकट का अनुभव किया है। मानवतावाद स्वामित्व और आत्मनिर्भरता (धन की पंथ) के विचारों का विरोध किया गया था। एक आदर्श के रूप में, लोगों को "आत्म-निर्मित व्यक्ति" प्रस्तावित किया गया था - एक व्यक्ति जिसने खुद को बनाया है और किसी बाहरी समर्थन की आवश्यकता नहीं है। न्याय और समानता के विचार - मानवतावाद का आधार - अपनी पूर्व आकर्षण खो गया और अब दुनिया के विभिन्न राज्यों की अधिकांश राज्यों और सरकारों के कार्यक्रम दस्तावेजों में भी शामिल नहीं किया गया है। हमारा समाज धीरे-धीरे परमाणु में बदलना शुरू कर दिया, जब उनके व्यक्तिगत सदस्य अपने घर और अपने परिवार के भीतर बंद होने लगे।

1.1 इंग्लैंड में मानवता की उपस्थिति। अंग्रेजी साहित्य में मानवता के विकास का इतिहास

एक नए ऐतिहासिक विचार का जन्म देर से मध्य युग से संबंधित है, जब सामंती संबंधों के अपघटन की प्रक्रिया सक्रिय रूप से पश्चिमी यूरोप के सबसे उन्नत देशों में चल रही थी और एक नई पूंजीवादी विधि का जन्म हुआ था। यह एक संक्रमणकालीन अवधि थी, जब पूरे देशों या व्यक्तिगत क्षेत्रों के पैमाने पर पूर्ण राजतंत्रों के रूप में केंद्रीकृत राज्य हर जगह थे, बुर्जुआ राष्ट्रों के गठन के लिए पूर्व शर्त थी, सामाजिक संघर्ष का एक चरम विस्तार हुआ। शहर के शीर्ष के बीच में उभरने के लिए बुर्जुआ एक नई, प्रगतिशील परत थी और समाज की सभी निचली परतों के प्रतिनिधि के रूप में सामंती लोगों के प्रमुख वर्ग के साथ अपने विचारधारात्मक संघर्ष में प्रदर्शन किया गया था।

नए विचारों को मानववादी विश्वदृश्य में अपनी सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति मिली है, जिसकी संस्कृति के सभी क्षेत्रों और इस संक्रमण अवधि के वैज्ञानिक ज्ञान पर बहुत महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। नया विश्वव्यापी मूल रूप से एक धर्मनिरपेक्ष, शत्रुतापूर्ण दुनिया की धार्मिक व्याख्या थी जो मध्य युग पर हावी थी। वह प्रकृति और समाज में सभी घटनाओं को मन (तर्कसंगतता) के दृष्टिकोण से सभी घटनाओं को समझाने की इच्छा रखते थे, विश्वास की अंधे प्रतिष्ठा को अस्वीकार करते थे, इसलिए मानव विचार के विकास से दृढ़ता से शर्मिंदा थे। मानववादी ने मानव व्यक्ति को झुकाया, उसे प्रकृति के उच्चतम सृजन, मन के वाहक, उच्च भावनाओं और गुणों के रूप में प्रशंसा की; मानवतावादी के आदमी-निर्माता, जैसा कि यह दिव्य मत्स्य पालन की अंधा शक्ति का विरोध करता था। मानववादी विश्वव्यापी व्यक्तिवाद के लिए असाधारण था, जो उनके इतिहास के पहले चरण में, अनिवार्य रूप से, एक सामंती समाज की वर्तमान-कॉर्पोरेट इमारत के खिलाफ विचारधारात्मक विरोध के साधन के रूप में प्रदर्शन किया, जिसने मानव व्यक्ति को चर्च तपस्वी नैतिकता के खिलाफ दबा दिया, जो इस दमन के साधनों में से एक के रूप में कार्य किया। उस समय, मानववादी विश्वदृश्य का व्यक्तिवाद अभी भी अपने अधिकांश आंकड़ों का सक्रिय सार्वजनिक हित था, जो कि बुर्जुआ विश्वव्यापी के बाद के विकसित रूपों के लिए स्वार्थीता से दूर था।

अंत में, प्राचीन संस्कृति में एक लालची हित अपने सभी अभिव्यक्तियों में मानववादी विश्वव्यापी के लिए विशेषता थी। मानवतावादियों ने नकली, प्राचीन लेखकों, वैज्ञानिकों, दार्शनिकों, कलाकारों, शास्त्रीय लैटिन की रचनात्मकता, आंशिक रूप से मध्य युग में भुलाए जाने के लिए एक मॉडल बनाने के लिए "पुनर्जीवित" की मांग की। और हालांकि पहले से ही बारिया शताब्दी से। मध्ययुगीन संस्कृति में, प्राचीन विरासत में रूचि जागृत हो गई, केवल एक मानववादी विश्वदृश्य की घटना के दौरान, तथाकथित पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) युग में, यह प्रवृत्ति प्रभावी बन गई।

मनुष्य की आकांक्षा;

उनकी महान आध्यात्मिक और शारीरिक क्षमता में विश्वास;

जीवन-पुष्टि और आशावादी चरित्र।

XIV शताब्दी के दूसरे छमाही में। इसे और प्रकट किया गया था और फिर अगले शताब्दियों में तेजी से बढ़ोतरी (विशेष रूप से एक्सवी शताब्दी में उच्चतम बिंदु तक पहुंच गई।) मानववादी साहित्य को सीखने की प्रवृत्ति सबसे महत्वपूर्ण है और शास्त्रीय लैटिन और ग्रीक प्राचीन काल के लिए एकमात्र उदाहरण और मॉडल के साथ विचार करें आध्यात्मिक और सांस्कृतिक गतिविधियों से संबंधित सब कुछ। मानवतावाद का सार यह नहीं है कि उसने अतीत से अपील की, लेकिन जिस तरह से यह जानता था, उसमें, जिसमें इसमें अतीत में शामिल होता है: इसे अतीत की संस्कृति के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है और अतीत के सार को स्पष्ट रूप से निर्धारित करता है मानवतावाद। मानववादी क्लासिक्स खोलते हैं क्योंकि वे मिश्रण के बिना अलग हो जाते हैं, लैटिन से स्वयं। यह मानवतावाद था जिसने वास्तव में पुरातनता, एक ही वर्गीलिया या अरिस्टोटल खोला, हालांकि वे मध्य युग में जाने जाते थे, क्योंकि उन्होंने वर्गील को अपने समय और उनकी दुनिया में वापस कर दिया, और समस्याओं के ढांचे में और भाग के रूप में अरिस्टोटल को समझाने की मांग की, और भाग के रूप में एथेंस IV सेंचुरी ईसा पूर्व के ज्ञान का। मानवतावाद में, प्राचीन दुनिया का उद्घाटन और किसी व्यक्ति के उद्घाटन में भिन्न नहीं होता है, क्योंकि यह सब एक है; एक प्राचीन दुनिया को इस तरह का पता लगाएं - इसका मतलब है कि उसके साथ खुद को मापना और अलग करना, और उसके साथ संबंध स्थापित करना। समय और स्मृति, और मानव निर्माण की दिशा, और सांसारिक मामलों, और जिम्मेदारी निर्धारित करें। बिलकुल नहीं, महान मानववादी ज्यादातर सार्वजनिक, सक्रिय थे, जिनकी निःशुल्क रचनात्मकता सार्वजनिक जीवन में उनके समय की मांग में थी।

ब्रिटिश पुनरुद्धार का साहित्य पैन-यूरोपीय मानवता के साहित्य के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुआ। बाद में इंग्लैंड अन्य देशों की तुलना में मानववादी संस्कृति के विकास के मार्ग पर बन गया है। ब्रिटिश मानवकारों ने महाद्वीपीय मानवतावादी से अध्ययन किया। विशेष रूप से महत्वपूर्ण इतालवी मानवतावाद का प्रभाव था, जिव और एक्सवी शताब्दियों में अपनी बैठकों में आरोही। पेट्रारका से लेकर, इतालवी साहित्य अनिवार्य रूप से अंग्रेजी मानवविदों के लिए एक स्कूल था, जो उन्नत राजनीतिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक विचारों का एक अविश्वसनीय स्रोत था, कलात्मक छवियों, भूखंडों और रूपों का सबसे अमीर खजाना, जहां से उनके विचार सभी अंग्रेजी मानववादियों द्वारा खींचे गए थे, थॉमस मोरा से बीकर और शेक्सपियर तक। इटली के साथ परिचित, इसकी संस्कृति, कला और साहित्य इंग्लैंड में पहले और किसी भी गठन के मुख्य सिद्धांतों में से एक पुनर्जागरण में था। कई अंग्रेजों ने इस उन्नत यूरोपीय देश के जीवन को व्यक्त करने के लिए इटली गए।

इंग्लैंड में मानववादी संस्कृति का पहला केंद्र ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय था। यहां से, नए विज्ञान की रोशनी और नए विश्वदृश्य फैलाना शुरू हुआ, जो सभी अंग्रेजी संस्कृति से डरता था और मानववादी साहित्य के विकास को बढ़ावा देता था। यहां, विश्वविद्यालय में, वैज्ञानिकों का एक समूह दिखाई दिया, जो मध्य युग की विचारधारा के साथ संघर्ष कर रहे थे। ये वे लोग थे जिन्होंने इटली में अध्ययन किया और जिन्होंने वहां नए दर्शन और विज्ञान की मूल बातें लीं। वे पुरातनता के भावुक प्रशंसकों थे। इटली में मानवता के स्कूल को पारित करना, ऑक्सफोर्ड वैज्ञानिक अपने इतालवी समकक्षों की उपलब्धियों के लोकप्रियता तक ही सीमित नहीं थे। वे स्वतंत्र वैज्ञानिकों में बड़े हुए।

1.2 रूस में मानवता की उपस्थिति। रूसी साहित्य में मानवता के विकास का इतिहास

XVIII शताब्दी के पहले महत्वपूर्ण रूसी कवियों में पहले से ही - लोमोनोसोव और Derzhavin - आप मानवता से जुड़े राष्ट्रवाद पा सकते हैं। अब पवित्र रस नहीं है, लेकिन महान रस्सियों ने उन्हें प्रेरित किया; राष्ट्रीय ईपीओएस, रूस का सशक्तिकरण सभी ऐतिहासिक और दार्शनिक पर्याप्तता के बाहर रूस के अनुभवजन्य रूस के लिए आम है।

"अपने प्रभु के जुनून हो,

थ्रोन मैन पर हो "

शुद्ध मानवता का यह उद्देश्य नई विचारधारा के क्रिस्टलाइजेशन कोर तेजी से है।

रूस की रचनात्मक शक्तियों के आध्यात्मिक आंदोलन में XVIII और प्रारंभिक XIX सदियों के रूसी फ्रीमेसनरी की एक बड़ी भूमिका निभाई। एक तरफ, यह उन लोगों को आकर्षित करता था जो XVIII शताब्दी के नास्तिक धाराओं के प्रति एक प्रतिद्वंद्वी की तलाश में थे, और इस अर्थ में, इस समय के रूसी लोगों की धार्मिक मांगों की अभिव्यक्ति। दूसरी तरफ, फ्रीमेसोनरी, मानवता की सेवा करने के अपने आदर्शवाद और महान मानववादी सपनों के साथ प्रेरित, स्वयं ही सभी चर्च प्राधिकरण से मुक्त धार्मिकता खोदने की घटना थी। रूसी समाज की महत्वपूर्ण परतों को कैप्चर करना, फ्रीमेसोनरी, निस्संदेह शावर में रचनात्मक आंदोलनों को उठाया गया, मानवता का एक स्कूल था, और साथ ही मानसिक हितों को जागृत किया गया।

इस मानवतावाद का आधार युग के एक तरफा बौद्धिकता के खिलाफ प्रतिक्रिया थी। प्रिय सूत्र यहां विचार था कि "एक नैतिक आदर्श के बिना ज्ञान जहर लेता है।" चिनाई से जुड़े रूसी मानवतावाद में, उद्देश्यों को नैतिक रूप से एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है।

इसके अलावा, भविष्य के "उन्नत" बुद्धिजीवियों की सभी मुख्य विशेषताएं भी गठित की गईं - और पहली जगह में सामान्य व्यावहारिक आदर्शवाद में समाज की सेवा के लिए ऋण की चेतना थी। यह आदर्श जीवन और प्रभावी मंत्रालय का आदर्श आदर्श था।

2.1। "यूटोपिया" थॉमस मोरा और "वी" यूजीन ज़ाम्यतीना के कार्यों में मानवता

यूटोपिया क्या है?

"यूटोपिया - (ग्रीक से। यू - नहीं और टॉपोस - एक जगह - यानी, वह स्थान जो नहीं है; एक और संस्करण के लिए, यूरोपीय संघ से - अच्छा और topos - एक जगह, वह एक धन्य देश), एक छवि एक आदर्श सार्वजनिक भवन, वैज्ञानिक प्रकृति से वंचित; विज्ञान कथा की शैली; सामाजिक परिवर्तनों की अवास्तविक योजनाओं वाले सभी लेखों का पदनाम। " ("लिविंग ग्रेट रूसी भाषा की व्याख्यात्मक शब्दकोश" वी। डेली)

थॉमस मोरो के लिए धन्यवाद एक समान शब्द उभरा।

आसान बोलना, यूटोपिया एक आदर्श जीवन उपकरण की एक काल्पनिक तस्वीर है।

अच्छी तरह से अपने मातृभूमि, अंग्रेजी मानवतावादी, थॉमस मोर के सामाजिक और नैतिक जीवन को जानना, अपने जनता के आपदाओं के प्रति सहानुभूति में प्रवेश करना। उनके मूड में से और समय की भावना में एक लंबे शीर्षक के साथ प्रसिद्ध काम में प्रतिबिंबित थे - "बहुत उपयोगी, साथ ही एक मनोरंजक, वास्तव में राज्य के सर्वोत्तम उपकरण पर सोने की किताब और यूटोपिया के नए द्वीप के बारे में। .. "। इस काम ने तुरंत मानववादी मंडलियों में बहुत लोकप्रियता प्राप्त की, जिसने सोवियत शोधकर्ताओं को मोरा को लगभग पहले कम्युनिस्ट को कॉल करने से नहीं रोका।

लेखक "यूटोपिया" के मानववादी विश्वव्यापी ने उन्हें महान सामाजिक तीव्र और महत्व के निष्कर्षों का नेतृत्व किया, खासकर इस काम के पहले भाग में। लेखक की अंतर्दृष्टि सामाजिक आपदाओं की एक भयानक तस्वीर की स्थिति तक ही सीमित नहीं थी, अपने काम के अंत में जोर देती थी कि न केवल इंग्लैंड में जीवन के चौकस अवलोकन के साथ, बल्कि "सभी राज्य" भी, वे प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं "बहस की एक निश्चित षड्यंत्र के अलावा, बहस के तहत और राज्य के नाम के तहत उनके लाभ के बारे में सोचते हैं।"

पहले से ही इन गहरे अपराधियों ने मोरा को "यूटोपिया" के दूसरे भाग में परियोजनाओं और सपनों की मुख्य दिशा का सुझाव दिया है। इस काम के कई शोधकर्ता न केवल प्रत्यक्ष, बल्कि बाइबल (मुख्य रूप से प्रचारक), विशेष रूप से प्राचीन और प्रारंभिक ईसाई लेखकों के ग्रंथों और विचारों के अप्रत्यक्ष लिंक भी कहते हैं। सभी कार्यों में से जो मोरा पर सबसे बड़ा प्रभाव पड़ा है, प्लेटो की "राज्य" आवंटित की जाती है। कई मानवतावादी ने राजनीतिक विचारों के इस महानतम निर्माण के लंबे समय से प्रतीक्षित प्रतिद्वंद्वी को "यूटोपिया" में देखा, वह काम जो लगभग दो सहस्राब्दी के लिए अस्तित्व में था।

मानववादी खोज के अनुरूप, पुरातनता और मध्य युग की वैचारिक विरासत को समृद्ध रूप से संश्लेषित किया गया और तत्कालीन युग के सामाजिक विकास के साथ राजनीतिक और जातीय सिद्धांतों की तुलनात्मक रूप से तर्कसंगत रूप से तर्कसंगत रूप से तर्कसंगत रूप से तर्कसंगत रूप से तर्कसंगत रूप से। "यूटोपिया" मोरा उत्पन्न होता है, प्रतिबिंबित और मूल रूप से सामाजिक-राजनीतिक की पूरी गहराई को समझता है सामंतीवाद और प्रारंभिक पूंजी संचय के अपघटन के युग के संघर्ष।

मोरा की पुस्तक को पढ़ने के बाद, मैं बहुत आश्चर्यचकित हूं कि मोरा के विचार के समय से एक व्यक्ति के लिए कितना अच्छा है, और क्या बुरा है। XXI शताब्दी के एक साधारण निवासी, मोरा की पुस्तक, जिन्होंने "यूटोपिया की शैली" की शुरुआत की, पहले से ही आदर्श राज्य का मॉडल नहीं लग रहा है। इसके बजाय, इसके विपरीत भी। समुद्र द्वारा वर्णित समाज में रहना, मुझे बहुत पसंद नहीं होगा। रोगियों और पैटर्न, मजबूर श्रमिक सेवा के लिए Euthanasia, जिसमें आपको कम से कम 2 साल चाहिए, एक कृषि के लिए काम करना चाहिए, और उसके बाद आप कटाई के दौरान खेतों में भेज सकते हैं। "सभी पुरुषों और महिलाओं के पास एक आम व्यवसाय है - कृषि, जिसमें से कोई भी वितरित नहीं किया जाता है।" लेकिन दूसरी तरफ, यूटोपियन दिन में कड़ाई से 6 घंटे काम करते हैं, और गुलाम सभी गंदे, भारी और खतरनाक काम करते हैं। दासता का उल्लेख आपको सोचता है, और क्या यह यूटोपियन यह काम है? क्या कोई साधारण लोग हैं?

सार्वभौमिक समानता के बारे में विचार थोड़ा अतिरंजित हैं। हालांकि, "यूटोपिया" में दास श्री के लाभ के लिए नहीं, लेकिन पूरे समाज के लिए पूरे समाज के लिए (वैसे ही, यह स्टालिन के नीचे था, जब मातृभूमि के लाभ के लिए लाखों कैदियों ने काम किया) । एक गुलाम बनने के लिए, आपको एक गंभीर अपराध (राजद्रोह या तोड़ने सहित) करने की आवश्यकता है। अपने दिनों के अंत तक दास गंभीर शारीरिक काम में लगे हुए हैं, हालांकि, मेहनती श्रम के मामले में, क्षमा भी हो सकते हैं।

यूटोपिया मोरा भी इस शब्द के सामान्य अर्थ में एक राज्य नहीं है, बल्कि एक मानव एंथिल है। आप मानक घरों में रहेंगे, और दस साल बाद, आप अन्य परिवारों के साथ आवास बदल देंगे। यह एक घर भी नहीं है, बल्कि एक छात्रावास जिसमें कई परिवार रहते हैं - स्थानीय स्व-सरकार की छोटी प्राथमिक कोशिकाएं, निर्वाचित प्रबंधक, सिफग्रेंट्स या फिलहर्स की अध्यक्षता में। स्वाभाविक रूप से, समग्र खेती आयोजित की जाती है, एक साथ खाते हैं, सभी मामलों को एक साथ हल किया जाता है। आंदोलन की स्वतंत्रता पर कठिन प्रतिबंध हैं, बार-बार आत्म-क्षमता के मामले में, आपको दंडित किया जाएगा - गुलाम बनाकर।

Utopias और आयरन पर्दे के विचार में लागू: वह आसपास की दुनिया से पूर्ण अलगाव में रहती है।

लेखक के विचार की समझदारी और व्यावहारिकता हड़ताली है। कई मायनों में, समाज में सामाजिक संबंधों के लिए उनके द्वारा आविष्कार किया गया, यह एक इंजीनियर के रूप में उपयुक्त है जो सबसे प्रभावी तंत्र बनाता है। उदाहरण के लिए, तथ्य यह है कि यूटोपियन लड़ना पसंद नहीं करते हैं, लेकिन अपने विरोधियों को रिश्वत देते हैं। या, उदाहरण के लिए, एक कस्टम, जब लोग जो कुछ विवाह चुनते हैं, वे इसे या नग्न पर विचार करने के लिए बाध्य होते हैं।

साम्यवाद सचमुच द्वीप पर बनाया गया था: हर किसी से क्षमताओं में, सभी जरूरतों के अनुसार। सभी को काम करने के लिए बाध्य किया जाता है, कृषि और शिल्प में लगे हुए हैं। परिवार - समाज का मूल सेल। इसका काम राज्य द्वारा नियंत्रित किया जाता है, और सामान्य पिग्गी बैंक में उत्पादित आत्मसमर्पण। परिवार को सार्वजनिक कार्यशाला माना जाता है, इसके अलावा, रक्त संबंधों के आधार पर जरूरी नहीं है। अगर बच्चे अपने माता-पिता के शिल्प को पसंद नहीं करते हैं, तो वे दूसरे परिवार के पास जा सकते हैं। यह सबमिट करना आसान है कि यह किस अशांति में अभ्यास में होगा।

यूटोपियन उबाऊ और नीरस रहते हैं। बहुत शुरुआत से उनके सभी जीवन विनियमित हैं। हालांकि, डाइनिंग को न केवल सार्वजनिक भोजन कक्ष में बल्कि परिवार में भी अनुमति दी गई है। शिक्षा सार्वजनिक रूप से उपलब्ध है और व्यावहारिक श्रम के साथ सिद्धांत के संयोजन के आधार पर है। यही है, बच्चे ज्ञान का एक मानक सेट देते हैं, और काम के समानांतर देते हैं।

यूटोपियन ने दृढ़ता से युद्ध की निंदा की। लेकिन यहां इस सिद्धांत को अंत तक सम्मानित नहीं किया गया है। स्वाभाविक रूप से, जब वे अपनी सीमाओं की रक्षा करते हैं तो यूटोपियन लड़ रहे हैं। लेकिन वे मामले में भी लड़ रहे हैं, "जब कुछ लोग अत्याचार से पीड़ित होते हैं"। इसके अलावा, "यूटोपियन सबसे निश्चित रूप से युद्ध के कारण पर विचार करते हैं, जब कुछ लोग अपनी भूमि का उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन इसका मालिक है, जैसे कि वापस और अंदर व्यर्थ "। युद्ध के इन कारणों का अध्ययन करने के बाद, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि यूटोपियन को तब तक लगातार लड़ना चाहिए जब तक कि वे साम्यवाद और "दुनिया भर में दुनिया" द्वारा बनाए गए हैं। कारण हमेशा मौजूद है। इसके अलावा, "यूटोपिया", वास्तव में, एक शाश्वत आक्रामक होना चाहिए, क्योंकि यदि तर्कसंगत, गैर-विचारधारात्मक राज्य युद्ध का नेतृत्व करते हैं जब यह उनके लिए फायदेमंद होता है, तो यूटोपियन हमेशा होते हैं, यदि कारण हैं। आखिरकार, वे वैचारिक कारणों में उदासीन नहीं रह सकते हैं।

ये सभी तथ्य, एक या दूसरे, विचार को धक्का दे रहे हैं: क्या यूटोपियन यूटोपिया शब्द की पूरी भावना में था? क्या वह आदर्श प्रणाली थी जिसके लिए मैं प्रयास करना चाहूंगा?

इस नोट पर मैं ई। स्मीयटिना "हम" के काम में बदलना चाहता हूं। मानवतावाद व्यक्तित्व मा zamyatin

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रकृति और बुंटार की दुनिया द्वारा Yevgeny Ivanovich Zamyatin (1884--19 37), थॉमस मोरा का समकालीन नहीं था, और यूएसएसआर बनाने का समय मिला। लेखक लगभग रूसी पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए ज्ञात नहीं है, क्योंकि 20 के दशक में उनके द्वारा लिखे गए काम केवल 80 के दशक के उत्तरार्ध में मुद्रित किए गए थे। जीवन के आखिरी साल, लेखक फ्रांस में बिताए गए, जहां 1 9 37 में उनकी मृत्यु हो गई, लेकिन उन्होंने कभी भी खुद को एक प्रवासन नहीं माना - वह एक सोवियत पासपोर्ट के साथ पेरिस में रहते थे।

1 9 20 में इंग्लैंड से क्रांतिकारी रूस के लेखक के लेखक के कुछ ही समय बाद उपन्यास "वी" बनाया गया था (कुछ जानकारी के अनुसार, पाठ पर काम 1 9 21 में जारी रहा)। 1 9 2 9 में, उपन्यास ई। ज़ाम्यतीना की भारी आलोचना के लिए इस्तेमाल किया गया था, और लेखक को खुद को बचाने के लिए मजबूर होना पड़ा, न्यायोचित, समझाओ, जैसा उपन्यास राजनीतिक गलती के रूप में माना जाता था और "सोवियत साहित्य के हितों की पुष्पांजलि का अभिव्यक्ति" । " लेखक ई। ज़ाम्यतिन की अगली बैठक में एक और अध्ययन के बाद ऑल-रूसी लेखकों के संघ से बाहर निकलने की घोषणा की। ज़ाम्यातिना के "केस" की चर्चा साहित्य के क्षेत्र में पार्टी की नीतियों को कसने का संकेत था: यह 1 9 2 9 वें वर्ष था - महान फ्रैक्चर का वर्ष, स्टालिनिज्म की शुरुआत। रूस में एक लेखक के रूप में काम करने के लिए, जाम अर्थहीन और असंभव और सरकार की अनुमति के साथ, 1 9 31 में विदेशों में छोड़कर।

ई। Zamyatin "लकी" में से एक के डायरी रिकॉर्ड के रूप में एक उपन्यास "हम" बनाता है। भविष्य की शहर-राज्य स्नेही सूर्य की उज्ज्वल किरणों से भरा है। सार्वभौमिक समानता को बार-बार नायक-कहानीकार द्वारा पुष्टि की जाती है। वह गणितीय सूत्र लेता है, खुद को और हमारे लिए साबित करता है, पाठकों ने "स्वतंत्रता और अपराध भी एक आंदोलन और गति के रूप में अनजाने में जुड़े हुए हैं ..."। खुशी वह स्वतंत्रता के प्रतिबंध में व्यंग्यात्मक रूप से देखता है।

कहानी अंतरिक्ष यान के निर्माता के रिकॉर्ड-सार का प्रतिनिधित्व करती है (हमारे समय में इसे मुख्य डिजाइनर कहा जाएगा)। वह अपने जीवन की अवधि के बारे में बात करता है, जो बाद में एक बीमारी के रूप में निर्धारित करेगा। प्रत्येक प्रविष्टि (उपन्यास 40 में) का अपना शीर्षक है जिसमें कई प्रस्ताव शामिल हैं। यह पता लगाने में दिलचस्प है कि आमतौर पर पहला वाक्य अध्याय के प्रमुख को इंगित करता है, और उत्तरार्द्ध अपने विचार पर एक निकास देता है: "बेल। मिरर सागर। मैं हमेशा जलता हूं "," पीला। द्वि-आयामी छाया। मलयोग्य आत्मा "," लेखक का कर्तव्य। बर्फ सूजन। सबसे कठिन प्यार। "

पाठक द्वारा एक बार में क्या स्वीकार किया जाता है? - "मुझे नहीं लगता," और "हम सोचते हैं।" एक प्रतिभाशाली अभियंता महान वैज्ञानिक, खुद को एक व्यक्ति के साथ महसूस नहीं करता है, इस बारे में नहीं सोचता कि उसकी अपनी ओर से क्या है और, भव्य राज्य के अन्य निवासियों की तरह, वह "संख्या" - डी -503 है। "कोई भी" एक "नहीं है, लेकिन" में से एक "है। आगे देखकर, हम कह सकते हैं कि बहुत कड़वा क्षण में वह मां के बारे में सोचेंगे: उसके लिए वह "अभिन्न", डी -503 के संख्यात्मक के निर्माता नहीं थे, और "उसका एक साधारण मानव टुकड़ा" होगा खुद। "

एक राज्य की दुनिया, ज़ाहिर है, क्यूबिज्म के प्रमुख सौंदर्यशास्त्र के साथ सख्ती से तर्कसंगत, ज्यामितीय रूप से आदेशित, गणितीय रूप से सत्यापित किया गया है: घरों के आयताकार ग्लास बक्से जहां लोग रहते हैं ("पारदर्शी आवास के दिव्य समानांतर"), प्रत्यक्ष सड़कों, वर्गों ("स्क्वायर क्यूबा। साठ छः शक्तिशाली केंद्रित सर्कल: ट्रिब्यून्स। और साठ छः पंक्तियां: व्यक्तियों की शांत दीपक ...")। इस ज्यामितीय दुनिया में लोग इसका एक अभिन्न अंग हैं, वे इस दुनिया का टिकट लेते हैं: "गोल, सिर की चिकनी गेंदें - और चारों ओर बदल गईं।" ग्लास की बाँझ शुद्ध विमान एक ही राज्य की दुनिया को और भी निर्जीव, ठंड, अपरिवर्तित बनाते हैं। वास्तुकला सख्ती से कार्यात्मक है, मामूली सजावट से वंचित, "अनावश्यक", और बीसवीं सदी की शुरुआत के भविष्य के सौंदर्यशास्त्र के सौंदर्यशास्त्र के सौंदर्यशास्त्र के पैरोडी का अनुमान लगाया गया है, जहां ग्लास और कंक्रीट तकनीकी भविष्य की नई इमारत सामग्री के रूप में प्राप्त हुआ है ।

अलग-अलग संख्याएं जो स्वतंत्र रूप से सोचने की प्रवृत्ति दिखाती हैं, एक शानदार ऑपरेशन एक फंतासी को हटाने के लिए किया जाता है जो सोचने की क्षमता को मारता है। एक प्रश्न चिह्न संदेह का प्रमाण पत्र है - एक ही राज्य में मौजूद नहीं है, लेकिन अधिक, ज़ाहिर है, विस्मयादिबोधक चिह्न।

न केवल राज्य किसी भी व्यक्तिगत अभिव्यक्ति के अपराध का सम्मान करता है, बल्कि संख्या भी एक व्यक्ति, मानव व्यक्तित्व को अपनी अनूठी दुनिया के साथ होने की आवश्यकता महसूस नहीं करती है।

लेखक जो तय करने की कोशिश कर रहे सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों में से एक विकल्प और स्वतंत्रता की स्वतंत्रता का विषय है।

और मोरा, और ज़मीटिना में एक समानता मजबूर है। लोग खुद से अलग नहीं हो सकते।

आधुनिक शोधकर्ता यूटोपिया से Theftopias के बीच मुख्य अंतर निर्धारित करते हैं कि "यूटोपिस्ट एक आदर्श दुनिया बनाने के तरीकों की तलाश में हैं, जो अच्छे, न्याय, खुशी और समृद्धि, धन और सद्भाव के postulates के संश्लेषण पर आधारित होगा। और एंटीकूटोपिस्ट समझना चाहते हैं कि इस अनुकरणीय वातावरण में मानव व्यक्ति कैसा महसूस करेगा। "

किसी भी सामाजिक यूटोपिया में कोई भी विशिष्ट लोगों का कहना है। हर जगह जनता को हर जगह या व्यक्तिगत सामाजिक समूह माना जाता है। इनमें व्यक्तिगत कुछ भी काम नहीं करता है। "इकाई - शून्य, इकाई - बकवास!" यूटोपियन समाजवादियों की समस्या यह है कि वे पूरी तरह से लोगों के बारे में सोचते हैं, न कि विशिष्ट लोगों के बारे में। नतीजतन, पूर्ण समानता लागू की जा रही है, लेकिन यह दुर्भाग्यपूर्ण लोगों की समानता है।

क्या यूटोपिया वाले लोगों की खुशी के लिए यह संभव है? खुशी क्या है? जीत से? तो वे समान रूप से सभी द्वारा प्रतिबद्ध हैं। यह सब में शामिल है और, एक ही समय में, कोई भी नहीं। ऑपरेशन की कमी से? तो यूटोपिया के दौरान, इसे सार्वजनिक संचालन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है: व्यक्ति को अपने पूरे जीवन में काम करने के लिए मजबूर होना पड़ता है, लेकिन पूंजीवादी पर नहीं, बल्कि खुद पर नहीं, बल्कि समाज के लिए। इसके अलावा, यह सामाजिक सेवा और भी भयानक है, क्योंकि व्यक्ति के पास कोई रास्ता नहीं है। यदि, पूंजीवादी पर काम कर रहे हैं, तो आप छोड़ सकते हैं, फिर समाज से छिपाना असंभव है। हां, और इसे कहीं भी स्थानांतरित करें निषिद्ध है।

निष्कर्ष

अपनी पुस्तक में, थॉमस मोर ने उन सुविधाओं को खोजने की कोशिश की जो सही समाज के पास होना चाहिए। सर्वश्रेष्ठ राज्य पर प्रतिबिंब सख्ती से क्रूर नैतिकता, असमानता और यूरोप के सामाजिक विरोधाभासों की पृष्ठभूमि 16-17 सदियों की पृष्ठभूमि के खिलाफ पारित हो गए।

ज़मीटिना के एंटी-नाइटोपिया, बदले में, दिखाता है कि यदि यूटोपियन द्वारा प्रस्तावित समाज का यह "आदर्श" हो सकता है। लेकिन बाहरी दुनिया से लोगों को पूरी तरह से अलग करना असंभव है। हमेशा वे होंगे जो कम से कम आंखों के किनारे, स्वतंत्रता की खुशी जानते हैं। और व्यक्तित्व के कुलवादी दमन के ढांचे में ऐसे लोगों को ड्राइव करना असंभव है। और आखिरकार, ऐसे लोगों को जो लोग जो चाहते हैं उसे करने के लिए जॉय को जानता है, पूरे सिस्टम को लपेटें, पूरे राज्य प्रणाली जो हमने 90 के दशक की शुरुआत में किया है।

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मानवतावाद - (लेट से। ह्यूमनिटस - मानवता, ह्यूमनस - दयालु) - 1) विश्वव्यापी, जिसके केंद्र में एक व्यक्ति के विचार, स्वतंत्रता, समानता, व्यक्तिगत विकास (आदि) के अपने अधिकारों की परवाह है; 2) एक व्यक्ति और उसके अच्छे के लिए चिंता के लिए उच्चतम मूल्य की गुणवत्ता में एक नैतिक स्थिति; 3) एक सामाजिक उपकरण की एक प्रणाली, जिसमें व्यक्ति के जीवन और लाभ को उच्चतम मूल्य के रूप में मान्यता दी जाती है (उदाहरण: पुनरुद्धार के युग को अक्सर मानवता का युग कहा जाता है); 4) मनुष्यों, मानवता, मनुष्य के प्रति सम्मान, आदि

मानव जाति ने पश्चिमी यूरोप में पुनर्जागरण युग में आकार लिया, जैसा कि तपस्या की कैथोलिक विचारधारा के विपरीत, ने दिव्य प्रकृति की मांगों के लिए मानव आवश्यकताओं के महत्व के विचार का तर्क दिया, "बार्नेज सामान" और "के लिए अवमानना \u200b\u200bकी," प्रसन्नता। "
मानवतावाद के माता-पिता, ईसाई होने के नाते, मनुष्यों के ब्रह्मांड के प्रमुख में नहीं थे, लेकिन केवल अपने हितों को भगवान की तरह के व्यक्तित्व के रूप में याद दिलाया, मानवता (मनुष्य से प्यार) के खिलाफ पापों में आधुनिक समाज को बढ़ा दिया। अपने ग्रंथों में, उन्होंने तर्क दिया कि आधुनिक समाज में ईसाई सिद्धांत मानव प्रकृति की पूरी पूर्णता तक विस्तार नहीं किया गया था, जो किसी व्यक्ति की ओर इशारा करता है, झूठी, चोरी, ईर्ष्या और घृणा करता है: उनकी शिक्षा, स्वास्थ्य, रचनात्मकता, की उपेक्षा एक पति / पत्नी, पेशे, जीवनशैली, निवास का देश और कई अन्य चीजें चुनने का अधिकार।
मानवतावाद एक नैतिक, दार्शनिक या धार्मिक प्रणाली नहीं बन गई (लेख में इसे देखें) मानवता, या पुनरुद्धार दार्शनिक शब्दकोश ब्रोकहॉस और एफ्रॉन), लेकिन, अपने धार्मिक संदेह और दार्शनिक अनिश्चितता के बावजूद, सबसे रूढ़िवादी ईसाई वर्तमान में अपने फल से आनंद लेते हैं। और, इसके विपरीत, शायद ही कभी, सबसे अधिक "दाएं विंग" ईसाई मानव व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण से डरते नहीं हैं, जो समुदायों में स्वीकार किए जाते हैं, जहां सम्मान मानवता की कमी के साथ संयुक्त होता है।
हालांकि, समय के साथ, मानववादी विश्वव्यापी में एक प्रतिस्थापन हुआ है: भगवान ने ब्रह्मांड के केंद्र से माना है, एक आदमी ब्रह्मांड का केंद्र बन गया है। इस प्रकार, मानवतावाद के अनुसार अपने सिस्टम-बनाने वाले केंद्र का मानना \u200b\u200bहै, हम दो प्रकार के मानवतावाद के बारे में बात कर सकते हैं। प्रारंभिक - विशाल मानवतावाद (जॉन रीचलिन, इरास्मस रॉटरडैम, उलरिच वॉन गुटेन और इतने पर।), जो दुनिया और मनुष्य के बारे में भगवान की मत्स्य की संभावना और आवश्यकता को मंजूरी दे दी है। "इस मामले में भगवान न केवल दुनिया के लिए संक्षेप में है, बल्कि उन्हें भी प्रभावित करता है," तो एक व्यक्ति के लिए भगवान इस मामले में ब्रह्मांड का केंद्र है।
व्यापक विनाशकारी मानववादी विश्वव्यापी (didro, rousseau, voltaire) में, भगवान पूरी तरह से "transcendentien, यानी बिल्कुल समझ में नहीं आता है और उसके लिए अनुपलब्ध है, "तो व्यक्ति अपने लिए ब्रह्मांड का केंद्र बन जाता है, और भगवान केवल" खाते में लिया जाता है। "
वर्तमान में, मानवतावादी श्रमिकों का भारी बहुमत मानता है कि मानवतावाद स्वराज्य क्योंकि उनके विचारों को धार्मिक, ऐतिहासिक या विचारधारात्मक पैकेज से नहीं लिया जा सकता है, यह सब सांस्कृतिक मानदंडों के कार्यान्वयन में एकत्रित मानव अनुभव पर निर्भर करता है जीवन साथ में: कानून और दूसरों के बाद, दूसरों के लिए सहयोग, परोपकार, ईमानदारी, वफादारी और सहिष्णुता। इसके परिणामस्वरूप, मानवतावाद यूनिवर्सलयही है, हम सभी लोगों और किसी भी सामाजिक प्रणालियों पर लागू होते हैं, जो जीवन, प्रेम, शिक्षा, नैतिक और बौद्धिक स्वतंत्रता आदि के अधिकार में परिलक्षित होता है। वास्तव में, यह राय पहचान का दावा करता है आधुनिक अवधारणा "मानवता" ईसाई धर्मशास्त्र में उपयोग "प्राकृतिक नैतिक कानून" की अवधारणा (यहां और आगे "शैक्षिक सबूत ...") देखें)। "मानवतावाद" की आम तौर पर स्वीकार्य अवधारणा से "प्राकृतिक नैतिक कानून" की ईसाई अवधारणा केवल अनुमानित प्रकृति से भिन्न होती है, यानी, तथ्य यह है कि मानवता को सामाजिक रूप से निर्धारित माना जाता है, सामाजिक अनुभव द्वारा उत्पन्न, और प्राकृतिक नैतिक कानून माना जाता है प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में आदेश और सभी अच्छे की इच्छा में निवेश किया जाना चाहिए। चूंकि, एक ईसाई दृष्टिकोण से, मानव नैतिकता के ईसाई मान्यता प्राप्त करने के लिए प्राकृतिक नैतिक कानून की अपर्याप्तता स्पष्ट है, फिर मानवतावादी क्षेत्र के आधार के रूप में "मानवतावाद" की कमी, यानी मानव संबंधों के गोले और मानव अस्तित्व।
मानवता की अवधारणा की अमूर्तता की पुष्टि अगले तथ्य है। चूंकि किसी व्यक्ति के लिए प्यार की प्राकृतिक नैतिकता और अवधारणा अनोखी होती है, किसी भी मानव समुदाय के लिए एक या किसी अन्य अभिव्यक्ति में, मानवतावाद की अवधारणा लगभग सभी मौजूदा वैचारिक अभ्यासों में लगी हुई है, जिससे उदाहरण के लिए, समाजवादी के रूप में अवधारणाएं मौजूद हैं। , कम्युनिस्ट, राष्ट्रवादी, इस्लामी, नास्तिक, अभिन्न, आदि। मानवतावाद।
संक्षेप में, मानवतावाद को किसी भी शिक्षण का हिस्सा कहा जा सकता है, जो मनुष्य के लिए प्यार की इस विचारधारा और इसकी उपलब्धि के तरीकों की समझ के अनुसार किसी व्यक्ति को प्यार करने के लिए सिखाता है।

हम में से प्रत्येक के जीवन में क्या स्थान नैतिक गुण है? उनके लिए उनका क्या मतलब है? यह मानवता के महत्व के बारे में है और दया उनके पाठ v.p में दर्शाता है। Astafiev।

लेखक द्वारा प्रभावित चुनौतियों में से एक प्रत्येक व्यक्ति में मानवतावाद, दया और मानवता विकसित करने की आवश्यकता है और इन गुणों के नैतिक विश्लेषण पर इन गुणों के प्रभाव का अर्थ, हम में से प्रत्येक द्वारा आयोजित, साथ ही हमारे जीवन में मानवता की अभिव्यक्ति के रूप में।

एक युवक जिसने शिकार पर अपने पहले शिकार को गोली मार दी, खुशी महसूस नहीं होती है क्योंकि उसने जीवित रहने की हत्या कर दी थी, हालांकि शब्दों की कोई आवश्यकता नहीं थी "और ऐसा कुछ था।" गीतकार नायक, प्रतिबिंबित, इस निष्कर्ष पर आता है कि इस जवान आदमी को पहले से ही मानवता और दया की भावना है, जिसने खुद नहीं किया गीतकार नायक इतनी कम उम्र में, उसकी प्रतिकृति "दर्द और पश्चाताप मेरे लिए पहले से ही ग्रे और गूंजने के लिए आया था युवक, लगभग एक और लड़का। "

विश्व साहित्य में मानवता और मानवता के अभिव्यक्ति के बहुत सारे उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए, एपी की कहानी में। प्लेटोनोवा "युष्का" मुख्य चरित्र ने खुद को प्राप्त बेटी के लिए पैसे इकट्ठा करने के लिए बहुत वंचित कर दिया, जिसके लिए इसे अच्छा कहा जा सकता है और मानवीय मनुष्य। जो लोग अपने क्रोध को फाड़ते हैं और उसे नाराज करते थे, बुराई और क्रूर थे, और पश्चात यशका की मौत के बाद ही उनके पास आए, जो बहुत देर हो चुकी है, साथ ही साथ पाठ के नायक वी.पी. Astafieva, जिसके लिए यह चित्रकला भूरा हो गया है।

मानवता और लोगों की मानवता की बात करते हुए, रोमन एमए की नायिका को याद नहीं करना असंभव है। Bulgakova "मास्टर और Margarita", जो निराशाजनक रूप से Woland को दुर्भाग्यपूर्ण फ्रिडो को क्षमा करने के लिए कहता है, और मास्टर के भाग्य के बारे में नहीं पूछता है, हालांकि केवल इस बलिदान के लिए।

इस प्रकार, नैतिक गुणों का विकास किसी व्यक्ति को उस व्यक्ति के रूप में बनाने में मदद करता है जिसमें क्रूरता और अन्यायपूर्ण क्रोध की कोई जगह नहीं होती है।

पाठ रूसी पढ़ना सोवियत लेखक वी.पी. Astafieva, मुझे प्राचीन यूनानी दार्शनिक पायथगोरा समास्की के बयान को याद आया, जिन्होंने एक बार कहा था: "जब तक लोग बड़े पैमाने पर जानवरों को मारने के लिए जारी रखते हैं, वे एक-दूसरे को मार देंगे। जो हत्या और दर्द के बीज बोता है वह खुशी और प्यार नहीं मिलेगा। " यह जीवित प्राणियों की हत्या और किसी व्यक्ति के मनोविज्ञान के साथ-साथ आवश्यकता के बारे में भी है नैतिक शिक्षा हम में से प्रत्येक में मानवता पाठ के लेखक का तर्क देती है।

परीक्षा के लिए प्रभावी तैयारी (सभी ऑब्जेक्ट्स) -

XIX शताब्दी को साहित्य में मानवता की एक शताब्दी कहा जाता है। उनके विकास में चुने गए साहित्य ने उन सामुदायिक भावनाओं को प्रतिबिंबित किया जो इस समय अवधि में लोगों में निहित थे।

XIX और XX सदियों के फ्रंटियर की क्या विशेषता है

सबसे पहले, यह विभिन्न प्रकार के कारण है ऐतिहासिक घटनाओंजो पलकों के विश्व इतिहास में इस dulverting से भरा था। लेकिन कई लेखकों ने अपनी रचनात्मकता शुरू की देर से XIX। सेंचुरी, केवल 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रकट हुई, और उनके कार्य दो शताब्दियों के मूड में निहित थे।

पर xIX बारी। - xx सदियों। बहुत सारे सरल, यादगार रूसी कवियों और लेखकों उभरे, और उनमें से कई ने पिछली शताब्दी की मानववादी परंपराओं को जारी रखा, और कई ने उन्हें इस तथ्य के अनुसार परिवर्तित करने की कोशिश की कि एक्सएक्स शताब्दी को संदर्भित किया गया।

क्रांति और नागरिक युद्धों ने लोगों की चेतना को पूरी तरह से बदल दिया है, और स्वाभाविक रूप से, इसने रूसी संस्कृति को काफी प्रभावित किया है। लेकिन लोगों की मानसिकता और आध्यात्मिकता को किसी भी cataclysms द्वारा नहीं बदला जा सकता है, इसलिए दूसरी तरफ रूसी साहित्य में नैतिकता और मानववादी परंपराओं का खुलासा शुरू किया गया।

लेखकों को उठाने के लिए मजबूर किया गया मानवता की थीम अपने कार्यों में, रूसी लोगों का अनुभव करने वाली हिंसा की संख्या में स्पष्ट रूप से अनुचित था, इस पर उदासीन संबंध करना असंभव था। नई शताब्दी के मानवतावाद में अन्य विचारधारात्मक और नैतिक पहलू हैं जो पिछले सदियों के लेखकों द्वारा नहीं उठाए जा सकते थे।

XX शताब्दी के साहित्य में मानवतावाद के नए पहलू

गृह युद्ध, एक दूसरे के खिलाफ लड़ने के लिए मजबूर परिवार के सदस्यों को क्रूर और हिंसक उद्देश्यों के रूप में संतृप्त किया गया था कि मानवतावाद की थीम को हिंसा के विषय के साथ कसकर अंतःस्थापित किया गया था। मानववादी परंपराएं XIX शताब्दी यह जीवन घटनाओं के भंवर में एक सच्चे व्यक्ति की जगह पर प्रतिबिंब है, जो अधिक महत्वपूर्ण है: एक व्यक्ति या समाज?

त्रासदी जिसके साथ लोगों की आत्म-जागरूकता का वर्णन किया गया लेखकों XIX। सदी (गोगोल, टॉल्स्टॉय, कुरपुर), बाहरी की तुलना में अधिक आंतरिक है। मानववाद एक व्यक्ति की दुनिया के अंदर से खुद को घोषित करता है, और 20 वीं शताब्दी की भावना युद्ध और क्रांति से अधिक जुड़ा हुआ है, जो एक पल में रूसी लोगों की सोच को बदलता है।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत को रूसी साहित्य में "चांदी की उम्र" के रूप में जाना जाता है, इस रचनात्मक लहर ने दुनिया और मनुष्य पर एक और कलात्मक रूप लाया, और वास्तविकता में सौंदर्य आदर्श आदर्श के एक निश्चित कार्यान्वयन को लाया। प्रतीकों ने एक व्यक्ति की एक पतली, आध्यात्मिक प्रकृति को प्रकट किया जो राजनीतिक कूप से ऊपर है, सत्ता या मोक्ष के लिए प्यास, उन आदर्शों के ऊपर जो साहित्यिक हमें प्रस्तुत करता है xix प्रक्रिया सदी।

"जीवन की रचनात्मकता" की अवधारणा प्रकट होती है, यह विषय कई प्रतीकात्मक और भविष्यवादी को अहमतोव, त्सवेतेवा, मायाकोव्स्की के रूप में प्रकट करता है। धर्म अपने काम में एक पूरी तरह से अलग भूमिका निभाने शुरू होता है, इसके इरादे बहुत गहरे और रहस्यवादी रूप से प्रकट होते हैं, वहां "पुरुष" और "महिला" की कई अन्य अवधारणाएं होती हैं।

मानवतावाद शब्द का अर्थ। जीवन से मानवता के सर्वोत्तम उदाहरण

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