معنى كلمة إنسانية. أفضل الأمثلة الإنسانية من الحياة

معنى كلمة إنسانية. أفضل الأمثلة الإنسانية من الحياة

الإنسانية في أعمال توماس مور "يوتوبيا" ويفغيني زامياتين "نحن"

مقدمة

اليوم يمر العالم كله بأوقات عصيبة. لا يمكن للوضع السياسي والاقتصادي الجديد إلا أن يؤثر على الثقافة. تغيرت علاقتها بالسلطات بشكل جذري. اختفى جوهر الحياة الثقافية المشترك - نظام مركزيإدارة وسياسة ثقافية موحدة. أصبح تحديد مسارات مزيد من التطور الثقافي مسألة تتعلق بالمجتمع نفسه وموضوعًا للجدل. أدى غياب فكرة اجتماعية وثقافية موحدة وتراجع المجتمع عن أفكار النزعة الإنسانية إلى أزمة عميقة وجدت فيها ثقافة البشرية جمعاء نفسها في بداية القرن الحادي والعشرين.

الإنسانية (من اللاتينية humanitas - الإنسانية ، اللاتينية humanus - الإنسان ، اللاتينية الإنسان - الإنسان) هي نظرة عالمية ، في قلبها فكرة الإنسان باعتباره أعلى قيمة ؛ ظهرت كحركة فلسفية خلال عصر النهضة.

تُعرَّف الإنسانية تقليديًا على أنها نظام آراء يعترف بقيمة الفرد كفرد ، وحقه في الحرية والسعادة والتنمية ، ويعلن أن مبادئ المساواة والإنسانية هي القاعدة في العلاقات بين الناس. من بين القيم الثقافة التقليديةالمكان الأهم احتلته قيم الإنسانية (الخير ، العدل ، عدم الاكتساب ، البحث عن الحقيقة) ، والتي انعكست في الأدب الكلاسيكيأي بلد ، بما في ذلك إنجلترا.

على مدى السنوات الخمس عشرة الماضية ، مرت هذه القيم بأزمة معينة. كانت أفكار التملك والاكتفاء الذاتي (عبادة المال) معارضة للإنسانية. كمثل مثالي ، عُرض على الناس "المدمن الذاتي" - الشخص الذي صنع نفسه ولا يحتاج إلى أي دعم خارجي. فقدت أفكار العدالة والمساواة - أساس الإنسانية - جاذبيتها السابقة ولم يتم إدراجها حتى في وثائق برامج معظم الأحزاب والحكومات في مختلف دول العالم. بدأ مجتمعنا بالتحول تدريجياً إلى نووي ، عندما بدأ أفراده في عزل أنفسهم في إطار منزلهم وعائلاتهم.

ترجع أهمية الموضوع الذي اخترته إلى مشكلة قلقت البشرية لآلاف السنين وهي تقلق الآن - مشكلة العمل الخيري والتسامح واحترام الجار والحاجة الملحة لمناقشة هذا الموضوع.

من خلال بحثي ، أود أن أوضح أن مشكلة الإنسانية ، التي نشأت في عصر النهضة ، والتي وجدت انعكاسها في أعمال الكتاب الإنجليز والروس ، لا تزال ذات صلة حتى يومنا هذا.

بالنسبة للمبتدئين ، أود العودة إلى أصول الإنسانية ، مع الأخذ في الاعتبار ظهورها في إنجلترا.

1.1 ظهور النزعة الإنسانية في إنجلترا. تاريخ تطور الإنسانية في أدب إنجليزي

ظهور فكر تاريخي جديد يشير إلى أواخر العصور الوسطىعندما كانت عملية تفكك العلاقات الإقطاعية جارية بنشاط في البلدان الأكثر تقدمًا في أوروبا الغربية وولد نمط إنتاج رأسمالي جديد. لقد كانت فترة انتقالية ، عندما تشكلت الدول المركزية في كل مكان في شكل ملكيات مطلقة على نطاق بلدان بأكملها أو أقاليم فردية ، نشأت المتطلبات الأساسية لتشكيل الأمم البرجوازية ، وحدث تفاقم شديد للنضال الاجتماعي. كانت البرجوازية الناشئة بين النخبة الحضرية آنذاك طبقة تقدمية جديدة وفي نضالها الأيديولوجي ضد الطبقة الحاكمة من الإقطاعيين كممثلة لجميع الطبقات الدنيا في المجتمع.

تجد الأفكار الجديدة تعبيرها الأكثر وضوحًا في النظرة الإنسانية للعالم ، والتي كان لها تأثير كبير جدًا على جميع مجالات الثقافة والمعرفة العلمية لهذا الفترة الانتقالية... كانت النظرة العالمية الجديدة علمانية بشكل أساسي ، معادية للتفسير اللاهوتي البحت للعالم الذي ساد في العصور الوسطى. تميز بالرغبة في شرح جميع الظواهر في الطبيعة والمجتمع من وجهة نظر العقل (العقلانية) ، لرفض سلطة الإيمان العمياء ، التي أعاقت تطور الفكر البشري في وقت سابق. يعبد الإنسانيون شخصية الإنسان ، ويعجبون بها باعتبارها أسمى مخلوقات الطبيعة ، وحاملة العقل ، والمشاعر السامية والفضائل ؛ الإنسان الإنساني ، كما هو ، عارض الخالق إلى القوة العمياء للعناية الإلهية. تميزت النظرة الإنسانية للعالم بالفردانية ، التي عملت في المرحلة الأولى من تاريخها ، في جوهرها ، كأداة للاحتجاج الأيديولوجي ضد نظام الشركات الإقطاعية ، الذي قمع الشخصية البشرية ، ضد الأخلاق الزهدية للكنيسة ، والتي خدمت. كإحدى وسائل هذا القمع. في ذلك الوقت ، كانت الفردية للنظرة الإنسانية للعالم لا تزال تخفف من خلال المصالح العامة النشطة لمعظم قادتها ، وكانت بعيدة كل البعد عن الأنانية المتأصلة في الأشكال المتقدمة اللاحقة للنظرة البرجوازية للعالم.

أخيرًا ، تميزت النظرة الإنسانية للعالم بالاهتمام الجشع بـ الثقافة القديمةبكل مظاهره. سعى الإنسانيون إلى "إحياء" ، أي جعل أعمال الكتاب والعلماء والفلاسفة والفنانين القدامى واللاتينية الكلاسيكية المنسية جزئيًا في العصور الوسطى ، نموذجًا يحتذى به. وعلى الرغم من أن بالفعل من القرن الثاني عشر. في ثقافة العصور الوسطى ، بدأ الاهتمام بالتراث القديم في الاستيقاظ ، فقط خلال فترة ظهور النظرة الإنسانية للعالم ، في عصر النهضة (عصر النهضة) ، أصبح هذا الاتجاه هو المهيمن.

استندت عقلانية الإنسانيين إلى المثالية ، التي حددت إلى حد كبير نظرتهم إلى العالم. كممثلين عن المثقفين آنذاك ، كان الإنسانيون بعيدين عن الناس ، وكانوا في كثير من الأحيان معاديين لهم بشكل علني. لكن رغم كل ذلك ، كانت النظرة الإنسانية للعالم في وقت ذروتها ذات طابع تقدمي واضح ، وكانت راية النضال ضد الإيديولوجية الإقطاعية ، وكانت مشبعة بموقف إنساني تجاه الناس. على أساس هذا الاتجاه الأيديولوجي الجديد في أوروبا الغربية ، أصبح التطور الحر للمعرفة العلمية ، الذي أعاقته في السابق هيمنة التفكير اللاهوتي ، ممكنًا.

الإحياء مرتبط بتكوين ثقافة علمانية ، وعي إنساني. يتم تعريف فلسفة عصر النهضة من خلال:

الكفاح من أجل الإنسان

الإيمان بقدراته الروحية والجسدية العظيمة ؛

شخصية متفائلة وتأكيد الحياة.

في النصف الثاني من القرن الرابع عشر. الميل لنقل أكثر أهمية عظيمةوالنظر في العصور القديمة اللاتينية واليونانية الكلاسيكية على أنها المثال والنموذج الوحيد لكل ما يتعلق بالروحانية و الأنشطة الثقافية.

إن جوهر النزعة الإنسانية لا يكمن في حقيقة أنها تحولت إلى الماضي ، ولكن في الطريقة التي يتم بها التعرف عليها ، في العلاقة التي تربطها بهذا الماضي: إنها العلاقة بثقافة الماضي وبثقافة الماضي. الماضي الذي يحدد بوضوح جوهر الإنسانية. يكتشف الإنسانيون الكلاسيكيات لأنهم يفصلون ، دون اختلاط ، ما يخصهم عن اللاتينية. كانت الإنسانية هي التي اكتشفت حقًا العصور القديمة ، نفس فيرجيل أو أرسطو ، على الرغم من أنهما كانا معروفين في العصور الوسطى ، لأنها أعادت فيرجيل إلى عصره وعالمه ، وسعت إلى شرح أرسطو في إطار المشاكل وفي إطار معرفة أثينا في القرن الرابع قبل الميلاد. لا تفرق الإنسانية بين اكتشاف العالم القديم واكتشاف الإنسان ، لأنهما جميعًا واحد ؛ يكتشف العالم القديمعلى هذا النحو هو قياس الذات معه ، والانفصال ، وإقامة علاقة معه. تحديد الوقت والذاكرة ، واتجاه خلق الإنسان ، والشؤون الأرضية ، والمسؤولية. ليس من قبيل المصادفة أن الإنسانية العظيمة كانت في الغالب من مواطني الدولة ، والأشخاص النشطين ، الذين يتمتعون بإبداع حر الحياة العامةادعى في وقتهم.

تطور أدب النهضة الإنجليزية في أقرب اتصال مع أدب الإنسانية الأوروبية. سلكت إنجلترا في وقت متأخر عن البلدان الأخرى طريق تطوير ثقافة إنسانية. تعلم الإنسانيون الإنجليز من الإنسانيين القاريين. كان تأثير النزعة الإنسانية الإيطالية ذا أهمية خاصة ، حيث يعود تاريخها إلى بداياتها إلى القرنين الرابع عشر والخامس عشر. كان الأدب الإيطالي ، من بترارك إلى تاسو ، في الأساس مدرسة للإنسانيين الإنجليز ، ومصدرًا لا ينضب من العلوم السياسية والفلسفية والفلسفية المتقدمة. أفكار علمية، أغنى كنوز للصور الفنية والمؤامرات والأشكال ، والتي استمد منها جميع الإنسانيين الإنجليز أفكارهم ، من توماس مور إلى بيكون وشكسبير. كان التعرف على إيطاليا وثقافتها وفنها وأدبها في عصر النهضة في إنجلترا أحد المبادئ الأولى والأساسية لجميع أنواع التعليم بشكل عام. سافر العديد من الإنجليز إلى إيطاليا للتواصل شخصيًا مع حياة هذا البلد المتقدم في أوروبا آنذاك.

كانت جامعة أكسفورد أول مركز للثقافة الإنسانية في إنجلترا. من هنا ، بدأ ضوء علم جديد ونظرة جديدة للعالم في الانتشار ، مما أدى إلى تشريب الكل الثقافة الإنجليزيةوأعطى زخما لتطوير الأدب الإنساني. هنا ، في الجامعة ، ظهرت مجموعة من العلماء الذين خاضوا صراعًا ضد أيديولوجية العصور الوسطى. هؤلاء هم الأشخاص الذين درسوا في إيطاليا وتولوا أسس الفلسفة والعلوم الجديدة هناك. كانوا من المعجبين المتحمسين بالعصور القديمة. بعد اجتيازهم مدرسة الإنسانية في إيطاليا ، لم يقصر علماء أكسفورد أنفسهم على تعميم إنجازات نظرائهم الإيطاليين. لقد نشأوا ليكونوا علماء مستقلين.

أخذ الإنسانيون الإنجليز من معلميهم الإيطاليين إعجابهم بفلسفة وشعر العالم القديم.

كانت أنشطة الإنسانيين الإنجليز الأوائل علمية ونظرية في الغالب. لقد عملوا على أسئلة عامة عن الدين والفلسفة والحياة الاجتماعية والتعليم. تم التعبير عن الإنسانية الإنجليزية المبكرة في أوائل القرن السادس عشر بشكل كامل في أعمال توماس مور.

1.2 ظهور النزعة الإنسانية في روسيا. تاريخ تطور الإنسانية في الأدب الروسي.

بالفعل في أوائل الشعراء الروس البارزين في القرن الثامن عشر - لومونوسوف وديرزهافين - يمكن للمرء أن يجد القومية جنبًا إلى جنب مع الإنسانية. لم تعد روسيا المقدسة ، ولكن روسيا العظمىيلهمهم ملحمة وطنيةيشير نشوة عظمة روسيا بالكامل إلى الوجود التجريبي لروسيا ، بعيدًا عن أي تبرير تاريخي وفلسفي.

ديرزافين ، "مغني المجد الروسي" الحقيقي ، يدافع عن حرية الإنسان وكرامته. في الآيات المكتوبة بمناسبة ولادة حفيد كاترين الثانية (الإمبراطور المستقبلي ألكسندر الأول) ، صرخ قائلاً:

"كن شغف سيدك ،

كن رجلا على العرش ".

هذا الدافع من النزعة الإنسانية البحتة أصبح على نحو متزايد نواة بلورة أيديولوجية جديدة.

في التعبئة الروحية للقوى الإبداعية لروسيا ، الماسونية الروسية من الثامن عشر و التاسع عشر في وقت مبكرقرون. فمن ناحية ، اجتذبت الأشخاص الذين كانوا يبحثون عن توازن موازن للتيارات الإلحادية في القرن الثامن عشر ، وبهذا المعنى كان تعبيرًا عن الاحتياجات الدينية للشعب الروسي في ذلك الوقت. من ناحية أخرى ، كانت الماسونية ، الآسرة بمثاليتها وأحلامها الإنسانية النبيلة لخدمة الإنسانية ، في حد ذاتها ظاهرة تدين خارج الكنيسة ، خالٍ من أي سلطة كنسية. استولت الماسونية على طبقات كبيرة من المجتمع الروسي ، وأثارت بلا شك حركات إبداعية في الروح ، وكانت مدرسة إنسانية ، وفي نفس الوقت أيقظت الاهتمامات الفكرية.

استندت هذه النزعة الإنسانية إلى رد فعل ضد الفكر الأحادي الجانب في ذلك العصر. كانت الصيغة المفضلة هنا هي الفكرة القائلة بأن "التنوير بدون مثال أخلاقي يحمل في طياته السم". في الإنسانية الروسية المرتبطة بالماسونية ، لعبت الدوافع الأخلاقية دورًا مهمًا.

أيضًا ، تم تشكيل جميع السمات الرئيسية للمثقفين "المتقدمين" في المستقبل - وفي المقام الأول كان هناك وعي بواجب خدمة المجتمع ، والمثالية العملية بشكل عام. كان هذا هو طريق الحياة الأيديولوجية والخدمة الفعالة للمثل الأعلى.

2.1. الإنسانية في أعمال "يوتوبيا" لتوماس مور و "نحن" بواسطة يفغيني زامياتين.

يتحدث توماس مور في عمله "يوتوبيا" عن المساواة العالمية. لكن هل هناك مكان للإنسانية في هذه المساواة؟

ما هي المدينة الفاضلة؟

"Utopia - (من اليونانية u - no and topos - مكان - أي مكان غير موجود ؛ وفقًا لإصدار آخر ، من eu - good and topos - مكان ، أي بلد مبارك) ، صورة المثالية نظام اجتماعىخالية من أي مبرر علمي ؛ النوع الخيال العلمي؛ تحديد جميع الأعمال التي تحتوي على خطط غير واقعية للتحولات الاجتماعية ". ("قاموس توضيحي للغة الروسية العظيمة الحية" بقلم ف. دال)

نشأ مصطلح مشابه بفضل توماس مور نفسه.

ببساطة ، اليوتوبيا هي صورة خيالية لترتيب حياة مثالي.

عاش توماس مور في بداية العصر الحديث (1478-1535) ، عندما اجتاحت موجة من النزعة الإنسانية وعصر النهضة جميع أنحاء أوروبا. تحظى معظم أعمال مور الأدبية والسياسية بالفعل باهتمام تاريخي بالنسبة لنا. فقط Utopia (التي نُشرت عام 1516) احتفظت بأهميتها في عصرنا - ليس فقط كرواية موهوبة ، ولكن أيضًا كعمل للفكر الاشتراكي ، وعبقرية في تصميمها.

تمت كتابة الكتاب في النوع الذي كان شائعًا في ذلك الوقت من "قصة المسافر". يُزعم أن ملاحًا معينًا رافائيل جيتلودي زار جزيرة يوتوبيا المجهولة ، والتي أثار هيكلها الاجتماعي إعجابه لدرجة أنه أخبر الآخرين عنها.

مع العلم جيدًا بالحياة الاجتماعية والأخلاقية لوطنه ، كان الإنساني الإنجليزي ، توماس مور ، مشبعًا بالتعاطف مع مصائب جماهيره. انعكست هذه الحالة المزاجية في عمل مشهوربعنوان طويل بروح ذلك الوقت - "كتاب ذهبي حقًا مفيد جدًا وممتع حول أفضل هيكل للدولة وعن جزيرة يوتوبيا الجديدة ...". اكتسب هذا العمل على الفور شعبية كبيرة في الأوساط الإنسانية ، والتي لم تمنع الباحثين السوفييت من وصف مورا بأنها الشيوعية الأولى تقريبًا.

قادته النظرة الإنسانية لمؤلف كتاب "اليوتوبيا" إلى استنتاجات ذات أهمية وأهمية اجتماعية كبيرة ، خاصة في الجزء الأول من هذا العمل. لم تقتصر رؤية المؤلف بأي حال من الأحوال على بيان الصورة الرهيبة للكوارث الاجتماعية ، مؤكداً في نهاية عمله أنه عند مراقبة الحياة بعناية ليس فقط في إنجلترا ، ولكن أيضًا "لجميع الدول" ، فإنهم لا يمثلون "لا شيء سوى بعض مؤامرة الأثرياء ، بحجة وتحت اسم الدولة الذين يفكرون في منافعهم الخاصة".

لقد أوحت هذه التصريحات العميقة بالفعل لمورا الاتجاه الرئيسي للمشاريع والأحلام في الجزء الثاني من "المدينة الفاضلة". لقد تأكد العديد من الباحثين في هذا العمل ليس فقط من الإشارات المباشرة ، ولكن أيضًا غير المباشرة إلى نصوص وأفكار الكتاب المقدس (الأناجيل بشكل أساسي) ، خاصة تلك الخاصة بالمؤلفين المسيحيين القدامى والأوائل. من بين جميع الأعمال التي كان لها أكبر الأثر على مورا ، تبرز "دولة" أفلاطون. رأى العديد من الإنسانيين أن المدينة الفاضلة هي منافس طال انتظاره لهذا أعظم خلقالفكر السياسي ، وهو عمل كان موجودًا في ذلك الوقت منذ ما يقرب من ألفي عام.

في الاتجاه السائد للبحث الإنساني ، التوليف الخلاق للتراث الأيديولوجي للعصور القديمة والعصور الوسطى والجمع بجرأة عقلانية بين النظريات السياسية والعرقية مع التطور الاجتماعي في تلك الحقبة ، تظهر "يوتوبيا" مورا ، مما يعكس وفهم أصلاً العمق الاجتماعي الكامل- الصراعات السياسية في عصر تحلل الإقطاع والتراكم الأولي لرأس المال.

بعد قراءة كتاب مورا ، يندهش المرء بشدة من مدى تغير فكرة ما هو جيد للإنسان وما هو سيئ منذ زمن مورا. بالنسبة لسكان القرن الحادي والعشرين العاديين ، لا يبدو كتاب مورا ، الذي وضع الأساس لنوع كامل من اليوتوبيا ، نموذجًا للدولة المثالية. بل العكس هو الصحيح. لا أريد حقًا أن أعيش في المجتمع الذي وصفه مور. القتل الرحيم للمرضى وخدمة العمل الإجباري المتهالكة ، والتي بموجبها يجب أن تعمل كمزارع لمدة عامين على الأقل ، وبعد ذلك يمكن إرسالك إلى الحقول أثناء الحصاد. "كل الرجال والنساء لديهم واحدة الاحتلال العام- الزراعة التي لا يسلم منها أحد ". لكن من ناحية أخرى ، يعمل الطوباويون بدقة 6 ساعات في اليوم ، وكل الأعمال القذرة والشاقة والخطيرة يقوم بها العبيد. إن ذكر العبودية يجعلك تتساءل عما إذا كان هذا العمل يوتوبيا إلى هذا الحد؟ هل سكان المدينة متساوون فيها؟

الأفكار حول المساواة العالمية مبالغ فيها قليلاً. ومع ذلك ، فإن العبيد في "المدينة الفاضلة" لا يعملون لصالح السيد ، ولكن لصالح المجتمع ككل (الأمر نفسه ، بالمناسبة ، حدث في عهد ستالين ، عندما عمل ملايين السجناء مجانًا لصالح الوطن). لكي تصبح عبدًا ، يجب أن ترتكب جريمة خطيرة (بما في ذلك الخيانة والفجور). العبيد حتى نهاية أيامهم مشغولون بالثقل عمل بدنيومع ذلك ، في حالة العمل الدؤوب ، يمكن حتى العفو عنهم.

يوتوبيا مورا ليست حتى حالة بالمعنى المعتاد للكلمة ، ولكنها عش النمل البشري. ستعيش في منازل عادية ، وبعد عشر سنوات ، ستتبادل السكن مع عائلات أخرى بالقرعة. إنه ليس حتى منزلًا ، ولكنه مهجع تعيش فيه العديد من العائلات - وحدات أولية صغيرة حكومة محليةيرأسها قادة منتخبون أو رفاعون أو نقابات. بطبيعة الحال ، يتم إجراء أسرة مشتركة ، يأكلون معًا ، ويتم حل جميع الأمور بشكل مشترك. توجد قيود شديدة على حرية التنقل ، في حالة تكرار الغيابات غير المصرح بها ، ستتم معاقبتك بجعلك عبداً.

نُفّذت في يوتوبيا وفكرة الستارة الحديدية: تعيش في عزلة تامة عن العالم من حولها.

الموقف من الطفيليات هنا صارم للغاية - فكل مواطن إما يعمل على الأرض أو يجب أن يتقن حرفة معينة (علاوة على ذلك ، حرفة مفيدة). فقط قلة مختارة من الذين أظهروا قدرات خاصة معفاة من العمل البدني ويمكن أن يصبحوا علماء أو فلاسفة. يرتدي الجميع نفس الملابس ، أبسطها ، من القماش الخشن ، وأثناء ممارسة الأعمال التجارية ، يخلع الإنسان ملابسه حتى لا يلبسها ، ويلبس جلودًا أو جلودًا خشنة. لا توجد زخرفة ، كل شيء هو فقط الأكثر ضرورة. الغذاء يقسم بالتساوي ، وكل الفائض يعطى للآخرين ، وأفضل غذاء ينقل إلى المستشفيات. لا يوجد مال ، والثروة التي جمعتها الدولة يتم الاحتفاظ بها في شكل التزامات ديون في بلدان أخرى. يتم استخدام نفس احتياطيات الذهب والفضة الموجودة في المدينة الفاضلة نفسها لصنع أواني الغرف وصناديق القمامة وأيضًا لإنشاء سلاسل وأطواق مخزية يتم تعليقها على المجرمين كعقاب. كل هذا ، حسب مورا ، يجب أن يقضي على رغبة المواطنين في هز الأموال.

يبدو لي أن الجزيرة التي وصفها مور هي نوع من الأفكار المجنونة للمزارع الجماعية.

إن الحكمة والتطبيق العملي لنظرة المؤلف ملفتة للنظر. من نواحٍ عديدة ، يتعامل مع العلاقات الاجتماعية في المجتمع الذي اخترعه كمهندس يخلق الآلية الأكثر فعالية. على سبيل المثال ، حقيقة أن الطوباويين يفضلون عدم القتال ، ولكن رشوة خصومهم. أو ، على سبيل المثال ، العادة التي يُلزم فيها الأشخاص الذين يختارون رفيقة الزواج برؤيته عارياً.

أي تقدم في حياة اليوتوبيا لا معنى له. لا توجد عوامل في المجتمع تفرض تطوير العلم والتكنولوجيا ، وتغير الموقف تجاه بعض الأشياء. الحياة ، كما هي ، تناسب المواطنين ولا حاجة ببساطة إلى نوع من الانحراف.

المجتمع اليوتوبي محدود من جميع الجوانب. عمليا لا توجد حرية في أي شيء. قوة يساوي على يساوي ليست مساواة. لا يمكن أن تكون هناك دولة لا قوة فيها - وإلا فهي فوضى. حسنًا ، بما أن هناك قوة ، فلا يمكن للمساواة أن تكون موجودة. يكون الشخص المسؤول عن حياة الآخرين دائمًا هو المسؤول

مركز متميز.

تُبنى الشيوعية حرفياً في الجزيرة: من كل فرد حسب قدرته ، إلى كل حسب احتياجاته. الجميع مجبر على العمل والقيام الزراعةوالحرفية. الأسرة هي الوحدة الأساسية للمجتمع. يتم التحكم في عملها من قبل الدولة ، ويتم تسليم ما يتم إنتاجه إلى البنك الخنزير العام. تعتبر الأسرة ورشة عمل عامة ، وليس بالضرورة على أساس القرابة. إذا كان الأطفال لا يحبون حرفة والديهم ، فيمكنهم الانتقال إلى عائلة أخرى. ليس من الصعب تخيل نوع الإثارة التي سينتج عنها في الممارسة العملية.

يعيش الطوباويون مملين ورتيبين. حياتهم كلها منظمة منذ البداية. ومع ذلك ، يُسمح بالغداء ليس فقط في غرفة الطعام العامة ، ولكن أيضًا في الأسرة. التعليم متاح للجمهور ويقوم على مزيج من النظرية والعمل العملي. هذا هو ، يتم إعطاء الأطفال مجموعة قياسيةالمعرفة ، وفي نفس الوقت يعلمون العمل.

أشاد المنظرون الاشتراكيون بمورا بشكل خاص لافتقارها للملكية الخاصة في المدينة الفاضلة. على حد تعبير مور نفسه ، "أينما توجد ملكية خاصة ، حيث يُقاس كل شيء بالمال ، فمن الصعب على الإطلاق أن تُحكم الدولة بشكل عادل أو سعيد". وبشكل عام ، "هناك طريقة واحدة فقط للرفاهية العامة - إعلان المساواة في كل شيء."

يدين الطوباويون الحرب بشدة. ولكن هنا أيضًا ، لم يتم مراعاة هذا المبدأ بشكل كامل. بطبيعة الحال ، يقاتل الطوباويون عندما يدافعون عن حدودهم. لكنهم في حالة حرب

أيضا في حالة “عند بعض الناس مظلومين

استبداد ". بالإضافة إلى ذلك ، "يعتبرها الطوباويون الأكثر عدلاً

سبب الحرب ، عندما لا يستخدم البعض أرضهم ، بل يمتلكونها ، كما كانت ، عبثًا وعبثًا ". بعد دراسة أسباب الحرب هذه ، يمكننا أن نستنتج أن الطوباويين يجب أن يقاتلوا باستمرار حتى يبنوا الشيوعية و "السلام العالمي". لأن هناك دائما سبب. علاوة على ذلك ، يجب أن تكون "المدينة الفاضلة" ، في الواقع ، معتدًا أبديًا ، لأنه إذا كانت الدول العقلانية غير الأيديولوجية تشن الحرب عندما يناسبها ، فعندئذ دائمًا ما يكون الطوباويون ، إذا كانت هناك أسباب لذلك. بعد كل شيء ، لا يمكن أن يظلوا غير مبالين لأسباب أيديولوجية.

كل هذه الحقائق ، بطريقة أو بأخرى ، توحي بالفكرة: هل كانت المدينة الفاضلة مدينة فاضلة بالمعنى الكامل للكلمة؟ هل كان النظام المثالي الذي نسعى من أجله؟

في هذا الصدد أود أن أشير إلى عمل إ. زامياتين "نحن".

تجدر الإشارة إلى أن إيفجيني إيفانوفيتش زامياتين (1884-1937) ، المتمرد بطبيعته ونظرته ، لم يكن معاصراً لتوماس مور ، لكنه وجد وقت إنشاء الاتحاد السوفيتي. يكاد يكون المؤلف غير معروف لدائرة واسعة من القراء الروس ، حيث لم يتم نشر الأعمال التي كتبها في عشرينيات القرن الماضي إلا في أواخر الثمانينيات. قضى الكاتب السنوات الأخيرة من حياته في فرنسا ، حيث توفي عام 1937 ، لكنه لم يعتبر نفسه مهاجرًا - فقد عاش في باريس بجواز سفر سوفيتي.

إن إبداع إي زامياتين متنوع للغاية. كتب عددًا كبيرًا من الروايات والروايات ، من بينها ديستوبيا "نحن" تحتل مكانة خاصة. ديستوبيا هو نوع من اليوتوبيا السلبية. هذه الصورة لمستقبل محتمل ، والتي تخيف الكاتب ، تجعله قلقًا بشأن مصير الإنسانية ، على روح الفرد ، مستقبل تكون فيه مشكلة الإنسانية والحرية حادة.

تم إنشاء رواية "نحن" بعد فترة وجيزة من عودة المؤلف من إنجلترا إلى روسيا الثوريةفي عام 1920 (وفقًا لبعض التقارير ، استمر العمل على النص في عام 1921). في عام 1929 ، استُخدمت الرواية لانتقاد هائل لإي زامياتين ، واضطر المؤلف إلى الدفاع عن نفسه ، واختلاق الأعذار ، وتفسير نفسه ، حيث اعتبرت الرواية خطأه السياسي و "مظهر من مظاهر التخريب لمصالح السوفييت". المؤلفات." بعد دراسة أخرى في الاجتماع القادم لمجتمع الكتاب أعلن زامياتين انسحابه من اتحاد كتاب عموم روسيا. كانت مناقشة "قضية" زامياتين إشارة إلى تشديد سياسة الحزب في مجال الأدب: لقد كان عام 1929 - عام نقطة التحول الكبرى ، بداية الستالينية. أصبح من غير المنطقي والمستحيل على زامياتين العمل ككاتب في روسيا ، وبإذن من الحكومة ، سافر إلى الخارج في عام 1931.

زامياتين يبتكر رواية "نحن" بالشكل مفكراتأحد "المحظوظين". تمتلئ حالة مدينة المستقبل بأشعة الشمس اللطيفة. تم تأكيد المساواة العالمية مرارًا وتكرارًا من قبل الراوي البطل نفسه. يستنتج معادلة رياضية تثبت لنفسه ولنا نحن القراء أن "الحرية والجريمة مرتبطان ارتباطًا وثيقًا مثل الحركة والسرعة ...". السعادة يراها بسخرية في تقييد الحرية.

السرد عبارة عن ملخص موجز عن باني المركبة الفضائية (في عصرنا هذا كان يُدعى المصمم الرئيسي). يتحدث عن تلك الفترة من حياته ، والتي عرّفها لاحقًا بأنها مرض. كل إدخال (يوجد 40 منهم في الرواية) له عنوانه الخاص ، ويتكون من عدة جمل. من المثير للاهتمام أن نتتبع أن الجمل الأولى عادة تشير إلى الموضوع المصغر للفصل ، والأخيرة تعطي منفذًا لفكرته: "بيل. بحر المرآة. سوف أحترق إلى الأبد "،" أصفر. الظل ثنائي الأبعاد. روح غير قابلة للشفاء "،" حقوق التأليف والنشر. الجليد ينتفخ. اصعب حب ".

ما الذي ينبه القارئ على الفور؟ - ليس "أعتقد" ، ولكن "نحن نفكر". عالم عظيم ، مهندس موهوب ، لا يتعرف على نفسه كشخص ، ولا يفكر في حقيقة أنه ليس لديه الاسم الخاصومثل باقي سكان الدولة العظمى ، يرتدي "الرقم" - D-503. "لا أحد" واحد "، لكن" واحد من ". بالنظر إلى المستقبل ، يمكننا أن نقول إنه في أكثر اللحظات مرارة بالنسبة له ، سيفكر في والدته: بالنسبة لها لن يكون باني "التكامل" ، رقم D-503 ، ولكنه سيكون "قطعة بشرية بسيطة - أ قطعة من نفسها ".

إن عالم الدولة الواحدة ، بالطبع ، شيء منطقي بشكل صارم ، منظم هندسيًا ، تم التحقق منه رياضيًا ، مع جماليات التكعيبية السائدة: صناديق زجاجية مستطيلة للمنازل حيث تعيش أعداد الناس ("الموازي الإلهية للمساكن الشفافة") ، مرئية بشكل مباشر الشوارع والمربعات ("ساحة كوبا. ستة وستون قوية دوائر متحدة المركز: مواقف. وستة وستون صفًا: مصابيح الوجه الصامتة ... "). الناس في هذا العالم الهندسي هم جزء لا يتجزأ منه ، فهم يحملون طابع هذا العالم: "كرات دائرية ناعمة من الرؤوس تطفو بجانبها - وتستدير." الأسطح الزجاجية المعقمة تجعل عالم الدولة الواحدة أكثر برودة وسريالية وباردة. العمارة وظيفية بشكل صارم ، خالية من أدنى زخرفة ، "غير ضرورية" ، وهذه محاكاة ساخرة لليوتوبيا الجمالية للمستقبليين في أوائل القرن العشرين ، حيث تم تمجيد الزجاج والخرسانة كجديد مواد بناءالمستقبل التقني.

سكان الولايات المتحدة يخلون من الفردية لدرجة أنهم يختلفون فقط في أرقامهم القياسية. كل أشكال الحياة في الدولة الواحدة تقوم على أسس رياضية وعقلانية: الجمع ، والطرح ، والقسمة ، والضرب. كلها وسائل حسابية سعيدة ، غير شخصية ، خالية من الفردية. ظهور العباقرة أمر مستحيل ، يُنظر إلى الإلهام الإبداعي على أنه نوع غير معروف من الصرع.

هذا الرقم أو ذاك (مقيم في الولايات المتحدة) ليس له قيمة في نظر الآخرين ويمكن استبداله بسهولة. وهكذا ، فإن موت العديد من بناة "التثاؤب" من "Integral" ، الذين ماتوا أثناء اختبار السفينة ، والغرض من بنائها هو "دمج" الكون ، يتم إدراكه من خلال الأرقام.

يتم تنفيذ الأرقام الفردية التي أظهرت ميلًا للتفكير المستقل العملية الكبرىلإزالة الخيال الذي يقتل القدرة على التفكير. علامة الاستفهام - وهذا دليل على الشك - لا توجد في الولايات المتحدة ، ولكن هناك زيادة بالطبع ، هناك علامة تعجب.

لا تعتبر الدولة فقط أي مظهر شخصي جريمة ، ولكن الأرقام لا تشعر بالحاجة إلى أن تكون شخصًا ، أو فردًا بشريًا له عالم فريد.

يستشهد بطل الرواية D-503 بقصة "الثلاثة تركوا" ، وهو أمر معروف جيدًا لكل تلميذ في الولايات المتحدة. تدور هذه القصة حول كيفية إطلاق ثلاثة أرقام ، في شكل خبرة ، من العمل لمدة شهر. ومع ذلك ، عاد الأشخاص التعساء إلى أماكن عملهم ولساعات متتالية قاموا بتلك الحركات التي كانت بالفعل في وقت معين من اليوم بحاجة إلى أجسادهم (المنشور ، والهواء المسطح ، وما إلى ذلك). في اليوم العاشر ، غير قادرين على تحملها ، تشابكت أيديهم ودخلوا الماء على صوت المسيرة ، وغرقوا أعمق وأعمق حتى أوقف الماء عذابهم. بالنسبة للأرقام ، أصبحت اليد الإرشادية للمتبرع أمرًا ضروريًا ، والخضوع الكامل لسيطرة الجواسيس الوصي:

"إنه لمن دواعي سروري أن تشعر باهتمام شخص ما ، وتحميها بمحبة من أدنى خطأ ، ومن أدنى خطوة خاطئة. قد يبدو الأمر عاطفيًا إلى حد ما ، لكن نفس التشبيه يتبادر إلى ذهني مرة أخرى: الملائكة الحارسة التي حلم بها القدماء. كم مما حلموا به فقط قد تحقق في حياتنا ... "

من ناحية ، يدرك الإنسان أنه متساوٍ مع العالم بأسره ، ومن ناحية أخرى ، تظهر عوامل نزع إنسانية قوية وتزيد ، أولاً وقبل كل شيء ، الحضارة التقنية ، التي تقدم بداية ميكانيكية معادية للشخص ، منذ الوسائل تأثير الحضارة التقنية على الشخص ، تصبح وسائل التلاعب بوعيه أكثر قوة وعالمية.

واحد من القضايا الحرجةالتي يحاول المؤلف حلها ، هي قضية حرية الاختيار والحرية بشكل عام.

لكل من مورا وزامياتين مساواة إلزامية. لا يمكن أن يكون الناس مختلفين عن نوعها.

باحثون معاصرونالفرق الرئيسي بين الواقع المرير واليوتوبيا هو أن "الطوباويين يبحثون عن طرق للإبداع عالم مثالي، والتي سوف تستند إلى توليف مسلمات الخير والعدالة والسعادة والازدهار والثروة والوئام. ويسعى ديستوبيون جاهدين لفهم كيف سيشعر الإنسان في هذا الجو النموذجي ".

لا يتم التعبير بوضوح عن المساواة في الحقوق والفرص فحسب ، بل أيضًا المساواة المادية الإلزامية. وكل هذا يقترن بالسيطرة الكاملة وتقييد الحريات. هذه السيطرة ضرورية للحفاظ على المساواة المادية: لا يُسمح للناس بالتميز ، والقيام بالمزيد ، وتجاوز نوعهم (وبالتالي يصبحون غير متكافئين). لكن هذه رغبة طبيعية لدى الجميع.

لا توجد مدينة يوتوبيا اجتماعية واحدة تتحدث عن أشخاص محددين. تعتبر الجماهير في كل مكان ، أو فردية مجموعات اجتماعية... الفرد ليس شيئًا في هذه الأعمال. "واحد صفر ، واحد هراء!" تكمن مشكلة الاشتراكيين الطوباويين في أنهم يفكرون في الناس ككل ، وليس بأشخاص محددين. نتيجة لذلك ، تتحقق المساواة الكاملة ، لكن هذه هي المساواة بين الأشخاص غير السعداء.

هل من الممكن أن يكون الناس سعداء مع المدينة الفاضلة؟ السعادة من ماذا؟ من الانتصارات؟ هذه هي الطريقة التي يؤدونها من قبل الجميع على قدم المساواة. الجميع متورط في ذلك ، وفي الوقت نفسه ، لا أحد. من قلة الاستغلال؟ لذلك في المدينة الفاضلة ، يتم استبدالها بالجمهور

الاستغلال: يجبر الشخص على العمل طوال حياته ، ولكن ليس من أجل الرأسمالي و

على نفسك ، ولكن على المجتمع. علاوة على ذلك ، فإن هذا الاستغلال الاجتماعي هو أكثر فظاعة

كيف لا يوجد مخرج هنا لأي شخص. إذا كان بإمكان المرء ، أثناء العمل لدى الرأسمالي ، الاستقالة ، فمن المستحيل الاختباء من المجتمع. نعم ، وانتقل إلى مكان ما

محرم.

من الصعب تسمية حتى حرية واحدة لوحظت في المدينة الفاضلة. لا توجد حرية تنقل ، ولا توجد حرية في اختيار طريقة العيش. إن الشخص الذي يقوده المجتمع إلى الزاوية دون أن يكون له الحق في الاختيار هو شخص غير سعيد للغاية. ليس لديه أمل في التغيير. إنه يشعر وكأنه عبد محبوس في قفص. لا يمكن للناس أن يعيشوا في قفص ، لا ماديًا ولا اجتماعيًا. يبدأ الخوف من الأماكن المغلقة ، فهم يريدون التغيير. لكن هذا غير ممكن. المجتمع الطوباوي هو مجتمع من الناس حزين ومكتئبين بشدة. الأشخاص ذوو الوعي المكبوت ونقص الإرادة.

لذلك ، يجب الاعتراف بأن نموذج تطور المجتمع ، الذي اقترحه لنا توماس مور ، بدا مثاليًا فقط في القرنين السادس عشر والسابع عشر. في المستقبل ، مع زيادة الاهتمام بالفرد ، فقدت أي إحساس بالإدراك ، لأنه إذا قام المرء ببناء مجتمع المستقبل ، فيجب أن يكون مجتمعًا من الأفراد المعبر عنهم ، ومجتمع الشخصيات القوية ، وليس الأشخاص المتوسطين. .

بالنظر إلى رواية "نحن" ، أولاً وقبل كل شيء ، من الضروري الإشارة إلى أنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتاريخ السوفيتي ، تاريخ الأدب السوفيتي. كانت أفكار ترتيب الحياة من سمات كل الأدب في السنوات الأولى للسلطة السوفيتية. في عصرنا الآلي ، الآلي ، عندما يصبح الشخص "العادي" ملحقًا بآلة ، يكون قادرًا فقط على الضغط على الأزرار ، ويتوقف عن كونه مبدعًا أو مفكرًا ، تصبح الرواية أكثر وأكثر صلة.

زامياتين نفسه أشار إلى روايته على أنها إشارة إلى الخطر الذي يهدد الإنسان والبشرية من قوة الآلات المتضخمة وقوة الدولة - مهما كان الأمر.

في رأيي ، يؤكد زامياتين بروايته على فكرة أن حق الاختيار لا ينفصل دائمًا عن الإنسان. لا يمكن أن يكون انكسار "أنا" إلى "نحن" أمرًا طبيعيًا. إذا استسلم الشخص لتأثير نظام شمولي غير إنساني ، فإنه يتوقف عن كونه شخصًا. لا يمكنك بناء العالم عن طريق العقل فقط ، متناسيًا أن للإنسان روحًا. لا ينبغي أن يتواجد عالم الآلة بدون عالم ، عالم إنساني.

الترتيبات المفاهيمية لولاية زامياتين المتحدة ومورا يوتوبيا متشابهة للغاية. على الرغم من عدم وجود آليات في عمل مورا ، إلا أن حقوق الناس وحرياتهم مقيدة أيضًا بقبضة اليقين والحسم المسبق.

استنتاج

حاول توماس مور في كتابه العثور على السمات التي يجب أن يتمتع بها المجتمع المثالي. حدثت تأملات في أفضل نظام دولة على خلفية الأخلاق القاسيةوعدم المساواة والتناقضات الاجتماعية لأوروبا 16-17 قرنا.

من ناحية أخرى ، كتب يفغيني زامياتين عن المباني التي رآها بأم عينيه. في الوقت نفسه ، فإن أفكار مورا وزامياتين في معظمها مجرد فرضيات ، ورؤية ذاتية للعالم.

كانت أفكار مور تقدمية بالتأكيد بالنسبة لوقتهم ، لكنها لم تأخذ في الاعتبار تفاصيل مهمة واحدة ، والتي بدونها تصبح المدينة الفاضلة مجتمعًا بلا مستقبل. لم يأخذ الاشتراكيون الطوباويون في الحسبان نفسية الناس. الحقيقة هي أن أي مدينة فاضلة ، تجعل الناس متساوين بالقوة ، تنكر إمكانية جعلهم سعداء. بعد كل شيء ، الشخص السعيد هو الشخص الذي يشعر بنفسه في شيء أفضل ، في شيء أفضل من الآخرين. يمكن أن يكون أكثر ثراءً وذكاءً وجمالًا ولطفًا. من ناحية أخرى ، ينكر الطوباويون أي فرصة لتميز مثل هذا الشخص. يجب أن يرتدي مثل أي شخص آخر ، وأن يدرس مثل أي شخص آخر ، وأن يمتلك نفس القدر من الممتلكات مثل أي شخص آخر. لكن الإنسان ، بطبيعته ، يسعى إلى الأفضل لنفسه. اقترح الاشتراكيون الطوباويون معاقبة أي انحراف عن القاعدة التي تضعها الدولة ، بينما يحاولون في نفس الوقت تغيير عقلية الشخص. اجعله إنسانًا آليًا غير طموح ومطيع ، وترسًا في النظام.

في المقابل ، يُظهر ديستوبيا زامياتين ما يمكن أن يحدث إذا تم تحقيق هذا "المثل الأعلى" للمجتمع ، الذي اقترحه الطوباويون.

لكن من المستحيل عزل الناس تمامًا عن العالم الخارجي. سيكون هناك دائمًا أولئك الذين ، حتى من بعيدًا عن أعينهم ، سيعرفون فرحة الحرية. ولن يكون من الممكن بعد الآن دفع مثل هؤلاء الناس إلى إطار القمع الشمولي للفردانية. وفي النهاية ، هؤلاء الأشخاص على وجه التحديد ، الذين تعلموا متعة فعل ما يريدون ، هم الذين سوف يسقطون النظام بأكمله ، نظام الدولة بأكمله ، الذي حدث في بلدنا في أوائل التسعينيات.

أي نوع من المجتمع يمكن أن يُطلق عليه حقًا مثاليًا ، في ضوء إنجازات الفكر الاجتماعي الحديث؟ سيكون بلا شك مجتمع مساواة كاملة. لكن المساواة في الحقوق والفرص. وسيكون مجتمع الحرية الكاملة. حرية الفكر والكلام والعمل والحركة. أقرب شيء إلى المثالية الموصوفة هو المجتمع الغربي الحديث. لها العديد من الجوانب السلبية ، لكنها تجعل الناس سعداء.

إذا كان المجتمع مثاليًا حقًا ، فكيف لا توجد فيه حرية؟ ..

مختارات من فكر العلوم السياسية العالمية. في 5 مجلدات المجلد .1. - م: الفكر ، 1997.

تاريخ العالمفي 10 مجلدات ، V.4. موسكو: معهد الأدب الاجتماعي والاقتصادي ، 1958.

مور تي يوتوبيا. م ، 1978.

أليكسييف إم بي. "المصادر السلافية لـ" المدينة الفاضلة "لتوماس مور ، 1955.

فارشافسكي أ. "قبل وقته. توماس مور. مقال عن الحياة والعمل "، 1967.

فولودين أ. اليوتوبيا والتاريخ ، 1976

زاستنكر إن. الاشتراكية الفاضلة 1973

كاوتسكي ك. "توماس مور ويوتوبيا" ، 1924.

باك دي بي ، إي إيه شكلوفسكي ، إيه إن ، أرخانجيلسكي. "جميع أبطال الأعمال الأدبية الروسية". - م: AST ، 1997. - 448 ص.

بافلوفيتس إم. "إي. زامياتين. "نحن".

تلفزيون بافلوفيتس "تحليل النص. المحتوى الرئيسي. يعمل ".- م: بوستارد ، 2000. -123 ص.

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

تم النشر على http://www.allbest.ru/

مقدمة

2.1 الإنسانية في أعمال توماس مور "يوتوبيا" ويفغيني زامياتين "نحن"

استنتاج

التطبيقات

مقدمة

اليوم يمر العالم كله بأوقات عصيبة. لا يمكن للوضع السياسي والاقتصادي الجديد إلا أن يؤثر على الثقافة. تغيرت علاقتها بالسلطات بشكل جذري. اختفى جوهر الحياة الثقافية المشترك - نظام إدارة مركزي وسياسة ثقافية موحدة. أصبح تحديد مسارات مزيد من التطور الثقافي مسألة تتعلق بالمجتمع نفسه وموضوعًا للجدل. أدى غياب فكرة اجتماعية وثقافية موحدة وتراجع المجتمع عن أفكار النزعة الإنسانية إلى أزمة عميقة وجدت فيها ثقافة البشرية جمعاء نفسها في بداية القرن الحادي والعشرين.

الإنسانية (من اللاتينية humanitas - الإنسانية ، اللاتينية humanus - الإنسان ، اللاتينية الإنسان - الإنسان) - نظرة عالمية ، في قلبها فكرة الإنسان باعتباره أعلى قيمة ؛ ظهرت كحركة فلسفية خلال عصر النهضة.

تُعرَّف الإنسانية تقليديًا على أنها نظام آراء يعترف بقيمة الفرد كفرد ، وحقه في الحرية والسعادة والتنمية ، ويعلن أن مبادئ المساواة والإنسانية هي القاعدة في العلاقات بين الناس. من بين قيم الثقافة التقليدية ، احتلت قيم الإنسانية (الخير ، العدالة ، عدم الاكتساب ، البحث عن الحقيقة) المكانة الأهم ، والتي انعكست في الأدب الكلاسيكي لأي بلد ، بما في ذلك إنجلترا. .

على مدى السنوات الخمس عشرة الماضية ، مرت هذه القيم بأزمة معينة. كانت أفكار التملك والاكتفاء الذاتي (عبادة المال) معارضة للإنسانية. كمثل مثالي ، عُرض على الناس "رجل عصامي" - شخص صنع نفسه ولا يحتاج إلى أي دعم خارجي. فقدت أفكار العدالة والمساواة - أساس الإنسانية - جاذبيتها السابقة ولم يتم إدراجها حتى في وثائق برامج معظم الأحزاب والحكومات في مختلف دول العالم. بدأ مجتمعنا بالتحول تدريجياً إلى نووي ، عندما بدأ أفراده في عزل أنفسهم في إطار منزلهم وعائلاتهم.

ترجع أهمية الموضوع الذي اخترته إلى مشكلة قلقت البشرية لآلاف السنين وهي تقلق الآن - مشكلة العمل الخيري والتسامح واحترام الجار والحاجة الملحة لمناقشة هذا الموضوع.

من خلال بحثي ، أود أن أوضح أن مشكلة الإنسانية ، التي نشأت في عصر النهضة ، والتي وجدت انعكاسها في أعمال الكتاب الإنجليز والروس ، لا تزال ذات صلة حتى يومنا هذا.

بالنسبة للمبتدئين ، أود العودة إلى أصول الإنسانية ، مع الأخذ في الاعتبار ظهورها في إنجلترا.

1.1 ظهور النزعة الإنسانية في إنجلترا. تاريخ تطور الإنسانية في الأدب الإنجليزي

يعود ظهور الفكر التاريخي الجديد إلى أواخر العصور الوسطى ، عندما كانت عملية تفكك العلاقات الإقطاعية مستمرة بنشاط في البلدان الأكثر تقدمًا في أوروبا الغربية وظهر نمط إنتاج رأسمالي جديد. لقد كانت فترة انتقالية ، عندما تشكلت الدول المركزية في كل مكان في شكل ملكيات مطلقة على نطاق بلدان بأكملها أو أقاليم فردية ، نشأت المتطلبات الأساسية لتشكيل الأمم البرجوازية ، وحدث تفاقم شديد للنضال الاجتماعي. كانت البرجوازية الناشئة بين النخبة الحضرية آنذاك طبقة تقدمية جديدة وفي نضالها الأيديولوجي ضد الطبقة الحاكمة من الإقطاعيين كممثلة لجميع الطبقات الدنيا في المجتمع.

تجد الأفكار الجديدة تعبيرها الأكثر حيوية في النظرة الإنسانية للعالم ، والتي كان لها تأثير كبير للغاية على جميع مجالات الثقافة والمعرفة العلمية في هذه الفترة الانتقالية. كانت النظرة العالمية الجديدة علمانية بشكل أساسي ، معادية للتفسير اللاهوتي البحت للعالم الذي ساد في العصور الوسطى. تميز بالرغبة في شرح جميع الظواهر في الطبيعة والمجتمع من وجهة نظر العقل (العقلانية) ، لرفض سلطة الإيمان العمياء ، التي أعاقت تطور الفكر البشري في وقت سابق. يعبد الإنسانيون شخصية الإنسان ، ويعجبون بها باعتبارها أسمى مخلوقات الطبيعة ، وحاملة العقل ، والمشاعر السامية والفضائل ؛ الإنسان الإنساني ، كما هو ، عارض الخالق إلى القوة العمياء للعناية الإلهية. تميزت النظرة الإنسانية للعالم بالفردانية ، التي عملت في المرحلة الأولى من تاريخها ، في جوهرها ، كأداة للاحتجاج الأيديولوجي ضد نظام الشركات الإقطاعية ، الذي قمع الشخصية البشرية ، ضد الأخلاق الزهدية للكنيسة ، والتي خدمت. كإحدى وسائل هذا القمع. في ذلك الوقت ، كانت الفردية للنظرة الإنسانية للعالم لا تزال تخفف من خلال المصالح العامة النشطة لمعظم قادتها ، وكانت بعيدة كل البعد عن الأنانية المتأصلة في الأشكال المتقدمة اللاحقة للنظرة البرجوازية للعالم.

أخيرًا ، اتسمت النظرة الإنسانية للعالم بالاهتمام الجشع بالثقافة القديمة بكل مظاهرها. سعى الإنسانيون إلى "إحياء" ، أي جعل أعمال الكتاب والعلماء والفلاسفة والفنانين القدامى واللاتينية الكلاسيكية المنسية جزئيًا في العصور الوسطى ، نموذجًا يحتذى به. وعلى الرغم من أن بالفعل من القرن الثاني عشر. في ثقافة العصور الوسطى ، بدأ الاهتمام بالتراث القديم في الاستيقاظ ، فقط خلال فترة ظهور النظرة الإنسانية للعالم ، في عصر النهضة (عصر النهضة) ، أصبح هذا الاتجاه هو المهيمن.

استندت عقلانية الإنسانيين إلى المثالية ، التي حددت إلى حد كبير نظرتهم إلى العالم. كممثلين عن المثقفين آنذاك ، كان الإنسانيون بعيدين عن الناس ، وكانوا في كثير من الأحيان معاديين لهم بشكل علني. لكن رغم كل ذلك ، كانت النظرة الإنسانية للعالم في وقت ذروتها ذات طابع تقدمي واضح ، وكانت راية النضال ضد الإيديولوجية الإقطاعية ، وكانت مشبعة بموقف إنساني تجاه الناس. على أساس هذا الاتجاه الأيديولوجي الجديد في أوروبا الغربية ، أصبح التطور الحر للمعرفة العلمية ، الذي أعاقته في السابق هيمنة التفكير اللاهوتي ، ممكنًا.

الإحياء مرتبط بتكوين ثقافة علمانية ، وعي إنساني. يتم تعريف فلسفة عصر النهضة من خلال:

الكفاح من أجل الإنسان

الإيمان بقدراته الروحية والجسدية العظيمة ؛

شخصية متفائلة وتأكيد الحياة.

في النصف الثاني من القرن الرابع عشر. تم الكشف عن الميل إلى إيلاء أهمية قصوى لدراسة الأدب الإنساني واعتبار العصور القديمة اللاتينية واليونانية الكلاسيكية كمثال ونموذج وحيد لكل ما يتعلق بالنشاط الروحي والثقافي ثم ازداد بعد ذلك أكثر فأكثر خلال القرنين التاليين (وصولاً إلى أعلى نقطة ، خاصة في القرن الخامس عشر). إن جوهر النزعة الإنسانية لا يكمن في حقيقة أنها تحولت إلى الماضي ، ولكن في الطريقة التي يتم بها التعرف عليها ، في العلاقة التي تربطها بهذا الماضي: إنها العلاقة بثقافة الماضي وبثقافة الماضي. الماضي الذي يحدد بوضوح جوهر الإنسانية. يكتشف الإنسانيون الكلاسيكيات لأنهم يفصلون ، دون اختلاط ، ما يخصهم عن اللاتينية. كانت الإنسانية هي التي اكتشفت حقًا العصور القديمة ، نفس فيرجيل أو أرسطو ، على الرغم من أنهما كانا معروفين في العصور الوسطى ، لأنها أعادت فيرجيل إلى عصره وعالمه ، وسعت إلى شرح أرسطو في إطار المشاكل وفي إطار معرفة أثينا في القرن الرابع قبل الميلاد. لا تفرق الإنسانية بين اكتشاف العالم القديم واكتشاف الإنسان ، لأنهما جميعًا واحد ؛ لاكتشاف العالم القديم على هذا النحو هو قياس الذات به ، والانفصال ، وإقامة علاقة معه. تحديد الوقت والذاكرة ، واتجاه خلق الإنسان ، والشؤون الأرضية ، والمسؤولية. ليس من قبيل المصادفة أن الإنسانية العظيمة كانت في الغالب من مواطني الدولة ، والأشخاص النشطين ، الذين كان إبداعهم الحر في الحياة العامة يتطلب وقتهم.

تطور أدب النهضة الإنجليزية في أقرب اتصال مع أدب الإنسانية الأوروبية. سلكت إنجلترا في وقت متأخر عن البلدان الأخرى طريق تطوير ثقافة إنسانية. تعلم الإنسانيون الإنجليز من الإنسانيين القاريين. كان تأثير النزعة الإنسانية الإيطالية ذا أهمية خاصة ، والذي يعود إلى بداياته إلى القرنين الرابع عشر والخامس عشر. كان الأدب الإيطالي ، من بترارك إلى تاسو ، في جوهره ، مدرسة للإنسانيين الإنجليز ، ومصدرًا لا ينضب للأفكار السياسية والفلسفية والعلمية المتقدمة ، وخزينة غنية من الصور الفنية والمؤامرات والأشكال ، والتي منها جميع الإنسانيين الإنجليز ، من توماس أكثر إلى بيكون ، ولفت أفكارهم.و شكسبير. كان التعرف على إيطاليا وثقافتها وفنها وأدبها في عصر النهضة في إنجلترا أحد المبادئ الأولى والأساسية لجميع أنواع التعليم بشكل عام. سافر العديد من الإنجليز إلى إيطاليا للتواصل شخصيًا مع حياة هذا البلد المتقدم في أوروبا آنذاك.

كانت جامعة أكسفورد أول مركز للثقافة الإنسانية في إنجلترا. من هنا بدأ ينشر نور علم جديد ونظرة جديدة للعالم ، والتي تشربت كل الثقافة الإنجليزية وأعطت زخماً لتطور الأدب الإنساني. هنا ، في الجامعة ، ظهرت مجموعة من العلماء الذين خاضوا صراعًا ضد أيديولوجية العصور الوسطى. هؤلاء هم الأشخاص الذين درسوا في إيطاليا وتولوا أسس الفلسفة والعلوم الجديدة هناك. كانوا من المعجبين المتحمسين بالعصور القديمة. بعد اجتيازهم مدرسة الإنسانية في إيطاليا ، لم يقصر علماء أكسفورد أنفسهم على تعميم إنجازات نظرائهم الإيطاليين. لقد نشأوا ليكونوا علماء مستقلين.

أخذ الإنسانيون الإنجليز من معلميهم الإيطاليين إعجابهم بفلسفة وشعر العالم القديم.

كانت أنشطة الإنسانيين الإنجليز الأوائل علمية ونظرية في الغالب. لقد عملوا على أسئلة عامة عن الدين والفلسفة والحياة الاجتماعية والتعليم. تم التعبير عن الإنسانية الإنجليزية المبكرة في أوائل القرن السادس عشر بشكل كامل في أعمال توماس مور.

1.2 ظهور النزعة الإنسانية في روسيا. تاريخ تطور الإنسانية في الأدب الروسي

بالفعل في أوائل الشعراء الروس البارزين في القرن الثامن عشر - لومونوسوف وديرزهافين - يمكن للمرء أن يجد القومية جنبًا إلى جنب مع الإنسانية. لم تعد روسيا المقدسة هي التي تلهمهم ، ولكن روسيا العظمى هي التي تلهمهم. الملحمة الوطنية ، نشوة عظمة روسيا ، تتعلق كليًا بالوجود التجريبي لروسيا ، دون أي تبرير تاريخي وفلسفي.

ديرزافين ، "مغني المجد الروسي" الحقيقي ، يدافع عن حرية الإنسان وكرامته. في الآيات المكتوبة بمناسبة ولادة حفيد كاترين الثانية (الإمبراطور المستقبلي ألكسندر الأول) ، صرخ قائلاً:

"كن شغف سيدك ،

كن رجلا على العرش "

هذا الدافع من النزعة الإنسانية البحتة أصبح على نحو متزايد نواة بلورة أيديولوجية جديدة.

لعبت الماسونية الروسية في القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر دورًا هائلاً في التعبئة الروحية للقوى الإبداعية في روسيا. فمن ناحية ، اجتذبت الأشخاص الذين كانوا يبحثون عن توازن موازن للتيارات الإلحادية في القرن الثامن عشر ، وكان بهذا المعنى تعبيرًا عن الاحتياجات الدينية للشعب الروسي في ذلك الوقت. من ناحية أخرى ، كانت الماسونية ، الآسرة بمثاليتها وأحلامها الإنسانية النبيلة لخدمة الإنسانية ، في حد ذاتها ظاهرة تدين خارج الكنيسة ، خالٍ من أي سلطة كنسية. استولت الماسونية على طبقات كبيرة من المجتمع الروسي ، وأثارت بلا شك حركات إبداعية في الروح ، وكانت مدرسة إنسانية ، وفي نفس الوقت أيقظت الاهتمامات الفكرية.

استندت هذه النزعة الإنسانية إلى رد فعل ضد الفكر الأحادي الجانب في ذلك العصر. كانت الصيغة المفضلة هنا هي الفكرة القائلة بأن "التنوير بدون مثال أخلاقي يحمل في طياته السم". في الإنسانية الروسية المرتبطة بالماسونية ، لعبت الدوافع الأخلاقية دورًا مهمًا.

أيضًا ، تم تشكيل جميع السمات الرئيسية للمثقفين "المتقدمين" في المستقبل - وفي المقام الأول كان هناك وعي بواجب خدمة المجتمع ، والمثالية العملية بشكل عام. كان هذا هو طريق الحياة الأيديولوجية والخدمة الفعالة للمثل الأعلى.

2.1. الإنسانية في أعمال "يوتوبيا" لتوماس مور و "نحن" بواسطة يفغيني زامياتين

يتحدث توماس مور في عمله "يوتوبيا" عن المساواة العالمية. لكن هل هناك مكان للإنسانية في هذه المساواة؟

ما هي المدينة الفاضلة؟

"Utopia - (من اليونانية u - no and topos - مكان - أي مكان غير موجود ؛ وفقًا لإصدار آخر ، من eu - good and topos - مكان ، أي بلد مبارك) ، صورة لنظام اجتماعي مثالي ، خالي من أي مبرر علمي ؛ نوع الخيال العلمي. تحديد جميع الأعمال التي تحتوي على خطط غير واقعية للتحولات الاجتماعية ". ("قاموس توضيحي للغة الروسية العظيمة الحية" بقلم ف. دال)

نشأ مصطلح مشابه بفضل توماس مور نفسه.

ببساطة ، اليوتوبيا هي صورة خيالية لترتيب حياة مثالي.

عاش توماس مور في بداية العصر الحديث (1478-1535) ، عندما اجتاحت موجة من النزعة الإنسانية وعصر النهضة جميع أنحاء أوروبا. تحظى معظم أعمال مور الأدبية والسياسية بالفعل باهتمام تاريخي بالنسبة لنا. فقط يوتوبيا (التي نُشرت عام 1516) احتفظت بأهميتها لعصرنا - ليس فقط كرواية موهوبة ، ولكن أيضًا كعمل للفكر الاشتراكي يتألق في تصميمه.

تمت كتابة الكتاب في النوع الذي كان شائعًا في ذلك الوقت من "قصة المسافر". يُزعم أن ملاحًا معينًا رافائيل جيتلودي زار جزيرة يوتوبيا المجهولة ، والتي أثار هيكلها الاجتماعي إعجابه لدرجة أنه أخبر الآخرين عنها.

مع العلم جيدًا بالحياة الاجتماعية والأخلاقية لوطنه ، كان الإنساني الإنجليزي ، توماس مور ، مشبعًا بالتعاطف مع مصائب جماهيره. انعكست هذه الحالة المزاجية في العمل الشهير الذي يحمل عنوانًا طويلاً بروح ذلك الوقت - "كتاب ذهبي حقًا مفيد جدًا وممتع حقًا عن أفضل هيكل للدولة وجزيرة يوتوبيا الجديدة ... ". اكتسب هذا العمل على الفور شعبية كبيرة في الأوساط الإنسانية ، والتي لم تمنع الباحثين السوفييت من وصف مورا بأنها الشيوعية الأولى تقريبًا.

قادته النظرة الإنسانية لمؤلف كتاب "اليوتوبيا" إلى استنتاجات ذات أهمية وأهمية اجتماعية كبيرة ، خاصة في الجزء الأول من هذا العمل. لم تقتصر رؤية المؤلف بأي حال من الأحوال على بيان الصورة الرهيبة للكوارث الاجتماعية ، مؤكداً في نهاية عمله أنه عند مراقبة الحياة بعناية ليس فقط في إنجلترا ، ولكن أيضًا "لجميع الدول" ، فإنهم لا يمثلون "أي شيء ما عدا مؤامرة الأثرياء ، بحجة وباسم الدولة ، يفكرون في مصالحهم الخاصة".

لقد أوحت هذه التصريحات العميقة بالفعل لمورا الاتجاه الرئيسي للمشاريع والأحلام في الجزء الثاني من "المدينة الفاضلة". لقد تأكد العديد من الباحثين في هذا العمل ليس فقط من الإشارات المباشرة ، ولكن أيضًا غير المباشرة إلى نصوص وأفكار الكتاب المقدس (الأناجيل بشكل أساسي) ، خاصة تلك الخاصة بالمؤلفين المسيحيين القدامى والأوائل. من بين جميع الأعمال التي كان لها أكبر الأثر على مورا ، تبرز "دولة" أفلاطون. رأى العديد من الإنسانيين اليوتوبيا كمنافس طال انتظاره لهذا العمل الأعظم للفكر السياسي ، وهو عمل كان موجودًا منذ ما يقرب من ألفي عام بحلول ذلك الوقت.

في الاتجاه السائد للبحث الإنساني ، التوليف الخلاق للتراث الأيديولوجي للعصور القديمة والعصور الوسطى والمقارنة بجرأة عقلانية بين النظريات السياسية والعرقية مع التطور الاجتماعي في تلك الحقبة ، تظهر مدينة مورا الفاضلة ، مما يعكس عمق الصراعات الاجتماعية السياسية وفهمها في الأصل. لعصر تحلل الإقطاع والتراكم الأولي لرأس المال.

بعد قراءة كتاب مورا ، يندهش المرء بشدة من مدى تغير فكرة ما هو جيد للإنسان وما هو سيئ منذ زمن مورا. بالنسبة لسكان القرن الحادي والعشرين العاديين ، لا يبدو كتاب مورا ، الذي وضع الأساس لنوع كامل من اليوتوبيا ، نموذجًا للدولة المثالية. بل العكس هو الصحيح. لا أريد حقًا أن أعيش في المجتمع الذي وصفه مور. القتل الرحيم للمرضى وخدمة العمل الإجباري المتهالكة ، والتي بموجبها يجب أن تعمل كمزارع لمدة عامين على الأقل ، وبعد ذلك يمكن إرسالك إلى الحقول أثناء الحصاد. "يشترك جميع الرجال والنساء في مهنة واحدة - الزراعة التي لا يسلم منها أحد". لكن من ناحية أخرى ، يعمل الطوباويون بدقة 6 ساعات في اليوم ، وكل الأعمال القذرة والشاقة والخطيرة يقوم بها العبيد. إن ذكر العبودية يجعلك تتساءل عما إذا كان هذا العمل يوتوبيا إلى هذا الحد؟ هل سكان المدينة متساوون فيها؟

الأفكار حول المساواة العالمية مبالغ فيها قليلاً. ومع ذلك ، فإن العبيد في "المدينة الفاضلة" لا يعملون لصالح السيد ، ولكن لصالح المجتمع ككل (الأمر نفسه ، بالمناسبة ، حدث في عهد ستالين ، عندما عمل ملايين السجناء مجانًا لصالح الوطن). لكي تصبح عبدًا ، يجب أن ترتكب جريمة خطيرة (بما في ذلك الخيانة والفجور). ينخرط العبيد في عمل بدني شاق حتى نهاية أيامهم ، ولكن في حالة العمل الدؤوب ، يمكن حتى العفو عنهم.

يوتوبيا مورا ليست حتى حالة بالمعنى المعتاد للكلمة ، ولكنها عش النمل البشري. ستعيش في منازل عادية ، وبعد عشر سنوات ، ستتبادل السكن مع عائلات أخرى بالقرعة. إنه ليس حتى منزلًا ، بل هو نزل تعيش فيه العديد من العائلات - وحدات أولية صغيرة من الحكم الذاتي المحلي ، يرأسها زعيم منتخب ، أو مروجون أو فيلارك. بطبيعة الحال ، يتم إجراء أسرة مشتركة ، يأكلون معًا ، ويتم حل جميع الأمور بشكل مشترك. توجد قيود شديدة على حرية التنقل ، في حالة تكرار الغيابات غير المصرح بها ، ستتم معاقبتك بجعلك عبداً.

أدركت في المدينة الفاضلة وفكرة الستار الحديدي: تعيش في عزلة تامة عن العالم الخارجي.

الموقف من الطفيليات هنا صارم للغاية - فكل مواطن إما يعمل على الأرض أو يجب أن يتقن حرفة معينة (علاوة على ذلك ، حرفة مفيدة). فقط قلة مختارة من الذين أظهروا قدرات خاصة معفاة من العمل البدني ويمكن أن يصبحوا علماء أو فلاسفة. يرتدي الجميع نفس الملابس ، أبسطها ، من القماش الخشن ، وأثناء ممارسة الأعمال التجارية ، يخلع الإنسان ملابسه حتى لا يلبسها ، ويلبس جلودًا أو جلودًا خشنة. لا توجد زخرفة ، كل شيء هو فقط الأكثر ضرورة. الغذاء يقسم بالتساوي ، وكل الفائض يعطى للآخرين ، وأفضل غذاء ينقل إلى المستشفيات. لا يوجد مال ، والثروة التي جمعتها الدولة يتم الاحتفاظ بها في شكل التزامات ديون في بلدان أخرى. يتم استخدام نفس احتياطيات الذهب والفضة الموجودة في المدينة الفاضلة نفسها لصنع أواني الغرف وصناديق القمامة وأيضًا لإنشاء سلاسل وأطواق مخزية يتم تعليقها على المجرمين كعقاب. كل هذا ، حسب مورا ، يجب أن يقضي على رغبة المواطنين في هز الأموال.

يبدو لي أن الجزيرة التي وصفها مور هي نوع من المفهوم المحموم للمزارع الجماعية.

إن الحكمة والتطبيق العملي لنظرة المؤلف ملفتة للنظر. من نواحٍ عديدة ، يتعامل مع العلاقات الاجتماعية في المجتمع الذي اخترعه كمهندس يخلق الآلية الأكثر فعالية. على سبيل المثال ، حقيقة أن الطوباويين يفضلون عدم القتال ، ولكن رشوة خصومهم. أو ، على سبيل المثال ، العادة التي يُلزم فيها الأشخاص الذين يختارون رفيقة الزواج برؤيته عارياً.

أي تقدم في حياة اليوتوبيا لا معنى له. لا توجد عوامل في المجتمع تفرض تطوير العلم والتكنولوجيا ، وتغير الموقف تجاه بعض الأشياء. الحياة ، كما هي ، تناسب المواطنين ولا حاجة ببساطة إلى نوع من الانحراف.

المجتمع اليوتوبي محدود من جميع الجوانب. عمليا لا توجد حرية في أي شيء. قوة يساوي على يساوي ليست مساواة. لا يمكن أن تكون هناك دولة لا قوة فيها - وإلا فهي فوضى. حسنًا ، بما أن هناك قوة ، فلا يمكن للمساواة أن تكون موجودة. دائمًا ما يكون الشخص المسؤول عن حياة الآخرين في وضع متميز.

تُبنى الشيوعية حرفياً في الجزيرة: من كل فرد حسب قدرته ، إلى كل حسب احتياجاته. جميعهم ملزمون بالعمل في الزراعة والحرف اليدوية. الأسرة هي الوحدة الأساسية للمجتمع. يتم التحكم في عملها من قبل الدولة ، ويتم تسليم ما يتم إنتاجه إلى البنك الخنزير العام. تعتبر الأسرة ورشة عمل عامة ، وليس بالضرورة على أساس القرابة. إذا كان الأطفال لا يحبون حرفة والديهم ، فيمكنهم الانتقال إلى عائلة أخرى. ليس من الصعب تخيل نوع الإثارة التي سينتج عنها في الممارسة العملية.

يعيش الطوباويون مملين ورتيبين. حياتهم كلها منظمة منذ البداية. ومع ذلك ، يُسمح بالغداء ليس فقط في غرفة الطعام العامة ، ولكن أيضًا في الأسرة. التعليم متاح للجمهور ويقوم على مزيج من النظرية والعمل العملي. وهذا يعني أنه يتم إعطاء الأطفال مجموعة قياسية من المعرفة ، وفي نفس الوقت يتم تعليمهم العمل.

أشاد المنظرون الاشتراكيون بمورا بشكل خاص لافتقارها للملكية الخاصة في المدينة الفاضلة. على حد تعبير مور نفسه ، "أينما توجد ملكية خاصة ، حيث يُقاس كل شيء بالمال ، فمن الصعب على الإطلاق أن تُحكم الدولة بشكل عادل أو سعيد". وبشكل عام ، "هناك طريقة واحدة فقط للرفاهية العامة - إعلان المساواة في كل شيء."

يدين الطوباويون الحرب بشدة. ولكن هنا أيضًا ، لم يتم مراعاة هذا المبدأ بشكل كامل. بطبيعة الحال ، يقاتل الطوباويون عندما يدافعون عن حدودهم. لكنهم يقاتلون أيضًا في حالة "عندما يشفقون على بعض الأشخاص المضطهدين من قبل الطغيان". بالإضافة إلى ذلك ، "يعتبر الطوباويون السبب الأكثر عدالة للحرب عندما لا يستخدم بعض الناس أراضيهم ، لكنهم يمتلكونها كما لو كان عبثًا وعبثًا ". بعد دراسة أسباب الحرب هذه ، يمكننا أن نستنتج أن الطوباويين يجب أن يقاتلوا باستمرار حتى يبنوا الشيوعية و "السلام العالمي". لأن هناك دائما سبب. علاوة على ذلك ، يجب أن تكون "المدينة الفاضلة" ، في الواقع ، معتدًا أبديًا ، لأنه إذا كانت الدول العقلانية غير الأيديولوجية تشن الحرب عندما يناسبها ، فعندئذ دائمًا ما يكون الطوباويون ، إذا كانت هناك أسباب لذلك. بعد كل شيء ، لا يمكن أن يظلوا غير مبالين لأسباب أيديولوجية.

كل هذه الحقائق ، بطريقة أو بأخرى ، توحي بالفكرة: هل كانت المدينة الفاضلة مدينة فاضلة بالمعنى الكامل للكلمة؟ هل كان النظام المثالي الذي نسعى من أجله؟

في هذا الصدد أود أن أشير إلى عمل إ. زامياتين "نحن". شخصية الانسانية مور zamyatin

تجدر الإشارة إلى أن إيفجيني إيفانوفيتش زامياتين (1884-1937) ، المتمرد بطبيعته ونظرته ، لم يكن معاصراً لتوماس مور ، لكنه وجد وقت إنشاء الاتحاد السوفيتي. يكاد يكون المؤلف غير معروف لدائرة واسعة من القراء الروس ، حيث لم يتم نشر الأعمال التي كتبها في عشرينيات القرن الماضي إلا في أواخر الثمانينيات. قضى الكاتب السنوات الأخيرة من حياته في فرنسا ، حيث توفي عام 1937 ، لكنه لم يعتبر نفسه مهاجرًا - فقد عاش في باريس بجواز سفر سوفيتي.

إن إبداع إي زامياتين متنوع للغاية. كتب عددًا كبيرًا من الروايات والروايات ، من بينها ديستوبيا "نحن" تحتل مكانة خاصة. ديستوبيا هو نوع من اليوتوبيا السلبية. هذه الصورة لمستقبل محتمل ، والتي تخيف الكاتب ، تجعله قلقًا بشأن مصير الإنسانية ، على روح الفرد ، مستقبل تكون فيه مشكلة الإنسانية والحرية حادة.

كتبت رواية "نحن" بعد فترة وجيزة من عودة المؤلف من إنجلترا إلى روسيا الثورية في عام 1920 (وفقًا لبعض المصادر ، استمر العمل على النص في عام 1921). في عام 1929 ، استُخدمت الرواية لانتقاد هائل لإي زامياتين ، واضطر المؤلف إلى الدفاع عن نفسه ، واختلاق الأعذار ، وتفسير نفسه ، حيث اعتبرت الرواية خطأه السياسي و "مظهر من مظاهر التخريب لمصالح السوفييت". المؤلفات." بعد دراسة أخرى في الاجتماع القادم لمجتمع الكتاب أعلن زامياتين انسحابه من اتحاد كتاب عموم روسيا. كانت مناقشة "قضية" زامياتين إشارة إلى تشديد سياسة الحزب في مجال الأدب: لقد كان عام 1929 - عام نقطة التحول الكبرى ، بداية الستالينية. أصبح من غير المنطقي والمستحيل على زامياتين العمل ككاتب في روسيا ، وبإذن من الحكومة ، سافر إلى الخارج في عام 1931.

زامياتين يبتكر رواية "نحن" على شكل مذكرات لأحد "المحظوظين". تمتلئ حالة مدينة المستقبل بأشعة الشمس اللطيفة. تم تأكيد المساواة العالمية مرارًا وتكرارًا من قبل الراوي البطل نفسه. يستنتج معادلة رياضية تثبت لنفسه ولنا نحن القراء أن "الحرية والجريمة مرتبطان ارتباطًا وثيقًا مثل الحركة والسرعة ...". السعادة يراها بسخرية في تقييد الحرية.

السرد عبارة عن ملخص موجز عن باني المركبة الفضائية (في عصرنا هذا كان يُدعى المصمم الرئيسي). يتحدث عن تلك الفترة من حياته ، والتي عرّفها لاحقًا بأنها مرض. كل إدخال (يوجد 40 منهم في الرواية) له عنوانه الخاص ، ويتكون من عدة جمل. من المثير للاهتمام أن نتتبع أن الجمل الأولى عادة تشير إلى الموضوع المصغر للفصل ، والأخيرة تعطي منفذًا لفكرته: "بيل. بحر المرآة. سوف أحترق إلى الأبد "،" أصفر. الظل ثنائي الأبعاد. روح غير قابلة للشفاء "،" حقوق التأليف والنشر. الجليد ينتفخ. اصعب حب ".

ما الذي ينبه القارئ على الفور؟ - ليس "أعتقد" ، ولكن "نحن نفكر". عالم عظيم ، مهندس موهوب ، لا يتعرف على نفسه كشخص ، ولا يفكر في حقيقة أنه ليس له اسمه الخاص ، ومثل باقي سكان الدولة العظمى ، يرتدي "الرقم" - D-503. "لا أحد" واحد "، لكن" واحد من ". بالنظر إلى المستقبل ، يمكننا أن نقول إنه في أكثر اللحظات مرارة بالنسبة له ، سيفكر في والدته: بالنسبة لها لن يكون باني "التكامل" ، رقم D-503 ، ولكنه سيكون "قطعة بشرية بسيطة - أ قطعة من نفسها ".

إن عالم الدولة الواحدة ، بالطبع ، شيء منطقي بشكل صارم ، منظم هندسيًا ، تم التحقق منه رياضيًا ، مع جماليات التكعيبية السائدة: صناديق زجاجية مستطيلة للمنازل حيث تعيش أعداد الناس ("الموازي الإلهية للمساكن الشفافة") ، مرئية بشكل مباشر الشوارع ، المربعات ("ساحة كوبا. ستة وستون دائرة متحدة المركز قوية: حوامل. وستة وستون صفًا: مصابيح الوجوه الصامتة ..."). الناس في هذا العالم الهندسي هم جزء لا يتجزأ منه ، ويحملون طابع هذا العالم: "كرات دائرية ملساء من الرؤوس تطفو - وتستدير". الأسطح الزجاجية المعقمة تجعل عالم الدولة الواحدة أكثر برودة وسريالية وباردة. العمارة عملية بشكل صارم ، خالية من أدنى زخرفة ، "غير ضرورية" ، وهذه محاكاة ساخرة لليوتوبيا الجمالية للمستقبليين في أوائل القرن العشرين ، حيث تم تمجيد الزجاج والخرسانة كمواد بناء جديدة للمستقبل التقني.

سكان الولايات المتحدة يخلون من الفردية لدرجة أنهم يختلفون فقط في أرقامهم القياسية. كل أشكال الحياة في الدولة الواحدة تقوم على أسس رياضية وعقلانية: الجمع ، والطرح ، والقسمة ، والضرب. كلها وسائل حسابية سعيدة ، غير شخصية ، خالية من الفردية. ظهور العباقرة أمر مستحيل ، يُنظر إلى الإلهام الإبداعي على أنه نوع غير معروف من الصرع.

هذا الرقم أو ذاك (مقيم في الولايات المتحدة) ليس له قيمة في نظر الآخرين ويمكن استبداله بسهولة. وهكذا ، فإن موت العديد من بناة "التثاؤب" من "Integral" ، الذين ماتوا أثناء اختبار السفينة ، والغرض منها هو "دمج" الكون ، يتم إدراكه من خلال الأرقام.

يخضع الأفراد الذين أظهروا ميلًا للتفكير المستقل لعملية كبيرة لإزالة الخيال ، والتي تقتل القدرة على التفكير. علامة الاستفهام - وهذا دليل على الشك - لا توجد في الدولة الواحدة ، ولكن هناك زيادة بالطبع ، هناك علامة تعجب.

لا تعتبر الدولة فقط أي مظهر شخصي جريمة ، ولكن الأرقام لا تشعر بالحاجة إلى أن تكون شخصًا ، فردًا بشريًا له عالمه الفريد.

يستشهد بطل الرواية D-503 بقصة "الثلاثة تركوا" ، وهو أمر معروف جيدًا لكل تلميذ في الولايات المتحدة. تدور هذه القصة حول كيفية إطلاق ثلاثة أرقام ، في شكل خبرة ، من العمل لمدة شهر. ومع ذلك ، عاد الأشخاص التعساء إلى أماكن عملهم ولساعات متتالية قاموا بتلك الحركات التي كانت بالفعل في وقت معين من اليوم بحاجة إلى أجسادهم (المنشور ، والهواء المسطح ، وما إلى ذلك). في اليوم العاشر ، غير قادرين على تحملها ، تشابكت أيديهم ودخلوا الماء على صوت المسيرة ، وغرقوا أعمق وأعمق حتى أوقف الماء عذابهم. بالنسبة للأرقام ، أصبحت اليد الإرشادية للمتبرع أمرًا ضروريًا ، والخضوع الكامل لسيطرة الجواسيس الوصي:

"إنه لمن دواعي سروري أن تشعر باهتمام شخص ما ، وتحميها بمحبة من أدنى خطأ ، ومن أدنى خطوة خاطئة. قد يبدو الأمر عاطفيًا إلى حد ما ، لكن نفس التشبيه يتبادر إلى ذهني مرة أخرى: الملائكة الحارسة التي حلم بها القدماء. كم مما حلموا به فقط قد تحقق في حياتنا ... "

من ناحية ، يدرك الإنسان أنه متساوٍ مع العالم بأسره ، ومن ناحية أخرى ، تظهر عوامل نزع إنسانية قوية وتزيد ، أولاً وقبل كل شيء ، الحضارة التقنية ، التي تقدم بداية ميكانيكية معادية للشخص ، منذ الوسائل تأثير الحضارة التقنية على الشخص ، تصبح وسائل التلاعب بوعيه أكثر قوة وعالمية.

من أهم القضايا التي يحاول المؤلف حلها هي قضية حرية الاختيار والحرية بشكل عام.

لكل من مورا وزامياتين مساواة إلزامية. لا يمكن أن يكون الناس مختلفين عن نوعها.

الباحثون المعاصرون ، الفرق الرئيسي بين الواقع المرير واليوتوبيا ، هو أن "الطوباويون يبحثون عن طرق لخلق عالم مثالي ، والذي سوف يقوم على توليف افتراضات الخير والعدالة والسعادة والازدهار والثروة والوئام. ويسعى ديستوبيون جاهدين لفهم كيف سيشعر الإنسان في هذا الجو النموذجي ".

لا يتم التعبير بوضوح عن المساواة في الحقوق والفرص فحسب ، بل أيضًا المساواة المادية الإلزامية. وكل هذا يقترن بالسيطرة الكاملة وتقييد الحريات. هذه السيطرة ضرورية للحفاظ على المساواة المادية: لا يُسمح للناس بالتميز ، والقيام بالمزيد ، وتجاوز نوعهم (وبالتالي يصبحون غير متكافئين). لكن هذه رغبة طبيعية لدى الجميع.

لا توجد مدينة يوتوبيا اجتماعية واحدة تتحدث عن أشخاص محددين. تعتبر الجماهير ، أو المجموعات الاجتماعية الفردية ، في كل مكان. الفرد ليس شيئًا في هذه الأعمال. "واحد صفر ، واحد هراء!" تكمن مشكلة الاشتراكيين الطوباويين في أنهم يفكرون في الناس ككل ، وليس بأشخاص محددين. نتيجة لذلك ، تتحقق المساواة الكاملة ، لكن هذه هي المساواة بين الأشخاص غير السعداء.

هل من الممكن أن يكون الناس سعداء مع المدينة الفاضلة؟ السعادة من ماذا؟ من الانتصارات؟ هذه هي الطريقة التي يؤدونها من قبل الجميع على قدم المساواة. الجميع متورط في ذلك ، وفي الوقت نفسه ، لا أحد. من قلة الاستغلال؟ لذلك في اليوتوبيا ، يتم استبدالها بالاستغلال الاجتماعي: يُجبر الشخص على العمل طوال حياته ، ولكن ليس من أجل الرأسمالي وليس من أجل نفسه ، ولكن من أجل المجتمع. علاوة على ذلك ، فإن هذا الاستغلال الاجتماعي أكثر فظاعة ، حيث لا يوجد مخرج أمام الإنسان. إذا كان بإمكان المرء ، أثناء العمل لدى الرأسمالي ، الاستقالة ، فمن المستحيل الاختباء من المجتمع. نعم وممنوع التنقل في أي مكان.

من الصعب تسمية حتى حرية واحدة لوحظت في المدينة الفاضلة. لا توجد حرية تنقل ، ولا توجد حرية في اختيار طريقة العيش. إن الشخص الذي يقوده المجتمع إلى الزاوية دون أن يكون له الحق في الاختيار هو شخص غير سعيد للغاية. ليس لديه أمل في التغيير. إنه يشعر وكأنه عبد محبوس في قفص. لا يمكن للناس أن يعيشوا في قفص ، لا ماديًا ولا اجتماعيًا. يبدأ الخوف من الأماكن المغلقة ، فهم يريدون التغيير. لكن هذا غير ممكن. المجتمع الطوباوي هو مجتمع من الناس حزين ومكتئبين بشدة. الأشخاص ذوو الوعي المكبوت ونقص الإرادة.

لذلك ، يجب الاعتراف بأن نموذج تطور المجتمع ، الذي اقترحه لنا توماس مور ، بدا مثاليًا فقط في القرنين السادس عشر والسابع عشر. في المستقبل ، مع زيادة الاهتمام بالفرد ، فقدت أي إحساس بالإدراك ، لأنه إذا قام المرء ببناء مجتمع المستقبل ، فيجب أن يكون مجتمعًا من الأفراد المعبر عنهم ، ومجتمع الشخصيات القوية ، وليس الأشخاص المتوسطين. .

بالنظر إلى رواية "نحن" ، أولاً وقبل كل شيء ، من الضروري الإشارة إلى أنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتاريخ السوفيتي ، تاريخ الأدب السوفيتي. كانت أفكار ترتيب الحياة من سمات كل الأدب في السنوات الأولى للسلطة السوفيتية. في عصرنا الآلي ، الآلي ، عندما يصبح الشخص "العادي" ملحقًا بآلة ، يكون قادرًا فقط على الضغط على الأزرار ، ويتوقف عن كونه مبدعًا أو مفكرًا ، تصبح الرواية أكثر وأكثر صلة.

زامياتين نفسه أشار إلى روايته على أنها إشارة إلى الخطر الذي يهدد الإنسان والإنسانية من قوة الآلات المتضخمة وقوة الدولة - مهما كان الأمر.

في رأيي ، يؤكد زامياتين بروايته على فكرة أن حق الاختيار لا ينفصل دائمًا عن الإنسان. لا يمكن أن يكون انكسار "أنا" إلى "نحن" أمرًا طبيعيًا. إذا استسلم الشخص لتأثير نظام شمولي غير إنساني ، فإنه يتوقف عن كونه شخصًا. لا يمكنك بناء العالم عن طريق العقل فقط ، متناسيًا أن للإنسان روحًا. لا ينبغي أن يتواجد عالم الآلة بدون عالم ، عالم إنساني.

الترتيبات المفاهيمية لولاية زامياتين المتحدة ومورا يوتوبيا متشابهة للغاية. على الرغم من عدم وجود آليات في عمل مورا ، إلا أن حقوق الناس وحرياتهم مقيدة أيضًا بقبضة اليقين والحسم المسبق.

استنتاج

حاول توماس مور في كتابه العثور على السمات التي يجب أن يتمتع بها المجتمع المثالي. حدثت تأملات في أفضل نظام دولة على خلفية الأخلاق القاسية وعدم المساواة والتناقضات الاجتماعية في أوروبا في القرنين السادس عشر والسابع عشر.

من ناحية أخرى ، كتب يفغيني زامياتين عن المباني التي رآها بأم عينيه. في الوقت نفسه ، فإن أفكار مورا وزامياتين في معظمها مجرد فرضيات ، ورؤية ذاتية للعالم.

كانت أفكار مور تقدمية بالتأكيد بالنسبة لوقتهم ، لكنها لم تأخذ في الاعتبار تفاصيل مهمة واحدة ، والتي بدونها تصبح المدينة الفاضلة مجتمعًا بلا مستقبل. لم يأخذ الاشتراكيون الطوباويون في الحسبان نفسية الناس. الحقيقة هي أن أي مدينة فاضلة ، تجعل الناس متساوين بالقوة ، تنكر إمكانية جعلهم سعداء. بعد كل شيء ، الشخص السعيد هو الشخص الذي يشعر بنفسه في شيء أفضل ، في شيء أفضل من الآخرين. يمكن أن يكون أكثر ثراءً وذكاءً وجمالًا ولطفًا. من ناحية أخرى ، ينكر الطوباويون أي فرصة لتميز مثل هذا الشخص. يجب أن يرتدي مثل أي شخص آخر ، وأن يدرس مثل أي شخص آخر ، وأن يمتلك نفس القدر من الممتلكات مثل أي شخص آخر. لكن الإنسان ، بطبيعته ، يسعى إلى الأفضل لنفسه. اقترح الاشتراكيون الطوباويون معاقبة أي انحراف عن القاعدة التي تضعها الدولة ، بينما يحاولون في نفس الوقت تغيير عقلية الشخص. اجعله إنسانًا آليًا غير طموح ومطيع ، وترسًا في النظام.

في المقابل ، يُظهر ديستوبيا زامياتين ما يمكن أن يحدث إذا تم تحقيق هذا "المثل الأعلى" للمجتمع ، الذي اقترحه الطوباويون. لكن من المستحيل عزل الناس تمامًا عن العالم الخارجي. سيكون هناك دائمًا أولئك الذين ، حتى من بعيدًا عن أعينهم ، سيعرفون فرحة الحرية. ولن يكون من الممكن بعد الآن دفع مثل هؤلاء الناس إلى إطار القمع الشمولي للفردانية. وفي النهاية ، هؤلاء الأشخاص على وجه التحديد ، الذين تعلموا متعة فعل ما يريدون ، هم الذين سوف يسقطون النظام بأكمله ، نظام الدولة بأكمله ، الذي حدث في بلدنا في أوائل التسعينيات.

أي نوع من المجتمع يمكن أن يُطلق عليه حقًا مثاليًا ، في ضوء إنجازات الفكر الاجتماعي الحديث؟ سيكون بلا شك مجتمع مساواة كاملة. لكن المساواة في الحقوق والفرص. وسيكون مجتمع الحرية الكاملة. حرية الفكر والكلام والعمل والحركة. أقرب شيء إلى المثالية الموصوفة هو المجتمع الغربي الحديث. لها العديد من الجوانب السلبية ، لكنها تجعل الناس سعداء. إذا كان المجتمع مثاليًا حقًا ، فكيف لا توجد حرية فيه؟

قائمة الأدب المستخدم

1. http://humanism.ru

2. مختارات من فكر العلوم السياسية العالمية. في 5 مجلدات المجلد .1. - م: الفكر ، 1997.

3. تاريخ العالم في 10 مجلدات ، V.4. موسكو: معهد الأدب الاجتماعي والاقتصادي ، 1958.

4. مور تي يوتوبيا. م ، 1978.

5. أليكسيف إم بي. "المصادر السلافية ليوتوبيا توماس مور" ، 1955

6. Varshavsky A.S. "قبل وقته. توماس مور. مقال عن الحياة والعمل "، 1967.

7. Volodin A.I. اليوتوبيا والتاريخ ، 1976

8. Zastenker N.Ye. الاشتراكية الفاضلة 1973

9. كاوتسكي ك. "توماس مور ويوطوبيا" ، 1924

10. Bak D.P.، E.A. Shklovsky ، A.N. ، أرخانجيلسكي. "جميع أبطال الأعمال الأدبية الروسية". - م: AST ، 1997. - 448 ص.

11. بافلوفيتس إم. "إي. زامياتين. "نحن"

12. Pavlovets TV. "تحليل النص. المحتوى الرئيسي. يعمل ".- م: بوستارد ، 2000. -123 ص.

13. http://student.km.ru/

تم النشر في Allbest.ru

وثائق مماثلة

    الحياة المكسورة لجان بول سارتر - أحد أكثر الشخصيات إثارة للجدل والغموض في القرن العشرين. تطور سارتر للإنسانية - نظام آراء يعترف بقيمة الإنسان كشخص ، حقه في الحرية. حرية الشخص حسب سارتر وبيردييف.

    ورقة مصطلح ، تمت الإضافة بتاريخ 04/10/2011

    اليوتوبيا في أعمال الشعراء القدماء. أسباب إنشاء المدينة الفاضلة. اليوتوبيا كنوع أدبي. "يوتوبيا" لتوماس مور. رجل في المدينة الفاضلة. قصيدة بوراتينسكي "الموت الأخير". ديستوبيا كنوع مستقل.

    تمت إضافة الملخص في 13/07/2003

    تعريف نوع اليوتوبيا والديستوبيا في الأدب الروسي. إبداع يفغيني زامياتين من فترة كتابة رواية "نحن". التحليل الفني للعمل: معنى العنوان والمشكلات والموضوع والقصة. ملامح من نوع ديستوبيا في رواية "نحن".

    ورقة مصطلح ، تمت إضافتها في 05/20/2011

    أصل الموضوع وتطوره " شخص إضافي"في الأدب الروسي في القرن الثامن عشر. صورة" شخص لا لزوم له "في رواية إم يو ليرمونتوف" بطل زماننا ".

    الملخص ، تمت الإضافة في 07/23/2013

    ديستوبيا كنوع أدبي. أصل وتطور التقاليد البائسة في أعمال أدبيةزامياتينا "نحن" ، ج. أورويل "1984" ، ت. تولستوي "Kys". مواجهة الوعي الشمولي ومجتمع مبني دون احترام للفرد.

    الملخص ، تمت الإضافة 11/02/2010

    زامياتين كمراقب موضوعي للتغييرات الثورية في روسيا. تقييم الواقع في رواية "نحن" من خلال نوع ديستوبيا الخيالية. على النقيض من الجوهر الشمولي للمجتمع والفرد ، فإن فكرة عدم التوافق بين الشمولية والحياة.

    تمت إضافة العرض بتاريخ 11/11/2010

    أصول الواقعية في الأدب الإنجليزي في أوائل القرن التاسع عشر. تحليل إبداع تشارلز ديكنز. المال كأهم موضوع ل الفن التاسع عشرالخامس. الفترات الرئيسية في أعمال دبليو ثاكيراي. نبذة السيرة الذاتيةمن حياة آرثر إغناتيوس كونان دويل.

    الملخص ، تمت الإضافة في 01/26/2013

    ديستوبيا كنوع أدبي منفصل وتاريخه وخصائصه الرئيسية. الرواية البائسة الكلاسيكية وإشكالية الرواية. الشمولية المناهضة للإنسان كنوع منفصل ، جذور العصور القديمة. مشاكل الواقعية والمثل المثالية في الأدب.

    ورقة المصطلح ، تمت إضافة 09/14/2011

    لفة نداءات رواية رابليه مع "المدينة الفاضلة". اليوتوبيا ودير ثيلم. يفترض الهيكل الاجتماعي المثالي لمورا مساواة عالمية وعملًا مشتركًا. يخلق Rabelais مجتمعًا من الأشخاص الذين يتمتعون بالجمال الجسدي والروحي.

    الملخص ، تمت الإضافة 06.06.2005

    تحليل دوافع وصور الزهور في الأدب الروسي والرسم في القرنين التاسع عشر والعشرين. دور الأزهار في الطوائف القديمة والطقوس الدينية. الفولكلور والتقاليد الكتابية كمصدر لدوافع وصور الزهور في الأدب. زهور في مصير وإبداع شعب روسيا.

الإنسانية- (من Lat.humanitas - إنسانيةالإنسان - إنسانية) - 1) نظرة للعالم ، في قلبها فكرة الشخص ، والاهتمام بحقوقه ، والحرية ، والمساواة ، والتنمية الشخصية (إلخ) ؛ 2) الموقف الأخلاقي ، الذي يعني ضمناً رعاية الإنسان ورفاهيته كأعلى قيمة ؛ 3) نظام للبنية الاجتماعية ، يتم من خلاله التعرف على حياة وخير الشخص على أنهما أعلى قيمة (على سبيل المثال: غالبًا ما يُطلق على عصر النهضة عصر الإنسانية) ؛ 4) العمل الخيري والإنسانية واحترام الإنسان وما إلى ذلك.

تشكلت الإنسانية في أوروبا الغربية خلال عصر النهضة ، على عكس الأيديولوجية الكاثوليكية للزهد التي سبقتها ، والتي أكدت فكرة عدم أهمية الاحتياجات الإنسانية أمام متطلبات الطبيعة الإلهية ، وعززت ازدراء "الخيرات المميتة". "و" الملذات الجسدية ".
إن آباء النزعة الإنسانية ، كونهم مسيحيين ، لم يضعوا الإنسان على رأس الكون ، لكنهم ذكروا فقط اهتماماته كشخص شبيه بالآلهة ، ونددوا بالمجتمع المعاصر بسبب الخطايا ضد الإنسانية (حب الإنسان). وجادلوا في أطروحاتهم بأن التعاليم المسيحية في مجتمعهم الحديث لا تمتد إلى ملء الطبيعة البشرية ، وأن عدم الاحترام والأكاذيب والسرقة والحسد والكراهية تجاه الإنسان هي: إهمال تعليمه وصحته وإبداعه والحق. لاختيار الزوج والمهنة ونمط الحياة وبلد الإقامة وغير ذلك الكثير.
لم تصبح الإنسانية نظامًا أخلاقيًا أو فلسفيًا أو لاهوتيًا (انظر حول هذا في المقالة الإنسانية ، أو عصر النهضة القاموس الفلسفي Brockhaus and Efron) ، ولكن على الرغم من الشك اللاهوتي والغموض الفلسفي ، فإن حتى أكثر المسيحيين تحفظًا يستمتعون الآن بثمارها. وعلى العكس من ذلك ، فإن القليل من أكثر المسيحيين "يمينيين" لا يخافون من الموقف تجاه الإنسان ، وهو الموقف المقبول في المجتمعات التي يقترن فيها تقديس الفرد بنقص النزعة الإنسانية.
ومع ذلك ، مع مرور الوقت ، حدث استبدال في النظرة الإنسانية للعالم: لم يعد يُنظر إلى الله على أنه مركز الكون ، وأصبح الإنسان مركز الكون. وبالتالي ، وفقًا لما تعتبره الإنسانية مركز تشكيل نظامها ، يمكننا التحدث عن نوعين من الإنسانية. المبدئي - النزعة الإنسانية الإيمانية (جون روشلين ، إيراسموس من روتردام ، أولريش فون جوتن ، إلخ) ، والتي تؤكد على إمكانية وضرورة العناية الإلهية للعالم والإنسان. "في هذه الحالة ، الله ليس متسامياً للعالم فحسب ، بل ملازمًا له أيضًا" ، لذا فإن الله بالنسبة للإنسان هو في هذه الحالة مركز الكون.
في النظرة الإنسانية المؤبدة على نطاق واسع (ديدرو ، روسو ، فولتير) ، الله "متسامي تمامًا للإنسان ، أي ، غير مفهوم تمامًا ولا يمكن الوصول إليه "، لذلك يصبح الإنسان هو مركز الكون لنفسه ، والله فقط" يؤخذ في الاعتبار ".
في الوقت الحالي ، تعتقد الغالبية العظمى من العاملين في المجال الإنساني أن النزعة الإنسانية واثق من نفسه،لأن أفكاره لا يمكن استنتاجها من المقدمات الدينية أو التاريخية أو الأيديولوجية ، فهي تعتمد كليًا على الخبرة البشرية المتراكمة في تنفيذ المعايير بين الثقافات الحياة سويا: التعاون ، والإحسان ، والصدق ، والولاء ، والتسامح تجاه الآخرين ، واتباع القانون ، وما إلى ذلك. عالمي،أي أنه ينطبق على جميع الأشخاص وأي أنظمة اجتماعية ، وهو ما ينعكس في حق جميع الناس في الحياة والحب والتعليم والحرية الأخلاقية والفكرية ، إلخ. في الواقع ، هذا الرأي يؤكد الهوية المفهوم الحديث"الإنسانية" لمفهوم "القانون الأخلاقي الطبيعي" المستخدم في اللاهوت المسيحي (انظر هنا وأدناه "الدليل التربوي ..."). يختلف المفهوم المسيحي لـ "القانون الأخلاقي الطبيعي" عن المفهوم المقبول عمومًا "للإنسانية" فقط في طبيعته المفترضة ، أي في حقيقة أن الإنسانية تعتبر ظاهرة مشروطة اجتماعيًا ، ناتجة عن التجربة الاجتماعية ، والقانون الأخلاقي الطبيعي يعتبر رغبة في النظام وكل ما كان أصلاً متأصلاً في روح كل إنسان. بما أنه من وجهة النظر المسيحية ، فإن عدم كفاية القانون الأخلاقي الطبيعي لتحقيق المعيار المسيحي للأخلاق البشرية واضح ، فإن عدم كفاية "الإنسانية" كأساس للمجال الإنساني ، أي مجال العلاقات الإنسانية و الوجود البشري واضح أيضا.
تؤكد الحقيقة التالية الطبيعة المجردة لمفهوم الإنسانية. نظرًا لأن الأخلاق الطبيعية ومفهوم الحب لشخص ما متأصلان ، في مظهر أو آخر ، في أي مجتمع بشري ، فإن مفهوم الإنسانية يتم اعتماده من قبل جميع المذاهب الأيديولوجية الموجودة تقريبًا ، بسبب وجود ، على سبيل المثال ، مفاهيم مثل اشتراكي ، شيوعي ، قومي ، إسلامي ، ملح ، متكامل ، إلخ. الإنسانية.
من حيث الجوهر ، يمكن تسمية النزعة الإنسانية بهذا الجزء من أي تعليم يعلّم حب الشخص وفقًا لفهم أيديولوجية حب الشخص وطرق تحقيقها.

ملحوظات:

ما المكانة التي تحتلها الصفات الأخلاقية في حياة كل واحد منا؟ ماذا يقصدون لنا؟ يتعلق الأمر بأهمية الإنسانية والرحمة أن V.P. أستافييف.

من المشاكل التي تطرق إليها المؤلف مشكلة الحاجة إلى تطوير الإنسانية والرحمة والإنسانية في كل شخص وأهمية تأثير هذه الصفات على التحليل الأخلاقي لأفعالنا ، التي يقوم بها كل منا ، فضلا عن مظهر من مظاهر الإنسانية في حياتنا.

الشاب الذي أطلق على فريسته الأولى في الصيد لا يشعر بالبهجة ، لأنه قتل مخلوقًا حيًا ، رغم أنه لم يكن هناك داعٍ لذلك ، كما تقول الكلمات "وبدا أنه لا ينفع طائرًا". يتوصل البطل الغنائي ، متأملًا ، إلى استنتاج مفاده أن هذا الشاب لديه بالفعل مشاعر إنسانية ورحمة ، وهو ما لم يكن لديه هو نفسه. بطل غنائيفي مثل هذه السن المبكرة ، كما يتضح من ملاحظته "لقد أتى الألم والندم إليّ بالفعل باللون الرمادي وتردد صداها في فتى يافع، لا يزال صبيًا تقريبًا ".

يوجد في الأدب العالمي العديد من الأمثلة على ظهور الإنسانية والإنسانية. على سبيل المثال ، في قصة A.P. بلاتونوف "يوشكا" الشخصية الرئيسية حرم نفسه من الكثير من أجل جمع الأموال لابنته بالتبني ، والتي يمكن أن يطلق عليها لقب طيب و شخص إنساني... الأشخاص الذين أطلقوا غضبهم عليه وأساءوا إليه كانوا غاضبين وقاسيين ، ولم تأت عليهم التوبة إلا بعد وفاة يوشكا ، أي بعد فوات الأوان ، مثل بطل النص ف.ب. أستافيف ، الذي جاء إليه ألم التوبة هذا "لشيب الشعر".

بالحديث عن إنسانية وإنسانية الناس ، لا يسع المرء إلا أن يتذكر بطلة رواية م. "السيد ومارجريتا" لبولجاكوف ، الذي يطلب من وولاند بلا مبالاة أن يرحم فريدا المؤسفة ، ولا يسأل عن مصير السيد ، رغم أنها ضحت بنفسها من أجل هذا فقط.

وهكذا ، فإن تطور الصفات الأخلاقية يساعد الشخص على أن يتشكل كشخص ، لا مكان فيه للقسوة والغضب غير المبرر.

قراءة النص الروسي كاتب سوفيتيف. أستافييف ، تذكرت تصريح الفيلسوف اليوناني القديم فيثاغورس من ساموس ، الذي قال ذات مرة: "طالما استمر الناس في قتل الحيوانات بشكل جماعي ، فسوف يقتلون بعضهم البعض. من يزرع بذور القتل والألم لن يحصد الفرح والمحبة ". إنه يتعلق بمعنى قتل الكائنات الحية وتأثيرها على النفس البشرية ، وكذلك حول الحاجة تدريس روحييقول مؤلف النص المقروء عن الإنسانية في كل منا.

التحضير الفعال للامتحان (جميع المواد) -

يُطلق على القرن التاسع عشر عادةً قرن الإنسانية في الأدب. تعكس الاتجاهات التي اختارها الأدب في تطوره تلك المشاعر العامة المتأصلة في الناس خلال هذه الفترة الزمنية.

ما يميز مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين

بادئ ذي بدء ، هذا يرجع إلى مختلف الأحداث التاريخيةالتي كانت مليئة بهذه الثورة في تاريخ العالم القرن. لكن العديد من الكتاب بدأوا عملهم في أواخر التاسع عشرالقرن ، تم الكشف عنه فقط في بداية القرن العشرين ، وكانت أعمالهم متأصلة في مزاج قرنين من الزمان.

تشغيل بدوره التاسع عشر- القرن العشرين. نشأ العديد من الشعراء والكتاب الروس اللامعين الذين لا يُنسى ، واستمر الكثير منهم في التقاليد الإنسانية للقرن الماضي ، وحاول الكثيرون تحويلها وفقًا للواقع الذي كان ينتمي إلى القرن العشرين.

لقد غيرت الثورات والحروب الأهلية وعي الناس تمامًا ، ومن الطبيعي أن أثر ذلك بشكل كبير على الثقافة الروسية. لكن عقلية وروحانية الناس لا يمكن تغييرها بأي كارثة ، لذلك بدأت الأخلاق والتقاليد الإنسانية تتكشف في الأدب الروسي من الجانب الآخر.

الكتاب أجبروا على رفع موضوع الإنسانيةفي أعماله ، نظرًا لأن حجم العنف الذي تعرض له الشعب الروسي كان غير عادل بشكل صارخ ، كان من المستحيل عدم المبالاة بهذا الأمر. إن الإنسانية في القرن الجديد لها جوانب أيديولوجية وأخلاقية أخرى لم يثرها كتاب القرون الماضية ولا يمكن أن يثاروها.

جوانب جديدة من الإنسانية في أدب القرن العشرين

كانت الحرب الأهلية ، التي أجبرت أفراد الأسرة على القتال ضد بعضهم البعض ، مشبعة بدوافع قاسية وعنيفة لدرجة أن موضوع الإنسانية كان متشابكًا بشكل وثيق مع موضوع العنف. التقاليد الإنسانيةالقرن التاسع عشر ، هذه تأملات حول ما هو مكان الشخص الحقيقي في دوامة أحداث الحياة ، أيهما أكثر أهمية: شخص أم مجتمع؟

المأساة التي وصف بها وعي الناس بأنفسهم الكتاب التاسع عشرالقرن (غوغول ، تولستوي ، كوبرين) ، داخلي أكثر منه خارجي. تعلن الإنسانية عن نفسها من الجانب الداخلي للعالم البشري ، والمزاج السائد في القرن العشرين أكثر ارتباطًا بالحرب والثورة ، مما يغير تفكير الشعب الروسي في لحظة.

يُطلق على بداية القرن العشرين اسم "العصر الفضي" في الأدب الروسي ، وقد جلبت هذه الموجة الإبداعية رؤية فنية مختلفة للعالم والإنسان ، وإدراكًا معينًا للمثالية الجمالية في الواقع. يكشف الرمزيون عن طبيعة روحية أكثر دقة للإنسان ، تقف فوق الاضطرابات السياسية ، والتعطش للسلطة أو الخلاص ، فوق المُثل الأدبية. عملية XIXمئة عام.

يظهر مفهوم "إبداع الحياة" ، وكشف العديد من الرمزيين والمستقبليين ، مثل أخماتوفا ، تسفيتيفا ، ماياكوفسكي ، عن هذا الموضوع. يبدأ الدين في لعب دور مختلف تمامًا في عملهم ، ويتم الكشف عن دوافعه بطريقة أعمق وأكثر صوفية ، وتظهر مفاهيم مختلفة إلى حد ما عن بدايات "الذكر" و "الأنثى".