Mari El kadınları her zaman ayırt edici yeteneklere olan tutkularıyla ayırt edildiler. Hemen hemen tüm Mari kadınları çok müzikaldir, halk danslarını zevkle bilir ve dans ederler ve aynı zamanda eski ulusal nakış sanatında ustalaşırlar. Günlük yaşamda kararlı ve canlıdırlar, ancak son derece kibar ve misafirperverdirler. Onlar için en önemli şey aile değerleridir.

Mari El'de çeşitli milletlerden kadınlar yaşıyor - yirmiden fazla var. Demek ki gelenekleri, giyimleri, zevkleri, hatta bir dereceye kadar hayata dair fikirleri bile tamamen farklı. Ancak, temsilcileri cumhuriyette çoğunlukta olan iki milletten kadınları ayırmak mümkündür. Bunlar Ruslar ve Mari. İlkiyle her şey az çok net olsa da, Rusya'nın diğer bölgelerindeki Mari kadınları hakkında çok az şey biliniyor.

Mari, Subural antropolojik tipe aittir. Basit bir ifadeyle, Ural ırkının klasik versiyonlarından farklıdırlar, daha belirgin Moğol özelliklerine sahiptirler. Kural olarak, Mari kadınları kısa boyları, siyah saçları ve hafif çekik gözleri ile dikkat çekicidir.

Mari Bölgesi'nin adil cinsiyetinin çoğu, bazen inatçılığa dönüşen azim, kararlılık ve azim gibi karakter özellikleriyle karakterize edilir.

Mari'nin Finno-Ugric halklarına ait olmasına rağmen, karakter olarak çok benzer değiller. Finno-Ugrians oldukça sakin ve hatta biraz çocuksuysa, Mari halkı çok kararlı ve canlıdır. Örneğin, bazılarının putperest kaldığı ve inançlarını neredeyse orijinal biçiminde koruduğu gerçeğini alın. Bu aynı zamanda Mari kadınları için de geçerlidir. Çok inatçı, ruhları güçlü ve biraz kurnaz, aynı zamanda çok kibar ve misafirperverler.

Mari'nin doğasında olan bir diğer çok önemli özellik, tutumlu ve çalışkandır. Ailede ocağın, sıcaklığın ve rahatlığın korunması onlar için en önemli şeydir. Eski zamanlardan beri, Mari kadınları yüksek sanat dokuma ve nakış. Günümüze kadar gelen ulusal kostüm, renkli ve sıra dışı süslemelerle dikkat çekiyor. Tabii ki, modern yoshkarolinki, uzun süredir günlük yaşamda Mari kostümleri giymedi. Ancak, ulusal bayramlarda onları memnuniyetle havalandırırlar.

Nakış her zaman olmuştur geleneksel meslek Mari kadınları. Kızın kendisi için bir çeyiz hazırlayabilmesi için çocukluktan nakış işlemeleri öğretildi. Bir kızın ne kadar çalışkan olduğunu belirledikleri, zevkini ve sanatsal becerilerini değerlendirdikleri nakışla oldu. Bu meslek, bir yandan çok zor ve zahmetli, çok sabır ve azim gerektiriyor. Ama bir yandan da çok heyecan verici. Ayrıca, nakış yatıştırıcıdır ve sonuç her zaman zaman ayırmaya değer.

Bu arada, ulusal kostümlerin üretimi ve nakışların yaratılması birçok Mariek'in hobisidir. Ürünleri çok popüler.

Dikiş dikmeye geç başladım, emekli oldum. Ancak, bu dersi gerçekten seviyorum ve hemen işe yaramaya başladı. Ürünlerimde kesinlikle Mari nakışı kullanıyorum. Genelde halk toplulukları için kostüm dikerim. Şimdi de modaya göre takım elbise siparişi veriyorlar, giyilsinler diye. Set başına 2000-2500 ruble için bir yerde satış. Çok fazla sipariş var, onları zor başarıyorum. Tabii ki, akrabalar ve meslektaşlar yardım ediyor.

Tabii ki, hiç kimse günlük hayatta ulusal Mari kostümü giymiyor. Yoshkar-Ola sakinleri en sıradan rahat günlük kıyafetleri tercih ediyor. Takım elbise seçerken tercih edilen tonlar en parlak olanlardır. Ek olarak, son yıllarda, eski Mari nakışı moda trendlerinden biri haline geldi ve bugün, Mari kadınının modern kostümünde giderek daha sık ulusal süslemeler bulunabilir.

Şehir sakinlerinin, hafta içi bile en parlak ruj ve göz farı tonlarını tercih ederek cesurca makyaj denemeleri yaptığına dikkat edilmelidir.

Kızlar farklı giyinir. Ancak çoğunlukla rahat kıyafetleri tercih ederler: kot pantolon, şort, tişört, sundress. Her zaman sezonun trendlerini takip eden moda kadınları var. Yoshkar-Ola sakinlerinin kıyafetlerinde parlak renkleri tercih ettiklerini fark ettim - pembe, mercan, mavi, sarı. Kadınlarımızın koyu, koyu renkler giymemesi harika. Neşeli, neşeli ve kendinden emin görünüyorlar.

Makyajda Mari Cumhuriyeti sakinleri parlak tonları ve cesur tonları tercih ediyor. Öne çıkmaktan korkmazlar ve doğanın kendilerine verdiği güzelliği tüm güçleriyle vurgularlar.

Mari kadınları çok yetenekli ve hayata yaratıcı bir yaklaşım sergiliyor. Hemen hemen her Mari kadını, nakış işleme yeteneğine ek olarak, koreografik ve müzik yeteneği... Birçoğu ulusal topluluklarda sahne alıyor, tura çıkıyor. Örneğin, dünyanın birçok ülkesinden, prestijli uluslararası festivallere ortaklaşa katılan kolektifler ve sanatçılar, devlet dans topluluğu "Mari El"e aşinadır. 70 yılı aşkın bir süredir, özgün ve çeşitli repertuarıyla cumhuriyetinin ve diğer bölge ve ülkelerin dinleyicilerini memnun ve şaşırttı. Bu arada, Mari El Cumhuriyeti'nden bir kız, bu yıl Saransk'ta düzenlenen Bayan Finno-Ugrian öğrenci yarışmasının galibi oldu.

Mari, 10. yüzyılda Finno-Ugric kabilelerinden bağımsız bir halk olarak ortaya çıktı. Varlığının bin yılı boyunca, Mari halkı eşsiz ve eşsiz bir kültür yarattı.

Kitap, ritüelleri, gelenekleri, eski inançları, halk sanatları ve zanaatlarını, demirci zanaatını, şarkı yazarlarının sanatını, hikaye anlatıcılarını, guslarları, hakkında bilgi verir. Halk Müziği, Mari halkının klasiklerinin şarkı, efsane, masal, gelenek, şiir ve nesir metinlerini içeriyordu ve çağdaş yazarlar, tiyatro ve müzik sanatlarını, Mari halkının kültürünün seçkin temsilcilerini anlatıyor.

Dahil edilenlerin çoğundan reprodüksiyonlar ünlü tablolar XIX-XXI yüzyılların Mari sanatçıları.

Alıntı

Tanıtım

Bilim adamları Mari'yi Finno-Ugric halkları grubuna bağlar, ancak bu tamamen doğru değildir. Eski Mari efsanelerine göre, eski zamanlarda bu insanlar, peygamber Zerdüşt'ün anavatanı olan Eski İran'dan geldi ve yerel Finno-Ugric kabileleriyle karıştığı, ancak kimliğini koruduğu Volga boyunca yerleşti. Bu versiyon aynı zamanda filoloji tarafından da onaylanmıştır. Filoloji Doktoru'na göre, Profesör Chernykh, 100 Mari kelimesinden 35'i Finno-Ugric, 28'i Türk ve Hint-İran ve geri kalanı Slav kökenli ve diğer halklardır. Eski Mari dininin dua metinlerini dikkatlice inceleyen Profesör Chernykh, şaşırtıcı bir sonuca vardı: Mari'nin dua sözleri,% 50'den fazla Hint-İran kökenlidir. Modern Mari'nin proto-dili, daha sonraki dönemlerde temas kurdukları halklardan etkilenmeden, dua metinlerinde korunmuştur.

Dıştan, Mari diğer Finno-Ugric halklarından oldukça farklıdır. Kural olarak, çok uzun boylu değiller, koyu saçlı, hafif çekik gözlü. Mari kızları genç yaşta çok güzeldir ve çoğu zaman Ruslarla karıştırılabilirler. Ancak kırk yaşına gelindiğinde çoğu çok yaşlanır ve ya kurur ya da inanılmaz bir dolgunluk kazanır.

Mari, kendilerini 2. yüzyıldan itibaren Hazarların egemenliği altında hatırlar. - 500 yıl, ardından 400 yıl Bulgar egemenliğinde, 400 yıl Horde yönetiminde. 450 - Rus beylikleri altında. Eski tahminlere göre, Mari 450-500 yıldan fazla birinin altında yaşayamaz. Ama bağımsız bir devletleri olmayacak. 450-500 yıllık bu döngü, bir kuyruklu yıldızın geçişi ile ilişkilidir.

Bulgar Kağanlığının dağılmasından önce, yani 9. yüzyılın sonunda, Mari geniş toprakları işgal etti ve sayıları bir milyondan fazlaydı. o Rostov bölgesi, Moskova, İvanovo, Yaroslavl, modern Kostroma bölgesi, Nizhny Novgorod, modern Mari El ve Başkurt toprakları.

Eski zamanlarda, Mari halkı, Mari'nin Omis dediği prensler tarafından yönetiliyordu. Prens, hem askeri bir liderin hem de bir yüksek rahibin işlevlerini birleştirdi. Birçoğu Mari dini tarafından aziz olarak kabul edilir. Mari'deki Aziz - shnuy. Bir kişinin aziz olarak tanınması 77 yıl sürer. Bu süreden sonra, bir dua sırasında ona hitap edilirse, hastalıklardan iyileşmeler ve diğer mucizeler meydana gelirse, ölen kişi bir aziz olarak kabul edilir.

Genellikle bu tür kutsal prensler çeşitli olağanüstü yeteneklere sahipti ve bir kişide doğru bir bilge ve halkının düşmanına karşı acımasız bir savaşçıydı. Mari nihayet diğer kabilelerin egemenliğine girdikten sonra, artık prensleri yoktu. Ve dini işlev, dinlerinin rahibi - kart tarafından gerçekleştirilir. Tüm Mari'nin en yüksek kartı, tüm kartların konseyi tarafından seçilir ve dini çerçevesindeki yetkileri, Ortodoks Hıristiyanlar arasında patriğin yetkilerine yaklaşık olarak eşittir.

Modern Mari, 45 ° ve 60 ° kuzey enlemleri ile 56 ° ve 58 ° doğu boylamları arasındaki alanlarda, oldukça yakından ilişkili birkaç grupta yaşar. Volga'nın orta kesimlerinde yer alan Mari El Cumhuriyeti Özerklik, 1991'de Anayasasında kendisini egemen bir devlet olarak ilan etti. Rusya Federasyonu... Egemenlik Bildirgesi Sovyet sonrası dönem milli kültür ve dilin özgünlüğünün korunması ilkesine bağlılıktır. Mari ASSR'de, 1989 nüfus sayımına göre, Mari uyruklu 324.349 kişi vardı. Komşu Gorki bölgesinde, Kirov bölgesinde - 50 bin kişi - 9 bin kişi Mari olarak adlandırdı. Listelenen yerlere ek olarak, Başkurdistan (105.768 kişi), Tataristan (20.000 kişi), Udmurtya (10.000 kişi) ve Sverdlovsk bölgesinde (25.000 kişi) önemli bir Mari nüfusu yaşıyor. Rusya Federasyonu'nun bazı bölgelerinde, sayı dağınık, ara sıra yaşayan Mari 100 bin kişiye ulaşıyor. Mari iki büyük lehçe-etnokültürel gruba ayrılır: dağ ve çayır Mari.

Mari'nin Tarihi

En son arkeolojik araştırmalara dayanarak Mari halkının oluşumunun iniş çıkışlarını giderek daha fazla öğreniyoruz. MÖ 1. binyılın ikinci yarısında. MÖ ve MS 1. binyılın başında. NS. Gorodets ve Azelin kültürlerinin etnik grupları arasında Mari'nin ataları varsayılabilir. Gorodets kültürü Orta Volga bölgesinin sağ kıyısında otokton iken, Azelin kültürü Orta Volga'nın sol kıyısında ve Vyatka boyuncaydı. Mari halkının etnogenezinin bu iki dalı, Mari'nin Finno-Ugric kabileleri içindeki çifte bağlantısını açıkça göstermektedir. Gorodets kültürü çoğunlukla Mordovya etnosunun oluşumunda rol oynadı, ancak doğu kısımları dağ Mari etnik grubunun oluşumunun temeli oldu. Azelin kültürü, daha önce yalnızca Fin-Permiyen kabilelerinin etnogenezinde lider bir rol atanan Ananyin arkeolojik kültürüne yükseltilebilir, ancak şu anda bu konu bazı araştırmacılar tarafından farklı şekilde ele alınmaktadır: belki de Proto-Ugric ve antik Marian kabileler, parçalanmış Ananyino kültürünün yerine ortaya çıkan yeni arkeolojik kültürlerin etnozlarının bir parçasıydı. Etnik çayır Mari grubu da Ananyin kültürünün geleneklerine kadar uzanır.

Doğu Avrupa orman bölgesi, Finno-Ugric halklarının tarihi hakkında son derece yetersiz yazılı bilgiye sahiptir, bu halkların yazımı çok geç ortaya çıktı, sadece modern zamanlarda birkaç istisna dışında. tarihi çağ... "Cheremis" etnik adının "ts-r-mis" biçimindeki ilk sözü, 10. yüzyıla kadar uzanan, ancak büyük olasılıkla bir veya iki yüzyıl sonrasına dayanan yazılı bir kaynakta bulunur. Bu kaynağa göre Mari, Hazarların kollarıydı. Daha sonra kari ("cheremisam" şeklinde derlenmiş olarak) bahseder. erken XII v. Rus yıllık kodu, dünyanın yerleşim yerini Oka'nın ağzına çağırıyor. Finno-Ugric halklarından Mari'nin, Volga bölgesine taşınan Türk kabileleriyle en yakından ilişkili olduğu ortaya çıktı. Bu bağlantılar şimdi bile çok güçlü. IX yüzyılın başında Volga Bulgarları. Karadeniz kıyısındaki Büyük Bulgaristan'dan, Kama'nın Volga Bulgaristan'ın kurulduğu Volga ile birleştiği yere geldi. Volga Bulgarlarının ticaretten elde edilen kârlardan yararlanan yönetici seçkinleri, güçlerini sağlam bir şekilde koruyabildi. Yakınlarda yaşayan Finno-Ugric halklarından bal, balmumu ve kürk ticareti yaptılar. Volga Bulgarları ile Orta Volga bölgesindeki çeşitli Finno-Ugric kabileleri arasındaki ilişkiler hiçbir şekilde gölgede kalmadı. Volga Bulgarlarının imparatorluğu, 1236'da Asya'nın iç bölgelerinden istila eden Moğol-Tatar fatihleri ​​tarafından yıkıldı.

Yasak koleksiyonu. Resmin G.A. Medvedev

Khan Batu, işgal altındaki ve tabi olduğu topraklarda Altın Orda adlı bir devlet kuruluşu kurdu. 1280'lere kadar başkenti. Volga Bulgaristan'ın eski başkenti olan Bulgar şehriydi. Mari, Altın Orda ve daha sonra ondan ayrılan bağımsız Kazan Hanlığı ile müttefik ilişkiler içindeydi. Bu, Mari'nin vergi ödemeyen, ancak askerlik yapmak zorunda kalan bir tabakaya sahip olduğu gerçeğiyle kanıtlanmaktadır. Bu sınıf daha sonra Tatarlar arasında en verimli askeri birliklerden biri haline geldi. Ayrıca, müttefik ilişkilerin varlığı, Mari'nin yaşadığı bölgeyi belirtmek için Tatarca "el" - "halk, imparatorluk" kelimesinin kullanılmasıyla gösterilir. Mari hala memleketlerine Mari El diyor.

Mari Bölgesi'nin Rus devletine eklenmesi, 16. yüzyıldan önce bile Mari nüfusunun bazı gruplarının Slav-Rus devlet oluşumlarıyla (Kiev Rus - kuzeydoğu Rus prenslikleri ve toprakları - Moskova Rus) temaslarından büyük ölçüde etkilendi. XII-XIII yüzyıllarda başlatılan çalışmanın hızlı bir şekilde tamamlanmasına izin vermeyen önemli bir kısıtlayıcı faktör vardı. Rusya'ya katılma süreci, Mari'nin Rusya'nın doğuya doğru genişlemesine karşı çıkan Türk devletleriyle (Volga-Kama Bulgaristan - Ulus Juchi - Kazan Hanlığı) yakın ve çok taraflı bağlarıdır. A. Kappeler'e göre böyle bir ara konum, Mari'nin yanı sıra benzer bir durumda olan Mordovyalılar ve Udmurtların ekonomik ve idari olarak komşu devlet oluşumlarına çekilmesine, ancak aynı zamanda ellerinde kalmasına neden oldu. kendi sosyal seçkinleri ve pagan dinleri. ...

Mari topraklarının en başından beri Rusya'ya dahil edilmesi belirsizdi. Zaten XI-XII yüzyılların başında, "Geçmiş Yılların Hikayesi" ne göre, Mari ("Cheremis") eski Rus prenslerinin kolları arasındaydı. Haraç bağımlılığının askeri çatışmaların, "işkencenin" sonucu olduğuna inanılıyor. Doğru, hakkında dolaylı bilgi bile yok kesin tarih onun kuruluşu. GS Lebedev, matris yöntemine dayanarak, Geçmiş Yılların Masalı'nın giriş bölümünün kataloğunda, “cheremis” ve “mordva” nın dört ana parametreye göre hepsi, ölçü ve muroma ile tek bir grupta birleştirilebileceğini gösterdi. - soy, etnik, politik ve ahlaki-etik ... Bu, Mari'nin Nestor - "Perm, Pechera, Em" ve diğer "Rusya'ya haraç veren yazytsy" tarafından listelenen Slav olmayan kabilelerin geri kalanından daha erken haraç haline geldiğine inanmak için bir neden veriyor.

Mari'nin Vladimir Monomakh'a bağımlılığı hakkında bilgi var. "Rus topraklarının ölümüyle ilgili söz" e göre, "büyük Volodymer'in prensindeki cheremis ... burjuva." Ipatiev Chronicle'da, Lay'in acıklı tonuyla uyum içinde, onun “pisler için en korkunç” olduğu söylenir. B.A.'ya göre Rybakov, gerçek zulüm, Kuzey-Doğu Rusya'nın millileştirilmesi tam olarak Vladimir Monomakh ile başladı.

Ancak bu yazılı kaynakların tanıklığı, haraç olduğunu söylememize izin vermez. eski Rus prensleri Mari nüfusunun tüm grupları ödedi; büyük olasılıkla, yalnızca Oka'nın ağzına yakın yaşayan batı Mari, Rusya'nın etki alanına çekildi.

Rus kolonizasyonunun hızlı temposu, Volga-Kama Bulgaristan'dan destek bulan yerel Finno-Ugric nüfusunun muhalefetini kışkırttı. 1120'de, 11. yüzyılın II. yarısında Bulgarların Volga-Ochye'deki Rus şehirlerine bir dizi saldırıdan sonra, Vladimir-Suzdal ve müttefik prenslerin karşılıklı bir dizi seferi, Rusya'ya ait topraklarda başladı. Bulgar hükümdarları ya da sadece yerel halktan haraç toplama sırasına göre onlar tarafından kontrol edilir. Rus-Bulgar çatışmasının her şeyden önce haraç toplama temelinde patlak verdiğine inanılıyor.

Rus prens mangaları, zengin Bulgar şehirlerine giden Mari köylerine defalarca saldırdı. 1171/72 kışında olduğu bilinmektedir. Boris Zhidislavich'in ayrılması, Oka'nın ağzının hemen altında ve burada 16. yüzyılda bile büyük bir müstahkem ve altı küçük yerleşimi yok etti. hala Mordovyalı ve Mari nüfusu ile birlikte yaşıyordu. Ayrıca, Volga'nın sol kıyısında, muhtemelen Mari topraklarında, Oka'nın ağzının biraz yukarısında inşa edilen Rus kalesi Gorodets Radilov'dan ilk kez söz edildiği tarihle aynıydı. V.A. Kuchkin'e göre Gorodets Radilov, Orta Volga'da Kuzey-Doğu Rusya'nın kalesi ve yerel bölgenin Rus kolonizasyonunun merkezi oldu.

Slav-Ruslar yavaş yavaş ya asimile oldular ya da Mari'yi kovdular ve onları doğuya göç etmeye zorladılar. Bu hareket, yaklaşık 8. yüzyıldan itibaren arkeologlar tarafından izlenmiştir. n. NS.; Mari, sırayla, Volga-Vyatka interfluve'nin Permiyen konuşan nüfusu ile etnik temaslara girdi (Mari onlara odo, yani Udmurtlardı). Etnik rekabette yabancı bir etnik grup galip geldi. IX-XI yüzyıllarda. Mari, eski nüfusu yerinden ederek ve kısmen asimile ederek, Vetluzhsko-Vyatka interfluve'ın gelişimini temel olarak tamamladı. Mari ve Udmurts'un sayısız efsanesi, silahlı çatışmalar olduğunu ve bu Finno-Ugric halklarının temsilcileri arasında karşılıklı antipatinin uzun süre devam ettiğini ifade ediyor.

1218-1220 askeri harekatının bir sonucu olarak, 1220 Rus-Bulgar barış anlaşmasının imzalanması ve 1221'de Oka'nın ağzında Kuzeydoğu Rusya'nın en doğudaki karakolunun kurulması, Volga-Kama Bulgaristan'ın etkisi Orta Volga bölgesinde zayıfladı. Bu, Vladimir-Suzdal feodal beylerinin Mordovyalıları fethetmesi için uygun koşullar yarattı. Büyük olasılıkla, 1226-1232 Rus-Mordovya savaşında. Oka-Sursk interfluve'ın “cheremis”i de çekildi.

Rus Çarı Mari Dağı'na hediyeler verdi

Hem Rus hem de Bulgar feodal beylerinin genişlemesi, ekonomik kalkınma için nispeten uygun olmayan Unzha ve Vetluga havzalarına yönlendirildi. Esas olarak Mari kabileleri ve Arkeologlar ve dilbilimciler tarafından kurulduğu gibi, aralarında birçok ortak nokta bulunan Kostroma Meri'nin doğu kesiminde yaşıyordu, bu da bir dereceye kadar Vetlug Mari'nin etnokültürel topluluğu hakkında konuşmamıza izin veriyor. ve Kostroma Meri. 1218'de Bulgarlar Ustyug ve Unzha'ya saldırdı; 1237'nin altında, Trans-Volga bölgesindeki bir başka Rus şehri olan Galich Mersky'den ilk kez bahsedildi. Görünüşe göre, Sukhono-Vychegodsky ticaret ve balıkçılık yolu için ve yerel halktan, özellikle Mari'den haraç toplamak için bir mücadele vardı. Rus hakimiyeti burada da kuruldu.

Mari topraklarının batı ve kuzeybatı çevresine ek olarak, XII-XIII yüzyılların başlarından itibaren Ruslar. kuzey eteklerini geliştirmeye başladılar - Mari'ye ek olarak Udmurtların da yaşadığı Vyatka'nın üst kısımları.

Mari topraklarının gelişimi, büyük olasılıkla, sadece zorla değil, askeri yöntemlerle gerçekleştirildi. Rus prensleri ile ulusal soylular arasında "eşit" evlilik ittifakları, şirket, kurtarma, rehin alma, rüşvet, "öğürme" gibi "işbirliği" türleri vardır. Bu yöntemlerin birçoğunun Mari sosyal seçkinlerinin temsilcilerine de uygulanması mümkündür.

X-XI yüzyıllarda, arkeolog EP Kazakov'un işaret ettiği gibi, "belirli bir Bulgar ve Volga-Mari anıtları topluluğu" varsa, o zaman sonraki iki yüzyıl boyunca Mari nüfusunun etnografik görünümü - özellikle Povetluzhie'de - değişti . İçinde Slav ve Slav-Meryan bileşenleri önemli ölçüde arttı.

Gerçekler, Moğol öncesi dönemde Mari nüfusunun Rus devlet oluşumlarına katılım derecesinin oldukça yüksek olduğunu göstermektedir.

Durum 30-40'larda değişti. XIII yüzyıl Moğol-Tatar istilasının bir sonucu olarak. Ancak bu, Volga-Kama bölgesindeki Rus etkisinin büyümesine hiçbir şekilde son vermedi. Şehir merkezlerinin etrafında küçük bağımsız Rus devlet oluşumları ortaya çıktı - tek bir Vladimir-Suzdal Rus'un varlığı sırasında kurulan ilkel konutlar. Bunlar Galiçya (1247 civarında ortaya çıktı), Kostroma (yaklaşık XIII. aynı zamanda, Vyatka Land'in etkisi büyüdü ve veche gelenekleri ile özel bir devlet oluşumuna dönüştü. XIV yüzyılın ikinci yarısında. Vyatka sakinleri, Mari ve Udmurts'u buradan yerinden ederek Srednyaya Vyatka'ya ve Pizhma havzasına sıkıca yerleştiler.

60'lı ve 70'li yıllarda. XIV yüzyıl. Bir süre askeri ve siyasi gücünü zayıflatan kalabalıkta feodal huzursuzluk patlak verdi. Bu, hanın yönetimine bağımlılıktan kurtulmaya ve imparatorluğun çevre bölgeleri pahasına mallarını artırmaya çalışan Rus prensleri tarafından başarıyla kullanıldı.

En dikkate değer başarılar, Gorodetsky prensliğinin halefi olan Nizhny Novgorod-Suzdal prensliği tarafından elde edildi. Nijniy Novgorod'un ilk prensi Konstantin Vasilyevich (1341-1355) "Rus halkına Oka ve Volga boyunca ve Kuma nehirleri boyunca yerleşmelerini emretti ... Oka-Sur interfluve kolonizasyonu. Ve 1372'de oğlu Prens Boris Konstantinovich, Sura'nın sol kıyısında Kurmysh kalesini kurdu ve böylece yerel nüfus üzerinde kontrol sağladı - özellikle Mordovyalılar ve Mari.

Yakında, Nizhny Novgorod prenslerinin mülkleri, Mari ve Çuvaş dağlarının yaşadığı Sura'nın (Zasurye'de) sağ kıyısında görünmeye başladı. XIV yüzyılın sonunda. Sura havzasındaki Rus etkisi o kadar arttı ki, yerel halkın temsilcileri, Rus prenslerini Altın Orda birliklerinin yaklaşmakta olan istilaları hakkında uyarmaya başladı.

Uşkuyniklerin sık sık saldırıları, Mari nüfusu arasında Rus karşıtı duyguların güçlenmesinde önemli bir rol oynadı. Görünüşe göre Mari için en hassas olanı, 1374'te Rus nehir soyguncularının Vyatka, Kama, Volga (Kama'nın ağzından Sura'ya kadar) ve Vetluga boyunca köyleri tahrip ettikleri baskınlardı.

1391'de Bektut'un seferi sonucunda, uşkuiniklerin sığınağı sayılan Vyatka Ülkesi harap oldu. Ancak, 1392'de Vyatchans, Bulgar şehirlerini Kazan ve Zhukotin (Djuketau) yağmaladı.

Vetluzhsky Chronicler'a göre, 1394'te Ulus Jochi'nin doğu yarısından göçebe savaşçılar olan Vetluga kuguz'da “Özbekler” ortaya çıktı ve “insanları orduya aldı ve onları Vetluga ve Volga boyunca Kazan'a Tokhtamysh'e götürdü”. Ve 1396'da Tokhtamysh Keldibek'in proteini kuguz olarak seçildi.

Tokhtamysh ve Timur Timur arasındaki büyük çaplı bir savaşın bir sonucu olarak, Altın Orda İmparatorluğu önemli ölçüde zayıfladı, birçok Bulgar şehri harap oldu ve hayatta kalan sakinleri Kama ve Volga'nın sağ tarafına - tehlikeli bozkırdan uzağa taşınmaya başladı. ve orman-bozkır bölgesi; Kazanka ve Sviyaga bölgesinde, Bulgar nüfusu Mari ile yakın ilişkilere girdi.

1399'da, prens Yuri Dmitrievich, Bulgar, Kazan, Kermenchuk, Zhukotin şehirlerini ele geçirdi, yıllıklarda “kimsenin Rusya'nın Tatar topraklarıyla savaştığını sadece çok uzaklarda hatırlamadığı” belirtiliyor. Görünüşe göre, aynı zamanda Galich prensi Vetluzhsky kuguz devletini fethetti - bu, Vetluzhsky tarihçisi tarafından bildiriliyor. Kuguz Keldibek, Vyatka Ülkesi liderlerine olan bağımlılığını kabul ederek onlarla askeri bir ittifak yaptı. 1415'te veterinerler ve Vyatka sakinleri Kuzey Dvina'ya ortak bir kampanya yaptılar. 1425'te Vetluga Mari, Büyük Dük'ün tahtı için açık bir mücadele başlatan Galich ek prensinin binlerce güçlü milisinin bir parçası oldu.

1429'da Keldibek, Alibek liderliğindeki Bulgar-Tatar birliklerinin Galiç ve Kostroma seferine katıldı. Buna cevaben, 1431'de II. Vasily, korkunç bir kıtlık ve veba salgınından ciddi şekilde muzdarip olan Bulgarlara karşı ciddi cezai önlemler aldı. 1433'te (veya 1434'te), Yuri Dmitrievich'in ölümünden sonra Galich'i alan Vasily Kosoy, Kuguz Keldibek'i fiziksel olarak ortadan kaldırdı ve Vetluzh kuguz'u mirasına ekledi.

Mari nüfusu, Rus Ortodoks Kilisesi'nin dini ve ideolojik genişlemesini de yaşamak zorunda kaldı. Mari pagan nüfusu, bir kural olarak, zıt örnekler olmasına rağmen, onları Hıristiyanlaştırma girişimlerini olumsuz olarak algıladı. Özellikle, Kazhirovsky ve Vetluzhsky tarihçileri, Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda kuguzlarının, akrabalarının ve ortaklarının Hıristiyanlığa dönüştüğünü ve kontrol ettikleri topraklarda kiliselerin inşasına izin verdiklerini bildirmektedir.

Dost Mari nüfusu arasında, Kitezh efsanesinin bir versiyonu yaygınlaştı: sözde “Rus prenslerine ve rahiplerine” boyun eğmek istemeyen Mari, kendilerini Svetloyar'ın kıyısında canlı olarak gömdü ve daha sonra ile birlikte üzerlerine çöken toprak derin bir gölün dibine kaydı. 19. yüzyılda yapılan aşağıdaki kayıt günümüze ulaşmıştır: "Sveti Yar'ın hacıları arasında, hiçbir Ruslaşma belirtisi olmaksızın, eşarp giymiş iki veya üç Mariik her zaman bulabilirsiniz."

Kazan Hanlığı'nın ortaya çıkması sırasında, aşağıdaki bölgelerin Mari'leri Rus devlet oluşumlarının etki alanına dahil oldu: Sura'nın sağ kıyısı - Mari dağının önemli bir kısmı (bu, Oksko'yu içerebilir). -Sura "Cheremis"), Povetluzhie - kuzeybatı Mari, Pizhma Nehri havzası ve Orta Vyatka - çayır mari'nin kuzey kısmı. Rus etkisinden daha az etkilenen Kokshai Mari, Ileta Nehri havzasının nüfusu, Mari El Cumhuriyeti'nin modern topraklarının kuzeydoğu kısmı ve ayrıca Mari çayırının ana kısmı olan Nizhnyaya Vyatka idi.

Kazan Hanlığı'nın toprak genişlemesi batı ve kuzey yönlerinde gerçekleştirildi. Sura sırasıyla Rusya ile güneybatı sınırı oldu, Zassurye tamamen Kazan'ın kontrolü altındaydı. 14391441'de Vetluzhsky tarihçisine göre, Mari ve Tatar askerleri eski Vetluzhsky kuguz devletinin topraklarındaki tüm Rus yerleşimlerini yok etti, Kazan “valileri” Vetluzhsky Mari'yi yönetmeye başladı. Vyatka Ülkesi ve Büyük Perm kısa sürede kendilerini Kazan Hanlığı'na bağımlı olarak buldular.

50'lerde. XV yüzyıl Moskova, Vyatka Topraklarını ve Povetluzhie'nin bir kısmını boyun eğdirmeyi başardı; yakında, 1461-1462'de. Rus birlikleri, Volga'nın sol yakasındaki Mari topraklarının esas olarak etkilendiği Kazan Hanlığı ile doğrudan bir silahlı çatışmaya bile girdi.

1467/68 kışında. Kazan'ın müttefikleri Mari'yi ortadan kaldırmak veya zayıflatmak için bir girişimde bulunuldu. Bu amaçla Cheremis'e iki gezi düzenlendi. Birincisi, esas olarak seçilmiş birliklerden oluşan ana grup - "büyük alayın prensinin mahkemesi" - Mari'nin sol yakasına düştü. Chronicles'a göre, “Büyük Dük'ün ordusu Cheremis ülkesine geldi ve o topraklarda çok kötü uchinisha var: insanlar kesildi ve bazıları esarete götürüldü ve diğerleri yakıldı; ama onların atları ve yanında taşıyamayacağın her hayvan, hepsi kesilmiş; ama karınlarından ne çıktı, sonra hepsini aldın." Murom ve Nizhny Novgorod topraklarında toplanan askerleri içeren ikinci grup, Volga boyunca "dağlarla ve baratlarla savaştı". Bununla birlikte, bu bile, büyük olasılıkla Mari askerleri de dahil olmak üzere Kazan halkının, bitişik köylerle (Unzha ve Yug nehirlerinin üst kısımları) yanı sıra Kostroma volostları ve iki kez üst üste Kichmenga'yı tahrip etmesini engellemedi. - 1468 kışında ve yazında Murom'un eteklerinde. Karşı tarafların silahlı kuvvetlerinin durumu üzerinde büyük olasılıkla çok az etkisi olan cezai eylemlerde eşitlik kuruldu. Dava esas olarak soygunlara, kitle imhasına, sivil nüfusun - Mari, Çuvaş, Ruslar, Mordovyalılar, vb.

1468 yazında, Rus birlikleri Kazan Hanlığı'nın uluslarında baskınlarına yeniden başladı. Ve bu sefer acı çeken esas olarak Mari nüfusu oldu. Voyvoda Ivan Run tarafından yönetilen kalenin ordusu “Vyatka nehrinde cheremisu ile savaştı”, Aşağı Kama'daki köyleri ve ticaret gemilerini yağmaladı, ardından Rusların tekrar “savaştığı Belaya nehrine (“Beyaz Volozhka”) tırmandı. cheremisu ve sekosh ve atlardan ve her hayvandan insanlar. " İtibaren yerel sakinler 200 Kazan askerinden oluşan bir müfrezenin Mari'den alınan gemilerle Kama yakınlarında ilerlediğini öğrendiler. Kısa bir savaş sonucunda bu müfreze yenildi. Ruslar daha sonra "Büyük Perm ve Ustyug'a" ve daha sonra Moskova'ya kadar takip ettiler. Neredeyse aynı zamanda, Volga'da Prens Fyodor Khripun-Ryapolovsky başkanlığındaki başka bir Rus ordusu ("karakol") faaliyet gösteriyordu. Kazan'dan çok uzak olmayan, "çarların mahkemesi olan Kazan Tatarlarını, birçok iyi olanı yendi." Ancak, kendileri için böylesine kritik bir durumda bile, Kazan vatandaşları aktif saldırı eylemlerinden vazgeçmedi. Birliklerini Vyatka Toprakları topraklarına soktuktan sonra, Vyatka sakinlerini tarafsızlığa ikna ettiler.

Orta Çağ'da, devletler arasında genellikle açıkça tanımlanmış sınırlar yoktu. Bu komşu ülkelerle birlikte Kazan Hanlığı için de geçerlidir. Batıdan ve kuzeyden, hanlık toprakları, doğudan - Nogai Ordası, güneyden - Astrakhan Hanlığı ve güneybatıdan - Kırım Hanlığı'ndan Rus devletinin sınırlarına bitişikti. Kazan Hanlığı ile Sura Nehri boyunca uzanan Rus devleti arasındaki sınır nispeten sabitti; ayrıca, yalnızca nüfus tarafından yasaklı ödeme ilkesine bağlı olarak tanımlanabilir: Sura nehrinin ağzından Vetluga havzasından Pizhma'ya, daha sonra Pizhma ağzından Uralların bazı bölgeleri de dahil olmak üzere Orta Kama'ya , sonra Kama'nın sol kıyısı boyunca Volga nehrine, bozkırın derinliklerine inmeden, Volga'dan aşağı doğru yaklaşık Samara yayına ve son olarak aynı Sura nehrinin üst kısımlarına geri dönün.

A.M.'ye göre, hanlık topraklarında Bulgaro-Tatar nüfusuna (Kazan Tatarları) ek olarak. Kurbsky, Mari ("Cheremis"), güney Udmurtlar ("votyaks", "ares"), Çuvaşlar, Mordovyalılar (çoğunlukla Erzya) ve batı Başkurtlar da yaşadı. 15. - 16. yüzyıl kaynaklarında Mari. ve genel olarak Orta Çağ'da etimolojisi henüz netleşmemiş olan "cheremis" adı altında biliniyorlardı. Aynı zamanda, bu etnik isim altında, bazı durumlarda (bu özellikle Kazan kroniklerinin özelliğidir), sadece Mari değil, aynı zamanda Çuvaş ve güney Udmurtlar da listelenebilir. Bu nedenle, Kazan Hanlığı'nın varlığı döneminde Mari'nin yerleşim bölgesini yaklaşık ana hatlarda bile belirlemek oldukça zordur.

XVI yüzyılın oldukça güvenilir kaynakları. - S. Gerberstein'ın ifadeleri, İvan III ve İvan IV'ün manevi mektupları, Kraliyet Kitabı - Mari'nin Oksko-Sursk interfluve'da, yani Nizhny Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh bölgesinde varlığını gösterir. , Alatır. Bu bilgi, folklor materyali ve bu bölgenin toponimi ile doğrulanır. Yakın zamana kadar, bir pagan dinini savunan yerel Mordovyalılar arasında Cheremis'in kişisel adının yaygın olması dikkat çekicidir.

Unzha-Vetluzhsky interfluve de Mari tarafından iskan edildi; yazılı kaynaklar, bölgenin yer adları, folklor materyalleri bundan bahseder. Muhtemelen burada Mary'nin grupları da vardı. Kuzey sınırı, Unzha, Vetluga, Pizhma havzası ve Orta Vyatka'nın üst kısımlarıdır. Mari burada Ruslar, Udmurtlar ve Karin Tatarları ile temasa geçti.

Doğu sınırları Vyatka'nın alt kısımlarıyla sınırlandırılabilir, ancak - "Kazan'dan 700 mil" ayrı olarak - Urallarda zaten küçük bir doğu Mari etnik grubu vardı; tarihçiler, 15. yüzyılın ortalarında Belaya Nehri'nin ağzı bölgesinde kaydettiler.

Görünüşe göre Mari, Bulgar-Tatar nüfusu ile birlikte Arsk tarafında Kazanka ve Mesha nehirlerinin üst kısımlarında yaşıyordu. Ancak, büyük olasılıkla, burada bir azınlıktılar ve dahası, büyük olasılıkla, yavaş yavaş otatarize edildiler.

Görünüşe göre, Mari nüfusunun önemli bir kısmı mevcut Çuvaş Cumhuriyeti'nin kuzey ve batı bölgelerinin topraklarını işgal etti.

Çuvaş Cumhuriyeti'nin mevcut topraklarının kuzey ve batı bölgelerindeki katı Mari nüfusunun ortadan kaybolması, bir dereceye kadar, Dağlık tarafın Lugovaya'dan daha fazla acı çektiği 15-16 yüzyıllardaki yıkıcı savaşlarla açıklanabilir. Rus birliklerinin işgallerine ek olarak, sağ banka da çok sayıda bozkır savaşçısı baskınına maruz kaldı) ... Görünüşe göre bu durum, Mari dağının bir kısmının Lugovaya tarafına akmasına neden oldu.

17. - 18. yüzyıllarda Mari sayısı 70 ila 120 bin kişi arasında değişiyordu.

En yüksek nüfus yoğunluğu, Volga'nın sağ kıyısında, daha sonra - M. Kokshagi'nin doğusundaki bölge ve en az - kuzeybatı Mari'nin yerleşim alanı, özellikle bataklık Volga-Vetluzhskaya ovası ve Mari ovası ile ayırt edildi. (Linda ve B. Kokshaga nehirleri arasındaki boşluk).

Münhasıran tüm topraklar yasal olarak devleti kişileştiren hanın mülkü olarak kabul edildi. Kendisini en yüksek mülk sahibi ilan eden han, arazinin kullanımı için doğal ve parasal rant - bir vergi (yasak) talep etti.

Mari - soylular ve sıradan topluluk üyeleri - Kazan Hanlığı'nın diğer Tatar olmayan halkları gibi, bağımlı nüfus kategorisine dahil olmalarına rağmen, aslında kişisel olarak özgür insanlardı.

K.I.'nin bulgularına göre. Kozlova, 16. yüzyılda. Mari'ye kadro, askeri-demokratik emirler hakimdi, yani Mari devletlerinin oluşum aşamasındaydı. Kendi devlet yapılarının ortaya çıkması ve gelişmesi, han yönetimine bağımlılık nedeniyle engellenmiştir.

Ortaçağ Mari toplumunun sosyo-politik yapısı yazılı kaynaklara oldukça zayıf bir şekilde yansır.

Ailenin ("esh") Mari toplumunun ana birimi olduğu bilinmektedir; büyük olasılıkla, en yaygın olanları “ büyük aileler”, Kural olarak, 3-4 kuşak yakın erkek akrabadan oluşuyordu. Ataerkil aileler arasındaki mülk tabakalaşması, 9-11. yüzyıllarda açıkça görülüyordu. Ağırlıklı olarak tarım dışı faaliyetlere (sığır yetiştiriciliği, kürk ticareti, metalurji, demircilik, kuyumculuk) yayılan koli işçiliği gelişti. Komşu aile grupları arasında öncelikle ekonomik, ancak her zaman akraba olmayan yakın bağlar vardı. Ekonomik bağlar, çeşitli karşılıklı "yardım" ("vyma"), yani zorunlu akraba karşılıksız karşılıklı yardım olarak ifade edildi. Genel olarak, Mari XV-XVI yüzyıllarda. Bir yanda toprakla ilgili bir birlik (komşu topluluk) çerçevesinde bireysel aile mülkiyetinin ayrıldığı ve diğer yanda sınıf yapısının olduğu, özel bir proto-feodal ilişkiler döneminde yaşadı. toplum onun net ana hatlarını almadı.

Mari ataerkil aileleri, görünüşe göre, patronim gruplarında (gönderilen, tukym, urlyk; V.N.'ye göre) birleştiler. Birlikleri komşuluk ilkesine, ortak bir külte ve daha az ölçüde ekonomik bağlara ve hatta daha çok akrabalık ilişkilerine dayanıyordu. Tişte, diğer şeylerin yanı sıra, askeri karşılıklı yardım ittifaklarıydı. Belki de tishtes, Kazan Hanlığı döneminin yüzlerce, ulus ve ellilileriyle bölgesel olarak uyumluydu. Her halükarda, Moğol-Tatar egemenliğinin kurulmasının bir sonucu olarak dışarıdan dayatılan ondalık yüzüncü yıl ve ulus yönetim sistemi, yaygın olarak inanıldığı gibi, Mari'nin geleneksel toprak organizasyonu ile çelişmedi.

Yüzlerce, ulus, elli ve düzinelerce centurion ("shudovuy"), pentecostals ("vitlevui"), ustabaşı ("luvui") tarafından yönetildi. 15. - 16. yüzyıllarda, büyük olasılıkla halkın yönetiminden kopmak için zamanları yoktu ve K.I.'ye göre. Kozlova, "bunlar ya kara birliklerinin sıradan ustabaşılarıydı ya da aşiret birlikleri gibi daha büyük derneklerin askeri liderleriydi." Belki de Mari asaletinin zirvesinin temsilcileri, eski geleneğe göre "kugiza", "kuguz" ("büyük usta"), "o" ("lider", "prens", "lord" olarak adlandırılmaya devam etti. ). Mari'nin kamusal yaşamında büyük rol yaşlılar - "kuguraklar" da oynadı. Örneğin, Tokhtamysh'ın himayesindeki Keldibek bile yerel büyüklerin rızası olmadan Vetluzh kuguz olamazdı. Mari büyüklerinden de "Kazan tarihi"nde özel bir sosyal grup olarak bahsedilmektedir.

Mari nüfusunun tüm grupları, Girei altında daha sık hale gelen Rus topraklarına karşı askeri kampanyalarda aktif rol aldı. Bu, bir yandan Mari'nin hanlık içindeki bağımlı konumu, diğer yandan sahnenin özellikleri ile açıklanmaktadır. sosyal Gelişim(askeri demokrasi), Rus askeri-politik genişlemesini önlemek amacıyla Mari askerlerinin askeri ganimet elde etme konusundaki çıkarları ve diğer güdüler. 1521-1522 ve 1534-1544'te Rus-Kazan çatışmasının (1521-1552) son döneminde. girişim, Kırım Nogay hükümet grubunun önerisiyle, Altın Orda döneminde olduğu gibi Moskova'nın vasal bağımlılığını yeniden sağlamaya çalışan Kazan'a aitti. Ama zaten fesleğen 1520'lerde, hanlığın Rusya'ya nihai ilhakı görevi belirlendi. Ancak bu, ancak 1552'de Korkunç İvan'ın altında Kazan'ın ele geçirilmesiyle mümkün oldu. Görünüşe göre, Orta Volga bölgesinin ve buna bağlı olarak Mari Bölgesi'nin Rus devletine ilhak edilmesinin nedenleri şunlardı: 1) Moskova devletinin üst düzey liderliğinin yeni, emperyal bir siyasi bilinci, "Altın mücadelesi". Horde" mirası ve önceki Kazan hanlığı üzerinde bir koruyuculuk kurma ve sürdürme girişimleri uygulamasındaki başarısızlıklar, 2) devlet savunmasının çıkarları, 3) ekonomik nedenler (yerel soylular için toprak, Rus tüccarları ve tüccarları için Volga, Rus hükümeti için yeni vergi mükellefleri ve gelecek için diğer planlar).

Kazan'ın Korkunç İvan tarafından ele geçirilmesinden sonra, Orta Volga bölgesindeki olayların seyri, Moskova, hem tasfiye edilen hanlığın eski konularının, hem de IV. yemin etmeyen bölgeler katıldı. Moskova hükümeti, fethedilenleri koruma sorununu barışçıl bir senaryoya göre değil, kanlı bir senaryoya göre çözmek zorunda kaldı.

Kazan'ın düşmesinden sonra Orta Volga bölgesi halklarının Moskova karşıtı silahlı eylemlerine, Mari (Cheremis) içlerinde en aktif olduğu için genellikle Cheremis savaşları denir. Bilimsel dolaşımda bulunan kaynaklar arasında "Cheremis savaşı" terimine yakın bir ifadenin en erken sözü, IV. İvan'ın Vyatka topraklarındaki nehirler ve topraklar hakkında DF Chelishchev'e verdiği 3 Nisan 1558 tarihli veda mektubunda bulunur. özellikle, Kishkil ve Shizhma nehirlerinin sahiplerinin (Kotelnich kasabası yakınında) "bu nehirlerde ... balık ve kunduzların Kazan için savaş cheremis yakalamadıkları ve kira ödemedikleri" belirtiliyor.

Cheremis savaşı 1552-1557 16. yüzyılın ikinci yarısının müteakip Cheremis savaşlarından farklıdır ve bu savaş serisinin ilki olduğu için değil, ulusal kurtuluş mücadelesi karakterini taşıdığı ve belirgin bir anti-feodal içermediği için farklıdır. oryantasyon. Ayrıca, 1552-1557'de Orta Volga bölgesindeki Moskova karşıtı isyan hareketi. özünde Kazan Savaşı'nın bir devamıdır ve katılımcılarının asıl amacı Kazan Hanlığı'nın restorasyonuydu.

Görünüşe göre, sol banka Mari nüfusunun büyük kısmı için bu savaş bir ayaklanma değildi, çünkü yalnızca Prikazan Mari'nin temsilcileri yeni vatandaşlıklarını tanıdı. Aslında, 1552-1557'de. Mari'nin çoğu Rus devletine karşı bir dış savaş yürüttü ve Kazan Bölgesi nüfusunun geri kalanıyla birlikte özgürlüklerini ve bağımsızlıklarını savundu.

IV. İvan'ın birliklerinin büyük çaplı cezalandırma operasyonları sonucunda tüm direniş hareketi dalgaları söndürüldü. Bir dizi olayda, isyan hareketi bir iç savaş ve sınıf mücadelesi biçimine dönüştü, ancak yurdun kurtuluşu için verilen mücadele karakter oluşturucu olarak kaldı. Direniş hareketi birkaç faktör nedeniyle sona erdi: 1) Çarlık birlikleriyle yerel nüfusa sayısız can ve yıkım getiren sürekli silahlı çatışmalar, 2) Trans-Volga bozkırlarından gelen veba salgını olan kitlesel kıtlık, 3) çayır Mari eski müttefiklerinden - Tatarlar ve güney Udmurtlar - desteğini kaybetti. Mayıs 1557'de, çayır ve doğu Mari'nin neredeyse tüm gruplarının temsilcileri Rus çarına yemin etti. Bu, Mari Bölgesi'nin Rus devletine ilhak edilmesinin sonuydu.

Mari Bölgesi'nin Rus devletine ilhakının önemi, kesin olarak olumsuz veya olumlu olarak tanımlanamaz. Mari'nin birbiriyle yakından iç içe olan Rus devlet sistemine girmesinin hem olumsuz hem de olumlu sonuçları, toplumun gelişiminin hemen hemen tüm alanlarında (politik, ekonomik, sosyal, kültürel ve diğerleri) kendini göstermeye başladı. Belki de bugünün ana sonucu, Mari halkının bir etno olarak hayatta kalması ve çok uluslu Rusya'nın organik bir parçası haline gelmesidir.

Mari Bölgesi'nin Rusya'ya son girişi, Orta Volga ve Ural bölgelerindeki ulusal kurtuluş ve antifeodal hareketin bastırılmasının bir sonucu olarak 1557'den sonra gerçekleşti. Mari Bölgesi'nin Rus devlet sistemine kademeli olarak girme süreci yüzlerce yıl sürdü: Moğol-Tatar istilası sırasında, XIV yüzyılın ikinci yarısında Altın Orda'yı süpüren feodal kargaşa yıllarında yavaşladı. , hızlanmış ve Kazan Hanlığı'nın ortaya çıkması sonucunda (15. yüzyılın 30-40 yılları) uzun süre durmuştur. Bununla birlikte, XI-XII yüzyılların başlangıcından önce bile, Mari'nin XVI yüzyılın ortalarında Rus devlet sistemine dahil edilmesi. son aşamasına geldi - Rusya'nın yapısına doğrudan giriş.

Mari Bölgesi'nin Rus devletine ilhakı bir parçasıydı. genel süreç Rus çok etnikli imparatorluğunun oluşumu ve her şeyden önce politik nitelikteki önkoşullarla hazırlandı. Bu, ilk olarak, Doğu Avrupa'nın devlet sistemleri - bir yanda Rusya, diğer yanda Türk devletleri (Volga-Kama Bulgaristan - Altın Orda - Kazan Hanlığı) arasındaki uzun vadeli çatışma ve ikincisi, bu çatışmanın son aşamasında "Altın Orda mirası" için mücadele, üçüncüsü, Moskova Rusya'nın hükümet çevrelerinde emperyal bilincin ortaya çıkması ve gelişmesi. Rus devletinin doğu yönündeki yayılmacı politikası da bir dereceye kadar devlet savunması ve ekonomik nedenlerle (verimli topraklar, Volga ticaret yolu, yeni vergi mükellefleri ve yerel kaynakların sömürülmesi için diğer projeler) görevleriyle belirlendi.

Mari'nin ekonomisi, genel olarak doğal ve coğrafi koşullara uyarlandı, zamanının gereksinimlerini karşıladı. Zor siyasi durum nedeniyle, büyük ölçüde askerileştirildi. Doğru, sosyo-politik sistemin özellikleri de burada bir rol oynadı. Ortaçağ Mari, o zamanlar var olan etnik grupların göze çarpan yerel özelliklerine rağmen, genellikle Geçiş dönemi aşiretten feodale toplumsal gelişme (askeri demokrasi). Merkezi hükümetle ilişkiler öncelikle konfederal bir temelde inşa edildi.

inançlar

Mari geleneksel dini, bir kişinin saygı duyması ve saygı duyması gereken doğa güçlerine olan inanca dayanır. Tek tanrılı öğretilerin yayılmasından önce, Mari, Yüce Tanrı'nın (Kugu Yumo) üstünlüğünü kabul ederken, Yumo olarak bilinen birçok tanrıya tapardı. 19. yüzyılda, Tek Tanrı Tun Osh Kugu Yumo'nun (Tek Işık Büyük Tanrı) imajı yeniden canlandırıldı.

Mari geleneksel dini, toplumun ahlaki temellerinin güçlendirilmesine, dinler arası ve etnik gruplar arası barış ve uyumun sağlanmasına katkıda bulunur.

Bir veya başka bir kurucu ve takipçileri tarafından yaratılan tek tanrılı dinlerin aksine, Mari geleneksel dini, insanın çevredeki doğayla ve onun temel güçleriyle ilişkisiyle ilgili dini ve mitolojik fikirler de dahil olmak üzere eski bir halk dünya görüşü temelinde gelişti. atalara ve tarımsal faaliyetlerin patronlarına saygı. Geleneksel Mari dininin oluşumu ve gelişimi, Volga ve Ural bölgelerinin komşu halklarının dini görüşlerinden, İslam ve Ortodoksluk doktrininin temellerinden etkilenmiştir.

Geleneksel Mari dininin hayranları, Tek Tanrı Tyn Osh Kugu Yumo'yu ve dokuz asistanını (tezahürleri) tanır, günde üç kez bir dua okur, yılda bir kez toplu veya aile duasına katılır, en az yedi kez aile duası yapar yaşamları boyunca, ölen ataların onuruna düzenli olarak geleneksel anma törenleri düzenlerler, Mari tatillerini, geleneklerini ve ritüellerini gözlemlerler.

Tek tanrılı öğretilerin yayılmasından önce, Mari, Yüce Tanrı'nın (Kugu Yumo) üstünlüğünü kabul ederken, Yumo olarak bilinen birçok tanrıya tapardı. 19. yüzyılda, Tek Tanrı Tun Osh Kugu Yumo'nun (Tek Işık Büyük Tanrı) imajı yeniden canlandırıldı. Tek Tanrı (Tanrı - Evren) sonsuz, her şeye gücü yeten, her yerde hazır bulunan, her şeyi bilen ve her şeyi bilen Tanrı olarak kabul edilir. Kendisini hem maddi hem de manevi kılıklarda gösterir, dokuz tanrı-hipostaz şeklinde görünür. Bu tanrılar şartlı olarak her biri aşağıdakilerden sorumlu olan üç gruba ayrılabilir:

Sakin, refah ve tüm canlılara enerji veren - ışık dünyasının tanrısı (Tynya yumo), hayat veren tanrı (Ilyan yumo), yaratıcı enerjinin tanrısı (Agavairm yumo);

Merhamet, doğruluk ve uyum: kaderin tanrısı ve yaşamın kaderi (Pursho yumo), çok merhametli tanrı (Kugu Serlagysh yumo), uyum ve uzlaşma tanrısı (Mer yumo);

Tamamen iyilik, yeniden doğuş ve tükenmez yaşam: doğum tanrıçası (Shochin Ava), yeryüzü tanrıçası (Mland Ava) ve bolluk tanrıçası (Perke Ava).

Mari'nin manevi anlayışında evren, dünya, uzay, yüzyıldan yüzyıla, çağdan çağa sürekli gelişen, ruhsallaşan ve dönüşen, farklı dünyalar sistemi, manevi ve maddi doğal güçler, doğal fenomenler, istikrarlı bir şekilde sunulmaktadır. manevi hedefi için çabalamak - uzay, dünya ve doğa ile ayrılmaz bir fiziksel ve ruhsal bağlantıyı sürdüren Evrensel Tanrı ile birlik.

Tun Osh Kugu Yumo sonsuz bir varlık kaynağıdır. Evren gibi, Tek Işık Büyük Tanrı da sürekli değişiyor, gelişiyor, gelişiyor, tüm evreni, insanlığın kendisi de dahil olmak üzere tüm çevreleyen dünyayı bu değişimlere dahil ediyor. Zaman zaman, her 22 bin yılda bir, hatta bazen daha önce, Tanrı'nın iradesiyle eski dünyanın bir kısmı yok edilir ve dünyadaki yaşamın tamamen yenilenmesiyle birlikte yeni bir dünya yaratılır.

Dünyanın son yaratılışı 7512 yıl önce gerçekleşti. Dünyanın her yeni yaratılışından sonra, dünyadaki yaşam niteliksel olarak gelişir ve insanlık daha iyiye doğru değişir. İnsanlığın gelişmesiyle, insan bilincinin genişlemesi gerçekleşir, dünyanın sınırları ve Tanrı algısı genişler, evren, dünya, çevredeki doğanın nesneleri ve fenomenleri, insan ve hakkında bilgi zenginleştirme olasılığı. özü, insan yaşamını iyileştirmenin yolları hakkında kolaylaştırılmıştır.

Bütün bunlar sonuçta oluşumuna yol açtı yanlış kanıİnsanların her şeye gücü yettiği ve Tanrı'dan bağımsızlığı hakkında insanlar. Değer önceliklerindeki değişim, toplum yaşamının Tanrı tarafından belirlenmiş ilkelerinin reddedilmesi, telkinler, vahiyler ve bazen ceza yoluyla insanların yaşamına ilahi müdahaleyi gerektirdi. Tanrı bilgisinin ve dünya görüşünün temellerinin yorumlanmasında, Mari'nin geleneksel inançlarında yaşlılar - karasal tanrılar olarak saygı gören azizler ve dürüst insanlar, peygamberler ve Tanrı'nın seçilmişleri tarafından önemli bir rol oynamaya başladı. Tanrı ile periyodik olarak iletişim kurma, O'nun vahyini alma fırsatına sahip olarak, insan toplumu için paha biçilmez bilginin iletkenleri haline geldiler. Bununla birlikte, genellikle sadece vahiy sözlerini değil, aynı zamanda kendi mecazi yorumlarını da iletmişlerdir. Bu şekilde elde edilen ilahi bilgiler, ortaya çıkan etnik (halk), devlet ve dünya dinlerinin temeli oldu. Ayrıca Evrenin Tek Tanrısı imajı yeniden düşünüldü, insanların O'na bağlılık ve doğrudan bağımlılık duyguları yavaş yavaş yumuşatıldı. Doğaya karşı saygısız, faydacı - ekonomik bir tutum öne sürüldü veya tam tersine, hürmet bağımsız tanrılar ve ruhlar şeklinde temsil edilen temel güçler ve doğal fenomenler.

Mari arasında, doğa güçlerinin ve fenomenlerinin tanrılarına, çevreleyen dünyanın hayvanlığına ve maneviyatına ve onlarda makul bir varlığın varlığına olan inancın önemli bir yer işgal ettiği ikili bir dünya görüşünün yankıları hayatta kaldı. bağımsız, maddeleşmiş varlık - bir usta - bir çift (waterj), bir ruh (chon, ort), manevi hipostaz (gömlek). Ancak Mari, tanrıların, dünyadaki her şeyin ve insanın kendisinin tek Tanrı'nın (Tun Yumo), kendi suretinin parçası olduğuna inanıyordu.

Nadir istisnalar dışında, popüler inançlardaki doğa tanrılarına antropomorfik özellikler bahşedilmemiştir. Mari, çevredeki doğayı korumayı ve geliştirmeyi amaçlayan, insanın Tanrı'nın işlerine aktif katılımının önemini anladı ve sürekli olarak tanrıları günlük yaşamın ruhsal soylulaştırma ve uyumlaştırma sürecine dahil etmeye çalıştı. Mari geleneksel ritüellerinin bazı liderleri, yüksek içsel vizyona sahip, iradelerinin çabasıyla, ruhsal aydınlanma alabilir ve eski haline dönebilirdi. on dokuzuncu yüzyılın başlarında yüzyılda unutulmuş bir Tanrı Tun Yumo'nun görüntüsü.

Tek Tanrı - Evren tüm canlıları ve tüm dünyayı kucaklar, kendini saygı duyulan doğada ifade eder. İnsana en yakın yaşayan doğa onun suretidir, ama Tanrı'nın kendisi değildir. Bir kişi, inanç temelinde ve yardımıyla, kendi içinde idrak etmiş, ilahi anlaşılmaz gerçekliğin canlı bir hissini deneyimleyerek, kendi içinden geçerek Evren veya onun parçası hakkında yalnızca genel bir fikir oluşturabilir " Ben "ruhsal varlıkların dünyası. Ancak, mutlak gerçek olan Tun Osh Kugu Yumo'yu tam olarak anlamak imkansızdır. Mari geleneksel dini, tüm dinler gibi, Tanrı hakkında yalnızca yaklaşık bir bilgiye sahiptir. Sadece Her Şeyi Bilen'in hikmeti, hakikatlerin bütününü kendi içinde kapsar.

Daha eski olan Mari dininin Tanrı'ya ve mutlak gerçeğe daha yakın olduğu ortaya çıktı. Sübjektif anlardan çok az etkisi vardır, daha az sosyal değişime uğramıştır. Tun Osh Kugu Yumo, atalar tarafından aktarılan eski dini koruma konusundaki kararlılığını ve sabrını, gelenekleri ve ritüelleri gözlemlerken özveriyi dikkate alarak, Mari'nin gerçek dini fikirleri korumasına yardımcı oldu, onları erozyondan ve her türlü etkisi altındaki düşüncesiz değişimlerden korudu. yeniliklerden. Bu, Mari'nin birliklerini, ulusal kimliklerini korumasına, Hazar Kaganatı, Volga Bulgaristan, Tatar-Moğol istilası, Kazan Hanlığı'nın sosyal ve politik baskı koşullarında hayatta kalmasına ve aktif misyoner propagandası yıllarında dini kültlerini savunmasına izin verdi. 18. - 19. yüzyıllarda.

Mari'ler yalnızca tanrısallıklarıyla değil, aynı zamanda iyi kalplilikleri, duyarlılıkları ve açıklıkları, birbirlerine ve ihtiyaç sahiplerine her an yardım etmeye hazır olmaları ile ayırt edilirler. Mariler aynı zamanda her şeyde adaleti seven, çevremizdeki doğa gibi sakin, ölçülü bir hayat yaşamaya alışmış, özgürlüğü seven insanlardır.

Geleneksel Mari dini, her insanın kişiliğinin oluşumunu doğrudan etkiler. Dünyanın ve insanın yaratılması, Tek Tanrı'nın manevi ilkeleri temelinde ve etkisi altında gerçekleştirilir. İnsan, Kozmosun ayrılmaz bir parçasıdır, aynı kozmik yasaların etkisi altında büyür ve gelişir, Tanrı'nın imajına sahiptir, onda, tüm Doğada olduğu gibi, bedensel ve ilahi ilkeler birleştirilir, doğayla akrabalık tezahür eder. .

Her çocuğun hayatı, doğumundan çok önce, Evrenin göksel bölgesinden başlar. Başlangıçta, antropomorfik bir forma sahip değildir. Tanrı, yaşamı maddeleşmiş bir biçimde yeryüzüne gönderir. Bir kişiyle birlikte, ruh melekleri gelişir - tanrı Vuyimbal yumo, bedensel bir ruh (chon, ya?) suretinde temsil edilen patronlar Ve çiftler - bir kişinin ort ve shyrt'in mecazi enkarnasyonları.

Tüm insanlar eşit derecede sahip insan onuru, aklın ve özgürlüğün gücüyle, insan erdemiyle, dünyanın tüm niteliksel doluluğunu içerirler. Bir kişiye duygularını düzenleme, davranışını kontrol etme, dünyadaki konumunu gerçekleştirme, rafine bir yaşam tarzı sürdürme, aktif olarak yaratma ve yaratma, Evrenin daha yüksek kısımlarına bakma, flora ve faunayı koruma, çevreleyen flora ve faunayı koruma fırsatı verilir. yok olmaktan doğa.

Kozmosun akıllı bir parçası olan bir kişi, sürekli gelişen tek Tanrı gibi, kendini koruma adına sürekli kendini geliştirme üzerinde çalışmak zorunda kalır. Vicdan emirleri (ar) tarafından yönlendirilen, eylemlerini ve eylemlerini çevreleyen doğa ile ilişkilendiren, düşüncelerinin birliğini maddi ve manevi kozmik ilkelerin birlikte yaratılmasıyla gerçekleştiren bir kişi, ülkesinin layık bir sahibi olarak güçlendirir. ve yorulmak bilmeyen günlük çalışmaları, tükenmez yaratıcılığı ile ekonomisini özenle yürütür, etrafındaki dünyayı soylulaştırır, böylece kendini geliştirir. İnsan yaşamının anlamı ve amacı budur.

Kaderini yerine getiren bir kişi, manevi özünü ortaya çıkarır, yeni varlık seviyelerine yükselir. Kendini geliştirme, önceden belirlenmiş bir hedefin gerçekleştirilmesi yoluyla, bir kişi dünyayı iyileştirir, ruhun iç güzelliğini elde eder. Mari'nin geleneksel dini, böyle bir faaliyet için bir kişinin değerli bir ödül aldığını öğretir: bu dünyadaki yaşamını ve öbür dünyadaki kaderini büyük ölçüde kolaylaştırır. Doğru bir yaşam için tanrılar, bir kişiye ek bir koruyucu meleğe, yani bir kişinin Tanrı'daki varlığını doğrulamak, böylece Tanrı'yı ​​​​düşünme ve deneyimleme yeteneğini, ilahi enerjinin (shulyk) ve insanın uyumunu sağlayabilir. ruh.

Kişi eylemlerini ve eylemlerini seçmekte özgürdür. Yaşamı hem Tanrı yönünde, çabalarının ve ruhun özlemlerinin uyumlaştırılmasında hem de tam tersi, yıkıcı yönde sürdürebilir. Bir kişinin seçimi, yalnızca ilahi veya insan iradesiyle değil, aynı zamanda kötü güçlerin müdahalesiyle de önceden belirlenir.

Herhangi bir yaşam durumunda doğru seçim, yalnızca kendinizi tanıyarak, yaşamınızı, günlük işlerinizi ve eylemlerinizi Evren - Tek Tanrı ile ölçerek yapılabilir. Böyle bir manevi rehbere sahip olan mümin, hayatının gerçek efendisi olur, bağımsızlık ve manevi özgürlük, sakinlik, güven, içgörü, sağduyu ve ölçülü duygular, belirlenen hedefe ulaşmada sebat ve azim kazanır. Yaşamın zorlukları, sosyal ahlaksızlıklar, kıskançlık, kişisel çıkar, bencillik, başkalarının gözünde kendini onaylama arzusu hakkında endişelenmez. Gerçekten özgür olan bir kişi refah, sükunet, makul bir yaşam kazanır, kendisini kötü niyetli kişilerin her türlü tecavüzünden korur ve Kötü güçler... Maddi hayatın karanlık trajik yanlarından, insanlık dışı eziyet ve ıstırap bağlarından, gizli tehlikelerden korkmayacaktır. Dünyayı, dünyevi varoluşu sevmeye, doğanın ve kültürün güzelliğine sevinmeye ve hayran kalmaya devam etmesini engellemeyecekler.

Günlük yaşamda, geleneksel Mari dinine inananlar aşağıdaki ilkelere bağlı kalırlar:

Tanrı ile ayrılmaz bağı güçlendirerek sürekli kendini geliştirme, herkesle düzenli bir şekilde birleşmesi büyük olaylar yaşamda ve ilahi işlere aktif katılım;

Yaratıcı çalışma sürecinde sürekli olarak ilahi enerjiyi arayarak ve kazanarak dünyayı ve sosyal ilişkileri soylulaştırmayı, insan sağlığını güçlendirmeyi amaçlayan;

Toplumdaki ilişkilerin uyumlaştırılması, kolektivizmin ve uyumun güçlendirilmesi, dini ideallerin ve geleneklerin desteklenmesinde karşılıklı destek ve birlik;

Manevi danışmanlarının oybirliğiyle desteği;

En iyi başarıları koruma ve gelecek nesillere aktarma yükümlülüğü: ilerici fikirler, örnek ürünler, seçkin tahıl çeşitleri ve hayvan ırkları, vb.

Mari'nin geleneksel dini, yaşamın tüm tezahürlerini bu dünyadaki ana değer olarak görür ve korunması adına vahşi hayvanlara, suçlulara bile merhamet göstermeye çağırır. İlişkilerde nezaket, nezaket, uyum (karşılıklı yardımlaşma, karşılıklı saygı ve dostane ilişkilere destek), saygı doğaya karşı, kendi kendine yeterlilik ve doğal kaynakların kullanımında kendine hakim olma, bilginin peşinde koşma, toplum hayatında ve müminlerin Tanrı ile olan ilişkisini düzenlemede de önemli değerler olarak kabul edilir.

Kamusal yaşamda, Mari'nin geleneksel dini, sosyal uyumu korumaya ve geliştirmeye çalışır.

Mari geleneksel dini, eski Mari (Chimari) inancına inananları, vaftiz edilen ve kilise ayinlerine (marla vera) katılan geleneksel inanç ve ritüellerin hayranlarını ve Kugu Sorta dini mezhebinin yandaşlarını birleştirir. Bu etno-inançsal farklılıklar, Ortodoks dininin bölgede yaygınlaşmasının etkisi ve sonucu olarak oluşmuştur. Kugu Sorta tarikatı 19. yüzyılın ikinci yarısında şekillendi. Dini gruplar arasında var olan inançlar ve ritüel uygulamalardaki belirli farklılıklar Mari'nin günlük yaşamında önemli bir etki oynamaz. Geleneksel Mari dininin bu biçimleri, Mari halkının manevi değerlerinin temelini oluşturur.

Geleneksel Mari dinine mensup kişilerin dini yaşamları, köy topluluğu, bir veya birkaç köy konseyi (laik topluluk) içinde gerçekleşir. Tüm Mariler, All-Mari dualarına fedakarlıkla katılabilir, böylece Mari halkının (ulusal topluluk) geçici bir dini cemaatini oluşturur.

20. yüzyılın başına kadar Mari geleneksel dini, Mari halkının birliği ve birliği için tek sosyal kurum olarak hareket etti ve onun gücünü güçlendirdi. Ulusal kimlik, ulusal ayırt edici kültürün onaylanması. Aynı zamanda, popüler din hiçbir zaman halkları yapay olarak ayırma çağrısında bulunmadı, aralarında çatışma ve yüzleşmeyi teşvik etmedi, herhangi bir halkın münhasırlığını onaylamadı.

Evrenin Tek Tanrısı kültünü tanıyan şu anki inananlar kuşağı, bu Tanrı'ya herhangi bir ulusun temsilcileri olan tüm insanlar tarafından ibadet edilebileceğine inanıyor. Bu nedenle, her şeye kadir olduğuna inanan herhangi bir kişiyi inançlarına sokmanın mümkün olduğunu düşünüyorlar.

Herhangi bir kişi, milliyeti ve dini ne olursa olsun, Evrensel Tanrı olan Kozmos'un bir parçasıdır. Bu bakımdan tüm insanlar eşittir ve saygıya ve adil muameleye layıktır. Mari her zaman diğer ulusların dini duygularına karşı hoşgörü ve saygılarıyla ayırt edilmiştir. Her ulusun dininin var olma hakkına sahip olduğuna, tüm dini ritüellerin dünyevi yaşamı yüceltmeyi, kalitesini artırmayı, insanların olanaklarını genişletmeyi ve ilahi güçlerin ve ilahi merhametin tanıtımına katkıda bulunmayı amaçladığından, saygı duyulmaya değer olduğuna inanıyorlardı. günlük ihtiyaçlara.

Bunun açık bir kanıtı, hem geleneksel gelenekleri ve ritüelleri hem de Ortodoks kültlerini gözlemleyen, tapınağı, şapelleri ve Mari kutsal bahçelerini ziyaret eden etnik-itiraf grubu "Marla Vera" taraftarlarının yaşam tarzıdır. Genellikle bu vesileyle özel olarak getirilen bir Ortodoks simgesinin önünde kurbanlarla geleneksel dualar yaparlar.

Mari geleneksel dininin hayranları, diğer itirafların temsilcilerinin hak ve özgürlüklerine saygı göstererek, kendilerine ve gerçekleştirilen kült eylemlere karşı aynı saygılı tutumu beklerler. Tek Tanrı'ya - Evren'e, zamanımızda tapınmanın, bozulmamış doğanın korunmasında, ekolojik hareketin yayılmasıyla ilgilenen modern insan nesli için yeterince zamanında ve çekici olduğuna inanıyorlar.

Mari'nin geleneksel dini, dünya görüşü ve asırlık tarihin olumlu deneyimi de dahil olmak üzere, acil hedefleri olarak toplumda gerçekten kardeşlik ilişkilerinin kurulmasını ve soylu bir imaja sahip bir kişinin yetiştirilmesini belirler. doğruluk, ortak bir amaca bağlılık. Ülkede kabul edilen mevzuat temelinde müminlerinin haklarını ve çıkarlarını savunmaya, onur ve haysiyetlerini her türlü tecavüzden korumaya devam edecektir.

Mari dininin taraftarları, Rusya Federasyonu ve Mari El Cumhuriyeti'nin yasal normlarına ve yasalarına uymayı medeni ve dini görevleri olarak görürler.

Geleneksel Mari dini, inananların yaşamsal çıkarlarını, çevremizdeki doğayı, hayvan ve doğayı korumak için çabalarını birleştirmenin manevi ve tarihsel görevlerini belirler. bitki örtüsü maddi refah, dünyevi refah, ahlaki düzenleme ve yüksek kültürel seviye insanlar arasındaki ilişkiler.

fedakarlıklar

Hayatın kaynayan Evrensel kazanında, insan yaşamı, Tanrı'nın (Tun Osh Kugu Yumo) ve onun doğuştan gelen zekasını, enerjisini ve maddi zenginliğini kişileştiren dokuz hipostazının (tezahürlerinin) doğrudan katılımı ve uyanık gözetimi altında ilerler. Bu nedenle, bir kişi sadece O'na saygıyla inanmakla kalmamalı, aynı zamanda derinden saygı duymalı, O'nun merhametini, iyiliğini ve korumasını (serlagysh) kazanmaya çalışmalı, böylece kendisini ve etrafındaki dünyayı hayati enerji (shulyk), maddi zenginlik (perke) ile zenginleştirmelidir. . Tüm bunları başarmanın güvenilir bir yolu, düzenli olarak kutsal bahçeler aile ve halk (köy, laik ve tüm Mari) duaları (kumaltysh), Tanrı'ya ve evcil hayvan ve kuş tanrılarına kurbanlar.

Bu insan kategorisine atfedilebilir Finno-Ugric halkları... Onlara başka bir deyişle, başka bir deyişle mars denir. Mari El Cumhuriyeti, bu tür insanların ikamet yeridir. 2010 için yaklaşık 547 bin kişi var Yarısı bu cumhuriyette yaşayan Mari. Volga bölgesi ve Uralların bölgelerinde ve cumhuriyetlerinde bu insanların temsilcileriyle de tanışabilirsiniz. Vyatka ve Vetluga'nın araya girmesiyle, Mari'nin nüfusu esas olarak birikir. Bu insan kategorisinin bir sınıflandırması var. 3 gruba ayrılırlar:
- dağ,
- çayır,
- oryantal.

Temel olarak, böyle bir bölünme ikamet yerine dayanmaktadır. Ancak son zamanlarda bazı değişiklikler oldu: iki grup birleşti. Çayır ve doğu Mari kombinasyonu, çayır-doğu alt türlerini oluşturdu. Bu insanların konuştuğu dile Mari veya Dağ Mari denir. Ortodoksluk burada bir inanç olarak kabul edilir. Mari geleneksel dininin varlığı menoteizm ve çoktanrıcılığın bir birleşimidir.

Tarihsel referans

5. yüzyılda Jordan adında bir Gotik tarihçi, vakayinamesinde Mari ve Gotlar arasında bir etkileşim olduğunu söyler. Altın Orda ve Kazan Hanlığı'nın da bileşiminde bu insanlar vardı. Rus devletine katılmak oldukça zordu, bu mücadeleye kanlı bile denilebilir.

Subural antropolojik tip doğrudan Mari ile ilgilidir. Bu insan kategorisi, Ural ırkının klasik versiyonundan yalnızca Moğol bileşeninin büyük bir kısmı ile farklıdır. Bu insanların antropolojik görünümü eski Ural topluluğuna atfedilir.

Giysilerdeki özellikler

Bu tür insanlar için geleneksel kıyafetler bile vardı. Tunik şeklindeki kesim, bu insanlar için tipik olan gömlekte görülebilir. Tuvyr denir. Pantolon, yolaş da bu milletin imajının ayrılmaz bir parçası olmuştur. Ayrıca zorunlu bir nitelik, aksi takdirde shovyr olarak adlandırılan bir kaftandır. Bunun için bir kemer havlusu (soly) giysi, bazen bir kemer (ÿshtö) kullanıldı. Kenarlı, cibinlikli veya şapkalı keçe şapka Mari erkekleri için daha tipiktir. Keçe çizmelere, bast ayakkabılara veya deri çizmelere ahşap bir platform (ketrma) takıldı. Kemer süspansiyonlarının varlığı, kadınlar için en tipik olanıdır. Boncuklardan, deniz kabuklarından, madeni paralardan ve tokalardan oluşan süsleme - tüm bunlar benzersiz bir kadın kostümünün orijinal dekorasyonu için kullanıldı ve güzelliği ile dikkat çekiciydi. Kadınlar için şapkalar şu şekilde sınıflandırılabilir:

Oksipital loblu koni biçimli kapak;
-saksağan,
-sharpan - başlıklı bir baş havlusu.

Dini bileşen

Çoğu zaman Mari'nin pagan olduğunu ve Avrupa'nın sonuncusu olduğunu duyabilirsiniz. Avrupa'dan ve Rusya'dan gazeteciler, bu gerçekle bağlantılı olarak, bu millete büyük bir ilgi duyuyorlar. 19. yüzyıl, Mari'nin inançlarına zulmedildiği gerçeğiyle işaretlenmiştir. Dua yeri Chumbylat kuryk olarak adlandırıldı. 1830'da havaya uçuruldu. Ancak böyle bir önlem sonuç vermedi, çünkü Mari'nin ana varlığı bir taş değil, içinde yaşayan tanrıydı.

Mari'nin isimleri

Ulusal isimlerin varlığı bu ulusun özelliğidir. Daha sonra Türk-Arap ve Hıristiyan isimleriyle bir karışım olmuştur. Örneğin Ayvet, Aymurza, Bikbai, Malika. Listelenen isimler geleneksel Mari'ye güvenle atfedilebilir.

İnsanlar düğün geleneklerinden oldukça sorumludur. Düğün kırbacı Sÿan lupsh, kutlamada önemli bir özelliktir. Yeni evlilerin geçmesi gereken hayat yolu bu muska ile korunmaktadır. İLE ünlü Mari Mari El'in 2. Başkanı olan Kislitsyn Vyacheslav Aleksandrovich, şair Columbus Valentin Khristoforovich ve daha birçok şahsiyet. İstatistiklerin gösterdiği gibi, Mari arasında eğitim seviyesi oldukça düşüktür. 2006'da yönetmen Alexei Fedorchenko, karakterlerin sohbet için Mari dilini kullandığı bir film yaptı.

Bu milletin kendi kültürü, dini ve tarihi, çeşitli alanlarda önde gelen isimleri ve kendi dili vardır. Ayrıca, birçok Mari geleneği bugün benzersizdir.

Cap tarafından Perş, 20/02/2014 - 07:53 tarihinde yayınlandı

Mari (Mar. Mari, Mara, Mare, Mӓrӹ; daha önce: Rus Cheremis, Türk Chirmysh, Tatar: marilar) - Rusya'daki Finno-Ugric halkı, özellikle Mari El Cumhuriyeti'nde. 604 bin kişi (2002), tüm Mari'nin yaklaşık yarısına ev sahipliği yapıyor. Mari'nin geri kalanı, Volga bölgesinin ve Uralların birçok bölgesine ve cumhuriyetine dağılmıştır.
Ana ikamet bölgesi, Volga ve Vetluga'nın interfluvesidir.
Mari'nin üç grubu vardır: dağlık (Mari El'in batısında ve komşu bölgelerde Volga'nın sağ ve kısmen sol kıyısında yaşarlar), çayır (Mari halkının çoğunluğunu oluştururlar, Volga-Vyatka interfluve'ı işgal ederler), doğu (oluşturdular) Volga'nın çayır tarafındaki göçmenlerden Başkurtya ve Urallara ) - son iki grup, tarihsel ve dilsel yakınlıkları nedeniyle, genelleştirilmiş bir çayır-doğu Mari'de birleştirilir. Ural ailesinin Finno-Ugric grubunun Mari (çayır-doğu Mari) ve Mountain Mari dillerini konuşurlar. Ortodoksluğu savunuyorlar. Paganizm ve monoteizmin bir karışımı olan Mari geleneksel dini de uzun zamandan beri yaygın.

mari kulübesi, kudo, mari konutu

etnogenez
Volga-Kama bölgesindeki erken Demir Çağı'nda, taşıyıcıları Komi-Zyryans, Komi-Permianlar, Udmurts ve Mari'nin uzak ataları olan Ananyin arkeolojik kültürü gelişti (MÖ VIII-III yüzyıllar). Bu halkların oluşumunun başlangıcı 1. binyılın ilk yarısına kadar uzanmaktadır.
Mari kabilelerinin oluşum alanı, Sura ve Tsivil'in ağızları arasındaki Volga'nın sağ bankası ve alt Povetluzhie ile birlikte karşı sol bankadır. Mari'nin temeli, Geç Şehir kabilelerinin (Mordovyalıların ataları) etnik ve kültürel etkisini yaşayan Ananyalıların torunlarıydı.
Bu bölgeden, Mari nehre kadar doğu yönüne yerleşti. Vyatka ve güneyde nehre. Kazanka.

______________________MARI TATİL ŞORYKYOL

Antik Mari kültürü (lugovomar. Mari kültürlerinin Akret'i), Mari etnosunun erken oluşum ve etnogenez dönemlerini işaret eden 6-11. yüzyılların arkeolojik bir kültürüdür.
6.-7. yüzyılların ortalarında oluşmuştur. Oka ve Vetluga nehirlerinin ağızları arasında yaşayan Fince konuşan Batı Volga nüfusuna dayanmaktadır. Bu zamanın ana anıtları (Genç Akhmylovsky, Bezvodninsky mezar alanları, Chortovo, Bogorodskoye, Odoevskoye, Somovsky I, II, Vasilsursky II, Kubashevskoye ve diğer yerleşim yerleri) Nizhny Novgorod-Mari Volga bölgesinde, Aşağı ve Orta Povetluzhie'de bulunmaktadır. , Bolshaya ve Malaya Kokshaga nehirlerinin havzaları. VIII-XI yüzyıllarda, mezarlık alanlarına (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremissky mezarlığı, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), müstahkem yerleşimlere (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Emanaevskoye, vb.), yerleşim yerlerine (Galankina Gora, vb.) .) , eski Mari kabileleri, Sura ve Kazanka nehirlerinin ağızları arasında Orta Volga bölgesini, Orta Vyatka'nın sağ yakası olan Aşağı ve Orta Povetluzhie'yi işgal etti.
Bu dönemde, tek bir kültürün nihai oluşumu ve Mari halkının konsolidasyonunun başlangıcı gerçekleşti. Kültür, yan taraftaki cesetleri ve kremasyonları birleştiren bir tür cenaze töreni, huş ağacı kabuğu sallarına yerleştirilmiş veya giysilere sarılmış mücevher setleri şeklinde kurban kompleksleri ile karakterizedir.
Tipik olarak, bol miktarda silah (demir kılıçlar, göz baltaları, mızrak uçları, dartlar, oklar). Emek ve gündelik hayatın araçları vardır (demir Kelt baltaları, bıçaklar, koltuklar, düz tabanlı düz tabanlı tencere şeklinde ve konserve kaplar, çıkrık, bobinler, bakır ve demir tencere).
Zengin bir süs seti karakteristiktir (çeşitli torklar, broşlar, plaklar, bilezikler, tapınak yüzükleri, küpeler, sırt, “gürültülü”, trepeziform kolyeler, “bıyıklı” yüzükler, tip ayar kemerleri, baş zincirleri vb.).

Mari ve Finno-Ugric kabilelerinin yerleşim haritası

Tarih
Modern Mari'nin 5. ve 8. yüzyıllar arasındaki ataları, Gotlarla ve daha sonra Hazarlar ve Volga Bulgaristan ile etkileşime girdi. 13. ve 15. yüzyıllar arasında Mari, Altın Orda ve Kazan Hanlığı'nın bir parçasıydı. Moskova devleti ile Kazan Hanlığı arasındaki düşmanlıklar sırasında Mari, hem Rusların hem de Kazan halkının yanında savaştı. 1552'de Kazan Hanlığı'nın fethinden sonra, daha önce ona bağlı olan Mari toprakları, Kazan Hanlığı'nın bir parçası oldu. Rus devleti... 4 Ekim 1920'de Mari Özerk Okrugu, 5 Aralık 1936'da ASSR'de RSFSR'nin bir parçası olarak ilan edildi.
Moskova devletine katılmak son derece kanlıydı. Üç ayaklanma hakkında biliniyor - 1552-1557, 1571-1574 ve 1581-1585'in sözde Cheremis savaşları.
İkinci Cheremis Savaşı, ulusal bir kurtuluş ve feodal karşıtı nitelikteydi. Mari, komşu halkları ve hatta komşu devletleri yetiştirmeyi başardı. Volga ve Uralların tüm halkları savaşa katıldı ve Kırım ve Sibirya hanlıklarından, Nogai Horde'dan ve hatta Türkiye'den baskınlar yapıldı. İkinci Cheremis savaşı, Moskova'nın ele geçirilmesi ve yakılmasıyla sona eren Kırım Hanı Davlet-Girey'in kampanyasından hemen sonra başladı.

Sernur folklor Mari kolektifi

Malmyzh prensliği, en büyük ve en ünlü Mari proto-feodal oluşumudur.
Tarihini, Srednaya Vyatka'dan geldikten sonra bu yerleri kolonileştiren Altybai, Ursa ve Yamshan'ın Mari prensleri (1. yarı-orta XIV. Yüzyıl) kurucularından izler. Beyliğin en parlak dönemi Prens Boltush'un saltanatı sırasındaydı (16. yüzyılın 1. çeyreği). Komşu Kitiaka ve Porek beylikleri ile işbirliği içinde, Cheremis savaşları döneminde Rus birliklerine en büyük direnişi sundu.
Malmyzh'in düşmesinden sonra, sakinleri, Boltush'un kardeşi Prens Toktaush'un önderliğinde Vyatka'ya iner ve Mari-Malmyzh ve Usa (Usola) -Malmyzhka'da yeni yerleşimler buldular. Toktaush'un torunları hala orada yaşıyor. Prenslik, Burtek de dahil olmak üzere birkaç bağımsız, önemsiz ekibe ayrıldı.
En parlak döneminde Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Russian ve Mari Babino, Satnur, Chetay, Shishiner, Yangulovo, Salauyev, Baltasy, Arbor ve Sizer'den oluşuyordu. 1540'lara gelindiğinde Baltasy, Yangulovo, Arbor ve Siziner bölgeleri Tatarlar tarafından ele geçirildi.

Izhmarinskoe prensliği (Pizhanskoe prensliği; lugovomar. Izh Mari kugyzhanysh, Pyzhanyu kuzyzhanysh) en büyük Mari proto-feodal oluşumlarından biridir.
XIII.Yüzyılda Mari-Udmurt savaşları sonucunda fethedilen Udmurt topraklarında Kuzey-Batı Mari tarafından kuruldu. Orijinal merkez, sınırlar kuzeyde Pizhma Nehri'ne ulaştığında Izhevsk yerleşimiydi. XIV-XV yüzyıllarda Mari, Rus sömürgecileri tarafından kuzeyden itildi. Rusya'nın Kazan Hanlığı üzerindeki etkisine karşı jeopolitik dengenin düşmesi ve Rus yönetiminin gelmesiyle beyliğin varlığı sona erdi. Kuzey kısmı, Yaransky bölgesinde Izhmarinskaya volostu, güney kısmı ise Kazan ilçesinin Alat yolunda Izhmarinsky volostu olarak dahil edildi. Mevcut Pizhansky bölgesindeki Mari nüfusunun bir kısmı, Pizhanka'nın batısında hala var ve çevresinde gruplanıyor. ulusal merkez Mari-Oshaevo köyü. Yerel halk arasında, özellikle yerel prensler ve kahraman Shaev hakkında, beyliğin var olduğu dönemin zengin bir folkloru kaydedilir.
Yaklaşık 1 bin km² alana sahip Izh, Pizhanka ve Shuda nehirlerinin havzalarındaki arazileri içeriyordu. Başkent Pizhanka'dır (Rus yazılı kaynaklarında sadece kilisenin inşa edildiği andan itibaren, 1693'te bilinir).

Mari (Mari halkı)

Etnik gruplar
Dağ Mari (Dağ Mari dili)
Orman Mari
Çayır-doğu Mari (çayır-doğu Mari (Mari) dili)
Çayır Mari
Doğu Mari
Pribelskie Mari
Ural Mari
Kungur veya Sylven, Mari
Verkhneufimsky veya Krasnoyufimsky, Mari
Kuzeybatı Mari
Kostroma Mari

dağ mari, mari tavuğu

Dağ Mari dili, Mari dilinin dağ lehçesine dayanan edebi bir dil olan Mari dağının dilidir. Konuşmacı sayısı 36.822'dir (2002 nüfus sayımı). Mari El'in Gornomariysky, Yurinsky ve Kilemarsky ilçelerinde ve ayrıca Kirov bölgelerinin Nizhny Novgorod ve Yaransky ilçelerinin Voskresensky semtinde dağıtıldı. Mari dillerinin dağılımının batı bölgelerini işgal eder.
Dağ Mari dili, çayır-doğu Mari ve Rus dilleri ile birlikte, Mari El Cumhuriyeti'nin devlet dillerinden biridir.
Dağda Mari dili Gazeteler “Zherk” ve “Yӓmdӹ li!” yayınlanır, edebiyat dergisi “U Sem” yayınlanır, Gornomariyskoye radyo yayınları.

Mari edebiyatının kurucusu Sergei Chavain

Lugovo-Doğu Mari, Mari dağının aksine, kendi bölgesel özelliklerine sahip tek bir çayır-doğu Mari dilini konuşan, tarihsel olarak kurulmuş çayır ve doğu Mari etnogruplarını içeren Mari etnik grubu için genelleştirilmiş bir isimdir. dağ Mari dilini konuşurlar.
Çayır-doğu Mari, Mari halkının çoğunluğunu oluşturuyor. Rakam, bazı tahminlere göre, 700 binden fazla Mari'den yaklaşık 580 bin kişidir.
2002 Tüm Rusya Nüfus Sayımı'na göre, Rusya'daki 604.298 Mari'den (ya da %9'u) 56.119 kişi kendilerini çayır-doğu Mari (Mari El'de 52.696 dahil) olarak tanımladı ve bunlardan "çayır Mari" (Olyk Mari) ) - 52 410 kişi, gerçek “doğu-doğu Mari” olarak - 3 333 kişi, “doğu Mari” (doğu (Ural) Mari olarak) - Genel olarak yerleşik gelenek (taahhüt) hakkında konuşan 255 kişi, kendilerini çağırmak için insanlar için tek bir isim olarak - "Mari".

doğu (Ural) mari

Kungur veya Sylven, Mari (Mari Köҥgyr Mari, Suliy Mari), Rusya'nın Perm Bölgesi'nin güneydoğu kesiminde Mari'nin etnografik bir grubudur. Kungur Mari, sırayla Doğu Mari arasında yer alan Ural Mari'nin bir parçasıdır. Grup, adını 1780'lere kadar Mari'nin 16. yüzyıldan beri yerleştiği bölgeye ait olan Perm eyaletinin eski Kungur semtinden aldı. 1678-1679'da. Kungur ilçesinde zaten 311 kişilik erkek nüfusa sahip 100 Mari yurt vardı. 16-17. yüzyıllarda, Sylva ve Iren nehirleri boyunca Mari yerleşimleri ortaya çıktı. Mari'nin bir kısmı daha sonra çok sayıda Rus ve Tatar tarafından asimile edildi (örneğin, Kungur bölgesinin Nasad köy konseyinin Oshmarina köyü, Ireni'nin üst kısımlarındaki eski Mari köyleri vb.). Kungur Mari, bölgenin Suksun, Kishert ve Kungur ilçelerinin Tatarlarının oluşumunda yer aldı.

Mari halkının uyanışı __________________

Mari (Mari halkı)
Kuzeybatı Mari- geleneksel olarak Kirov bölgesinin güney bölgelerinde, kuzeydoğu Nizhny Novgorod'da yaşayan etnografik bir Mari grubu: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky ve Sharangsky. Ezici çoğunluk, güçlü bir Ruslaştırma ve Hıristiyanlaştırma sürecinden geçmiştir. Aynı zamanda, Voskresensky bölgesindeki Bolshaya Yuronga köyü, Tonshaevsky'deki Bolshaya Ashkaty köyü ve diğer bazı Mari köyleri yakınında, Mari kutsal bahçeleri korunmuştur.

Mari kahramanı Akpatyr'ın mezarında

Kuzeybatı Mari, muhtemelen, Türk chirmesh'ten kroniklerde Cheremis olarak görünen çayır Mari - Mari'nin kendi adının aksine, Rusların yerel kendi adından Märӹ'den Meri olarak adlandırdığı bir Mari grubudur.
Mari dilinin kuzeybatı lehçesi çayır lehçesinden önemli ölçüde farklıdır, bu nedenle Yoshkar-Ola'da yayınlanan Mari dilindeki literatürün kuzeybatı Mari tarafından yeterince anlaşılmamasının nedeni budur.
Nizhny Novgorod Bölgesi, Sharanga köyünde Mari kültürünün bir merkezi var. Ek olarak, Nizhny Novgorod bölgesinin kuzey bölgelerinin bölge müzelerinde, Kuzey-Batı Mari'nin araçları ve ev eşyaları yaygın olarak temsil edilmektedir.

kutsal mari korusunda

yeniden yerleşim
Mari'nin çoğu Mari El Cumhuriyeti'nde yaşıyor (324,4 bin kişi). Önemli bir kısmı Kirov ve Nizhny Novgorod bölgelerinin Mari bölgelerinde yaşıyor. En büyük Mari diasporası Başkurdistan Cumhuriyeti'nde (105 bin kişi) bulunuyor. Ayrıca Mari, Tataristan (19,5 bin kişi), Udmurtia (9,5 bin kişi), Sverdlovsk (28 bin kişi) ve Perm (5,4 bin kişi) bölgelerinde, Khanty-Mansi Özerk Okrugu, Chelyabinsk ve Tomsk bölgelerinde kompakt bir şekilde yaşıyor. Ayrıca Kazakistan'da (4 bin, 2009 ve 12 bin, 1989), Ukrayna'da (4 bin, 2001 ve 7 bin, 1989), Özbekistan'da (3 bin, 1989 G.) yaşıyorlar.

Mari (Mari halkı)

Kirov bölgesi
2002: hisse sayısı (bölgedeki)
Kilmez 2 bin %8
Kiknur 4 bin 20%
Lebyazhsky 1.5 bin 9%
Malmyzhsky 5 bin 24%
Pizhansky 4,5 bin %23
Sanchursky 1.8 bin %10
Tuzhinsky 1.4 bin %9
Urzhumsky 7,5 bin %26
Nüfus (Kirov bölgesi): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

antropolojik tip
Mari, Moğol bileşeninin belirgin şekilde daha büyük bir payında Ural ırkının klasik varyantlarından farklı olan Subural antropolojik tipine aittir.

19. yüzyılın sonlarında marie avcılığı

Mari halkıyla bayram performansı ______

Dilim
Mari dilleri, Ural dillerinin Finno-Ugric şubesinin Finno-Volga grubuna aittir.
Rusya'da, 2002 Tüm Rusya Nüfus Sayımı'na göre, Mari (çayır-doğu Mari) - 451.033 kişi (%92.5) ve Dağ Mari - 36.822 kişi (%7.5) dahil olmak üzere 487.855 kişi Mari dillerini konuşuyor. Rusya'da 604.298 Mari'den 464.341 kişi (%76.8) Mari dillerini, 587.452 kişi (%97.2) Rusça konuşmaktadır, yani Mari-Rusça iki dillilik yaygındır. Mari El'deki 312.195 Mari'den 262.976 kişi (%84.2) Mari dillerini konuşuyor, 245.151 kişi (%93.2) - Mari (çayır-doğu Mari) ve 17.825 kişi (%6,8); Ruslar - 302 719 kişi (%97.0, 2002).

Mari cenaze töreni

Mari dili (veya çayır-doğu Mari), Finno-Ugric dillerinden biridir. Mari arasında, özellikle Mari El Cumhuriyeti ve Başkurdistan'da dağıtılır. Eski adı "Cheremis dili"dir.
Bu dillerin Finno-Permian grubuna aittir (Baltık-Fince, Sami, Mordovya, Udmurt ve Komi dilleri ile birlikte). Mari El'e ek olarak, Vyatka Nehri havzasında ve doğuda Urallara da dağılmıştır. Mari (çayır-doğu Mari) dilinde, çeşitli lehçeler ve lehçeler ayırt edilir: yalnızca çayır kıyısında (Yoshkar-Ola yakınında) yaygın olan çayır; yanı sıra sözde çayır bitişik. doğu (Ural) lehçeleri (Başkurdistan, Sverdlovsk bölgesi, Udmurtya, vb.); çayır Mari dilinin kuzeybatı lehçesi Nizhny Novgorod'da ve Kirov'un bazı bölgelerinde konuşulur ve Kostroma bölgeleri... Gornomarian dili, esas olarak Volga'nın dağlık sağ kıyısında (Kozmodemyansk yakınında) ve kısmen de Mari El'in batısındaki çayır sol kıyısında yayılmış olarak ayrı ayrı öne çıkıyor.
Çayır-Doğu Mari dili, Dağ Mari ve Rus dilleri ile birlikte Mari El Cumhuriyeti'nin devlet dillerinden biridir.

Geleneksel Mari kıyafetleri

Mari'nin ana kıyafetleri tunik şeklinde bir gömlek (tuvyr), pantolon (yolash) ve ayrıca bir kaftan (shovyr) idi, tüm giysiler bir kemer havlusu (solyk) ve bazen bir kemer (ÿshtö) ile kuşatıldı.
Erkekler kenarlı keçe şapka, şapka ve cibinlik takabilir. Deri çizmeler ayakkabı olarak hizmet etti ve daha sonra - keçe çizmeler ve bast ayakkabılar (Rus kostümünden ödünç alındı). Bataklık alanlarda çalışmak için ayakkabılara ahşap platformlar (ketrma) takıldı.
Kadınlar için kemer kolyeleri yaygındı - boncuklardan, deniz kabuklarından, madeni paralardan, tutturuculardan vb. Takılar. Üç tür kadın başlığı da vardı: oksipital loblu koni biçimli bir başlık; saksağan (Ruslardan ödünç alındı), sharpan - başlıklı bir baş havlusu. Shurka, Mordovya ve Udmurt başlığına benzer.

Mari toplum hizmeti __________

Mari namazı, Surem tatili

Din
Ortodoksluğa ek olarak, Mari'nin şu anda manevi kültürde belirli bir rolü koruyan kendi pagan geleneksel dini vardır. Mari'nin geleneksel inançlarına bağlılığı, Avrupa ve Rusya'dan gazeteciler arasında büyük ilgi uyandırıyor. Mari'ye bile " son paganlar Avrupa ".
19. yüzyılda Mari arasında paganizm zulüm gördü. Örneğin, 1830'da, Kutsal Sinod'dan bir itiraz alan İçişleri Bakanı'nın talimatıyla, dua yeri - Chumbylat kuryk havaya uçuruldu, ancak ilginç bir şekilde, Chumbylatov taşının imhası yoktu. ahlak üzerinde uygun etki, çünkü Cheremis taşa değil, burada tanrıya yaşayan birine tapıyordu.

Mari (Mari halkı)
Mari geleneksel din (mar.Cimariy yӱla, Mari (marla) inancı), Mari yӱla, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy ve isimlerin diğer yerel ve tarihi varyantları), Mari mitolojisine dayanan, monoteizmin etkisi altında değiştirilmiş Mari'nin halk dinidir. Son zamanlarda bazı araştırmacılara göre, kırsal kesim, neo-pagandır. 2000'li yılların başından beri, örgütsel kayıt ve kayıt, Mari El Cumhuriyeti'nin onları birleştiren birkaç yerel ve bölgesel merkezi dini örgütü olarak gerçekleşti. İlk kez, Mari Geleneksel Dininin birleşik günah çıkarma adı resmi olarak belirlendi (Mar. Mari Yumyӱla)

Mari partisi _________________

Mari dini, bir kişinin saygı duyması ve saygı duyması gereken doğa güçlerine olan inanca dayanır. Tek tanrılı öğretilerin yayılmasından önce, Mari, Yüce Tanrı'nın (Kugu-Yumo) üstünlüğünü kabul ederken, Yumo olarak bilinen birçok tanrıya tapıyorlardı. 19. yüzyılda, pagan inançları, komşularının tek tanrılı görüşlerinin etkisiyle değişti ve Tek Tanrı Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Tek Işık İyi Büyük Tanrı) imajı yaratıldı.
Mari geleneksel dininin takipçileri dini ritüeller, toplu dualar, hayırsever, kültürel ve eğitimsel etkinlikler gerçekleştirir. Genç nesli eğitir ve eğitirler, dini literatürü yayınlar ve dağıtırlar. Şu anda kayıtlı dört bölgesel dini kuruluş var.
Dua toplantıları ve toplu dualar geleneksel takvime uygun olarak, her zaman ayın ve güneşin konumu dikkate alınarak yapılır. Halka açık dualar genellikle kutsal bahçelerde (kӱsoto) yapılır. Dua onaeҥ, kart (kart kugyz) tarafından yönetilir.
G. Yakovlev, Mari çayırının 140, dağların yaklaşık 70 tanrısı olduğunu vurgular. Ancak, bu tanrılardan bazıları muhtemelen yanlış bir çeviri nedeniyle ortaya çıkmıştır.
Ana tanrı Kugu-Yumo'dur - gökyüzünde yaşayan Yüce Tanrı, tüm göksel ve alt tanrılara başkanlık eder. Efsaneye göre rüzgar onun nefesi, gökkuşağı ise yayı. Ayrıca Kugurak - "yaşlı" - bazen yüce tanrı tarafından da ibadet edilir:

Mari okçu avı - 19. yüzyılın sonlarında

Mari'deki diğer tanrılar ve ruhlar arasında şunlar sayılabilir:
Purysho, kaderin tanrısı, tüm insanların gelecekteki kaderinin büyücüsü ve yaratıcısıdır.
Azyren - (Mart "ölüm") - efsaneye göre, ölmekte olan adama şu sözlerle yaklaşan güçlü bir adam şeklinde ortaya çıktı: "Zamanınız geldi!" İnsanların onu nasıl alt etmeye çalıştığına dair birçok efsane ve hikaye var.
Shudyr-Shamych Yumo - yıldızların tanrısı
Tunya Yumo - Evrenin Tanrısı
Tul on Kugu Yumo - ateş tanrısı (belki de sadece Kugu-Yumo'nun bir özelliği), ayrıca Surt Kugu Yumo - ocağın "tanrı", Saksa Kugu Yumo - doğurganlığın "tanrı", Tutyra Kugu Yumo - " sis tanrısı" ve diğerleri - daha ziyade, bunlar sadece yüce tanrının nitelikleridir.
Tylmache - ilahi iradenin konuşmacısı ve uşağı
Tylze-Yumo - ay tanrısı
Uzhara-Yumo - sabah şafak tanrısı
Modern zamanlarda, tanrılara dualar yapılır:
Poro Osh Kugu Yumo yüce, en önemli tanrıdır.
Shochinava doğum tanrıçasıdır.
Tӱnyambal sergalysh.

Birçok araştırmacı Keremet'i Kugo-Yumo'nun antipodu olarak görmektedir. Unutulmamalıdır ki Kugo-Yumo ve Keremet'teki kurban yerleri ayrıdır. Tanrıların ibadet yerlerine Yumo-oto ("Tanrı'nın adası" veya "ilahi koru") denir:
Mer-oto - halka açık yer tüm topluluğun dua ettiği yerde ibadet
Tukym-oto - bir aile klan ibadet yeri

Duaların doğası gereği, şu konularda da farklılık gösterirler:
ara sıra yapılan dualar (örneğin, yağmur göndermek için)
topluluk - büyük tatiller (Semyk, Agavayrem, Surem, vb.)
özel (aile) - düğün, doğum, cenaze vb.

Mari yerleşimleri ve konutları

Mari uzun zamandır nehir-dağ geçidi tipi bir yerleşim geliştirmiştir. Eski yaşam alanları, büyük nehirlerin kıyılarında bulunuyordu - Volga, Vetluga, Sura, Vyatka ve kolları. Arkeolojik verilere göre erken yerleşimler, akrabalık bağıyla birbirine bağlı müstahkem yerleşimler (karma, op) ve tahkim edilmemiş yerleşimler (ilam, surt) şeklinde mevcuttu. Yerleşimler, orman kuşağı için tipik olan düşük hacimliydi. 19. yüzyılın ortalarına kadar. Mari yerleşimlerinin planlanmasında kümülüs, düzensiz biçimler hakim, miras erken formlar aile soyadı grupları tarafından yeniden yerleşim. Kümülüsten sıradan sokak düzenine geçiş, 19. yüzyılın orta - ikinci yarısında kademeli olarak gerçekleşti.
Evin içi basit ama işlevseldi, kırmızı köşeden ve masadan yan duvarları kaplayan geniş banklar vardı. Duvarlara bulaşık ve mutfak eşyaları için raflar, elbise rayları asıldı ve evde birkaç sandalye vardı. Yaşam alanları şartlı olarak bölünmüştür. kadın yarısı sobanın bulunduğu yerde, adam - ön kapıdan kırmızı köşeye. Yavaş yavaş, iç mekan değişti - oda sayısı arttı, mobilyalar yataklar, dolaplar, aynalar, saatler, tabureler, sandalyeler ve çerçeveli fotoğraflar şeklinde görünmeye başladı.

Sernur'da folklor Mari düğünü

Mari'nin Ekonomisi
Zaten 1'in sonunda - MS 2. binyılın başında. karmaşık bir yapıya sahipti, ancak asıl şey tarımdı. IX-XI yüzyıllarda. Mari ekilebilir tarıma geçiyor. 18. yüzyılda Mari köylüleri arasında gübreli buharlı buharlı üç alan kuruldu. Üç tarlalı tarım sistemi ile birlikte geç XIX v. eğik çizgi ve yanık ve kaydırma korunmuştur. Mari, tahıllar (yulaf, karabuğday, arpa, buğday, buğday, darı), baklagiller (bezelye, fiğ), endüstriyel (kenevir, keten) bitkileri yetiştirdi. Bazen tarlalarda, arazideki bahçelere ek olarak patates eker ve şerbetçiotu yetiştirirlerdi. Bahçıvanlık ve bahçıvanlık tüketici doğasına sahipti. Geleneksel bahçe bitkileri seti şunları içeriyordu: soğan, lahana, havuç, salatalık, balkabağı, şalgam, turp, şalgam, pancar. Patates 19. yüzyılın ilk yarısında yetiştirildi. Sovyet döneminde domates ekilmeye başlandı.
Bahçecilik 19. yüzyılın ortalarından itibaren yaygınlaşmıştır. Volga'nın sağ kıyısında, elverişli olan Mari dağları arasında iklim koşulları... Bahçe işleri ticari değerdeydi.

Halk takvimi Mari tatilleri

Festival takviminin orijinal temeli, öncelikle tarım olmak üzere insanların emek uygulamasıydı, bu nedenle Mari'nin takvim ritüeli tarımsal bir karaktere sahipti. Takvim tatilleri, döngüsel doğa ve tarımsal çalışmanın karşılık gelen aşamaları ile yakından ilişkiliydi.
Hıristiyanlığın Mari'nin takvim tatilleri üzerinde önemli bir etkisi oldu. Kilise takviminin tanıtılmasıyla, ulusal bayramlar zamanında Ortodoks tatillerine yaklaştırıldı: Shorykyol (Yeni Yıl, Noel) - Noel için, Kugeche (Büyük Gün) - Paskalya için, Surem (yaz kurban tatili) - Peter Günü için, Uginda (yeni ekmek) - Ilyin'in gününe vb. Buna rağmen eski gelenekler unutulmamış, orijinal anlamlarını ve yapılarını koruyarak Hıristiyan olanlarla anlaşmışlardır. Bireysel tatillerin varış zamanlaması, ay-güneş takvimi kullanılarak eski şekilde hesaplanmaya devam edildi.

İsimler
Çok eski zamanlardan beri Mari'nin ulusal isimleri vardı. Tatarlarla etkileşime girerken, Türk-Arap isimleri, Hıristiyanlığın - Hıristiyanların benimsenmesiyle Mari'ye nüfuz etti. Şu anda daha çok kullanılıyor Hıristiyan isimleri, ulusal (Mari) isimlere dönüş de popülerlik kazanıyor. İsim örnekleri: Akchas, Altynbikya, Ayvet, Aimurza, Bikbai, Emysh, Izikay, Kumchas, Kysylvika, Mengylvik, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari tatil Semyk

Düğün gelenekleri
Bir düğünün ana özelliklerinden biri, yeni evlilerin birlikte yürümek zorunda kalacağı yaşamın "yolunu" koruyan bir tılsım olan düğün kırbacı "San lupsh" dur.

Başkurdistanlı Mari
Başkurdistan, Mari El'den sonra yaşayan Mari sayısı bakımından Rusya'nın ikinci bölgesidir. 105 829 Mari Başkurdistan topraklarında yaşıyor (2002), Başkurdistan Mari'nin üçte biri şehirlerde yaşıyor.
Mari'nin Urallara yeniden yerleştirilmesi 15-19 yüzyıllarda gerçekleşti ve Orta Volga'daki zorla Hıristiyanlaştırmalarından kaynaklandı. Başkurdistan'ın Mari'si çoğunlukla geleneksel pagan inançlarını korumuştur.
Mari dilinde eğitim ulusal okullarda, ortaöğretim özel ve daha yüksek okullarda mevcuttur. Eğitim Kurumları Birsk ve Blagoveshchensk'te. Mari kamu derneği "Mari Ushem" Ufa'da faaliyet göstermektedir.

ünlü Mari
Abukaev-Emgak, Vyacheslav Alexandrovich - gazeteci, oyun yazarı
Bykov, Vyacheslav Arkadevich - hokey oyuncusu, Rus milli hokey takımının koçu
Vasikova, Lidia Petrovna - Mari'nin ilk kadın profesörü, Filoloji Doktoru
Vasiliev, Valerian Mihayloviç - dilbilimci, etnograf, halkbilimci, yazar
Kim Wasin - yazar
Grigoriev, Alexander Vladimirovich - sanatçı
Efimov, Izmail Varsonofievich - sanatçı, haberci ustası
Efremov, Tikhon Efremovich - eğitimci
Efrush, Georgy Zakharovich - yazar
Zotin, Vladislav Maksimovich - Mari El'in 1. Başkanı
İvanov, Mihail Maksimoviç - şair
Ignatiev, Nikon Vasilievich - yazar
Iskandarov, Alexey Iskandarovich - besteci, koro şefi
Kazakov, Miklay - şair
Kislitsyn, Vyacheslav Alexandrovich - Mari El'in 2. Başkanı
Columbus, Valentin Khristoforovich - şair
Konakov, Alexander Fedorovich - oyun yazarı
Kyrla, Yivan - şair, sinema oyuncusu, film Hayata Başla

Lekine, Nikandr Sergeevich - yazar
Luppov, Anatoly Borisovich - besteci
Makarova, Nina Vladimirovna - Sovyet besteci
Mikay, Mikhail Stepanovich - şair ve fabulist
Molotov, Ivan N. - besteci
Mosolov, Vasily Petrovich - ziraatçı, akademisyen
Mukhin, Nikolay Semyonovich - şair, çevirmen
Sergei Nikolaevich Nikolaev - oyun yazarı
Olyk Ipai - şair
Orai, Dmitry Fedorovich - yazar
Palantai, Ivan Stepanovich - besteci, halkbilimci, öğretmen
Prokhorov, Zinon Filippovich - Muhafız teğmen, Sovyetler Birliği Kahramanı.
Pet Pershut - şair
Regezh-Gorokhov, Vasily Mihayloviç - yazar, çevirmen, MASSR Halk Sanatçısı, RSFSR'nin Onurlu Sanatçısı
Savi, Vladimir Alekseevich - yazar
Sapaev, Eric Nikitich - besteci
Smirnov, Ivan Nikolaevich (tarihçi) - tarihçi, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolaevich - aktör, atlet
Toydemar, Pavel S. - müzisyen
Tynysh, Osyp - oyun yazarı
Shabdar, Osyp - yazar
Shadt, Bulat - şair, nesir yazarı, oyun yazarı
Shketan, Yakov Pavloviç - yazar
Chavain, Sergei Grigorievich - şair ve oyun yazarı
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - şair
Chetkarev, Xenophon Arkhipovich - etnograf, halkbilimci, yazar, bilim organizatörü
Eleksein, Yakov Alekseevich - nesir yazarı
Elmar, Vasily Sergeevich - şair
Eşkinin, Andrey Karpovich - yazar
Eshpai, Andrey Andreevich - film yönetmeni, senarist, yapımcı
Eshpai, Andrei Yakovlevich - Sovyet besteci
Eshpai, Yakov Andreevich - etnograf ve besteci
Yuzykain, Alexander Mihayloviç - yazar
Yuksern, Vasily Stepanovich - yazar
Yalkain, Yanysh Yalkaevich - yazar, eleştirmen, etnograf
Yamberdov, İvan Mihayloviç - sanatçı

_______________________________________________________________________________________

Bilgi ve fotoğraf kaynağı:
Takım Gezintisi.
Rusya Halkları: resimli bir albüm, St. Petersburg, Kamu Yararı Ortaklığı'nın matbaası, 3 Aralık 1877, sanat. 161
MariUver - Mari, Mari El hakkında dört dilde bağımsız bir portal: Mari, Rusça, Estonca ve İngilizce
Mari mitolojisi sözlüğü.
Mari // Rusya Halkları. Bölüm ed. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 s. 230
Avrupa'nın son paganları
S.K. Kuznetsov. Olearius zamanından beri bilinen antik Cheremis tapınağına gidin. Etnografik İnceleme. 1905, sayı 1, s. 129-157
Vikipedi web sitesi.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49.261 görüntüleme

Mari etnosları, MS 1. binyılda Volga-Vyatka arasında yaşayan Finno-Ugric kabileleri temelinde kuruldu. NS. modern Tatarların ataları olan Bulgarlar ve diğer Türkçe konuşan halklarla temasların bir sonucu olarak.

Ruslar Mari Cheremis'i çağırırdı. Mari üç ana alt etnik gruba ayrılır: dağ, çayır ve doğu Mari. XV yüzyıldan beri. Mari dağı Rus etkisi altına girdi. Kazan Hanlığı'nın bir parçası olan Meadow Mari, 1551-1552 Kazan seferinde Ruslara karşı şiddetli bir direniş gösterdi. Tatarların yanında yer aldılar. Mari'nin bir kısmı, vaftiz edilmek istemeyen (doğu) Başkıristan'a taşındı, geri kalanı 16.-18. yüzyıllarda vaftiz edildi.

1920'de Mari Özerk Bölgesi, 1936'da - Mari ASSR, 1992'de - Mari El Cumhuriyeti kuruldu. Şu anda, Mari Dağı Volga'nın sağ kıyısında yaşıyor, çayırlar Vetluzhsko-Vyatka interfluve'da yaşıyor, doğudakiler nehrin doğusunda. Vyatka, esas olarak Başkurtya topraklarında. Mari'nin çoğu Mari El Cumhuriyeti'nde yaşıyor, yaklaşık dörtte biri - Başkıristan'da, geri kalanı - Tataristan, Udmurtya, Nizhny Novgorod, Kirov, Sverdlovsk, Perma bölgeleri... 2002 nüfus sayımına göre, Rusya Federasyonu'nda 604 binden fazla Mari yaşıyordu.

Mari ekonomisinin temeli ekilebilir araziydi. Uzun süredir ekili çavdar, yulaf, arpa, darı, karabuğday, kenevir, keten, şalgam var. Bahçecilik de geliştirildi, 19. yüzyıldan beri başta soğan, lahana, turp, havuç, şerbetçiotu dikildi. patates yaygınlaştı.

Mari toprağı pulluk (basamak), çapa (katman) ve Tatar saban (saban) ile işliyordu. Sığır yetiştiriciliği, ekilebilir arazinin sadece %3-10'una yetecek kadar gübre bulunmasının kanıtladığı gibi, çok gelişmiş değildi. Mümkün olduğunda atlar, sığırlar ve koyunlar tutuldu. 1917'ye kadar, Mari çiftliklerinin% 38,7'si toprak işlemesizdi, arıcılık (daha sonra arıcılık), balıkçılık, avcılık ve çeşitli orman endüstrileri büyük bir rol oynadı: katran tütsüleme, tomruk ve kereste yüzer, avcılık.

Av sırasında, Mari 19. yüzyılın ortalarına kadar. kullanılan yaylar, mızraklar, tahta tuzaklar, çakmaklar. Büyük ölçekte, ağaç işleme işletmelerinde otkhodniki geliştirildi. El sanatlarından Mari, nakış, ahşap oymacılığı, kadın üretimi ile uğraştı. gümüş mücevher... Yaz aylarında ana ulaşım araçları, kış aylarında dört tekerlekli arabalar (oryava), tarantazlar ve vagonlardı - kızaklar, kütükler ve kayaklar.

XIX yüzyılın ikinci yarısında. Mari'nin yerleşim yerleri, Büyük Rus şemasına göre inşa edilmiş, üçgen çatılı bir kütük kulübesi olan sokak tipindeydi: izba-kanyon, izba-kanyon-izba veya izba-kanyon-kafesi, konut olarak hizmet etti. Evin bir Rus sobası, bir bölmeyle ayrılmış bir mutfağı vardı.

Evin ön ve yan duvarları boyunca banklar, ön köşede ev sahibine özel masa ve sandalye, ikona ve tabak rafları, kapının yanında ise bir yatak ya da yatak vardı. ranza. V yaz saati Mari, beşik veya eğimli çatılı ve toprak zeminli, tavanı olmayan bir kütük bina olan bir yazlık evde yaşayabilirdi. Çatıda dumanın çıkması için bir delik vardı. Burada bir yaz mutfağı kuruldu. Binanın ortasına asma kazanlı bir ocak yerleştirildi. Sıradan bir Mari mülkünün ek binaları arasında bir kafes, bir mahzen, bir ahır, bir ahır, bir tavuk kümesi ve bir hamam vardı. Zengin Mari, galeri balkonlu iki katlı depolar inşa etti. Yiyecekler birinci katta, mutfak eşyaları ikinci katta saklandı.

Geleneksel Mari yemekleri, köfteli çorba, etli veya süzme peynirli köfte, domuz pastırmasından veya tahıllı kandan yapılmış haşlanmış sosis, kurutulmuş at eti sosisi, puf krep, peynirli kek, haşlanmış yassı kek, pişmiş yassı kek, köfte, balıklı turta, yumurta, patates, kenevir tohumu. Mari ekmeklerini mayasız pişirdi. Ulusal mutfak ayrıca sincap eti, şahin, kartal baykuş, kirpi, yılan, engerek, kurutulmuş balık unu, kenevir tohumu gibi özel yemekler ile karakterizedir. Mari içeceklerden bira, ayran (eran), bal likörü, patates ve tahıldan votka sürmeyi biliyorlardı.

Mari'nin geleneksel kıyafetleri tunik gibi bir gömlek, pantolon, sallanan bir yaz kaftanı, kenevir kanvastan yapılmış bir kemer havlusu ve bir kemer olarak kabul edilir. Eski zamanlarda Mari, ev yapımı keten ve kenevir kumaşlarından, daha sonra satın alınan kumaşlardan giysiler dikerdi.

Erkekler küçük kenarlı keçe şapkalar ve kepler giyiyorlardı; avlanmak, ormanda çalışmak, cibinlik tipi bir başlık kullandılar. Ayaklarına bast ayakkabılar, deri çizmeler, keçe çizmeler giyilirdi. Bataklık alanlarında çalışmak için ayakkabılara ahşap platformlar takıldı. Kadın milli kostümünün ayırt edici özellikleri bir önlük, kemer kolye, göğüs, boyun, boncuklardan yapılmış kulak süsleri, deniz kabukları, payetler, madeni paralar, gümüş tokalar, bilezikler, yüzüklerdi.

Evli kadınlar çeşitli şapkalar takarlardı:

• shymaksh - huş ağacı kabuğu çerçevesine giyilen oksipital loblu koni şeklinde bir başlık;
• Ruslardan ödünç alınan saksağan;
• tarpan - başlıklı baş havlusu.

XIX yüzyıla kadar. En yaygın kadın başlığı, Mordovya başlıklarını anımsatan huş ağacı kabuğu çerçevesinde yüksek bir başlık olan bir shurka idi. Dış giyim, siyah veya beyaz kumaştan ve bir kürk mantodan yapılmış düz ve birleştirilmiş kaftanlardı. Geleneksel giyim türleri hala eski neslin Mari'leri tarafından giyilmektedir ve düğün törenlerinde genellikle ulusal kostümler kullanılmaktadır. Şu anda, modernize edilmiş ulusal kıyafet türleri yaygındır - beyazdan yapılmış bir gömlek ve çok renkli kumaştan yapılmış, nakış ve akarlarla süslenmiş bir önlük, çok renkli ipliklerden dokunmuş kemerler, siyah ve yeşil kumaştan yapılmış kaftanlar.

Mari toplulukları birkaç köyden oluşuyordu. Aynı zamanda karışık Mari-Rus, Mari-Çuvaş toplulukları vardı. Mari esas olarak küçük tek eşli ailelerde yaşıyordu, büyük aileler oldukça nadirdi.

Eski günlerde, Mari'nin küçük (urmat) ve daha büyük (gönder) klan alt bölümleri vardı, ikincisi dahil edildi kırsal toplum(miktar). Evlilik sırasında gelinin ebeveynlerine fidye ödendi ve kızları için (sığırlar dahil) bir çeyiz verdiler. Gelin genellikle damattan daha yaşlıydı. Düğüne herkes davet edildi ve umumi bir tatil niteliği kazandı. Düğün ritüellerinde hala mevcut geleneksel özellikler Mari'nin eski gelenekleri: şarkılar, süslemeli ulusal kostümler, bir düğün treni, herkesin varlığı.

Mari son derece gelişmiş bir etnobilim kozmik yaşam gücü, tanrıların iradesi, yolsuzluk, nazar, kötü ruhlar, ölülerin ruhları. Hıristiyanlığın benimsenmesinden önce Mari, ataların ve tanrıların kültüne bağlıydı: yüce tanrı Kugu Yumo, gökyüzünün tanrıları, yaşamın annesi, suyun annesi ve diğerleri. Bu inançların bir yankısı, ölüleri kışlık giysilerle (kışlık şapka ve eldivenlerle) gömmek ve cesetleri yazın bile bir kızakla mezarlığa götürme geleneğiydi.

Geleneğe göre, hayatı boyunca toplanan çiviler, kuşburnu ve bir parça kanvas, ölen kişiyle birlikte gömülürdü. Mari, bir sonraki dünyada dağları aşmak, kayalara yapışmak için çivilere ihtiyaç duyacaklarına, köpek gülünün yılanı ve ölüler krallığının girişini koruyan köpeği ve bir parça boyunca uzaklaştırmaya yardımcı olacağına inanıyordu. tuvalden, bir köprünün üstünde gibi, ölülerin ruhları ahirete gidecek.

Eski zamanlarda Mari paganlardı. 16. ve 18. yüzyıllarda Hıristiyan inancını benimsediler, ancak kilisenin tüm çabalarına rağmen, Mari'nin dini görüşleri senkretik kaldı: Doğu Mari'nin küçük bir kısmı İslam'a dönüştü ve geri kalanı pagan ayinlerine sadık kaldı. bu güne.

Mari mitolojisi, çok sayıda kadın tanrının varlığı ile karakterize edilir. Anaerkilliğin güçlü kalıntılarını gösteren anneyi (ava) ifade eden en az 14 tanrı vardır. Mari, rahiplerin (kartlar) rehberliğinde kutsal bahçelerde pagan toplu duaları yaptı. 1870 yılında, Mari arasında modernist-pagan inancına sahip Kugu Sorta mezhebi ortaya çıktı. Yirminci yüzyılın başına kadar. Mari arasında, eski gelenekler güçlüydü, örneğin, boşanma sırasında, boşanmak isteyen bir karı koca önce bir iple bağlandı, sonra kesildi. Bütün boşanma töreni buydu.

Son yıllarda Mari, kamu kuruluşlarında birleşerek eski ulusal gelenekleri ve gelenekleri canlandırmak için girişimlerde bulunuyor. Bunların en büyüğü "Oshmari-Chimari", "Mari Ushem", Kugu Sorta mezhebidir (Büyük Mum).

Mari, Ural ailesinin Finno-Ugric grubunun Mari dilini konuşur. Mari dilinde dağ, çayır, doğu ve kuzeybatı lehçeleri ayırt edilir. Yazı yaratmaya yönelik ilk girişimler 16. yüzyılın ortalarında yapıldı, 1775'te Kiril'deki ilk gramer yayınlandı. 1932-34'te. Latin alfabesine geçilmeye çalışıldı. 1938'den beri Kiril alfabesinde birleşik bir grafik benimsenmiştir. edebi dilçayır ve dağ Mari diline dayanmaktadır.

Mari folkloru esas olarak peri masalları ve şarkılarla karakterize edilir. Tek bir epik yoktur. Müzik aletleri davul, arp, flüt, tahta boru (paket) ve diğerleri ile temsil edilir.