Kültürel diyalog. Modern toplumda kültürel diyalogun üç örneği

08.03.2020

Ayrıca okuyun

Yirminci piyano sonatının yapısal analizi l

Birinci Sonat L'nin finalinin analizi

Gurur ve Önyargı

Resimleri kendimiz çiziyoruz. Resimler nasıl çizilir. Gerekli malzemeler ve araçlar

Arabada airbrushing Araba yangınında airbrushing

(FELSEFE SORULARI 2014 No. 12 С.24-35)

Açıklama:

Makalede yazarlar yeni bir kültürler diyaloğu kavramını tanıtıyor ve içeriğini ortaya çıkarmaya çalışıyorlar. Onların konumundan, diyalog kültürü olmaksızın bir kültürler diyaloğundan bahsetmek mümkün değildir, çünkü toplumdaki herhangi bir fenomen kendi kültürünü önceden varsayar. Kültürler diyaloğunun merkezinde iki fikir vardır: bir etkileşim alanı olarak kültür fikri ve kültürel çeşitlilik fikri.

Makalede yazarlar yeni kültürler diyaloğu kavramına girer ve içeriğini açmaya çalışır. Bu konumuyla, toplumdaki herhangi bir olgunun kültürü üstlendiği gibi, diyalog kültürü olmadan kültürler diyaloğundan bahsetmek mümkün değildir. Kültürler diyaloğunun merkezinde iki fikir vardır: etkileşim alanı olarak kültür fikri ve kültürlerin çeşitliliği fikri.

ANAHTAR KELİMELER: kültür, kültürler arası diyalog, diyalog kültürü, iletişim, kültürel çeşitlilik, maneviyat, etnolar.

ANAHTAR KELİMELER: kültür, kültürlerin diyaloğu, diyalog kültürü, iletişim, kültürlerin çeşitliliği, maneviyat, etnolar.

İnsanlık tarihinde kültürlerin diyaloğu kaçınılmazdır, çünkü kültür tek başına gelişemeyeceğinden, diğer kültürler pahasına zenginleştirilmelidir. “İletişim kurar, insanlar birbirini yaratır” (D.S. Likhachev) olduğundan, kültürlerin diyaloğu da farklı kültürleri geliştirir. Kültürün kendisi diyalojiktir ve bir kültürler diyaloğunu varsayar. Kültür, yalnızca zenginleştirici bir etkileşim değil, kültürlerin diyaloğu da dahil olmak üzere diyalog içinde yaşar. Ancak diyalog, her kültür için ve onun benzersizliğini fark etmek için gereklidir.

Kültürler arası diyalog kavramının ana hükümleri M.M. Bakhtin ve V.S.'nin çalışmalarında derinleşti. İncilci. Bakhtin, kültürü farklı kültürlerden insanlar arasındaki bir iletişim biçimi olarak tanımlar; “(en azından) iki kültürün olduğu yerde kültürün var olduğunu ve kültürün öz-bilincinin, onun başka bir kültürün eşiğinde olmasının bir biçimi olduğunu” iddia eder [Bibler 1991, 85].

Bakhtin, kültürün bir bütün olarak yalnızca başka bir kültürle diyalog halinde ya da daha doğrusu kültürlerin sınırında var olduğunu söyler. "Kültür alanının iç bölgesi yoktur, hepsi sınırlardadır, sınırlar her yerde, her anından geçer." Birçok kültürün varlığı, karşılıklı anlayışlarına hiçbir şekilde engel değildir; aksine araştırmacı ancak çalıştığı kültürün dışındaysa onu anlayabilir [Fatykhova 2009, 52].

Kültür, “bireyler arasındaki bir iletişim biçimidir” [Bibler 1990, 289]. Kültür içindeki bireyler ile kültürlerin kendileri arasındaki iletişimin temeli metindir. Bakhtin “Sözlü Yaratıcılığın Estetiği”nde bir metnin farklı biçimlerde sunulabileceğini yazmıştır: bir kişinin canlı konuşması olarak; kağıt veya başka bir ortam (uçak) üzerinde yakalanan konuşma olarak; herhangi bir işaret sistemi gibi (ikonografik, doğrudan malzeme, etkinlik vb.). Buna karşılık, her metin her zaman diyalojiktir, çünkü her zaman bir başkasına yöneliktir, kendi dünya görüşüne, kendi resmine veya dünya imajına sahip yazarlar tarafından yaratılan önceki ve sonraki metinlere dayanır ve bu hipostazda metin anlamı taşır. geçmiş ve sonraki kültürlerin her zaman eşiğinde. Metnin onu bir eser yapan bağlamsal doğasını gösteren şey budur. V.S.'ye göre Bir eser olarak anlaşılan bir metin olan Bibler, “bağlamlarla yaşar…, içeriğinin tamamı yalnızca ondadır ve içeriğinin tamamı onun dışındadır, yalnızca sınırlarında, metin olarak yokluğundadır”. [İncil 1991, 76]. Bir eser, bir tüketim ürününden, bir şeyden, bir emek aletinden, bir kişinin varlığının onlarda cisimleşmesi, kendisinden bağımsız olması bakımından farklıdır. Eser, ancak muhatap varsa anlamlı olabilen yazarın bütünsel varlığını somutlaştırır.

Diyalog, iletişimi gerektirir, ancak bunlar özdeş değildir: iletişim her zaman bir diyalog değildir. Kültürün diyalog kavramı çerçevesinde her gündelik, ahlaki ve hatta bilimsel diyalog kültürler diyaloğu ile ilgili değildir. "Kültürler diyaloğu"nda, gerçeğin kendisinin (güzellik, iyilik) diyalojik doğasından, başka bir kişinin anlaşılmasının, ontolojik olarak farklı kişiliklere sahip - fiilen veya potansiyel olarak - farklı kültürler, düşünce mantıkları, farklı anlamlar hakikat, güzellik, iyilik ... Kültür fikrinde anlaşılan diyalog, farklı görüş veya fikirlerin diyalogu değildir, her zaman “farklı kültürlerin diyalogu” [Bibler] 1990, 299]. Dolayısıyla kültürlerin diyaloğu onların etkileşimidir. Bu, “karşı tarafların kimliklerini korurken aktif içerik alışverişini gerektiren bir tür kültürlerarası etkileşimdir” [Lebedev 2004, 132]. Dolayısıyla kültürler diyaloğu, kültürün gelişmesi için bir koşuldur.

fakat kültürler diyaloğu aynı zamanda diyalog kültürünün kendisinin de öngerektirir. ... Kültürler diyaloğu, diyalog kültürü olmadan gerçekleştirilemez.

Ne hakkında konuşursak konuşalım, kültürü aklımızda tutmalıyız. Çünkü insan dünyasındaki her şey aslında kültürdür. Kültürlerin diyalogu da dahil olmak üzere, insan dünyasında hiçbir şey kültür olmadan var olamaz. Kültür, kamusal yaşamın içeriğinin kişileştirilmesidir [Melikov 2010]. İnsanın tüm dünyası tamamen kültür dünyasına dahil edilmiştir. İnsan dünyası, aslında, kültür dünyasıdır. Tüm kültürel nesneler, gücü ve enerjisiyle nesnelleşmiş bir kişidir. Kültürel nesneler, bir kişinin ne olduğunu ve ne olduğunu yansıtır. Kişi nasılsa kültür de öyledir. Ve tersine, kültür ne ise, insan da odur.

Toplum her zaman insanların ortak varoluş biçimidir. Basit bir bireyler toplamından oluşmaz, bireysel varlıklarının üzerine inşa edilen bir tür ortaktır. Toplum süper-bireydir ve bu nedenle bireylerle ilgili olarak soyut ve resmidir. Ve eğer insanlar kültür aracılığıyla ona katılmazlar ve dahil edilmezlerse, o, soyut bir biçim, insanların biçimsel soyut bir varlığı olarak kalacak ve her zaman öyle kalacaktır.

Sosyal varlık, kişinin dış dünyasıdır. Bir toplum ne kadar anlamlı ve zengin olursa olsun, bir dış faktör, bir kişinin yaşamının dış koşulu olarak kalır. Bir kişinin iç dünyasına nüfuz edemez. Toplumun gücü tam olarak yaşamın dış koşullarını sağlamada yatar. Bir insanın iç yaşamına kültür hakimdir.

Kültür, her şeyden önce içsel, samimi bir karaktere ve ardından dışsal bir karaktere sahiptir. O, hayatın iç ve dış taraflarının, içteki hakimiyet ile birliğidir. Dışarıya indirgenirse bir "gösteri"ye dönüşür ve her zaman aynı anda hem dramatik hem de komik görünür. Tüm kültürel ihtiyaçlar iç dünyadan gelir, her şeyden önce kalpten gelir, sadece akıldan değil. Kültürel yaşamın dış tarafı, her zaman yalnızca, gizli ve cahil bir gözle erişilemeyen içsel, manevi yaşamın derinliğinin bir ifadesidir. Bir kültür insanı sadece dışsal bir yaşamla değil, aynı zamanda hatasız bir içsel yaşamla da yaşar. S. Frank'in sözleriyle, "... Sosyal varlık, içsel ruhsal yaşamın dış cisimleşmesiyle birlikte ... ikili birliğidir", "uzlaşma" ve "dış topluluk" [Frank 1992, 54]. Biçimsel toplumsallığı somut bir gerçek içsel içerikle doyuran kültürdür, onun aracılığıyla kişi toplumsallaşır, toplumun bir üyesi olur. Onsuz, o toplumun yabancılaşmış bir unsurudur. Topluma yabancılaşır ve toplum ona yabancılaşır. Kültür, sosyal hayatın anlamını ve içeriğini belirler. Onsuz, bir kişi toplumdaki yaşamını anlamaz, toplumun değerini ve sosyal yaşamın değerlerini görmez, toplumda neden ve neden yaşadığını, ona ne verdiğini anlamaz. Kültürsüz bir insan, sosyal yaşamı reddetme yolunu alır, ancak kültürle - koruyucusu, koruyucusu ve yaratıcısı. Kültürle iç içe olan bir insan için toplumsal yaşamın değeri, kültürün kendisinin değeridir. Kendisi zaten kültür dünyasındadır ve bu nedenle anlayışındaki toplum, bu kültür dünyasının korunması ve zenginleştirilmesi için bir koşuldur.

Sosyal faktörü her şeyin üstünde tutan ve bu nedenle sosyo-merkezcilik ile ayırt edilen Marksist felsefi ve sosyolojik literatürde, kültürün sosyal koşullanmasından bahsetmek gelenekseldir. Marksizme göre toplumsal koşullar nedir, toplum nedir, kültür de öyle. Bu, ancak kültürün Marksistlerin inandığı gibi toplumun bir ürünü olduğu gerçeğinden yola çıkarsak kabul edilebilir. Ancak kültürün sosyal hayatın içeriği olduğu gerçeğinden yola çıkarsak, kültürün toplum tarafından belirlenmediğini, aksine toplumun kültür tarafından belirlendiğini kabul etmek gerekir. Kültürün dışsal bir biçimsel faktörü, dışsal koşulları ve koşullarıdır ve kültürün kendisi toplumsal yaşamın içsel içeriğidir. Her şeyden önce, bildiğiniz gibi, formu belirleyen her zaman içeriktir, tersi değil. Elbette biçim de içeriği etkiler ama bu ikincildir. Kültür nasılsa toplum da öyledir. Kültürün gelişimi, sosyal ilerlemenin temeli olarak hizmet eder ve bunun tersi olmaz. Toplumsal hayatın ilerlemesini her zaman çeken şey kültürün ilerlemesidir. Her şey her zaman kültür çerçevesinde gerçekleşir ve sosyal biçim kültürel içeriğe göre ayarlanmıştır. Orkestranın performansı öncelikle içinde yer alan müzisyenlerin yeteneklerine göre belirlenir ve ancak o zaman konser sırasında nasıl oturduklarına bağlıdır.

Çağdaşlarımızın ve yalnızca Marksistlerin inandığı gibi ekonomi ya da siyaset değil kültür, toplumsal olumlu gelişmenin temelidir, çünkü ekonomi ve siyaset kültürün yalnızca yüzeyidir. Ekonomik ilerleme yine ekonomik kültüre, siyasetteki ilerleme politik kültüre ve bir bütün olarak sosyal ilerleme, bir bütün olarak toplumun kültürüne, sosyal yaşam kültürüne dayanır. Toplumun ilerlemesinin merkezinde soyut bir sosyal sistem değil, insanın kendisi, insan ilişkilerinin yaşayan dokusu vardır. Sosyal hayatın durumu kişinin kendisine bağlıdır. Sosyal hayat, her şeyden önce insanın hayatıdır. Bu nedenle, toplumun ilerlemesi ve gelişmesi, toplumun insani temeli ile ilişkilidir. Kültürü yansıtan toplumun bu insani temelidir. Kültürel olan aynı toplumsaldır, ancak birey aracılığıyla kırılır.

Kültür, toplumsal yaşamdaki insan ilişkilerinin tüm zenginliğini, bir insanın tüm içeriğini, insan dünyasının tüm yüksekliklerini ve tüm derinliklerini bünyesinde barındırır. Kültür, tüm çeşitli insan temel güçlerinin açık kitabıdır. Kültür, sosyal hayatın soyut biçiminin değil, insani içeriğinin bir ifadesidir. V.M.'nin belirttiği gibi. Mezhuev'e göre kültür, “kendimizi keşfettiğimiz, gerçekten insanımızın şartlarını ve gerekli önkoşullarını içeren tüm dünyadır, yani. her zaman ve her şeyde sosyal, varoluş ”[Mezhuev 1987, 329]. Kültür, bir insanda insan olanın bir ölçüsüdür, bir kişinin daha yüksek manevi dünyanın imajını ve benzerliğini somutlaştıran bir kişi olarak gelişiminin bir göstergesidir. Kültür, insanın kendi içindeki ruhu ne kadar açtığını, dünyasını manevileştirdiğini ve ruhunu ne kadar insanlaştırdığını gösterir. Kültürün özü, insanın manevi bir varlık olarak gelişmesi ve ruhun insan varlığında gelişmesidir. Maneviyatı ve insanlığı bir insanın ayrılmaz iki yanı olarak birleştirir.

Toplumsal yaşamın tüm hedeflerinin gerçekleşmesi kültür aracılığıyla gerçekleşir. Kültür, toplumun içeriğidir, bu nedenle, öncelikle manevi ve daha sonra diğerleri olmak üzere sosyal yaşamın anlamı, kültür dışında gerçekleştirilemez. Toplumun kendisi ve buna bağlı olarak toplumsal yaşamın ne amacı ne de anlamı vardır. Kültür bunları içerir. Kamusal yaşam, tüm iyi anlamları, tüm olumlu işlevleri ancak kültürel içerikle doldurularak gerçekleştirir. Kültürü toplumdan uzaklaştırırsanız amacını ve anlamını kaybeder. Dolayısıyla kültür dışındaki toplumsal yaşam, nihayetinde olumsuz bir olguya ve saçmalığa dönüşmektedir. Herhangi bir olumsuz fenomen, yalnızca kültür sosyal formun dışına çıktığında ortaya çıkar. Ve kamusal yaşamda kültürün olmadığı yerde, kamusal yaşamın kendisi saçmalığa dönüşür. Hedefini kaybeden, hareketin yönelimini kaybeden böyle bir toplumsal yaşam, kendisini bir hedef olarak belirler ve buna göre kendisine hizmet eder. İktidar, o zaman yalnızca kendini desteklemek için, ekonomiye -ekonomi adına, siyaset - politik süreç adına, sanat - sanat adına, vb. hizmet eder. vb. Ancak toplumun amaçları ve bireysel yönleri, toplumun dışında, toplumun üzerindedir. Dolayısıyla böyle bir toplum, varlığının sağduyusunu kaybeder ve absürd hale gelir.

Toplumun tüm iyi anlamları kültür aracılığıyla gerçekleştiğine göre, toplumun ve tüm toplumsal yaşamın varlığının anlamı kültürün kendisindedir diyebiliriz. Tüm toplumsal yaşamın anlamı ve amacı, kültürü korumak ve geliştirmektir. Bu görevi yerine getirerek sosyal hayat tüm amaçlarına ulaşabilecek ve başka hiçbir şeyi umursamayabilir. Kültür gelişecekse, toplumsal gelişmede de kesinlikle ilerleme olacaktır. Dahası, sosyal ilerlemeyi sağlamanın başka bir yolu yoktur. Çünkü N.A. Berdyaev şöyle yazıyor: “Kamusal yaşamda manevi öncelik kültüre aittir. Toplumun hedefleri siyasette veya ekonomide değil, kültürde gerçekleşir. Ve kültürün yüksek kalite seviyesi, halkın değerini ve kalitesini ölçer ”[Berdyaev 1990, 247]. Nitekim toplum ancak kültür ve ekonomik faaliyetler ve yönetim sayesinde işlevlerini yerine getirebilir. Kültür toplumun, gücün ve ekonominin temelidir, tersi değil. Kültürde, bir bütün olarak toplum, özellikle de güç ve ekonomi kendilerini bulur ve bulabilir, ancak bunun tersi olamaz.

Kültürün temel işlevi, bir insanı eğitmek, değiştirmek, doğasını dönüştürmektir. Bir toplumda yaşayan insan sürekli değişemez, başka bir deyişle eğitilemez ve kendini yetiştiremez. Aksi takdirde, kamusal yaşam tarafından reddedilecektir. Ve kültür, yardımı ile sosyal eğitimin gerçekleştirildiği şeydir. Sosyal eğitim, bir kişi tarafından kültürel normların tanıtılması ve özümsenmesidir. Hem geniş hem de dar anlamda eğitim her zaman kültür temelinde yürütülür. Doğrusunu söylemek gerekirse, yetiştirme kültüre giriştir, kültüre giriştir. Eğitim her zaman bir kişinin ekimi olarak hareket eder. Sosyal hayatın insan içeriğini oluşturan kültür, sosyal ve eğitsel faaliyetlerin gerçekleştirildiği bir eğitim ve öğretim olgusu olarak hareket eder. Kültüre hakim olan bir kişi, dünya görüşünü ve buna bağlı olarak toplumdaki davranışını değiştirir. Kültüre giriş sayesinde, bir kişinin “halk içinde” haysiyetle davranmaya çalışması, aşırı duyguları serbest bırakmaz. Bir insanı toplumda olmasa da, en azından daha iyi görünmeye iten kültürdür. Bir insanı toplumda eğiten kültür, ona manevi hayattan yabancılaşmanın üstesinden gelmesi için yollar açar. Doğal durumda, bir kişi manevi dünyaya yabancılaşır. Bir kişinin varlığı, manevi dünyanın varlığı ile temas etmez. Kültür onları uzlaştırır ve birleştirir. Kültürde insan, manevi ilkeyle tanışır ve içinde meskenini bulur. Kültür yoluyla, bir kişi biyolojik doğasını yener ve manevi bir varlık haline gelir. Kültür dünyasında insan artık sadece doğal ve dünyevi bir varlık değil, dünyevi varlığının üzerine çıkmış bir varlıktır. J. Huizinga'nın dediği gibi, kültürün bir işareti, kişinin doğasına hakim olmaktır.

Kültür, bir kişinin dünyevi yaşamını manevileştirir ve onu manevi dünyanın evrensel yaşamının bir parçası, evrensel manevi yaşamın bir tezahürü yapar. Bir insanı manevileştiren kültür, onu dünyevi hayattan mahrum etmez, ancak bu dünyevi hayatı sınırlı bir temelden mahrum eder ve onu manevi ilkeye tabi kılar. Böylece kültür, insanın dönüştürülmüş, ruhsallaştırılmış dünyevi yaşamı olarak görünür. İnsan doğası, bir yerde hiçbir şeyin yetişmediği, ancak bir yerde yabani bir ormanın farklı, yararlı ve işe yaramaz bitkilerle büyüdüğü, ekilen bitkilerin yabani otlarla karıştırıldığı ekilmemiş toprağa benziyorsa, kültür ekili ve ekili arazi gibidir. bakımlı bahçe ve sadece ekili bitkilerin yetiştiği yer.

Bu nedenle, D.S. Likhachev, “kültürel çevrenin korunması, çevredeki doğanın korunmasından daha az önemli olmayan bir görevdir. Bir insanın biyolojik hayatı için doğa gerekliyse, kültürel çevre de onun manevi, ahlaki hayatı, “manevi yerleşikliği”, doğduğu yerlere bağlılığı, ahlaki öz disiplini ve sosyalliği için aynı derecede gereklidir. ”[Likhachev 2006, 330]. Elbette tarihte, diyalog kültürü olmadan da kültürler arası diyalog ve etkileşim gerçekleşebilir. Herhangi bir diyalog gibi, kültürler diyaloğu da kültürel düzeyde ve onsuz ve hatta anlamsız bir şekilde gerçekleşebilir. Örneğin, bir ulus siyasi düşmanının kültürel başarılarını veya dinini benimsediğinde.

Ancak, diyalogun anlamaya giden yol olduğu akılda tutulmalıdır. Kültürler diyaloğu, sırasıyla, kültürler diyaloğunu anlamanın yoludur. Bir kültürler diyaloğu, bir kültür anlayışını ve diyaloğun kendisini anlamayı gerektirir. Hem kültür hem de kültürlerin diyaloğu anlayış içinde yaşar.

Kültürler arası etkileşim konularıyla ilgili çalışmaların gösterdiği gibi, çeşitli kültürlerarası temasların içeriği ve sonuçları büyük ölçüde katılımcılarının birbirlerini anlama ve esas olarak etkileşimde bulunan tarafların etnik kültürü tarafından belirlenen anlaşmaya varma yeteneklerine bağlıdır. halkların psikolojisi, belirli bir kültürde hakim olan değerler.

Bu anlayış neyden oluşmalıdır? Kültürlerin diyalog kültürü iki fikre dayanıyor gibi görünüyor: Bir etkileşim alanı olarak kültür fikri ve kültürlerin çeşitliliğinin birliği fikri.

Her kültür koşulsuz, benzersiz ve ayırt edicidir. Bu, kültürlerin her birinin değeridir. Ancak tarihsel süreç, her kültürün sıfırdan, izole olarak değil, diğer kültürlerle etkileşim içinde ortaya çıktığını kanıtlar. Bir kültür ne kadar derin olursa olsun, kendi kendine yeterli değildir. Varlığının zorunlu bir yasası, diğer kültürlerin deneyimine sürekli bir referanstır. Tamamen izole ve izole edilmiş hiçbir kültür kendini kuramaz. Kapalı bir sistemde, sinerjiklere göre entropi artar - bir düzensizlik ölçüsü. Ancak var olmak ve sürdürülebilir olmak için sistemin açık olması gerekir. Bu nedenle, eğer bir kültür kapanırsa, o zaman bu, içindeki yıkıcı unsurları pekiştirir. Ve diğer kültürlerle etkileşim, içindeki yaratıcı ve yapıcı ilkeleri geliştirir ve güçlendirir. Buna dayanarak şunu söyleyebiliriz. kültür bir etkileşim alanıdır ... Dahası, varlığının tüm aşamalarında - hem oluşum hem de işleyiş ve gelişme aşamasında - öyle kalır.

Kültür etkileşim gerektirir. Kültürde yeni olan her şey, sınırda bir durumda kavşakta ortaya çıkar. Tıpkı bilimde bilimlerin kesiştiği noktada yeni keşifler yapıldığı gibi, bir kültürün gelişimi de diğer kültürlerle etkileşim içinde gerçekleşir.

Kültür büyük ölçüde iletişim tarafından belirlenir. Kültür, hareketin kaynağı etkileşim olan gelişen bir sistemdir. Etkileşim gelişmedir, genişlemedir. Ve etkileşim, değişimi, zenginleşmeyi, dönüşümü içerir.

Etkileşim, monotonluğun aşılmasına, sürdürülebilirliğin bir işareti olan çeşitliliğin gerçekleşmesine yol açar. Monotonluk hayati değildir ve kolayca yıkıcı fenomenlere ve entropik süreçlere yol açar. Monoton sistemler, elemanlar arasında daha az bağlantıya sahiptir, bu nedenle yapıları kolayca bozulur. Yalnızca karmaşık manifold sistemleri homeostatiktir, yani. kararlı ve dış etkilere dayanabilir. Ve sadece onların varlığı daha yüksek bir amaca yöneliktir ve uygun hale gelir.

Çeşitlilik uygun enerjiden doğar, güç ve gücün bir işaretidir. Monotonluk bir zayıflık işaretidir. Çeşitlilik, daha karmaşık bir organizasyonu, daha karmaşık bir düzeni gerektirir. Ve düzen enerji temelinde var olur. Bu nedenle kültürel çeşitliliğe enerji birikimi eşlik eder.

Gelişmiş bir kültürün birçok imajı vardır. Ve kültür ne kadar karmaşık ve çeşitli olursa, kendi içinde o kadar fazla anlam barındırır. Çeşitlilik, kültürü bir anlam deposu yapar. Kültür, elbette, fiziksel ve hatta sosyal değil, yalnızca anlam alanında üretilen manevi enerji temelinde var olur. Anlam ise kültürü besleyen, ona enerji veren ve zenginleştiren şeydir. Kültürlerin etkileşimi tarafından üretilen çeşitlilik, kültürdeki manevi anlamların çeşitli ve çeşitli yönlerinin kişileşmesi haline gelir.

Diyalog kültürünün bir diğer temeli, öyle görünüyor ki, kültürlerin çeşitliliğinin birliği fikridir. Kültürler çeşitlidir ve birliklerinin dışında düşünülürse aralarında tam teşekküllü bir diyalog ve etkileşim olmayacaktır. Diyalog kültürü, kültürlerin çeşitliliğinin birliğinin anlaşılması ve tanınması üzerine inşa edilmiştir. V.A olarak Lektorsky, “... dünyada birçok farklı kültür var ve bunun yerine bu kültürler bir şekilde birbirleriyle bağlantılı, yani bir tür birlik oluşturur. Kültürlerin birliğinin arzu edilir olduğu herkes için açıktır, çünkü bugün insanlık Dünya'da yaşayan tüm insanları etkileyen bu tür sorunlarla karşı karşıyadır. Aynı zamanda, tüm gelişimin temelini oluşturduğu için çeşitlilikleri de önemlidir. Tam kültürel homojenizasyon gelecek için bir tehdit olacaktır ”[Lektorsky 2012, 195]. Ancak tüm çeşitlilikle birlikte, farklı kültürler özlerinde birleşir. Ve kültürlerin birliği tam olarak çeşitlilikleri aracılığıyla gerçekleşir.

Kültürün birliği onun manevi özündedir. Bu, ilgi odağında olduğu birçok filozof tarafından vurgulanmaktadır. Özellikle Rus filozoflar S. Bulgakov ve N. Berdyaev bundan bahsediyor.

Kültürü ve buna bağlı olarak anlamını "kült" kelimesinin anlamından çıkarırlar, böylece kültürün dini, manevi köklerini vurgularlar. Bu pozisyonun en ateşli hayranlarından biri olan N. Berdyaev, bunu şöyle savunuyor: “Kültür bir kültten doğdu. Kökenleri kutsaldır. Tapınağın etrafında hamile kaldı ve organik döneminde dini yaşamla ilişkilendirildi. Büyük antik kültürlerde, Yunan kültüründe, Orta Çağ kültüründe, erken Rönesans kültüründe durum böyleydi. Kültür asil kökenlidir. Tarikatın hiyerarşik doğasını miras aldı. Kültürün dini bir temeli vardır. Bu, en olumlu bilimsel bakış açısıyla kurulmuş kabul edilmelidir. Kültür, doğası gereği semboliktir. Sembolizmini kült sembolizminden aldı. Kültürde manevi yaşam gerçekçi değil, sembolik olarak ifade edilir. Tüm kültürel başarılar doğada semboliktir. Varlığın son kazanımlarını değil, yalnızca sembolik işaretlerini içerir. Aynı şey, gerçekleşen ilahi gizemlerin prototipi olan kültün doğasıdır ”[Berdyaev 1990, 248]. Aynı zamanda, bir dini kült içinde kültürün kökenlerinin anlaşılmasının büyük ölçüde sembolik olması esastır. Kültür gerçek değildir, ancak sembolik olarak dini bir kültten doğar.

İnsan kültürünün oluşumunun sadece ilk aşamalarının dini yaşamla ilişkili olmadığı söylenmelidir. Ve bugün kültürün dorukları, şu ya da bu şekilde manevi ve dini faaliyetlerle ilişkilidir.

Kültür olgusunu anlamaya çalışan ilk filozoflardan biri olan I. Kant da aynı ruhla tartışır. Kant felsefesinin temeli, doğa ile özgürlüğün sınırlarının çizilmesidir. Kant, doğanın kör ve insan varoluşunun amaçlarına kayıtsız olduğu gerçeğinden hareket eder, çünkü onu herhangi bir anlamdan yoksun bir zorunluluk tarafından yönlendirilir. Kant'a göre rasyonel bir varlık olarak insan, doğanın değil, ilkinden temelden farklı bir şey olan özgürlüğün tarihine aittir. Bir kişinin zekası, doğaya rağmen, yani doğadan bağımsız olarak hareket etme yeteneğinden oluşur. özgürlük içinde. Bir insanı karakterize eden ana şey, kendisi için belirlediği hedefler sayesinde hareket etme yeteneğidir, yani. özgür bir varlık olma yeteneği. Böyle bir yetenek, bir kişinin zihninin varlığına tanıklık eder, ancak kendi başına, bir kişinin zihnini doğru bir şekilde uyguladığı, her bakımdan rasyonel davrandığı anlamına gelmez. Ancak, her durumda, bu yetenek kültür olgusunu mümkün kılar. Bu, bir kişinin diğer tüm canlı organizmalar gibi yalnızca yaşamının dış koşullarına değil, aynı zamanda kendisine, çeşitli ihtiyaç ve ilgilerine, yani. özgür bir yaratık gibi davranır. Bu tür eylemlerin sonucunda kültür yaratır. Bu nedenle, kültürün Kant'ın ünlü tanımı: "akılcı bir varlığın genel olarak herhangi bir amaç belirleme yeteneğinin (dolayısıyla özgürlüğünde) edinilmesi kültürdür" [Kant 1963–1966 V, 464].

Ama aynı zamanda Kant'a göre özgürlük ahlaktan ayrılamaz. İnsan doğası gereği ahlaki bir varlıktır, ancak henüz böyle olmamıştır. İnsanlığın kaderi, fiziksel olduğu kadar ahlaki gelişimde de yatmaktadır. Kültürün gelişmesiyle birlikte insanlık fiziksel bir tür olarak kaybeder, ancak ahlaki bir tür olarak kazanır. Bir kişinin doğal eğilimlerinin gelişimi olarak anlaşılan kültür, nihayetinde ahlaki gelişimine, ahlaki amacına ulaşmasına katkıda bulunur. Kant'a göre kültür, bir kişinin ahlaki gelişimi için gerekli bir koşuldur - insanlığın ancak nihai kaderine ulaşabileceği tek olası yoldur.

Kültür tarihi, insanlığın doğal halinden çıkmasıyla başlar ve ahlaki bir duruma geçişiyle sona erer. Bu sınırlar içinde, tüm kültür işi ortaya çıkar: bir insanı doğanın üzerine yükseltmek, eğilimlerini ve yeteneklerini geliştirmek, onu cinsle uyumlu hale getirmeli, egoist ilgisini frenlemeli, onu ahlaki göreve tabi tutmalıdır. Kültürün amacı, bir insanı fiziksel bir varlıktan ahlaki bir varlığa dönüştürmektir. Kültür, ahlaki mükemmellik ihtiyacını, “görevimizi yapmaktan ve dahası, bir görev duygusundan (böylece yasa sadece bir kural değil, aynı zamanda bir güdüdür) içeren “içimizdeki ahlak kültürü” nü içerir. bir eylem)” [Kant 1963-1966 IV (2), 327].

Kant'a göre ahlak, kültürün bir ürünü değil, akıl tarafından verilen amacıdır. Kültür, örneğin dış eğitim ve dürüstlük gibi diğer hedefler tarafından yönlendirilebilir. Sonra bir medeniyet olarak ortaya çıkıyor. İkincisi, özgürlüğe değil, toplumdaki insanların davranışlarını düzenleyen resmi bir disipline dayanmaktadır. Kişiyi bencillik ve çıkar gücünden kurtarmaz, sadece nezaket ve görgü anlamında dış saygınlık kazandırır.

Bu kültürel özelliklerden yola çıkarak böyle bir tablo ortaya çıkıyor. Kültür tamamen manevi bir olgudur. Bu nedenle, insan faaliyetinde, yalnızca manevi ve ahlaki bir içeriğe sahip kültüre atfedilebilir. Kültür, herhangi bir faaliyet, herhangi bir faaliyet ürünü değil, sadece bu tür faaliyetler ve iyi, iyi, ahlak taşıyan ürünlerdir. Kültürü bir özgürlük alanı, bir kişinin özgürlük kazandığı ve zorunluluk dünyasına bağımlı olmaktan çıktığı alan yapan şey, maneviyata katılımdır.

Bununla birlikte, kültür olgusunun, kelimenin tam anlamıyla "yetiştirme", "işleme" anlamına gelen Latince "cultura" kelimesiyle ilişkili olduğuna göre, kültürün daha yaygın bir yorumu vardır. Bu bağlamda kültür, insan faaliyetinin kaçınılmaz ve doğal bir ürünü olarak görülmektedir. İnsan faaliyeti, toprağı işleyen ve işleyen bir çiftçinin emeği gibidir. Bir çiftçi toprağı ekerken, insan da doğayı dönüştürür. Bir insanın yaptığı her şey doğa temelinde gerçekleştirilir. Onun başka bir malzemesi ve ortamı yoktur. Bu nedenle, etkinliği, sonucu kültür olan doğanın bir dönüşüm süreci olarak ortaya çıkar. İnsan etkinliği ve kültürü birbirinden ayrılamaz. Faaliyetin kendisi bir kültür olgusudur ve kültür, faaliyetin yapısına dahil edilir. Herhangi bir aktivite kültüreldir, yani. kültür dünyasına aittir ve kültürün kendisi aktif bir karaktere sahiptir. Ve insan etkinliği doğanın bir dönüşüm süreci olduğu için, bu dönüşümün bir sonucu olarak kültür, insan dünyasına dahil olan doğa olarak ortaya çıkar. Böylece insan, yalnızca çevresinde değil, kendi içinde de iki doğaya sahiptir: doğal, fiilen doğa, doğa ve deyim yerindeyse yapay, insan, yani. kültür. Ve kültür, kesinlikle onun üzerine inşa edilmiş olmasına rağmen, belli bir şekilde doğaya karşı çıkan bir şeydir. Bu karşıtlık karşıtlığa ve düşmanlığa yol açabilir, ama olmayabilir. Bu durumda, önemli değil. Ancak, hem geçmişte hem de günümüzde, kültür ve doğa karşıtlığını mutlaklaştıran birçok düşünürün kültüre karşı olumsuz tutumlarıyla ayırt edilmesine yol açan tam da bu kültür fikri olduğu açıktır. Onların görüşlerine göre kültür, insanı doğallığından mahrum eder ve ona zarar verir. Bu nedenle, kültürün reddini ve doğanın koynuna, doğal bir yaşam biçimine, sadeliğe ve doğallığa dönüşü vaaz ederler. Bu nedenle, özellikle Taoizm'in temsilcileri J.J. Russo, L.N. Tolstoy. Kültürde zihinsel bozuklukların ve nevrozların kökeninin nedenini gören Freud da bu pozisyona bağlı kaldı.

Bu kültür yorumunun özü, kültürün yaratılmış tüm ürünleri ve gerçekleştirilen her türlü insan etkinliğini içerdiği gerçeğine dayanmaktadır. Bir insan ne yaratırsa yaratsın, her şey tamamen bir kültür alanıdır. Bir kişinin, insanların ahlaki gelişimine hizmet eden manevi kategoriden ürünler veya insan ahlakını bozan ürünler yaratıp yaratmadığı, tüm bunlar kültür için eşit olarak geçerlidir. Hayat kurtaran veya sofistike bir cinayet silahı icat eder - aynı zamanda kültür. İnsan faaliyetinin sonucu ne olursa olsun, iyi ya da kötü kültürel bir alandır. Bu kültür kavramının özü aynı zamanda onun kültür olgusuna ilişkin sınırlı anlayışını da gösterir. Ve sınırlaması, tam olarak, varlığın manevi ve ahlaki yönüne bakılmaksızın inşa edilmiş olması ve onu hiçbir şekilde etkilememesi gerçeğinde yatmaktadır. Bu arada, temelinde, kültür de dahil olmak üzere insan yaşamının tüm fenomenlerinin gerçek özünü anlamak mümkündür.

Bu iki yorum, kültürün varlığının doluluğunu yansıtır. Aslında kültürün özünü ve varlığını, kendi özünü ve nasıl gerçekleştiğini, bir başka deyişle kültürün kökenlerini ve sonuçlarını dikkate alırlar.

İlk yorum, elbette, kültürün özü, kaynağı, kültürü doğuran başlangıç anlamına gelir. Odak, kültürün kökenleri üzerindedir. Ve bu ilke manevi ilkedir, ahlaktır. Dolayısıyla bu konum, kültürü maneviyatla, dinle, aşkın temelleri ile birleştirir. Ve onun için değişmez gerçek şu ki, herhangi bir kültür kendi içinde manevi kökenin anısını tutar. İkinci tefsir ne anlama gelmektedir? Elbette kastedilen öz değil, yalnızca kültürün varlığı, derinliği değil, yüzeyi, nasıl göründüğü, somutlaştığı şeydir. Bu nedenle, burada odak manevi dünya değil, kişinin kendisidir. Kültürel faaliyetin sonucunun ne olacağı kişiye bağlıdır. Hem manevi hem de manevi olabilir, hem ahlaki hem de ahlaksız olabilir. Bu bağlamda, önemli olan artık kültürün aşkın temeli değil, bu dünyevi, dünyevi yönüdür. Kültürün kökeni kesinlikle manevi ise, büyümesi, meyveleri hem manevi hem de ruhsuz olabilir, bu nedenle kültür burada manevi ve ahlaki sorunlara bakılmaksızın ele alınır.

Dolayısıyla, her iki yaklaşım da kültürün farklı yönlerini ortaya çıkarır ve kültürün bütünleyici olgusunu anlamada karşılıklı olarak birbirini zenginleştirir. Bu yaklaşımların temsilcileri çoğu zaman bunu fark etmeseler ve karşı karşıya gelseler de, bunun nedeni bir yanda dindarlık ve idealizmin, diğer yanda ateizm ve materyalizmin ilk uzlaşmazlığıdır. Bununla birlikte, incelenen konunun esasında, dindarlığın ateizmle hiçbir zaman gerçekten uzlaşmamasına rağmen, aralarında herhangi bir çelişki yoktur: ancak bu bağlamda, bu başlangıç konumlarının uzlaşmazlığı arka planda kalmaktadır.

Kültürün her zaman manevi bir kökene sahip olduğu ve sonuçlarının ruhsuz ve ahlaksız olabileceği gerçeğinde çelişki yoktur. Çelişki, antagonizma burada, kültürün varlığına ilişkin ontolojik planda mevcuttur. Bu, kültürün tinsel özü ile onun olası ruhsuz varoluşu arasındaki bir çelişkidir. Ancak epistemolojik açıdan, kültürü anlama alanında burada bir çelişki yoktur, çünkü bu yaklaşım sadece mevcut durumu ifade eder. Ancak bu durum aynı zamanda açıklama ve anlayış gerektirir. Gerçek şu ki, manevi dünyanın derinliklerinden büyüyen ve ona katılımı belirleyen bir kültür, bir kişiye sırasıyla özgürlük kazandırır. Kültür ve kültür aracılığıyla, bir kişi aşkın dünyaya, manevi ilkeye yaklaşır. Kültürde insan, Tanrı'ya benzerliğini fark eder. Kültürde insan adeta kendini, sınırlı doğallığını aşar ve manevi dünyanın mutlaklığına katılır. Kültür her zaman yaratıcılık yoluyla gelişir ve insan yaratıcılığı, dini felsefenin dilinde, Tanrı'nın etkinliğinin bir taklididir. Kültürün gelişmesiyle, manevi enerjinin kazanılmasıyla birlikte, bir kişi de özgürlük alır, çünkü özgürlük, manevi dünyanın varlığıdır ve onsuz var olamaz. Bir kişi, evrenin manevi temel ilkesine yaklaşır ve bu da, kendi başına, bir kişiyi kendisine yaklaştırır, ona özgürlük bahşeder, çünkü özgürlüğün bahşedilişi bu yaklaşımın özüdür. Ancak özgürlük, manevi dünyayla ve bir kişiyle ilgili olarak belirsizdir. Manevi ve ahlaki anlamda özgürlük ile insan anlayışının özgürlüğü aynı şey değildir. Manevi dünyanın doğal bir özelliği olan özgürlük, bir kişi için zaten iki özellik kazanır: Elbette doğaldır, çünkü özünü yansıtır, ancak diğer yandan doğal değildir, çünkü kısır doğa ile bir arada bulunur. adamın. Bu nedenle, bir kişinin kültürde kazandığı özgürlük, kötüye kullanılması, kötülük için kullanılması, yani. onun manevi olmayan amaçlarına boyun eğmek. Ve sonuç olarak kültür, genel olarak insanın yüzü, insanlığın yüzü olarak ortaya çıkar: öz manevidir ve varoluşta maneviyat maneviyat eksikliği ile iç içedir; temel manevidir ve bina maneviyata kayıtsızdır. Kısacası kültür, insan neyse odur. Kültür insanın aynasıdır. Onun bütün varlığını, bütün varlığını, bütün varlığını gösterir.

Kültür olgusuna böyle bir yaklaşımla, olumsuz fenomenler ve insan faaliyetinin ürünleri konusu özellikle önemlidir. Ahlak açısından olumsuz değerlendirilen olguları kültüre atfetmenin derin bir felsefi anlamı vardır. Çünkü insan faaliyetinin sonucu olan her şeyde öyle ya da böyle maneviyat vardır. Herhangi bir faaliyetin kalbinde ruhsal enerji vardır, çünkü yaratıcı bir karaktere sahip başka bir enerji yoktur. Sadece manevi güçler bir kişinin bir şeyler yapmasına ve yaratmasına izin verir. İnsan faaliyetinin temelinde olduklarından, sonuçlarında somutlaştırılamazlar. Manevi enerjinin kötüye kullanılması ve onun ahlaksız hedeflerine boyun eğmesinin bir sonucu olarak kültürün ürünleri olumsuz hale gelir, ancak kültür eserlerinde somutlaşan potansiyel, tabiatta manevidir. Bu nedenle, kültürün olumsuz fenomenlerinde bile maneviyat hala mevcuttur. Ancak olumsuz fenomenler ve eserlerin kendileri kültürle değil, yalnızca onlarda somutlaşan maneviyatla ilgilidir. Manevi enerji ve maneviyat potansiyeli, insan tarafından yaratılan her şeyde mevcuttur. Kültür olgusu tam da bu maneviyattır ve onun sayesinde insan faaliyetinin tüm ürünleri kültüre aittir. İnsan kültürünün eserlerindeki olumsuz tarafı görünce, onların temelini oluşturan manevi gücü görmezden gelir ve görmezden geliriz. Tabii ki, olumsuz amaçları manevi yanlarını bastırır, ancak yine de sadece bastırır ve azaltır, ama yok etmez. Bu nedenle, kültürün kendisi açısından, bir dereceye kadar, genellikle insan faaliyetinin olumsuz tarafını abartırız. Ancak bunun arkasında, zamanla özellikle görünür ve erişilebilir hale gelen manevi taraf yatmaktadır. Silahlar öncelikle bir cinayet aracıdır. Ve bu bakımdan olumsuz, insanlık dışı bir karaktere sahiptir. Ancak hiç kimse müzelerin manevi bir fenomen olduğunu iddia edemez. Ancak, neredeyse her zaman müzelerin ana sergisi olan silahlardır. Müzede her şeyden önce, sunulan silahların ölümcül yanı değil, o ruh, o beceri, o yetenekler, yani onda vücut bulan o yetenekler, yani. manevi tarafı. Bir silah amacına uygun olarak kullanıldığında olumsuz anlamı algılanır. Bir silah bir müzedeyken, ruhsal kökeni ortaya çıkar ve açığa çıkar. Bir müzede silahlara gerçek hayattan farklı bakarız. Hayatta, varlığımıza dokunduğu için çok önyargılıyız. Müzede, bir olumsuzluk dokunuşu onu terk ediyor ve onu bir kültür eseri olarak algılıyoruz. Ve insan faaliyetinin meyvelerini açık bir zihinle değerlendirebilmemiz, onları kültür eserleri olarak görebilmemiz için yeterli zamanın geçmesi gerekiyor.

Bu nedenle, insan faaliyetinin olumsuz yönleri ve ürünleri kültüre atfedildiğinde, bunların bileşimine tam olarak dahil edilmezler. Kültür, yalnızca içlerinde somutlaşan maneviyatı içerir. Kültürde kendi olumsuz yanlarından soyutlanırlar, kültürdeki varlıklarını belirlemezler. Sonuç olarak, ilk yaklaşımın yalnızca çelişmediğini ve yalnızca ikinciyi tamamlamadığını, aynı zamanda derinleştirdiğini ve zenginleştirdiğini, çünkü ilkinde olduğu gibi kültürde nihai olarak yalnızca bir fenomeni - maneviyatı - gördüğü ortaya çıktı. Her iki yaklaşım da kültürün aynı manevi özünü varsayar ki bu da toplumsal yaşamın içeriğinin kişileştirilmesidir.

Böylece kültür, olumsuz tezahürlerinde bile birliği korur. Bu, zamanımızda sıklıkla sunulduğu gibi kültürler arasında hiçbir çelişki olmadığı anlamına gelir. Kültürlerin muhalefeti, kültürlerin kendisinden değil, yüzleşmeye dayalı siyasetten gelir. Aslında, ayrım çizgisi kültür ile kültür eksikliği arasında uzanır.

Diyalog, bir yandan kültürlerin ayrı varoluşunu, ama aynı zamanda iç içe geçmeyi ve tam etkileşimi varsayar. Diyalog, kimliği ve bağımsızlığı korurken, kültürlerin çeşitliliğinin ve farklı bir kültürel gelişme varyantının olasılığının tanınmasını gerektirir. Diyalog zaten çoğulculuk ve hoşgörü fikirlerine dayanmaktadır.

Tabii ki, diyalog farklı olabilir. Diyaloğun ideali sadece iletişim değil, aynı zamanda dostluktur. Arkadaşlıkta diyalog amacına ulaşır. Bu nedenle, genellikle resmi iletişimle başlayan bir diyalog, dostane iletişim düzeyine yükseldiğinde, kültürlerin tam teşekküllü bir etkileşiminden bahsedebiliriz.

Kültür, toplum özgürlüğünün bir ölçüsüdür. Bu nedenle, kültürler diyaloğu, kültürde özgürlüğü genişletmenin bir yoludur. Özgürlük, manevi temellerin derinliklerinde bir harekettir, ruhun özgürlüğünün bir tezahürüdür. Ancak derinlik aynı zamanda enlem için fırsatlar yaratır. Derinlik genişlik sağlar, ancak genişlik derinlik için bir ön koşuldur. Dolayısıyla diyalog, kültürün genişliğinin ve açıklığının ve aynı zamanda toplumun özgürlüğünün bir göstergesidir.

Kültürler diyaloğunda diyalog kültürü kadar önemli olan diyalog değildir. Diyalog için - etkileşim - her zaman olur. Kültürler şu ya da bu şekilde etkileşime girer ve birbirlerine nüfuz eder. Bu, bir kişinin iradesi olmadan gerçekleşebilecek doğal bir tarihsel süreçtir. Ancak kültürün en yüksek tezahürü, başka bir kültürle olan ilişkisidir. Kültürün kendisini geliştiren ve ruhsallaştıran, bir insanı kültür taşıyıcısı olarak yücelten ve yücelten de tam olarak budur. Yabancı bir kültüre karşı tutum, kültürün kendisinin gelişiminin bir göstergesidir. Ona ihtiyacı olan yabancı bir kültür değil, kendi kültürüdür. Yabancı bir kültüre karşı tutum kültürü, kültürün kendisinin bir parçasıdır.

EDEBİYAT

Berdyaev 1990 - Berdyaev N. Eşitsizlik felsefesi. M.: IMA-basın, 1990.
İncilr 1990 - İncilr V.S. Bilimden kültürün mantığına: Yirmi birinci yüzyıla iki felsefi giriş. M.: Politizdat, 1990.
Bibler 1991 - Bibler V.S. Mihail Mihayloviç Bakhtin veya Şiir ve Kültür. Moskova: İlerleme, 1991.
Kant 1963-1966 - Kant I. Op. 6 ciltte M.: Mysl, 1963-1966.
Lebedev 2004 - Lebedev S.A. Bilim Felsefesi: Temel Terimler Sözlüğü. Moskova: Akademik Proje, 2004.
Lektorskiy 2012 - Lektorskiy V.A. Felsefe, bilgi, kültür. M.: Kanon +, RPOI “Rehabilitasyon”, 2012.
Likhachev 2006 - Likhachev D.S. Kültür ekolojisi // Rus ve dünya kültürü üzerine seçilmiş eserler. SPb.: SPbGUP yayınevi, 2006.
Mezhuev 1987 - Mezhuev V.M. Bir felsefe sorunu olarak kültür // Kültür, insan ve dünyanın resmi. Moskova: Nauka, 1987.
Melikov 2010 - Melikov I.M. Kamusal yaşamın içeriğinin kişileştirilmesi olarak kültür // Uchenye zapiski RSSU. M., 2010. No. 3. S. 17–25.
Fatykhova 2009 - Fatykhova R.M. Kültürde diyalog ve diyalog olarak kültür // Vestnik VEGU. 2009. No. 1 (39). S. 35–61.
Frank 1992 - Frank S.L. Toplumun manevi temelleri. Moskova: Cumhuriyet, 1992.

KÜLTÜRLER DİYALOĞU

KÜLTÜRLER DİYALOGU - 20. yüzyılın felsefi gazeteciliği ve denemeciliğinde geniş tiraj alan. Çoğu zaman, farklı tarihsel veya çağdaş kültürlerin etkisi, nüfuzu veya itilmesi olarak, bunların bir itiraf veya siyasi birlikte varoluş biçimi olarak anlaşılır. V. S. Bibler'ın felsefi eserlerinde, kültürler diyaloğu kavramı, 21. yüzyılın arifesinde olası bir felsefe temeli olarak öne sürülmektedir.

Descartes'tan Husserl'e kadar modern zamanların felsefesi, açık ya da zımnen, temel olarak şu şekilde tanımlanmıştır. İçinde var olan kültür kesinlikle Hegel tarafından ifade edilir - bu, düşünme ruhunun gelişimi, (öz) oluşumu fikridir. Bu, Yeni Çağ'ın iyi tanımlanmış bir kültür-kültürünün özelliği olan bilimin varoluş biçimlerinde filme alınır. Bununla birlikte, gerçekte, kültür tamamen farklı bir şekilde inşa edilir ve “gelişir”, böylece bilimin kendisi tam tersine bütünsel bir kültürün bir anı olarak görülebilir.

Geliştirme planına uymayan bir şey var - öyle. Sofokles'in Shakespeare tarafından "filme alındığı" ve Picasso'nun Rembrandt'tan "daha spesifik" (daha zengin, daha anlamlı) olduğu söylenemez. Aksine, geçmişin sanatçıları çağdaş sanat bağlamında yeni yönler ve anlamlarla açılıyor. Sanatta “erken” ve “sonra” eşzamanlıdır. Burada etkili olan “yükselişler” değil, dramatik eserin kompozisyonudur. Sahnede yeni bir “karakterin” ortaya çıkmasıyla - bir eser, yazar, üslup, dönem, eskiler sahneyi terk etmiyor. Her yeni karakter, daha önce sahneye çıkan karakterlerde yeni nitelikleri ve içsel niyetleri ortaya çıkarır. Mekana ek olarak, bir sanat eseri kendi başına başka bir varoluşu varsayar: yazar ve okuyucu (izleyici, dinleyici) arasında aktif bir ilişki. Potansiyel bir okuyucuya hitap eden bir sanat eseri, yüzyıllar boyunca bir diyalog eseridir - yazarın hayali bir okuyucuya ve onun da ona insan varoluşunun bir suç ortağı olarak tepkisi. Eserin kompozisyonu, yapısı ile yazar aynı zamanda okuyucusunu (izleyici, dinleyici) üretirken, okuyucu da kendi payına, eseri sadece kendisi yaptığı için anlar, onu anlamla doldurur, varsayımlar yapar, inceler, yazarın düşüncelerini anlar. kendisiyle, orijinal varlığıyla “mesaj” verir. Ortak yazardır. Değişmeyen çalışma, her seferinde yeni bir iletişim gerçekleştirme biçimini içinde barındırır. Kültür, bir kişinin tarihselliğinin, onu doğuran uygarlık ile birlikte kaybolmadığı, evrensel ve tükenmez anlamlarla dolu insan varoluşunun deneyimi olarak kaldığı bir biçim haline gelir. Kültür benim varlığımdır, benden ayrıdır, bir eserde vücut bulur, başkalarına hitap eder. Sanatın tarihsel varoluşunun özelliği, kültürde olmanın evrensel fenomeninin yalnızca bir görselidir. Aynı dramatik ilişki felsefede de vardır. Platon, Nikolai Kuzansky, Descartes, Hegel (Hegelci) “kalkınma” merdiveninden dünya felsefi sempozyumunun tek bir aşamasına inerler (sanki Raphael'in “Atina Okulu”nun çerçevesi sonsuzca genişlemiş gibi). Aynı şey ahlak alanında da ortaya çıkar: içsel bir diyalojik çatışmada, ahlaki değişimler birleştirilir, kültürün farklı imgelerinde yoğunlaşır: antik çağın kahramanı, Orta Çağ'ın tutku taşıyıcısı, Yeni'deki biyografisinin yazarı. ... kültürler. Aynı kültür damarında, 20. yüzyılda bilimin kendisini anlamak gerekir. bir "temel kriz" yaşar ve kendi ilkelerine odaklanır. Yine temel kavramlar (uzay, zaman, çokluk, olay, yaşam vb.) bunun için Zeno, Aristoteles, Leibniz'in eşit yetkinliğine izin verilir.

Bütün bu fenomenler, yalnızca kültürün tek bir Organon'u olarak elde edilir. Şair, Filozof, Kahraman, Kuramcı, Mistik - her çağ kültüründe tek bir dramanın karakterleri olarak bağlantılıdırlar ve ancak bu kapasitede tarihsel olana girebilirler. Platon, Kant'ın çağdaşıdır ve ancak Platon, Sofokles ve Öklid ile olan iç iletişiminde ve Kant'ın Galileo ve Dostoyevski ile iletişiminde anlaşıldığında onun muhatabı olabilir.

Kültürler arası diyalog kavramının yalnızca anlam ifade ettiği kültür kavramı, zorunlu olarak üç yönü içerir.

(1) Kültür, farklı geçmiş, şimdi ve gelecekten - kültürlerden insanların eşzamanlı varlığı ve iletişimidir. Kültür, ancak farklı kültürler arasındaki bu eşzamanlı iletişimde kültür haline gelir. Etnografik, morfolojik ve diğer kültür kavramlarının aksine, bir şekilde kendi kendine yeten bir çalışma olarak anlayan, diyalog kavramında kültür, olası iletişimin açık bir özü olarak anlaşılır.

(2) Kültür, bir kişiliğin ufkunda bireyin kendi kaderini tayin etme biçimidir. Sanat, felsefe, ahlak biçimlerinde, varlığıyla birlikte gelişen hazır iletişim, anlayış, etik kararları ortadan kaldırır, varlığın başlangıcında yoğunlaşır ve dünyanın tüm belirlemelerinin sadece hareketsiz olduğu yerdedir. mümkün, başka başlangıçların, farklı düşünce ve varlık tanımlarının ortaya çıktığı yerlerde. Kültürün bu yönleri bir noktada, varlığın son soruları noktasında birleşir. Burada iki düzenleyici fikir bir araya geliyor: kişilik fikri ve akıl fikri. Sebep, çünkü soru varlığın kendisiyle ilgili; kişilik, çünkü soru benim varlığım olarak varlığın kendisi ile ilgili.

(3) Kültür dünyası “ilk kez dünya”dır. Kültür, eserlerinde, nesnelerin, insanların, kendi varlığımızın, tuval düzleminden düşüncelerimizin varlığını, renklerin kaosunu, şiir ritimlerini, felsefi varlıkları adeta yeniden üretmemize izin verir. açmazlar, ahlaki arınma anları.

Kültürler arası diyalog fikri, kültürün mimari yapısını anlamayı mümkün kılar.

(1) Kültürlerin diyaloğundan ancak kültürün kendisi işlerin alanı (ürünler veya araçlar değil) olarak anlaşılırsa konuşulabilir. Bir eser, yazar ve okuyucu (izleyici, dinleyici) arasındaki bir diyalogun bileşimini taşıdığından, ancak bir eserde somutlaşan bir kültür, olası bir diyalog yeri ve biçimi olabilir.

(2) Tarihsel kültür, kendisi bütünleyici bir eser olarak anlaşıldığında, ancak kültürler arası bir diyalogun eşiğinde olan kültürdür. Sanki bu çağın tüm eserleri tek bir eserin “eylemleri” veya “parçaları”ymış gibi ve bu bütünsel kültürün tek bir yazarı varsayılabilir (hayal edilebilir). Ancak bu mümkünse kültürler diyaloğundan bahsetmek anlamlı olur.

(3) Bir kültür eseri olmak, belirli bir prototipin, bir başlangıç kavramının çekim alanı içinde olmak demektir. Antik çağ için bu, Pisagorcular arasındaki “sayı”, Demokritos'un “atomu”, Platon'un “fikri”, Aristoteles'in “biçimi”, aynı zamanda trajik şairlerin, bir heykel, ... Yani, eser "Antik Kültür", sanki tek bir yazarı varsayar, ama aynı zamanda sonsuz sayıda olası yazar vardır. Her felsefi, sanatsal, dini, teorik kültür çalışması, dönemin tüm kültürel çok sesliliğinin merkezi olan bir tür odaktır.

(4) Bir yapıt yapıtı olarak kültürün bütünlüğü, yapıtların çeşitliliğini mimari olarak anlamayı mümkün kılan tek bir egemen yapıtı varsayar. Trajedinin antik kültür için böyle bir kültürel mikrokozmos olduğu varsayılmaktadır. Eski bir adam için kültürde olmak, kahraman-horbog-seyircisinin trajik durumuna dahil olmak, deneyimlemek anlamına geliyordu. Orta Çağlar için, böyle bir "kültür mikro toplumu", kişinin gizemli bir bükülme ve teolojik ve aslında kült, zanaat ve lonca içine çekilmesine izin veren "daire-tapınağın içinde- (yaklaşık)" dir. Bir kültür olarak ortaçağ uygarlığının tanımları.

(5) Bir diyalog olarak kültür, uygarlık için bir tür kaygıyı, onun ortadan kaybolmasından korkmayı, sanki geleceğin insanlarına seslenen içsel bir "ruhlarımızı kurtarın" çığlığını gerektirir. Dolayısıyla kültür, duyan herkes için olduğu gibi, geleceğe ve geçmişe yönelik bir tür istek olarak biçimlenir ve varlığın son sorularıyla karşı karşıya kalır.

(6) Kültürde (bir kültür eserinde) bir kişi kendini var olmamanın eşiğine getirirse, varlığın son sorularına gelirse, bir şekilde felsefi ve mantıksal evrensellik sorularına yaklaşır. Kültür, kültürü çok-eylemli bir eser olarak yaratan tek bir özneyi varsayarsa, o zaman kültür, Yazarını asıl kültürel tanımların sınırlarının ötesine iter. Kültürü yaratan ve dışarıdan anlayan özne, kültürün duvarları arkasında, henüz var olmadığı ya da artık var olmadığı noktalarda mantıksal olarak bir olasılık olarak kavrar gibi durur. Eski kültür, ortaçağ kültürü, doğu kültürü tarihsel olarak mevcuttur, ancak varlığın son sorularının alanına girerken, gerçeklik statüsünde değil, var olma olasılığı statüsünde kavranırlar. Kültürlerin diyaloğu ancak kültürün kendisi sınırda, mantıksal başlangıcında anlaşıldığında mümkündür.

(7) Kültürler arası diyalog fikri, belirli bir boşluğu, içinden bir kültür rulosunun geçtiği bir tür “kimsenin olmadığı alanı” varsayar. Böylece, antik çağ kültürü ile diyalog, Ortaçağ'ın başında olduğu gibi Rönesans tarafından gerçekleştirilir. Orta Çağ, Yeni Çağ ile antik kültür arasında doğrudan iletişim olasılığını keşfederek hem bu diyaloğa dahil oldu hem de ondan uzaklaştı. Diyalog kavramının da belli bir mantığı vardır. (1) Kültürler diyaloğu, mantıksal olarak, verili herhangi bir kültürün sınırlarının ötesine, başlangıcına, olasılığına, ortaya çıkışına, yokluğuna kadar gitmeyi gerektirir. Bu, zengin uygarlıkların kendini beğenmişliği değil, kendi düşünme ve olma yeteneklerinden şüphe duyan farklı kültürler arasındaki bir konuşmadır. Ancak bu tür olasılıkların alanı, anlam göstergebiliminde anlaşılamayan düşünce ve varlık ilkelerinin mantığının alanıdır. Kültürler diyaloğunun mantığı mantıksaldır; bu mantıkta, mevcut (hatta olası) tarihsel varoluşlarından bağımsız olarak, mantıksal tanımlarında diyalog kuran mantıklar ortaya çıkar.

(4) “Diyalog” bir paradoksun mantığı olarak gerçekleşir. Paradoks, varlığın mantık dışı ve mantık öncesi tanımlarının mantığında bir yeniden üretim biçimidir. Kültürlerin (kültür) varlığı, (a) sonsuz olasılığa sahip gizemli, mutlak bir varlığın belirli olasılıklarının gerçekleştirilmesi ve (b) varlığın bilmecesinin keşfinde ortak yazarların öznelerin karşılık gelen varoluşunun olasılığı olarak anlaşılır. .

“Kültürler diyaloğu” soyut kültürel çalışmaların değil, kültürün derin değişimlerini kavramaya çalışan felsefenin bir kavramıdır; 20.-21. yüzyılların başında. modern kültürün yansıtmalı bir kavramıdır. Kültürler diyaloğunun zamanı şimdidir (gelecek için kültürel izdüşümünde). Kültürler diyaloğu, 21. yüzyılın (olası) kültürünün bir biçimidir. 20. yüzyıl, kültüre, tarihe karşı kişisel sorumluluğunun acılı bir farkındalığı ile sürekli başlangıca dönüş durumunda, modern yaşamın kaosundan kültürün başlangıcının kültürüdür. 20. yüzyılın kültürü aşırıya kadar ortak yazarın okuyucu (izleyici, dinleyici) rolünü harekete geçirir. Bu nedenle tarihi kültürlerin eserleri 20. yüzyılda algılanır. “örnekler” veya “anıtlar” olarak değil, taahhütler olarak - görmek, duymak, konuşmak, anlamak, olmak; kültür, kültürlerin modern bir diyaloğu olarak yeniden üretilir. Modernitenin kültürel iddiası (ya da olasılığı), modernite, birlikte-varlık, kültürlerin diyalojik bir birlikte-topluluğu olmaktır.

Yanan: Bibler V.S.Bilimden kültür mantığına. Yirmi birinci yüzyıla iki felsefi giriş. M., 1991; O aynı. Mihail Mihayloviç Bakhtin veya Kültürün Poetikası. M., 1991; O aynı. Kültür mantığının eşiğinde. Favori kitabı. denemeler M., 1997.

V.S.Bibler, A.V. Akhutin

Yeni Felsefe Ansiklopedisi: 4 ciltte. M.: Düşünce. VS Stepin tarafından düzenlendi. 2001 .

Tüm anlaşılması zor kavramlar arasında, “kültür” ile ilgili her şey, sınava girecek erkeklerin muhtemelen en anlaşılmaz olanıdır. Ve kültürlerin diyaloğu, özellikle böyle bir diyaloğa örnekler vermek gerektiğinde, genel olarak birçokları için şaşkınlık ve şoka neden olur. Bu yazımızda, sınavda bir şaşkınlık yaşamamanız için bu kavramı anlaşılır ve erişilebilir bir şekilde analiz edeceğiz.

Tanım

kültürlerin diyalogu- bazı değerlerin bir diğerinin temsilcilerinin mülkü haline geldiği, farklı değerlerin taşıyıcıları arasındaki bu tür etkileşim anlamına gelir.

Bu durumda, taşıyıcı genellikle bir kişidir, belirli bir değer sistemi çerçevesinde büyümüş bir kişidir. Kültürlerarası etkileşim, farklı araçlar kullanılarak farklı düzeylerde gerçekleşebilir.

Bu tür en basit diyalog, bir Rus olarak Almanya'da, İngiltere'de, ABD'de veya Japonya'da büyümüş biriyle iletişim kurmanızdır. Ortak bir iletişim diliniz varsa farkında olsanız da olmasanız da içinde büyüdüğünüz kültürün değerlerini yayınlarsınız. Örneğin, bir yabancıya kendi ülkesinde sokak jargonu var mı diye sorarak, başka bir ülkenin sokak kültürü hakkında çok şey öğrenebilir ve kendinizinkiyle karşılaştırabilirsiniz.

Sanat, kültürlerarası iletişimin bir başka ilginç kanalı olarak hizmet edebilir. Örneğin, herhangi bir Hollywood aile filmini veya genel olarak başka bir filmi izlediğinizde, örneğin ailenin annesinin babasına “Mike! Neden oğlunu bir beyzbol haftasonuna götürmedin?! Ama söz vermiştin!". Aynı zamanda, ailenin babası kızarır, sararır ve genellikle bizim açımızdan çok garip davranır. Sonuçta, Rus baba basitçe şöyle diyecek: "Birlikte büyümedi!" veya “Biz öyle değiliz, hayat böyle” - ve eve kendi işine dönecek.

Bu görünüşte önemsiz durum, yabancı bir ülkede ve bizim ülkemizde verilen sözlerin (sözünüzü okuyun) ne kadar ciddiye alındığını gösteriyor. Bu arada, katılmıyorsanız, yorumlara tam olarak ne yazın.

Ayrıca, her türlü kitle etkileşimi böyle bir diyaloğa örnek olacaktır.

Kültürel diyalog seviyeleri

Böyle bir etkileşimin sadece üç seviyesi vardır.

İlk seviye etnik etnik gruplar düzeyinde yer alan, halkları okuyun. Bir yabancıyla iletişim kurduğunuzda sadece bir örnek, bu tür bir etkileşime örnek olacaktır.
İkinci seviye ulusal... Aslında onu tek tek ayırmak pek doğru değil çünkü bir ulus aynı zamanda bir etnodur. Söylemek daha iyi - devlet seviyesi. Böyle bir diyalog, devlet düzeyinde bir tür kültürel diyalog inşa edildiğinde gerçekleşir. Örneğin, Rusya'ya yakın ve uzak ülkelerden gelen değişim öğrencileri geliyor. Rus öğrenciler yurt dışına eğitime giderken.
Üçüncü seviye uygarlıktır.... Medeniyet nedir, bu makaleye bakın. Ve bunda tarihteki uygarlık yaklaşımıyla tanışabilirsiniz.

Bu tür bir etkileşim, bazı uygarlık süreçleri nedeniyle mümkündür. Örneğin, SSCB'nin çöküşü sonucunda birçok devlet medeniyet seçimini yaptı. Birçoğu Batı Avrupa uygarlığına entegre oldu. Diğerleri kendi yollarıyla gelişmeye başladı. Düşünürsen kendin de örnekler verebilirsin diye düşünüyorum.

Ek olarak, kendi düzeylerinde kendini gösterebilen aşağıdaki kültürel diyalog biçimleri ayırt edilebilir.

kültürel asimilasyon- bu, bazı değerlerin yok edildiği ve diğerlerinin onların yerine geçtiği bir etkileşim şeklidir. Örneğin, SSCB'de insani değerler vardı: filmlerde, çizgi filmlerde yayınlanan dostluk, saygı vb. (“Çocuklar! Birlikte yaşayalım!”). Birliğin çöküşüyle birlikte Sovyet değerlerinin yerini başkaları aldı - kapitalist değerler: para, kariyer, erkek erkeğe, kurt ve bunun gibi şeyler. Ayrıca, şehrin en suç bölgesinde, zulmün bazen sokaktan daha yüksek olduğu bilgisayar oyunları.

Entegrasyon- bu, bir değer sisteminin başka bir değer sisteminin parçası haline geldiği bir biçimdir, kültürlerin bir tür iç içe geçmesi vardır.

Örneğin, modern Rusya çok uluslu, çok kültürlü ve çok dinli bir ülkedir. Bizimki gibi bir ülkede, hepsi tek bir devlet tarafından birleştiği için baskın bir kültür olamaz.

uyuşmazlık- çok basitleştirilmiş, bir değer sistemi diğerine dönüştüğünde ve onu etkilediğinde. Örneğin, birçok göçebe sürüsü ülkemizin topraklarından geçti: Hazarlar, Peçenekler, Polovtsyalılar ve hepsi buraya yerleşti ve sonunda yerel değerler sisteminde çözülerek katkılarını ona bıraktı. Örneğin, "kanepe" kelimesi başlangıçta Cengiz imparatorluğunda küçük bir hanlar konseyi olarak adlandırılıyordu, ancak şimdi sadece bir mobilya parçası. Ama söz hayatta kaldı!

Sosyal bilgiler dersinde yüksek puanlar için sınavı geçmek için gerekli olan tüm yönleri bu küçük gönderide ortaya koyamayacağımız açıktır. Bu yüzden seni davet ediyorum eğitim kurslarımıza , sosyal bilgilerin tüm konularını ve bölümlerini ayrıntılı olarak ortaya koyduğumuz ve ayrıca testlerin analizi üzerinde çalıştığımız. Kurslarımız, sınavı 100 puanla geçmek ve bütçeyle bir üniversiteye girmek için tam teşekküllü bir fırsat!

Saygılarımla, Andrey Puchkov

Bildiğiniz gibi, kültür kendi içinde heterojendir - esas olarak ulusal geleneklerle birleşmiş birçok farklı kültüre ayrılır. Bu nedenle, kültür hakkında konuşurken genellikle şunları belirtiriz: Rusça, Fransızca, Amerikan, Gürcü vb. Ulusal kültürlerçeşitli senaryolarda etkileşime girebilir. Bir kültür, daha güçlü bir kültürün baskısı altında kaybolabilir. Kültür, tüketici değerlerine dayalı ortalama bir uluslararası kültürü aşılayan artan baskıya yenik düşebilir.

Kültürel etkileşim sorunu

Kültür izolasyonu - bu, ulusal kültürü diğer kültürlerin ve uluslararası kültürün baskısına karşı koyma seçeneklerinden biridir. Kültürün yalıtılması, onda herhangi bir değişikliğin yasaklanmasına, tüm yabancı etkilerin şiddetle bastırılmasına indirgenir. Böyle bir kültür korunur, gelişmeyi durdurur ve sonunda ölür, bir dizi yavanlığa, ortak gerçeklere, müze sergilerine ve el sanatları için sahte ürünlere dönüşür.

Herhangi bir kültürün varlığı ve gelişimi için herhangi bir insan gibi iletişim, diyalog, etkileşim gereklidir... Kültürler arası diyalog fikri, kültürlerin birbirine açıklığını ima eder. Ancak bu, bir dizi koşul yerine getirildiğinde mümkündür: tüm kültürlerin eşitliği, her kültürün diğerlerinden farklı olma hakkının tanınması, yabancı bir kültüre saygı.

Rus filozof Mihail Mihayloviç Bakhtin (1895-1975), kültürün yalnızca diyalogda kendini anlamaya, kendisine farklı bir kültürün gözünden bakarak ve böylece tek taraflılığını ve sınırlamalarını aşmaya yaklaşacağına inanıyordu. İzole edilmiş kültürler yoktur - hepsi yalnızca diğer kültürlerle diyalog içinde yaşar ve gelişir:

Uzaylı kültürü sadece gözlerde diğer kültür kendini daha tam ve daha derin bir şekilde ortaya koyar (ancak bütünüyle değil, çünkü diğer kültürler gelecek ve daha fazlasını görecek ve anlayacaktır). Bir anlam, derinliklerini açığa vurur, bir başkasıyla buluşur ve dokunur, bir başkasının anlamı: aralarında başlar, sanki, diyalog, bu anlamların izolasyonunu ve tek yanlılığını aşan bu kültürler, bu kültürler… İki kültürün böyle diyalojik bir buluşması ile birleşmiyor ve karışmıyorlar, her biri birliğini koruyor ve açık bütünlük, ancak karşılıklı olarak zenginleştiriyorlar.

Kültürel çeşitlilik- Kişinin kendini tanıması için önemli bir koşul: Ne kadar çok kültür öğrenirse, ne kadar çok ülke ziyaret ederse, ne kadar çok dil öğrenirse kendini o kadar iyi anlayacak ve manevi dünyası o kadar zengin olacaktır. Kültürler arası diyalog saygı, karşılıklı yardımlaşma, merhamet gibi değerlerin oluşması ve güçlenmesi için temel ve önemli bir ön koşuldur.

Kültürel etkileşim seviyeleri

Kültürlerin etkileşimi, birkaç düzine insandan oluşan küçük etnik gruplardan milyarlarca insana (Çinliler gibi) kadar çeşitli insan gruplarını etkiler. Bu nedenle, kültürlerin etkileşimini analiz ederken, aşağıdaki etkileşim seviyeleri ayırt edilir:

etnik;
Ulusal;
uygarlık.

Kültürlerin etnik etkileşim düzeyi

Bu etkileşim ikili eğilimler gösterir. Kültürel unsurların karşılıklı asimilasyonu, bir yandan entegrasyon süreçlerine katkıda bulunur - temasların güçlendirilmesi, iki dilliliğin yayılması, karma evliliklerin sayısında artış ve diğer yandan etnik benlikteki artış eşlik eder. farkındalık. Aynı zamanda, daha küçük ve daha homojen etnik gruplar kimliklerini daha ısrarla savunmaktadır.

Bu nedenle, bir etnosun kültürü, istikrarını sağlayan, yalnızca etno-bütünleştirici bir işlevi değil, aynı zamanda belirli bir kültüre özgü değerlerin, normların ve davranış klişelerinin varlığında ifade edilen ve içinde sabitlenen etnofarklılaştırıcı bir işlevi yerine getirir. etnosun öz bilinci.

Çeşitli iç ve dış etkenlere bağlı olarak, etnik düzeyde kültürlerin etkileşimi çeşitli biçimler alabilir ve etnokültürel temaslar için dört olası seçeneğe yol açabilir:

ekleme, bir etnik grubun kültüründe, başka bir kültürle karşı karşıya kaldığında bazı başarılarını özümseyen basit bir nicel değişikliktir. Hint Amerika'nın Avrupa'yı yeni kültür bitkileri türleri ile zenginleştiren etkisi buydu;
karmaşıklık - daha olgun bir kültürün etkisi altında bir etnik grubun kültüründe, ilk kültürün daha da gelişmesini başlatan niteliksel bir değişiklik. Bir örnek, Çin kültürünün Japonca ve Korece üzerindeki etkisidir; Korece, Çin kültürünün yan kuruluşları olarak kabul edilir;
azalma - daha gelişmiş bir kültürle temasın bir sonucu olarak kişinin kendi becerilerinin kaybı. Bu niceliksel değişim, okuryazar olmayan birçok halkın özelliğidir ve çoğu zaman kültürel bozulmanın başlangıcı olduğu ortaya çıkar;
yoksullaşma (erozyon) - Yeterince istikrarlı ve gelişmiş bir kendi kültürünün olmaması nedeniyle, dışarının etkisi altında kültürün yok edilmesi. Örneğin, Ainu kültürü Japon kültürü tarafından neredeyse tamamen emilir ve Amerikan Kızılderililerinin kültürü sadece çekincelerle hayatta kaldı.

Genel olarak, etnik düzeyde etkileşim sırasında meydana gelen etnik süreçler, hem etnik grupların ve kültürlerinin birleşmesinin (asimilasyon, entegrasyon) hem de bölünmelerinin (transkültürasyon, soykırım, segregasyon) çeşitli biçimlerine yol açabilir.

asimilasyon süreçleri etnokültürel eğitim mensupları kendi özgün kültürlerini yitirip yeni bir kültürü özümsediklerinde, ekonomik olarak gelişmiş ülkelerde aktif olarak yer almaktadırlar. Asimilasyon, fetih, karma evlilikler, küçük bir halkı ve kültürü başka bir daha büyük etnik grubun ortamında çözme amaçlı bir politika yoluyla gerçekleştirilir. Bu durumda, aşağıdakiler mümkündür:

tek taraflı asimilasyon, azınlık iyot kültürünün dış koşulların baskısı ile tamamen baskın kültürle değiştirildiği zaman;
kültürel karıştırma, çoğunluk ve azınlık kültürlerinin unsurları karıştığında, oldukça istikrarlı kombinasyonlar oluşturur;
tam asimilasyon çok nadir görülen bir durumdur.

Genellikle azınlık kültürünün baskın kültürün etkisi altında az çok dönüşümü vardır. Aynı zamanda, kültür, dil, davranış normları ve değerleri değiştirilir, bunun sonucunda asimile edilmiş grubun temsilcilerinin kültürel kimliği değişir. Karma evliliklerin sayısı artıyor, azınlık temsilcileri toplumun tüm sosyal yapılarına dahil oluyor.

Entegrasyon - Dil ve kültür bakımından önemli ölçüde farklı olan, bir takım ortak özelliklere sahip oldukları, özellikle ortak öz-farkındalık unsurlarının uzun vadeli ekonomik, kültürel temellere dayalı olarak oluşturulduğu birkaç etnik grubun ülke veya bazı geniş bölgeleri içindeki etkileşimi. etkileşim, siyasi bağlar, ancak halklar ve kültürler kimliklerini korur.

Kültürel çalışmalarda entegrasyon, mantıksal, duygusal, estetik değerleri kültürel normlarla ve insanların gerçek davranışlarıyla uzlaştırma süreci, kültürün farklı unsurları arasında işlevsel karşılıklı bağımlılığın kurulması olarak tanımlanmaktadır. Bu bağlamda, çeşitli kültürel entegrasyon biçimleri öne çıkmaktadır:

konfigürasyonel veya tematik, - insan faaliyeti için ölçüt belirleyen tek bir ortak "tema"ya dayalı, benzerliğe göre entegrasyon. Böylece Batı Avrupa ülkelerinin entegrasyonu Hristiyanlık temelinde gerçekleşti ve İslam, Arap-Müslüman dünyasının entegrasyonunun temeli oldu;
stilistik - ortak stillere dayalı entegrasyon - dönem, zaman, yer vb. Ortak stiller (sanatsal, politik, ekonomik, bilimsel, felsefi vb.) ortak kültürel ilkelerin oluşumuna katkıda bulunur;
mantıksal - kültürlerin mantıksal koordinasyon temelinde entegrasyonu, bilimsel ve felsefi sistemleri tutarlı bir duruma getirmek;
bağlayıcı - insanların doğrudan temasıyla gerçekleştirilen, kültürün kurucu parçalarının (kült p) doğrudan birbirine bağlanması düzeyinde entegrasyon;
işlevsel veya uyarlanabilir, - bir kişinin ve tüm kültürel topluluğun işlevsel verimliliğini artırmak amacıyla entegrasyon; modernitenin özelliği: dünya pazarı, dünya işbölümü, vb.;
düzenleyici - kültürel ve politik çatışmaları çözmek veya etkisiz hale getirmek amacıyla entegrasyon.

Kültürlerin etnik etkileşimi düzeyinde, etnik grupların ve kültürlerin bölünmesi de mümkündür.

transkripsiyon - gönüllü göç veya zorunlu yeniden yerleşim nedeniyle etnokültürel bir topluluğun nispeten küçük bir bölümünün, yabancı kültürel ortamın ya tamamen olmadığı ya da önemsiz bir şekilde temsil edildiği başka bir habitata taşınması süreci; etnosun ayrılan kısmı zamanla kendi kültürü ile bağımsız bir etnosa dönüşür. Böylece Kuzey Amerika'ya taşınan İngiliz Protestanlar, kendine özgü kültürüyle Kuzey Amerika etnosunun oluşumuna temel oluşturmuşlardır.

Ulusal düzeyde kültürel etkileşim, halihazırda var olan etnik ilişkiler temelinde ortaya çıkar. "Ulus" kavramı, "etno" kavramıyla karıştırılmamalıdır, ancak Rusça'da bu kelimeler genellikle eşanlamlı (etnonasyon) olarak kullanılır. Ancak uluslararası uygulamada, BM belgelerinde "ulus" siyasi, sivil ve devlet topluluğu olarak anlaşılmaktadır.

Ulusal birlik, ortak ekonomik faaliyet, devlet-politik düzenleme yoluyla, çok etnikli devletlerde bulunan devlet dilinin ve etnik gruplar arası iletişim, ideoloji, normların dilinin yaratılmasıyla desteklenen tek etnikli veya çok etnikli bir temelde ortaya çıkar. örf ve adetler, yani Ulusal kültür.

Devlet, ulusal birliğin öncü unsurudur. kendi sınırları içinde etnik gruplar arası ve diğer devletlerle ilişkilerde etnik gruplar arası ilişkileri düzenlemek. İdeal olarak devlet, devleti oluşturan halkların ve milletlerin bütünleşmesi ve diğer devletlerle iyi komşuluk ilişkileri için çaba göstermelidir. Ancak gerçek siyasette, çoğu zaman asimilasyon, ayrımcılık ve hatta soykırımla ilgili kararlar alınır, bu da misilleme amaçlı milliyetçilik ve ayrılıkçı patlamalara neden olur ve hem ülke içinde hem de yurtdışında savaşlara yol açar.

Devletlerarası iletişimde zorluklar, genellikle, insanların doğal yerleşimi ve bölünmüş ortak etnik gruplar dikkate alınmadan devlet sınırlarının çizildiği durumlarda ortaya çıkar ve bu da bölünmüş halkların tek bir devlet kurma arzusuna yol açar (bu, modern uluslararası belgelerin dokunulmazlığı ile çelişir). mevcut sınırlar) veya tersine, savaşan ulusların temsilcileri arasında çatışmalara yol açan tek bir devlet olarak savaşan uluslar çerçevesinde birbirine bağlandı; Bunun bir örneği, Orta Afrika'daki Tute ve Butto halkları arasında tekrarlayan kan davasıdır.

Ulusal-kültürel bağlar etnokültürel olanlardan daha az istikrarlıdır, ancak etnokültürel ilişkiler kadar gereklidirler. Bugün, kültürlerin iletişimi onlarsız mümkün değildir.

Medeniyet etkileşim düzeyi. medeniyet bu durumda, ortak bir tarih, din, kültürel özellikler ve bölgesel ekonomik bağlarla birbirine bağlı birkaç komşu halkın birliği olarak anlaşılmaktadır. Medeniyetler içindeki kültürel bağlar ve temaslar, herhangi bir dış temastan daha güçlüdür. Medeniyet düzeyinde iletişim, ya manevi, sanatsal, bilimsel ve teknik başarıların değiş tokuşunda en önemli sonuçlara ya da bu düzeyde özellikle acımasız olan ve bazen katılımcıların tamamen yok edilmesine yol açan çatışmalara yol açar. Bir örnek, Batı Avrupa'nın önce Müslüman dünyasına, ardından Ortodokslara karşı düzenlediği haçlı seferleridir. Ortaçağ Avrupa kültürünün İslam dünyasından, Hindistan ve Çin kültüründen ödünç alınması, medeniyetler arasındaki olumlu temaslara örnek teşkil eder. İslam, Hint ve Budist bölgeleri arasında yoğun bir alışveriş gerçekleşti. Bu ilişkilerin çatışmalı doğasının yerini barışçıl bir arada yaşama ve verimli etkileşim aldı.

1980'lerde. En ünlü Rus kültürbilimci Grigory Solomonovich Pomerants (1918 doğumlu), medeniyetler arası kültürel temaslar için aşağıdaki seçenekleri belirledi:

Avrupa - kültürlerin açıklığı, hızlı asimilasyon ve yabancı kültürel başarıların "sindirilmesi", yenilikler yoluyla kişinin kendi medeniyetini zenginleştirmesi;
Tibet - farklı kültürlerden ödünç alınan elementlerin istikrarlı bir sentezi ve ardından katılaşma. Bu, Hint ve Çin kültürlerinin bir sentezinin sonucu olan Tibet kültürüdür;
Cava - geçmişin hızlı bir şekilde unutulmasıyla yabancı kültürel etkilerin kolay algılanması. Böylece Java'da Polinezya, Hint, Çin, Müslüman ve Avrupa gelenekleri tarihsel olarak birbirinin yerini almıştır;
Japonca - kendi geleneklerini terk etmeden kültürel izolasyondan açıklığa ve başkasının deneyiminin asimilasyonuna geçiş. Japon kültürü bir zamanlar Çin ve Hint deneyiminin özümsenmesiyle ve 19. yüzyılın sonunda zenginleşti. Zapal'ın deneyimine döndü.

Günümüzde, devlet sınırlarının giderek daha “şeffaf” hale gelmesinden dolayı, ulusüstü birliklerin rolü büyüdüğü için, medeniyetler arası ilişkiler ön plana çıkmaktadır. Bir örnek, üye devletlerin egemenliğini etkileyen kararlar alma hakkına sahip olan, en üst organın Avrupa Parlamentosu olduğu Avrupa Birliği'dir. Ulus devletler dünya arenasında hâlâ ana aktörler olsalar da, politikaları giderek daha fazla medeniyetsel özellikler tarafından dikte ediliyor.

S. Huntington'a göre, dünyanın yüzü giderek medeniyetler arasındaki ilişkilere bağımlı hale geliyor; modern dünyada, aralarında çeşitli ilişkilerin geliştiği sekiz medeniyeti seçti - Batı, Konfüçyüs, Japon, İslam, Hindu, Ortodoks Slav, Latin Amerika ve Afrika. Batı, Ortodoks ve İslam medeniyetleri arasındaki temasların sonuçları özellikle önemlidir. Huntington, dünya haritasında medeniyetler arasında iki tür medeniyet çatışmasının ortaya çıktığı “fay hatları” çizdi: mikro düzeyde - grupların toprak ve güç mücadelesi; makro düzeyde - askeri ve ekonomik alanlarda nüfuz, pazarlar ve uluslararası kuruluşlar üzerinde kontrol için farklı medeniyetleri temsil eden ülkelerin rekabeti.

Medeniyetler arasındaki çatışmalara, devletler (milletler) arasındaki farklılıklardan daha temel olan medeniyet farklılıkları (tarih, dil, din, gelenekler) neden olur. Aynı zamanda uygarlıkların etkileşimi, uygarlık öz-farkındalığının, kendi değerlerini koruma arzusunun gelişmesine yol açmış ve bu da aralarındaki ilişkilerdeki çatışmayı artırmıştır. Huntington, yüzeysel düzeyde olsa da, Batı uygarlığının çoğunun dünyanın geri kalanının özelliği olduğunu, ancak derin düzeyde bunun, farklı uygarlıkların değer yönelimlerindeki çok büyük farklılıklar nedeniyle gerçekleşmediğini belirtiyor. Böylece İslam, Konfüçyüsçü, Japon, Hindu ve Ortodoks kültürlerinde bireycilik, liberalizm, anayasacılık, insan hakları, eşitlik, özgürlük, hukukun üstünlüğü, demokrasi ve serbest piyasa gibi Batılı fikirler neredeyse karşılık bulamıyor. Bu değerleri zorla dayatma girişimleri, güçlü olumsuz tepkilere neden olmakta ve kültürlerinin değerlerinin güçlenmesine yol açmaktadır.

Herhangi bir kültür, tüm unsurları birbirine bağlı, birleşik, birbiriyle koordineli olan organik bir bütündür. Kültür, bir kişinin değil, birkaç neslin yaşamı boyunca özünü korur, istikrarlı, sürdürülebilir bir sosyal oluşum olarak kalır. Ve bu kültürel muhafazakarlık haklıdır, kültürün kendini tanımlamasına izin verir. Bir kültürün refahı, kendi kendine yeterliliğinin, uyumunun ve çeşitli unsurlarının orantılılığının bir ifadesidir. Kültürün krizi, kalıcı çekirdeğinin parçalanması, öğelerin uyumsuzluğu, öz kimliğinin yitirilmesidir. Kültürün koruma arzusu, sürdürülebilirliği, gelenekçiliği, bir eğilim sosyokültürel süreç.

Aynı derecede önemli başka bir eğilim- kültürün değişme, modernleşme yeteneği.

Kültürel değişim iki şekilde gerçekleşebilir. İlk olarak, kültürün kendini geliştirmesi yoluyla. Deneme ve yanılma sonucunda yeninin avantajı gerçekleştiğinde ve kültürel sisteme dahil edildiğinde, içinde sabitlendiğinde, hem kendiliğinden hem de az çok bilinçli olarak gidebilir. Eski kültürel normları ve kalıpları değiştirmek, yenilerini tanıtmak ve yaymak için amaçlı bilinçli faaliyetler de mümkündür. ikinci olarak Kültürdeki değişiklikler, bir gruptan kültürel örneklerin başka bir sosyal grup tarafından ödünç alınması yoluyla gerçekleşebilir.

Kültürü modernleştirmenin ikinci yolu, sosyal bağlar, düzenli temaslar, halklar arasındaki kültürel değerlerin değişimi yoluyla borçlanma gerçekleştiğinde kültürlerin etkileşimi ile ilişkilidir. Kültürel etkileşim sistemi kurulabilir gönüllü olarak(örneğin, Japonya'nın Batı teknolojilerini seçici olarak ödünç alması), zorlaörneğin, göç süreçlerinin bir sonucu olarak veya bir kültürün örneklerinin diğerine zorla dayatılması yoluyla. Ödünç alma, kültürlerin çevresinde özellikle elle tutulur ve nispeten acısızdır. Bunun bir örneği giyim modası, davranış tarzı, ulaşım araçları vb. Kültürün özüne gelince, güçlü bir sosyal bağışıklığa sahip bir kültür, onu yok etmeye çalışan yenilikleri reddeder. Sosyal bağışıklık, kültürün derin katmanlarının yabancı, uzaylı tarafından istilasına karşı bir savunma tepkisidir. Bu, insanların kendi özgün, eşsiz kültürlerini koruma kaygısının kanıtıdır ve bu, kaybı bu toplumun çöküşü anlamına gelecektir.

Modern iletişim alanında kültürlerin diyaloğu. Modern dünyada, kültürlerin etkileşimi giderek daha önemli hale geliyor. Kültürler arası diyalog sorunu güncel hale geliyor. Bilimsel ve teknolojik devrimin bir sonucu olarak, kültürlerin etkileşiminin gerçekleştiği iletişim alanında önemli değişiklikler meydana geldi. Daha önce iletişim alanı geleneksel, nispeten yerel, durağan kültürler arasında bir diyalog aracıysa, o zaman bilimsel ve teknolojik devrimin bir sonucu olarak kültürlerarası diyaloğun doğasını güçlü bir şekilde etkileyen bağımsız bir güç haline geldi.

Diyalog, birbirinden farklı kültürlerin içine girmesi durumunda anlamlıdır. Diyalog sırasında başka bir kültürün anlamlarını, değerlerini ve dilini anlamaya çalışılır. Bu diyalog kültürleri karşılıklı olarak zenginleştirir. Eğer iki kültür kesinlikle aynıysa, anlamları ve anlamları çakışıyorsa (anlamsal bir kimlik vardır), bu tür kültürler arasındaki diyalog ya önemsizdir, hatta gereksizdir. Kültürlerin farklılığı bir diyalog sağlar.

Artık iletişim alanında, yeni bilgi ve bilgisayar teknolojilerinin devreye girmesinin bir sonucu olarak, bütünleştirici dilsel eğilimler, genel kalıp yargılar ve genel değerlendirmeler hakim olmaya başlar. Bunun sonucu, kültürde özdeş olanın alanının genişlemesi ve farklı, eşit olmayanın alanının daralmasıdır. Ulusal kültürlerin tek bir dille belirli bir yapay (bilgisayar) kültürüne tabi kılınması, teknik olarak daha az gelişmiş kültürlerin daha gelişmiş kültürlerde çözülmesi vardır. Dünya, kendisine hakim olan ülkelerin dilini konuşmaya başlar. Bu süreçlerin sonucu olan diyalog, anlamların çakışması düzeyinde, mevcut semantik yapıların bilgisi ilkesine göre yürütülür. Bu, anlamlarla doygunluk olmadan, karşılıklı zenginleştirmeden iletişim uğruna iletişimdir. Diyaloğun böylesine semantik bir basitleştirilmesi, diyaloğu tüm anlamından yoksun bırakır.

Sınırların ve dil engellerinin olmadığı ortak iletişim alanı, geleneksel, yerel olarak durağan kültürlerin erozyona uğramasına, kültürel kimliğin kaybolmasına yol açmakta ve bu, birçok bilim insanının Türkiye'de kültürün ölümü hakkında karamsar bir tahminde bulunmalarına zemin hazırlamaktadır. bizim zamanımız. Bununla birlikte, diğer bilim adamları bunun olma ihtimalinin düşük olduğundan eminler. İletişim biçimleri değişiyor, kültürdeki değişimler kaçınılmaz ama kültür yeterince esnek ve kendi kendini örgütleyen bir sistem. Ve her zaman bütünlüğünü ve yıkılmazlığını belirleyen, temel anlamını sağlayan yapısal bağlantılara ve ilişkilere sahiptir.

Batı ve Doğu arasındaki diyalog. Yeryüzünde pek çok kültür vardır ve bunların her biri dünya tarihine katkıda bulunma yeteneğine sahiptir. Bazı kültürler en değerli ve gelişmiş olarak övülmemeli, diğerleri ise periferik ve tarihsel olarak önemsiz olarak değerlendirilmemelidir. Kültürlerin eşitliği fikri, kamuoyunda yavaş yavaş olgunlaştı. İlk olarak, Avrupa'nın (Batı) diğer kültürler arasında lider olduğu fikri ortaya çıktı. Batı'da yaratılan kültür tüm dünyaya model olmalıdır. XX yüzyılın 60'larında, Doğu-merkezcilik etkisini artırdı - dünya kültür ve medeniyetinin merkezi olan Batı değil Doğu olduğu bir dünya görüşü. Prensip olarak, en önemli kültür sorusunu gündeme getirmek uygun değildir. Kültürlerin tipolojisinden bahsedebiliriz ve bunlardan biri Batı ve Doğu kültürünün dağılımına dayanmaktadır. Literatürde, Batı ve Doğu arasındaki ayrım, kültür türlerini tanımlamadaki tek ayrım olmaktan uzaktır, ancak en ilginç ve temel olanlardan biridir.

"Batı - Doğu" karşıtlığının arkasında coğrafya değil, halkların farklı tarihsel kaderleri, her bir sosyal sistemin farklı sosyo-kültürel özellikleri vardır.

Amerikalı bilim adamı D. Fableman, “Doğu Felsefesini Anlamak. Batı dünyasının popüler görüşü ”,“ Batı'nın adamı ”ve“ Doğunun adamı ”arasındaki aşağıdaki üç fark hakkında yazdı.

1 Batı'da, Yahudilik veya Hıristiyanlık inancına sahip bir kişi, ruhun ölümsüz olmadığından korkar, ancak onun ölümsüz olmasını ister.

Hindu Budist ise ruhun ölümsüz olduğundan korkar ve ölümsüz olmamasını ister.

2 Batı insanı, sürekli olarak kendini daha fazla öne çıkarmak, bilgisini çoğaltmak için çabalıyor.

Doğu insanı kendini kaybetmeyi, bilgisini unutmayı, unutulmayı, Evrende çözülmeyi umar.

3 .Batılı insan çevresini, yani kendi dışındaki çevreyi kontrol etmek ister; onun ruhsal güçleri bilimde vücut bulur.

Doğu insanı kendini kontrol etmeyi tercih eder; onun manevi potansiyeli dinde gerçekleşir.

Batı ve Doğu'nun bazı sosyokültürel özellikleri dört kritere göre belirlenebilir.

bir). "Kişi - toplum" ilişkisinin doğası.

Batı'da antroposentrizm açıkça ifade edilir. Ön planda bireysellik, bireysel özerklik vardır. Devlet, "atomize edilmiş" bir kişinin varlığını sağladığı ölçüde gereklidir. Toplum açıktır.

Doğu'da topluma ve ekibe öncelik verilir. Bireyin özerkliği zayıf bir şekilde ifade edilir, devlet her şeye gücü yeten bir kurum olarak hareket eder ve toplum dış dünyadan ayrılır.

2). Sosyo-psikolojik tutumlar.

Batı, mevcut olana karşı aktif bir tutum, şimdiden elde edilen, şimdiden elde edilen memnuniyetsizlik, yeni için yorulmak bilmeyen bir arayış geliştirir. Yeninin her zaman eskisinden daha iyi olduğuna dair güven korunur.

Doğu'da dünyaya karşı düşünceli bir tutum hakimdir. Doğulu insan elindekiyle yetinmeyi tercih eder. Denge ve uyum hepsinden daha değerlidir. Hakim fikir, yeni ve eskinin birbirini dengelemesi gerektiğidir.

3). Bilincin değer içeriği olarak maneviyatın özellikleri.

Batı'da rasyonalite, dünyayı bilme arzusu galip gelir. Formül geliştiriliyor: "Düşünüyorum, öyleyse varım." Bilime, teknolojiye, dünyayı yeniden inşa etmenin olanak ve gerekliliğine olan inanç hakimdir. Doğaya karşı tutum faydacılığa dayanır.

Doğu'da manevi ve ahlaki değerlere inanç, dünyanın duyusal ve duygusal deneyimine yönelik bir arzu var. Vurgu, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin insancıl ölçümü üzerindedir. Kültür geleneklerinde, insanın doğa ile içsel birliği ilkesi hakimdir.

dört). Sosyokültürel sistemin gelişiminin doğası.

Batı'da, sosyal yapılarda hızlı, genellikle ani bir değişim var. Yeni, sosyokültürel süreçlerin özünde eskiyi reddeder. Sosyal değişimlerin, bilimsel devrimlerin devrimci doğası fikri için teorik bir temel edinin.

Doğu'da kademeli, evrimsel bir gelişme türü hakimdir. Uzun bir süre boyunca, toplumun manevi temelinin göreceli istikrarı, istikrarı korunmuştur. Sosyal sistemin ana bileşenleri, eski yapıları ve bağlantıları yok etmeden yeniyi uyarlama yeteneğini gösterir. Kültürel gelenekler nesilden nesile aktarılır.

Batı ve Doğu arasındaki sosyokültürel farklılık fark edilir edilmez, insanlığın iki farklı sosyokültürel gelişiminin karşılaştırılması sorunu ortaya çıktı: hangisi daha iyi? Pek çok tartışma, Batı ve Doğu kültürlerinin temsilcileri arasındaki konuşmalar sonucunda, Batı'nın baş olduğu ve Doğu'nun, gelecek nesillerin refahının eşit derecede bağlı olduğu insan uygarlığının kalbi olduğu görüşü hakim oldu. İnsanlık tarihinin birliği, iki tür sosyo-kültürel gelişmenin kaynaşması temelinde değil, her birinin kimliğini ve bağımsızlığını korurken karşılıklı etkileri, tamamlayıcılıkları, karşılıklı zenginleşmeleri temelinde sağlanır.