Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňa http:// www. všetko najlepšie. ru/

• Úvod
• Kapitola 1. Etnická história Baškirčanov
• Kapitola 2. Pojem „tradícia“ a „zvyk“
• Kapitola 3. Slávnostné tradície Baškirčanov
• Záver
• Bibliografický zoznam

Úvod

V kontexte nástupu globalizácie, ktorá aktualizuje otázky národnej a kultúrnej identity na planetárnej úrovni, rastie záujem o tradičnú ľudovú kultúru, pochopenie jej obrovského významu pre formovanie kultúrny život Rusko, jeho mnohé národy a duchovná výchova mladej generácie. Prvky ľudovej kultúry sa čoraz viac zaraďujú do praxe osvetovej a kultúrnej činnosti spoločnosti. Zároveň sa veľký záujem prejavuje o sviatky ako o jeden z najjasnejších prejavov národného ducha, v ktorom sú mentálne vlastnosti ľudí, ich svetonázor, špecifiká ich života a spôsobu života, poznanie a pozorovanie prírody. , rituály a magické úkony, viery a mytologické reprezentácie sú úzko prepojené, diela ústneho ľudového umenia.

Jednou z hlavných zložiek života sociokultúrneho systému je sviatok, ktorý je najdôležitejšou formou sociálnej integrácie a sociálnej solidarity, efektívnym spôsobom etnickej socializácie, nástrojom ideologického ovplyvňovania a účinným mechanizmom budovania kultúrnej identity.

Sviatok ako kultúrny fenomén a najdôležitejšia spoločenská inštitúcia pôsobí ako zdroj sociálnej solidarity, skupinovej súdržnosti a kultúrnej identity.

Najdôležitejšou funkciou sviatku je reprodukcia hodnôt, noriem a významov tradičných pre kultúru. Toto všetko má mimoriadny význam v období spoločenských zmien, keď sa ničia, oslabujú alebo transformujú sociálne inštitúcie a štruktúry zabezpečujúce sebazáchovu spoločnosti. V reakcii na prebiehajúce zmeny sviatok upevňuje a formalizuje nové hodnoty a normatívne skutočnosti, čím si uvedomuje ľudské sociálne správanie a minimalizuje možné zóny sociálneho napätia.

Každý národ je jedinečný fenomén. Každý z nich prispel niečím vlastným, jedinečným pre civilizáciu. Baškirčania sú jedným z najzaujímavejších národov nielen v Rusku, ale aj na celom svete. Koniec koncov, skutočnosť, že sa Bashkirs dokázali zachovať, dokázali si zachovať svoje národné charakteristiky, hovorí o obrovskom potenciáli ľudí.

Tvorivé porozumenie na základe filozofickej metodológie duchovného potenciálu ľudových sviatkov a ich tradícií, najmä Baškirské etnikum je relevantná a má veľký význam pre organizáciu vzdelávacieho procesu, ktorý sa zaujíma o využitie všetkých potenciálnych mechanizmov v opozícii dnes k nedostatku spirituality modernej ruskej spoločnosti.

Kapitola 1. Etnická história Baškirčanov

Otázka pôvodu Baškirov a ich formovania do národa s moderným etnokultúrnym vzhľadom je jedným z najťažších problémov historickej vedy. Osobitosti etnogenézy Baškirčanov boli určené prírodnými a klimatickými podmienkami a geopolitickou polohou južného Uralu, čo predurčilo všestrannosť etnogenetických vzťahov kmeňov a národov, ktoré ho obývali, ako aj originalitu hospodárskej, kultúrne a vojensko-politické dejiny regiónu.

Súdiac podľa písomných prameňov, starodávne kmene Bashkir žili na Urale pred viac ako tisíc rokmi, o čom svedčia správy cestovateľov. Prvé písomné informácie o Baškiroch pochádzajú z 9. – 10. storočia. Okolo roku 840 krajinu Baškirov navštívil arabský cestovateľ Sallam at-Tarjuman, ktorý uviedol približné hranice krajiny Baškir. Ďalší arabský autor, al-Masudi (zomrel okolo roku 956), rozprávajúci o vojnách pri Aralskom jazere, spomína medzi bojujúcimi národmi Baškirovcov. O Baškiroch ako o hlavnej populácii južného Uralu písali aj ďalší autori. Ibn-Rust (903) uviedol, že Baškirovia boli „nezávislý národ, ktorý okupoval územie na oboch stranách Uralského hrebeňa medzi Volgou, Kamou, Tobolom a horným tokom Yaiku“. Spoľahlivé informácie o Baškiroch obsahuje kniha Ahmeda ibn-Fadlana, ktorý v roku 922 ako súčasť veľvyslanectva bagdadského kalifa navštívil Volžské Bulharsko. Opisuje ich ako bojovných turkických ľudí uctievajúcich rôzne prírodné sily, vtáky a zvieratá. Zároveň podľa autora ďalšia skupina Baškirov vyznávala vyššiu formu náboženstva, vrátane panteónu dvanástich božstiev-duchov na čele s nebeským bohom Tengrim.

Podľa mnohých historických prameňov sa predpokladá, že hlavnú úlohu pri formovaní Baškirov zohrali turkické kočovné kmene, ktoré vo vlnách prichádzali na územie južného Uralu z východu, počnúc 4. storočím nášho letopočtu. Tu tieto kmene interagovali s miestnym ugrofínskym a iránsky hovoriacim obyvateľstvom. Veľký význam pre etnogenézu Baškirčanov mal v 8. až 10. storočí pohyb pechenežsko-oguzského obyvateľstva na južný Ural, s ktorým súvisel aj výskyt etnonyma Bashkort. Prvýkrát ako „al-bashgird“ bol spomenutý v roku 922 v opise cesty na Volhu od arabského cestovateľa Ibn Fadlana. Proces etnogenézy Baškirov bol ukončený začiatkom 13. storočia. časť obyvateľstvo povolžského Bulharska a potom Zlatá horda a Kazaňský chanát. V polovici 16. storočia sa Baškirské krajiny stali súčasťou ruského štátu. V roku 1919 bola ako súčasť RSFSR vytvorená Baškirská ASSR, od roku 1992 je názov národnej štátnosti baškirského etna Republika Baškirsko.

Baškirovia (vlastné meno Bashkorts) sú turkicky hovoriaci kočovníci, ktorí začali svoj pohyb do dnešného Baškirie v 4. storočí zo strany južného stepného pásu. V 2. polovici 1. tisícročia pred Kristom žili na juhu Baškirie iránsky hovoriaci sarmatskí pastieri, na severe poľnohospodárske a poľovnícke kmene kultúry Ananyin, predkovia ugrofínskych národov. V 1. tisícročí začína prenikanie Türkov nomádov na južný Ural, do konca 1. tisícročia obsadili celé Baškiriu. Po vysídlení a čiastočnej asimilácii domorodcov zohrali turkické kmene očividne rozhodujúcu úlohu pri formovaní jazyka, kultúry a fyzického vzhľadu Baškirovcov, kmeňov Oguz-Pechenezh, Bulharov Volga-Kama a neskôr Kypčakov (XI- XIII storočia) a niektoré mongolské kmene (XIII-XIV storočia). V arabských prameňoch sa Baškirovia spomínajú v 9. – 10. storočí pod názvom „bashgird“ („bashgurd“). Takže podľa Ibn Fadlana sa veľvyslanectvo počas svojej cesty (922) do Bolgaru po prekročení rieky Chagan (pravý prítok Yaik) dostalo „do krajiny ľudí Bashgird“. Arabský geograf a diplomat ich nazýva „najhoršími z Turkov... viac ako iných, ktorí zasahujú do života“. Preto, keď Arabi vstúpili do svojej krajiny, poslali do bezpečia ozbrojený oddiel kavalérie.

V 9.-13. storočí sa Baškirovia túlali v samostatných klanoch v Cis-Ural, na južnom Urale a medzi riekami Volga a Yaik (Ural). Zaoberali sa kočovným chovom dobytka, ale aj rybárstvom, poľovníctvom a včelárstvom. V X-XIII storočia začali Bashkiri rozkladať klanové vzťahy a začali putovať v samostatných skupinách 10-30 rodín. Dlho zachovali patriarchálne otroctvo. Koncom 12. - začiatkom 13. storočia vznikajú feudálne vzťahy. V X-XIII storočia boli západní Baškiri podriadení Bulharsku Volga-Kama. Baškirovia boli modloslužobníkmi od X storočia. Islam k nim začína prenikať z Bulharska; Veriaci Bashkir sú sinitskí moslimovia. V roku 1229 Tatarsko-Mongolovia vtrhli na územie Baškirie a do roku 1236 úplne dobyli Baškirčanov, ktorí so svojimi nomádmi vstúpili do Sheibani ulus, brata Batu Chána. V 2. polovici 15. storočia, po rozpade Zlatej hordy, južné a juhovýchodné územie baškirských nomádov pripadlo Nogajskej horde, západná časť Kazaňskému chanátu a severovýchodná časť Sibírskemu chanátu. Pripojením (1552) Kazanského chanátu k Rusku sa Západní Baškiri stali poddanými ruského štátu.

Od roku 1557 takmer všetci baškirskí kočovníci začali vzdávať yasak (poctu) ruskému cárovi. Koncom 16. – začiatkom 17. storočia sa pod nadvládu Ruska dostali aj východní Baškiri. Od roku 1586 začala aktívna kolonizácia ruských území Baškirmi zo severovýchodu a dolného toku Yaik. Samotní Baškirovia považovali za potomkov Nogaisov, ktorým sa v niektorých fyzických črtách skutočne podobali, Kirgizi ich však nazývali Ostyakmi a považovali Baškirovcov za krajanov tohto sibírskeho ľudu zmiešaného s Tatármi. Medzi horskými Baškirmi, ktorí si asi najdlhšie zachovali pôvodný typ v najväčšej čistote, bola hlava najčastejšie malá, ale veľmi široká; boli medzi nimi vysoké a silné typy s pravidelnými črtami tváre, veľmi podobné sedmohradským Maďarom, preto sa im dlho pripisoval uhorský pôvod. Väčšina Bashkirov má plochú, okrúhlu tvár, malý, mierne vytočený nos, malé, sivé alebo hnedé oči, veľké uši, riedku bradu, milú a príjemnú tvár. Obyčajní ľudia boli totiž veľmi dobromyseľní, dobromyseľní, ústretoví a cudzincov prijímali s tou najsrdečnejšou pohostinnosťou, ktorú svojim majiteľom často na zlé zvykli. Pomaly v práci ďaleko prevyšovali Rusov v presnosti a použiteľnosti.

Baškirci sa pomerne aktívne bránili prenikaniu Rusov do svojich krajín, pretože okamžite začali orať svoje pasienky a lúky, postavili dediny na brehy potokov, kopali bane, zužovali priestor pre pastierske tábory vo svojom stáročnom pohybe po r. ich kŕdle a stáda. Nadarmo však Baškirovia pustošili a vypaľovali ruské dediny, dokonca z hrobov vyhrabávali ruských mŕtvych, takže v ich krajine nezostal ani jeden Moskovčan – ani živý, ani mŕtvy. Po každom takomto povstaní prišli Rusi znova a v ešte väčšom počte ako predtým, teraz násilím vyhnali Baškirovcov z ich majetku a postavili na nich nové mestá a dediny. V polovici 19. storočia už Baškirovia vlastnili iba tretinu svojich bývalých pozemkov.

Postupné znižovanie pastvín prinútilo Baškirovcov venovať sa poľnohospodárstvu: najskôr prenajali svoju pôdu ruským roľníkom za ročnú alebo jednorazovú platbu a potom sa sami začali pomaly prispôsobovať práci farmára. Početní miestni cháni sa stali predkami šľachtických a kniežacích rodín a stali sa súčasťou Rossovcov. šľachta a baškirské kniežacie rodiny Aptulovcov, Turumbetevovcov, Devletšinov, Kulyukovcov a ďalších naďalej používali, ako predtým, tarchanizmus. Počas ťažení vytvorili Tarkhani v ruskej armáde špeciálne oddiely a už sa k nim pripojila milícia, regrutovaná z daní a yasakov Bashkirov; vždy im velili ruské hlavy.

Čoskoro po prijatí ruského občianstva Baškirovia, ktorí nechceli doručiť yasak do Kazane a trpeli nájazdmi susedných kmeňov, požiadali cára, aby na ich pozemku postavil mesto, ktoré by ich chránilo a kam by yasak priniesli. V roku 1586 vojvoda I. Nagoy začal s výstavbou mesta Ufa, ktoré sa stalo prvou ruskou osadou v Baškiroch, okrem Elabugy, postavenej na samotnej hranici Baškirských krajín. V tom istom roku 1586 bola postavená Samara. Vo vojvodskom poriadku (1645) sa spomína Menzelinsk. V roku 1658 bolo postavené mesto Čeľabinsk, aby pokrylo osady rozprestierajúce sa pozdĺž rieky Iset (v modernom regióne Sverdlovsk). V roku 1663 bol už existujúci Birsk premenený na opevnenie, ktoré stálo uprostred cesty z Kamy do Ufy. Súčasne s výstavbou Ufy sa začína kolonizácia regiónu: Tatári, Meshcheryaky, boby, Tepteri, Cheremis a ďalšie národy sa usadzujú s Baškirmi ako farári (Novobaškiri), berú ich pôdu do prenájmu a Rusi najskôr obsadzujú sibírske osady. (v modernej Čeľabinskej oblasti) a potom začnú prenikať do pôvodných krajín Baškirie.

Na základe uvedeného môžeme konštatovať, že proces formovania etnokultúrneho vzhľadu, jeho charakteristík ľudí nie je ešte ani zďaleka ukončený. Základy baškirského etna, originalita jazyka a najšpecifickejšie kultúrne a každodenné črty, ktoré odlišujú Baškirovcov od iných národov, však boli položené v staroveku, čo sa zase odráža v ľudových sviatkoch a tradíciách ich držania.

Pre úplné pochopenie charakteristík tejto skupiny etnos je teda potrebné zvážiť pojem „tradície“.

Kapitola 2. Pojem tradícia a zvyk

Tradície a zvyky vytvoril tvorivý génius ľudu, sú mu blízke a drahé, slúžili a slúžia ľuďom po stáročia. Každý národ má svoje historicky sformované tradície a zvyky, ktoré sa líšia úrovňou a hĺbkou ideového obsahu v závislosti od historického osudu ľudí.

Tradícia - skupinová skúsenosť vyjadrená v sociálne organizovaných stereotypoch, ktorá sa pomocou časopriestorového prenosu hromadí a reprodukuje v rôznych ľudských skupinách. Táto definícia umožňuje vylúčiť z tradície individuálnu skúsenosť ako nekolektívny jav, čím odlišuje tradíciu od umenia, ktoré je individuálnou osobnou tvorivou činnosťou. Ľudové umenie a masová kultúra sú naopak kolektívne druhy tvorivej činnosti, ktorej základ tvoria rôzne druhy, úrovne tradícií. Prostredníctvom tradície zdedí kolektív ľudí posolstvo potrebné pre budúce prežitie a sebestačnosť. Tradícia je teda kolektívnym autokomunikačným mechanizmom.

Existujú tri hlavné prístupy k problému tradície a podľa toho aj štyri typy tradícií: etnické (ľudové), národné a sociálne tradície.

Etnické tradície typické pre štádium národnosti. Úzko súvisia s rôznymi druhmi ľudového umenia (folklór), predovšetkým s remeslami.

Folklór- to je veda o tradícii a jej zákonitostiach medzi civilizovanými národmi; náuka o všetkom, čo sa ústne odovzdáva – vedomosti, techniky, recepty, pravidlá a zvyky, slovné prejavy a povery, rozprávky, legendy. V rámci tejto témy sa uvažuje najmä o jednom aspekte tradície - tradíciách v umeleckej kultúre, úlohe tradícií v ľudovom umení. Folklórne alebo etnické tradície môžu byť vidiecke (vidiecke), mestské, buržoázne, aristokratické. Napríklad remeselné metódy práce minulosti, používané v súčasnosti, nepripravené teóriou, sú folklórom. Priemyselné alebo továrenské metódy tvorby externe „remeselných“ výrobkov, vyvinuté pomocou technológie, teórie, nie sú folklór. Pre kmeň sú typické etnografické tradície. Toto je časť umeleckej kultúry, ktorý je neoddeliteľný od hlavného nositeľa – osoby. Uchovávanie a prenos nahromadených skúseností sa uskutočňuje priamo prenosom (od seniora k juniorovi) zavedených foriem správania, zručností, konceptov. Napríklad tradičné, ľudové (národopisné) sviatky: hospodárske a kalendárne, náboženské, rodinné a osobné. Stupeň významnosti každej skupiny je určený vplyvom tradície, ktorá je základom ich kultúrneho života etnickej skupiny.

Navyše stupeň ich významu v kultúre klesá práve v tomto poradí. Veľká úloha ekonomických a kalendárnych sviatkov je spôsobená ich rušnosťou v živote kmeňa. K moderným národným a spoločenským tradíciám patrí aj extrateritorializovaná časť umeleckej kultúry (odvodená zvonka samotného človeka), ktorá sa uchováva a prenáša prostredníctvom systému verejných informačných médií.

Národné tradície. Spojenie medzi generáciami sa tu uskutočňuje prostredníctvom vzdelávania a uchovávania a šírenia prvkov dedičstva - prostredníctvom písania, ktoré spôsobilo veľké škody na folklóre. Ale písanie je „tradícia tradícií“, ktorá normalizuje a kanonizuje mechanizmy reprodukcie tradícií. Pomocou písma dochádza k pripisovaniu dedičstva, teda k dekódovaniu a pochopeniu prvkov dedičstva vo vzťahu k potrebám doterajšej praxe. Všetky zvyky, ale nie všetky rituály a obrady patria k národným tradíciám, pretože niektoré z nich sú zaznamenané v protokole alebo v iných médiách a sú reprodukované len pri zvláštnych príležitostiach. Národné tradície sú sústavou národných noriem, ktoré vo vedomí človeka upevňujú predstavy o dôstojnosti, veľkosti jeho národa, hrdinských a slávnych národných dejinách, ušľachtilosti svojho ľudu vo všetkých minulých i súčasných skutkoch, jeho vynikajúcich (z hľadiska svetového významu ) literatúra, umenie, veda atď. Žiaľ, veľmi často to vedie prinajlepšom k „národnému romantizmu“, ku konfrontácii s inými národmi kvôli minulému utrpeniu, ponižovaniu a vzájomnému nepochopeniu. Spoločenská tradícia- Toto je „multikulturalizmus“, ktorý nie je obmedzený žiadnym viditeľným rámcom národných tradícií a obmedzení. V umeleckom tvorivom procese predpokladá využívanie rôznych foriem, jazykov, štýlov, vytváranie nadnárodných multitradičných, multimediálnych systémov a čo najširšiu, celosvetovú výmenu kultúrnych foriem, nových informácií a skúseností.

Tradícia (akýkoľvek typ) je skúsenosť, ktorá sa hromadí vo forme systému stereotypov a prejavuje sa, realizuje sa v týchto formách: zvyky, rituály, rituály, obrady, predstavenia a sviatky.

Vlastné - stereotypné formy etnickej alebo umeleckej kultúry spojené s činnosťami, ktoré majú len praktickú hodnotu. To sa prejavuje predovšetkým v umení a remeslách.

obrad - poriadok zavedený zákonom alebo zvykom v niečom; vonkajší dizajn akéhokoľvek konania podmienenými povinnými úkonmi vykonávanými v rôznych prípadoch života, ktoré sú posvätené iba zvykom, to znamená, že nie sú sviatosťami. Tradičná kuchyňa má výrazný rituálny charakter, t.j. úzko súvisí s určitými dňami, významné udalosti, obmedzený na nich.

Rituál - iba symbolické formy etnickej alebo umeleckej kultúry, ktoré nemajú praktický význam. Napríklad klobúky a taláre pre sudcov či študentov.

Tieto pojmy je možné porovnať na príklade čŕt náboženského kultu mnohých národov: obetovanie domáceho maznáčika je zvyk, narezanie ucha zvieraťa pred tým je rituál.

Ceremónia (ceremónia):

a) stanovený postup pre slávnostnú udalosť;

b) množstvo úkonov (rituálov, obradov) a prejavov symbolického charakteru, tradične povinných v niektorých prípadoch spoločenského a náboženského života;

c) vonkajšie formy, symbolické úkony pozorované v rôzne prípady verejný život, určitý vonkajší poriadok akcií, ktoré majú symbolický význam;

d) súbor rituálov spojených s konkrétnou dôležitou (slávnostnou) udalosťou, jav založený na určitom scenári; napríklad mystériá (sviatosti) sú posvätné úkony pozostávajúce z rituálov.

Rozdiel medzi obradom a obradom je nasledovný: obrad je sled špecifických, určitých úkonov, ktoré majú spolu symbolický význam. Napríklad karneval, ľudový festival, ktorý vyvrcholí rozlúčkou s kráľom fašiangov.

Na druhej strane ceremoniál je súbor rituálnych úkonov spojených s určitou konkrétnou udalosťou praktického významu (napríklad korunovácia).

Ale najvýraznejšia, najkomplexnejšia a najcharakteristickejšia forma tradície je hromadný sviatok - to je rytmus života, jeho zmysel nie je v zábave a oddychu, ale v napĺňaní potrieb ľudí v realizácii kolektívnej pamäte, v účasti na spolutvorbe-dialógu medzi minulosťou a budúcnosťou, inými slovami, potreba byť v centre života, cítiť jeho pulz a živý dych. Formovanie určitých stereotypov umeleckej a etnickej kultúry prebiehalo postupne s vývojom etnických skupín. Už na kmeňovej úrovni mali ľudia zavedený nielen jasný systém zvykov, ale aj rituálov a obradov, ktoré pokrývali takmer všetky sféry kultúry a tvorivej činnosti.

Ďalej sa na úrovni národnosti vyvíjali a stávali sa zložitejšími, niekedy nadobúdali silu zákona, určovali nielen osobitosti kultúry ľudí, ale aj miesto jednotlivca v spoločnosti. V tomto ohľade boli vytvorené zložité obrady, ktoré určovali vznik špeciálnych trendov alebo trendov v umeleckej kultúre, napríklad v rytierskej kultúre.

Zvyky, rituály, rituály a obrady v modernej spoločnosti (keď ľudové umenie, umenie a masová kultúra súčasne koexistujú) sa veľmi rýchlo menia. Niektoré z nich zostávajú nezmenené, ale len v samostatných, úzko odborných oblastiach činnosti alebo v archaických kultúrach. Aj keď, ako predtým, hlavnou formou vykonávania tradícií je sviatok v najširšom zmysle slova.

Na základe vyššie uvedeného sú tradície odrazom skúseností nahromadených predkami konkrétneho ľudu, ktoré sa odovzdávajú ďalšej generácii vo forme rituálov a zvykov, čo zase naznačuje, že podstatou tradícií je zachovanie vlastnosti, charakteristické črty konkrétneho národa. Pre úplné pochopenie tradícií Baškirčanov teda zvážime obľúbené sviatky.

kultúrny sviatok kočovný Baškir

Kapitola 3. Slávnostné tradície Baškirčanov

Každý národ má svoje zvyky a tradície, zakorenené v staroveku a s hlbokým kultúrnym významom, ktorý im slúži na posilnenie a zlepšenie duchovného a mravného systému spoločenstva.

Baškirčania majú jednu úžasnú črtu, ktorá ich odlišuje od mnohých iných národností, je to čítanie ich ľudových tradícií, dodržiavanie ľudových sviatkov.

Ľudové sviatky sa zvyčajne delia na rodinné a kalendárne. Kalendárne sviatky sa zas delia na jarno-letné a jesenno-zimné prázdniny.

Medzi obľúbené baškirské sviatky patria: Kurban Bayram, Uraza Bayram, Yiyyn, Kargatui, Sabantui.

Pozrime sa podrobnejšie na vlastnosti osláv každej dovolenky.

Kurban Bayram.

Každý moslim pozná príbeh o tom, ako prorok Ibrahim priniesol obeť z vôle Alaha. Alah požiadal Ibrahima, aby obetoval svojho prvorodeného Ismaila. Ibrahim, ktorému krvácalo srdce z obyčajnej myšlienky, že zabije svoje dieťa vlastnými rukami, napriek tomu prišiel k oltáru v určený deň a hodinu, aby splnil vôľu Alaha. Alah nedovolil Ibrahimovi zabiť svojho milovaného syna na oltári a na poslednú chvíľu zachránil Ismaila a nahradil ho baranom. Na počesť tejto významnej udalosti pre všetkých moslimov sa dodnes každoročne oslavuje sviatok Kurban-Bairam, ktorý sa často nazýva aj sviatkom obety.

Kurban Bayram je spolu s Uraza Bayram jedným z najdôležitejších moslimských sviatkov. Sviatok Eid al-Adha je neodmysliteľne spojený s púťou do Mekky, kde Ibrahim obetoval baránka. Táto púť sa nazýva hadždž. Hadždž v preklade znamená „ašpirácia“ a je jedným z pilierov islamu. Eid al-Adha sa slávi desiaty deň mesiaca Zul-Hijja podľa moslimského kalendára. To je presne sedemdesiat dní po oslave Eid al-Adha. Mesiac Dhu'l-Hijjah je jedným zo štyroch zakázaných mesiacov, v prvých desiatich dňoch by sa mal dodržiavať pôst. A práve po uplynutí tohto pôstu, na desiaty deň, sa slávi Eid al-Adha.

Rovnako ako v prípade Eid al-Adha, oslava Eid al-Adha si vyžaduje určité prípravy. Všetci moslimovia by mali podstúpiť kompletný rituál kúpania nazývaný ghusl a obliecť sa do čistého oblečenia. Ghusl znamená kúpanie celého tela a používa sa v prípadoch, keď obyčajné kúpanie nestačí – napríklad po chorobe alebo dlhej ceste. Existujú dva spôsoby, ako možno vykonať ghusl. Prvým je, že postupne umývate každú časť tela. V tomto prípade je prvým krokom umytie hlavy a krku a až potom všetko ostatné. Odporúča sa tiež umyť najprv pravú stranu tela a až potom ľavú. Druhá metóda navrhuje vykonať umývanie celého tela naraz. Táto metóda vyžaduje také množstvo vody, aby sa do nej človek úplne ponoril. Nezáleží na tom, ako to urobí - okamžite alebo postupne. Na ceste do chrámu ráno musí moslim zopakovať takbir určený pre Eid al-Adha. A ako pozdrav v tento sviatok by mal každý moslim použiť tieto slová: "Nech Alah prijme od nás aj od vás." Všetci moslimovia sú tiež poučení, aby zmenili svoju obvyklú cestu do chrámu. To je presne to, čo kedysi urobil prorok Mohamed. Okrem iného je v deň, keď sa slávi Eid al-Adha, zvykom dávať almužnu.

Vrcholom sviatku je obeta. Obeťou môže byť baran, koza, krava alebo ťava. Na obeť sa kladie množstvo požiadaviek, ktorých dodržiavanie je povinné. Obeť nesmie mať menej ako šesť mesiacov. Obeť nesmie mať žiadne telesné postihnutie. V závislosti od jeho blahobytu môže moslim darovať buď jedno zviera pre celú rodinu, alebo jedno zviera pre každého člena rodiny. Je tiež dovolené obetovať zvieratá na pamiatku zosnulých. Mäso zo zabitých zvierat sa varí v spoločnom hrnci a konzumuje sa pri spoločnom stole. Neexistujú žiadne špecifické požiadavky na varenie mäsa, takže rôzne národy mäso sa varí rôznymi spôsobmi. Eid al-Adha je sviatok, keď ľudia môžu vzdávať hold a chváliť Alaha, ako aj dávať si dary a zdieľať jedlo.

Eid al Adha.

Uraza Bayram je jedným z najvýznamnejších moslimských sviatkov. Niekedy sa sviatok Uraza-Bairam nazýva aj dňom prerušenia pôstu. Eid al-Adha sa slávi v prvý deň desiateho mesiaca moslimského kalendára – v prvý deň konca svätého mesiaca ramadán. Podľa moslimského kalendára je mesiac ramadán považovaný za jeden z najťažších, čo potvrdzuje aj jeho názov – ramadán znamená „rozžeravený“. Verí sa, že práve v mesiaci ramadánu slnko mimoriadne silno spaľuje Zem, čím zabíja všetko živé.

Moslimovia sa postia počas celého mesiaca ramadán. Eid al-Adha tiež pripadá na prvý deň mesiaca Shaval. Mesiac Shawwal nie je pre moslimov taký náročný ako jeho predchodca. Tento mesiac však moslimovia dodržiavajú aj šesťdňový pôst. Verí sa, že dôsledným dodržiavaním prvého veľkého pôstu v ramadán a potom relatívne krátkeho pôstu v Shawwal, moslim takto prirovnáva svoj pôst k dennému pôstu počas celého roka. Oslave Eid al-Adha predchádza povinná zbierka almužny pre trpiacich, nazývaná zakát. Zakat je jedným z piatich pilierov islamu, vďaka čomu je nutnosťou pre každého moslima.

Sviatok Eid al-Adha ustanovil prorok Mohamed v roku 624. Odvtedy každý moslim v prvý deň mesiaca Shawwal pozdraví iného moslima slovami "Eid Mubarak!" Moslimovia na celom svete si teda navzájom prajú požehnaný sviatok... V deň, keď sa oslavuje Uraza Bayram, sa vo všetkých mešitách po celom svete koná špeciálna modlitba - id-namaz. Eid-namaz sa koná hodinu po východe slnka v mešite za prítomnosti mužov aj žien. Po modlitbe si moslimovia oblečú sviatočný odev a pripravia stoly, ku ktorým sú pozvaní príbuzní, priatelia a susedia. Slávnostné stoly v Uraza-Bairame sú spravidla jednoducho plné rôznych javov, pretože toto je prvý deň po celom mesiaci vyčerpávajúceho pôstu, keď môžete jesť, čo si vaše srdce želá. V moslimských krajinách nie je zvykom pracovať v tento deň. V niektorých krajinách nepracujú deň po Eid al-Adha. V týchto dňoch narastajú slávnosti do neuveriteľných rozmerov. Ľudia sa navzájom pozývajú na návštevu a potom, čo nakŕmili a napojili svojich hostí, sami idú na návštevu s opätovnou návštevou. Deti tiež nezostávajú nečinné. Počas celého sviatku Uraza-Bairam deti behajú po svojich domovoch, kde ich určite pohostia sladkosťami. Aj v tento deň je zvykom poprosiť jeden druhého o odpustenie a navštíviť hroby svojich zosnulých blízkych.

Moslimovia z celého sveta majú tradíciu prípravy na oslavu Eid al-Adha. Každý rok, štyri dni pred prvým dňom mesiaca Šaval, moslimské rodiny začínajú prípravy na Eid al-Adha. V prvom rade starostlivo upratujú svoj domov. Okrem obytných priestorov je nevyhnutné odstrániť aj maštale, ako aj nakúpiť a vyčistiť samotné hospodárske zvieratá. Po skončení upratovania by ste mali dať seba a svoje deti do poriadku, obliecť si všetko čisté, aby nič nezatienilo najdôležitejší sviatok v moslimskom kalendári – Eid al-Adha.

Tradíciou je aj to, keď si gazdinky večer začnú vymieňať rôzne jedlá. Deti nosia maškrty a tradícia sa volá „aby dom voňal jedlom“.

A tak už od večera posledného dňa mesiaca ramadán celý moslimský svet očakáva rozsah, s akým strávi nasledujúci deň. Deň, ktorý je taký dôležitý pre všetkých skutočných moslimských veriacich. Deň, keď všetci moslimovia oslavujú Eid al-Adha!

Yiyin.

Na držanie yiyinov nebol, na rozdiel od Sabantuy, presne stanovený čas, ale zvyčajne sa organizoval v období po zasiatí pred kosením raže. Na yiyinoch jedného alebo viacerých súvisiacich aulov sa vyriešili kontroverzné problémy s pôdou, rozdelili sa senné polia a letné pasienky. Svadobné oslavy boli často načasované tak, aby sa zhodovali s yiyyn. Na juhovýchode Baškirska mala svadba v staroveku, ktorá bola dôležitou spoločenskou udalosťou pre dva klany alebo kmene, niekedy podobu veľkého sviatku a nazývala sa „Tuy yiyyny“. Takéto svadby mali cháni, biyovia, baiovia. Na počesť mladých sa ztrojnásobili hry, športové súťaže, konské dostihy, na ktorých sa zúčastnili hostitelia aj hostia. Na severovýchode Baškirska bol známy sviatok zvaný „zhromaždenie mužov“ (irzer yiyyny), kde ženy iba pripravovali jedlo a pozerali sa z ústrania.

Podľa autorov 19. storočia veľa viac ľudí ako počas iných sviatkov. Na oslavu bola vybraná krásna, dobre viditeľná a pohodlná paseka na usporiadanie súťaží na rovnom teréne alebo na hore. Prichádzali sem obyvatelia okolitých dedín a každá rodina si pre prijímanie hostí zriadila chatrč alebo jurtu.

Yiyyn sa vyznačoval územným princípom organizácie. Takže medzi Bashkir-Gainins boli dve centrá, kde sa konali tradičné yiyins: niektoré dediny boli zoskupené okolo dediny. Barda, druhá - okolo dediny Sarashi. Najprv sa yiyyn konal v okrese Bardymsky, po chvíli - v Sarashsky. Obyvateľstvo každého okresu sa zúčastnilo oboch slávností, ale v jednom prípade - ako hostitelia sviatku, v druhom - ako hostia.

Inštaláciou stožiara (kolgy) uprostred Majdanu sa začal sviatok. Po prečítaní mulla Fatiha začali súťaže: zápasenie, dostihy, skákanie, beh, hra na kurai, piesne, tance. Obľúbeným typom súťaže v yiyin bola lukostreľba: z veľkej vzdialenosti ste museli zasiahnuť pohybujúci sa cieľ. Niekedy sa organizovali aj komické súťaže, napríklad kto vypije viac ghee alebo kumis, alebo kto zje najtučnejšie jahňacie mäso. Víťazi súťaže dostali koňa, barana, kúsky mäsa, vzorované šatky a uteráky. Súťaže sa zúčastnili najmä dospelí muži alebo mladí muži-džigiti (eget). Existujú informácie, že preteky boli organizované za účasti dievčat, ale to sa stávalo veľmi zriedka, zvyčajne dievčatá na yiyins ukázali svoje zručnosti v speve a tanci.

V baškirskom jazyku sa zachovali názvy týchto baškirských jijinov: Tratau yiyyny, Barda yiyyny, Kubalek yiyyny a ďalších.

Kargatui.

Ide o prvé jarné prázdniny venované prebúdzaniu prírody a príchodu nového roka. Zúčastnili sa ho len ženy a deti (chlapci do 12 rokov).

Tento sviatok si zachováva prvky spojené s minulým obdivom k obnovujúcej sa prírode a vplyvu na ňu s cieľom zabezpečiť pohodu v nadchádzajúcom letnom období. V rôznych regiónoch Baškirska nie je stupeň zachovania rituálnych prvkov rovnaký. Hlavné rituály: zber jedla, príprava slávnostnej kaše, spoločné jedlo, kŕmenie vtákov, vyslovenie dobrých želaní - sa vykonávali všade. Na mnohých miestach (najmä na juhu) ženy v deň festivalu vyliezli na horu, zdobili stromy a priali prírode bujný kvet. Na severe Baškirska sa zvyk zdobenia stromčekov nezachováva všade. Jedným z hlavných rituálov tu bolo prianie dažďa. Na niektorých miestach hornatého Baškirie si festival zachoval starodávne črty uctievania ducha hory: ženy na horách nechávali jedlo, strieborné mince a zvyšky látok. V juhovýchodnom Baškirsku to zvládlo deň alebo dva pred odchodom do letného nomádskeho tábora. Typicky sa sviatok konal vo forme recipročného hosťovania z dvoch dedín. Na niektorých miestach pár dní pred festivalom 2 - 3 ženy zbierali z dvorov obilniny, maslo, vajíčka. Každá rodina si vzala zvyšok jedla so sebou. Vo väčšine regiónov sa prosová kaša (tary butkasy) považovala za rituálne jedlo pre Baškirčanov z Čeľabinskej oblasti - kaša vyrobená z pšeničnej múky, varená v kyslej smotane. V niektorých južných oblastiach (Khaibullinsky, Zilairsky) sa kaša varila z drvenej pšenice. Po spoločnom jedle ženy ošetrili vtáky.

Na sviatku mal veľký význam kultúrny program: preplnené okrúhle tance, hry, súťaže, piesne, tance. Je pozoruhodné, že piesne a tance skladali z generácie na generáciu samotné ženy.

Sabantuy.

Sabantuy - obľúbený ľudový sviatok Tatar a Baškir; sviatok je starý a nový; sviatok práce, v ktorom sa spájajú krásne zvyky ľudí, ich piesne, tance a rituály...

Akákoľvek práca, každé remeslo je u ľudí rešpektované, no práca pestovateľa obilia je obzvlášť čestná. Po stáročia sa uctievanie a uctievanie práce pestovateľa obilia vychovávalo ako svätého diela. Pestovanie chleba znamenalo konať dobro, prinášať úžitok ľuďom z ich vlastnej a rodnej zeme. Preto sa štátny sviatok, ktorý prežil od staroveku, spája práve s prácou roľníka.

Názov sviatku pochádza z turkických slov: saban - pluh a tui - sviatok. Pre všetky poľnohospodárske národy sa siatie a zber považovali za najdôležitejšie etapy. Ich začiatok a úspešné zavŕšenie sa oddávna oslavovalo slávnosťami. Sabantuy sa kedysi oslavoval na počesť začiatku jarných poľných prác (koncom apríla), teraz - na počesť ich konca (v júni).

Oslava Sabantui bola skvelá udalosť a dlho sa na ňu pripravovali. Najprv mladí jazdci zbierali v obci darčeky pre budúcich víťazov v súťažiach a ľudových hrách: vyšívané šály a uteráky, kúsky kalika, košele, kuracie vajcia... Za najčestnejší dar sa považoval vyšívaný národný vzor uterák, ktorý mal symbolický význam a nedali sa s ním porovnávať žiadne hodnotné ceny.

Dievčatá, mladé ženy pripravovali darčeky celú zimu - tkali, šili, vyšívali. Všetci chceli, aby sa jej uterák stal odmenou pre najmocnejšieho jazdca – víťaza v národný boj alebo v konských dostihoch, bola to práve jej práca, ktorá získala všeobecný ohlas.

Zber darčekov bol zvyčajne sprevádzaný vtipnými piesňami, vtipmi a vtipmi. Dary sa viazali na dlhú tyč, niekedy sa jazdci obviazali zozbieranými uterákmi a nezložili ich až do konca obradu.

Celý priebeh sviatku mali na starosti vplyvní starí ľudia z obce. Poslali jazdcov zbierať darčeky, vymenovali porotu na ocenenie víťazov a počas súťaže udržiavali poriadok. Toto bol druh rady od Sabantui. Počas sviatku naňho prešla všetka moc v obci.

V deň Sabantuy bola v dedine dobrá nálada, všetci boli živí a veselí. Ráno sa išlo na Majdan – priestrannú lúku neďaleko dediny. Organizátori sviatku sa predbiehali. Jeden z nich niesol dlhú tyč s uviazaným uterákom – symbolom Sabantui. Obliekli sa do všetkého najlepšieho, ženy si z truhlíc vyberali šperky. Tí, čo prichádzali na vozoch, vpletali koňom do hrivy farebné stuhy, oblok oblepili farebnou látkou a z obloka zvesili zvončeky.

V tento deň boli tvrdé príkazy náboženstva pred zúrivým sviatkom pracujúcich ľudí bezmocné, náboženstvo sa ani nepokúsilo ich sviatok vetovať. Nemohol som sledovať mladých ľudí: stretávali sa, súťažili, spievali, tancovali, vymieňali si pohľady, darčeky, zamilovali sa ...

Nielen Tatári a Baškirovia sa tešili na príchod Sabantui, bol želateľný pre Rusov aj Čuvašov a pre Mari - jedným slovom pre každého, kto žil v susedstve. Sabantuy sa postupne stal sviatkom medzietnickej komunikácie. To je jeho zásadný rozdiel od náboženských sviatkov, ktoré rozdeľovali ľudí.

Dovolenka bez hostí medzi Tatármi a Baškirmi bola považovaná za znak nespoločenskosti, lakomosti, takže účastníci Sabantuy sa vrátili z Majdanu s hosťami. Slávnostná zábava s bohatými maškrtami trvala celý deň a mládež kráčala do neskorej noci.

Kedysi, v dávnych dobách, sabantuy oslavovali iba pestovatelia obilia. Teraz sa však Sabantuy zo sviatku pestovateľov obilia stal univerzálnym sviatkom – oslavujú ho v dedinách, mestských častiach, okresoch, mestách, hlavných mestách republík Tatarstan a Baškirsko, Moskve, Petrohrade a ďalších častiach sveta kompaktné sídlo Tatárov a Baškirovcov - veľkolepo, s orchestrami a transparentmi najcennejších cien, za účasti čestných hostí.

Sviatok Sabantuy sa teraz nesie v znakoch štátneho sviatku: vydávajú sa dekréty a uznesenia o príprave, dátumoch a miestach konania, menujú sa organizačné výbory z najvyšších predstaviteľov na každej úrovni (dedina, osada, okres, mesto, republika), financovanie zdroje sú určené.

Sabantuy začína blahoželaním pestovateľom obilia, chovateľom dobytka a iným popredným pracovníkom k sviatku. Úspechy sa oslavujú. Tí najhodnejší a najuznávanejší sú poverení vztýčením vlajky Sabantui, vodcom sa dávajú dary a spievajú sa pre nich piesne. Takže v tento sviatok sa starodávne ľudové hry prelínajú s novými zvykmi, obyčajmi dnešnej pokojnej práce. Piesne, tance, hry, testy sily - to je program Sabantuy.

Sviatok Sabantuy má svoje tradície.

Preteky zdobia každý sviatok, Sabantuy nevynímajúc. Medzi účastníkmi dovolenky vyvolávajú veľký záujem, výbuchy emócií, intenzitu vášní ...

Kôň pre Tatárov a najmä Baškirčanov bol vždy spoločníkom, priateľom, živiteľom a spoľahlivou oporou. Preto sú v Sabantui najzaujímavejšou časťou programu konské dostihy. Začínajú pripravovať kone na preteky dlho pred sviatkami: upravujú, kŕmia, starajú sa. Keď je Sabantui už blízko, nohy koní sú „zahriate“.

V cieli čaká na víťaza ako cena tučný baran. Mimochodom, existuje úžasná tradícia: dávať darčeky nielen víťazovi, ale aj jazdcovi, ktorý prišiel ako posledný. Väčšinou to robia staršie ženy, dokonca aj babičky. Do Sabantuy prichádzajú s drahocenným darom: či už obrus, šatka alebo uterák, vyšívaný v mladosti vlastnými rukami. A pozerajú na koňa za chrbtom, ako na ľudské dieťa, urazené osudom. A Sabantuy je sviatok a nejedna živá duša by mala túžiť po neúspechu - podať pomocnú ruku poníženému človeku - bolo vždy v povahe pracujúceho ľudu...

Určenie batyra, víťaza v národnom boji, je vrcholom sviatku Sabantuy. Zvyčajne dva týždne pred Sabantuyom prestali uchádzači o víťazstvo chodiť do poľných prác. Najtučnejšie ovečky im zabíjali, jedli, koľko chceli čerstvé vajcia, maslo, med, naberajú sily na obranu cti rodnej dediny.

Zápasníci vyžadujú značnú silu, prefíkanosť a obratnosť. Boj prebieha podľa prísnych pravidiel. Zápas posudzujú najskúsenejší a najuznávanejší starci – aksakali. Na bojovníkov sa prísne starajú: boli počas boja nejaké zakázané metódy?Na Majdane nie je miesto ani pre najmenšiu nespravodlivosť.

Dzhigit, ktorý sa stal batyrom Sabantuy - česť a sláva. Už dávno je zvykom odmeniť batyra výborným tučným baranom (hoci teraz to môže byť ďalšia hodnotná cena: televízor, motorka, chladnička ...). S neposednou cenou na pleciach robí kruh cti, trasú ho po celom Majdane. Pevne ho obkľúčili a priviedli ho k vagónu s darčekmi a cenami, ozdobili oblúk rôznymi darmi a šli domov.

S odchodom Batyra sa Majdan rozchádza. Keď vozík s hrdinom dňa, ktorý zvoní, vojde do dedinskej ulice, všade naokolo zavládne všeobecné veselie: tu je víťaz! Všetci sa naňho usmievajú a mávajú rukami na pozdrav. A do budúceho roka je najznámejšou osobnosťou v okolí, ešte dlho, dlho bude v centre pozornosti.

Program Sabantui obsahuje hry, ktoré vyžadujú obratnosť, vkus a nie silu. Taká je hra „break the pot“, v ktorej musíte so zaviazanými očami nájsť hrniec a udrieť doňho dlhou palicou, aby ste ho rozbili.

Ďalšou zábavou je dostať sa k cene (alebo štítku) na vrchole elegantného, ​​vysokého, hojdacieho stĺpa. To si vyžaduje silu, obratnosť, odvahu. Len málokomu sa podarí stať sa majiteľom tejto ťažko dostupnej ceny.

Boj s vrecami sena v sede obkročmo na polene s cieľom zhodiť súpera zo „sedla“ – hra s dlhoročnou tradíciou si vyžaduje silu, obratnosť, odvahu. Dáva pozorovateľom veľa smiechu a zábavy.

Dvojkilový kettlebell je jedným z najobľúbenejších športových potrieb na festivale Sabantuy.

Na oslave Sabantui sa zúčastňuje veľa žien všetkých vekových kategórií. V tento sviatok stroskotalo právo šaría. Prítomnosť matky, sestry a predajnej krásky medzi divákmi je ďalším stimulom pre jazdcov, aby preukázali silu, obratnosť, zručnosť a odvahu na ďaleko od ľahkých súťaží.

Ženy majú svoje vlastné súťaže: kto rýchlejšie napne vlnu, kto prinesie viac vody (pribehne prvý, bez striekania vody z vedra) - dokonca aj babičky hrajú s radosťou takéto hry. Sabantuy v každej súťaži vyzdvihuje tých najšikovnejších, najschopnejších.

A po skončení sviatku na Majdane sa jeho účastníci a hostia vrátia domov, aby oslávili sabantuy pri veselom, bohatom sviatočnom stole. A mládež pokračuje v hrách, spevoch, tancoch na jarnej lúke. Akordeóny, gombíkové akordeóny, zvuk akordeónov. Spievajú sa piesne, nové aj tie, ktoré vznikli pred tisíc rokmi.

Záver

Dovolenka je osobitná spoločensko-kultúrna forma organizovania špecifickej činnosti jednotlivca (sociálneho spoločenstva) na zefektívnenie voľného času, špeciálne vyčleneného na cieľavedomé a organizované zafixovanie sa v existencii jednotlivca (ľudí) určitého podujatia, ktoré sa napr. viacero dôvodov, treba odlíšiť od prúdu iných udalostí. Toto sa dosahuje v špeciálnom obrade alebo rituáli, to znamená v určitých symbolických akciách, ktoré sú umelecky a expresívne zariadené, okrem toho sú spojené s niečím nezvyčajným, zvláštnym slávnostným a radostným, so špeciálnou duchovnou alebo psychologickou náladou.

Sviatky sú neoddeliteľnou súčasťou sociokultúrnej histórie od najstarších čias až po súčasnosť a plnia v spoločnosti mnohé funkcie: (ideologické, integračné, vzdelávacie, etické, estetické, axiologické (hodnotové), hedonistické). S ich pomocou boli zaznamenané udalosti vesmírneho cyklu, fakty súvisiace s históriou konkrétnej krajiny, jej ľudí a hrdinov. Sviatok je nevyhnutnou podmienkou spoločenskej existencie a špecifickým vyjadrením spoločenskej podstaty človeka, ktorý má na rozdiel od zvierat jedinečnú schopnosť oslavovať, „rozmnožovať radosti bytia“, teda zahrnúť do svojho života aj radosti. iných ľudí, skúsenosti a kultúry predchádzajúcich generácií.

Sviatky existovali vždy, v každej dobe, obsahovo i formálne sa premieňali v súlade s duchovným a estetickým vývojom spoločnosti. Nesú veľkú emocionálnu a výchovnú záťaž a spolu so zvykmi, rituálmi, obradmi a inými stereotypnými javmi pôsobia ako jeden z kľúčových mechanizmov na uchovávanie, odovzdávanie a fungovanie spoločensko-kultúrnej tradície ľudu a na odovzdávanie jej duchovné významy z generácie na generáciu.

Baškirské ľudové sviatky sú komplexné, multifunkčné vzdelávanie obsahujúce prvky ekonomického a pracovného, ​​vzdelávacieho, estetického a náboženského charakteru. Ich spoločenský význam bol veľký ako „osobitné a účinné“ mechanizmy socializácie človeka.

Obsahová oblasť baškirských ľudových sviatkov zahŕňa ideologické, etické, estetické zložky (tanec, hudba, umenie a remeslá a ďalšie prvky). Prázdniny pomáhajú učiť sa svet, objektívny svet, svet iných ľudí, svet svojho „ja“, vám umožňuje vytvárať seba a svet okolo seba podľa zákonov dobra a krásy. Zoznámenie mladej generácie s ľudovými sviatkami je dnes spoľahlivým prostriedkom duchovnej formácie jednotlivca. Osobitne treba poznamenať úlohu ekologických sviatkov Baškirov. Potreba využiť tradičnú ekologickú skúsenosť Baškirčanov uzavretú v ekologických sviatkoch v modernom vzdelávacom procese je zrejmá. Vštepiť deťom lásku k prírode, rešpekt Komu životné prostredie- cieľ environmentálnej výchovy, ktorý uskutočňujú predovšetkým rodičia, vychovávatelia a učitelia, pritiahnuť čo najviac rôzne metódy a zariadení vrátane tradičných environmentálnych obradov. Spoločenský a duchovný význam ekologických sviatkov nie je ani tak vo výkone konkrétneho diela, ale v prebudení záujmu človeka o prírodu a túžby po jej zachovaní.

Moderná národná a kultúrna politika v republike prispieva k aktívnej práci na oživení národných tradícií, zvykov, rituálov a sviatkov nielen Baškirčanov, ale aj všetkých etnických skupín obývajúcich početnú baškirskú oblasť, preto existuje nádej, že mnohonárodnostní obyvatelia republiky si budú môcť zachovať svoju bohatú tradičnú kultúru, vrátane nádherných sviatkov. Mnohé z baškirských ľudových sviatkov sa stali národnými festivalmi národov Baškirska. Nesú v sebe obrovský duchovný, upevňujúci, výchovný potenciál.

Samozrejme, uskutočnený výskum vôbec nepredstiera, že je komplexným a úplným pokrytím nastoleného problému a nevyčerpáva všetku jeho zložitosť a rozmanitosť. Mnohé aspekty naznačenej témy, ktorých sa práca dotýka, si vyžadujú ich hlbšie štúdium. Podrobnejšie štúdium funkčnej oblasti štátnych sviatkov podľa nášho názoru čaká, nemenej pozornosti si zaslúži otázka umeleckého a estetického potenciálu ľudových sviatkov v podmienkach nástupu masovej kultúry. Podľa nášho názoru si štúdium baškirských ľudových sviatkov v modernom aspekte so sviatočnou kultúrou iných národov vyžaduje osobitnú pozornosť. Zdá sa, že prehĺbenie analýzy načrtnutých problémov umožní načrtnúť ucelenejší obraz o existencii baškirských ľudových sviatkov a ich tradícií.

Hromadenie teoretického materiálu o tejto problematike má podľa nášho názoru veľký význam pri optimalizácii praktických aspektov procesov duchovnej výchovy, svetonázorovej a etickej a estetickej výchovy najmä mladších generácií v moderných podmienkach.

Bibliografický zoznam

1. Eseje o kultúre národov Baškirska: Návod/ Ed. V.L. Benin. - 2. vydanie, Rev. a pridať. - Ufa: Vydavateľstvo BSPU, 2006.

2. Kultúra Baškirska. Ľudia. Vývoj. Fakty. - Ufa, 2006.

3. Gallyamov S.A. Baškirská filozofia. Estetika. zväzok 4. - Ufa: Kitap, 2007.

4. Enikeev ZI História štátu a práva Baškirska: / ZI Enikeev, A.Z. Enikeev. - Ufa: Kitap, 2007.

5. Kultúra Baškirska. Ľudia. Vývoj. Fakty. - Ufa, 2006.

6. Mazhitov N.G., Sultanova A.M. História Baškirska od staroveku po súčasnosť. - Ufa, 2009.

7. Jusupov R.M. Antropologické charakteristiky moderných Bashkir-Gayňanov // Bashkirs-Gaynianov z územia Perm. - Ufa, 2008.

8. Bashkirs: Etnická história a tradičná kultúra / Pod total. vyd. R. M. Jusupová. - Ufa: Baškirská encyklopédia, 2002.

Uverejnené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Rodinné zvyky a rituály ako neoddeliteľná súčasť kultúry a života etnickej skupiny. Vlastnosti svadobného obradu Bashkir: príprava kalymu, veno, zasnúbenie, dohadzovanie. Narodenie dieťaťa, sviatok kolísky. Pohrebné a spomienkové tradície; vplyv islamu.

abstrakt, pridaný 17.12.2010


Zbožštenie síl a javov prírody sú charakteristické črty starovekých presvedčení Baškirovcov. Náboženské a mýtické predstavy Baškirovcov na začiatku dvadsiateho storočia. Vlastnosti duchovnej kultúry Baškirčanov. Závislosť života etnickej spoločnosti na stave prírody.

abstrakt, pridaný 21.06.2010


Historické tradície rezbárstva medzi Baškirmi. Baškirské umenie a remeslá. Drevený dekor je považovaný za organickú súčasť materiálnej a duchovnej kultúry Baškirčanov. Drevený riad. Produkty vretena.

abstrakt, pridaný dňa 12.09.2008


Tradície slávenia Vianoc v Rusku, obrady Maslenitsa a Kupala. Svadobné tradície: dohadzovanie, zásnuby, rozlúčka so slobodou, svadba, stretnutia s mladými ľuďmi. Vlastnosti národnej ruskej kuchyne. Vplyv kresťanstva na zvyky a tradície ruského ľudu.

abstrakt, pridaný 02.03.2015


Etnická história Uralu je históriou všetkých národov, ktoré obývali jeho územie od staroveku. Etnická história Baškirčanov, jedného z turkických národov, je súčasťou všeobecného historického procesu v regióne. Otázka pre Shezhere. Vlastnosti kultúry Bashkirs.

abstrakt, pridaný 11.7.2010


Obdobie povolžského Bulharska ako kľúčový moment v etnogenéze tatárskeho ľudu. Územie pobytu, počet a štruktúra etnickej skupiny. Jazyk a otázka grafiky. Islam je náboženstvom Tatárov. Národné hospodárstvo, tradície národnej štátnosti Tatarstanu.

abstrakt, pridaný 18.02.2013


Stručná sociálna a etnokultúrna charakteristika Evenkov, ich osídlenie, konfesionálna a jazyková príslušnosť. Problém etnogenézy Evenkov (Tungus) ako jeden z komplexných problémov ruskej etnografie. Vlastnosti ich života a tradícií.

abstrakt, pridaný 18.05.2011


Zváženie úlohy orálna tvorivosť v kultúrnom živote Kirgizska; dejiny vzniku a vývoja folklóru. Epický „Manas“ ako jeden z najväčších výtvorov ľudstva. Oboznámenie sa s spoločné tradície Kirgizský ľud: manželstvo, pohreb a spomienka.

abstrakt, pridaný 29.03.2014


Národné psychologické a etnické charakteristiky tureckého ľudu. Charakteristické črty kultúrneho života Turecka, postoj jeho obyvateľov k vzdelaniu, práci, rodine. Špecifickosť prejavu prvkov národnej mentality prostredníctvom hodnotových orientácií.

abstrakt pridaný dňa 30.04.2014


Charakteristika predstaviteľov turkického a altajského ľudu Ruska, história ich vývoja, opis domácnosti a kultúrnych tradícií obyvateľstva, národné psychologické charakteristiky. Kultúra a svetonázor ľudí žijúcich na území Altaj.

Ruská federatívna republika je mnohonárodný štát, žijú tu, pracujú a ctia si svoje tradície predstavitelia mnohých národov, jedným z nich sú Baškirovia žijúci v Baškirskej republike (hlavné mesto Ufa) na území Federálneho okruhu Volga. Musím povedať, že Baškirovia nežijú len na tomto území, možno ich nájsť všade vo všetkých kútoch Ruskej federácie, ako aj na Ukrajine, v Maďarsku, Kazachstane, Uzbekistane, Turkménsku a Kirgizsku.

Baškirovia, alebo ako sa sami nazývajú Bashkorts - domorodé turkické obyvateľstvo Baškirska, podľa štatistík žije na území autonómnej republiky asi 1,6 milióna ľudí tejto národnosti, značný počet Baškirov žije na území Čeľabinska (166 tis. ), Orenburg (52,8 tisíc), asi 100 tisíc predstaviteľov tejto etnickej skupiny sa nachádza na území Perm, Tyumen, Sverdlovsk a Kurgan. Ich náboženstvom je islamský sunnizmus. Baškirské tradície, ich spôsob života a zvyky sú veľmi zaujímavé a líšia sa od iných tradícií národov turkickej národnosti.

Kultúra a život Baškirčanov

Až do konca 19. storočia Baškirčania viedli polokočovný spôsob života, no postupne sa usadili a osvojili si poľnohospodárstvo, východní Baškirčania nejaký čas praktizovali výlety za letnými nomádmi a v lete uprednostňovali život v jurtách. a začali bývať v drevených zruboch alebo nepálených chatrčiach a potom v modernejších budovách.

Rodinný život a slávenie ľudových sviatkov Baškirov takmer do konca 19. storočia podliehali prísnym patriarchálnym základom, v ktorých nechýbali ani zvyky moslimskej šaríe. V systéme príbuzenstva bol vysledovaný vplyv arabských tradícií, čo znamenalo jasné rozdelenie príbuzenstva na materskú a otcovskú časť, čo bolo následne potrebné na určenie postavenia každého člena rodiny v dedičných otázkach. V platnosti bolo právo menšiny (prednosť práv najmladšieho syna), keď dom a všetok majetok v ňom po smrti otca prešiel na r. najmladší syn, starší bratia mali svoj dedičský podiel dostať ešte za života otca, keď sa zosobášili, a dcéry, keď sa vydali. Predtým Bashkirovci vydávali svoje dcéry pomerne skoro, optimálny vek na to bol považovaný za 13-14 rokov (nevesta), 15-16 rokov (ženích).

(Obraz F. Roubauda „Poľovačka na Baškirčanov so sokolmi za prítomnosti cisára Alexandra II.“, 80. roky 19. storočia.)

Bohatí baškorti praktizovali mnohoženstvo, pretože islam dovoľuje mať až 4 manželky súčasne a bol zvykom sprisahať deti ešte v kolíske, rodičia pili bata (kumis alebo zriedený med z jednej misky) a tak vstúpili do svadby. únie. Pri sobáši s nevestou bolo zvykom dávať kalym, čo záviselo od materiálneho stavu rodičov mladomanželov. Mohli to byť 2-3 kone, kravy, niekoľko odevov, pár topánok, maľovaná šatka alebo rúcho, matke nevesty bol darovaný kožuch z líšky. V manželstve sa ctili staré tradície, platilo pravidlo levirátov (mladší brat sa musí oženiť s manželkou staršieho), sororata (vdovec sa ožení s mladšou sestrou svojej zosnulej manželky). Islam zohráva obrovskú úlohu vo všetkých sférach spoločenského života, z čoho vyplýva osobitné postavenie žien v rodinnom kruhu, v procese sobáša a rozvodu, ako aj v dedičných vzťahoch.

Tradície a zvyky Baškirčanov

Hlavné slávnosti Baškirčanov sa konajú na jar av lete. Obyvatelia Baškirska oslavujú „sviatok vežov“ Kargatui v čase, keď na jar prilietajú veže, zmyslom sviatku je oslava momentu prebúdzania sa prírody zo zimného spánku a tiež príležitosť obrátiť sa na prírodné sily (napr. Baškirčania veria, že sú to s nimi úzko súvisiace veže) so žiadosťou o blaho a úrodnosť nadchádzajúcej poľnohospodárskej sezóny. Predtým sa na slávnostiach mohli zúčastniť iba ženy a mladšia generácia, teraz boli tieto obmedzenia odstránené a muži môžu tiež viesť okrúhle tance, jesť rituálnu kašu a nechať jej pozostatky na špeciálnych balvanoch pre veže.

Sviatok pluhu Sabantuy je venovaný začiatku prác na poli, všetci obyvatelia obce prišli na voľné priestranstvo a zapájali sa do rôznych súťaží, bojovali, súťažili v behu, jazdili na koňoch a navzájom sa ťahali na lanách. Po určení a ocenení víťazov bol prestretý spoločný stôl s rôznymi jedlami a maškrtami, zvyčajne to bol tradičný beshbarmak (jedlo z nasekaného vareného mäsa a rezancov). Predtým sa tento zvyk uskutočňoval s cieľom upokojiť duchov prírody, aby zúrodnili pôdu a priniesli dobrú úrodu a časom sa z toho stal obyčajný jarný sviatok, ktorý znamenal začiatok ťažkých poľnohospodárskych prác. Obyvatelia regiónu Samara oživili tradície sviatku Grachin a Sabantuy, ktoré každoročne oslavujú.

Dôležitý sviatok pre Baškirčanov sa nazýva Jiin (Yiyin), zúčastnili sa na ňom obyvatelia niekoľkých dedín, počas ktorých sa uskutočňovali rôzne obchodné operácie, rodičia sa dohodli na sobáši detí, konali sa veľtrhy.

Baškirčania si tiež ctia a oslavujú všetky moslimské sviatky, tradičné pre všetkých prívržencov islamu: sú to Eid al-Adha (koniec pôstu) a Eid al-Adha (sviatok konca hadždž, na ktorý baran , treba obetovať ťavu alebo kravu) a Mawlid -bayram (známy je prorok Mohamed).

Zábava a voľný čas obsahujú prvky ekonomického, pracovného, ​​vzdelávacieho, estetického, náboženského charakteru. Ich hlavnou úlohou bolo posilniť jednotu ľudí a zachovať identitu kultúry.

Akým jazykom sa hovorí v Baškirsku?

Baškirčania hovoria baškirčinou, ktorá spája prvky z kypčaku, tatárčiny, bulharčiny, arabčiny, perzštiny a ruštiny. Je tiež úradným jazykom Baškirska, ale hovorí sa ním aj v iných regiónoch Ruskej federácie.

Jazyk Bashkir je rozdelený na dialekty Kuvanki, Burzyan, Yurmatinsky a mnoho ďalších. Existujú medzi nimi iba fonetické rozdiely, ale napriek tomu si Baškirovia a Tatári ľahko rozumejú.

Moderný jazyk Baškir sa formoval v polovici 20. rokov 20. storočia. Väčšinu slovnej zásoby tvoria slová starotureckého pôvodu. V jazyku Bashkir neexistujú žiadne predložky, predpony a rod. Slová sa tvoria pomocou prípon. Stres hrá dôležitú úlohu vo výslovnosti.

Až do štyridsiatych rokov 20. storočia používali Baškirovia volžské stredoázijské písmo a potom prešli na cyriliku.

Bashkiria ako súčasť ZSSR

Pred pripojením k Baškirsku ju tvorili kantóny – územné a správne jednotky. Baškirská ASSR bola prvou autonómnou republikou na tomto území bývalého ZSSR... Vznikla 23. marca 1919 a bola riadená zo Sterlitamaku v provincii Ufa kvôli nedostatku mestského osídlenia v provincii Orenburg.

27. marca 1925 bola prijatá ústava, podľa ktorej si Baškirská autonómna sovietska socialistická republika zachovala kantonálnu štruktúru a ľudia spolu s ruštinou mohli používať baškirský jazyk vo všetkých sférach verejného života.

24. decembra 1993, po rozpustení Najvyššieho sovietu Ruska, prijíma Baškirská republika novú ústavu.

Baškirčania

V druhom tisícročí pred Kr. NS. územie moderného Baškirska obývali staré baškirské kmene kaukazskej rasy. Na území južného Uralu a stepí okolo neho žilo veľa národov, ktoré ovplyvnili zvyky a tradície Baškirčanov. Na juhu žili iránsky hovoriaci Sarmati - pastieri a na severe - majitelia pôdy-lovci, predkovia budúcich ugrofínskych národov.

Začiatok prvého tisícročia sa niesol v znamení príchodu mongolských kmeňov, ktoré venovali veľkú pozornosť kultúre a vzhľadu Baškirov.

Po porážke Zlatej hordy sa Baškiri dostali pod vládu troch chanátov – sibírskeho, nogajského a kazanského.

Formovanie Baškirčanov sa skončilo v 9.-10. storočí nášho letopočtu. e. a po pripojení k moskovskému štátu v 15. storočí sa Baškiri zhromaždili a vznikol názov územia obývaného ľuďmi - Bashkiria.

Zo všetkých svetových náboženstiev sú najrozšírenejšie islam a kresťanstvo, ktoré mali významný vplyv na baškirské ľudové zvyky.

Spôsob života bol polokočovný, a teda bývanie bolo dočasné a kočovné. Trvalé baškirské domy v závislosti od lokality mohli byť kamenné tehlové alebo zrubové domy, v ktorých boli okná, na rozdiel od dočasných, kde tieto chýbali. Vyššie uvedená fotografia zobrazuje tradičný baškirský dom - jurtu.

Aká bola tradičná baškirská rodina?

Až do 19. storočia medzi Baškirmi dominovala malá rodina. Často sa však podarilo nájsť nerozdelenú rodinu, kde manželskí synovia žili s otcom a matkou. Dôvodom je prítomnosť spoločných ekonomických záujmov. Obyčajne boli rodiny monogamné, ale nebolo nezvyčajné nájsť rodinu, kde mal muž niekoľko manželiek – s bais alebo duchovenstvom. Baškirovia z menej prosperujúcich rodín sa znovu oženili, ak bola manželka bezdetná, vážne ochorela a nemohla sa zúčastňovať na domácich prácach, alebo muž zostal vdovec.

Hlavou rodiny Bashkir bol otec - dával rozkazy týkajúce sa nielen majetku, ale aj osudu detí a jeho slovo bolo rozhodujúce vo všetkých záležitostiach.

Baškirské ženy mali v rodine rôzne postavenie v závislosti od veku. Matku rodiny všetci rešpektovali a rešpektovali, spolu s hlavou rodiny bola zasväcovaná do všetkých rodinných záležitostí a dohliadala na domáce práce.

Po sobáši syna (prípadne synov) pripadla ťarcha domácich prác na plecia nevesty a svokra jej prácu iba strážila. Mladá žena musela navariť jedlo pre celú rodinu, upratať dom, postarať sa o oblečenie a postarať sa o dobytok. V niektorých oblastiach Baškirie nemala svokra právo ukázať svoju tvár ostatným členom rodiny. Táto situácia bola vysvetlená dogmami náboženstva. Ale Baškirovci mali stále určitú mieru nezávislosti - ak s ňou zle zaobchádzali, mohla požiadať o rozvod a odobrať majetok, ktorý jej bol daný ako veno. Život po rozvode neveštil nič dobré – manžel mal právo nevzdať sa detí ani požadovať od jej rodiny výkupné. Navyše sa nemohla znova vydať.

Dnes sa mnohé svadobné tradície obnovujú. Jeden z nich - nevesta a ženích nosia Bashkirský národný kroj. Jeho hlavnými znakmi bolo vrstvenie a rôznorodosť farieb. vyrobené z domáceho plátna, plsti, ovčej kože, kože, kožušiny, konope a žihľavového plátna.

Aké sviatky oslavujú Bashkirs?

Zvyky a tradície Baškirčanov sa živo odrážajú vo sviatkoch. Možno ich zhruba rozdeliť na:

• Štát - Nový rok, Deň obrancov vlasti, Deň vlajky, Deň mesta Ufa, Deň republiky, Deň prijatia ústavy.
• Náboženský - Uraza Bayram (sviatok konca pôstu v ramadáne); Eid al-Adha (sviatok obetí); Mawlid an Nabi (narodeniny proroka Mohameda).
• Národné - Yynin, Kargatui, Sabantui, Kyakuk Syaye.

Štátne a náboženské sviatky sa v celej krajine oslavujú takmer rovnako a Baškirčania prakticky neexistujú žiadne tradície a rituály. Naproti tomu štátni príslušníci plne odrážajú kultúru národa.

Sabantuy, alebo Habantuy, bol pozorovaný po sejbe približne od konca mája do konca júna. Skupinka mladých ľudí dlho pred sviatkom chodila od domu k domu a zbierala ceny a zdobila námestie – Majdan, kde sa mali konať všetky slávnostné udalosti. Za najcennejšiu cenu sa považoval uterák vyrobený mladou nevestou, pretože žena bola symbolom obnovy klanu a sviatok bol načasovaný tak, aby sa zhodoval s obnovou zeme. V centre Majdanu bola inštalovaná tyč, ktorá bola naolejovaná a na jej vrchu sa trepotal vyšívaný uterák, ktorý sa považoval za cenu a vyliezť naň a vziať si ho mohli len tí najšikovnejší. Na Sabantui bolo veľa rôznych zábav - zápasenie s vrecami sena alebo vlny na polene, beh s vajcom na lyžičke alebo vo vreciach, ale hlavné boli preteky a zápasenie - kuresh, v ktorom sa súperi pokúšali zraziť alebo pretiahnuť. súpera s omotaným uterákom. Starší sledovali zápasníkov a víťaz, batyr, dostal zabitého barana. Po boji na Majdane spievali piesne a tancovali.

Kargatui, alebo Karga Butkakhy, je sviatok prebúdzania sa prírody, ktorý mal rôzne scenáre v závislosti od geografickej polohy. Ale bežnou tradíciou je varenie prosovej kaše. Konalo sa v prírode a sprevádzalo ho nielen spoločné jedlo, ale aj kŕmenie vtákov. Tento pohanský sviatok existoval ešte pred islamom - Baškirovia sa obrátili k bohom so žiadosťou o dážď. Kargatui sa tiež nezaobišiel bez tanca, piesní a športových súťaží.

Kyakuk Saye bol sviatok žien a mal aj pohanské korene. Oslavovalo sa pri rieke alebo na hore. Oslavovalo sa od mája do júla. Ženy s maškrtami išli na miesto oslavy, každá si niečo priala a počúvala, ako vtáčik kuká. Ak je to nahlas, tak sa želanie splnilo. Na festivale sa konali aj rôzne hry.

Jinin bol mužský sviatok, keďže sa ho zúčastnili len muži. Slávil sa v deň letnej rovnodennosti po ľudovom stretnutí, na ktorom sa rozhodovalo o dôležitých otázkach týkajúcich sa záležitostí obce. Zastupiteľstvo sa skončilo dovolenkou, na ktorú sa vopred pripravili. Neskôr sa stal spoločným sviatkom, na ktorom sa zúčastňovali muži aj ženy.

Aké svadobné zvyky a tradície dodržiavajú Baškirčania?

Rodinné aj svadobné tradície boli formované spoločenskými a ekonomickými zmenami v spoločnosti.

Bashkirs sa mohli oženiť s príbuznými nie bližšie ako piata generácia. Vek manželstva pre dievčatá je 14 rokov a pre chlapcov - 16. S príchodom ZSSR sa vek zvýšil na 18 rokov.

Baškirská svadba sa konala v 3 etapách - dohadzovanie, manželstvo a samotná dovolenka.

Dievčatko si išli nakloniť vážení ľudia z rodiny ženícha či samotný otec. So súhlasom sa prerokovalo kalym, svadobné výdavky a výška vena. Často boli deti nahovárané ešte ako bábätká a po diskusii o ich budúcnosti rodičia svoje slová posilnili batou – riedeným kumisom alebo medom, ktorý sa pil z jednej misky.

Pocity mladých sa nebrali do úvahy a dievča mohli ľahko vydať za starého muža, pretože manželstvo sa často uzatváralo na základe materiálnych dôvodov.

Po dohode sa rodiny mohli navzájom navštevovať. Návštevy sprevádzali dohadzovacie hody, na ktorých sa mohli zúčastniť len muži a v niektorých regiónoch Baškirie dokonca aj ženy.

Po zaplatení väčšej časti kalymu prišli do domu ženícha príbuzní nevesty a na počesť toho sa konala hostina.

Ďalšou fázou je svadobný obrad, ktorý sa konal v dome nevesty. Tu mullah prečítal modlitbu a oznámil mladých mužov ako manželov. Od tohto momentu až do úplného zaplatenia kalymu mal manžel právo manželku navštevovať.

Po úplnom zaplatení kalymu sa konala svadba (tui), ktorá sa konala v dome rodičov nevesty. V určený deň prišli hostia zo strany dievčaťa a prišiel ženích s rodinou a príbuznými. Svadba zvyčajne trvala tri dni - v prvý deň sa všetci liečili na strane nevesty, v druhý - na ženícha. Na tretí odišla mladá manželka z domu svojho otca. Prvé dva dni zahŕňali konské dostihy, zápasenie a hry, tretí deň zazneli rituálne piesne a tradičné náreky. Pred odchodom nevesta obchádzala domy svojich príbuzných a dávala im dary - látky, vlnené nite, šatky a uteráky. Ako odpoveď jej dali dobytok, hydinu alebo peniaze. Potom sa dievča rozlúčilo so svojimi rodičmi. Sprevádzal ju jeden z jej príbuzných – strýko z matkinej strany, starší brat alebo kamarát a do domu ženícha s ňou bol aj dohadzovač. Svadobný vlak viedla rodina ženícha.

Po tom, čo mladá žena prekročila prah nového domova, musela si pred svokrom a svokrou trikrát pokľaknúť a potom všetkých rozdať.

Ráno po svadbe sa mladá manželka v sprievode najmladšieho dievčaťa v dome vybrala k miestnemu prameňu po vodu a hodila tam striebornú mincu.

Svokra sa pred narodením dieťaťa vyhýbala manželovým rodičom, skrývala si tvár a nerozprávala sa s nimi.

Okrem tradičnej svadby nebol ničím výnimočným ani únos nevesty. Podobné svadobné tradície Baškirovcov sa odohrávali v chudobných rodinách, ktoré sa tak chceli vyhnúť svadobným výdavkom.

Pôrodné obrady

Správa o tehotenstve bola v rodine prijatá s radosťou. Od tej chvíle bola žena oslobodená od ťažkej fyzickej práce a bola chránená pred zážitkami. Verilo sa, že ak sa pozrie na všetko krásne, dieťa sa určite narodí krásne.

Počas pôrodu bola prizvaná pôrodná asistentka a všetci ostatní členovia rodiny na chvíľu odišli z domu. V prípade potreby mohol ísť k rodiacej žene iba manžel. Pôrodná asistentka bola považovaná za druhú matku dieťaťa, a preto sa tešila veľkej cti a úcte. Do domu vošla pravou nohou a žene zaželala ľahký pôrod. Ak bol pôrod ťažký, vykonalo sa niekoľko rituálov - pred pôrodnou ženou potriasli prázdnou koženou taškou alebo ju jemne porazili po chrbte, umyli ju vodou, ktorá sa používala na utieranie svätých kníh.

Po pôrode vykonala pôrodná asistentka ďalší pôrodný obrad - prestrihla pupočnú šnúru na knihe, doske alebo čižme, keďže sa považovali za amulety, potom pupočnú šnúru a po pôrode vysušili, zabalili do čistej látky (kefen) a pochovali. na odľahlom mieste. Pochovali aj vypraté veci, ktoré sa používali pri pôrode.

Novorodenca ihneď uložili do kolísky, pôrodná asistentka mu dala dočasné meno a na 3., 6. alebo 40. deň sa konal menný sviatok (isem tuyy). Na dovolenku boli pozvaní mullah, príbuzní a susedia. Mulla položila novorodenca na vankúš smerom ku Kaabe a postupne prečítala v oboch ušiach jeho meno. Potom sa obed podával s národnými jedlami. Matka bábätka počas obradu obdarovala pôrodnú asistentku, svokru a jej mamu - šaty, šatku, šatku či peniaze.

Jedna zo starších žien, najčastejšie susedka, odstrihla dieťaťu drdol z vlasov a vložila ho medzi stránky Koránu. Odvtedy bola považovaná za „chlpatú“ matku bábätka. Dva týždne po narodení otec oholil vlásky dieťaťa a uložil ich s pupočnou šnúrou.

Ak sa v rodine narodil chlapec, potom sa okrem obradu pomenovania vykonal aj sunnat - obriezka. Uskutočnilo sa to po 5-6 mesiacoch alebo od 1 do 10 rokov. Obrad bol povinný a mohol ho vykonať buď najstarší muž v rodine, alebo špeciálne najatá osoba – babai. Chodil z jednej dediny do druhej a ponúkal svoje služby za symbolický poplatok. Pred obriezkou sa čítala modlitba a po alebo o niekoľko dní neskôr sa konal sviatok - Sunnat Tui.

Ako bol zosnulý prepustený?

Islam mal veľký vplyv na pohrebné a spomienkové obrady Baškirovcov. Dalo by sa však nájsť aj prvky predislamskej viery.

Proces pohrebu zahŕňal päť fáz:

• rituály súvisiace s ochranou zosnulých;
• príprava na pohreb;
• vidieť zosnulého;
• pohreb;
• pripomenutie si.

Ak mal človek zomrieť, bol k nemu pozvaný mullah alebo osoba, ktorá poznala modlitby, a prečítal súru „Yasin“ z Koránu. Moslimovia veria, že to zmierni utrpenie umierajúceho a odoženie od neho zlých duchov.

Ak už človek zomrel, položili ho na tvrdú podložku, natiahli mu ruky pozdĺž tela a niečo tuhé mu dali na hruď cez oblečenie alebo list papiera s modlitbou z Koránu. Nebožtík bol považovaný za nebezpečného, ​​a preto ho strážili a snažili sa ho čo najrýchlejšie pochovať – ak zomrel ráno, tak dopoludnia, a ak popoludní, tak do prvej polovice nasledujúceho dňa. Jedným z pozostatkov predislamských čias je prinášanie almužny zosnulým, ktorá sa potom rozdávala núdznym. Pred umytím bolo možné vidieť tvár zosnulého. Telo umývali špeciálni ľudia, ktorí boli spolu s kopáčmi hrobov považovaní za dôležitých. Dostali aj najdrahšie darčeky. Keď začali kopať výklenok v hrobe, potom sa začal proces umývania zosnulého, na ktorom sa zúčastnilo 4 až 8 ľudí. Najprv tí, čo sa umývali, vykonali rituálne umytie a potom zomrelého umyli, poliali vodou a utreli dosucha. Potom sa nebožtík v troch vrstvách zabalil do rubáša zo žihľavy alebo konopnej látky a medzi vrstvy sa vložil list papiera, aby nebožtík odpovedal na otázky anjelov. Na ten istý účel bol na hrudi zosnulého napodobnený nápis „Niet Boha okrem Alaha a Mohamed je jeho prorok“. Plášť sa viazal povrazom alebo pásikmi látky cez hlavu, v páse a na kolenách. Ak to bola žena, potom sa jej dal šatka, podbradník a nohavice pred zabalením do rubáša. Po umytí sa nebožtík preniesol na lyko zakryté závesom alebo kobercom.

Keď nebožtíka vyniesli von, darovali živé tvory alebo peniaze tomu, kto sa modlil za dušu zosnulého. Zvyčajne sa ukázalo, že sú to mullah a almužny dostali všetci prítomní. Podľa legiend, aby sa nebožtík nevrátil, bol prenesený dopredu nohami. Po odvoze bol dom a veci umyté. Keď k bráne cintorína zostávalo 40 schodov, čítala sa špeciálna modlitba - yinaza namaz. Pred pohrebom bola znovu prečítaná modlitba a zosnulý bol spustený do hrobu v rukách alebo v uterákoch a položený tvárou ku Kaabe. Výklenok bol zakrytý doskami, aby sa na nebožtíka nezvalila zem.

Keď na hrob padla posledná hrudka zeme, všetci si sadli okolo mohyly a mulla prečítal modlitbu a na záver sa rozdali almužny.
Proces pohrebu bol ukončený spomienkou. Tie, na rozdiel od pohrebov, neboli nábožensky regulované. Slávili sa 3., 7., 40. deň a o rok neskôr. Na stole bolo okrem národných jedál vždy vyprážané jedlo, pretože Bashkirs verili, že táto vôňa odháňa zlých duchov a pomáha zosnulému ľahko odpovedať na otázky anjelov. Po spomienkovom jedle pri prvej pietnej spomienke boli rozdané almužny všetkým, ktorí sa zúčastnili na pohrebe – mullahom, ktorí zosnulých strážili, umývali a kopali hrob. Často okrem košieľ, podbradníkov a iných vecí dávali pradienka nití, ktoré podľa starodávnych presvedčení symbolizovali presťahovanie duše s ich pomocou. Druhá spomienka sa konala na 7. deň a prebiehala rovnako ako prvá.

Spomienka na 40. deň bola hlavná, pretože sa verilo, že až do tejto chvíle duša zosnulého blúdila po dome a vo veku 40 rokov konečne opustila tento svet. Preto boli všetci príbuzní pozvaní na takúto spomienku a bol prestretý štedrý stôl: „hostí boli prijatí ako dohadzovači“. Nezabudnite zabiť koňa, barana alebo jalovicu a podávať národné jedlá. Pozvaný mulla recitoval modlitby a dávali sa almužny.

Spomienka sa zopakovala o rok, čo sa skončilo pohrebný obrad.

Aké zvyky vzájomnej pomoci mali Baškirovia?

K zvykom a tradíciám Baškirčanov patrila aj vzájomná pomoc. Zvyčajne predchádzali sviatkom, ale mohli by byť samostatným fenoménom. Najpopulárnejšie sú Kaz Umahe (Pomoc hus) a Kis Ultyryu (Večerné stretnutia).

Za Kaz Umakh pár dní pred sviatkami gazdiná obchádzala domy iných žien, ktoré poznala a pozvala ich, aby jej pomohli. Všetci s radosťou súhlasili a obliekli si všetko najkrajšie a zhromaždili sa v dome pozvaného.

Bola tu dodržaná zaujímavá hierarchia - gazda zabíjal husi, ženy trhali a mladé dievčatá umývali vtáky pri ľadovej diere. Na brehu na dievčatá čakali mládenci, ktorí hrali na harmonike a spievali piesne. Dievčatá a chlapci sa spoločne vrátili späť do domu a kým gazdiná pripravovala výdatnú polievku s husacími rezancami, hostia hrali kontumácie. Dievčatá si k tomu vopred nazbierali veci – stužky, hrebene, šatky, prstene a šofér položil otázku jednej z dievčat, ktorá sa k nej postavila chrbtom: „Aká je úloha pre pani tejto fantázie? ?" Boli medzi nimi napríklad spev, tanec, rozprávanie, hra na kubyz či pozeranie sa na hviezdy s niektorým z mladých ľudí.

Hosteska domu pozvala príbuzných do Kis Ultyryu. Dievčatá sa zaoberali šitím, pletením a vyšívaním.

Po dokončení prinesenej práce dievčatá pomohli hostiteľke. Nevyhnutne sa rozprávali ľudové povesti a rozprávky, znela hudba, spievali sa piesne a tancovalo sa. Hosteska podávala hosťom čaj, sladkosti a koláče.

Aké sú národné jedlá?

Baškirská národná kuchyňa vznikla pod vplyvom zimovania na dedinách a kočovného spôsobu života v lete. Charakteristickými znakmi sú veľké množstvo mäsa a absencia veľkého množstva korenín.

Viedlo k vzniku veľkého množstva jedál na dlhodobé skladovanie - konské mäso a jahňacie mäso vo varenej, sušenej a sušenej forme, sušené bobule a obilniny, med a fermentované mliečne výrobky - konská klobása (kazy), fermentovaný mliečny nápoj vyrobený z kobylieho mlieka (kumis), čerešňového oleja (muyil mayy).

Medzi tradičné jedlá patrí beshbarmak (polievka z mäsa a veľkých rezancov), wak-belish (koláče s mäsom a zemiakmi), tukmas (polievka z husacieho mäsa s tenkými rezancami), tuyrlgan tauk (plnené kura), kuyrylgan (zemiakový šalát, ryba, kyslé uhorky , majonéza a bylinky, zabalené v omelete).

Baškirská kultúra je dnes odrazom historická cestaľudia v dôsledku toho absorbovali len to najlepšie.

Federálna agentúra pre vzdelávanie

ŠTÁTNA AKADÉMIA UFA

EKONOMIKA A SERVIS

BASHKIR NÁRODNÁ KULTÚRA:

GENÉZA A ŠTÁDIÁ VÝVOJA

Návod

v oblasti ľudovej umeleckej kultúry, spoločenských a kultúrnych aktivít a informačných zdrojov

Skomplikovaný:,

BBK 63,3 (2Ros. Bash) - 7. 7

Recenzenti:

Dr. East vedy, profesor;

Cand. ist. vedy

B 33 Baškirská národná kultúra: genéza a etapy vývoja: učebnica / Komp .:,. - Ufa: Ufimsk. štát Akadémia ekonomiky a služieb, 2008. - 114 s.

V učebnici sa genéza a vývoj baškirskej národnej kultúry považuje za integrálny proces s asimiláciou a uchovávaním hodnôt minulosti, ich transformáciou a obohatením v súčasnosti a prenosom týchto hodnôt ako zdrojový materiál pre kultúru budúcnosti.

Je určená ako učebná pomôcka pre študentov vysokých škôl, technických škôl, študentov vysokých škôl, gymnázií, stredoškolákov.

ISBN -386-9 ©,

© Štát Ufa

Akadémia ekonomiky a služieb, 2008

Úvod ………………………………………………………………………………………… .4

1. K otázke pôvodu a antropologického typu Baškirčanov ………………………………………………………………………………………………………… 6

2. Tradičné baškirské zvyky, obrady a sviatky ………. …… ..… 10

3. Hmotná kultúra Baškirčanov………. ………………………………………… .21

4. Profesionálne umenie v Baškirsku ………………………………… 37

5. Archeologické kultúry na území Bieloruskej republiky ………………………… ..… 56

Slovník pojmov ………………………………………………………………… ... …… ..68

ÚVOD

V Baškirsku žijú zástupcovia viac ako 100 národností. Stali sa jednou rodinou, naučili sa vážiť si priateľstvo, pomáhať si v ťažkých chvíľach a radovať sa zo svojich úspechov. A skutočnosť, že naša republika je jedným z najstabilnejších regiónov Ruska, je ich spoločnou zásluhou. Medzietnická harmónia, tradície dobrého susedstva sú predmetom osobitného záujmu vedenia Baškirska. Prioritami štátnej národnostnej politiky v republike je slobodný rozvoj všetkých národov, zachovanie ich rodného jazyka a pôvodnej národnej kultúry. To zabezpečuje rovnováhu v medzietnických vzťahoch, atmosféru dôvery a vzájomného rešpektu.

Rozvoj pôvodnej kultúry národov žijúcich na území republiky uľahčuje realizácia celého komplexu štátnych programov: „Ľudia Baškirska“ na roky 2003-2012, Program na zachovanie, štúdium a rozvoj jazykov. ​​Národov Republiky Bashkortostan, Program na štúdium, oživenie a rozvoj folklóru národov Republiky Bashkortostan atď.

V republike existuje viac ako 60 národno-kultúrnych združení, vrátane 8 národno-kultúrnych autonómií (Svetový kurultajský Baškir, Katedrála Rusov, Kongres Tatárov, Kanaš (kongres) Čuvašov, Zhromaždenie ugrofínskych národov, Regionálna národná Marija -kultúrna autonómia "Ervel Mariy" atď.). Národno-kultúrne združenia sú súčasťou Zhromaždenia národov Baškirska, ktoré vzniklo v roku 2000.

Od roku 1995 pôsobí v republike Dom priateľstva národov Bieloruskej republiky. Pod záštitou Domu priateľstva sa každoročne konajú republikové ľudové sviatky, ako sú Dni slovanského spisovného jazyka a kultúry, ruská Maslenica, turkický „Navruz“, Mari „Semyk“, bieloruský sviatok Ivana Kupalu, atď.

Novým smerom v zachovávaní kultúrnych tradícií a obnove národnej identity bolo otváranie historických a kultúrnych centier v republike - dnes ich je 14. Majú sa stať centrami národnej kultúry, ktoré zachovávajú a rozvíjajú svoj rodný jazyk. , zvyky a tradície, pôvodná kultúra, oživujú historické a architektonické pamiatky.

Tento zážitok z republiky je jedinečný, takéto centrá zatiaľ v žiadnom ruskom regióne nie sú. A skutočnosť, že sú vytvorené v súlade s dekrétmi prezidenta Republiky Bashkortostan, hovorí za veľa.

Je veľmi dôležité, aby historické a kultúrne centrá, oživujúce niekedy zabudnuté sviatky a zvyky, citeľne ovplyvňovali národný blahobyt národov, priťahovali deti i dospelých k rozvoju tradičných remesiel.

Skúsenosti Baškirska s riešením národných a kultúrnych problémov majú nepochybne celoruský význam. Prezident Ruskej federácie počas jednej zo svojich návštev v Ufe vysoko ocenil skúsenosti republiky v tejto oblasti a zdôraznil, že „v Baškirsku sa ako v kvapke vody odráža celé naše Rusko s rozmanitosťou kultúr, náboženstiev. , jazyky, priateľstvo národov... vezmite si príklad z Baškirie a budeme si vážiť to, čo Rusko dosiahlo za stovky rokov."

KAPITOLA 1.K OTÁZKE PÔVODU A ANTROPOLOGICKÉHO TYPU BASHKIR

Baškirovia (vlastné meno - Bashkort) sú domorodí obyvatelia Republiky Bashkortostan (RB). V jeho mene sa vytvoril názov republiky. Mimo Bieloruskej republiky Baškirci žijú v Čeľabinsku, Orenburgu, Perme, Sverdlovsku, Ťumene, Kurgane, Samarských regiónoch, Tatarstane, Kazachstane, Strednej Ázii a na Ukrajine.

Prvé zmienky o etnonyme v tvare „baškir“, „baškir“, „bašdžirt“, „bajgar“ boli zaznamenané v 1. polovici 9. storočia pri výlete do baškirskej krajiny Sallam Tarjeman, spomínajú sa aj v r. príbehy Masudiho (10. storočie) a Gardiziho (11. storočie). Na prelome 9-10 stor. Informácie al-Balkhího a Ibn-Rusta pochádzajú zo začiatku 10. storočia. - Ibn Fadlan, v 13-14 storočí. - Plano Carpini ("Baskart"), Willem Rubruk ("Paskatir"), Rashid ad-Din. Od 15. do 16. storočia. zmienky o Baškiroch v ruských prameňoch, najmä v análoch, sa stávajú pravidelnými. V priebehu 18. a 20. stor. bolo predložených asi 40 interpretácií etnonyma „Bashkort“. Takmer všetci súhlasia, že ide o zložité zložené slovo turkického pôvodu. Prvá časť výrazu sa interpretuje ako „hlava“, „hlavná“ (vo forme „bash“), „oddelená“, „izolovaná“ („hlava“), „sivá“, „sivá“ („buz“ ) a 2. časť - ako "červ", "včela", "vlk" ("súd"), "osada", "krajina" ("yort") alebo "horda" ("urza"). Existujú verzie, ktoré interpretujú etnonymum Bashkort vo význame „ľudia z rieky Bashkaus“ ​​( Horský Altaj) alebo „švagor ogurov“ (teda Oghuz). Až donedávna boli populárne dve hypotézy: 1) "bash" ("hlavný") + "súd" ("vlk") - "hlavný vlk", "vlk-vodca", "vlk-vodca", "predok"; 2) "bash" ("hlavný", "hlava") + "kor" ("kruh ľudí", "kmeň") + "-t" (ukazovateľ plurality, kolektívnosti, požičaný z iránskych alebo mongolských jazykov) - " hlavný kmeň “, „ľudia“. Prvá hypotéza bola založená na existencii kultu vlka a ľudových legiend medzi Baškirmi, druhý uhol pohľadu zaujal priaznivcov svojou zdanlivou prestížou.

Baškirská republika (RB), suverénny demokratický štát v rámci Ruskej federácie, sa nachádza v južnej časti pohoria Ural, na hranici Európy a Ázie. Hlavným mestom je Ufa.

V polovici 16. storočia Baškirovia prijali ruské občianstvo, dobrovoľne sa stali súčasťou ruského štátu. 15. novembra 1917 baškirská regionálna (centrálna) shuro (rada), zvolená 1. celobaškirským kurultaiom (kongres, júl 1917), vyhlásila baškirské územie provincií Orenburg, Ufa, Perm a Samara za autonómnu časť ruská republika. Shuro rozhodnutie bolo schválené na 3. všebaškirskom kurultai dňa 8. decembra 1917, dňa 23. marca 1919 na základe „Dohody úst. Sovietska moc s baškirskou vládou o sovietskej autonómii Bashkiria“, bola vyhlásená Baškirská autonómna sovietska republika. Autonómna republika bola vytvorená v rámci Malého Baškirie a zahŕňala južné, juhovýchodné a severovýchodné časti jeho moderného územia. Všeruský ústredný výkonný výbor a Rada ľudových komisárov RSFSR prijali 19. mája 1920 uznesenie „Dňa štátna štruktúra Autonómna sovietska Baškirská republika“. V roku 1922 sa okresy Ufa, Birsky, Belebeevsky, ako aj prevažne baškirské volosty v okrese Zlatoust zrušenej provincie Ufa stali súčasťou Autonómnej sovietskej baškirskej republiky (Veľké Baškirsko). Dekrétom Bashkirského ústredného výkonného výboru zo 6. júla 1922 bol baškirský jazyk spolu s ruským jazykom uznaný za štátny jazyk.

Najvyššia rada republiky vyhlásila 11. októbra 1990 Deklaráciu o štátnej suverenite, ktorá potvrdila štatút republiky ako demokratického právneho štátu a vo februári 1992 bol prijatý názov „Baškirská republika“. Dňa 31. marca 1992 bola medzi štátnymi orgánmi Ruskej federácie a orgánmi suverénnych republík v jej zložení podpísaná Federálna zmluva o vymedzení právomocí a predmetov jurisdikcie a jej dodatok z Bieloruskej republiky, ktorý určil zmluvný charakter vzťahov medzi Baškirskou republikou a Ruskou federáciou.

Rozloha Bieloruskej republiky je 143,6 km2 (0,8 % z celkovej rozlohy Ruskej federácie), zaberá väčšinu južného Uralu a priľahlé nížiny Baškirského Cis-Uralu a náhorné roviny Ruskej federácie. Bashkir Trans-Ural. Na severe Bieloruská republika hraničí s regiónmi Perm a Sverdlovsk, na východe - s Čeľabinskou oblasťou, na juhovýchode, juhu a juhozápade - s regiónom Orenburg, na západe - s Tatarskou republikou, v r. severozápad - s Udmurtskou republikou.

Baškirčina patrí do kipčakskej vetvy turkickej skupiny jazykov, ktorá je súčasťou altajskej jazykovej rodiny; objavuje najväčšiu príbuznosť s tatárskym, kazašským, nogajským jazykom; má množstvo spoločných znakov s východnou turečtinou (jakutčina, altajčina a iné jazyky). Obsahuje stopy interakcie s mongolským, tungusko-mandžuským, ugrofínskym a iránskym jazykom; za posledné tisícročie sa objavili arabské a ruské pôžičky.

Dialekty jazyka Bashkir: južné (hovoria ním Baškirovia zo strednej a južnej časti regiónu Baškirsko, Orenburg a Samara), východné (severovýchodná časť Republiky Bashkortostan, Čeľabinsk a región Kurgan). Jazyk Baškirčanov severozápadných oblastí republiky a priľahlých území lingvisti definujú ako osobitnú skupinu dialektov, ktoré sa z hľadiska fonetickej štruktúry len málo líšia od hovorového jazyka okolitého tatárskeho obyvateľstva. Viacerí vedci definujú jazyk severozápadných Baškirov ako tretí (severozápadný) dialekt jazyka Baškir.

Dialekty v jazyku Bashkir nie sú homogénne a ľahko sa delia na menšie jednotky nárečového systému - dialekty. Rozdiely medzi nárečiami sú zároveň oveľa výraznejšie a výraznejšie. Ako súčasť východného dialektu lingvisti rozlišujú štyri teritoriálne dialekty: Sinar-Karabol (alebo Saljut), Argayash, Aisko-Miass a Sakmaro-Kizil, Demsko-Karaidel a stredný. V severozápadnom dialekte sa líšia štyri dialekty, z ktorých tri sa nachádzajú na území Baškirska; štvrtý, Gayninsky, s najväčšou originalitou - v regióne Perm.

V dialektoch a dialektoch sa špecifické črty jazyka Bashkir a jeho vzťah k iným jazykom rodiny Altaj udržiavajú rôznymi spôsobmi. Podľa znakov, ktoré sú kritériom na rozlišovanie medzi východným a južným dialektom, je východný dialekt blízky turkické jazyky Sibír (kazašský a kirgizský), južné až západné kypčacké jazyky. Z hľadiska dialektov je tento vzťah oveľa komplikovanejší. Najmä iksko-sakmarský dialekt, ktorý patrí do južného dialektu, obsahuje prvky, ktoré sú úplne cudzie jazykom západných kypčakov (Tatar, Nogai, Kumyk) a nachádzajú blízke analógie vo východných turkických jazykoch. A v argayašských, sal'utských dialektoch východného dialektu, spolu s prevládajúcimi sibírsko-stredoázijskými črtami, existuje určitá lexikálna vrstva smerujúca k oblasti Volhy. To všetko svedčí o zložitej histórii ľudí a ich jazyku.

Pred revolúciou používali Baškirovia písmo založené na arabskej grafike. Na tomto základe sa dávno pred pripojením Baškirie k Rusku vytvoril literárny písaný jazyk „Turki“, spoločný pre mnohé turkické národy. Normy moderného baškirského literárneho jazyka sa vyvinuli po vytvorení Bashkir ASSR na základe južných a čiastočne východných dialektov a začali sa objavovať v 20. rokoch 20. storočia. V rokoch 1929-1939. v Bashkirii sa používala latinská abeceda, od roku 1940 bola prijatá ruština (cyrilika) s pridaním 9 písmen.

Rasové zloženie Bashkirov odráža hlavné etapy formovania ich antropologického zloženia, ktoré sa vyvinulo na južnom Urale v dôsledku dlhodobého a opakovaného kríženia prisťahovalcov s miestnym obyvateľstvom. Základnými zložkami tohto procesu boli zástupcovia miestnej uralskej rasy a nováčikov pontských, svetlých europeoidov, juhosibírskych, pamírsko-ferganských a iných antropologických typov. Každá z nich je spojená s konkrétnymi obdobiami v histórii regiónu, ktoré možno rozlíšiť ako indo-iránske, ugrofínske, turkické a zlaté hordy.

TÉMA HODINY SEMINÁRA

Hlavné etapy vývoja ľudí Baškir.

Kontrolné otázky

1. Čo znamená etnonymum „Baškort“?

2. Opíšte etapy vzniku Republiky Baškirsko.

3. Vysvetlite vlastnosti jazyka Baškir.

4. Aké dialekty baškirského jazyka poznáte? Charakteristika osobitostí nárečí.

5. Evolúcia systému písma Bashkir.

HLAVNÁ LITERATÚRA

1. Baškirská ASSR. Administratívno-územné členenie 1. júla 1972 / Prezídium ozbrojených síl BASSR. - 6. vyd. - Ufa: Bašk. knižné vydavateľstvo, 1973. - 388 s.

3. Bashkirs: Etnická história a tradičná kultúra /,; Pod. vyd. ... - Ufa: Baškirská encyklopédia, 2002.

4. Zaripovské vedomie a etnická identita /,. - Ufa: Gilem, 2000 .-- 174 s.

5. Kuzeev Stredného Volhy a Južného Uralu: Etnogenetický pohľad na dejiny /. - M., 1992.

6. Hayikov -Kamye na začiatku staršej doby železnej /. - M., 1977.

7. Etnografia a antropológia v Baškirsku. - Ufa: Bash. encyklopédia, 2001 .-- 156 s.

8. Yanguzin Bashkir: (história štúdia) /. - Ufa, 2002 .-- 192 s.

DOPLNKOVÁ LITERATÚRA

1. Bikbulatov. Národy Volhy a Uralu /. - M, 1985.

2. V jednej, bratskej rodine: Kolektívny príbeh o Baškirskej autonómnej sovietskej socialistickej republike v predvečer 60. výročia ZSSR / Comp. ,. - Ufa: Bašk. kniha vydavateľstvo, 1982 .-- 240 s.

3. K problematike národnostného zloženia obyvateľstva Baškirie v 1. tisícročí nášho letopočtu. Archeológia a etnografia Bashkiria. T.2. - Ufa, 1964.

4. Gramatika moderného baškirského literárneho jazyka. Ed. ... - M., 1981.

5. Baškirsko-ruský slovník. - M., 1958.

6. Dmitriev N. K. Gramatika baškirského jazyka. - M.; L., 1948.

7. Kuzeevovia z Baškirského ľudu. - M., 1974.

8. Pastieri Kuzminovej od Uralu po Tien Shan. - Frunze, 1986.

9. Pohľad do histórie. - M., 1992.

10. Mazhitov Ural v storočiach VII-XIV. - M., 1977.

KAPITOLA 2. TRADIČNÉ BAŠKIRSKÉ ZVYKY,

Obrady a sviatky

Starovekí Baškirovia mali archaickú veľkú rodinnú komunitu, o čom svedčia znaky arabského typu v ich príbuzenskom systéme a ďalšie nepriame údaje. Charakteristickým rysom tohto systému bolo vymedzenie otcovských a materských línií príbuzenstva, prítomnosť špeciálnych výrazov na označenie mnohých príbuzných. Takéto podrobné rozpracovanie a individualizácia pojmov boli potrebné na určenie postavenia, dedičských práv každého člena veľkého rodinného kolektívu. Veľkorodinnú komunitu tvorili 3-4 a viac manželské páry a zástupcovia 3-4 generácií. Takáto rodina medzi Baškirmi, podobne ako medzi inými kočovnými národmi, bola menej monolitická ako medzi poľnohospodárskymi a manželské páry (párová rodina) v nej zahrnuté mali určitú ekonomickú autonómiu. Celý príbeh rodinné vzťahy Baškirovia v 16. – 19. storočí. charakterizované paralelnou existenciou a rivalitou veľkých a malých (elementárnych, jadrových) rodín, postupným zakladaním tých druhých. Počas tohto obdobia sa veľké rodinné bunky, ktoré rástli, rozpadali na menšie a menšie. Pri dedení rodinného majetku sa držali najmä minoritného princípu (predkupné právo najmladšieho syna). Podľa zvyku minorátu, otcovského domu, rodinné ohnisko pripadlo najmladšiemu synovi (kinyә, tөbsөk). Zdedil aj veľkú časť otcovho dobytka a iného majetku. To však len málo narušilo záujmy starších bratov a sestier, pretože otec musel pri sobáši oddeliť starších synov do samostatných domácností a dcéry dostali svoj podiel vo forme vena, keď sa vydali. Ak otec zomrel a nemal čas vybrať najstaršieho syna, zaujal jeho miesto a postaral sa o svoje sestry a mladších bratov.

Medzi bohatými Baškirmi existovala polygamia. Islam dovoľoval mať až 4 manželky súčasne, ale len veľmi málo z nich mohlo toto právo využiť; niektorí mali dve manželky a väčšina žila s jednou. Boli aj takí, ktorí pre chudobu nemohli mať rodinu vôbec.

V manželskom vzťahu sa zachovali aj starodávne zvyky: levirát (sobáš mladšieho brata/synovca s vdovou po staršom), sororat (sobáš vdovca s mladšou sestrou zosnulej manželky), zasnúbenie malých detí. Levirát bol normou manželstva aj princípom dedenia: spolu s vdovou a jej deťmi prešiel celý majetok staršieho brata a zodpovednosť za udržiavanie rodiny na mladšieho brata. Manželstvá sa uzatvárali dohadzovaním, dochádzalo aj k únosom neviest (oslobodených od platenia kalymu), niekedy po vzájomnej dohode.

V minulosti mali Baškirovia skôr skoré manželstvá. Za normálny sobášny vek pre ženícha sa považoval viac ako 15-16 rokov, pre nevestu - 13-14. Manželského partnera pre svoje deti si zvyčajne vyberajú rodičia. Otec ženícha zároveň koordinoval svoje rozhodnutie so synom, pričom nevestu často vydávali bez jej formálneho súhlasu.

Sobášu predchádzalo sprisahanie dohadzovačov, počas ktorého sa strany najskôr vzájomne dohodli na nadchádzajúcom sobáši, potom diskutovali o organizácii svadobnej hostiny, veľkosti kalymu - nevyhnutnej podmienky každého manželstva. Kalym platili ženíchovi rodičia a niekedy dosahoval nemalú sumu, aj keď vo všeobecnosti to záviselo od blaha oboch spájajúcich sa rodín. V rôznych regiónoch Baškirie sa líšilo aj zloženie kalymu a jeho veľkosť, avšak podľa názoru celkovo „jeho veľkosť neklesla pod známu normu, podmienenú darmi povinnými od ženícha“: kôň ( bash aty) pre svokra, kožuch z líšky (intunas) pre svokru , 10-15 rubľov. na výdavky (tartyu aksaһy), koňa, kravu alebo barana na svadobnú hostinu, materiál na šaty nevesty a peniaze na ich zabezpečenie (mәһәr alebo һөt һaki - „cena za mlieko“). Existoval aj takzvaný „malý kalym“ určený len pre nevestu: šál, šatka, rúcho, čižmy, truhlica.

A nevesta sa nevydala naprázdno, ale s venom (dobytok a peniaze). Ak bolo dievča z chudobnej rodiny, otec jej dal veno časť kalymu, ktoré sa mu dostalo do rúk. Kalym bol celkom pôsobivý, ale takmer nikdy sa neplatilo paušálne a tento proces sa niekedy vliekol aj rok, dokonca dva. V ťažkých časoch alebo v manželstvách chudobných rodín bola, samozrejme, veľkosť kalymu menšia. Takže dnešní starí ľudia si pamätajú, že v 20. a 30. rokoch 20. storočia. sobášili či sobášili nielen bez kalymu či vena, ale často aj bez svadieb.

Ešte na konci 19. storočia. Baškirčania mali vo zvyku manželskú zmluvu, ktorú rodičia uzatvárali pre svoje deti. Takáto dohoda bola zakotvená v špeciálnom rituále: rodičia budúcej nevesty a ženícha pili med a kumis z toho istého pohára. Potom boli deti považované za zasnúbených manželov. Vypovedanie zmluvy bolo následne dosť náročné, za to musel nevestin otec dať výkupné vo výške vopred dohodnutého kalymu.

Po niekoľkých dňoch, niekedy aj týždňoch, išiel ženích s rodičmi do domu nevesty s darčekmi. Miestami, napríklad na juhovýchode Baškirie, zbierali darčekovú súpravu ženíchovi príbuzní. Spravidla to bol chlapec, komu to bolo zverené. Cestoval po rodine na koňoch, zbieral sady nití, šatky, peniaze na darček a potom všetko, čo dostal, odovzdal ženíchovi. Na vyberaní nevestinho vena sa podieľali aj jej príbuzní. Krátko pred svadbou matka nevesty zhromaždila svojich príbuzných na čajový večierok, na ktorý prišli pozvaní so svojimi darmi. Tieto dary následne tvorili súčasť vena nevesty.

Svadobný proces a s ním spojené rituály a slávnosti sa delili na dve hlavné etapy. Prvou je takzvaná malá svadba, kde mullah formalizoval manželský zväzok. Na malej svadbe sa zúčastnili najbližší príbuzní. Otec ženícha priniesol na malú svadbu tuilyk (koňa alebo barana). Na strane ženícha boli väčšinou prítomní len muži, okrem matky ženícha alebo staršieho príbuzného, ​​ktorý ju nahradil. Svadba sa konala v dome nevestinho otca. Bishbarmak bol hlavným rituálom na malej svadbe. Prvý deň svadby sa zvyčajne konal slušne, tu spolu s mullom bolo veľa príbuzných starších ľudí. V noci sa hostia rozišli do vopred určených domov dohadzovačov – príbuzných nevesty. Nasledujúce ráno bol zabitý kôň alebo baran, ktorý priniesol otec ženícha, a potom sa hostia zhromaždili na pochúťku, aby sa uistili o kvalite tuilyku. Tento proces sprevádzal zábavný rituál - hry a komické šarvátky medzi príbuznými nevesty a ženícha. Malá svadba trvala dva-tri dni, potom sa hostia rozišli do svojich domovov. Ženích, dnes už mladý manžel, mal právo manželku navštevovať, ale nezostal bývať v dome jej otca, navyše sa nemal ani náhodou stretnúť so svokrom a svokrou.

Prvá návšteva mladej manželky bola povolená až po tom, čo bola svokra obdarovaná hlavným darom - kožuchom (intunou). Ženích prišiel do noci na koni do domu svojej snúbenice, no aj tak ju musel nájsť. Mladú dievčinu kamaráti skrývali a pátranie niekedy zabralo pomerne veľa času. Na uľahčenie svojej úlohy rozdával mladý manžel darčeky - podplácal ženy, ktoré sledovali, čo sa deje, a nakoniec našiel svoju ženu. Pokúsila sa „utiecť“, začalo sa rituálne prenasledovanie. Mladý manžel, ktorý dohonil svoju vyvolenú, ju musel nejaký čas nosiť v náručí. Chytený už nekládol odpor. Pre mladých bola pridelená špeciálna miestnosť (prázdny dom alebo dom jedného z príbuzných nevesty).

Keď boli sami, dievča muselo na znak poslušnosti vyzuť manželovi čižmy. Ale nepripustila by ho, kým jej nedal striebornú mincu veľkej nominálnej hodnoty.

Hovorí sa, že niekedy mladá žena skrývala svoju tvár pred manželom až do dňa, keď bol kalym úplne zaplatený, a to prísne sledovala matka alebo jej príbuzní starenky. Ale na začiatku XX storočia. tento zvyk sa už nedodržiaval.

Keď bol kalym zaplatený v plnej výške, išiel mladík s príbuznými pre „nevestu“. V dome nevestinho otca sa konala tui - slávnosť pri príležitosti sťahovania nevesty, ktorá trvala dva-tri dni a bola často sprevádzaná popri tradičných zábavách a súťažiach (konské dostihy, zápasenie) v r. ktorej sa zúčastnili príbuzní manželov aj susedia. Samotný „odchod nevesty“ sprevádzalo množstvo rituálov – skrývanie nevesty a jej postele, obchádzanie príbuzných nevesty, rozdávanie darčekov príbuzným a prijímanie darov od nich na oplátku.

V 18. storočí cestoval do Baškirie a oznámil, že mladú ženu odviezli na koni do domu jej manžela. V tom istom čase, keď prišiel k domu, jeden z mladých príbuzných vzal koňa za uzdu a odviedol ho do nového domu. Tu sa opäť konal obrad vykúpenia „nevesty“, ktorý vykonal otec ženícha.

Mladá žena pri vstupe na nádvorie trikrát pokľakla pred manželovými rodičmi, potom rozdala darčeky jeho príbuzným, ktorí ju obdarovali. Počas thuya (na strane manžela), ktorá tiež trvala niekoľko dní, sa vykonávali rôzne rituály na testovanie schopností mladej manželky.

Špeciálna hierarchia sociálne vzťahy spojené so starými tradíciami, možno vysledovať v rituáloch sviatkov. Pri svadobnom stole teda sedeli hostia v presne stanovenom poradí. Na najčestnejšie miesto (pri stene oproti vchodu) postavili hosťujúceho hlavného dohadzovača - otca ženícha alebo starého otca, potom toho menej staršieho. Zároveň sa brala do úvahy blízkosť rodinných väzieb so ženíchom, sociálne postavenie, štipendium. Z rovnakých dôvodov boli uprednostňovaní tí, ktorí prišli zo vzdialenejšieho miesta; povedali, že má „staršiu cestu“. V rovnakom poradí ženy sedeli oddelene od mužov, v špeciálnom kruhu alebo v inej miestnosti. Príbuzní nevesty, s výnimkou najstaršej, boli celý čas na nohách a obsluhovali hostí.

Mal sedieť s nohami preloženými pod sebou, „po turecky“. Jedlo podávali ženy aj mladí muži. Sortiment maškŕt sa menil v závislosti od materiálneho stavu účastníkov a miestnej kuchyne. V Trans-Uralu na svadbách a iných oslavách bol hlavným jedlom popol, čo bol celý komplex jedál a nápojov. Najprv sa vo veľkých misách podával silný mäsový vývar (tozlok) s nadrobno nakrájaným tučným mäsom, črevný tuk, konečník. Hostia dostali kus mäsa s kosťou, tí uctievanejší dostali niekoľko kusov. V malých tanierikoch alebo miskách sa každému podávali rezance vo forme veľkých listov, uvarené v mastnom vývare (niekedy sa rezance namáčali do spoločnej misky s vývarom a ktokoľvek si ich mohol dať podľa ľubovôle veľkou lyžicou). Na niekoľko miest sa dával kyslý syr - korot: zriedený, ak v zime, v lete čerstvý. Každý si nalial vývar do svojho pohára; mäso jedli tak, že ho namáčali do vývaru, alebo ho zalievali vývarom.

Považovalo sa za slušné darovať svoj podiel mäsa niekomu z prítomných na znak osobitnej úcty. Existoval aj zvyk vzájomne sa liečiť hrudkami tuku priamo z ruky. Na juhovýchode to vyústilo do zvláštneho rituálu: jeden z najuznávanejších ľudí vzal do dlane malé kúsky mäsa, tuku a rezance nakrájané na diamanty a každého z prítomných ošetroval osobitne. Neodsudzovalo sa ani to, ak si jeho podiel niekto zobral so sebou.

Po tozloku priniesli mäsovú polievku (qurpa) s rezancami nakrájanými na tenké plátky (tukmas), ktorú jedli zriedenú krátkym. Potom boli hostia požiadaní o požehnanie popola a všetko bolo odstránené. Hosťom bolo oznámené, čo dáva otec nevesty svojmu zaťovi. Tradične to bol jazdecký kôň v plnom oblečení – osedlaný, na uzde.

Materské obrady Bashkirov sú vo všeobecnosti totožné s obradmi Tatárov a iných moslimov z regiónu Ural-Povolga. Pôrodu sa zvyčajne zúčastnili skúsené pôrodné asistentky, ktoré boli takmer v každej dedine. Navyše väčšina starších žien dokázala v prípade potreby porodiť bez pôrodnej asistentky. Ženy rodili doma. Zaujímavé sú metódy urýchlenia a uľahčenia pôrodu medzi Baškirmi. V prípade, že sa pôrod z toho či onoho dôvodu oneskoril a bolo to pripisované intrigám bezbožníka (šaitana), vystrelili vedľa rodiacej ženy (niekedy priamo pri hlave) z pištole, ktorá zahnala zlých duchov. . Strach rodiacej ženy vyvolal kontrakcie. Niektoré baškirské klany mali obrad „prepichnutia rodiacej ženy cez vlčiu peru“. Za týmto účelom bola zo zabitého vlka odrezaná koža okolo úst, vytiahnutá a vysušená. Keď sa pôrod oddialil, liečiteľ prešiel rodiacu ženu cez tento prsteň vyrobený z vlčej pery.

Ak sa narodil chlapec, ponáhľali sa o tom informovať jeho otca. Pôrodná asistentka mu musí vládnuť hlavou. Tento proces si vyžadoval špeciálne znalosti. Niekedy na tento účel bola hlava dieťaťa na jeden deň zviazaná handrou. Potom novorodenca umyli a zabalili do čistých plienok. Rodiaca žena zostala na pôrodnej posteli niekoľko dní. Jej priatelia a príbuzní ju navštevovali, nosili jej darčeky - rôzne darčeky (čaj, mlieko, maslo, cukor, pečivo atď.).

O tri dni neskôr otec dieťaťa zhromaždil hostí, pozval mullu a vykonal sa rituál pomenovania mena, ktorý sa uskutočnil podľa moslimských pravidiel. poznamenal, že medzi bohatými Baškirmi bol obrad pomenovania sprevádzaný distribúciou drahé darčeky... Mohli to byť košieľky, šatky atď. Hostia zasa darovali novorodencovi ešte štedrejšie peniaze, šperky.

Ak sa narodil chlapec, pred dosiahnutím veku troch rokov sa vykonal obrad obriezky (sөnnәteu), zvyčajne sprevádzaný malým pohostením. Zúčastnil sa ho „babay“ (odborník na obriezku) a ďalší muži – blízki príbuzní chlapcových rodičov.

Deti bez ohľadu na pohlavie vychovávala matka do veku 6–7 rokov. Chlapci z tej doby postupne prešli pod kuratelu svojho otca, ktorý ich naučil múdrosti mužskej práce a udatnosti. Dievčatá zostali s matkou takmer až do svadby, od 7-8 rokov jej pomáhali v domácnosti.

Pohreb a spomienka na zosnulých medzi Baškirmi koncom 19. - začiatkom 20. storočia. vykonávané podľa kánonov islamu. Hlboké skúmanie pohrebných a spomienkových obradov však odhaľuje, že obsahujú mnohé prvky starodávnejších pohanských presvedčení a rituálnych akcií. Baškirovia verili v existenciu života na druhom svete. Zdalo sa im to podobné pozemským, preto sa do hrobov mŕtvych ukladali predmety potrebné pre život. Podľa zvyku bol s nebožtíkom pochovaný aj jeho kôň. Afterworld sa ľuďom zdalo predĺžením pozemského. Nech však bol ten „iný svet“ akokoľvek úžasný, ľutovali, smútili, plakali pre toho, kto odišiel na druhý svet. Baškirovia verili, že smrť je prechodom duše človeka do nového stavu.

Tradičný pohrebný obrad sa líšil v závislosti od miesta, pohlavia, veku, okolností smrti, ale bol v podstate rovnaký. Keď prišla smrť, zosnulý s modlitbami zavrel oči, ústa a položil ho na lôžko alebo lavicu (nutne na niečo tvrdé) čelom ku qible vo vystretej polohe s rukami pozdĺž tela. Ak sa nebožtíkovi nezavreli oči, v okresoch Yanaul a Meleuzovsky na ne vložili mince. Aby sa ústa neotvorili, hlavu nebožtíka obviazali vreckovkou alebo sa vreckovka zapichla pod bradu. Na hruď zosnulého sa na oblečenie položil akýkoľvek železný predmet: nôž, nožnice, pilník, klinec, mince av niektorých oblastiach aj výroky z Koránu alebo Koránu. Zvyk prikladať zosnulému na hruď železo ako magický prostriedok na vystrašenie nebezpečných duchov poznali mnohé národy sveta. Na rovnaký účel bola použitá aj svätá kniha Koránu. Na severe Baškirie, v Permskej a Sverdlovskej oblasti, položili na nebožtíka balíček soli alebo zrkadlo, aby sa žalúdok nenafúkol. Pôvod tohto zvyku bol zjavne spojený s ochranou pred úskokom zlých duchov. Aby sa vyhlo smradu, ktorý mohol zosnulý vydávať, na boky mu rozložili žihľavy.

Pokúsili sa pochovať zosnulého v ten istý deň najneskôr na poludnie, ak smrť nastala ráno, a ak pri západe slnka, zomrelý bol pochovaný nasledujúci deň a zostal až do pohrebu, kde zomrel. Sedieť v blízkosti zosnulého sa považovalo za zbožný skutok, preto sa ľudia často prichádzali navzájom nahradiť, každý si chcel zaslúžiť Božie milosrdenstvo. Do domu, kde bol zosnulý, prichádzali obyčajne s urážkami: uterákom, mydlom, vreckovkou atď. Prinesené veci s modlitbami zbierala staršia pani, aby ich rozdala účastníkom pohrebu na cintoríne.

V deň pochovania nebožtíka sa umyli: muž - muži, žena - ženy. Deti mohli umývať muži aj ženy. Niekedy zosnulý sám za života odkázal, kto ho má umyť. S umývaním sa začalo, až keď bol hrob pripravený. Niekto prišiel z cintorína a oznámil, že v hrobe sa už začína kopať výklenok, to bol signál na umývanie. V tomto čase do domu nikto nesmel. Pred umývaním alebo počas umývania sa miestnosť vydymovala dymom z oregana, mäty, brezovej čagy alebo borievky. Robilo sa to na účely dezinfekcie a, ako sa verilo v minulosti, na vystrašenie zlých duchov.

Ihneď po umytí zosnulého nasadili rubáš (kәfen). Bol ušitý z nového materiálu. Mnoho ľudí si materiál na rubáš pripravovalo počas svojho života, zvyčajne si to vyžaduje 12-18 m bielej látky. Na dedinách mali takmer všetci starí ľudia pripravené veci pre prípad smrti: plátno na rubáš a rôzne darčeky na rozdávanie na pohrebe (uteráky, košele, mydlá, pančuchy, ponožky, peniaze). Predtým bol rubáš šitý z konopnej alebo žihľavovej látky. Zľava doprava bol zosnulý zabalený do každej vrstvy rubáša. Po úplnom zabalení zosnulého do všetkých vrstiev plášťa ho zviazali na troch miestach (nad hlavou, v opasku a v oblasti kolien) povrazmi alebo pruhmi látky nazývanej bilbau - „opasok“. Mužom sa okrem týchto šiat namotával na hlavu nebožtíka aj turban.

Pred vyvedením nebožtíka každý, kto bol doma, zopakoval 99-krát vetu: "Niet Boha okrem Alaha." Nebožtíka vyniesli z domu nohami napred, aby sa podľa legiend už nevrátil, chalúpku s telom nebožtíka zviazali na troch miestach uterákom a položili na drevené alebo lykové nosidlá ( sanasa, tim agasi, zhinaza agas), pozostávajúce z dvoch dlhých tyčí s niekoľkými priečnymi tyčami.

Ženy sa nemohli zúčastniť pohrebného sprievodu, pretože ich prítomnosť na cintoríne bola podľa moslimov porušením posvätnosti hrobu. Ženy sprevádzali nebožtíka len k bránam cintorína. Podľa moslimskej etikety muži za zosnulým neplakali. Po vybratí tela príbuzné alebo príbuzné nebožtíka dôkladne poumývali celý dom a poumývali veci nebožtíka. Venovali sa tomuto biznisu. Pri vyberaní tela bolo zakázané čokoľvek umývať, potom sa umývanie mŕtveho považovalo za neplatné. Oblečenie zosnulého sa rozdávalo ako almužna (khyer) vo viere, že ten, kto ich dostal, bude dlho žiť. Veci ťažko chorého človeka boli zadymované alebo spálené.

Bashkirské cintoríny (zyyarat) sa nachádzajú neďaleko dediny v otvorených stepných oblastiach aj v hájoch, najmä brezových, starostlivo chránených pred výrubom a udržiavaných v čistote. Pôda na území cintorína bola považovaná za posvätnú: nebolo možné na nej rúbať stromy ani zabíjať zvieratá, pretože každý centimeter zeme bol údajne obývaný duchmi mŕtvych. Hrob bol vykopaný v dĺžke zodpovedajúcej výške mŕtveho, v smere od východu na západ; na boku, pri južnej stene hrobu, urobili osobitný výklenok (lәkhet) vysoký maximálne 70 cm a rovnakú šírku.

Pred pohrebom sa pri hrobe opäť čítala modlitba. Zosnulého spúšťali do hrobu na rukách alebo na uterákoch (tieto uteráky sa potom rozdávali tým, ktorí boli spúšťaní ako hyer). Do hrobového výklenku sa v podobe vankúša ukladalo pod hlavu zosnulého suché lístie, hobliny alebo zemina. Zosnulý bol položený na chrbát alebo na pravý bok, no v každom prípade bola tvár otočená ku qible (na juh). V čele mohyly bola umiestnená kamenná doska alebo drevený stĺp. Na ne [vyrezávaním alebo cizelovaním] nanášali tamgu - znak rodinnej príslušnosti alebo vyrezávali meno zosnulého, roky života, výroky z Koránu.

Stĺpy-náhrobné kamene boli zhotovené z dosiek, guľatiny a hrazdenín s priemernou výškou 0,5 až 1,5 m. Horná časť stĺpa bola zrezaná v tvare ľudská hlava... Náhrobné kamene boli tiež rôzneho tvaru a výšky, približne od 30 cm do 2,5 m. Hrobová mohyla bola navrchu obložená kameňmi rôznej výšky, prípadne bol na hrob umiestnený rám. Steny zrubov tvorili zvyčajne tri až osem korún.

Po pohrebe všetci prítomní odišli do domu zosnulého a mullah mohol zostať na cintoríne. Podľa Baškirovcov, len čo ľudia prešli 40 krokov od hrobu, nebožtík ožil a posadil sa do hrobu. Ak bol zosnulý spravodlivý, ľahko odpovedal na všetky otázky, a ak bol hriešnik, nevedel na ne odpovedať.

Bashkirs verili, že keď ľudia opustili cintorín, duša sa okamžite vrátila k zosnulému. Smrť človeka bola prezentovaná ako prechod duše do nového stavu. Počas života mal každý človek dušu – yәn. Bola zvažovaná Hlavná časť osoba, jej neprítomnosť viedla k smrti.

Spomienková slávnosť, na rozdiel od pohrebu, nebola prísne regulovaná islamom a rituály s nimi spojené neboli jednotné medzi rôznymi skupinami Baškirov. Baškirčania mali pohreby vždy 3., 7., 40. deň a o rok neskôr. Podľa starodávnych presvedčení zosnulý po smrti ďalej žil. Jeho duša vraj ovplyvňovala živých a tí sa museli oňho starať. Pamätné jedlo bolo rôzne pre rôzne skupiny Baškirčanov. Záviselo to tak od blaha hostiteľa, ako aj od miestnych tradícií prípravy jedla. V deň pohrebu varili v susednom dome, keďže v tom ich sa dva dni variť nedalo. No nie všade sa tento zákaz prísne dodržiaval. Pamätné jedlo musel každý ochutnať, a ak nemohol všetko zjesť, vzal si ho so sebou, aby nebožtíka neodsúdil na hlad na druhom svete.

V minulosti sa oblečenie zosnulého rozdávalo ľuďom, ktorí sa zúčastnili na pohrebe. Časť majetku zosnulého (rozumej jeho osobný majetok) dostal mullah ako odmenu za to, že sa zaviazal modliť sa za zosnulého dosť dlho.

Rodinný život Bashkirov bol vo všeobecnosti založený na úcte k starším, svokrovi a svokre, rodičom, na bezvýhradnej poslušnosti voči nim. V sovietskych časoch, najmä v mestách, sa rodinné rituály zjednodušili. V posledné roky existuje určité oživenie moslimských rituálov.

Hlavné udalosti verejného života Bashkirov sa konali na jar letný čas... Skoro na jar, po prílete veží, sa v každom aule konal festival „karga tui“ („sviatok veža“) na počesť ožívajúcej prírody a kultu predkov. Veže, ktoré ako prvé dorazili z juhu, v reprezentáciách Bashkirs zosobňovali prebúdzanie prírody. Spolu s prírodou, tým ľudové povery, o nejaký čas ožili aj zosnulí predkovia. Zmyslom sviatku sú oslavy pri príležitosti všeobecného prebudenia, výzva k duchom predkov a silám prírody s prosbou, aby bol rok prosperujúci a úrodný. Sviatku sa zúčastnili len ženy a dorastenci. Pohostili sa rituálnou kašou, čajom, tancovali, súťažili v behu, zabávali sa, na konci prázdnin zostali zvyšky kaše na pňoch a kameňoch so slovami: „Nech jedia vrany, nech je rok plodný. , život prosperujúci“. Dovolenka stále prebieha, zúčastniť sa ich môžu aj muži. Na niektorých miestach, najmä v západných oblastiach, je tento sviatok známy pod názvom „karga butkagy“ („vežatá kaša“), zrejme podľa hlavného rituálneho jedla. Pozoruje sa jedna pravidelnosť: tam, kde sa používa názov „karga butkagy“, je sviatok menej významný, rituál je chudobnejší a často sa týka zábavy a hier dospievajúcich.

V predvečer jarných poľných prác a na niektorých miestach po nich sa konala slávnosť pluhu (һabantuy). Na sviatok sa zabíjala kobyla, krava či niekoľko baranov, pozývali sa hostia zo susedných dedín, pred a po spoločnom jedle organizovali zápasenie (kөrәsh), dostihy (bәyge), súťaže v behu, lukostreľbu, komické súťaže. (ťahanie lanom, boj s vrecami, rozbíjanie hrncov so zaviazanými očami a pod.). Sviatok sprevádzali modlitby za miestny cintorín... Na mnohých miestach sa Sabantui a Kargatui navzájom prekrývali: tam, kde boli usporiadané Sabantui, sa Kargatui nekonali a naopak.

Vraj pred začiatkom 19. stor. a ešte skôr bola každoročná spomienka na najušľachtilejších predkov načasovaná na jarné slávnosti, sprevádzané aj športovými súťažami, bohatým jedlom a zábavou. Náznaky sú o tom v ústno-poetickej tvorivosti ľudu a v niektorých písomných prameňoch.

Uprostred leta bol jiin (yiyin), sviatok spoločný pre niekoľko dedín a vo vzdialenejších časoch - kmene, volostovia. Až do 18. storočia. každá zo štyroch ciest (regiónov) Bashkiria viedla svoj vlastný djiin, na ktorom sa riešili rôzne sociálne otázky, konali sa hody a súťaže. V najdôležitejších otázkach boli zvolané všeobecné baškirské jiiny, ktoré úrady v 18. storočí zakázali. Počas džinov sa organizovali obchodné dohody, manželské zmluvy a veľtrhy.

Sabantuis a jiins sa teraz konajú v mnohých dedinách, okresoch a mestách republiky a stali sa bežnými sviatkami národov Baškirska.

V lete sa organizovali dievčenské hry v lone prírody (kyzar uyyny), vykonával sa obrad „kukučí čaj“ (kokuk suye), ktorého sa zúčastnili len ženy.

V suchých časoch sa vykonával rituál vytvárania dažďa (telәk) s obeťami, oblievaním vodou. Počas obradu boli mladé ženy chytené a hodené do rieky, jazera. Dialo sa to hravou formou, no nie je ťažké uhádnuť, že je tu narážka na starší zvyk – obetovať mladé ženy duchu vodného živlu, pánovi vody. Ak padol daždivý rok a bolo málo tepla a slnka, vykonal sa iný, opačný obrad – vzývanie slnka, teplého a jasného počasia. Rituály sa líšili iba v tom, že v prvom prípade boli zabité zvieratá tmavej farby, v druhom - biele.

K jarno-letným sviatkom a obradom treba poznamenať, že mnohí bádatelia ich zaraďujú medzi čisto poľnohospodárske. Medzitým oblasť etnického rozšírenia ukazuje, že v prostredí kočovných pastierov existovali nie menej ako medzi farmármi. A samotný rituál mal často charakter chovu dobytka. A logicky nasleduje otázka: bolo chovateľovi dobytka jedno, aký bude rok, či bude tráva a priaznivé počasie pre hospodárske zvieratá?

Vo verejnom živote Bashkirov hrala pomoc (өmә) dôležitú úlohu, najmä pri stavbe domu. Na montáži zrubu sa zišla takmer celá dedina a keď bol domček hotový, oslavovali aj s celou obcou. Zariaďovali өmә pri senoseči, žatve, mlátení.

TÉMY SEMINÁRA

1. Obrad – ako zmysel každodenného života.

2. Zvyky a rituály modernej baškirskej spoločnosti.

KONTROLNÉ OTÁZKY

1. Vysvetlite črty veľkej rodinnej komunity medzi starými Baškirmi.

2. Aké zvyky sa zachovali v manželskom vzťahu?

3. Aký bol baškirský svadobný obrad?

4. Hlavné fázy a rituály manželského procesu.

5. Aký bol obrad baškirského pôrodu?

6. Ako prebiehal pohreb a spomienka na Baškirovcov?

7. Druhy jarné prázdniny Bashkirs a ich význam.

8. Čo sa organizovalo počas leta pre ženy?

9. Formy, druhy a znaky sviatku Sabantuy.

HLAVNÁ LITERATÚRA

1. Bikbulatov: Krátka etnohistorická príručka /. - Ufa, 1995.

2. Kuzeev z oblasti stredného Volhy a južného Uralu: etnogenetický pohľad na históriu /. - M., 1992.

3. Kultúra Baškirska. Ľudia. Vývoj. Fakty. - Ufa, 2006 .-- 72 s.

4. Rudenko: Historické a etnografické eseje /. - M.; L., 1955.

5. Halfin kultúry Baškirska: čítanka pre vysokoškolských študentov Republiky Baškortostan. Problém desať / ; Ministerstvo obrany Ruskej federácie; UTIS; IIYAL UC RAS. - Ufa, 2001 .-- 342 s.

6. Ekonomika a kultúra Baškirov v XIX - začiatkom XX storočia. - M., 1979.

DOPLNKOVÁ LITERATÚRA

1. Arslanova kuchyňa /. - Ufa, 1992.

2. Bikbulatov aul: Esej o spoločenskom a kultúrnom živote /. - Ufa: Bašk. kniha vydavateľstvo, 1969 .-- 215 s.

3. Eseje o kultúre národov Baškirska: Učebnica / Ed. ... - 2. vydanie, Rev. a pridať. - Ufa: Vydavateľstvo BSPU, 2006.

4. Včielka Petrov /. - Ufa, 1983.

5. Rudenko: Skúsenosti z etnologickej monografie. Časť II. Život Bashkirov /. - L., 1925.

KAPITOLA 3. MATERIÁLNA KULTÚRA BASHKIR

Bashkirský pánsky kroj v 19. storočí. bola rovnaká pre všetky regióny. Ako spodná bielizeň a zároveň vrchný odev slúžila priestranná a dlhá košeľa so širokým sťahovacím golierom a dlhými rukávmi, ako aj nohavice so širokým krokom. Cez košeľu sa nosilo krátke sako bez rukávov (košela). Keď vyšli na ulicu, zvyčajne nosili rúcho z tmavej látky (elәn, bishmәt). V chladnom počasí Baškirčania nosili kabáty z ovčej kože (dash tun), kabáty z ovčej kože (bille tun) a súkenné rúcha (sәkmәn).

Čiapky (tүbәtәy) boli každodennou pokrývkou hlavy mužov. V chladnom počasí sa cez čiapky nosili kožušinové čiapky (bүrek, kәpәs). V stepných oblastiach v zimných snehových búrkach nosili teplú kožušinu malakhai (kolaksyn, malakhai) s malou korunou a širokou čepeľou pokrývajúcou zadnú časť hlavy a uší.

Najbežnejšou obuvou medzi východnými a zauralskými Baškirmi boli čižmy saryki (saryk) s mäkkou koženou hlavou a podrážkou a vysokými látkovými alebo chrómovými vrchmi. V severných a severozápadných oblastiach Baškirska takmer po celý rok chodil v lykových lykových topánkach (sabata). Všade sa v zime nosili plstené čižmy (byma). Na ostatnom území dominovali kožené topánky (kata) a čižmy (itek). Starší muži, zvyčajne rodová šľachta a predstavitelia kléru, nosili mäkké čižmy (Itek). Pri odchode z domu mali cez seba kožené alebo gumené galoše.

Odev žien bol pestrejší. Spodnou bielizňou Bashkirov boli šaty (kүldәk) a široké nohavice (yyshtan). Až do zrelého veku nosili vydaté ženy pod šatami hrudný pás (tүskelderek). Na šatách sa nosilo vypasované sako bez rukávov (kamizola), lemované radmi čipiek (uka), odznakmi a mincami. Na severe Bashkortostanu v XIX storočí. sa rozšírila plátenná zástera (aliapkys).

Všade sa nosili tmavé róby, mierne vypasované v páse. Slávnostné zamatové župany boli šité vrkočmi, mincami, príveskami a korálkami. V zimnom období nosili bohaté baškirské ženy kožuchy z drahej kožušiny - kuna, líška, bobor, vydra (kama tun, basya tun). Menej majetní nosili teplé rúcha z bieleho domáceho súkna alebo baranice.

Najbežnejšou pokrývkou hlavy u žien bola bavlnená šatka (yaulyk). Východní a zauralskí Bashkiri dlho po svadbe nosili závoj z dvoch nerozrezaných továrenských červených šálov s veľkým vzorom (kushyaulyk). Na severe Baškirska nosili dievčatá a mladé ženy vysoké a kožušinové klobúky. Jeden z vintage klobúkov vydatá žena bol kašmau (čiapka s okrúhlym výstrihom na korune a dlhou čepeľou klesajúcou po chrbte, ktorá bola bohato zdobená koralmi, odznakmi, striebornými mincami a príveskami). Široko sa nosili páperové a vlnené šály.

Dámske topánky sa len málo líšili od mužských. Ide o kožené topánky, čižmy, lykové topánky, topánky s plátennými vrchmi. Pančuchy boli bežnou obuvou pre mužov a ženy. Baškirčania mali tri druhy pančúch: pletené vlnené, látkové a plstené. Koncom XIX - začiatkom XX storočia. pod vplyvom mestského obyvateľstva začali Baškirčania šiť odevy z vlnených a bavlnených látok. Kupujú obuv, klobúky a továrenské oblečenie. Tradičný ľudový odev však naďalej zohrával vedúcu úlohu.

Tradičné prvky si dnes zachovávajú už len odevy starších ľudí. Mladí ľudia, hlavne mladé ženy a dievčatá, nosia tradičný kroj len cez sviatky a svadby. Má široké využitie pri ochotníckych predstaveniach, divadle, pri ľudových hrách a športe.

Ornament je jednou z najstarších foriem ľudskej figuratívnej činnosti, ktorá je známa už od paleolitu. V preklade z latinčiny znamená ornament "dekorácia", "vzor".

Pôvodné obrázky boli jednoduché: čiary nakreslené konárom alebo úlomkom škrupiny na mokrej hline alebo do nej vtlačené semená rastlín. Postupom času boli skutočné semená nahradené ich obrázkami. Ornament keramiky nie je už v dobe neolitu náhodným súborom ťahov, pruhov, čiarok, ale premyslenou, kompozične overenou kresbou naplnenou symbolickým obsahom.

Veľmi zvláštne miesto ornamentu v kultúre tradičnej spoločnosti možno posúdiť podľa aktivity jeho používania. Používali sa na zdobenie odevov (všedných, sviatočných, rituálnych), ženských šperkov, rôznych predmetov (domáce potreby a náboženské predmety), obydlí, ich dekorácií, zbraní a brnení, konských postrojov.

Bashkirský ornament sa vyznačuje geometrickými aj krivočiarymi rastlinnými vzormi. Forma závisí od techniky vykonávania. Geometrické motívy boli vyrobené technikou počítania výšiviek a tkania. Krivočiara kvetinová - v technike nášivky, razby, strieborného vrúbkovania, v technike voľnej výšivky (tambour, alebo "oblique mesh"). Typicky sa vzory aplikovali na drevo, kožu, kov, plátno. Existuje množstvo techník zdobenia: drevorezba a maľovanie, razba a vyrezávanie do kože, spracovanie kovov, nášivka, agresívne a vložené tkanie, pletenie, vyšívanie.

Bashkir ornament je jedným z fenoménov národného Baškirská kultúra, odrážajúc jeho originalitu a špecifické vlastnosti. Ornament pre Baškirčanov bol jedinou formou umeleckej a vizuálnej tvorivosti. Takmer úplná absencia v Baškiru ľudové umenie realistické obrazy zvierat, ľudí a krajiny boli spôsobené vplyvom moslimskej kultúry, konkrétne zákazu v islame zobrazovať živé veci. Islam nielenže vylúčil z umenia všetky ostatné obrazy okrem ornamentu, ale určil aj extrémnu štylizáciu jeho formy, rozšírenie geometrický ornament... Avšak severné oblasti moslimského sveta poznal rozšírené používanie obrazov zvierat v ornamentoch, často štylizovaných a niekedy aj pomerne realistických.

Pohanstvo so svojimi magickými, totemickými a animistickými myšlienkami výrazne ovplyvnilo ornament, jeho obsah a formu. Prijatie a šírenie islamu viedlo k zničeniu jediného systému pohanských myšlienok a presvedčení. Pohanské motívy spojené s ľudovými mýtmi však dlho a pevne žijú v umení a remeslách.

S rozvojom národnej kultúry sa umenie čoraz viac spájalo s estetickými potrebami ľudí. Koloristické riešenie vzorov je najjasnejším prejavom národnej originality v umení. Bashkirský ornament je takmer vždy viacfarebný, prevládajú v ňom teplé farby: červená, zelená, žltá. Menej používané sú modrá, azúrová a fialová. Farebné spektrum výrazne ovplyvnil vzhľad anilínových farbív. Ich použitie zničilo tradičnú chuť, ktorá bola založená na zdržanlivejších farebných kombináciách. Pred príchodom anilínových farbív používali Bashkiri prírodné farby, pri vytváraní tradičnej farby sa používali prírodné farby vlny: biela, šedá, čierna. Zloženie farieb v Bashkir ornamente bolo kontrastné: zelený a žltý vzor na červenom pozadí, červený a žltý na čiernom. Pozadie bolo vždy aktívne, často sa preň vyberali jasne červené, žlté a čierne farby; oveľa menej často - biela farba plátna. Striedanie farieb je vždy kontrastné, so šerosvitom sa takmer nestretnete.

Matematická fakulta Bashkirskej štátnej univerzity

Test disciplíny HISTÓRIA BAŠKORTOSTANU

téma: Zvyky a rituály národov Baškirska

Dokončené: skupinový študent 21 , II. ročník Matematickej fakulty Baškirskej štátnej univerzity

Shafikov A.M.

Skontrolované: B.V. Burangulov

Ufa2010

1. Úvod ………………………………………………… ..3-4

2. Baškirská svadba …………………………… .5-8

3. Kurban Bayram ………………………………… ..9-10

4. Tatárska kuchyňa ……………………………… .10-12

5. Veľký pôst …………………………………… 12.-14

6. Mesiac ramadánu ……………………………… ... 14.-17

7. Záver ………………………………………………… .18

8. Referencie ……………………………… 19

Úvod

Pri písaní eseje o zvykoch a rituáloch národov Baškirska zvážim nasledovné:

Baškirská svadba:

Prastarý zvyk sprisahať svoje deti späť v kolíske až do konca 19. storočia. zostal tu a tam medzi bohatými zauralskými Baškirmi. Na znak uzavretia manželskej zmluvy pili rodičia nevesty a ženícha z jedného pohára bata, zriedený med alebo kumis. Od tohto momentu sa z dievčaťa stala nevesta a otec už nemal právo vydať ju s inou, aj keď sa neskôr ukázalo, že ženích bol nevhodná partia, či už pre jej vlastnosti alebo pre jeho rozladenú finančnú situáciu. stav. Ak sa otec následne nechce vzdať svojej dcéry pre snúbenca, je povinný ju odkúpiť, t.j. dať ženíchovi alebo jeho rodičom dobytok, peniaze a pod. vo výške vopred ustanoveného kalymu. Avšak sprisahanie v detstve na začiatku 20. storočia. bol už veľmi vzácny. Baškirovci sa vzali skoro. Po dosiahnutí mladých mužov vo veku 15-16 rokov sa oženil s dievčaťom vo veku 13-14 rokov ...

Eid al-Adha

Všade, kde je rozšírený islam, sa hojne oslavuje sviatok obety – Eid al-Adha. Oslavuje sa 70 dní po skončení pôstu – Uraza. Deň obetí sa v islame spája s transformovanými biblická legenda o prorokovi Abrahámovi (Ibrahimovi), ktorý chcel Bohu obetovať svojho syna Izáka (Izmaila). Ale Boh poslal anjela s baránkom a zachránil Abrahámovho syna. Na pamiatku tejto udalosti je každý oddaný moslim povinný priniesť obetu (qurban) Všemohúcemu, to znamená zabiť ovcu, kravu alebo ťavu ...

Tatárska kuchyňa

Osobitné miesto v strave Tatárov zaujíma mäso a mliečne výrobky... Mlieko sa konzumovalo v čistej aj spracovanej forme. Prvou etapou spracovania mlieka je odstredenie, t.j. oddelenie smotany (kaymak). Smotana slúžila nielen ako každodenné (letné) jedlo, ale aj ako polotovar na získanie masla (ak may), z ktorého sa tepelnou úpravou získavalo ghee (sary may) (jedené, žlté). Na jeseň a zimu sa pripravovalo slané maslo (tozly ak may). Tatári vyrábali fermentované a fermentované mliečne výrobky: katyk, svzme, eremchek, krátky... Mäso v každodennej strave Tatárov sa konzumovalo v menšej miere ako mlieko a mliečne výrobky. Mäso sa konzumovalo varené, menej často vyprážané alebo dusené. Na večeru sa okrem polievky podávalo varené mäso, teplé aj studené...

Veľký pôst

Pôst sa začína v pondelok po syrovom týždni (fašiangy) a trvá sedem týždňov až do veľkonočných sviatkov. Tradične sa delí na dve časti: Svätú štrnásť a Veľký týždeň. Prvý z nich je inštalovaný na pamiatku udalostí Starého a Nového zákona. Toto je štyridsaťročné putovanie ľudu Izraela po púšti a štyridsaťdňový pôst Mojžiša pred prijatím prikázaní od Boha na vrchu Sinaj a štyridsaťdňový pôst Ježiša Krista na púšti. Druhá časť Veľkého pôstu, ktorá bezprostredne predchádza Veľkej noci, je ustanovená na pamiatku utrpenia Krista, nazývaného „umučenie Pána“ ...

Mesiac ramadánu

Posvätný mesiac pôstu pre moslimov, ramadán, je deviatym mesiacom moslimského lunárneho kalendára, mesiacom pôstu. Počas nej majú veriaci zakázané jesť, piť, fajčiť, „užívať inú látku“ atď. cez deň. S nástupom tmy sú všetky obmedzenia odstránené. Malé deti, starší ľudia, ťažko chorí, tehotné ženy sú oslobodené od pôstu.. Na konci pôstu moslimovia oslavujú sviatok Eid al-Adha ...

O všetkých týchto zvykoch a tradíciách našich bohatých ľudí z Republiky Bashkortostan sa môžete dozvedieť z mojej eseje.

Baškirská svadba

Už na začiatku mojej prednášky som hovoril o takom starodávnom zvyku, akým je baškirská svadba. Zastavme sa pri tejto udalosti a pozrime sa bližšie na aspekty tohto obradu.

Všetko to začína „sprisahaním“ rodičov o svadbe ich detí:

Prastarý zvyk sprisahať svoje deti späť v kolíske až do konca 19. storočia. zostal tu a tam medzi bohatými zauralskými Baškirmi. Na znak uzavretia manželskej zmluvy pili rodičia nevesty a ženícha z jedného pohára bata, zriedený med alebo kumis. Od tohto momentu sa z dievčaťa stala nevesta a otec už nemal právo vydať ju s inou, aj keď sa neskôr ukázalo, že ženích bol nevhodná partia, či už pre jej vlastnosti alebo pre jeho rozladenú finančnú situáciu. stav. Ak sa otec následne nechce vzdať svojej dcéry pre snúbenca, je povinný ju odkúpiť, t.j. dať ženíchovi alebo jeho rodičom dobytok, peniaze a pod. vo výške vopred ustanoveného kalymu. Avšak sprisahanie v detstve na začiatku 20. storočia. bol už veľmi vzácny. Baškirovci sa vzali skoro. Keď dosiahol vek chlapcov 15-16 rokov, oženil sa s dievčaťom vo veku 13-14 rokov. Otec, ktorý si želal vziať svojho syna, sa poradil s manželkou a požiadal o súhlas so sobášom a so synom. Výber nevesty, hoci po dohode s manželkou, patril vždy otcovi. Po zabezpečení súhlasu svojho syna a manželky poslal otec k budúcemu svokrovi dohadzovačov (kozu) alebo k nemu sám išiel na rokovania.

Kalym

So súhlasom nevestinho otca sa začalo rokovať o kalyme. Množstvo kalymu záviselo od blaha rodičov oboch manželov. Medzi zauralskými Baškirmi kalym tvorili kone, dobytok a drobné hospodárske zvieratá, dve alebo tri košele, záclona (šaršau), pár čižiem, šatka (pre bohatých ženská koralová čelenka (kašmau), čierne čínske šaty, zdobené červenou látkou a galunom (elen), alebo jednoduché súkno alebo karmínové.To všetko išlo v prospech nevesty, okrem koní, z ktorých jedného dostal otec dievčaťa a druhého zabili. na svadbe.Ženich daroval matke nevesty kožuch z líšky (ine tuniak).priemerný blahobyt kalymu tvorilo 50-150 rubľov peňazí, jeden kôň, kobyla so žriebäťom, dve kravy s teliatkom. , dve-tri ovečky a rôzny materiál po 15-20 rubľov, stanovené povinnými darmi od ženícha: kôň (bash aty) pre svokra, kožuch z líšky (ine tuna) pre svokru. zákon, 10-15 rubľov na výdavky (tartyu aksakhy), kôň, menej často krava alebo baran na škrtenie v deň svadby (tuilyk), materiál na šatách nevesty a deň gi, aby ju zaopatril (maeher), nie vždy bola svokra obdarovaná líščím kožuchom (ine tuniak), niekedy to mohol byť ovčí kožuch alebo aj jednoduché rúcho. Okrem tohto vena, ktorého majiteľkou bola považovaná za mladú ženu, dostala od ženícha takzvaný „malý kalym“ – šál, rúcho, šatku, košeľu, čižmy a truhlicu. Záver podmienky o veľkosti kalymu, ktorý bol spomenutý vyššie, sa niesol v znamení skromnej maškrty. O niekoľko dní išiel ženích spolu s rodičmi do domu nevesty a priniesli darčeky. V juhovýchodných Baškiroch vyzbieral dary pre nevestu od príbuzných ženícha v jeho mene jeden z chlapcov: chlapec okolo nich jazdil na koni, zbieral peniaze, nite, šatky, to všetko nakladal na palicu a odovzdával to ženích. Ženíchova matka zasa zvolávala príbuzných a známych na čaj; - tá jej priniesla hapayy: nite, kúsky látky atď.

Pred malou svadbou

Dva dni pred určeným dátumom malej svadby (izhap-kábul), prvej návštevy ženícha u nevesty, keď mullah formálne uzavrel manželskú zmluvu, otec nevesty pozval desať až dvadsať príbuzných, oznámil príchod hostí a požiadal ich, aby sa pripravili na ich prijatie. Po získaní súhlasu pozval prostredníctvom posla na návštevu ženícha, jeho otca, matku a uvedených príbuzných. Posol sa vracal od ženíchovho otca s predtým vysloveným koňom (tuilyk). Na niektorých miestach (Katai) sám otec ženícha priniesol tuilyk (koňa alebo barana) pri prvej návšteve so synom do domu nevesty. Zo strany ženícha, okrem vlastnej matky alebo blízkeho príbuzného, ​​žiadna zo žien na svadbu nešla; preto sa rodičia väčšinou vozili na voze alebo na saniach, kým všetci ostatní jazdili na koni. Medzi juhovýchodnými Baškirmi vyšli z dediny mládenci v ústrety svadobnému vlaku a po zvyčajných pozdravoch sa snažili pozvaným strhnúť klobúky a ak sa im to podarilo, odcválali s klobúkmi smerom k dedine. Všetci príchodzí zostali v dome nevestinho otca. Podávalo sa občerstvenie – bišbarmak – a začalo sa rozdávanie darčekov, ktoré priniesol ženích a jeho rodičia: župany, košele, uteráky, kúsky látky atď. V noci sa hostia rozišli do vopred určených domovov dohadzovačov, príbuzných na strane nevesty. Na druhý deň bol kôň zabitý a po stiahnutí z kože niekoľko žien pozvalo výrobcov, aby zistili, či je tučný. Hostia dobre vedeli, čo ich čaká, no napriek tomu sa pozbierali, zhodili zo seba dobré šaty, obliekli sa do čoho sa dalo a kráčali a čakali na nich dohadzovači, vyzbrojení špinavými konskými črevami. Len čo sa hostia priblížili, dohadzovači na nich kričali, bili ich vnútornosťami s krikom a hlukom, nasledovala všeobecná šarvátka.

Svadobný obrad (malá svadba)

Svadobný obrad, podobne ako pohreb, nebol medzi moslimami považovaný za náboženskú sviatosť, ale bol skôr občianskym zvykom. Nekonalo sa v mešite, ale doma. Starí ľudia sa zišli u svokra, na dohadzovaní boli skôr. Mullah prišiel s matrikou narodených. Tento sa opýtal otca ženícha, či by oženil so synom takú a takú dcéru. Potom sa spýtal nevestinho otca, či dáva preč svoju dcéru. S uspokojivými odpoveďami mullah prečítal výrok z Koránu a zapísal manželskú zmluvu do knihy. Mullahovi sa za transakciu zvyčajne platilo jedno percento z ceny kalymu. Po izhap-kábule už mal ženích právo navštíviť mladú ženu ako manžel v dome jej otca. Táto návšteva začala buď po zaplatení polovice kalymu a odovzdaní svokre, alebo po výmene darov od rodičov manželov.

Čas odchodu mláďat

Konečne nastal čas odchodu mladých. Priateľ mladej ženy a ďalšie ženy príbuzného, ​​ktorí sa s ňou nechceli rozlúčiť, zariadili všetky možné prekážky odchodu. Posteľ s mláďatami vyniesli do lesa, zabalili a zviazali prefíkanejším povrazom, ktorého konce boli skryté pod koreňmi stromu. Mladú ženu položili na posteľ, kvôli nej sa začal boj medzi jej kamarátkami a ženami pozvanými od ženícha. Spor o mladých sa odohrával medzi ženami a dievčatami a vždy prevládalo prvé. Boj o mláďatá bol niekedy taký nerozvážny, že obom stranám spôsobil nemalé straty v podobe roztrhaných šiat, za ktoré boli obete mladými odmenené. Keď sa konečne ženám podarilo povraz rozmotať a rozviazať, mladú považovali za patriacu ženám a mladá žena od nich povraz kúpila. Pred odchodom sa mladá žena rozlúčila s príbuznými. Kráčala, obklopená svojimi priateľmi: štyri dievčatá držali vreckovku cez štyri rohy mladej ženy, zvyšok okolitých príbuzných plakal. Mladá žena obišla všetkých príbuzných a každému dala uterák, obrus, kúsky látky, nite atď., ktoré nosila buď jej staršia sestra, alebo niekto z jej priateľov. Príbuzní obdarovali mladú ženu čímkoľvek, čo mohli: dobytkom, peniazmi (ruble a päťdesiat dolárov sa minuli na ozdoby na prsiach), kúskami látky. Tieto útržky (yyrtysh) boli mladej prišpendlené na čelenku a na košeľu, bola nimi zavesená od hlavy po päty. Potom priateľky obliekli mladú ženu do najlepších šiat a odviedli ju k vozíku, na ktorom bola povinná jazdiť, a mladá žena prejavila všemožný odpor, neopustila svoj dom, kým jej otec alebo bratia nedali niečo. Kamaráti ju s plačom a krikom sprevádzali ďaleko od dediny. Manžel išiel vpredu na koni. V starcovi bola podľa I. I. Lepekhina mladá žena vybavená a odvezená k ženíchovi na koni. Priatelia, ktorí vyprevadili mladého, sa vrátili domov. S mladíkom zostal blízky príbuzný a dohadzovač, ktorý, keď sa blížil k domu ženícha, viedol mladého koňa pod uzol a približujúc sa kričal, aký produkt prišiel a akú má hodnotu. O mladú vyjednal otec mladíka alebo jeho náhradný blízky príbuzný. Ženám vyhnaným od svokra na poli odovzdala opraty koňa.

Koho si mohli Baškirovci vziať?

V XIX storočí. Bashkirs si nemohli vziať manželky z vlastného klanu alebo volost. Manželky boli často odvezené na 100 km a viac. Tento zvyk bol platný na začiatku XX storočia. sem-tam medzi Uralom a najmä zauralskými Baškirmi. Zároveň časť Baškirčanov, s výnimkou západného a severozápadného Baškirska, si síce už brali manželky v rámci svojho klanu, ale z iných dedín, a ak z vlastnej dediny, tak určite z iného imagu (ara, yryu) . Každopádne manželstvo medzi príbuznými v prvých štyroch generáciách nebolo dovolené. Sobášiť sa medzi sebou mohli len príbuzní v piatej (tyua yat) a šiestej (ete yat) generácii, ktorí už boli považovaní za cudzincov, outsiderov.

1. Tradiční Rusi zvyky a obrady

   Abstrakt >> Kultúra a umenie

   O hlavnom národnom zvyky a rituály ruský ľudia... Kapitola 1. Rodina obrady a zvyky 1.1. Pôrodná starostlivosť ... .ru / index.php - Stránka o kultúre národov Baškirsko; 7.http: //ru.wikipedia.org/ - Wikipedia ...

2. História Baškirsko (3)

   Abstrakt >> Kultúra a umenie

   V rámci územia Baškirsko sú majetkom nadnárodnej spoločnosti ľudia Baškirsko, a že ... o rozprávkach sa zaujímavo rozpráva ľudia a jeho zvyky... S veľkou láskou rozprávajte... o tradičnej svadbe rituály národov... Veľa svadieb obrady spojený s...

3. národy Južný Ural Bashkirs

   Abstrakt >> Kultúra a umenie

   ... …… ... ………… .. ……………………… ..... 16 Predstavenie Baškirovcov, baskort(vlastné meno), ľudí v Rusku domorodci... zvyky Oslobodenie, zasnúbenie malých detí ... Moslimské presvedčenie sa dodržiava aj v