एक पारंपरिक समाज में समाज के क्षेत्र। पूर्व के पारंपरिक समाज

विषय: पारंपरिक समाज

परिचय ………………………………………………… ..3-4

1. आधुनिक विज्ञान में समाजों की टाइपोलॉजी ………………………… .5-7

2. सामान्य विशेषता पारंपरिक समाज…………………….8-10

3. एक पारंपरिक समाज का विकास …………………………………… 11-15

4. पारंपरिक समाज का परिवर्तन …………………………… 16-17

निष्कर्ष ……………………………………………………… ..18-19

संदर्भ ………………………………………………… .20

परिचय।

पारंपरिक समाज की समस्या की प्रासंगिकता मानव जाति के विश्वदृष्टि में वैश्विक परिवर्तनों से निर्धारित होती है। सभ्यता संबंधी अध्ययन आज विशेष रूप से तीव्र और समस्याग्रस्त हैं। दुनिया समृद्धि और गरीबी, व्यक्तित्व और संख्या, अंतहीन और निजी के बीच झूलती है। मनुष्य अभी भी प्रामाणिक, खोए हुए और छिपे हुए की तलाश में है। अर्थों की एक "थकी हुई" पीढ़ी है, आत्म-अलगाव और अंतहीन प्रतीक्षा: पश्चिम से प्रकाश की प्रतीक्षा, दक्षिण से अच्छा मौसम, चीन से सस्ता माल और उत्तर से तेल लाभ। आधुनिक समाज को युवा लोगों की पहल की आवश्यकता है जो "खुद को" और जीवन में अपनी जगह खोजने में सक्षम हैं, रूसी आध्यात्मिक संस्कृति को बहाल करने के लिए, नैतिक रूप से स्थिर, सामाजिक रूप से अनुकूलित, आत्म-विकास और निरंतर आत्म-सुधार में सक्षम हैं। व्यक्तित्व की बुनियादी संरचनाएं जीवन के पहले वर्षों में रखी जाती हैं। इसका मतलब है कि युवा पीढ़ी में ऐसे गुणों को बढ़ावा देने के लिए परिवार की विशेष जिम्मेदारी है। और यह समस्या इस वर्तमान चरण में विशेष रूप से जरूरी होती जा रही है।

स्वाभाविक रूप से उत्पन्न, "विकासवादी" मानव संस्कृति में एक महत्वपूर्ण तत्व शामिल है - प्रणाली जनसंपर्कएकजुटता और आपसी सहायता के आधार पर। बहुत सारे अध्ययन, और यहाँ तक कि रोज़मर्रा के अनुभव से भी पता चलता है कि लोग ठीक इसलिए बन गए क्योंकि उन्होंने स्वार्थ पर काबू पा लिया और परोपकार दिखाया, जो अल्पकालिक तर्कसंगत गणनाओं से बहुत आगे जाता है। और यह कि इस तरह के व्यवहार के मुख्य उद्देश्य तर्कहीन प्रकृति के होते हैं और आत्मा के आदर्शों और आंदोलनों से जुड़े होते हैं - हम इसे हर कदम पर देखते हैं।

पारंपरिक समाज की संस्कृति "लोगों" की अवधारणा पर आधारित है - एक पारस्परिक समुदाय के रूप में जो है ऐतिहासिक स्मृतिऔर सामूहिक चेतना। एक व्यक्तिगत व्यक्ति, ऐसे लोगों और समाज का एक तत्व, एक "सुलभ व्यक्तित्व" है, जो कई मानवीय संबंधों का केंद्र है। वह हमेशा एकजुटता समूहों (परिवार, गांव और चर्च समुदायों, श्रम सामूहिक, भले ही चोरों का एक गिरोह - "सभी के लिए एक, सभी के लिए एक" के सिद्धांत पर कार्य कर रहा हो)। तदनुसार, पारंपरिक समाज में प्रचलित संबंध सेवा के प्रकार, कर्तव्य की पूर्ति, प्रेम, देखभाल और मजबूरी के हैं। अधिकांश भाग के लिए विनिमय के कार्य भी होते हैं, जिनमें मुफ्त और समकक्ष खरीद और बिक्री (समान मूल्यों का आदान-प्रदान) का चरित्र नहीं होता है - बाजार केवल नियंत्रित नहीं करता है अधिकांशपारंपरिक सामाजिक संबंध। इसलिए, पारंपरिक समाज में सामाजिक जीवन का सामान्य, सर्वव्यापी रूपक "परिवार" है, न कि उदाहरण के लिए, "बाजार"। आधुनिक वैज्ञानिक मानते हैं कि जनसंख्या का 2/3 भाग विश्वअधिक या कम हद तक अपने जीवन के तरीके में पारंपरिक समाजों की विशेषताएं हैं। पारंपरिक समाज क्या हैं, उनका उदय कब हुआ और उनकी संस्कृति की विशेषता क्या है?

इस काम का उद्देश्य: एक सामान्य विवरण देना, एक पारंपरिक समाज के विकास का अध्ययन करना।

लक्ष्य के आधार पर, निम्नलिखित कार्य निर्धारित किए गए थे:

समाजों की टाइपोलॉजी के विभिन्न तरीकों पर विचार करें;

पारंपरिक समाज का वर्णन करें;

एक पारंपरिक समाज के विकास का एक विचार दें;

पारंपरिक समाज के परिवर्तन की समस्याओं की पहचान करें।

1. आधुनिक विज्ञान में समाजों की टाइपोलॉजी।

आधुनिक समाजशास्त्र में, समाजों की टाइपोलॉजी के विभिन्न तरीके हैं, और वे सभी कुछ दृष्टिकोणों से वैध हैं।

उदाहरण के लिए, समाज के दो मुख्य प्रकारों में अंतर करें: पहला, पूर्व-औद्योगिक समाज, या तथाकथित पारंपरिक, जो किसान समुदाय पर आधारित है। इस प्रकार का समाज अभी भी अधिकांश अफ्रीका को कवर करता है, एक महत्वपूर्ण हिस्सा लैटिन अमेरिका, अधिकांश पूर्व और यूरोप में 19 वीं शताब्दी तक शासन किया। दूसरे, आधुनिक औद्योगिक-शहरी समाज। तथाकथित यूरो-अमेरिकन सोसायटी उसी की है; और बाकी दुनिया धीरे-धीरे इसे पकड़ रही है।

समाजों का एक और विभाजन भी संभव है। समाजों को राजनीतिक मानदंडों के अनुसार विभाजित किया जा सकता है - अधिनायकवादी और लोकतांत्रिक। पहले समाजों में, समाज स्वयं सामाजिक जीवन के एक स्वतंत्र विषय के रूप में कार्य नहीं करता है, बल्कि राज्य के हितों की सेवा करता है। दूसरे समाजों को इस तथ्य की विशेषता है कि, इसके विपरीत, राज्य नागरिक समाज, एक व्यक्ति और के हितों की सेवा करता है सार्वजनिक संघ, (कम से कम आदर्श)।

प्रमुख धर्म के अनुसार समाज के प्रकारों में अंतर किया जा सकता है: ईसाई समाज, इस्लामी, रूढ़िवादी, आदि। अंत में, समाज प्रमुख भाषा द्वारा प्रतिष्ठित होते हैं: अंग्रेजी बोलने वाले, रूसी बोलने वाले, फ्रेंच बोलने वाले, आदि। आप जातीयता के आधार पर भी समाजों में अंतर कर सकते हैं: एकल-राष्ट्रीय, द्वि-राष्ट्रीय, बहुराष्ट्रीय।

समाजों की टाइपोलॉजी के मुख्य प्रकारों में से एक औपचारिक दृष्टिकोण है।

औपचारिक दृष्टिकोण के अनुसार, समाज में सबसे महत्वपूर्ण संबंध संपत्ति और वर्ग संबंध हैं। निम्न प्रकार के सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और साम्यवादी (दो चरण शामिल हैं - समाजवाद और साम्यवाद)।

उपर्युक्त मुख्य सैद्धांतिक बिंदुओं में से कोई भी, जो संरचनाओं के सिद्धांत का आधार बनता है, अब निर्विवाद है। सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत केवल सैद्धांतिक निष्कर्षों पर आधारित नहीं है मध्य XIXसदी, लेकिन इस वजह से यह पैदा हुए कई विरोधाभासों की व्याख्या नहीं कर सकता है:

पिछड़ेपन, ठहराव और गतिरोध के क्षेत्रों के प्रगतिशील (ऊपर की ओर) विकास के क्षेत्रों के साथ अस्तित्व;

राज्य का परिवर्तन - किसी न किसी रूप में - में महत्वपूर्ण कारकउत्पादन के जनसंपर्क; कक्षाओं का संशोधन और संशोधन;

· मूल्यों के एक नए पदानुक्रम का उदय, वर्ग के ऊपर सार्वभौमिक मूल्यों की प्राथमिकता के साथ।

सबसे आधुनिक समाज का एक और विभाजन है, जिसे अमेरिकी समाजशास्त्री डैनियल बेल ने आगे रखा था। वह समाज के विकास में तीन चरणों को अलग करता है। पहला चरण एक पूर्व-औद्योगिक, कृषि, रूढ़िवादी समाज है, जो प्राकृतिक उत्पादन पर आधारित बाहरी प्रभावों के लिए बंद है। दूसरा चरण एक औद्योगिक समाज है, जो औद्योगिक उत्पादन, विकसित बाजार संबंधों, लोकतंत्र और खुलेपन पर आधारित है। अंत में, बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, तीसरा चरण शुरू होता है - एक उत्तर-औद्योगिक समाज, जो उपलब्धियों के उपयोग की विशेषता है वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति; कभी-कभी इसे सूचना समाज कहा जाता है, क्योंकि मुख्य चीज अब एक निश्चित भौतिक उत्पाद का उत्पादन नहीं है, बल्कि सूचना का उत्पादन और प्रसंस्करण है। इस चरण का संकेतक कंप्यूटर प्रौद्योगिकी का प्रसार है, पूरे समाज का एक सूचना प्रणाली में एकीकरण, जिसमें विचारों और विचारों को स्वतंत्र रूप से प्रसारित किया जाता है। ऐसे समाज में अग्रणी तथाकथित मानवाधिकारों का पालन करने की आवश्यकता है।

इस दृष्टि से विभिन्न भागों आधुनिक मानवताविकास के विभिन्न चरणों में हैं। अब तक, शायद आधी मानवता पहले चरण में है। और दूसरा भाग विकास के दूसरे चरण से होकर गुजरता है। और केवल एक छोटा हिस्सा - यूरोप, यूएसए, जापान - विकास के तीसरे चरण में प्रवेश किया। रूस अब दूसरे चरण से तीसरे चरण में संक्रमण की स्थिति में है।

2. पारंपरिक समाज की सामान्य विशेषताएं

पारंपरिक समाज एक अवधारणा है जो अपनी सामग्री में मानव विकास के पूर्व-औद्योगिक चरण, पारंपरिक समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन की विशेषता के बारे में विचारों का एक समूह है। पारंपरिक समाज का कोई एक सिद्धांत नहीं है। पारंपरिक समाज की अवधारणा, बल्कि, औद्योगिक उत्पादन में लगे लोगों के जीवन के वास्तविक तथ्यों के सामान्यीकरण के बजाय, आधुनिक समाज के लिए एक सामाजिक-सांस्कृतिक मॉडल के रूप में इसकी समझ पर आधारित है। एक प्राकृतिक अर्थव्यवस्था के प्रभुत्व को पारंपरिक समाज की अर्थव्यवस्था की विशेषता माना जाता है। साथ ही, कमोडिटी संबंध या तो पूरी तरह से अनुपस्थित हैं, या सामाजिक अभिजात वर्ग के एक छोटे से तबके की जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित हैं। सामाजिक संबंधों के संगठन का मूल सिद्धांत समाज का एक कठोर पदानुक्रमित स्तरीकरण है, जो एक नियम के रूप में, अंतर्विवाही जातियों में विभाजन में प्रकट होता है। इसी समय, आबादी के भारी बहुमत के लिए सामाजिक संबंधों को व्यवस्थित करने का मुख्य रूप अपेक्षाकृत बंद, अलग-थलग समुदाय है। बाद की परिस्थिति ने सामूहिक सामाजिक अभ्यावेदन के वर्चस्व को निर्धारित किया जो पर केंद्रित था कड़ाई से पालनव्यवहार के पारंपरिक मानदंड और व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता को छोड़कर, साथ ही इसके मूल्य की समझ। जाति विभाजन के साथ, यह विशेषता सामाजिक गतिशीलता की संभावना को लगभग पूरी तरह से बाहर कर देती है। राजनीतिक सत्ता एक अलग समूह (जाति, कबीले, परिवार) के भीतर एकाधिकार है और मुख्य रूप से सत्तावादी रूपों में मौजूद है। पारंपरिक समाज की एक विशिष्ट विशेषता को या तो लेखन का पूर्ण अभाव माना जाता है, या विशेषाधिकार के रूप में इसका अस्तित्व माना जाता है व्यक्तिगत समूह(अधिकारी, पुजारी)। साथ ही, बहुसंख्यक आबादी की बोली जाने वाली भाषा के अलावा अन्य भाषा में लेखन अक्सर विकसित होता है (मध्ययुगीन यूरोप में लैटिन, अरबी- मध्य पूर्व में, चीनी लेखन - सुदूर पूर्व में)। इसलिए, संस्कृति का अंतर-पीढ़ीगत प्रसारण मौखिक, लोककथाओं के रूप में किया जाता है, और परिवार और समुदाय समाजीकरण की मुख्य संस्थाएं हैं। इसका परिणाम स्थानीय और द्वंद्वात्मक अंतरों में प्रकट एक और एक ही जातीय समूह की संस्कृति की अत्यधिक परिवर्तनशीलता थी।

पारंपरिक समाजों में जातीय समुदाय शामिल हैं, जो सांप्रदायिक बस्तियों, रक्त संबंधों के संरक्षण, मुख्य रूप से हस्तशिल्प और श्रम के कृषि रूपों की विशेषता है। ऐसे समाजों का उद्भव मानव विकास के प्रारंभिक चरणों में, आदिम संस्कृति में वापस चला जाता है।

आदिम शिकारी समुदाय से लेकर औद्योगिक क्रांति तक का कोई भी समाज देर से XVIIIसदी को एक पारंपरिक समाज कहा जा सकता है।

पारंपरिक समाज एक ऐसा समाज है जो परंपरा द्वारा शासित होता है। परंपराओं का संरक्षण इसमें विकास से अधिक मूल्य है। इसमें सामाजिक व्यवस्था (विशेषकर पूर्व के देशों में) एक कठोर वर्ग पदानुक्रम और स्थिर सामाजिक समुदायों के अस्तित्व की विशेषता है, जो परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर समाज के जीवन को विनियमित करने का एक विशेष तरीका है। समाज का यह संगठन जीवन की सामाजिक और सांस्कृतिक नींव को अपरिवर्तित रखने का प्रयास करता है। पारंपरिक समाज एक कृषि प्रधान समाज है।

एक पारंपरिक समाज की विशेषता आमतौर पर होती है:

पारंपरिक अर्थव्यवस्था - एक आर्थिक प्रणाली जिसमें उपयोग प्राकृतिक संसाधनमुख्य रूप से परंपरा द्वारा निर्धारित। पारंपरिक उद्योग प्रमुख हैं - कृषि, संसाधन निष्कर्षण, व्यापार, निर्माण, गैर-पारंपरिक उद्योग व्यावहारिक रूप से विकसित नहीं होते हैं;

· कृषि संरचना की प्रधानता;

· संरचना की स्थिरता;

· संपदा संगठन;

· कम गतिशीलता;

उच्च मृत्यु दर;

· उच्च जन्म दर;

· कम जीवन प्रत्याशा।

पारंपरिक व्यक्ति दुनिया और जीवन की स्थापित व्यवस्था को अविभाज्य रूप से अभिन्न, पवित्र और परिवर्तन के अधीन नहीं मानता है। समाज में एक व्यक्ति का स्थान और उसकी स्थिति परंपरा (एक नियम के रूप में, जन्मसिद्ध अधिकार) द्वारा निर्धारित होती है।

पारंपरिक समाज में, सामूहिक दृष्टिकोण प्रबल होता है, व्यक्तिवाद का स्वागत नहीं किया जाता है (क्योंकि व्यक्तिगत कार्यों की स्वतंत्रता से स्थापित आदेश का उल्लंघन हो सकता है)। सामान्य तौर पर, पारंपरिक समाजों को निजी लोगों पर सामूहिक हितों की प्रधानता की विशेषता होती है, जिसमें मौजूदा पदानुक्रमित संरचनाओं (राज्य, कबीले, आदि) के हितों की प्रधानता शामिल है। यह इतनी व्यक्तिगत क्षमता नहीं है जिसे महत्व दिया जाता है, लेकिन पदानुक्रम (नौकरशाही, संपत्ति, कबीले, आदि) में एक व्यक्ति का कब्जा है।

एक पारंपरिक समाज में, एक नियम के रूप में, पुनर्वितरण संबंध बाजार विनिमय के बजाय प्रबल होते हैं, लेकिन तत्व बाजार अर्थव्यवस्थाकड़ाई से विनियमित हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि मुक्त बाजार संबंध सामाजिक गतिशीलता और परिवर्तन को बढ़ाते हैं सामाजिक संरचनासमाज (विशेष रूप से, वे संपत्ति को नष्ट कर देते हैं); पुनर्वितरण प्रणाली को परंपरा द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है, लेकिन बाजार की कीमतें नहीं कर सकतीं; जबरन पुनर्वितरण "अनधिकृत" संवर्धन, व्यक्तियों और वर्गों दोनों की दरिद्रता को रोकता है। लक्ष्य आर्थिक लाभपारंपरिक समाज में, अनिच्छुक सहायता के विरोध में, इसकी अक्सर नैतिक रूप से निंदा की जाती है।

एक पारंपरिक समाज में, अधिकांश लोग अपना पूरा जीवन एक स्थानीय समुदाय (उदाहरण के लिए, एक गाँव) में जीते हैं, और "बड़े समाज" के साथ संबंध काफी कमजोर होते हैं। इसी समय, इसके विपरीत, पारिवारिक संबंध बहुत मजबूत होते हैं।

एक पारंपरिक समाज की विश्वदृष्टि परंपरा और अधिकार द्वारा निर्धारित होती है।

3.एक पारंपरिक समाज का विकास

आर्थिक रूप से, पारंपरिक समाज कृषि पर आधारित है। इसके अलावा, ऐसा समाज न केवल प्राचीन मिस्र, चीन या मध्ययुगीन रूस के समाज की तरह जमींदार हो सकता है, बल्कि पशु प्रजनन पर भी आधारित हो सकता है, जैसे यूरेशिया की सभी खानाबदोश स्टेपी शक्तियां (तुर्किक और खजर कगनेट्स, चंगेज खान का साम्राज्य) , आदि।)। और यहां तक ​​कि मछली पकड़नेदक्षिणी पेरू (पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में) के असाधारण मछली-समृद्ध तटीय जल में।

पूर्व-औद्योगिक पारंपरिक समाज की एक विशिष्ट विशेषता पुनर्वितरण संबंधों (यानी, प्रत्येक की सामाजिक स्थिति के अनुसार वितरण) का वर्चस्व है, जिसे सबसे अधिक में व्यक्त किया जा सकता है अलग - अलग रूप: प्राचीन मिस्र या मेसोपोटामिया, मध्ययुगीन चीन की केंद्रीकृत राज्य अर्थव्यवस्था; रूसी किसान समुदाय, जहां पुनर्वितरण को खाने वालों की संख्या आदि के अनुसार भूमि के नियमित पुनर्वितरण में व्यक्त किया जाता है। हालांकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पुनर्वितरण ही एकमात्र संभव तरीका है आर्थिक जीवनपारंपरिक समाज। यह हावी है, लेकिन बाजार किसी न किसी रूप में हमेशा मौजूद रहता है, और असाधारण मामलों में यह एक अग्रणी भूमिका भी प्राप्त कर सकता है (सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण प्राचीन भूमध्यसागरीय अर्थव्यवस्था है)। लेकिन, एक नियम के रूप में, बाजार संबंध सामानों की एक संकीर्ण सीमा तक सीमित होते हैं, सबसे अधिक बार प्रतिष्ठा की वस्तुएं: मध्ययुगीन यूरोपीय अभिजात वर्ग, अपने सम्पदा में अपनी जरूरत की हर चीज प्राप्त करना, मुख्य रूप से गहने, मसाले, महंगे घोड़ों के महंगे हथियार आदि खरीदे।

सामाजिक दृष्टि से, पारंपरिक समाज हमारे आधुनिक समाज से बहुत अधिक भिन्न है। इस समाज की सबसे विशिष्ट विशेषता पुनर्वितरण संबंधों की प्रणाली के लिए प्रत्येक व्यक्ति का कठोर लगाव है, लगाव विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत है। यह सामूहिक रूप से प्रत्येक की भागीदारी में प्रकट होता है जो इस पुनर्वितरण को करता है, और प्रत्येक की "बुजुर्गों" (उम्र, मूल, सामाजिक स्थिति से) पर निर्भरता में, जो "बॉयलर पर" हैं। इसके अलावा, एक समूह से दूसरे समूह में संक्रमण अत्यंत कठिन है, इस समाज में सामाजिक गतिशीलता बहुत कम है। इसी समय, न केवल सामाजिक पदानुक्रम में संपत्ति की स्थिति मूल्यवान है, बल्कि इससे संबंधित होने का तथ्य भी है। यहां हम विशिष्ट उदाहरण दे सकते हैं - स्तरीकरण की जाति और संपत्ति व्यवस्था।

एक जाति (उदाहरण के लिए, पारंपरिक भारतीय समाज में) लोगों का एक बंद समूह है जो समाज में एक कड़ाई से परिभाषित स्थान पर कब्जा कर लेता है। यह स्थान कई कारकों या संकेतों द्वारा चित्रित किया गया है, जिनमें से मुख्य हैं:

· परंपरागत रूप से विरासत में मिला पेशा, पेशा;

एंडोगैमी, यानी। केवल अपनी जाति के भीतर ही विवाह संपन्न करने का दायित्व;

· अनुष्ठान शुद्धता ("निचले" के संपर्क के बाद शुद्धिकरण की पूरी प्रक्रिया से गुजरना आवश्यक है)।

संपत्ति वंशानुगत अधिकारों और जिम्मेदारियों वाला एक सामाजिक समूह है, जो रीति-रिवाजों और कानूनों में निहित है। मध्ययुगीन यूरोप का सामंती समाज, विशेष रूप से, तीन मुख्य सम्पदाओं में विभाजित था: पादरी (प्रतीक पुस्तक है), शिष्टता (प्रतीक तलवार है) और किसान (प्रतीक हल है)। 1917 की क्रांति से पहले रूस में छह सम्पदाएं थीं। ये रईस, पादरी, व्यापारी, पूंजीपति, किसान, कोसैक्स हैं।

वर्ग जीवन का नियमन अत्यंत कठिन था, छोटी-छोटी परिस्थितियों और तुच्छ विवरणों तक। इस प्रकार, 1785 के "चार्टर टू सिटीज" के अनुसार, पहले गिल्ड के रूसी व्यापारी घोड़ों की एक जोड़ी द्वारा खींची गई गाड़ी में शहर के चारों ओर सवारी कर सकते थे, और दूसरे गिल्ड के व्यापारी - केवल एक जोड़े द्वारा गाड़ी में। समाज का वर्ग विभाजन, साथ ही जाति विभाजन, धर्म द्वारा पवित्र और समेकित किया गया था: इस धरती पर हर किसी का अपना भाग्य, अपना भाग्य, अपना कोना है। वहीं रहें जहां भगवान ने आपको रखा है, ऊंचा होना गर्व की अभिव्यक्ति है, सात में से एक (मध्ययुगीन वर्गीकरण के अनुसार) घातक पाप।

सामाजिक विभाजन के लिए एक और महत्वपूर्ण मानदंड शब्द के व्यापक अर्थों में एक समुदाय कहा जा सकता है। यह न केवल पड़ोसियों के किसान समुदाय को संदर्भित करता है, बल्कि एक शिल्प कार्यशाला, यूरोप में एक व्यापारी संघ या पूर्व में एक व्यापारी संघ, एक मठवासी या शूरवीर आदेश, एक रूसी सांप्रदायिक मठ, चोर या भिखारी निगमों को भी संदर्भित करता है। हेलेनिक पोलिस को एक शहर-राज्य के रूप में नहीं, बल्कि एक नागरिक समुदाय के रूप में देखा जा सकता है। समुदाय से बाहर का व्यक्ति बहिष्कृत, बहिष्कृत, शंकालु, शत्रु होता है। इसलिए, समुदाय से निष्कासन किसी भी कृषि समाज में सबसे भयानक दंडों में से एक था। एक व्यक्ति अपने निवास स्थान, व्यवसाय, पर्यावरण से जुड़ा हुआ पैदा हुआ, जीवित रहा और मर गया, अपने पूर्वजों की जीवन शैली को बिल्कुल दोहरा रहा था और पूरी तरह से सुनिश्चित था कि उसके बच्चे और पोते उसी तरह जाएंगे।

पारंपरिक समाज में लोगों के बीच संबंध और संबंध व्यक्तिगत भक्ति और निर्भरता के माध्यम से और इसके माध्यम से व्याप्त थे, जो समझ में आता है। उस स्तर पर तकनीकी विकासकेवल सीधे संपर्क, व्यक्तिगत भागीदारी, व्यक्तिगत भागीदारी शिक्षक से छात्र तक, मास्टर से प्रशिक्षु तक ज्ञान, कौशल, क्षमताओं की आवाजाही सुनिश्चित कर सकती है। यह आंदोलन, हम ध्यान दें, रहस्यों, रहस्यों, व्यंजनों को पारित करने का रूप ले लिया। इस प्रकार, एक निश्चित सामाजिक कार्य भी हल हो गया था। इसलिए, शपथ, जिसने मध्य युग में प्रतीकात्मक रूप से जागीरदारों और प्रभुओं के बीच संबंधों को मजबूत किया, अपने तरीके से इसमें शामिल पक्षों की बराबरी की, उनके रिश्ते को बेटे को पिता के सरल संरक्षण का स्पर्श दिया।

पहले के भारी बहुमत का राजनीतिक ढांचा औद्योगिक समाजलिखित कानून की तुलना में परंपरा और रिवाज से अधिक निर्धारित होता है। शक्ति को उत्पत्ति, नियंत्रित वितरण के पैमाने (भूमि, भोजन, अंत में, पूर्व में पानी) द्वारा उचित ठहराया जा सकता है और दैवीय स्वीकृति द्वारा समर्थित है (यही कारण है कि पवित्रीकरण की भूमिका इतनी महत्वपूर्ण है, और अक्सर - के प्रत्यक्ष विचलन की शासक का आंकड़ा)।

अक्सर, समाज की राज्य व्यवस्था, निश्चित रूप से, राजशाही थी। और यहां तक ​​​​कि पुरातनता और मध्य युग के गणराज्यों में, वास्तविक शक्ति, एक नियम के रूप में, कुछ महान परिवारों के प्रतिनिधियों से संबंधित थी और नामित सिद्धांतों पर आधारित थी। एक नियम के रूप में, पारंपरिक समाजों को सत्ता की निर्धारित भूमिका के साथ शक्ति और संपत्ति की घटनाओं के संलयन की विशेषता होती है, अर्थात्, जिनके पास अधिक शक्ति होती है, संपत्ति के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर वास्तविक नियंत्रण होता है जो सामूहिक निपटान में था। समाज। ठेठ के लिए पूर्व-औद्योगिक समाज(दुर्लभ अपवादों के साथ) शक्ति संपत्ति है।

पारंपरिक समाजों का सांस्कृतिक जीवन परंपरा द्वारा सत्ता के औचित्य और संपत्ति, सांप्रदायिक और सत्ता संरचनाओं द्वारा सभी सामाजिक संबंधों की कंडीशनिंग से निर्णायक रूप से प्रभावित था। पारंपरिक समाज की विशेषता है जिसे जेरोन्टोक्रेसी कहा जा सकता है: पुराना, होशियार, अधिक प्राचीन, अधिक परिपूर्ण, गहरा, सच्चा।

पारंपरिक समाज समग्र है। यह एक कठोर पूरे के रूप में पंक्तिबद्ध या व्यवस्थित है। और न केवल एक पूरे के रूप में, बल्कि एक स्पष्ट रूप से प्रचलित, प्रभावशाली पूरे के रूप में।

सामूहिक एक सामाजिक-सांख्यिकीय है, न कि मूल्य-प्रामाणिक वास्तविकता। यह बाद वाला बन जाता है जब इसे एक सामान्य अच्छे के रूप में समझा और स्वीकार किया जाता है। प्रकृति में समग्र होते हुए भी, सामान्य अच्छा पारंपरिक समाज की मूल्य प्रणाली को श्रेणीबद्ध रूप से पूरा करता है। अन्य मूल्यों के साथ, यह एक व्यक्ति की अन्य लोगों के साथ एकता सुनिश्चित करता है, उसके व्यक्तिगत अस्तित्व को अर्थ देता है, और एक निश्चित मनोवैज्ञानिक आराम की गारंटी देता है।

पुरातनता में, सामान्य भलाई की पहचान पोलिस की जरूरतों और विकास की प्रवृत्तियों के साथ की जाती थी। पोलिस एक शहर या एक समाज-राज्य है। आदमी और नागरिक उसमें मेल खाते थे। प्राचीन मनुष्य का राजनीतिक क्षितिज राजनीतिक और नैतिक दोनों था। अपनी सीमाओं के बाहर, कुछ भी दिलचस्प होने की उम्मीद नहीं थी - केवल बर्बरता। पोलिस के नागरिक ग्रीक ने राज्य के लक्ष्यों को अपना माना, राज्य की भलाई में अपनी भलाई देखी। पोलिस, इसके अस्तित्व के साथ, उन्होंने न्याय, स्वतंत्रता, शांति और खुशी के लिए अपनी आशाओं को बांध दिया।

मध्य युग में, परमेश्वर एक सामान्य और सर्वोच्च भलाई के रूप में कार्य करता है। वह इस दुनिया में जो कुछ भी अच्छा, मूल्यवान और योग्य है, उसका स्रोत है। मनुष्य स्वयं उसकी छवि और समानता में बनाया गया था। भगवान और पृथ्वी पर सारी शक्ति से। ईश्वर सभी मानवीय प्रयासों का अंतिम लक्ष्य है। एक पापी मनुष्य सांसारिक के लिए जो सर्वोच्च अच्छाई करने में सक्षम है वह है ईश्वर के लिए प्रेम, मसीह की सेवा। ईसाई प्रेम एक विशेष प्रेम है: ईश्वर-भय, कष्ट, तपस्वी-विनम्र। उसके आत्म-विस्मरण में, सांसारिक सुखों और सुखों, उपलब्धियों और सफलताओं के लिए खुद के लिए बहुत तिरस्कार है। उसके द्वारा सांसारिक जीवनएक व्यक्ति अपनी धार्मिक व्याख्या में किसी भी मूल्य और उद्देश्य से रहित होता है।

वी पूर्व-क्रांतिकारी रूसअपनी सांप्रदायिक-सामूहिक जीवन शैली के साथ, सामान्य भलाई ने एक रूसी विचार का रूप ले लिया। इसके सबसे लोकप्रिय सूत्र में तीन मूल्य शामिल थे: रूढ़िवादी, निरंकुशता और राष्ट्रीयता।

पारंपरिक समाज का ऐतिहासिक जीवन इसकी धीमी गति के लिए उल्लेखनीय है। "पारंपरिक" विकास के ऐतिहासिक चरणों के बीच की सीमाएं शायद ही अलग हैं, कोई अचानक बदलाव और कट्टरपंथी झटके नहीं हैं।

पारंपरिक समाज की उत्पादक शक्तियाँ संचयी विकासवाद की लय में धीरे-धीरे विकसित हुईं। जिसे अर्थशास्त्री आस्थगित मांग कहते हैं, वह गायब था, अर्थात। तत्काल जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के लिए उत्पादन करने की क्षमता। पारंपरिक समाज ने प्रकृति से उतना ही लिया जितना आवश्यक था, और कुछ नहीं। इसकी अर्थव्यवस्था को पर्यावरण के अनुकूल कहा जा सकता है।

4. पारंपरिक समाज का परिवर्तन

पारंपरिक समाज अत्यंत लचीला है। जैसा कि प्रसिद्ध जनसांख्यिकी और समाजशास्त्री अनातोली विस्नेव्स्की लिखते हैं, "इसमें सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और किसी एक तत्व को हटाना या बदलना बहुत मुश्किल है।"

प्राचीन समय में, पारंपरिक समाज में परिवर्तन बेहद धीमी गति से होते थे - पीढ़ी दर पीढ़ी, एक व्यक्ति के लिए लगभग अगोचर रूप से। पारंपरिक समाजों में भी त्वरित विकास की अवधि हुई (एक उल्लेखनीय उदाहरण 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व में यूरेशिया के क्षेत्र में परिवर्तन है), लेकिन ऐसे समय में भी, आधुनिक मानकों द्वारा धीरे-धीरे परिवर्तन किए गए, और उनके पूरा होने पर, समाज फिर से चक्रीय गतिकी की प्रबलता के साथ अपेक्षाकृत स्थिर अवस्था में लौट आया।

वहीं प्राचीन काल से ही ऐसे समाज रहे हैं जिन्हें पूरी तरह पारंपरिक नहीं कहा जा सकता। पारंपरिक समाज से प्रस्थान, एक नियम के रूप में, व्यापार के विकास से जुड़ा था। इस श्रेणी में 16वीं-17वीं शताब्दी के यूनानी शहर-राज्य, मध्ययुगीन स्वशासी व्यापारिक शहर, इंग्लैंड और हॉलैंड शामिल हैं। अलग खड़ा है प्राचीन रोम(तीसरी शताब्दी ईस्वी तक) अपने नागरिक समाज के साथ।

औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप 18वीं शताब्दी से ही पारंपरिक समाज का तेजी से और अपरिवर्तनीय परिवर्तन होना शुरू हुआ। आज तक, इस प्रक्रिया ने लगभग पूरी दुनिया पर कब्जा कर लिया है।

परंपराओं से तेजी से बदलाव और प्रस्थान को एक पारंपरिक व्यक्ति द्वारा दिशानिर्देशों और मूल्यों के पतन, जीवन के अर्थ की हानि आदि के रूप में अनुभव किया जा सकता है। चूंकि नई परिस्थितियों के अनुकूलन और गतिविधि की प्रकृति में बदलाव रणनीति में शामिल नहीं है। पारंपरिक व्यक्ति, तो समाज का परिवर्तन अक्सर आबादी के हिस्से के हाशिए पर चला जाता है।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन सबसे दर्दनाक होता है जब खंडित परंपराओं का धार्मिक आधार होता है। साथ ही, परिवर्तन का प्रतिरोध धार्मिक कट्टरवाद का रूप ले सकता है।

एक पारंपरिक समाज के परिवर्तन के दौरान, इसमें अधिनायकवाद बढ़ सकता है (या तो परंपराओं को संरक्षित करने के लिए, या परिवर्तन के प्रतिरोध को दूर करने के लिए)।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन जनसांख्यिकीय संक्रमण के साथ समाप्त होता है। कुछ बच्चों वाले परिवारों में पली-बढ़ी पीढ़ी का मनोविज्ञान एक पारंपरिक व्यक्ति के मनोविज्ञान से अलग होता है।

पारंपरिक समाज को बदलने की आवश्यकता के बारे में राय काफी भिन्न है। उदाहरण के लिए, दार्शनिक ए। डुगिन सिद्धांतों को त्यागना आवश्यक मानते हैं आधुनिक समाजऔर परंपरावाद के "स्वर्ण युग" में लौटते हैं। समाजशास्त्री और जनसांख्यिकीय ए। विस्नेव्स्की का तर्क है कि पारंपरिक समाज "कोई मौका नहीं है", हालांकि यह "कड़ाई से विरोध करता है"। रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, प्रोफेसर ए। नाज़रेतियन की गणना के अनुसार, विकास को पूरी तरह से छोड़ने और समाज को एक स्थिर स्थिति में वापस लाने के लिए, मानवता की संख्या को कई सौ गुना कम करना होगा।

किए गए कार्य के आधार पर, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले गए।

पारंपरिक समाज निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

· मुख्य रूप से उत्पादन का कृषि तरीका, भूमि के कार्यकाल को संपत्ति के रूप में नहीं, बल्कि भूमि उपयोग के रूप में समझना। समाज और प्रकृति के बीच का संबंध उस पर विजय के सिद्धांत पर नहीं, बल्कि उसके साथ विलय के विचार पर बना है;

आर्थिक व्यवस्था का आधार संपत्ति के सांप्रदायिक-राज्य रूप हैं, निजी संपत्ति की संस्था के कमजोर विकास के साथ। सामुदायिक जीवन शैली और सामुदायिक भूमि उपयोग का संरक्षण;

· समुदाय में श्रम के उत्पाद के वितरण की संरक्षण प्रणाली (भूमि का पुनर्वितरण, उपहारों के रूप में पारस्परिक सहायता, विवाह उपहार, आदि, उपभोग का विनियमन);

· सामाजिक गतिशीलता का स्तर निम्न है, बीच की सीमाएं सामाजिक समुदाय(जाति, सम्पदा) स्थिर हैं। समाज के जातीय, कबीले, जातिगत भेदभाव, देर से औद्योगिक समाजों के विपरीत, जिनमें एक वर्ग विभाजन होता है;

को बचाए दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगीबहुदेववादी और एकेश्वरवादी विचारों का संयोजन, पूर्वजों की भूमिका, अतीत की ओर उन्मुखीकरण;

सामाजिक जीवन का मुख्य नियामक परंपरा, प्रथा, पिछली पीढ़ियों के जीवन के मानदंडों का पालन है। अनुष्ठान और शिष्टाचार की बड़ी भूमिका। बेशक, "पारंपरिक समाज" वैज्ञानिक रूप से सीमित करता है तकनीकी प्रगति, ठहराव की एक स्पष्ट प्रवृत्ति है, एक स्वतंत्र व्यक्तित्व के स्वायत्त विकास को सबसे महत्वपूर्ण मूल्य नहीं मानता है। लेकिन पश्चिमी सभ्यता, प्रभावशाली सफलताएँ प्राप्त करने के बाद, वर्तमान में अनेक समस्याओं का सामना कर रही है सबसे कठिन समस्या: असीमित औद्योगिक, वैज्ञानिक और तकनीकी विकास की संभावनाओं के बारे में विचार अस्थिर निकले; प्रकृति और समाज का संतुलन गड़बड़ा गया है; तकनीकी प्रगति की गति असहनीय है और वैश्विक खतरे में है पर्यावरण संबंधी विपदा... कई वैज्ञानिक प्रकृति के अनुकूलन पर जोर देते हुए पारंपरिक सोच के गुणों पर ध्यान देते हैं, मानव व्यक्ति की प्राकृतिक और सामाजिक संपूर्णता के हिस्से के रूप में धारणा।

आधुनिक संस्कृति के आक्रामक प्रभाव और पश्चिम से निर्यात किए गए सभ्यता मॉडल के खिलाफ केवल पारंपरिक जीवन शैली का विरोध किया जा सकता है। रूस के लिए, रूसी संस्कृति के पारंपरिक मूल्यों पर मूल रूसी सभ्यता के पुनरुद्धार के अलावा, आध्यात्मिक नैतिक क्षेत्र में संकट से बाहर निकलने का कोई दूसरा रास्ता नहीं है। और यह रूसी संस्कृति के वाहक - रूसी लोगों की आध्यात्मिक, नैतिक और बौद्धिक क्षमता की बहाली के अधीन संभव है।

साहित्य।

1. इरखिन यू.वी. पाठ्यपुस्तक "संस्कृति का समाजशास्त्र" 2006।

2. नाज़रेतियन ए.पी. "सतत विकास" सामाजिक विज्ञान और आधुनिकता का जनसांख्यिकीय स्वप्नलोक। 1996. नंबर 2.

3. मैथ्यू एम.ई. प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं और विचारधारा पर चयनित कार्य। -एम।, 1996।

4. लेविकोवा एस.आई. पश्चिम और पूर्व। परंपराएं और आधुनिकता। - एम।, 1993।

यह साबित हो गया है कि समाज लगातार विकसित हो रहा है। समाज का विकास दो दिशाओं में आगे बढ़ सकता है और तीन निश्चित रूप ले सकता है।

समाज के विकास की दिशा

यह सामाजिक प्रगति (समाज की भौतिक अवस्था के निचले स्तर से विकास की प्रवृत्ति और किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास को उच्च स्तर पर) और प्रतिगमन (प्रगति के विपरीत: एक अधिक विकसित राज्य से संक्रमण के लिए संक्रमण) को अलग करने के लिए प्रथागत है। एक कम विकसित)।

यदि आप समाज के विकास को ग्राफिक रूप से प्रदर्शित करते हैं, तो आपको एक टूटी हुई रेखा मिलेगी (जहां उतार-चढ़ाव प्रदर्शित होंगे, उदाहरण के लिए, फासीवाद की अवधि - सामाजिक प्रतिगमन का चरण)।

समाज एक जटिल और बहुआयामी तंत्र है, जिसके संबंध में इसके एक क्षेत्र में प्रगति का पता लगाया जा सकता है, जबकि दूसरे में प्रतिगमन।

तो, यदि आप . की ओर मुड़ते हैं ऐतिहासिक तथ्य, तो आप स्पष्ट रूप से तकनीकी प्रगति देख सकते हैं (आदिम श्रम उपकरणों से सबसे जटिल सीएनसी मशीनों में संक्रमण, पैक जानवरों से ट्रेनों, कारों, हवाई जहाज आदि तक)। लेकिन पीछे की ओरपदक (प्रतिगमन) - प्राकृतिक संसाधनों का विनाश, किसी व्यक्ति के प्राकृतिक वातावरण का क्षरण, आदि।

सामाजिक प्रगति मानदंड

उनमें से छह हैं:

• लोकतंत्र की स्थापना;
• जनसंख्या की भलाई और उसकी सामाजिक सुरक्षा में वृद्धि;
• पारस्परिक संबंधों में सुधार;
• आध्यात्मिकता की वृद्धि और समाज के नैतिक घटक;
• पारस्परिक टकराव को कमजोर करना;
• समाज द्वारा व्यक्ति को प्रदान की गई स्वतंत्रता का माप (समाज द्वारा गारंटीकृत व्यक्तिगत स्वतंत्रता की डिग्री)।

सामाजिक विकास के रूप

सबसे आम है विकासवाद (समाज के जीवन में सहज, क्रमिक परिवर्तन, प्राकृतिक तरीके से घटित होना)। उसके चरित्र की विशेषताएं: क्रमिकता, निरंतरता, चढ़ाई (उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक और तकनीकी विकास)।

सामाजिक विकास का दूसरा रूप क्रांति है (तेजी से, गहरा परिवर्तन; सामाजिक जीवन में आमूल-चूल क्रांति)। क्रांतिकारी परिवर्तनों की प्रकृति में आमूलचूल और मौलिक विशेषताएं हैं।

क्रांतियाँ हो सकती हैं:

• अल्पकालिक या दीर्घकालिक;
• एक या कई राज्यों के भीतर;
• एक या कई क्षेत्रों में।

यदि ये परिवर्तन सभी मौजूदा सामाजिक क्षेत्रों (राजनीति, दैनिक जीवन, अर्थव्यवस्था, संस्कृति, सार्वजनिक संगठन), तब क्रांति को सामाजिक कहा जाता है। इस तरह के परिवर्तनों से पूरी आबादी की मजबूत भावनात्मकता, सामूहिक गतिविधि होती है (उदाहरण के लिए, अक्टूबर, फरवरी जैसी रूसी क्रांतियाँ)।

तीसरा रूप सामाजिक विकास- सुधार (समाज के विशिष्ट पहलुओं को बदलने के उद्देश्य से उपायों का एक सेट, उदाहरण के लिए, आर्थिक सुधार या शिक्षा के क्षेत्र में सुधार)।

डी. बेल का सामाजिक विकास की टाइपोलॉजी का व्यवस्थित मॉडल

इस अमेरिकी समाजशास्त्री ने समाज के विकास के संबंध में विश्व इतिहास को चरणों (प्रकारों) में विभेदित किया:

• औद्योगिक;
• औद्योगिक पोस्ट।

एक चरण से दूसरे चरण में संक्रमण के साथ प्रौद्योगिकी, स्वामित्व का रूप, राजनीतिक शासन, जीवन शैली, समाज की सामाजिक संरचना, उत्पादन का तरीका, सामाजिक संस्थान, संस्कृति, जनसंख्या में परिवर्तन होता है।

पूर्व-औद्योगिक समाज: विशेषताएं

सरल और जटिल समाज यहां प्रतिष्ठित हैं। एक पूर्व-औद्योगिक समाज (सरल) सामाजिक असमानता और वर्गों या वर्गों में विभाजन के साथ-साथ कमोडिटी-मनी संबंधों और राज्य तंत्र के बिना एक समाज है।

वी आदिम समयइकट्ठा करने वाले, शिकारी, फिर शुरुआती चरवाहे और किसान एक साधारण समाज में रहते थे।

पूर्व-औद्योगिक समाज (सरल) की सामाजिक संरचना में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

• संघ का छोटा आकार;
• प्रौद्योगिकी के विकास और श्रम विभाजन का आदिम स्तर;
• समतावाद (आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक समानता);
• रक्त पारिवारिक संबंधों की प्राथमिकता।

सरल समाजों के विकास के चरण

• समूह (स्थानीय);
• समुदाय (आदिम)।

दूसरे चरण में दो अवधियाँ होती हैं:

• आदिवासी समुदाय;
• पड़ोसियों।

कबीले समुदायों से पड़ोसी लोगों में संक्रमण एक गतिहीन जीवन शैली के लिए संभव हो गया: रक्त संबंधियों के समूह एक-दूसरे के करीब बस गए और दोनों विवाहों और संयुक्त क्षेत्रों, एक श्रम निगम के संबंध में पारस्परिक सहायता से एकजुट हुए।

इस प्रकार, पूर्व-औद्योगिक समाज को परिवार के क्रमिक उद्भव, श्रम के विभाजन (लिंगों के बीच, उम्र के बीच), और सामाजिक मानदंडों के उद्भव की विशेषता है जो वर्जित हैं (पूर्ण निषेध)।

एक साधारण समाज से जटिल समाज में संक्रमणकालीन रूप

मुखिया लोगों की एक प्रणाली की एक पदानुक्रमित संरचना है जिसमें एक विस्तृत प्रशासनिक तंत्र नहीं है, जो एक परिपक्व राज्य का एक अभिन्न अंग है।

आकार मानदंड के अनुसार, यह एक बड़ा संघ (एक जनजाति से अधिक) है। इसमें पहले से ही कृषि योग्य खेती के बिना ट्रक खेती और अधिशेष के बिना एक अधिशेष उत्पाद शामिल है। धीरे-धीरे, अमीर और गरीब, कुलीन और सरल में एक स्तरीकरण होता है। प्रबंधन स्तरों की संख्या 2-10 और अधिक है। आधुनिक उदाहरणमुखिया हैं: न्यू गिनिया, उष्णकटिबंधीय अफ्रीकाऔर पोलिनेशिया।

पूर्व-औद्योगिक प्रकार के जटिल समाज

सरल समाजों के विकास में अंतिम चरण, साथ ही जटिल लोगों के लिए प्रस्तावना, नवपाषाण क्रांति थी। एक जटिल (पूर्व-औद्योगिक) समाज को एक अधिशेष उत्पाद, सामाजिक असमानता और स्तरीकरण (जातियों, वर्गों, दासता, सम्पदा), वस्तु-धन संबंध, एक व्यापक, विशेष प्रबंधन तंत्र के उद्भव की विशेषता है।

यह आमतौर पर असंख्य (सैकड़ों हजारों - सैकड़ों लाखों लोग) होते हैं। एक जटिल समाज में, आपसी, व्यक्तिगत संबंधों को असंबंधित, अवैयक्तिक लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है (यह शहरों में विशेष रूप से स्पष्ट है, जब रूममेट भी अपरिचित हो सकते हैं)।

सामाजिक स्तरों को सामाजिक स्तरीकरण द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। एक नियम के रूप में, एक पूर्व-औद्योगिक समाज (जटिल) को इस तथ्य के कारण स्तरीकृत कहा जाता है कि स्तर कई हैं, और समूहों में केवल वे शामिल हैं जो शासक वर्ग के साथ रिश्तेदारी से संबंधित नहीं हैं।

डब्ल्यू चाइल्ड द्वारा एक जटिल समाज के संकेत

उनमें से कम से कम आठ हैं। पूर्व-औद्योगिक समाज (जटिल) के लक्षण इस प्रकार हैं:

1. लोग शहरों में बसे हुए हैं।
2. गैर-कृषि श्रम विशेषज्ञता विकसित हो रही है।
3. अधिशेष उत्पाद प्रकट होता है और जमा होता है।
4. स्पष्ट वर्ग दूरियां उभरती हैं।
5. प्रथागत कानून को कानूनी कानून द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।
6. सिंचाई जैसे बड़े पैमाने पर सार्वजनिक कार्य उभर रहे हैं और पिरामिड भी उभर रहे हैं।
7. विदेशी व्यापार दिखाई देता है।
8. लेखन, गणित और एक विशिष्ट संस्कृति का उदय हुआ।

इस तथ्य के बावजूद कि कृषि समाज (पूर्व-औद्योगिक) को बड़ी संख्या में शहरों के उद्भव की विशेषता है, अधिकांश आबादी ग्रामीण इलाकों में रहती है (एक बंद क्षेत्रीय किसान समुदाय, एक निर्वाह अर्थव्यवस्था का संचालन करता है, जो कमजोर रूप से जुड़ा हुआ है) मंडी)। गांव धार्मिक मूल्यों और पारंपरिक जीवन शैली की ओर उन्मुख है।

एक पूर्व-औद्योगिक समाज की विशेषता विशेषताएं

एक पारंपरिक समाज की निम्नलिखित विशेषताएं प्रतिष्ठित हैं:

1. मैनुअल प्रौद्योगिकियों (जानवरों और लोगों की ऊर्जा का उपयोग करके) के प्रभुत्व में कृषि एक प्रमुख स्थान रखती है।
2. जनसंख्या का एक महत्वपूर्ण हिस्सा ग्रामीण है।
3. उत्पादन व्यक्तिगत उपभोग पर केंद्रित है, और इसलिए बाजार संबंध अविकसित हैं।
4. जनसंख्या वर्गीकरण की जाति या वर्ग प्रणाली।
5. सामाजिक गतिशीलता का निम्न स्तर।
6. बड़े पितृसत्तात्मक परिवार।
7. सामाजिक परिवर्तन धीमी गति से आगे बढ़ रहा है।
8. धार्मिक और पौराणिक विश्वदृष्टि को प्राथमिकता दी जाती है।
9. मूल्यों और मानदंडों की एकरूपता।
10. पवित्र, सत्तावादी राजनीतिक शक्ति।

ये एक पारंपरिक समाज की योजनाबद्ध और सरलीकृत विशेषताएं हैं।

समाज का औद्योगिक प्रकार

इस प्रकार का संक्रमण दो वैश्विक प्रक्रियाओं के कारण हुआ:

• औद्योगीकरण (बड़े पैमाने पर मशीन उत्पादन का निर्माण);
• शहरीकरण (गांवों से शहरों में लोगों का पुनर्वास, साथ ही आबादी के सभी वर्गों में शहरी जीवन मूल्यों को बढ़ावा देना)।

औद्योगिक समाज (जिसकी उत्पत्ति 18वीं शताब्दी में हुई) दो क्रांतियों - राजनीतिक (महान फ्रांसीसी क्रांति) और आर्थिक (अंग्रेजी औद्योगिक क्रांति) की संतान है। पहले का परिणाम है आर्थिक स्वतंत्रता, एक नया सामाजिक स्तरीकरण, और दूसरा है एक नया राजनीतिक रूप (लोकतंत्र), राजनीतिक स्वतंत्रता।

सामंतवाद की जगह पूंजीवाद ने ले ली। रोजमर्रा की जिंदगी में, "औद्योगीकरण" की अवधारणा दृढ़ता से स्थापित हो गई है। इसका प्रमुख इंग्लैंड है। यह देश मशीन उत्पादन, नए कानून और मुक्त उद्यम का जन्मस्थान है।

औद्योगीकरण की व्याख्या औद्योगिक प्रौद्योगिकी के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान के उपयोग के रूप में की जाती है, ऊर्जा के मौलिक रूप से नए स्रोतों की खोज, जिसने लोगों या मसौदा जानवरों द्वारा पहले किए गए सभी कार्यों को पूरा करना संभव बना दिया।

उद्योग में संक्रमण के लिए धन्यवाद, आबादी का एक छोटा हिस्सा भूमि की खेती के बिना बड़ी संख्या में लोगों को खिलाने में सक्षम था।

कृषि राज्यों और साम्राज्यों की तुलना में, औद्योगिक देश अधिक (दसियों, करोड़ों लोग) हैं। ये तथाकथित अत्यधिक शहरीकृत समाज हैं (शहरों ने एक प्रमुख भूमिका निभानी शुरू की)।

एक औद्योगिक समाज के लक्षण:

• औद्योगीकरण;
• वर्ग विरोध;
• प्रतिनिधिक लोकतंत्र;
• शहरीकरण;
• वर्गों में समाज का विभाजन;
• मालिकों को सत्ता का हस्तांतरण;
• नगण्य सामाजिक गतिशीलता।

इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि पूर्व-औद्योगिक और औद्योगिक समाज वास्तव में अलग-अलग सामाजिक संसार हैं। जाहिर है, यह संक्रमण आसान या तेज नहीं हो सकता। कहने के लिए, पश्चिमी समाज, आधुनिकीकरण के अग्रदूतों ने इस प्रक्रिया को लागू करने में एक शताब्दी से अधिक समय लिया।

उत्तर-औद्योगिक समाज

यह सेवा क्षेत्र को प्राथमिकता देता है, जो उद्योग और कृषि पर हावी है। उत्तर-औद्योगिक समाज की सामाजिक संरचना उपर्युक्त क्षेत्र में कार्यरत लोगों के पक्ष में स्थानांतरित हो रही है, और नए अभिजात वर्ग भी उभर रहे हैं: वैज्ञानिक और टेक्नोक्रेट।

इस प्रकार के समाज को इस तथ्य के कारण "पोस्ट-क्लास" के रूप में जाना जाता है कि इसमें समेकित सामाजिक संरचनाओं और पहचानों का विघटन जो एक औद्योगिक समाज की विशेषता है, का पता लगाया जाता है।

औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज: विशिष्ट विशेषताएं

आधुनिक और उत्तर-आधुनिक समाज की मुख्य विशेषताओं को नीचे दी गई तालिका में दिखाया गया है।

विशेषता	आधुनिक समाज	उत्तर आधुनिक समाज
1. लोक कल्याण का आधार
2. मास क्लास		प्रबंधक, कर्मचारी
3. सामाजिक संरचना	"दानेदार", स्थिति	"सेलुलर", कार्यात्मक
4. विचारधारा	समाजकेंद्रवाद	मानवतावाद
5. तकनीकी आधार	औद्योगिक	जानकारी
6. अग्रणी उद्योग	उद्योग
7. प्रबंधन और संगठन का सिद्धांत	प्रबंध	समझौता
8. राजनीतिक शासन		स्वशासन, प्रत्यक्ष लोकतंत्र
9. धर्म		छोटे संप्रदाय

इस प्रकार, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज दोनों आधुनिक प्रकार के हैं। घर विशेष फ़ीचरउत्तरार्द्ध यह है कि एक व्यक्ति को मुख्य रूप से "आर्थिक आदमी" के रूप में नहीं देखा जाता है। उत्तर-औद्योगिक समाज एक "श्रम-पश्चात", "उत्तर-आर्थिक" समाज है (आर्थिक उपप्रणाली अपना निर्णायक महत्व खो देती है; श्रम सामाजिक संबंधों का आधार नहीं है)।

समाज के विकास के माने जाने वाले प्रकारों की तुलनात्मक विशेषताएं

आइए उन मुख्य अंतरों का पता लगाएं, जिनमें एक पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज है। तुलनात्मक विशेषताओं को तालिका में प्रस्तुत किया गया है।

तुलना मानदंड	पूर्व-औद्योगिक (पारंपरिक)	औद्योगिक	औद्योगिक पोस्ट
1. मुख्य उत्पादन कारक
2. मुख्य उत्पादन उत्पाद	भोजन	विनिर्मित के माल
3. निर्माण सुविधाएँ	विशेष रूप से मैनुअल श्रम	प्रौद्योगिकियों और तंत्रों का व्यापक उपयोग	समाज का कम्प्यूटरीकरण, उत्पादन का स्वचालन
4. श्रम की विशिष्टता	व्यक्तित्व	मानक गतिविधियों का प्रभुत्व	रचनात्मकता को प्रोत्साहित करना
5. जनसंख्या के रोजगार की संरचना	कृषि - लगभग 75%	कृषि - लगभग 10%, उद्योग - 75%	कृषि - 3%, उद्योग - 33%, सेवाएँ - 66%
6. निर्यात का प्राथमिकता प्रकार	मुख्य रूप से कच्चा माल	विनिर्मित उत्पाद
7 सामाजिक संरचना	सामूहिक में शामिल वर्ग, सम्पदा, जातियाँ, उनका अलगाव; नगण्य सामाजिक गतिशीलता	कक्षाएं, उनकी गतिशीलता; मौजूदा सामाजिक का सरलीकरण। संरचनाओं	मौजूदा सामाजिक भेदभाव को बनाए रखना; मध्यम वर्ग के आकार में वृद्धि; योग्यता और ज्ञान के स्तर के आधार पर पेशेवर भेदभाव
8. औसत जीवन प्रत्याशा	40 से 50 साल पुराना	70 वर्ष और उससे अधिक आयु तक	70 साल से अधिक
9. पर्यावरण पर मानव प्रभाव की डिग्री	अनियंत्रित, स्थानीय	अनियंत्रित, वैश्विक	नियंत्रित, वैश्विक
10. अन्य राज्यों के साथ संबंध	अवयस्क	करीबी रिश्ता	समाज का पूर्ण खुलापन
11. राजनीतिक क्षेत्र	अक्सर, सरकार के राजशाही रूप, राजनीतिक स्वतंत्रता की कमी, सत्ता कानून से ऊपर होती है	राजनीतिक स्वतंत्रता, कानून के समक्ष समानता, लोकतांत्रिक सुधार	राजनीतिक बहुलवाद, मजबूत नागरिक समाज, एक नए लोकतांत्रिक स्वरूप का उदय

इसलिए, यह एक बार फिर तीन प्रकार के सामाजिक विकास को याद करने योग्य है: पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज।

आदतन खोज

समाजों की टाइपोलॉजी

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समाजों की टाइपोलॉजी: पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज

वी आधुनिक दुनियाविभिन्न प्रकार के समाज हैं जो कई मायनों में आपस में भिन्न हैं, जैसे कि स्पष्ट (संचार की भाषा, संस्कृति, भौगोलिक स्थिति, आकार, आदि) और छिपा हुआ (सामाजिक एकीकरण की डिग्री, स्थिरता का स्तर, आदि)। वैज्ञानिक वर्गीकरण में सबसे आवश्यक, विशिष्ट विशेषताओं का चयन शामिल है जो कुछ विशेषताओं को दूसरों से अलग करते हैं और एक ही समूह के समाजों को एकजुट करते हैं।
टाइपोलॉजी(ग्रीक ट्यूपोक से - छाप, रूप, पैटर्न और लॉगोक - शब्द, शिक्षण) - वैज्ञानिक अनुभूति की एक विधि, जो एक सामान्यीकृत, आदर्श मॉडल या प्रकार का उपयोग करके वस्तुओं की प्रणालियों के विघटन और उनके समूह पर आधारित है।
उन्नीसवीं सदी के मध्य में, के. मार्क्स ने समाजों की एक टाइपोलॉजी प्रस्तावित की, जो भौतिक वस्तुओं और उत्पादन संबंधों के उत्पादन के तरीके पर आधारित थी - मुख्य रूप से संपत्ति संबंध। उन्होंने सभी समाजों को 5 मुख्य प्रकारों (सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के प्रकार के अनुसार) में विभाजित किया: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और कम्युनिस्ट (प्रारंभिक चरण एक समाजवादी समाज है)।
एक अन्य टाइपोलॉजी सभी समाजों को सरल और जटिल में विभाजित करती है। मानदंड प्रबंधन स्तरों की संख्या और सामाजिक भेदभाव (स्तरीकरण) की डिग्री है।
एक साधारण समाज एक ऐसा समाज होता है जिसमें घटक भाग सजातीय होते हैं, कोई अमीर और गरीब नहीं होते हैं, नेता और अधीनस्थ होते हैं, यहां की संरचना और कार्य खराब रूप से भिन्न होते हैं और आसानी से बदले जा सकते हैं। ऐसे हैं आदिम जनजाति, कुछ स्थानों पर आज तक संरक्षित हैं।
एक जटिल समाज अत्यधिक विभेदित संरचनाओं और कार्यों के साथ एक समाज है, जो परस्पर और अन्योन्याश्रित है, जिसके लिए उनके समन्वय की आवश्यकता होती है।
के. पॉपर दो प्रकार के समाजों के बीच अंतर करता है: बंद और खुला। उनके बीच मतभेद कई कारकों पर आधारित हैं, और सबसे बढ़कर, सामाजिक नियंत्रण और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के बीच संबंध।
एक बंद समाज को एक स्थिर सामाजिक संरचना, सीमित गतिशीलता, नवाचारों के प्रति प्रतिरक्षा, परंपरावाद, हठधर्मी सत्तावादी विचारधारा, सामूहिकता की विशेषता है। इस प्रकार के समाज के लिए के। पॉपर ने स्पार्टा, प्रशिया को जिम्मेदार ठहराया, ज़ारिस्ट रूस, नाज़ी जर्मनी, सोवियत संघस्टालिन युग।
एक खुले समाज की विशेषता एक गतिशील सामाजिक संरचना, उच्च गतिशीलता, नवाचार, आलोचना, व्यक्तिवाद और एक लोकतांत्रिक बहुलवादी विचारधारा है। के. पॉपर ने प्राचीन एथेंस और आधुनिक पश्चिमी लोकतंत्रों को खुले समाजों का उदाहरण माना।
आधुनिक समाजशास्त्र सभी प्रकार के प्रकारों का उपयोग करता है, उन्हें किसी प्रकार के सिंथेटिक मॉडल में मिलाता है। प्रमुख अमेरिकी समाजशास्त्री डेनियल बेल (बी. 1919) को इसका निर्माता माना जाता है। उन्होंने विश्व इतिहास को तीन चरणों में विभाजित किया: पूर्व-औद्योगिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक। जब एक चरण दूसरे की जगह लेता है, तो प्रौद्योगिकी, उत्पादन का तरीका, स्वामित्व का रूप, सामाजिक संस्थाएं बदल जाती हैं, राजनीतिक शासन, संस्कृति, जीवन शैली, जनसंख्या, समाज की सामाजिक संरचना।
पारंपरिक (पूर्व-औद्योगिक) समाज- प्राकृतिक अर्थव्यवस्था, वर्ग पदानुक्रम, गतिहीन संरचनाओं और परंपरा के आधार पर सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन की एक विधि के साथ एक कृषि जीवन शैली वाला समाज। यह मैनुअल श्रम, उत्पादन के विकास की बेहद कम दरों की विशेषता है, जो केवल न्यूनतम स्तर पर लोगों की जरूरतों को पूरा कर सकता है। यह अत्यंत जड़त्वीय है, इसलिए यह नवाचारों के लिए ग्रहणशील नहीं है। ऐसे समाज में व्यक्तियों का व्यवहार रीति-रिवाजों, मानदंडों और सामाजिक संस्थाओं द्वारा नियंत्रित होता है। परंपराओं द्वारा प्रतिष्ठित रीति-रिवाजों, मानदंडों, संस्थानों को अडिग माना जाता है, उन्हें बदलने की सोच भी नहीं होने देता। अपने एकीकृत कार्य, संस्कृति और सामाजिक संस्थानों को पूरा करना व्यक्तिगत स्वतंत्रता की किसी भी अभिव्यक्ति को दबा देता है, जो समाज के क्रमिक नवीनीकरण के लिए एक आवश्यक शर्त है।
औद्योगिक समाज- औद्योगिक समाज शब्द की शुरुआत ए. सेंट-साइमन ने इसके नए तकनीकी आधार पर जोर देते हुए की थी।
आधुनिक शब्दों में, यह एक जटिल समाज है, प्रबंधन के उद्योग-आधारित तरीके के साथ, लचीली, गतिशील और संशोधित संरचनाओं के साथ, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और समाज के हितों के संयोजन के आधार पर सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन का एक तरीका है। इन समाजों को श्रम के विकसित विभाजन, जनसंचार माध्यमों के विकास, शहरीकरण आदि की विशेषता है।
उत्तर-औद्योगिक समाज- (कभी-कभी इसे सूचनात्मक कहा जाता है) - सूचना के आधार पर विकसित एक समाज: प्राकृतिक उत्पादों के निष्कर्षण (पारंपरिक समाजों में) और प्रसंस्करण (औद्योगिक समाजों में) को सूचना के अधिग्रहण और प्रसंस्करण के साथ-साथ अधिमान्य विकास द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है ( पारंपरिक समाजों में कृषि और औद्योगिक में उद्योग के बजाय) सेवाएं। नतीजतन, रोजगार की संरचना और विभिन्न पेशेवर और योग्यता समूहों का अनुपात बदल रहा है। पूर्वानुमानों के अनुसार, पहले से ही उन्नत देशों में 21 वीं सदी की शुरुआत में, आधे कर्मचारियों को सूचना के क्षेत्र में, एक चौथाई - सामग्री उत्पादन के क्षेत्र में, और एक चौथाई - सेवाओं के उत्पादन में नियोजित किया जाएगा, जिसमें शामिल हैं जानकारी।
तकनीकी आधार में परिवर्तन सामाजिक संबंधों और संबंधों की संपूर्ण प्रणाली के संगठन को भी प्रभावित करता है। यदि एक औद्योगिक समाज में जन वर्ग श्रमिकों से बना था, तो एक उत्तर-औद्योगिक समाज में यह सफेदपोश श्रमिक और प्रबंधक थे। साथ ही, वर्ग विभेदन का महत्व कमजोर होता जा रहा है, एक स्थिति ("दानेदार") सामाजिक संरचना के बजाय, एक कार्यात्मक ("तैयार") संरचना का गठन किया जा रहा है। नेतृत्व के बजाय, शासन के सिद्धांत को समन्वय द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, और प्रतिनिधि लोकतंत्र को प्रत्यक्ष लोकतंत्र और स्वशासन द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। नतीजतन, संरचनाओं के पदानुक्रम के बजाय, एक नए प्रकार का नेटवर्क संगठन बनाया जाता है, जो स्थिति के आधार पर तेजी से बदलाव पर केंद्रित होता है।

निर्देश

एक पारंपरिक समाज की महत्वपूर्ण गतिविधि व्यापक प्रौद्योगिकियों के उपयोग के साथ-साथ आदिम हस्तशिल्प के साथ निर्वाह (कृषि) खेती पर आधारित है। यह सामाजिक संरचना पुरातनता और मध्य युग की अवधि के लिए विशिष्ट है। ऐसा माना जाता है कि आदिम समुदाय से लेकर औद्योगिक क्रांति की शुरुआत तक जो कुछ भी मौजूद था, वह पारंपरिक प्रजातियों का है।

इस काल में हस्त औजारों का प्रयोग किया जाता था। उनका सुधार और आधुनिकीकरण प्राकृतिक विकास की अत्यंत धीमी, लगभग अगोचर गति से हुआ। आर्थिक व्यवस्था प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग पर आधारित थी, इसमें निष्कर्षण उद्योगों, व्यापार, निर्माण का वर्चस्व था। लोग ज्यादातर गतिहीन थे।

सामाजिक व्यवस्थापारंपरिक समाज - एस्टेट-कॉर्पोरेट। यह स्थिरता की विशेषता है जिसे सदियों से बनाए रखा गया है। कई अलग-अलग वर्ग हैं जो समय के साथ नहीं बदलते हैं, जीवन की अपरिवर्तित प्रकृति और स्थिर बनाए रखते हैं। कई समाज पारंपरिक लुककमोडिटी संबंध या तो बिल्कुल भी विशेषता नहीं हैं, या इतने खराब विकसित हैं कि वे केवल सामाजिक अभिजात वर्ग के छोटे प्रतिनिधियों की जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित हैं।

पारंपरिक समाज में निम्नलिखित विशेषताएं हैं। यह आध्यात्मिक क्षेत्र में धर्म के कुल वर्चस्व की विशेषता है। मानव जीवनइसे भगवान की प्रोविडेंस की पूर्ति माना जाता है। ऐसे समाज के सदस्य का सबसे महत्वपूर्ण गुण सामूहिकता की भावना है, किसी के परिवार और वर्ग से संबंधित होने की भावना, साथ ही उस भूमि के साथ घनिष्ठ संबंध जहां वह पैदा हुआ था। इस अवधि के दौरान व्यक्तिवाद लोगों की विशेषता नहीं है। उनके लिए आध्यात्मिक जीवन भौतिक संपदा से अधिक महत्वपूर्ण था।

पड़ोसियों के साथ सह-अस्तित्व के नियम, जीवन में, रवैया अच्छी तरह से स्थापित परंपराओं द्वारा निर्धारित किया गया था। व्यक्ति पहले से ही अपनी स्थिति प्राप्त कर रहा था। सामाजिक संरचना की व्याख्या केवल धर्म के दृष्टिकोण से की गई थी, और इसलिए समाज में सरकार की भूमिका को लोगों को एक दैवीय नियति के रूप में समझाया गया था। राज्य के मुखिया ने निर्विवाद अधिकार का आनंद लिया और समाज के जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

पारंपरिक समाज को जनसांख्यिकीय रूप से उच्च, उच्च मृत्यु दर और कम जीवन प्रत्याशा की विशेषता है। इस प्रकार के उदाहरण आज उत्तर-पूर्व और उत्तरी अफ्रीका (अल्जीरिया, इथियोपिया), दक्षिण-पूर्व एशिया (विशेष रूप से, वियतनाम) में कई देशों की संरचनाएं हैं। रूस में, इस प्रकार का समाज 19वीं शताब्दी के मध्य तक मौजूद था। इसके बावजूद, नई सदी की शुरुआत तक यह दुनिया के सबसे प्रभावशाली और बड़े देशों में से एक था, इसे एक महान शक्ति का दर्जा प्राप्त था।

मुख्य आध्यात्मिक मूल्य जो प्रतिष्ठित हैं वे पूर्वजों की संस्कृति हैं। सांस्कृतिक जीवन मुख्य रूप से अतीत पर केंद्रित था: अपने पूर्वजों के लिए सम्मान, पिछले युगों के कार्यों और स्मारकों के लिए प्रशंसा। संस्कृति को एकरूपता (एकरूपता), अपनी परंपराओं और अन्य लोगों की संस्कृतियों की एक स्पष्ट अस्वीकृति की विशेषता है।

कई शोधकर्ताओं के अनुसार, पारंपरिक समाज में आध्यात्मिक और सांस्कृतिक पसंद की कमी होती है। ऐसे समाज में प्रमुख विश्वदृष्टि और स्थिर परंपराएं व्यक्ति को आध्यात्मिक दिशा-निर्देशों और मूल्यों की एक तैयार और स्पष्ट प्रणाली प्रदान करती हैं। इसलिए दुनिया एक व्यक्ति को समझ में आती है, अनावश्यक प्रश्न नहीं पैदा करती है।

परिचय।

पारंपरिक समाज की समस्या की प्रासंगिकता मानव जाति के विश्वदृष्टि में वैश्विक परिवर्तनों से निर्धारित होती है। सभ्यता संबंधी अध्ययन आज विशेष रूप से तीव्र और समस्याग्रस्त हैं। दुनिया समृद्धि और गरीबी, व्यक्तित्व और संख्या, अंतहीन और निजी के बीच झूलती है। मनुष्य अभी भी प्रामाणिक, खोए हुए और छिपे हुए की तलाश में है। अर्थों की एक "थकी हुई" पीढ़ी है, आत्म-अलगाव और अंतहीन प्रतीक्षा: पश्चिम से प्रकाश की प्रतीक्षा, दक्षिण से अच्छा मौसम, चीन से सस्ता माल और उत्तर से तेल लाभ।

आधुनिक समाज को युवा लोगों की पहल की आवश्यकता है जो "खुद को" और जीवन में अपनी जगह खोजने में सक्षम हैं, रूसी आध्यात्मिक संस्कृति को बहाल करने के लिए, नैतिक रूप से स्थिर, सामाजिक रूप से अनुकूलित, आत्म-विकास और निरंतर आत्म-सुधार में सक्षम हैं। व्यक्तित्व की बुनियादी संरचनाएं जीवन के पहले वर्षों में रखी जाती हैं। इसका मतलब है कि युवा पीढ़ी में ऐसे गुणों को बढ़ावा देने के लिए परिवार की विशेष जिम्मेदारी है। और यह समस्या इस वर्तमान चरण में विशेष रूप से जरूरी होती जा रही है।

स्वाभाविक रूप से उत्पन्न, "विकासवादी" मानव संस्कृति में एक महत्वपूर्ण तत्व शामिल है - एकजुटता और पारस्परिक सहायता पर आधारित सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली। बहुत सारे अध्ययन, और यहाँ तक कि रोज़मर्रा के अनुभव से भी पता चलता है कि लोग ठीक इसलिए बन गए क्योंकि उन्होंने स्वार्थ पर काबू पा लिया और परोपकार दिखाया, जो अल्पकालिक तर्कसंगत गणनाओं से बहुत आगे जाता है। और यह कि इस तरह के व्यवहार के मुख्य उद्देश्य तर्कहीन प्रकृति के होते हैं और आत्मा के आदर्शों और आंदोलनों से जुड़े होते हैं - हम इसे हर कदम पर देखते हैं।

पारंपरिक समाज की संस्कृति "लोगों" की अवधारणा पर आधारित है - ऐतिहासिक स्मृति और सामूहिक चेतना के साथ एक पारस्परिक समुदाय के रूप में। एक व्यक्तिगत व्यक्ति, ऐसे लोगों और समाज का एक तत्व, एक "सुलभ व्यक्तित्व" है, जो कई मानवीय संबंधों का केंद्र है। वह हमेशा एकजुटता समूहों (परिवार, गाँव और चर्च समुदाय, श्रमिक समूह, यहाँ तक कि चोरों का एक गिरोह - "सभी के लिए एक, सभी के लिए एक") के सिद्धांत के अनुसार कार्य करता है। तदनुसार, पारंपरिक समाज में प्रचलित संबंध सेवा के प्रकार, कर्तव्य की पूर्ति, प्रेम, देखभाल और मजबूरी के हैं।

विनिमय के कार्य भी होते हैं, अधिकांश भाग के लिए जिनमें मुफ्त और समकक्ष खरीद और बिक्री (समान मूल्यों का आदान-प्रदान) का चरित्र नहीं होता है - बाजार पारंपरिक सामाजिक संबंधों के केवल एक छोटे से हिस्से को नियंत्रित करता है। इसलिए, पारंपरिक समाज में सामाजिक जीवन का सामान्य, सर्वव्यापी रूपक "परिवार" है, न कि उदाहरण के लिए, "बाजार"। आधुनिक वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि दुनिया की आबादी के 2/3 हिस्से में, अधिक या कम हद तक, उनके जीवन के तरीके में पारंपरिक समाज की विशेषताएं हैं। पारंपरिक समाज क्या हैं, उनका उदय कब हुआ और उनकी संस्कृति की विशेषता क्या है?

इस काम का उद्देश्य: एक सामान्य विवरण देना, एक पारंपरिक समाज के विकास का अध्ययन करना।

लक्ष्य के आधार पर, निम्नलिखित कार्य निर्धारित किए गए थे:

समाजों की टाइपोलॉजी के विभिन्न तरीकों पर विचार करें;

पारंपरिक समाज का वर्णन करें;

एक पारंपरिक समाज के विकास का एक विचार दें;

पारंपरिक समाज के परिवर्तन की समस्याओं की पहचान करें।

आधुनिक विज्ञान में समाजों की टाइपोलॉजी।

आधुनिक समाजशास्त्र में, समाजों की टाइपोलॉजी के विभिन्न तरीके हैं, और वे सभी कुछ दृष्टिकोणों से वैध हैं।

उदाहरण के लिए, समाज के दो मुख्य प्रकारों में अंतर करें: पहला, पूर्व-औद्योगिक समाज, या तथाकथित पारंपरिक, जो किसान समुदाय पर आधारित है। इस प्रकार के समाज में अभी भी अधिकांश अफ्रीका, लैटिन अमेरिका का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, अधिकांश पूर्व और 19 वीं शताब्दी तक यूरोप का प्रभुत्व है। दूसरे, आधुनिक औद्योगिक-शहरी समाज। तथाकथित यूरो-अमेरिकन सोसायटी उसी की है; और बाकी दुनिया धीरे-धीरे इसे पकड़ रही है।

समाजों का एक और विभाजन भी संभव है। समाजों को राजनीतिक मानदंडों के अनुसार विभाजित किया जा सकता है - अधिनायकवादी और लोकतांत्रिक। पहले समाजों में, समाज स्वयं सामाजिक जीवन के एक स्वतंत्र विषय के रूप में कार्य नहीं करता है, बल्कि राज्य के हितों की सेवा करता है। दूसरे समाजों को इस तथ्य की विशेषता है कि, इसके विपरीत, राज्य नागरिक समाज, व्यक्तिगत और सार्वजनिक संघों (कम से कम आदर्श) के हितों की सेवा करता है।

प्रमुख धर्म के अनुसार समाज के प्रकारों में अंतर किया जा सकता है: ईसाई समाज, इस्लामी, रूढ़िवादी, आदि। अंत में, समाज प्रमुख भाषा द्वारा प्रतिष्ठित होते हैं: अंग्रेजी बोलने वाले, रूसी बोलने वाले, फ्रेंच बोलने वाले, आदि। आप जातीयता के आधार पर भी समाजों में अंतर कर सकते हैं: एकल-राष्ट्रीय, द्वि-राष्ट्रीय, बहुराष्ट्रीय।

समाजों की टाइपोलॉजी के मुख्य प्रकारों में से एक औपचारिक दृष्टिकोण है।

औपचारिक दृष्टिकोण के अनुसार, समाज में सबसे महत्वपूर्ण संबंध संपत्ति और वर्ग संबंध हैं। निम्न प्रकार के सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और साम्यवादी (दो चरण शामिल हैं - समाजवाद और साम्यवाद)। उपर्युक्त मुख्य सैद्धांतिक बिंदुओं में से कोई भी, जो संरचनाओं के सिद्धांत का आधार बनता है, अब निर्विवाद है।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत न केवल उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य के सैद्धांतिक निष्कर्षों पर आधारित है, बल्कि इस वजह से यह कई विरोधाभासों की व्याख्या नहीं कर सकता है:

पिछड़ेपन, ठहराव और गतिरोध के क्षेत्रों के प्रगतिशील (ऊपर की ओर) विकास के क्षेत्रों के साथ अस्तित्व;

राज्य का परिवर्तन - किसी न किसी रूप में - सामाजिक उत्पादन संबंधों के एक महत्वपूर्ण कारक में; कक्षाओं का संशोधन और संशोधन;

· मूल्यों के एक नए पदानुक्रम का उदय, वर्ग के ऊपर सार्वभौमिक मूल्यों की प्राथमिकता के साथ।

सबसे आधुनिक समाज का एक और विभाजन है, जिसे अमेरिकी समाजशास्त्री डैनियल बेल ने आगे रखा था। वह समाज के विकास में तीन चरणों को अलग करता है। पहला चरण एक पूर्व-औद्योगिक, कृषि, रूढ़िवादी समाज है, जो प्राकृतिक उत्पादन पर आधारित बाहरी प्रभावों के लिए बंद है। दूसरा चरण एक औद्योगिक समाज है, जो औद्योगिक उत्पादन, विकसित बाजार संबंधों, लोकतंत्र और खुलेपन पर आधारित है।

अंत में, बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, तीसरा चरण शुरू होता है - उत्तर-औद्योगिक समाज, जिसे वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति की उपलब्धियों के उपयोग की विशेषता है; कभी-कभी इसे सूचना समाज कहा जाता है, क्योंकि मुख्य चीज अब एक निश्चित भौतिक उत्पाद का उत्पादन नहीं है, बल्कि सूचना का उत्पादन और प्रसंस्करण है। इस चरण का संकेतक कंप्यूटर प्रौद्योगिकी का प्रसार है, पूरे समाज का एक सूचना प्रणाली में एकीकरण, जिसमें विचारों और विचारों को स्वतंत्र रूप से प्रसारित किया जाता है। ऐसे समाज में अग्रणी तथाकथित मानवाधिकारों का पालन करने की आवश्यकता है।

इस दृष्टि से आधुनिक मानवता के विभिन्न भाग विकास के विभिन्न चरणों में हैं। अब तक, शायद आधी मानवता पहले चरण में है। और दूसरा भाग विकास के दूसरे चरण से होकर गुजरता है। और केवल एक छोटा हिस्सा - यूरोप, यूएसए, जापान - विकास के तीसरे चरण में प्रवेश किया। रूस अब दूसरे चरण से तीसरे चरण में संक्रमण की स्थिति में है।

पारंपरिक समाज की सामान्य विशेषताएं

पारंपरिक समाज एक अवधारणा है जो अपनी सामग्री में मानव विकास के पूर्व-औद्योगिक चरण, पारंपरिक समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन की विशेषता के बारे में विचारों का एक समूह है। पारंपरिक समाज का कोई एक सिद्धांत नहीं है। पारंपरिक समाज की अवधारणा, बल्कि, औद्योगिक उत्पादन में लगे लोगों के जीवन के वास्तविक तथ्यों के सामान्यीकरण के बजाय, आधुनिक समाज के लिए एक सामाजिक-सांस्कृतिक मॉडल के रूप में इसकी समझ पर आधारित है। एक प्राकृतिक अर्थव्यवस्था के प्रभुत्व को पारंपरिक समाज की अर्थव्यवस्था की विशेषता माना जाता है। साथ ही, कमोडिटी संबंध या तो पूरी तरह से अनुपस्थित हैं, या सामाजिक अभिजात वर्ग के एक छोटे से तबके की जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित हैं।

सामाजिक संबंधों के संगठन का मूल सिद्धांत समाज का एक कठोर पदानुक्रमित स्तरीकरण है, जो एक नियम के रूप में, अंतर्विवाही जातियों में विभाजन में प्रकट होता है। इसी समय, आबादी के भारी बहुमत के लिए सामाजिक संबंधों को व्यवस्थित करने का मुख्य रूप अपेक्षाकृत बंद, अलग-थलग समुदाय है। बाद की परिस्थिति ने सामूहिक सामाजिक अवधारणाओं के वर्चस्व को निर्धारित किया, व्यवहार के पारंपरिक मानदंडों के सख्त पालन और व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता को छोड़कर, साथ ही इसके मूल्य की समझ पर ध्यान केंद्रित किया। जाति विभाजन के साथ, यह विशेषता सामाजिक गतिशीलता की संभावना को लगभग पूरी तरह से बाहर कर देती है। राजनीतिक सत्ता एक अलग समूह (जाति, कबीले, परिवार) के भीतर एकाधिकार है और मुख्य रूप से सत्तावादी रूपों में मौजूद है।

पारंपरिक समाज की एक विशिष्ट विशेषता या तो लेखन का पूर्ण अभाव है, या कुछ समूहों (अधिकारियों, पुजारियों) के विशेषाधिकार के रूप में इसका अस्तित्व है। साथ ही, बहुसंख्यक आबादी (मध्यकालीन यूरोप में लैटिन, मध्य पूर्व में अरबी, सुदूर पूर्व में चीनी लेखन) की बोली जाने वाली भाषा के अलावा अन्य भाषा में लेखन अक्सर विकसित होता है। इसलिए, संस्कृति का अंतर-पीढ़ीगत प्रसारण मौखिक, लोककथाओं के रूप में किया जाता है, और परिवार और समुदाय समाजीकरण की मुख्य संस्थाएं हैं। इसका परिणाम स्थानीय और द्वंद्वात्मक अंतरों में प्रकट एक और एक ही जातीय समूह की संस्कृति की अत्यधिक परिवर्तनशीलता थी।

पारंपरिक समाजों में जातीय समुदाय शामिल हैं, जो सांप्रदायिक बस्तियों, रक्त संबंधों के संरक्षण, मुख्य रूप से हस्तशिल्प और श्रम के कृषि रूपों की विशेषता है। ऐसे समाजों का उद्भव मानव विकास के प्रारंभिक चरणों में, आदिम संस्कृति में वापस चला जाता है। आदिम शिकारी समुदाय से लेकर 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की औद्योगिक क्रांति तक किसी भी समाज को पारंपरिक समाज कहा जा सकता है।

पारंपरिक समाज एक ऐसा समाज है जो परंपरा द्वारा शासित होता है। परंपराओं का संरक्षण इसमें विकास से अधिक मूल्य है। इसमें सामाजिक व्यवस्था (विशेषकर पूर्व के देशों में) एक कठोर वर्ग पदानुक्रम और स्थिर सामाजिक समुदायों के अस्तित्व की विशेषता है, जो परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर समाज के जीवन को विनियमित करने का एक विशेष तरीका है। समाज का यह संगठन जीवन की सामाजिक और सांस्कृतिक नींव को अपरिवर्तित रखने का प्रयास करता है। पारंपरिक समाज एक कृषि प्रधान समाज है।

एक पारंपरिक समाज की विशेषता आमतौर पर होती है:

पारंपरिक अर्थव्यवस्था - एक आर्थिक प्रणाली जिसमें प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग मुख्य रूप से परंपराओं द्वारा निर्धारित किया जाता है। पारंपरिक उद्योग प्रमुख हैं - कृषि, संसाधन निष्कर्षण, व्यापार, निर्माण, गैर-पारंपरिक उद्योग व्यावहारिक रूप से विकसित नहीं होते हैं;

· कृषि संरचना की प्रधानता;

· संरचना की स्थिरता;

· संपदा संगठन;

· कम गतिशीलता;

उच्च मृत्यु दर;

· उच्च जन्म दर;

· कम जीवन प्रत्याशा।

पारंपरिक व्यक्ति दुनिया और जीवन की स्थापित व्यवस्था को अविभाज्य रूप से अभिन्न, पवित्र और परिवर्तन के अधीन नहीं मानता है। समाज में एक व्यक्ति का स्थान और उसकी स्थिति परंपरा (एक नियम के रूप में, जन्मसिद्ध अधिकार) द्वारा निर्धारित होती है।

पारंपरिक समाज में, सामूहिक दृष्टिकोण प्रबल होता है, व्यक्तिवाद का स्वागत नहीं किया जाता है (क्योंकि व्यक्तिगत कार्यों की स्वतंत्रता से स्थापित आदेश का उल्लंघन हो सकता है)। सामान्य तौर पर, पारंपरिक समाजों को निजी लोगों पर सामूहिक हितों की प्रधानता की विशेषता होती है, जिसमें मौजूदा पदानुक्रमित संरचनाओं (राज्य, कबीले, आदि) के हितों की प्रधानता शामिल है। यह इतनी व्यक्तिगत क्षमता नहीं है जिसे महत्व दिया जाता है, लेकिन पदानुक्रम (नौकरशाही, संपत्ति, कबीले, आदि) में एक व्यक्ति का कब्जा है।

एक पारंपरिक समाज में, एक नियम के रूप में, बाजार विनिमय के बजाय पुनर्वितरण प्रबल होता है, और एक बाजार अर्थव्यवस्था के तत्वों को कसकर नियंत्रित किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि मुक्त बाजार संबंध सामाजिक गतिशीलता को बढ़ाते हैं और समाज की सामाजिक संरचना को बदलते हैं (विशेष रूप से, वे संपत्ति को नष्ट करते हैं); पुनर्वितरण प्रणाली को परंपरा द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है, लेकिन बाजार की कीमतें नहीं कर सकतीं; जबरन पुनर्वितरण "अनधिकृत" संवर्धन, व्यक्तियों और वर्गों दोनों की दरिद्रता को रोकता है। पारंपरिक समाज में आर्थिक लाभ की खोज की अक्सर नैतिक रूप से निंदा की जाती है, उदासीन सहायता का विरोध किया जाता है।

एक पारंपरिक समाज में, अधिकांश लोग अपना पूरा जीवन एक स्थानीय समुदाय (उदाहरण के लिए, एक गाँव) में जीते हैं, और "बड़े समाज" के साथ संबंध काफी कमजोर होते हैं। इसी समय, इसके विपरीत, पारिवारिक संबंध बहुत मजबूत होते हैं।

एक पारंपरिक समाज की विश्वदृष्टि परंपरा और अधिकार द्वारा निर्धारित होती है।

एक पारंपरिक समाज का विकास

आर्थिक रूप से, पारंपरिक समाज कृषि पर आधारित है। इसके अलावा, ऐसा समाज न केवल प्राचीन मिस्र, चीन या मध्ययुगीन रूस के समाज की तरह जमींदार हो सकता है, बल्कि पशु प्रजनन पर भी आधारित हो सकता है, जैसे यूरेशिया की सभी खानाबदोश स्टेपी शक्तियां (तुर्किक और खजर कगनेट्स, चंगेज खान का साम्राज्य) , आदि।)। और यहां तक ​​​​कि दक्षिणी पेरू (पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में) के असाधारण मछली-समृद्ध तटीय जल में मछली पकड़ना।

पूर्व-औद्योगिक पारंपरिक समाज की एक विशिष्ट विशेषता पुनर्वितरण संबंधों (यानी, प्रत्येक की सामाजिक स्थिति के अनुसार वितरण) का वर्चस्व है, जिसे विभिन्न रूपों में व्यक्त किया जा सकता है: प्राचीन मिस्र या मेसोपोटामिया, मध्ययुगीन चीन की केंद्रीकृत राज्य अर्थव्यवस्था; रूसी किसान समुदाय, जहां पुनर्वितरण को खाने वालों की संख्या आदि के अनुसार भूमि के नियमित पुनर्वितरण में व्यक्त किया जाता है। हालांकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पारंपरिक समाज में पुनर्वितरण ही आर्थिक जीवन का एकमात्र संभव तरीका है। यह हावी है, लेकिन बाजार किसी न किसी रूप में हमेशा मौजूद रहता है, और असाधारण मामलों में यह एक अग्रणी भूमिका भी प्राप्त कर सकता है (सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण प्राचीन भूमध्यसागरीय अर्थव्यवस्था है)। लेकिन, एक नियम के रूप में, बाजार संबंध सामानों की एक संकीर्ण सीमा तक सीमित होते हैं, सबसे अधिक बार प्रतिष्ठा की वस्तुएं: मध्ययुगीन यूरोपीय अभिजात वर्ग, अपने सम्पदा में अपनी जरूरत की हर चीज प्राप्त करना, मुख्य रूप से गहने, मसाले, महंगे घोड़ों के महंगे हथियार आदि खरीदे।

सामाजिक दृष्टि से, पारंपरिक समाज हमारे आधुनिक समाज से बहुत अधिक भिन्न है। इस समाज की सबसे विशिष्ट विशेषता पुनर्वितरण संबंधों की प्रणाली के लिए प्रत्येक व्यक्ति का कठोर लगाव है, लगाव विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत है। यह सामूहिक रूप से प्रत्येक की भागीदारी में प्रकट होता है जो इस पुनर्वितरण को करता है, और प्रत्येक की "बुजुर्गों" (उम्र, मूल, सामाजिक स्थिति से) पर निर्भरता में, जो "बॉयलर पर" हैं। इसके अलावा, एक समूह से दूसरे समूह में संक्रमण अत्यंत कठिन है, इस समाज में सामाजिक गतिशीलता बहुत कम है। इसी समय, न केवल सामाजिक पदानुक्रम में संपत्ति की स्थिति मूल्यवान है, बल्कि इससे संबंधित होने का तथ्य भी है। यहां हम विशिष्ट उदाहरण दे सकते हैं - स्तरीकरण की जाति और संपत्ति व्यवस्था।

एक जाति (उदाहरण के लिए, पारंपरिक भारतीय समाज में) लोगों का एक बंद समूह है जो समाज में एक कड़ाई से परिभाषित स्थान पर कब्जा कर लेता है।

यह स्थान कई कारकों या संकेतों द्वारा चित्रित किया गया है, जिनमें से मुख्य हैं:

· परंपरागत रूप से विरासत में मिला पेशा, पेशा;

एंडोगैमी, यानी। केवल अपनी जाति के भीतर ही विवाह संपन्न करने का दायित्व;

· अनुष्ठान शुद्धता ("निचले" के संपर्क के बाद शुद्धिकरण की पूरी प्रक्रिया से गुजरना आवश्यक है)।

संपत्ति वंशानुगत अधिकारों और जिम्मेदारियों वाला एक सामाजिक समूह है, जो रीति-रिवाजों और कानूनों में निहित है। मध्ययुगीन यूरोप का सामंती समाज, विशेष रूप से, तीन मुख्य सम्पदाओं में विभाजित था: पादरी (प्रतीक पुस्तक है), शिष्टता (प्रतीक तलवार है) और किसान (प्रतीक हल है)। 1917 की क्रांति से पहले रूस में। छह सम्पदाएँ थीं। ये रईस, पादरी, व्यापारी, पूंजीपति, किसान, कोसैक्स हैं।

वर्ग जीवन का नियमन अत्यंत कठिन था, छोटी-छोटी परिस्थितियों और तुच्छ विवरणों तक। इस प्रकार, 1785 के "चार्टर टू सिटीज" के अनुसार, पहले गिल्ड के रूसी व्यापारी घोड़ों की एक जोड़ी द्वारा खींची गई गाड़ी में शहर के चारों ओर सवारी कर सकते थे, और दूसरे गिल्ड के व्यापारी - केवल एक जोड़े द्वारा गाड़ी में। समाज का वर्ग विभाजन, साथ ही जाति विभाजन, धर्म द्वारा पवित्र और समेकित किया गया था: इस धरती पर हर किसी का अपना भाग्य, अपना भाग्य, अपना कोना है। वहीं रहें जहां भगवान ने आपको रखा है, ऊंचा होना गर्व की अभिव्यक्ति है, सात में से एक (मध्ययुगीन वर्गीकरण के अनुसार) घातक पाप।

सामाजिक विभाजन के लिए एक और महत्वपूर्ण मानदंड शब्द के व्यापक अर्थों में एक समुदाय कहा जा सकता है। यह न केवल पड़ोसियों के किसान समुदाय को संदर्भित करता है, बल्कि एक शिल्प कार्यशाला, यूरोप में एक व्यापारी संघ या पूर्व में एक व्यापारी संघ, एक मठवासी या शूरवीर आदेश, एक रूसी सांप्रदायिक मठ, चोर या भिखारी निगमों को भी संदर्भित करता है। हेलेनिक पोलिस को एक शहर-राज्य के रूप में नहीं, बल्कि एक नागरिक समुदाय के रूप में देखा जा सकता है। समुदाय से बाहर का व्यक्ति बहिष्कृत, बहिष्कृत, शंकालु, शत्रु होता है। इसलिए, समुदाय से निष्कासन किसी भी कृषि समाज में सबसे भयानक दंडों में से एक था। एक व्यक्ति अपने निवास स्थान, व्यवसाय, पर्यावरण से जुड़ा हुआ पैदा हुआ, जीवित रहा और मर गया, अपने पूर्वजों की जीवन शैली को बिल्कुल दोहरा रहा था और पूरी तरह से सुनिश्चित था कि उसके बच्चे और पोते उसी तरह जाएंगे।

पारंपरिक समाज में लोगों के बीच संबंध और संबंध व्यक्तिगत भक्ति और निर्भरता के माध्यम से और इसके माध्यम से व्याप्त थे, जो समझ में आता है। तकनीकी विकास के उस स्तर पर, केवल प्रत्यक्ष संपर्क, व्यक्तिगत भागीदारी, व्यक्तिगत भागीदारी शिक्षक से छात्र तक, मास्टर से प्रशिक्षु तक ज्ञान, कौशल, क्षमताओं की आवाजाही सुनिश्चित कर सकती है। यह आंदोलन, हम ध्यान दें, रहस्यों, रहस्यों, व्यंजनों को पारित करने का रूप ले लिया। इस प्रकार, एक निश्चित सामाजिक कार्य भी हल हो गया था। इसलिए, शपथ, जिसने मध्य युग में प्रतीकात्मक रूप से जागीरदारों और प्रभुओं के बीच संबंधों को मजबूत किया, अपने तरीके से इसमें शामिल पक्षों की बराबरी की, उनके रिश्ते को बेटे को पिता के सरल संरक्षण का स्पर्श दिया।

पूर्व-औद्योगिक समाजों के विशाल बहुमत की राजनीतिक संरचना लिखित कानून की तुलना में परंपरा और रीति-रिवाजों से अधिक निर्धारित होती है। शक्ति को उत्पत्ति, नियंत्रित वितरण के पैमाने (भूमि, भोजन, अंत में, पूर्व में पानी) द्वारा उचित ठहराया जा सकता है और दैवीय स्वीकृति द्वारा समर्थित है (यही कारण है कि पवित्रीकरण की भूमिका इतनी महत्वपूर्ण है, और अक्सर - के प्रत्यक्ष विचलन की शासक का आंकड़ा)।

अक्सर, समाज की राज्य व्यवस्था, निश्चित रूप से, राजशाही थी। और यहां तक ​​​​कि पुरातनता और मध्य युग के गणराज्यों में, वास्तविक शक्ति, एक नियम के रूप में, कुछ महान परिवारों के प्रतिनिधियों से संबंधित थी और नामित सिद्धांतों पर आधारित थी। एक नियम के रूप में, पारंपरिक समाजों को सत्ता की निर्धारित भूमिका के साथ शक्ति और संपत्ति की घटनाओं के संलयन की विशेषता होती है, अर्थात्, जिनके पास अधिक शक्ति होती है, संपत्ति के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर वास्तविक नियंत्रण होता है जो सामूहिक निपटान में था। समाज। आम तौर पर पूर्व-औद्योगिक समाज (दुर्लभ अपवादों के साथ) के लिए, शक्ति संपत्ति है।

पारंपरिक समाजों का सांस्कृतिक जीवन परंपरा द्वारा सत्ता के औचित्य और संपत्ति, सांप्रदायिक और सत्ता संरचनाओं द्वारा सभी सामाजिक संबंधों की कंडीशनिंग से निर्णायक रूप से प्रभावित था। पारंपरिक समाज की विशेषता है जिसे जेरोन्टोक्रेसी कहा जा सकता है: पुराना, होशियार, अधिक प्राचीन, अधिक परिपूर्ण, गहरा, सच्चा।

पारंपरिक समाज समग्र है। यह एक कठोर पूरे के रूप में पंक्तिबद्ध या व्यवस्थित है। और न केवल एक पूरे के रूप में, बल्कि एक स्पष्ट रूप से प्रचलित, प्रभावशाली पूरे के रूप में।

सामूहिक एक सामाजिक-सांख्यिकीय है, न कि मूल्य-प्रामाणिक वास्तविकता। यह बाद वाला बन जाता है जब इसे एक सामान्य अच्छे के रूप में समझा और स्वीकार किया जाता है। प्रकृति में समग्र होते हुए भी, सामान्य अच्छा पारंपरिक समाज की मूल्य प्रणाली को श्रेणीबद्ध रूप से पूरा करता है। अन्य मूल्यों के साथ, यह एक व्यक्ति की अन्य लोगों के साथ एकता सुनिश्चित करता है, उसके व्यक्तिगत अस्तित्व को अर्थ देता है, और एक निश्चित मनोवैज्ञानिक आराम की गारंटी देता है।

पुरातनता में, सामान्य भलाई की पहचान पोलिस की जरूरतों और विकास की प्रवृत्तियों के साथ की जाती थी। पोलिस एक शहर या एक समाज-राज्य है। आदमी और नागरिक उसमें मेल खाते थे। प्राचीन मनुष्य का राजनीतिक क्षितिज राजनीतिक और नैतिक दोनों था। अपनी सीमाओं के बाहर, कुछ भी दिलचस्प होने की उम्मीद नहीं थी - केवल बर्बरता। पोलिस के नागरिक ग्रीक ने राज्य के लक्ष्यों को अपना माना, राज्य की भलाई में अपनी भलाई देखी। पोलिस, इसके अस्तित्व के साथ, उन्होंने न्याय, स्वतंत्रता, शांति और खुशी के लिए अपनी आशाओं को बांध दिया।

मध्य युग में, परमेश्वर एक सामान्य और सर्वोच्च भलाई के रूप में कार्य करता है। वह इस दुनिया में जो कुछ भी अच्छा, मूल्यवान और योग्य है, उसका स्रोत है। मनुष्य स्वयं उसकी छवि और समानता में बनाया गया था। भगवान और पृथ्वी पर सारी शक्ति से। ईश्वर सभी मानवीय प्रयासों का अंतिम लक्ष्य है। एक पापी मनुष्य सांसारिक के लिए जो सर्वोच्च अच्छाई करने में सक्षम है वह है ईश्वर के लिए प्रेम, मसीह की सेवा। ईसाई प्रेम एक विशेष प्रेम है: ईश्वर-भय, कष्ट, तपस्वी-विनम्र। उसके आत्म-विस्मरण में, सांसारिक सुखों और सुखों, उपलब्धियों और सफलताओं के लिए खुद के लिए बहुत तिरस्कार है। अपने आप में, किसी व्यक्ति का सांसारिक जीवन उसकी धार्मिक व्याख्या में किसी भी मूल्य और उद्देश्य से रहित है।

पूर्व-क्रांतिकारी रूस में, अपनी सांप्रदायिक-सामूहिक जीवन शैली के साथ, सामान्य भलाई ने रूसी विचार का रूप ले लिया। इसके सबसे लोकप्रिय सूत्र में तीन मूल्य शामिल थे: रूढ़िवादी, निरंकुशता और राष्ट्रीयता। पारंपरिक समाज का ऐतिहासिक जीवन इसकी धीमी गति के लिए उल्लेखनीय है। "पारंपरिक" विकास के ऐतिहासिक चरणों के बीच की सीमाएं शायद ही अलग हैं, कोई अचानक बदलाव और कट्टरपंथी झटके नहीं हैं।

पारंपरिक समाज की उत्पादक शक्तियाँ संचयी विकासवाद की लय में धीरे-धीरे विकसित हुईं। जिसे अर्थशास्त्री आस्थगित मांग कहते हैं, वह गायब था, अर्थात। तत्काल जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के लिए उत्पादन करने की क्षमता। पारंपरिक समाज ने प्रकृति से उतना ही लिया जितना आवश्यक था, और कुछ नहीं। इसकी अर्थव्यवस्था को पर्यावरण के अनुकूल कहा जा सकता है।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन

पारंपरिक समाज अत्यंत लचीला है। जैसा कि प्रसिद्ध जनसांख्यिकी और समाजशास्त्री अनातोली विस्नेव्स्की लिखते हैं, "इसमें सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और किसी एक तत्व को हटाना या बदलना बहुत मुश्किल है।"

प्राचीन समय में, पारंपरिक समाज में परिवर्तन बेहद धीमी गति से होते थे - पीढ़ी दर पीढ़ी, एक व्यक्ति के लिए लगभग अगोचर रूप से। पारंपरिक समाजों में भी त्वरित विकास की अवधि हुई (एक उल्लेखनीय उदाहरण 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व में यूरेशिया के क्षेत्र में परिवर्तन है), लेकिन ऐसे समय में भी, आधुनिक मानकों द्वारा धीरे-धीरे परिवर्तन किए गए, और उनके पूरा होने पर, समाज फिर से चक्रीय गतिकी की प्रबलता के साथ अपेक्षाकृत स्थिर अवस्था में लौट आया।

वहीं प्राचीन काल से ही ऐसे समाज रहे हैं जिन्हें पूरी तरह पारंपरिक नहीं कहा जा सकता। पारंपरिक समाज से प्रस्थान, एक नियम के रूप में, व्यापार के विकास से जुड़ा था। इस श्रेणी में 16वीं-17वीं शताब्दी के यूनानी शहर-राज्य, मध्ययुगीन स्वशासी व्यापारिक शहर, इंग्लैंड और हॉलैंड शामिल हैं। प्राचीन रोम (तीसरी शताब्दी ईस्वी तक) अपने नागरिक समाज के साथ अलग खड़ा है।

औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप 18वीं शताब्दी से ही पारंपरिक समाज का तेजी से और अपरिवर्तनीय परिवर्तन होना शुरू हुआ। आज तक, इस प्रक्रिया ने लगभग पूरी दुनिया पर कब्जा कर लिया है।

परंपराओं से तेजी से बदलाव और प्रस्थान को एक पारंपरिक व्यक्ति द्वारा झुकाव और मूल्यों के पतन, जीवन के अर्थ की हानि आदि के रूप में अनुभव किया जा सकता है। चूंकि नई परिस्थितियों के अनुकूलन और गतिविधियों की प्रकृति में बदलाव रणनीति में शामिल नहीं हैं। एक पारंपरिक व्यक्ति के रूप में, समाज का परिवर्तन अक्सर आबादी के एक हिस्से के हाशिए पर चला जाता है।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन सबसे दर्दनाक होता है जब खंडित परंपराओं का धार्मिक आधार होता है। साथ ही, परिवर्तन का प्रतिरोध धार्मिक कट्टरवाद का रूप ले सकता है।

एक पारंपरिक समाज के परिवर्तन के दौरान, इसमें अधिनायकवाद बढ़ सकता है (या तो परंपराओं को संरक्षित करने के लिए, या परिवर्तन के प्रतिरोध को दूर करने के लिए)।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन जनसांख्यिकीय संक्रमण के साथ समाप्त होता है। कुछ बच्चों वाले परिवारों में पली-बढ़ी पीढ़ी का मनोविज्ञान एक पारंपरिक व्यक्ति के मनोविज्ञान से अलग होता है।

पारंपरिक समाज को बदलने की आवश्यकता के बारे में राय काफी भिन्न है। उदाहरण के लिए, दार्शनिक ए। डुगिन आधुनिक समाज के सिद्धांतों को त्यागने और परंपरावाद के "स्वर्ण युग" में लौटने के लिए आवश्यक मानते हैं। समाजशास्त्री और जनसांख्यिकीय ए। विस्नेव्स्की का तर्क है कि पारंपरिक समाज "कोई मौका नहीं है", हालांकि यह "कड़ाई से विरोध करता है"। रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, प्रोफेसर ए। नाज़रेतियन की गणना के अनुसार, विकास को पूरी तरह से छोड़ने और समाज को एक स्थिर स्थिति में वापस लाने के लिए, मानवता की संख्या को कई सौ गुना कम करना होगा।

निष्कर्ष

किए गए कार्य के आधार पर, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले गए।

पारंपरिक समाज निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

· मुख्य रूप से उत्पादन का कृषि तरीका, भूमि के कार्यकाल को संपत्ति के रूप में नहीं, बल्कि भूमि उपयोग के रूप में समझना। समाज और प्रकृति के बीच का संबंध उस पर विजय के सिद्धांत पर नहीं, बल्कि उसके साथ विलय के विचार पर बना है;

आर्थिक व्यवस्था का आधार संपत्ति के सांप्रदायिक-राज्य रूप हैं, निजी संपत्ति की संस्था के कमजोर विकास के साथ। सामुदायिक जीवन शैली और सामुदायिक भूमि उपयोग का संरक्षण;

· समुदाय में श्रम के उत्पाद के वितरण की संरक्षण प्रणाली (भूमि का पुनर्वितरण, उपहारों के रूप में पारस्परिक सहायता, विवाह उपहार, आदि, उपभोग का विनियमन);

· सामाजिक गतिशीलता का स्तर कम है, सामाजिक समुदायों (जातियों, सम्पदा) के बीच की सीमाएं स्थिर हैं। समाज के जातीय, कबीले, जातिगत भेदभाव, देर से औद्योगिक समाजों के विपरीत, जिनमें एक वर्ग विभाजन होता है;

· बहुदेववादी और एकेश्वरवादी विचारों के संयोजन के दैनिक जीवन में संरक्षण, पूर्वजों की भूमिका, अतीत की ओर उन्मुखीकरण;

सामाजिक जीवन का मुख्य नियामक परंपरा, प्रथा, पिछली पीढ़ियों के जीवन के मानदंडों का पालन है।

अनुष्ठान और शिष्टाचार की बड़ी भूमिका। बेशक, "पारंपरिक समाज" वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति को महत्वपूर्ण रूप से सीमित करता है, ठहराव की एक स्पष्ट प्रवृत्ति है, एक स्वतंत्र व्यक्ति के स्वायत्त विकास को सबसे महत्वपूर्ण मूल्य नहीं मानता है। लेकिन पश्चिमी सभ्यता, प्रभावशाली सफलताएँ प्राप्त करने के बाद, वर्तमान में कई जटिल समस्याओं का सामना कर रही है: असीमित औद्योगिक और वैज्ञानिक और तकनीकी विकास की संभावनाओं के बारे में विचार अस्थिर साबित हुए हैं; प्रकृति और समाज का संतुलन गड़बड़ा गया है; तकनीकी प्रगति की गति असहनीय है और वैश्विक पर्यावरणीय तबाही का खतरा है। कई वैज्ञानिक प्रकृति के अनुकूलन पर जोर देते हुए पारंपरिक सोच के गुणों पर ध्यान देते हैं, मानव व्यक्ति की प्राकृतिक और सामाजिक संपूर्णता के हिस्से के रूप में धारणा।

आधुनिक संस्कृति के आक्रामक प्रभाव और पश्चिम से निर्यात किए गए सभ्यता मॉडल के खिलाफ केवल पारंपरिक जीवन शैली का विरोध किया जा सकता है। रूस के लिए, रूसी संस्कृति के पारंपरिक मूल्यों पर मूल रूसी सभ्यता के पुनरुद्धार के अलावा, आध्यात्मिक नैतिक क्षेत्र में संकट से बाहर निकलने का कोई दूसरा रास्ता नहीं है। और यह रूसी संस्कृति के वाहक - रूसी लोगों की आध्यात्मिक, नैतिक और बौद्धिक क्षमता की बहाली की शर्त पर संभव है।