पापुआ न्यू गिनी से बहुरंगी पापुआन। न्यू गिनी से पापुआन

पापुआ न्यू गिनी, विशेष रूप से इसका केंद्र - पृथ्वी के आरक्षित कोनों में से एक, जहां मानव सभ्यता लगभग प्रवेश नहीं करती थी। वहां के लोग पूरी तरह से प्रकृति पर निर्भर रहते हैं, अपने देवताओं की पूजा करते हैं और अपने पूर्वजों की आत्माओं की पूजा करते हैं। काफी सभ्य लोग जो आधिकारिक - अंग्रेजी - भाषा जानते हैं, वे अब न्यू गिनी द्वीप के तट पर रहते हैं। मिशनरियों ने उनके साथ कई वर्षों तक काम किया है। हालांकि, देश के केंद्र में आरक्षण जैसा कुछ है - खानाबदोश जनजातिलेकिन वह अभी भी पाषाण युग में रहते हैं। वे एक-एक पेड़ को नाम से जानते हैं, मरे हुओं को शाखाओं पर दफनाते हैं, पैसे या पासपोर्ट क्या होते हैं, इसका पता नहीं।

वे एक पहाड़ी देश से घिरे हुए हैं जो अभेद्य जंगल से घिरा हुआ है, जहां, उच्च आर्द्रता और अकल्पनीय गर्मी के कारण, एक यूरोपीय के लिए जीवन असहनीय है। वहाँ कोई भी अंग्रेजी का एक शब्द नहीं जानता है, और प्रत्येक जनजाति अपनी भाषा बोलती है, जिनमें से न्यू गिनी में लगभग 900 हैं। जनजातियाँ एक दूसरे से बहुत अलग रहती हैं, उनके बीच संचार लगभग असंभव है, इसलिए उनकी बोलियों में बहुत कम समानता है , और लोग अलग हैं एक दोस्त को बस समझा नहीं जाता है। एक विशिष्ट बस्ती जहाँ पापुआन जनजाति रहती है: मामूली झोपड़ियाँ विशाल पत्तियों से ढँकी होती हैं, केंद्र में एक घास का मैदान जैसा कुछ होता है जिसमें पूरी जनजाति इकट्ठा होती है, और कई किलोमीटर तक जंगल होता है। इन लोगों के एकमात्र हथियार पत्थर की कुल्हाड़ी, भाले, धनुष और तीर हैं। लेकिन उनकी मदद से नहीं, वे खुद को बुरी आत्माओं से बचाने की उम्मीद करते हैं। यही कारण है कि उन्हें देवताओं और आत्माओं में विश्वास है। पापुआन जनजाति में आमतौर पर "प्रमुख" की ममी रखी जाती है। यह एक प्रकार का उत्कृष्ट पूर्वज है - सबसे साहसी, मजबूत और बुद्धिमान, जो दुश्मन के साथ युद्ध में गिर गया। उनकी मृत्यु के बाद, उनके शरीर को क्षय से बचने के लिए एक विशेष यौगिक के साथ इलाज किया गया था। नेता का शव जादूगर के पास रहता है।

वह हर जाति में है। यह किरदार रिश्तेदारों के बीच बेहद पूजनीय है। इसका कार्य मुख्य रूप से पूर्वजों की आत्माओं के साथ संवाद करना, उन्हें खुश करना और सलाह मांगना है। जीवित रहने के लिए निरंतर लड़ाई के लिए कमजोर और अनुपयुक्त लोग आमतौर पर जादूगरों के पास जाते हैं - एक शब्द में, बूढ़े लोग। वे जादू टोना करके अपना जीवन यापन करते हैं। उस प्रकाश से सफेद आउटपुट?इस विदेशी महाद्वीप में आने वाला पहला श्वेत व्यक्ति रूसी यात्री मिक्लोहो-मैकले था। सितंबर 1871 में न्यू गिनी के तट पर उतरने के बाद, उन्होंने एक बिल्कुल शांत व्यक्ति होने के नाते, हथियार नहीं लेने का फैसला किया, केवल उपहार और एक नोटबुक पकड़ ली, जिसे उन्होंने कभी नहीं छोड़ा।
स्थानीय लोग अजनबी से आक्रामक रूप से मिले: उन्होंने उसकी दिशा में तीर चलाए, बुरी तरह चिल्लाया, अपने भाले उड़ाए ... लेकिन मिकलोहो-मैकले ने इन हमलों पर किसी भी तरह से प्रतिक्रिया नहीं की। इसके विपरीत, सबसे अभेद्य हवा के साथ वह घास पर बैठ गया, प्रदर्शनकारी रूप से अपने जूते उतार दिए और झपकी लेने के लिए लेट गया। वसीयत के प्रयास से, यात्री ने खुद को सो जाने के लिए मजबूर किया (या केवल दिखावा किया)। और जब वह उठा, तो उसने देखा कि पापुआ उसके बगल में शांति से बैठे थे और अपनी सारी आँखों से विदेशी मेहमान की जाँच कर रहे थे। जंगली लोगों ने इस तरह तर्क दिया: चूंकि पीला-सामना करने वाला व्यक्ति मृत्यु से नहीं डरता, इसका अर्थ है कि वह अमर है। उस पर और फैसला किया। यात्री कई महीनों तक जंगली जानवरों की एक जमात में रहा। इस पूरे समय, मूल निवासी उनकी पूजा करते थे और उन्हें एक देवता के रूप में पूजते थे। वे जानते थे कि यदि वांछित है, तो एक रहस्यमय अतिथि प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित कर सकता है। यह कैसा है?

हां, सिर्फ एक बार मिक्लोहो-मैकले, जिसे केवल तमो-रस कहा जाता था - "रूसी आदमी", या करन-तमो - "चंद्रमा से आदमी", ने पापुआन को यह चाल दिखाई: उसने शराब की एक प्लेट में पानी डाला और उसे सेट किया जलता हुआ। भोले-भाले स्थानीय लोगों का मानना ​​​​था कि एक विदेशी समुद्र में आग लगाने या बारिश को रोकने में सक्षम था। हालांकि, पापुआन आम तौर पर भोला होते हैं। उदाहरण के लिए, वे दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि मृत अपने देश जाते हैं और वहां से सफेद लौटते हैं, उनके साथ कई उपयोगी वस्तुएं और भोजन लाते हैं। यह विश्वास सभी पापुआन जनजातियों में रहता है (इस तथ्य के बावजूद कि वे शायद ही एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं), यहां तक ​​​​कि उन लोगों में भी जहां उन्होंने कभी एक सफेद आदमी नहीं देखा है। अंतिम संस्कारपापुआन मृत्यु के तीन कारण जानते हैं: वृद्धावस्था से, युद्ध से और जादू टोना से - यदि मृत्यु किसी अज्ञात कारण से हुई हो। यदि किसी व्यक्ति की प्राकृतिक मृत्यु हुई है, तो उसे सम्मानपूर्वक दफनाया जाएगा। सभी अंतिम संस्कार समारोहों का उद्देश्य मृतक की आत्मा को प्राप्त करने वाली आत्माओं को खुश करना है। यहाँ इस तरह के एक संस्कार का एक विशिष्ट उदाहरण है। मृतक के करीबी रिश्तेदार शोक के संकेत के रूप में बीसी करने के लिए धारा में जाते हैं - सिर और शरीर के अन्य हिस्सों को पीली मिट्टी से ढकते हैं। इस समय गांव के बीचों-बीच पुरुष अंतिम संस्कार की चिता तैयार कर रहे हैं. आग से दूर नहीं, एक जगह तैयार की जा रही है जहां मृतक दाह संस्कार से पहले आराम करेगा।

यहां उन्होंने सीपियां और वस के पवित्र पत्थर रखे - कुछ रहस्यमय शक्ति का निवास। इन जीवित पत्थरों को छूना जनजाति के कानूनों द्वारा सख्त दंडनीय है। पत्थरों के ऊपर पत्थरों से सजाई गई एक लंबी लट वाली पट्टी होनी चाहिए, जो जीवितों की दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच एक सेतु का काम करती है। मृतक को पवित्र पत्थरों पर रखा जाता है, सूअर की चर्बी और मिट्टी के साथ लेपित किया जाता है, और पक्षी के पंखों के साथ छिड़का जाता है। फिर वे उसके ऊपर अंतिम संस्कार के गीत गाना शुरू करते हैं, जो मृतक के उत्कृष्ट गुणों के बारे में बताते हैं। और अंत में, शरीर को दांव पर जला दिया जाता है ताकि मानव आत्मा मृत्यु के बाद वापस न आए। लड़ाई में गिरने के लिए - महिमा!यदि कोई व्यक्ति युद्ध में मर जाता है, तो उसके शरीर को काठ पर भून दिया जाता है और उचित अनुष्ठानों के साथ सम्मानपूर्वक खाया जाता है ताकि उसकी ताकत और साहस अन्य पुरुषों को दिया जा सके। इसके तीन दिन बाद शोक की निशानी के तौर पर मृतक की पत्नी की उंगलियों के फालेंज काट दिए जाते हैं। यह प्रथा एक अन्य प्राचीन पापुआन कथा से जुड़ी है। एक आदमी ने अपनी पत्नी के साथ बदसलूकी की। वह मर गई और अगली दुनिया में आ गई। लेकिन उसका पति उसके लिए तरस रहा था, अकेला नहीं रह सकता था। वह अपनी पत्नी के लिए दूसरी दुनिया में चला गया, मुख्य आत्मा से संपर्क किया और अपने प्रिय को जीवित दुनिया में वापस करने के लिए भीख माँगने लगा। आत्मा ने एक शर्त रखी: पत्नी वापस आ जाएगी, लेकिन केवल तभी जब वह उसके साथ देखभाल और दया का व्यवहार करने का वादा करे। बेशक, वह आदमी खुश था और उसने एक ही बार में सब कुछ देने का वादा किया।

पत्नी उसके पास लौट आई। लेकिन एक दिन उसका पति खुद को भूल गया और उसे फिर से कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर किया। जब उसने खुद को पकड़ा और इस वादे को याद किया, तब तक बहुत देर हो चुकी थी: उसकी आंखों के सामने उसकी पत्नी टूट गई। उसके पति के पास उसकी उंगली का केवल एक फालानक्स था। जनजाति क्रोधित हो गई और उसे बाहर निकाल दिया, क्योंकि उसने उनकी अमरता छीन ली - अपनी पत्नी की तरह, मृत्यु के बाद से लौटने का अवसर। हालांकि, वास्तव में, किसी कारण से उंगली का फालान पत्नी द्वारा अपने मृत पति को अंतिम उपहार के संकेत के रूप में काट दिया जाता है। मृतक के पिता नासुक संस्कार करते हैं - वह अपने कान के ऊपरी हिस्से को लकड़ी के चाकू से काट देता है और फिर मिट्टी से खून बहने वाले घाव को ढक देता है। यह समारोह काफी लंबा और दर्दनाक होता है। अंतिम संस्कार समारोह के बाद, पापुआन पूर्वजों की भावना का सम्मान करते हैं और उन्हें शांत करते हैं। क्योंकि यदि उसकी आत्मा को प्रसन्न नहीं किया गया है, तो पूर्वज गाँव नहीं छोड़ेगा, बल्कि वहाँ रहेगा और नुकसान पहुँचाएगा। पूर्वज की आत्मा कुछ समय के लिए ऐसे खिलाती है जैसे कि वह जीवित हो, और वे उसे यौन सुख देने की कोशिश भी करते हैं। उदाहरण के लिए, एक आदिवासी देवता की मिट्टी की मूर्ति को एक पत्थर पर एक छेद के साथ रखा जाता है, जो एक महिला का प्रतीक है। पापुआन्स की दृष्टि में अंडरवर्ल्ड एक प्रकार का स्वर्गीय तम्बू है, जहाँ बहुत सारा भोजन होता है, विशेष रूप से मांस।

होठों पर मुस्कान के साथ मौतपापुआ न्यू गिनी में, लोग मानते हैं कि सिर व्यक्ति की आध्यात्मिक और शारीरिक शक्ति का आसन है। इसलिए शत्रुओं से लड़ते समय पापुआन सबसे पहले शरीर के इस अंग पर कब्जा करने का प्रयास करते हैं। पापुआन के लिए नरभक्षण स्वादिष्ट खाने की इच्छा नहीं है, बल्कि एक जादुई संस्कार है, जिसके दौरान नरभक्षी अपने खाने वाले का दिमाग और ताकत प्राप्त करते हैं। आइए हम इस रिवाज को न केवल दुश्मनों पर, बल्कि दोस्तों और यहां तक ​​कि उन रिश्तेदारों पर भी लागू करें जो युद्ध में वीरता से गिरे थे। मस्तिष्क खाने की प्रक्रिया इस अर्थ में विशेष रूप से "उत्पादक" है। वैसे, यह इस संस्कार के साथ है कि डॉक्टर कुरु रोग को जोड़ते हैं, जो नरभक्षी के बीच बहुत आम है। कुरु को पागल गाय रोग भी कहा जाता है, जिसे कच्चा पशु दिमाग (या, इस मामले में, मनुष्य) खाने से अनुबंधित किया जा सकता है। यह कपटी बीमारी पहली बार 1950 में न्यू गिनी में दर्ज की गई थी, एक जनजाति में जहां मृतक रिश्तेदारों के मस्तिष्क को एक नाजुकता माना जाता था। रोग जोड़ों और सिर में दर्द के साथ शुरू होता है, धीरे-धीरे आगे बढ़ता है, समन्वय की हानि होती है, हाथ और पैर में कांपता है और अजीब तरह से, अनर्गल हंसी का फिट बैठता है। रोग कई वर्षों तक विकसित होता है, कभी-कभी ऊष्मायन अवधि 35 वर्ष होती है। लेकिन सबसे बुरी बात यह है कि इस बीमारी के शिकार लोगों के होठों पर जमी मुस्कान के साथ मौत हो जाती है। सर्गेई बोरोडिन

विशेष रूप से इसका केंद्र पृथ्वी के आरक्षित कोनों में से एक है, जहां शायद ही मानव सभ्यता ने प्रवेश किया हो। वहां के लोग पूरी तरह से प्रकृति पर निर्भर रहते हैं, अपने देवताओं की पूजा करते हैं और अपने पूर्वजों की आत्माओं की पूजा करते हैं...

पाषाण युग तक

काफी सभ्य लोग जो आधिकारिक - अंग्रेजी - भाषा जानते हैं, वे अब न्यू गिनी द्वीप के तट पर रहते हैं। मिशनरियों ने उनके साथ कई वर्षों तक काम किया है।

हालाँकि, देश के केंद्र में आरक्षण जैसा कुछ है - खानाबदोश जनजातियाँ जो अभी भी पाषाण युग में रहती हैं। वे हर पेड़ को नाम से जानते हैं, मरे हुओं को शाखाओं पर दफनाते हैं, पता नहीं पैसा या पासपोर्ट क्या है ... वे एक पहाड़ी देश से घिरे हुए हैं जो अभेद्य जंगल से घिरा हुआ है, जहां उच्च आर्द्रता और अकल्पनीय गर्मी के कारण जीवन असहनीय है एक यूरोपीय के लिए। वहां कोई भी अंग्रेजी का एक शब्द नहीं जानता है, और प्रत्येक जनजाति अपनी भाषा बोलती है, जिनमें से न्यू गिनी में लगभग 900 हैं। जनजातियां एक-दूसरे से बहुत अलग रहती हैं, उनके बीच संचार लगभग असंभव है, इसलिए उनकी बोलियों में बहुत कम समानता है , और लोग अलग हैं एक दोस्त को बस समझा नहीं जाता है।

एक विशिष्ट बस्ती जहां पापुआन जनजाति रहती है: मामूली झोपड़ियां विशाल पत्तियों से ढकी होती हैं, केंद्र में एक घास का मैदान जैसा कुछ होता है जिसमें पूरी जनजाति इकट्ठा होती है, और कई किलोमीटर के आसपास एक जंगल होता है। इन लोगों के एकमात्र हथियार पत्थर की कुल्हाड़ी, भाले, धनुष और तीर हैं। लेकिन उनकी मदद से नहीं, वे खुद को बुरी आत्माओं से बचाने की उम्मीद करते हैं। यही कारण है कि उन्हें देवताओं और आत्माओं में विश्वास है।

पापुआन जनजाति में आमतौर पर "प्रमुख" की ममी रखी जाती है। यह एक प्रकार का उत्कृष्ट पूर्वज है - सबसे साहसी, मजबूत और बुद्धिमान, जो दुश्मन के साथ युद्ध में गिर गया। उनकी मृत्यु के बाद, उनके शरीर को क्षय से बचने के लिए एक विशेष यौगिक के साथ इलाज किया गया था। नेता का शव जादूगर के पास रहता है।

वह हर जाति में है। यह किरदार रिश्तेदारों के बीच बेहद पूजनीय है। इसका कार्य मुख्य रूप से पूर्वजों की आत्माओं के साथ संवाद करना, उन्हें खुश करना और सलाह मांगना है। जीवित रहने के लिए निरंतर लड़ाई के लिए कमजोर और अनुपयुक्त लोग आमतौर पर जादूगरों के पास जाते हैं - एक शब्द में, बूढ़े लोग। वे जादू टोना करके अपना जीवन यापन करते हैं।

उस प्रकाश के बाहर सफेद हैं?

इस विदेशी महाद्वीप में आने वाला पहला श्वेत व्यक्ति रूसी यात्री मिक्लोहो-मैकले था।

सितंबर 1871 में न्यू गिनी के तट पर उतरने के बाद, उन्होंने एक बिल्कुल शांत व्यक्ति होने के नाते, हथियार नहीं लेने का फैसला किया, केवल उपहार और एक नोटबुक पकड़ ली, जिसे उन्होंने कभी नहीं छोड़ा।

स्थानीय लोग अजनबी से काफी आक्रामक तरीके से मिले: उन्होंने उसकी दिशा में तीर चलाए, बुरी तरह चिल्लाया, अपने भाले उड़ाए ... लेकिन मिकलोहो-मैकले ने इन हमलों पर कोई प्रतिक्रिया नहीं दी। इसके विपरीत, सबसे अभेद्य हवा के साथ वह घास पर बैठ गया, प्रदर्शनकारी रूप से अपने जूते उतार दिए और झपकी लेने के लिए लेट गया। वसीयत के प्रयास से, यात्री ने खुद को सो जाने के लिए मजबूर किया (या केवल दिखावा किया)। और जब वह उठा, तो उसने देखा कि पापुआ उसके बगल में शांति से बैठे थे और अपनी सारी आँखों से विदेशी मेहमान की जाँच कर रहे थे। जंगली लोगों ने इस तरह तर्क दिया: चूंकि पीला-सामना करने वाला व्यक्ति मृत्यु से नहीं डरता, इसका अर्थ है कि वह अमर है। उस पर और फैसला किया।

यात्री कई महीनों तक जंगली जानवरों की एक जमात में रहा। इस पूरे समय, मूल निवासी उनकी पूजा करते थे और उन्हें एक देवता के रूप में पूजते थे। वे जानते थे कि यदि वांछित है, तो एक रहस्यमय अतिथि प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित कर सकता है। यह कैसा है? हां, सिर्फ एक बार मिक्लोहो-मैकले, जिसे केवल टैमोरस कहा जाता था - "रूसी आदमी", या करांतमो - "चंद्रमा से आदमी", ने पापुआन को यह चाल दिखाई: उसने शराब की एक प्लेट में पानी डाला और उसे आग लगा दी। भोले-भाले स्थानीय लोगों का मानना ​​​​था कि एक विदेशी समुद्र में आग लगाने या बारिश को रोकने में सक्षम था।

हालांकि, पापुआन आम तौर पर भोला होते हैं। उदाहरण के लिए, वे दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि मृत अपने देश जाते हैं और वहां से सफेद लौटते हैं, उनके साथ कई उपयोगी वस्तुएं और भोजन लाते हैं। यह विश्वास सभी पापुआन जनजातियों में रहता है (इस तथ्य के बावजूद कि वे शायद ही एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं), यहां तक ​​​​कि उन लोगों में भी जहां उन्होंने कभी एक सफेद आदमी नहीं देखा है।

अंतिम संस्कार

पापुआन मृत्यु के तीन कारण जानते हैं: वृद्धावस्था से, युद्ध से और जादू टोना से - यदि मृत्यु किसी अज्ञात कारण से हुई हो। यदि किसी व्यक्ति की प्राकृतिक मृत्यु हुई है, तो उसे सम्मानपूर्वक दफनाया जाएगा। सभी अंतिम संस्कार समारोहों का उद्देश्य मृतक की आत्मा को प्राप्त करने वाली आत्माओं को खुश करना है।

यहाँ इस तरह के एक संस्कार का एक विशिष्ट उदाहरण है। मृतक के करीबी रिश्तेदार शोक के संकेत के रूप में बीसी करने के लिए धारा में जाते हैं - सिर और शरीर के अन्य हिस्सों को पीली मिट्टी से ढकते हैं। इस समय गांव के बीचों-बीच पुरुष अंतिम संस्कार की चिता तैयार कर रहे हैं. आग से दूर नहीं, एक जगह तैयार की जा रही है जहां मृतक दाह संस्कार से पहले आराम करेगा। यहां उन्होंने सीपियां और वस के पवित्र पत्थर रखे - कुछ रहस्यमय शक्ति का निवास। इन जीवित पत्थरों को छूना जनजाति के कानूनों द्वारा सख्त दंडनीय है। पत्थरों के ऊपर पत्थरों से सजाई गई एक लंबी लट वाली पट्टी होनी चाहिए, जो जीवितों की दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच एक सेतु का काम करती है।

मृतक को पवित्र पत्थरों पर रखा जाता है, सूअर की चर्बी और मिट्टी के साथ लेपित किया जाता है, और पक्षी के पंखों के साथ छिड़का जाता है। फिर वे उसके ऊपर अंतिम संस्कार के गीत गाना शुरू करते हैं, जो मृतक के उत्कृष्ट गुणों के बारे में बताते हैं।

और अंत में, शरीर को दांव पर जला दिया जाता है ताकि मानव आत्मा मृत्यु के बाद वापस न आए।

लड़ाई में गिरने के लिए - महिमा!

यदि कोई व्यक्ति युद्ध में मर जाता है, तो उसके शरीर को काठ पर भून दिया जाता है और उचित अनुष्ठानों के साथ सम्मानपूर्वक खाया जाता है ताकि उसकी ताकत और साहस अन्य पुरुषों को दिया जा सके।

इसके तीन दिन बाद शोक की निशानी के तौर पर मृतक की पत्नी की उंगलियों के फालेंज काट दिए जाते हैं। यह प्रथा एक अन्य प्राचीन पापुआन कथा से जुड़ी है।

एक आदमी ने अपनी पत्नी के साथ बदसलूकी की। वह मर गई और अगली दुनिया में आ गई। लेकिन उसका पति उसके लिए तरस रहा था, अकेला नहीं रह सकता था। वह अपनी पत्नी के लिए दूसरी दुनिया में चला गया, मुख्य आत्मा से संपर्क किया और अपने प्रिय को जीवित दुनिया में वापस करने के लिए भीख माँगने लगा। आत्मा ने एक शर्त रखी: पत्नी वापस आ जाएगी, लेकिन केवल तभी जब वह उसके साथ देखभाल और दया का व्यवहार करने का वादा करे। बेशक, वह आदमी खुश था और उसने एक ही बार में सब कुछ देने का वादा किया। पत्नी उसके पास लौट आई। लेकिन एक दिन उसका पति खुद को भूल गया और उसे फिर से कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर किया। जब उसने खुद को पकड़ा और इस वादे को याद किया, तब तक बहुत देर हो चुकी थी: उसकी आंखों के सामने उसकी पत्नी टूट गई। उसके पति के पास उसकी उंगली का केवल एक फालानक्स था। जनजाति क्रोधित हो गई और उसे बाहर निकाल दिया, क्योंकि उसने उनकी अमरता छीन ली - अपनी पत्नी की तरह, मृत्यु के बाद से लौटने का अवसर।

हालांकि, वास्तव में, किसी कारण से उंगली का फालान पत्नी द्वारा अपने मृत पति को अंतिम उपहार के संकेत के रूप में काट दिया जाता है। मृतक के पिता एक नासुक संस्कार करते हैं - वह अपने कान के ऊपरी हिस्से को लकड़ी के चाकू से काट देता है और फिर मिट्टी से खून बहने वाले घाव को ढक देता है। यह समारोह काफी लंबा और दर्दनाक होता है।

अंतिम संस्कार समारोह के बाद, पापुआन पूर्वजों की भावना का सम्मान करते हैं और उन्हें शांत करते हैं। क्योंकि यदि उसकी आत्मा को प्रसन्न नहीं किया गया है, तो पूर्वज गाँव नहीं छोड़ेगा, बल्कि वहाँ रहेगा और नुकसान पहुँचाएगा। पूर्वज की आत्मा कुछ समय के लिए ऐसे खिलाती है जैसे कि वह जीवित हो, और वे उसे यौन सुख देने की कोशिश भी करते हैं। उदाहरण के लिए, एक आदिवासी देवता की मिट्टी की मूर्ति को एक पत्थर पर एक छेद के साथ रखा जाता है, जो एक महिला का प्रतीक है।

पापुआन्स की दृष्टि में अंडरवर्ल्ड एक प्रकार का स्वर्गीय तम्बू है, जहाँ बहुत सारा भोजन होता है, विशेषकर मांस।

होठों पर मुस्कान के साथ मौत

पापुआ न्यू गिनी में, लोग मानते हैं कि सिर व्यक्ति की आध्यात्मिक और शारीरिक शक्ति का आसन है। इसलिए शत्रुओं से लड़ते समय पापुआन सबसे पहले शरीर के इस अंग पर कब्जा करने का प्रयास करते हैं।

पापुआन के लिए नरभक्षण स्वादिष्ट खाने की इच्छा नहीं है, बल्कि एक जादुई संस्कार है, जिसके दौरान नरभक्षी अपने खाने वाले का दिमाग और ताकत प्राप्त करते हैं। आइए हम इस रिवाज को न केवल दुश्मनों पर, बल्कि दोस्तों और यहां तक ​​कि उन रिश्तेदारों पर भी लागू करें जो युद्ध में वीरता से गिरे थे।

मस्तिष्क खाने की प्रक्रिया इस अर्थ में विशेष रूप से "उत्पादक" है। वैसे, यह इस संस्कार के साथ है कि डॉक्टर कुरु रोग को जोड़ते हैं, जो नरभक्षी के बीच बहुत आम है। कुरु को पागल गाय रोग भी कहा जाता है, जो बिना पके हुए जानवरों के दिमाग (या, इस मामले में, मनुष्यों) को खाने से हो सकता है।

यह कपटी बीमारी पहली बार 1950 में न्यू गिनी में दर्ज की गई थी, एक जनजाति में जहां मृतक रिश्तेदारों के मस्तिष्क को एक नाजुकता माना जाता था। रोग जोड़ों और सिर में दर्द के साथ शुरू होता है, धीरे-धीरे आगे बढ़ता है, समन्वय की हानि होती है, हाथ और पैरों में कांपना होता है और अजीब तरह से, अनर्गल हंसी का फिट बैठता है। रोग कई वर्षों तक विकसित होता है, कभी-कभी ऊष्मायन अवधि 35 वर्ष होती है। लेकिन सबसे बुरी बात यह है कि इस बीमारी के शिकार लोगों के होठों पर जमी मुस्कान के साथ मौत हो जाती है।

अंतिम नरभक्षी पापुआ न्यू गिनी में रहने के लिए जाने जाते हैं। वे अभी भी 5 हजार साल पहले अपनाए गए नियमों के अनुसार यहां रहते हैं: पुरुष नग्न हो जाते हैं, और महिलाएं अपनी उंगलियां काट देती हैं। केवल तीन जनजातियां अभी भी नरभक्षण में लगी हुई हैं, ये हैं याली, वानुअतु और कराफाई। करफाई (या पेड़ वाले) सबसे क्रूर जनजाति हैं। वे न केवल विदेशी जनजातियों के योद्धाओं को खाते हैं, जिन्होंने स्थानीय लोगों या पर्यटकों को खो दिया है, बल्कि उनके सभी मृतक रिश्तेदारों को भी। उन्हें अपने घरों के कारण "पेड़ लोग" नाम मिला, जो अविश्वसनीय रूप से ऊंचे हैं (अंतिम 3 तस्वीरें देखें)। वानुअतु जनजाति फोटोग्राफर को नहीं खाने के लिए काफी शांतिपूर्ण है, वे कई सूअरों को नेता के पास लाते हैं। याली दुर्जेय योद्धा हैं (याली की तस्वीरें 9 तस्वीरों से शुरू होती हैं)। यली जनजाति की एक महिला की उंगलियों के फालेंज को मृतक या मृतक रिश्तेदार के शोक के संकेत के रूप में एक कुल्हाड़ी से काट दिया जाता है।

यली की सबसे महत्वपूर्ण छुट्टी मृत्यु की छुट्टी है। महिला और पुरुष अपने शरीर को कंकाल के रूप में रंगते हैं। पहले मौत की छुट्टी पर, शायद वे अब ऐसा करते हैं, उन्होंने जादूगर को मार डाला और जनजाति के नेता ने उसके गर्म दिमाग को खा लिया। यह मौत को संतुष्ट करने और नेता को जादूगर के ज्ञान को अवशोषित करने के लिए किया गया था। अब यली लोगों को सामान्य से कम बार मारा जाता है, मुख्यतः अगर कोई फसल खराब होती है या कुछ अन्य "महत्वपूर्ण" कारणों से होती है।

हत्या से पहले भूखे नरभक्षण को मनोरोग में तथाकथित भूखे पागलपन की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है।

यह भी जाना जाता है कि हर रोज नरभक्षण, जीवित रहने की आवश्यकता से निर्धारित नहीं होता है और भूख पागलपन से उत्तेजित नहीं होता है। न्यायिक व्यवहार में, ऐसे मामले विशेष क्रूरता के साथ पूर्व नियोजित हत्या के रूप में योग्य नहीं हैं।

इन सामान्य मामलों को छोड़कर, शब्द "नरभक्षण" अक्सर पागल अनुष्ठान दावतों को ध्यान में लाता है, जिसके दौरान विजयी जनजाति अपनी शक्ति हासिल करने के लिए अपने दुश्मनों के शरीर के अंगों को खा जाती है; या इस घटना का एक अन्य ज्ञात उपयोगी "अनुप्रयोग": वारिस इस प्रकार अपने पिता के शरीर के साथ ईश्वरीय आशा में व्यवहार करते हैं कि वे उन लोगों के शरीर में पुनर्जन्म लेंगे जिन्होंने उनका मांस खाया।

आधुनिक दुनिया में सबसे अजीब "नरभक्षी" इंडोनेशिया है। इस राज्य में सामूहिक नरभक्षण के दो प्रसिद्ध केंद्र हैं - इंडोनेशिया से संबंधित न्यू गिनी द्वीप का हिस्सा और कालीमंतन (बोर्नियो) का द्वीप। कालीमंतन के जंगल में 7-8 मिलियन दयाक, प्रसिद्ध खोपड़ी शिकारी और नरभक्षी रहते हैं।

शरीर के सबसे स्वादिष्ट अंगों को सिर माना जाता है - जीभ, गाल, ठुड्डी से त्वचा, नाक गुहा या कान खोलने के माध्यम से निकाला गया मस्तिष्क, जांघों और बछड़ों से मांस, हृदय, हथेलियाँ। दयाक खोपड़ी के लिए भीड़ भरी बढ़ोतरी की शुरुआत महिलाएं हैं।
बोर्नियो में नरभक्षण में सबसे हालिया उछाल २०वीं और २१वीं सदी के मोड़ पर हुआ, जब इंडोनेशियाई सरकार ने जावा और मदुरा के सभ्य अप्रवासियों की ताकतों द्वारा द्वीप के आंतरिक भाग के उपनिवेशीकरण को व्यवस्थित करने का प्रयास किया। दुर्भाग्यपूर्ण किसान बसने वाले और उनके साथ आने वाले सैनिकों को ज्यादातर मार डाला और खा लिया गया। कुछ समय पहले तक, सुमात्रा द्वीप पर नरभक्षण जारी रहा, जहाँ बटक जनजातियों ने अपराधियों को मौत की सजा दी और बूढ़े लोगों को अक्षम कर दिया।

सुमात्रा और कुछ अन्य द्वीपों में नरभक्षण के लगभग पूर्ण उन्मूलन में एक महत्वपूर्ण भूमिका "इंडोनेशियाई स्वतंत्रता के पिता" सुकर्णो और सैन्य तानाशाह सुहार्टो की गतिविधियों द्वारा निभाई गई थी। लेकिन यहां तक ​​कि वे इरियन जया, इंडोनेशियाई न्यू गिनी, एक कोटा में भी स्थिति में सुधार नहीं कर सके। वहां रहने वाले पापुआन जातीय समूह, मिशनरियों की गवाही के अनुसार, मानव मांस के लिए एक जुनून से ग्रस्त हैं और अभूतपूर्व क्रूरता से प्रतिष्ठित हैं।

वे विशेष रूप से औषधीय जड़ी बूटियों, लिंग, नाक, जीभ, जांघों, पैरों, स्तनों से मांस के साथ मानव जिगर को पसंद करते हैं। न्यू गिनी द्वीप के पूर्वी भाग में, पापुआ न्यू गिनी के स्वतंत्र राज्य में, नरभक्षण के तथ्य बहुत कम दर्ज हैं।

पृथ्वी के सबसे अदूषित कोनों में से एक में आपका स्वागत है। पापुआ न्यू गिनी। यह अभेद्य उष्णकटिबंधीय जंगलों का राज्य है, जो स्वर्ग के पक्षी की 38 प्रजातियों का घर है। यहां कोई कार या साइकिल नहीं है, यहां तक ​​कि काम करने वाले घोड़े या खच्चर भी नहीं हैं। कोई रेस्तरां, बार, दुकानें, बिजली या सड़कें नहीं हैं। इन जगहों पर, नवजात लड़की को फावड़ा और लड़के को कुल्हाड़ी कहा जा सकता है।

इन जगहों पर लगभग 2,000 जनजातियाँ रहती हैं, जिनमें ये शैतान भी शामिल हैं - वाघी घाटी के मिट्टी के लोग।
इस असामान्य जनजाति को खोजने के लिए हम १६७७ मीटर की ऊंचाई पर न्यू गिनी द्वीप के केंद्र में जाएंगे, जहां वाहगी की एक बड़ी उपजाऊ घाटी है। यहाँ, वैसे, पापुआ न्यू गिनी का पाँचवाँ सबसे बड़ा शहर है, जिसकी आबादी 46,250 है - माउंट हेगन। यह तथाकथित "सभ्यता की सीमा" भी है, आखिरकार, पर्वतीय जनजातियों के क्षेत्र आगे बढ़ते हैं।

हमारी वाघा वैली मड पीपल जनजाति के सदस्य बहुत रंगीन हैं। उनके शरीरों को मिट्टी से रंगा और लिप्त किया गया है, और उनके सिर पर भयानक मुखौटे हैं। दुश्मन आगे बढ़ने से पहले ठीक 10 बार सोचेंगे।


देखो कितना भयावह है!


आकर्षक व्यक्ति।


पापुआ न्यू गिनी में भाषा की समस्या है - यहाँ 800 से अधिक विभिन्न भाषाएँ बोली जाती हैं, और बहुत बार एक ही जनजाति के सदस्य यह नहीं समझते हैं कि पड़ोसी क्या कह रहे हैं, जो केवल कुछ किलोमीटर दूर हैं।

पापुआ न्यू गिनी राज्य प्रशांत महासागर के पश्चिमी भाग में, ऑस्ट्रेलिया के उत्तर में और भूमध्य रेखा के करीब स्थित है।


न्यू गिनी द्वीप और देश के अधिकांश अन्य द्वीपों में पहाड़ी इलाके हैं जहाँ पहाड़ी जनजातियाँ रहती हैं। क्षेत्र के एक महत्वपूर्ण हिस्से की ऊंचाई समुद्र तल से 1000 मीटर से अधिक है, और न्यू गिनी की कुछ चोटियाँ 4500 मीटर तक पहुँचती हैं, यानी अनन्त बर्फ की पट्टी। कई पर्वत श्रृंखलाएं ज्वालामुखी श्रृंखलाएं हैं। पापुआ न्यू गिनी में 18 सक्रिय ज्वालामुखी हैं। उनमें से ज्यादातर देश के उत्तर में स्थित हैं। मजबूत, कभी-कभी विनाशकारी, भूकंप भी ज्वालामुखी गतिविधि से जुड़े होते हैं।


यहां पौधों के समृद्ध होने की उम्मीद है - पौधों की 20 हजार से अधिक प्रजातियां उगती हैं। सैकड़ों वृक्ष प्रजातियों द्वारा निर्मित घने उष्णकटिबंधीय वर्षावन पहाड़ी ढलानों से ऊपर उठते हैं।


दुनिया के सबसे बड़े और सबसे बड़े उष्णकटिबंधीय द्वीप के रूप में, न्यू गिनी भूमि की सतह के 0.5% से कम को कवर करता है, लेकिन वैश्विक जैव विविधता का उच्च प्रतिशत बनाए रखता है। लगभग 4,642 कशेरुकी प्रजातियाँ न्यू गिनी द्वीप और उसके आस-पास के जल में निवास करती हैं, जो दुनिया की मान्यता प्राप्त कशेरुकी प्रजातियों का लगभग 8% प्रतिनिधित्व करती हैं।


देश के जीवों का प्रतिनिधित्व सरीसृप, कीड़े और विशेष रूप से कई पक्षियों द्वारा किया जाता है। जंगलों में और तट के किनारे कई सांप हैं, जिनमें जहरीले भी शामिल हैं। मगरमच्छ और कछुए समुद्र तटों के पास और बड़ी नदियों में पाए जा सकते हैं।


और पापुआ न्यू गिनी के मिट्टी के लोग कहते हैं कि यह हमारे घर जाने का समय है।

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न्यू गिनी के पापुआन

पापुआन द्वारा कई सदियों से उपयोग किए जाने वाले मुख्य उपकरण एक कुल्हाड़ी, एक डोंगन और एक चाकू हैं। कुल्हाड़ी आमतौर पर एगेट, सिलिकॉन या ट्राइडकना शेल से बनाई जाती है। डोंगन एक तेज, नुकीला हड्डी है जिसे लगातार हाथ पर पहना जाता है, जिसे ब्रेसलेट में बांधा जाता है। डोंगन का उपयोग फलों और अन्य उद्देश्यों को काटने और काटने के लिए किया जाता है। उसी उद्देश्य के लिए, साथ ही मांस काटने के लिए, पापुआन बांस से बने चाकू का उपयोग करते हैं। बाँस का चाकू डोंगन की तुलना में बहुत बेहतर तरीके से कटता है, यह उससे भी मजबूत होता है।

पापुआन द्वारा विभिन्न प्रयोजनों के लिए उपयोग किए जाने वाले हथियार काफी विविध हैं। तो एक हग्दा ठोस भारी लकड़ी से बना दो मीटर फेंकने वाला भाला है। सर्वरु के लिए एक और हल्का भाला बांस की नोक से बनाया जाता है और इसे पंखों और फर से सजाया जाता है। पीड़ित को मारते समय, टिप टूट जाती है और घाव में रह जाती है। भाला फेंकने वाले एक अन्य जूरी सदस्य के अंत में एक नहीं, बल्कि कई नुकीले बिंदु होते हैं।

पापुआन द्वारा बनाए गए अरल धनुष 2 मीटर तक लंबे होते हैं। धनुष के साथ प्रयोग किया जाने वाला अरल-जीई तीर 1 मीटर लंबा होता है और लकड़ी के सिरे पर समाप्त होता है। बाँस की चौड़ी नोक के साथ एक और खतरनाक तीर गिरा। सारण तीर का प्रयोग विशेष रूप से मछली के शिकार के लिए किया जाता है। पापुआन के पास विभिन्न क्लब और ढाल भी हैं।

पहले, पापुआन के कपड़ों में एक बेल्ट होता था, पुरुषों के लिए यह लाल होता था, और महिलाओं के लिए यह लाल और काले रंग की पट्टी में होता था। बाजू (सग्यु) और पैरों पर (सांबा-सग्यु) कंगन पहने जाते थे। इसके अलावा, शरीर को छिद्रों, केकेई (नाक में) और गुलदस्ते (मुंह में) के माध्यम से पिरोई गई वस्तुओं से सजाया गया था। इस्तेमाल की जाने वाली चीजों में से बैग, यांबी और बंदूक - छोटी, तंबाकू और छोटी वस्तुओं के लिए, उन्हें गले में पहना जाता था, और कंधे पर एक बड़ा बैग। महिलाओं के पास अपने स्वयं के महिलाओं के बैग (नंगेली-गे) थे। बेल्ट और बैग विभिन्न पेड़ों के बस्ट या फाइबर से बने होते हैं, जिनके नाम रूसी (तौवी, माल-सेल, यवन-सेल) में अनुपस्थित हैं। नग-सेल के पेड़ के रेशों से रस्सियाँ बनती हैं, और बु-सेल के पेड़ से - लंगर की रस्सियाँ। गुटूर के पेड़ की राल का उपयोग गोंद के रूप में किया जाता है।

पापुआन का भोजन मुख्य रूप से सब्जी है, लेकिन सूअर का मांस, कुत्तों का मांस, मुर्गियां, चूहे, छिपकली, भृंग, मोलस्क, मछली का भी सेवन किया जाता है। केले सहित सभी फल आमतौर पर पके हुए या उबाले जाते हैं। ब्रेडफ्रूट का फल उच्च सम्मान में नहीं रखा जाता है, लेकिन खाया जाता है।

सामान्य तौर पर, पौधों के खाद्य पदार्थों का सेट काफी विविध होता है: मंक्स - नारियल, मोगा - केला, डेप - गन्ना, मोगर - बीन्स, कांगर - नट्स, बॉम - साबूदाना, केयू - कावा जैसा पेय, और फलों का भी उपयोग करें जैसे कि अयान, बाउ, डिगरोल, औस, जिनके रूसी नाम नहीं हैं।

लोकगीत, गीत, नृत्य पापुआ लोगों के बीच व्यापक हैं; वहाँ भी मिथक और किंवदंतियाँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली जाती हैं। लगभग सभी पापुआनों की छुट्टियों को ऐ कहा जाता है, जहाँ केवल पुरुषों को ही जाने की अनुमति है। पापुआन के बीच सबसे बड़ी छुट्टी सिंग सिंग है। पापुआ लोगों के बीच गीत (जप को चंद्रमा कहा जाता है) और नृत्य बहुत सरल होते हैं, और विभिन्न गीतों की धुन बहुत थोड़ी भिन्न होती है। पापुआन लोगों द्वारा विभिन्न स्क्रैप सामग्री से संगीत वाद्ययंत्र बनाए जाते हैं।

संगीत वाद्ययंत्र एआई-कैब्रल एक खोखला बांस का तना होता है, जो लगभग 2 मीटर लंबा होता है, जिसमें वे उड़ते, चिल्लाते और गरजते हैं। मुंच-ऐ नारियल के खोल से बनते हैं: अखरोट में दो छेद किए जाते हैं, एक को उड़ाया जाता है और दूसरा प्लग किया जाता है। हल-ऐ पाइप भी जड़ से बनाया जाता है, इसे चबाना-ऐ की तरह ही प्रयोग किया जाता है। ओरलान-ऐ एक हैंडल है जिसमें लेस के साथ खाली अखरोट के गोले लटके होते हैं, जो हिलने पर विशिष्ट ध्वनियाँ बनाते हैं। पापुआन के पास ओकम ड्रम भी है।

पापुआन के पास एक अच्छी तरह से विकसित लकड़ी की नक्काशी है, वे बहुत ही जटिल आभूषण बनाते हैं जो हथियारों और अन्य वस्तुओं को सजाते हैं।

पापुआन की पारंपरिक मान्यताएँ ऑस्ट्रेलियाई और मेलानेशियन के करीब हैं। मैरींड एनिम का एक पंथ ऑस्ट्रेलियाई के करीब है, यह कुलदेवता है। देमा एक कुलदेवता पूर्वज है। मिथक मुख्य रूप से अर्ध-जानवरों, अर्ध-मनुष्यों के कारनामों के बारे में बताते हैं। उनके पास दीक्षाओं से जुड़ा एक गुप्त मेयो पंथ है। अन्य पापुआनों में, पंथ पहले से ही अलग हैं, मूल रूप से यह विभिन्न जादू, हानिकारक, उपचार, आर्थिक में विश्वास है। शब्द "नाम" का अर्थ है जादू टोना और जहर, और कोई भी औषधीय दवा। उन्हें सभी रोग, दुर्भाग्य और मृत्यु का कारण माना जाता है। और वे उससे डरते हैं। पड़ोसी जनजाति को अक्सर अपराधी माना जाता है।

पूर्वजों और खोपड़ी के पंथ का बहुत महत्व है। पापुआंस कोरवार बनाते हैं - पूर्वजों की छवियां (शैलीबद्ध मानव आंकड़े), एस्ट्रोलाबे खाड़ी के क्षेत्र में, जहां मिक्लोहो-मैकले ने दौरा किया था, उन्हें टेलम कहा जाता है।