याकूतों की रस्म कविता। "याकूत लोकगीत" विषय पर पाठ

काम को विभिन्न वर्षों के लोकगीत अभियानों की सामग्रियों के आधार पर संकलित किया गया है, जिसमें शुरुआती रिकॉर्डिंग के नोटेशन शामिल हैं और प्राचीन और आधुनिक दोनों परतों, इसकी सभी मुख्य शैलियों और शैलियों को कवर करते हुए याकूत गीत लोककथाओं का एक संकुचित संकलन प्रस्तुत करता है। इस कार्य में, पहली बार ऐसी घटनाएँ बताई गईं जो अधिसूचना के लिए उत्तरदायी नहीं थीं। प्रकाशन में एक प्रस्तावना (ई। अलेक्सेव द्वारा), पाठ के साथ लोक गीतों के नोट किए गए टेप और प्रत्येक संगीत नमूने पर टिप्पणी करने वाले नोट्स शामिल हैं। पुस्तक कर्मचारियों, छात्रों, संगीत विशिष्टताओं के छात्रों, शौकिया प्रदर्शन में भाग लेने वालों और लोक गीत कला के सभी प्रेमियों को संबोधित है।

जिम्मेदार संपादक

प्रोफ़ेसर ए.वी. रुडनेवा

यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज की साइबेरियाई शाखा की याकुत्स्क शाखा, 1981

प्रस्तावना

सबसे पहले, कुछ सामान्य कार्यप्रणाली टिप्पणियां।

लोक गीतों का संगीतमय संकेतन हमेशा कुछ कठिनाइयों से जुड़ा होता है। अपने स्वभाव से, मौखिक परंपरा का संगीत, विशिष्ट गुणों के एक पूरे परिसर को रखने के लिए, बड़ी कठिनाई और सम्मेलन के एक महत्वपूर्ण उपाय के साथ संगीत के कागज पर निर्धारण के लिए उधार देता है। मुद्दा न केवल लोक धुनों की भिन्न स्वतंत्रता और उनकी निरंतर परिवर्तनशीलता में है, विशेष रूप से कामचलाऊ गोदाम के नमूनों में। लोक मेलों का आंतरिक तर्क, इसके विकास के सिद्धांत, अक्सर लिखित परंपरा के संगीत के तर्क और अर्थ-निर्माण प्रणाली से मेल नहीं खाते हैं। यूरोपीय संगीत संकेतन, जिसने कई मायनों में इस परंपरा को जन्म दिया और एक बहुत ही विशिष्ट शैलीगत युग की सोच के साथ इसकी उत्पत्ति के साथ जुड़ा, मौखिक संगीत भाषण रिकॉर्ड करने के लिए अनुपयुक्त निकला, खासकर जब संस्कृतियों की बात आती है जाहिर है यूरोपीय से दूर।

एक और मौलिक रूप से महत्वपूर्ण परिस्थिति है जो लोक संगीत के संकेतन को जटिल बनाती है, और इस परिस्थिति को हमारे विज्ञान ने हाल ही में पूरी तरह से महसूस करना शुरू कर दिया है। तथ्य यह है कि हम केवल वही विश्लेषण और समझने में सक्षम हैं जो हमने कमोबेश कागज पर सही ढंग से रिकॉर्ड करने के लिए सीखा है। दूसरी ओर, हम मज़बूती से और महत्वपूर्ण जोखिम के बिना ध्वनि के अर्थ को विकृत कर सकते हैं, केवल नोट्स में ठीक कर सकते हैं, जो कम से कम कुछ हद तक पहले सैद्धांतिक रूप से समझा गया था। लोक संगीत समझने के लिए एक जटिल विषय है, विशेष रूप से तथाकथित "विद्यालय", संगीत के अकादमिक सिद्धांत के दृष्टिकोण से समझना मुश्किल है, जो अभी भी मुख्य रूप से आधारित है यूरोपीय परंपरासंगीतकार सोच। कड़ाई से बोलते हुए, लोक संगीत सोच के अपने सिद्धांत का निर्माण करना असंभव है, जो संगीतकार के संगीत के मानदंडों के अनुसार बनाए गए नोटेशन पर निर्भर करते हुए, इसके आंतरिक, ऑटोचथोनस गुणों और पैटर्न से होता है। लोक माधुर्य के नमूनों की इस तरह की संकेतन हमेशा एक मौलिक रूप से अलग, यूरोपीय-लिखित संगीत भाषा में केवल उनके कम या ज्यादा सफल "अनुवाद" होते हैं। इस तरह के अनुवाद के साथ पर्याप्तता शायद ही प्राप्त की जा सकती है, और निर्धारण की सापेक्ष विश्वसनीयता राष्ट्रीय संगीत सोच के गहरे नियमों की सैद्धांतिक समझ से निकटता से संबंधित है। एक प्रकार का दुष्चक्र बनता है, और कमोबेश जटिल लोककथाओं के पैटर्न का प्रत्येक संकेत इस चक्र से बाहर निकलने का एक प्रयास है।

इसलिए यह समझा जा सकता है कि याकूत संगीत लोककथाओं के संग्रह को शुरू से ही किन असाधारण कठिनाइयों का सामना करना पड़ा है, जिन्हें आज भी दूर करना मुश्किल है। पिछली शताब्दी में कानों द्वारा दर्ज की गई कुछ अपेक्षाकृत सरल रोजमर्रा की धुनों के अपवाद के साथ, याकूत लोक माधुर्य के संगीत निर्धारण में, सभी प्रयासों के बावजूद, 1930 के दशक तक बहुत कम हासिल किया गया था, जब पहली गंभीर सैद्धांतिक टिप्पणियों की गई थी। . प्रत्येक बाद के दशक ने अपनी उपलब्धियों को इस रास्ते पर लाया, लेकिन 1960 के दशक तक कोई मौलिक बदलाव नहीं हुआ था। और यहां मुख्य बात फिक्सिंग (विशेष रूप से टेप रिकॉर्डर) के लिए तकनीकी संभावनाओं की कमी नहीं थी, बल्कि राष्ट्रीय मधुर सोच के नियमों के बारे में अविकसित सैद्धांतिक विचारों में थी। और याकूत गीत की मौलिकता की केवल एक रचनात्मक समझ, जो तब तक महसूस की तुलना में अधिक महसूस की गई थी, ने पारंपरिक मेलो के जटिल नमूनों को नोट करना संभव बना दिया।

इसलिए, याकूत गीत संस्कृति की राष्ट्रीय मौलिकता की विशेषता की ओर मुड़ने से पहले, यह प्रकट करने का प्रयास कि इस संग्रह में प्रस्तुत संगीत ग्रंथ किसका प्रतिनिधित्व करते हैं, यह एक बार फिर जोर देने योग्य है

मौखिक लोककथाओं के नमूने के किसी भी संकेतन की पारंपरिकता, जिसे सिद्धांत रूप में, महत्वपूर्ण नुकसान के बिना एक निश्चित संगीत पाठ में अनुवादित नहीं किया जा सकता है;

संगीत संकेतन की तकनीकों में समायोजन करने की संबंधित आवश्यकता, किसी तरह इसे लोककथाओं के स्वर की विशिष्ट विशेषताओं के अनुकूल बनाना;

लोककथाओं के नोटेशन का मौलिक रूप से विश्लेषणात्मक चरित्र, संगीत संकेतन के फिक्सिंग और सार्थक कार्यों के अघुलनशील संबंध को साकार करना।

सूचीबद्ध सामान्य कार्यप्रणाली परिस्थितियाँ (विशेषकर अंतिम) प्रस्तावित प्रकाशन की आवश्यक विशेषताओं को निर्धारित करती हैं और इसे विस्तृत, सैद्धांतिक, प्रस्तावना के साथ प्रस्तुत करने की आवश्यकता का कारण बनती हैं।

याकूत गीत लेखन की मौलिकता ऐतिहासिक भाग्य की ख़ासियत में निहित है याकूत लोग, जो, जैसा कि आप जानते हैं, ने अपनी संस्कृति में दक्षिणी और उत्तरी घटकों को काल्पनिक रूप से जोड़ा। एक बार स्टेपी के विस्तार से दक्षिण की ओर सुदूर उत्तर में चले गए और तीव्र में प्रवेश कर गए संस्कृति विनिमयविशाल टैगा और टुंड्रा भूमि (इवेंक्स, इवन्स, युकागिर) की खानाबदोश जनजातियों के साथ, याकूत स्टेपी संस्कृति के अभी भी मूर्त निशान को संरक्षित करने में कामयाब रहे, अपनी प्राचीन तुर्क-भाषी जड़ों को पूरी तरह से नए तरीके से बदल दिया। सदियों से अपनी अनूठी संगीत और काव्यात्मक दुनिया का निर्माण करने के बाद, उन्होंने इसमें उत्तर के निवासियों की हिंसक, अपरिवर्तनीय कल्पना के साथ स्टेपी लोगों के स्वतंत्रता-प्रेमी आवेगों को मिला दिया।

याकूत लोगों का पारंपरिक जीवन हमेशा गीत लेखन से भरा रहा है। उनके जीवन में शायद एक भी महत्वपूर्ण घटना नहीं थी जिसे गीतों में कोई प्रतिक्रिया नहीं मिली, जैसे कि ऐसी कोई गतिविधि नहीं थी जिसे याकूत गायन के साथ नहीं लेना चाहते थे। याकूत का स्मारकीय वीर महाकाव्य - ओलोंखो, जो पारंपरिक कलात्मक विरासत का मूल है, गीत के साथ व्याप्त है। इन विस्तारित, कभी-कभी कविता, किंवदंतियों की कई हजार पंक्तियों में, गीत के एपिसोड के साथ एक त्वरित सस्वर कथा वैकल्पिक होती है जो कई पात्रों के प्रत्यक्ष भाषण को व्यक्त करती है, जो अक्सर निरंतर संगीत विशेषताओं से संपन्न होती है। पेशेवरता की स्पष्ट विशेषताओं द्वारा चिह्नित ओलोनखोसुट्स की कला के लिए एक जटिल, या बल्कि, समकालिक रूप से अविभाज्य प्रतिभा की आवश्यकता होती है, जो एक कवि-सुधारकर्ता, गायक और अभिनेता की क्षमताओं को जोड़ती है, जो मुखर सहित पुनर्जन्म की तकनीकों में पूरी तरह से महारत हासिल करती है। अनिवार्य रूप से, ओलोंखोसुट में पारंपरिक लोककथाओं - काव्यात्मक, नाटकीय और संगीत में संचित अभिव्यंजक साधनों का पूरा शस्त्रागार होना चाहिए। यह संयोग से नहीं है कि ओलोंखो की मंचीय व्याख्याओं के रास्ते पर, कई ओलोंखोसुट्स द्वारा किंवदंतियों के संयुक्त प्रदर्शन के अभ्यास के आधार पर, जो अतीत में सामने आया था, एक राष्ट्रीय संगीत थिएटर का गठन हुआ।

याकूत गीत लोककथाओं की प्रमुख शैलियों को कवर करने के प्रयास में, हमें स्वाभाविक रूप से ओलोंखो गीत के अंशों को अपने संग्रह के एक स्वतंत्र खंड में एकल करना पड़ा। और पारंपरिक याकूत गीत लेखन के सामान्य अवलोकन के साथ उनकी संगीत विशेषताओं को प्रस्तुत करना उचित है, क्योंकि इसकी मुख्य धाराएं ओलोंखो में अंतर्निहित हैं, इसमें मुख्य गीत शैली और प्रदर्शन के तरीके सह-अस्तित्व और बातचीत करते हैं।

याकूत के गीत लोकगीत अपनी विविधता और शैली-शैलीगत शाखाओं द्वारा प्रतिष्ठित हैं। इसमें कई संगीत बोलियों का पता लगाया जा सकता है (हम उनके बारे में बाद में बात करेंगे), लेकिन इसकी मुख्य विशिष्ट विशेषता दो अलग-अलग प्रकार के गायन का अस्तित्व है, जो पहले से स्थापित परंपरा के अनुसार, गीत शैली कहलाती है। उनमें से एक - "उच्च", गंभीर गायन - का नाम था रंगियेरेतिय यर्या(चिकना, फूलदार गीत), लोगों में नाम लंबे समय से अटका हुआ है डीगेरेन यर्या(मापा, गतिमान गीत)। तरीके से गाना डीगेरेन- यह रोजमर्रा की जिंदगी में एक अधिक सामान्य, सामान्य, अधिक सामान्य गायन है, जो इसके विपरीत है रंगियेरेतिय यर्याविशेष मुखर कौशल की आवश्यकता नहीं है।

शैली में गायन रंगाई, जो राष्ट्रीय ध्वनि-समय के आदर्श को केंद्रित करता है, अनिवार्य रूप से अन्य संगीत संस्कृतियों में कोई करीबी समानता नहीं है। इससे इसका अनुवाद करने में महत्वपूर्ण कठिनाइयाँ पैदा होती हैं लिखना, और संगीत संकेतन के प्रयासों के लिए। अकादमिक संगीत कौशल के साथ सहसंबंध करना बहुत आसान है, पारंपरिक शैली का गायन है। डीगेरेनऔर उस पर आधारित सामूहिक समकालीन गीत लेखन। यह, सबसे पहले, याकूत संगीत लोककथाओं के पिछले प्रकाशनों में इस तरह के गायन की प्रबलता की व्याख्या करता है।

गीत शैली में सबसे उल्लेखनीय अंतरों में से एक रंगाई- विशेषता फाल्सेटो ध्वनियों के साथ इसकी संतृप्ति - kylysakhs, जो आमतौर पर मुख्य मधुर रेखा की ध्वनि के लिए एक प्रकार का सजाने वाला "काउंटरपॉइंट" होता है और एक विशिष्ट "एकल दो-आवाज़" का प्रभाव पैदा करता है - गायन की आवाज़ को दो में विभाजित करना समय में स्वतंत्र मधुर रेखाएँ। गायन के इस काफी मूल तरीके ने याकूत लोक गायकों की प्रसिद्धि तुवन "गले-गायकों" की प्रसिद्धि से लगभग कम हासिल की, पारंपरिक दो-टिम्ब्रल "खोमी" के कलाकार, जो कुछ अन्य लोगों के बीच भी पाए जाते हैं। याकूत किलसाख के समान कुछ अन्य लोगों के गायन में कभी-कभी देखा जा सकता है, लेकिन एक सार्थक और व्यवस्थित रूप से विकसित मुखर तकनीक के रूप में, वे एक अनूठी घटना हैं।

हम उनके संगीत निर्धारण की समस्या के संबंध में, बाद में और अधिक विस्तार से किलीसाख तकनीक पर ध्यान देंगे। अब आइए गायन की आंतरिक, गहरी संरचना की ओर मुड़ें। रंगाईइस गीत शैली की तात्कालिक प्रकृति से संबंधित है।

आम तौर पर बोलना, रंगाईएक विशिष्ट प्रकार के गायन के रूप में याकूत के मौखिक महाकाव्य काव्य के अस्तित्व का पारंपरिक तरीका है। इसकी प्रमुख शैली, जिसने संबंधित गीत रूप को जन्म दिया, टोयुकी है ( टोयुक), जो सशक्त रूप से महाकाव्य कलाकारों के व्यापक संगीत और काव्यात्मक सुधार हैं। Toyuki को मोड़ा जा सकता है और वस्तुतः किसी भी पर्याप्त उदात्त अवसर के लिए जप किया जा सकता है। बल्कि, इस तरह के सुधार में जो कुछ भी गाया जाता है, वह हमारी आंखों में उगता है, एक नया उच्च अर्थ प्राप्त करता है, भले ही यह एक ऐसा विषय हो जो सशक्त रूप से सामान्य और प्रतीत होता है महत्वहीन हो। तो, याकूत लोककथाओं में, एक पुराने, अप्रचलित झाड़ू या घिसे हुए बर्च की छाल के व्यंजन की ओर से गाए जाने वाले खिलौने हैं ( "सिप्पीर यर्यता", "यारसा यर्यता", "बोह चबीचाकिन यर्यता"आदि।)। लोक गायक-सुधारकर्ता अपनी प्रेरक कला से इन कम सम्मानजनक विषयों को उच्च नैतिक और दार्शनिक सामान्यीकरण के स्तर तक उठाने में सक्षम हैं। जब हमारे समय की वास्तव में महत्वपूर्ण और सामयिक घटनाओं की बात आती है तो लोक गायकों की रचनात्मक प्रेरणा और भी अटूट हो जाती है। हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि लोक गायकों-सुधारकर्ताओं की रचनात्मक प्रतिक्रिया के बिना उनमें से कोई भी नहीं बचा है। यह हमेशा से, हर समय ऐसा रहा है, और आज भी ऐसा ही है - याकुत्स्कीयोकसुट सामाजिक जीवन के सभी महत्वपूर्ण क्षणों पर सक्रिय रूप से प्रतिक्रिया करते हैं।

टॉयुक आमतौर पर एक रंगीन रूप से गाए गए गंभीर विस्मयादिबोधक के साथ खुलता है ( "डाई बू!", "कुर बू!", "एनएस!"आदि।)। इसका रूप बड़े संगीत काल के उत्तराधिकार के रूप में विकसित होता है - गीत पाठ के प्राकृतिक विभाजन के अनुरूप तिरादे, जिनमें से प्रत्येक एक मुखर ताल के साथ समाप्त होता है, जैसा कि उद्घाटन विस्मयादिबोधक के रूप में रंगीन रूप से अलंकृत होता है (जो, वैसे, दोहराया जा सकता है Toyuk के एक नए बड़े खंड की शुरुआत)। व्यक्तिगत तीरों में 3-4 से 12-15 या अधिक पद्य पंक्तियाँ शामिल होती हैं (आमतौर पर गीत की गति के आधार पर - गति जितनी तेज़ होती है, अधिकलाइनें एक संगीत अवधि को कवर कर सकती हैं, जिसका आकार अंततः गायक की प्रेरणा और उसकी गायन सांस की चौड़ाई से निर्धारित होता है)। सुधारित गीत पाठ का प्रत्येक शब्दांश चयनित पारंपरिक गायन मॉडल-सूत्रों में से एक के अनुसार एक व्यवस्थित मंत्रोच्चार से गुजरता है। यह लयबद्ध क्लिच (शब्दांश जप का सूत्र), जो प्रत्येक टॉयुका के लिए एक समान है, जो निश्चित रूप से, काफी मुक्त भिन्न विचलन की अनुमति देता है, टोयुका के गाए गए सिलेबल्स को एक समान संगीतमय पैरों में बदल देता है, जिससे किसी भी, यहां तक ​​​​कि काफी प्रोसिक टेक्स्ट को लयबद्ध किया जाता है। . अनुप्रास छंद की विकसित तकनीक के संयोजन में, जिसे गायक-सुधारकर्ता को मास्टर करना चाहिए, और स्वर समरूपता के कानून की शर्तों के तहत जो याकूत भाषा में लगातार काम कर रहा है, यह टॉयुक की संगीतमय अभिव्यक्ति और उनके अक्सर उत्कृष्ट काव्य को निर्धारित करता है गुण।

मोटे तौर पर वही, वही प्रदर्शन करने वाले तरीके से, पुराने के नमूने अनुष्ठान कविता- संरक्षक आत्माओं के लिए अनुष्ठान अपील, सभी प्रकार के अल्जी (पारंपरिक महिमा, शुभकामनाएं, बिदाई शब्द) और कई ओलोंखो गीत के टुकड़े। बहुसंख्यक गीतों को डायरेती की शैली में और टोयुकी के रूप में गाया जाता है सकारात्मक वर्णवीर महाकाव्य - मध्य विश्व के नायक, उनके दल, रिश्तेदार, उनके संरक्षक आत्माएं, और अक्सर वीर घोड़े। यह अकारण नहीं है कि एक ही समय में कई ओलोनखोसुट अद्भुत टॉयकुट थे - महाकाव्य गीत आशुरचना के निर्माता और कलाकार। लेकिन अगर ओलोंखो की कला स्पष्ट रूप से लुप्त होती जा रही है (फिर भी आधुनिक राष्ट्रीय कविता, संगीत, रंगमंच के विकास को खिलाना जारी है), तो टॉयुकसट्स की रचनात्मकता आज भी सक्रिय रूप से कार्य कर रही है। अब पूरे ओलोंखो के विस्तृत प्रदर्शन को सुनना अत्यंत दुर्लभ है (यह छोटे संस्करणों और रीटेलिंग, टुकड़ों के संगीत कार्यक्रम के प्रदर्शन को रास्ता देता है), लेकिन अभी भी रचित टॉयुक को सुनना असामान्य नहीं है। आधुनिक टॉयुक के विषयों को लगातार अद्यतन किया जाता है, जो मौखिक नागरिक कविता का एक मोबाइल रूप बन गया है, पेशेवर याकूत कवियों के साहित्यिक कार्यों के लिए वैचारिक अभिविन्यास में नीच नहीं है। हालांकि, संगीत और शैलीगत सम्मान में, टोयुका के अभिव्यंजक साधन अनिवार्य रूप से वही रहे: सदियों से काम कर रहे आशुरचना गायन की तकनीक अपरिवर्तित बनी हुई है। यही कारण है कि हमने याकूत गीत लेखन की इस पारंपरिक शैली को आधुनिक कार्यों के साथ प्रस्तुत करना संभव समझा - उस्तिन नोखसोरोव के प्रसिद्ध महाकाव्य सुधार ("दिन" महान विजय», अर्. १३) और सर्गेई ज्वेरेव (मैं महान लेनिन की स्तुति करता हूँ, नमूना १४)। शैली की शुद्धता और विशिष्टता की दृष्टि से याकूत गीत लेखन के दो मुख्य क्षेत्रों - प्रिलेन्स्की और विलुई की महाकाव्य परंपरा के लिए - इन दो खिलौनों को शैली के उत्कृष्ट उदाहरण माना जा सकता है।

टोयुकसु की कला को एक अनौपचारिक, लेकिन फिर भी बहुत प्रभावी और कुशल लोक गायन स्कूल की गहराई में विशेष प्रशिक्षण, लंबे और लगातार सुधार की आवश्यकता होती है। किसी के लिए यह सीखना दुर्लभ है कि काइल्सख का उपयोग आसानी से कैसे किया जाए और जैसा कि वह स्वभाव से था। गायकों ने इस प्रदर्शन तकनीक में महारत हासिल की है, और इससे भी अधिक बचपन से उच्च काव्य आशुरचना की कला, आकाओं को सुनना और कभी-कभी अपने साथियों के बीच अपनी ताकत का प्रयास करना। सार्वजनिक उपस्थिति और देशव्यापी प्रसिद्धि का समय उनके लिए जल्दी नहीं आता है। लेकिन अगर महिमा उनके पास आती है, तो यह दूर तक फैलती है और लंबे समय तक जीवित रहती है, अतीत के उत्कृष्ट ओलोंखोसुट्स की महिमा के आगे नहीं झुकती।

हालांकि गाने डीगेरेनऔर एक विशेष मुखर विद्यालय के पारित होने की आवश्यकता नहीं है, हालांकि, इस प्रकार के गायन में हमेशा मान्यता प्राप्त स्वामी होते हैं ( यर्यहत्तर), लोगों के बीच प्यार और सम्मान का आनंद भी ले रहे हैं। उनकी व्यक्तिगत धुनें (बहुत अलग सामग्री के गीतों के लिए सामान्य टॉयूक फ़ार्मुलों के विपरीत) आमतौर पर व्यक्तिगत गीत ग्रंथों के साथ कमोबेश मजबूती से जुड़ी हुई थीं और या तो एक साधारण एक-पंक्ति या एक साधारण दोहे की संरचना भी थी। लयबद्ध और अन्तर्राष्ट्रीय रूप से धुन डीगेरेनअक्सर पारंपरिक वृत्ताकार नृत्य सुओकाई के मंत्रों की गूंज होती है ( ओहहुओहाई) उत्तरार्द्ध के स्वतंत्र रूप से कामचलाऊ ग्रंथों को एक सामान्य नृत्य मंडली में प्रत्येक क्षेत्र में स्थिर मधुर सूत्रों के आधार पर, एक नियम के रूप में, आदिम तुर्किक कोरिक सात-शब्दांश पर आधारित किया जाता है, जो माधुर्यवाद में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। डीगेरेन.

शैली और विषयगत श्रेणी डीगेरेन यर्या Toyuk की पर्याप्त और शैली की विविधता से नीच नहीं है। इसमें दोनों गीत शामिल हैं (एक बहुत ही अलग तरह के - चिंतनशील-दार्शनिक से लेकर प्रेम-कामुक तक), और मज़ेदार चुटकुलों और बच्चों के संगीतमय नाटक का क्षेत्र। गीत घटक आवश्यक है (शैली में भी डीगेरेन) कुछ प्रकार की परियों की कहानियों में, हर रोज हास्य कहानियां, जीभ जुड़वाँ में याकूत -चाबीरगखों के बीच बेहद लोकप्रिय ( छबिराहः), खेल लोककथाओं में। अक्सर, असामान्य, विशिष्ट गायन तकनीकों का अभ्यास किया जाता है, जो एक विशिष्ट राग के साथ प्रतिच्छेदित होते हैं डीगेरेनविशेष समन्वित आकांक्षाएं ( ताकाले यर्यता, "पैलेटिन गीत"), गुटुरल घरघराहट ( हबर्ष यर्यता, "गुट्टुरल गीत") या विशिष्ट नासिका ध्वनियाँ ( होसुओ यर्या, "नाक, नाक गीत")।

सामान्यतया, याकूत गायन के दो प्रकारों के बीच कोई सख्त सीमाएँ नहीं हैं। और बात केवल मध्यवर्ती और संक्रमणकालीन घटनाओं की उपस्थिति में नहीं है, जो बिना किसी झिझक के एक खींचे गए या मापा गीत के लिए विशेषता करना मुश्किल है। तथ्य यह है कि कुछ गीत शैलियों, प्रदर्शन की विशिष्ट परिस्थितियों, स्थानीय परंपराओं, या केवल बाहरी परिस्थितियों के संयोग से (गायक की क्षणिक मनोदशा तक) के आधार पर, एक या दूसरे प्रकार के गायन में महसूस किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, जिस तरह उस्तीन नोखसोरोव, विलुई या अम्गिंस्की तरीके से एक ही प्रेरणा के साथ एक ही मौखिक शुरुआत ओसुकाई कर सकते थे, उसी तरह कई लोक गायक, शैली में प्रसिद्ध गीत पाठ का प्रदर्शन कर सकते हैं। रंगाई, और लोकप्रिय के मकसद पर डीगेरेन यर्या, और अक्सर पारंपरिक नृत्य में अग्रणी के रूप में। दोनों प्रकार के गायन ध्वनि कर सकते थे तुइसुउ यर्यता- प्रेम कोरस के गीत, कभी-कभी नीरस अंतहीन सड़क, यात्रा गीत ( सुओल यर्यता, अयान यर्यता), और कभी-कभी लोरी ( बिहिक यर्यता).

एक विशेष समूह धुनों से बना होता है जो किसी तरह शर्मिंदगी से जुड़े होते हैं ( ओयुउन कुतुरुउता, उड़ान यर्यता) और मानस की कुछ रुग्ण अवस्थाओं के साथ शैमैनिक क्षेत्र के करीब ( मानेरिक यर्यता, एनलजेन यर्यता, कोग्स यर्यता, तेल यर्यताआदि।)। इस तरह के गीतों के अलग-अलग नमूने, अभी भी कभी-कभी अवशेष या नकल के रूप में पाए जाते हैं, पहली बार यहां प्रकाशित किए गए हैं (उनके बारे में अधिक विस्तृत जानकारी टिप्पणियों में टिप्पणियों में दी गई है)।

याकूत पारंपरिक गायन के सभी सूचीबद्ध प्रकार और शैलियों, ओसुकाई के अपवाद के साथ, सशक्त रूप से मोनोफोनिक, एकल हैं। विकसित पॉलीफोनी के गठन की स्थितियां केवल आधुनिक समय में दिखाई दीं, जिसने कोरल गायन और सामूहिक संगीत-निर्माण के सामूहिक रूपों को जन्म दिया। शायद याकूत के बीच एकल गायन का असाधारण विकास, इसके उच्च स्तर के लिए भी एक निश्चित विशेषज्ञता की आवश्यकता होती है, दो-समय गायन की एक विशिष्ट कला की उपस्थिति (काइल्सख के साथ गायन) - यह सब कुछ हद तक पारंपरिक याकूत में पॉलीफोनी के विकास में बाधा डालता है। संस्कृति। सभी अधिक सांकेतिक हैं शैली में एक साथ गाने का प्रयास रंगाई, जो लोक याकूत गायकों द्वारा एक शौकिया संगीत आंदोलन के हिस्से के रूप में किया जाता है। टॉयकसट्स के समूह अब अधिक से अधिक बार दिखाई देते हैं, और यद्यपि उनकी गतिविधि मूलभूत कठिनाइयों से भरी हुई है (सामूहिक प्रदर्शन की स्थितियों में इस गीत शैली की सुधारात्मक प्रकृति को संरक्षित करने के प्रयासों के साथ), खिलौनों के संयुक्त गायन के कुछ उत्साहजनक प्रयोग निश्चित रूप से ध्यान देने योग्य हैं। सामूहिक रचनात्मकता के एक आशाजनक रूप के रूप में संदिग्ध, शैली में सहयोगी गायन रंगाईपहले से ही विहित Toyuk के प्रदर्शन के सामूहिक रूप के रूप में कुछ परिप्रेक्ष्य है। ऐसा ही एक प्रयोग हमारे संग्रह (नमूना 15) में प्रस्तुत किया गया है।

पुराने दिनों में, संयुक्त गायन का व्यापक रूप से केवल ओसुकाई में अभ्यास किया जाता था, जहां कामचलाऊ-प्रमुख गायक की एकल टिप्पणियों को नृत्य मंडली में प्रवेश करने वाले सभी लोगों द्वारा दोहराया जाता था, यथासंभव सटीक रूप से दोहराया जाता था, लेकिन वास्तव में हमेशा कुछ सूक्ष्म बारीकियों और हेटरोफोनिक के साथ आवाजों और विभिन्न प्रकार के मेलों के समय रजिस्टर के कारण एकसमान से विचलन यादृच्छिक क्षण(संगीत के लिए कान की कमी और आवाज पर नियंत्रण की कमी तक)। इस तरह के एक सहज, अनिवार्य रूप से अभी भी अव्यवस्थित और खराब नियंत्रित पॉलीफोनी का संगीत संकेतन व्यावहारिक रूप से अव्यावहारिक है, और कभी-कभी यह केवल अर्थहीन होता है, जब तक कि कोई विशेष रूप से पॉलीफोनी के मूल रूपों के अध्ययन को संबोधित नहीं करता है। हालांकि, ऐसे मामलों में जहां संयुक्त गायन, अभी तक प्राथमिक कलह के चरित्र को नहीं खोया है, फिर भी एक स्थिर, पारंपरिक रूप से वैध अभ्यास में बदल जाता है जो एक आलंकारिक रूप से अभिव्यंजक परिणाम उत्पन्न करता है, संगीत ग्रंथों में ऐसी घटनाओं को ठीक करने का प्रयास उचित हो जाता है।

ओलेक्मिंस्की ओसुकाई लंबे समय से पॉलीफोनिक गायन की एक अच्छी तरह से परिभाषित प्रथा बन गई है, जिसमें नर्तकियों का ध्यान अनैच्छिक रूप से एक हार्मोनिक वर्टिकल में आवाजों के सामंजस्य की ओर जाता है। ओलेक्मा ओसुकाई में, शाम और शाम के गोलाकार नृत्यों की तरह, धुनों के मौखिक और पाठ्य पक्ष की परवाह लगभग गायब हो जाती है, क्योंकि नर्तक विशिष्ट शब्दार्थ से रहित शब्दों का जप करने तक सीमित होते हैं।

इस संग्रह में, हम एक अन्य स्थिर प्रकार की पॉलीफोनी का भी उदाहरण देते हैं, जिसे ओसुकाई (नमूना 16, भाग I) की विलीई किस्म के परिचयात्मक खंड में स्थापित किया गया था। यह तथाकथित है कीरी टोयुक, एक छोटे से पहल समूह द्वारा प्रस्तुत नृत्य के लिए एक धीमा परिचयात्मक निमंत्रण, जो धीरे-धीरे अन्य नर्तकियों से जुड़ता है, तथाकथित की शुरुआत में बनता है हमी kүү(नृत्य कदम, वास्तव में ओसुकाई) एक बंद नृत्य मंडली।

इस तरह के गायन की फील्ड रिकॉर्डिंग की संगीत व्याख्या अक्सर अव्यावहारिक होती है: प्रतिभागियों के एक मनमाने द्रव्यमान की आवाज़ें इतनी परस्पर जुड़ी होती हैं कि सबसे परिष्कृत कान उन्हें अलग नहीं कर सकते। इसलिए, कम से कम कुछ आवाजों के वास्तविक अनुपात को प्रतिबिंबित करने के लिए, एक विशेष प्रयोगात्मक रिकॉर्डिंग का आयोजन किया गया था। नर्तकियों के सामान्य मंडल से, तीन प्रतिभागियों का चयन किया गया जो परंपरा को जानते थे और एक साथ ओसुकाई प्रदर्शन करने का कौशल रखते थे। नतीजतन, उनसे बनाई गई टेप रिकॉर्डिंग में, प्रत्येक आवाज के कार्यों को सुनना संभव हो गया। प्रयोग में आवाजों की संख्या बढ़ाई जा सकती है यदि उस समय आवाजों की अलग (मल्टीचैनल) रिकॉर्डिंग के लिए तकनीकी संभावनाएं हों। हालाँकि, यह संकेतन, केवल दो-भाग बनावट (एक प्रमुख गायक और दो गायक) द्वारा सीमित है, हमारी राय में, एक निश्चित मूल्य का है, क्योंकि यह शैली में पॉलीफोनिक प्रदर्शन की मौलिक प्रकृति का कुछ विचार देता है। रंगाई, उनकी स्वतंत्रता की डिग्री और आवाजों के संयोजन के तरीके के बारे में। तुलना के लिए, उसी प्रायोगिक रिकॉर्ड का एक और अंश (नमूना 16, भाग II) भी दिया गया है - शुरुआत हमी kүү, एक कदम के साथ नृत्य, जब ओसुकाया का मूल लयबद्ध सूत्र चलन में आता है, तो फाइनल में अपना आकार बनाए रखता है, नृत्य का हिस्सा कूदता है ( कोटि kүү), आमतौर पर गति में क्रमिक वृद्धि की विशेषता होती है (हमारे उदाहरण में, यह भाग छोड़ा गया है)।

चूंकि अतीत में, अन्तर्राष्ट्रीय रूप से अभिव्यंजक संगीत वाद्ययंत्र मुख्य रूप से यहूदी वीणा द्वारा याकूत तक सीमित थे ( खोमुस) और एक घर का बना वायलिन ( किरीइम्पा), जिस पर लोक संगीतकारों ने अक्सर लोकप्रिय गीत प्रदर्शनों की सूची (राष्ट्रीय गायन की समयबद्ध विशेषताओं की सफलतापूर्वक नकल करते हुए) को पुन: पेश किया, हम विभिन्न शैलियों के गीतों सहित नमूनों के प्रस्तावित चयन पर उचित रूप से विचार कर सकते हैं, पारंपरिक याकूत संगीत लोककथाओं के लिए पर्याप्त रूप से प्रतिनिधि। .

पारंपरिक याकूत गीत लेखन में, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, गायन की कई क्षेत्रीय शैलियों, दूसरे शब्दों में, बोलियों का पता लगाया जा सकता है। प्रमुख हैं प्रिलेन्स्की (मध्य) और विलुई। उनके बीच मुख्य अंतर ध्वनि उत्पादन की प्रकृति और मौखिक पाठ को प्रस्तुत करने के तरीके में निहित है। विलुई गायक लयबद्ध रूप से एकत्रित, ऊर्जावान गायन पसंद करते हैं, प्रत्येक शब्दांश को स्पष्ट रूप से स्पष्ट करते हैं ( एथेन यलीयर) प्रिलेन्स्की (इनमें जिलों के पूरे विशाल केंद्रीय समूह के गायक शामिल हैं - जिसमें अमगा, टाटिंस्की, उस्ताल्डन शामिल हैं) एक विस्तृत और मुक्त मधुर मंत्र के लिए इच्छुक हैं, जो कि किलसाख में प्रचुर मात्रा में अलंकृत गायन के लिए है ( टार्डन यलीर) यह भेद मुख्यतः शैली से संबंधित है। रंगाई, लेकिन अक्सर प्रभावित करता है डीगेरेन- गायन।

प्रिलेन्स्क गायन का सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधि पहले से ही नामित उस्टिन गवरिलिविच नोखसोरोव (1907-1951) था, जिसने एक उत्कृष्ट गुरु होने के नाते, विली सहित गायन की अन्य शैलियों में भी महारत हासिल की। उत्तरार्द्ध के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधि सर्गेई अफानासेविच ज्वेरेव (1891-1973) थे, जिन्होंने विलुई गीत बोली की मुख्यधारा में, अनिवार्य रूप से अपनी खुद की, व्यक्तिगत शैली बनाई, जिसमें कई नकल करने वाले और अनुयायी मिले (अब बिना कारण के नहीं, इसके बजाय " विलुई में गाते हुए", वे अक्सर कहते हैं "ज्वेरेव में गायन")।

इन दोनों के ढांचे के भीतर, लंबे समय से अंतःक्रियात्मक शैलीगत परंपराएं, निश्चित रूप से, क्रॉस घटनाएं हैं: विलुई गायन में (मुख्य रूप से प्रारंभिक टॉयुक से ओसुके में), बड़े पैमाने पर गाए गए नमूने पाए जाते हैं, प्रिलेन्स्क क्षेत्रों के लोककथाओं में हैं स्पष्ट रूप से लयबद्ध धुनें हर शब्द का जप करती हैं (विशेषकर नृत्य, खेल शैली या चबीरगख में)। इसके साथ ही ऐसी विधाएं हैं जिनमें द्वंद्वात्मक अंतर कम स्पष्ट होते हैं या बिल्कुल भी प्रभावित नहीं होते हैं। यह सुप्रा-डायलेक्टल, आम याकूत लंबे समय से (या हमेशा रहा है) ओलोंखोसुट्स की कला है, जो अपनी किंवदंतियों में विभिन्न प्रकार के पारंपरिक गायन का उपयोग करते हैं। उनके लिए मुख्य शैली के साथ-साथ रंगाई, जिसमें अच्छाइयों के एकालाप - जनजाति के पात्र गाए जाते हैं अय्यमध्य विश्व में निवास करते हैं - ओलोंखोसुट्स सिद्धांतों के आधार पर धुनों का उपयोग करते हैं डीगेरेन यर्या... इस प्रकार गेय महिला पात्रों के गीतों का प्रदर्शन किया जाता है, विशेष रूप से - अच्छे स्वर्गीय जादूगर (नमूना 3) के। ओलोंखो के विशिष्ट हास्य नायक अक्सर इस तरह गाते हैं। साथ ही, ध्वनि उत्पादन की विशेष तकनीकों का अक्सर उपयोग किया जाता है, इन छवियों को एक यादगार भ्रमित-बकवास के साथ समाप्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है ( सिमेखसिन एमेखसिन, सोरुक-बोलुरु- गिरफ्तार १०, ११) या मुखर और जोरदार भाषण ( अबाह्य उदागान, गिरफ्तार। आठ)। ओलोनखोसुट्स भी अक्सर ओनोमेटोपोइक गायन का सहारा लेते हैं, उदाहरण के लिए, बुराई अजराई (लोगों के प्रति शत्रुतापूर्ण जनजाति का प्रतिनिधि) की उपस्थिति। अबाह्य) या एक वीर घोड़े की दुश्मनी की नकल करना (नमूने 5, 7, 12)। कभी-कभी वे गायन की प्रभावशाली उत्तरी शैली का भी उपयोग करते हैं, जो विशेष रूप से तब उपयुक्त होता है जब ओलोंखो में अभिनय करने वाले तुंगस बोगटायर इसके साथ संपन्न होते हैं।

सामान्य तौर पर, आधुनिक शौकिया में इन शैलियों के गहन मिश्रण के बावजूद, मध्य क्षेत्रों में गायन के अधिक खींचे हुए, विशाल, शांत तरीके की ओर गुरुत्वाकर्षण का पता लगाया जाता है, और अधिक लोचदार, जप गायन की ओर - विलुई क्षेत्रों में अभ्यास, स्थानीय मतभेदों को मिटाने और सामान्य औसत गायन शैली के विकास के लिए अग्रणी।

गायन की उत्तरी शैली जो यांस्क-इंडिगिर-कोलिमा याकुट्स के बीच विकसित हुई है, और जाहिर है, इस क्षेत्र के स्वदेशी निवासियों (सबसे पहले, शाम) के प्रभाव के बिना, अभी भी थोड़ा अलग है। उदाहरण के लिए, Ust-Yansky क्षेत्र में, गायन के स्थानीय तरीके के लिए एक विशेष शब्द भी है - मूरली तोयुक("सी ट्यून", नमूना 22)। गायन की एक समान शैली, जो एक नरम, अजीबोगरीब समय और लचीली, लयबद्ध रूप से प्लास्टिक के स्वर में प्रतिष्ठित है, को अबीस्कन प्रोकोपी येगोरोविच स्लीप्सोव द्वारा गीतों के हमारे संग्रह में दर्शाया गया है, लेकिन केवल आंशिक रूप से, क्योंकि उनके गायन में अभिव्यंजक व्यक्तिगत विशेषताएं हैं और है परंपरा के लिए एक सक्रिय, रचनात्मक दृष्टिकोण से प्रतिष्ठित।

अब मैं वास्तविक सांकेतिक समस्याओं पर अधिक विस्तार से ध्यान केन्द्रित करूंगा, जो कि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सीधे उनके सैद्धांतिक परिसर से संबंधित है, और, परिणामस्वरूप, याकूत गीतों की संरचना के आंतरिक नियमों को छूने की आवश्यकता के साथ।

इस संस्करण में शामिल सभी नमूने, चाहे वे किसी भी समय के दस्तावेज़ हों - 20वीं शताब्दी की शुरुआत की पहली फ़ोनोग्राफ़िक रिकॉर्डिंग से लेकर 1970 के दशक के अंत में अभियानों में दर्ज सामग्री तक - टेप रिकॉर्डर से प्रतिलेख हैं। याकूत लोककथाओं के पिछले प्रकाशनों के विपरीत, ध्वनि रिकॉर्डिंग तकनीक की मदद के बिना, कोई श्रवण रिकॉर्डिंग नहीं है, यानी सीधे कान से रिकॉर्ड किए गए गाने हैं। यह मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि यह नोटेशन की दस्तावेजी सटीकता को बढ़ाता है।

बेशक, श्रवण रिकॉर्डिंग के दस्तावेजी मूल्य को पूरी तरह से नकारना अनुचित होगा, जिसके अपने फायदे हैं। एक शिक्षित संगीतकार द्वारा प्रशिक्षित कान और दृढ़ स्मृति के साथ, और इससे भी बेहतर - व्यावहारिक रूप से लोकगीत गायन के कौशल के साथ, वे सामान्यीकरण के उच्च स्तर को प्राप्त करने में सक्षम हैं और इसलिए, महान कलात्मक योग्यता है। यही कारण है कि फ्योडोर कोर्निलोव, मार्क ज़िरकोव या हरंट ग्रिगोरियन द्वारा कई श्रवण संकेतन अभी भी अपने आंतरिक मूल्य को बरकरार रखते हैं और याकूत लोककथाओं के अध्ययन और इसके संगीतकार के कार्यान्वयन के लिए प्रथम श्रेणी की सामग्री के रूप में काम करना जारी रखते हैं।

हालांकि, याकूत गायन की सभी विधाएं कान से संकेतन के लिए खुद को उधार नहीं देती हैं। शैली में राष्ट्रीय संस्कृति की सबसे विशिष्ट विशेषता वाले महाकाव्य-निर्मित गीत रंगाई, उनके बहुत ही कामचलाऊ स्वभाव से, बार-बार प्रदर्शन के दौरान सटीक प्रजनन को छोड़कर और उनके लयबद्ध और तानवाला संगठन की असामान्यता और जटिलता में भिन्नता, कोई भी अभी तक सीधे कान से नोट्स लिखने में सक्षम नहीं है। इस प्रकार, पारंपरिक याकुत माधुर्य की विशेषताओं के वैज्ञानिक अध्ययन के लिए वास्तविक पूर्वापेक्षाएँ केवल फोनोग्राफ के आगमन के साथ उत्पन्न हुईं, जो कि याकुतिया के लिए पिछली शताब्दी की शुरुआत के साथ हुई थी।

लंबे समय तक, याकूत गायन की पहली ध्वन्यात्मक रिकॉर्डिंग को जान स्ट्रोज़ेत्स्की की रिकॉर्डिंग माना जाता था, जिसे 1903-1904 के मोड़ पर कोलिमा में इस निर्वासित पोलिश क्रांतिकारी द्वारा प्रसिद्ध मॉस्को नृवंशविज्ञानी और मानवविज्ञानी डी.एन. अनुचिन। स्ट्रोज़ेत्स्की की याकुत रिकॉर्डिंग के साथ चार रोल लेनिनग्राद में पुश्किन हाउस के फोनोग्राम संग्रह में रखे गए हैं (इन्वेंट्री नंबर 1234-1237)। उसी स्थान पर, एक अन्य प्रसिद्ध नृवंशविज्ञानी वी.आई. के संग्रह के हिस्से के रूप में। योखेलसन, याकूत गायन की रिकॉर्डिंग वाले चार और रोलर्स अपेक्षाकृत हाल ही में खोजे गए थे। जैसा कि अभिलेखागार में संरक्षित फ़ील्ड नोटों से स्थापित करना संभव था, यह वास्तव में ये रिकॉर्ड हैं जो वास्तव में पहली बार हैं: वे जे। स्ट्रोज़ेत्स्की के रिकॉर्ड से दो साल पहले - 1901 के अंत में या बहुत पहले बनाए गए थे। 1902 की शुरुआत। उनकी स्थिति स्ट्रोज़ेत्स्की के रोलर्स की तुलना में बेहतर है, और उनका मूल्य इस तथ्य से भी निर्धारित होता है कि वे रूस में लोककथाओं के उद्देश्यों के लिए फोनोग्राफ का उपयोग करने वाले पहले प्रयोगों में से हैं। योचेलसन के रोलर्स पर अंकित ओलोंखो के टुकड़े स्ट्रोज़ेत्स्की के बिखरे हुए शैमैनिक रिकॉर्ड के साथ अनुकूल रूप से तुलना करते हैं, सबसे पहले, स्वयं अंकित सामग्री द्वारा। रोलर्स की असंतोषजनक तकनीकी स्थिति और सटीक प्रमाणन की कमी के बावजूद, उनकी ध्वनि से रिकॉर्ड किए गए ओलोंखो और उसके कलाकार की प्रकृति का कुछ अंदाजा लगाया जा सकता है। इन रिकॉर्डिंग में सुने गए तीन गीतों में से दो को नोट करना संभव हो गया। हमारे प्रकाशन भी इन्हीं संकेतों से शुरू होते हैं (नमूने 1 और 2)।

याकूत फोनोरेकॉर्डिंग के अंकन पर पहला प्रयोग इन रिकॉर्डिंग के कुछ ही समय बाद किया गया था। अपने लेख के परिशिष्ट में डी.एन. अनुचिन ने लोकगीतकार ए.पी. मास्लोव। इन नोटेशन की गुणवत्ता अधिक नहीं हो सकती थी, क्योंकि बिना किसी टिप्पणी और विवरण के रोलर्स पर रिकॉर्ड किए गए अंशों की सामग्री को समझना लगभग असंभव था। नोटेटर ने स्वयं लिपियों की अनुमानित प्रकृति पर जोर दिया और उनके साथ एक सतर्क धारणा के साथ कहा कि "याकूत का मधुर गायन विकास के निम्नतम चरण में है और शायद, केवल चौथे युग तक जीवित रहता है।" दुर्भाग्य से, रोलर्स के खराब संरक्षण को देखते हुए, ए। मास्लोव के "अनुमानित नोटोग्राम" को स्पष्ट करना संभव नहीं है (इस तरह एसए कोंद्रायेव ने बाद में उनकी विशेषता बताई)।

३० और ४० के दशक में याकूत की फोनोरेकॉर्डिंग को सूचित करने का प्रयास किया गया, लेकिन मामला प्रकाश में नहीं आया। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि मॉस्को और याकुत्स्क में याकूत गाने देशभक्ति युद्ध से पहले एक शेरिनोफोन की मदद से और युद्ध के बाद के पहले वर्षों में - एक डिस्कोग्राफ पर रिकॉर्ड किए गए थे। यह संभव है कि इनमें से कुछ अभिलेखों के प्रतिलेख एम.एन. इस ओलोंखो के द्विभाषी संस्करण के परिशिष्ट में ज़िरकोव जी.यू. एर्गिस। कुछ भी हो, वे श्रवण संकेतन के लिए बहुत विस्तृत दिखते हैं।

टेप रिकॉर्डर (50 के दशक की शुरुआत) के आगमन के साथ याकूत गीत लोककथाओं पर ध्वनि सामग्री की संख्या तेजी से बढ़ने लगी। लेकिन उनके अध्ययन और प्रकाशन का विकास बहुत देरी से हुआ। स्वयं के लिए, फोनोग्राफिक रोल और लचीली सेल्युलाइड डिस्क की तरह चुंबकीय रिकॉर्ड, इस तरह के अध्ययन के लिए केवल एक अवास्तविक शर्त बने रहे, क्योंकि ऐसे रिकॉर्ड शोधकर्ताओं के लिए वास्तविक सामग्री बन जाते हैं जब उनका संगीत पाठ में अनुवाद किया जाता है। टेप नोटेशन के अलग-अलग नमूने धीरे-धीरे प्रिंट में विशेष उदाहरण के रूप में दिखाई देने लगे सैद्धांतिक कार्य, लेकिन यह पहले से ही बाद के दशकों पर लागू होता है। इस संबंध में एकमात्र संतुष्टिदायक अपवाद एस.ए. का संग्रह था। कोंद्रायेव, जिन्होंने याकूत गीतों के संग्रह और अध्ययन में महत्वपूर्ण योगदान दिया। यह याकूत के पारंपरिक और आधुनिक संगीत लोककथाओं की अधिकांश शैलियों के 52 टेप नोटेशन पर आधारित है, जिसमें पहली बार बड़ी सावधानी के साथ वीर महाकाव्य के एपिसोड और शैली में गाने शामिल हैं। रंगाई... इस संबंध में प्रकाशन एस.ए. कोंद्रायेव एकमात्र मान्य "नौकरी" है जिस पर हम इस प्रकाशन को तैयार करते समय भरोसा कर सकते हैं। संग्रह एक विस्तृत शोध लेख से पहले है, अधिकांश नोटेशन विस्तृत संगीत संबंधी टिप्पणियों के साथ हैं। संग्रह में एम.एन. द्वारा चयनित श्रवण संकेतन भी शामिल हैं। झिरकोव और जी.ए. ग्रिगोरियन, उनके अभिलेखागार से निकाले गए।

कोंद्रायेव द्वारा प्रकाशित सामग्री का अधिकांश सैद्धांतिक कवरेज आज हमें संतुष्ट नहीं करता है। उनके नोट्स के कुछ मूलभूत बिंदुओं से कोई सहमत नहीं हो सकता। हालांकि, सामान्य तौर पर, इस उल्लेखनीय लोककथाकार द्वारा याकूत गीत के अध्ययन में किए गए वैज्ञानिक योगदान की संपूर्णता और कर्तव्यनिष्ठा को श्रद्धांजलि देना आवश्यक है। उनके काम के बिना, अगला कदम उठाना असंभव होता - पारंपरिक याकूत मेलो के विश्लेषणात्मक नोटेशन पर स्विच करने का प्रयास करना। यह ठीक यही प्रयास है जिसका हमारा प्रकाशन प्रतिनिधित्व करता है।

आइए अब हम नीचे प्रस्तावित नोटेशन के मुख्य सैद्धांतिक पहलुओं पर ध्यान दें - उनकी पिच, मेट्रो-लयबद्ध, संरचनात्मक और समयबद्ध पक्षों के निर्धारण और डिजाइन के सिद्धांतों पर।

शायद शोधकर्ता के लिए सबसे बड़ी कठिनाइयाँ याकूत गायन के पिच पक्ष को ठीक करने से जुड़ी हैं, क्योंकि मोड के प्रारंभिक गठन और स्थिर तराजू के गठन की प्रक्रिया अभी भी इसमें सक्रिय रूप से आगे बढ़ रही है। संगीत वाद्ययंत्रों का अपेक्षाकृत कमजोर विकास (अधिक सटीक रूप से, एक निश्चित पैमाने के उपकरणों की अनुपस्थिति) और अतीत में कलाकारों की टुकड़ी के सीमित अनुभव ने पारंपरिक याकूत गायन में स्थिर मोड को जोड़ने में योगदान नहीं दिया। यह पारंपरिक याकूत राग की उच्च-ऊंचाई परिवर्तनशीलता और तरलता के साथ जुड़ा हुआ है, और न केवल महाकाव्य सुधारात्मक गीतों में, बल्कि अक्सर गीतों में भी। डीगेरेन... इसी समय, इस राग में अंतर-स्वर संबंधों का एक सख्त आंतरिक तर्क है, जो लगातार बदलते पैमानों के बावजूद खुद को प्रकट करता है। यदि आप इस अपेक्षाकृत सरल, लेकिन अजीबोगरीब तर्क में घुसने की कोशिश नहीं करते हैं और पारंपरिक याकूत इंटोनेशन के मोडल कार्यों की विशिष्ट प्रणाली का एहसास नहीं करते हैं, तो विस्तृत पिच नोटेशन पाठक को भटका सकते हैं, उच्च की एक महान जटिलता की छाप पैदा कर सकते हैं- याकूत गायन की ऊंचाई संरचना। इसलिए, इस पैमाने प्रणाली का वर्णन करने के लिए, कम से कम बहुत संक्षेप में आवश्यक है।

याकूत स्केल्ड क्षेत्र की सबसे अधिक ध्यान देने योग्य, बाहरी रूप से प्रभावशाली घटना तथाकथित "ओपनिंग फ्रेट्स" (जी। ग्रिगोरियन की अवधि) प्रतीत होती है। वे एक दूसरे के सापेक्ष माधुर्य बनाने वाले संदर्भ स्वरों के चिकने (कभी-कभी इतने चिकने होते हैं कि सेमीटोन नोटेशन में व्यक्त करना मुश्किल होता है) के कारण बनते हैं। यह गीत राग के क्रमिक विकास की प्रक्रिया में होता है, जबकि इसकी लयबद्ध और रैखिक आकृति को बनाए रखता है। आमतौर पर एक-दूसरे से पड़ोसी कदमों का क्रमिक प्रस्थान होता है (इसलिए जी। ग्रिगोरियन द्वारा प्रस्तावित शब्द), उनके बीच की दूरी अक्सर दो, ढाई और यहां तक ​​​​कि तीन टन तक पहुंच सकती है (बिना लैडोफंक्शनल संबंधों में मौलिक परिवर्तन के बीच) कदम, जो बदलते पैमाने के समान पड़ोसी कदम रहते हैं)। कभी-कभी - गीत के एक नए प्रमुख खंड की शुरुआत में - मूल, तंग अंतराल पर एक अस्थायी वापसी संभव है, लेकिन, एक नियम के रूप में, इन लगातार विकसित होने वाली ऊंचाई पंक्तियों के आंतरिक अनुपात अपरिवर्तित रहते हैं। सामान्य तौर पर, रजिस्टर बढ़ने पर या तो वर्दी ("स्व-तड़के"), या आनुपातिक रूप से घटते पैमाने की प्रवृत्ति होती है।

विशिष्ट मंत्र-सूत्र रंगाईकेवल तीन, कम अक्सर चार चरण होते हैं, जिनमें निम्नलिखित मोडल फ़ंक्शन होते हैं (आरोही क्रम में) - स्थिर, गैर-आवाज और मोडल एंटीथिसिस, जो कभी-कभी "अधिक" (अंतिम) स्वर के साथ मेल खाता है। प्रत्येक स्वर का अपना फाल्सेटो ध्वनि-काइलसख हो सकता है, लेकिन सिद्धांत रूप में, यह इन मूल स्वर-कार्यों के साथ है कि धुनों की मोडल संरचना रंगाईसमाप्त हो गया है, और यह विभिन्न ऊंचाइयों की बड़ी संख्या में ध्वनियों की दृश्य उपस्थिति के बावजूद है। उनकी सभी उच्च-ऊंचाई विविधता सूचीबद्ध तीन या चार लगातार विकसित होने वाले, मोबाइल टोन-स्टेप्स के वेरिएंट के लिए नीचे आती है।

मंत्र डीगेरेनकभी-कभी इसमें बड़ी संख्या में चरण शामिल हो सकते हैं, जिसमें एक अतिरिक्त निचला संदर्भ स्वर भी शामिल है (अक्सर - एक सबक्वार्ट के रूप में)। इनमें से कई धुनें अब डायटोनिक तराजू और यहां तक ​​​​कि यूरोपीय प्रकार के सात-चरण के बड़े या छोटे पैमाने पर स्थानांतरित हो जाती हैं, जो नए जन याकूत गीत में स्थापित हो गए हैं। हालांकि, पूर्व के बीच डीगेरेन- झल्लाहट के तरल "उद्घाटन" का सामना करना अभी भी असामान्य नहीं है, जो अभी भी उन्हें मुश्किल अंकन बनाता है। कई महाकाव्य टोयुकी की तरह, पारंपरिक डीगेरेन यर्याइसलिए, वे अक्सर एक जटिल "मॉड्यूलेटिंग", अल्ट्राक्रोमैटिक रूप में, या (खंडित रिकॉर्डिंग के मामले में) प्रतीत होता है कि विरोधाभासी मोडल (वास्तव में - स्केल) वेरिएंट की एक श्रृंखला के रूप में नोटों में दिखाई देते हैं।

इस प्रकार, याकुत राग अक्सर संकेतन के अर्ध-स्वर पैमाने में फिट होना वास्तव में कठिन होता है। इसके वास्तविक अर्थ को बहुत अधिक विकृत न करने के लिए, व्यक्ति को सूक्ष्म-परिवर्तनीय शोधन का सहारा लेना पड़ता है। इस संबंध में, इस प्रकाशन में, कई अन्य लोककथाओं के प्रकाशनों की तरह, माइक्रो-इंटोनेशन की बारीकियों को ठीक करने की एक एकीकृत विधि को लगातार किया गया था, जो एक अर्ध-स्वर को तीन समान भागों में विभाजित करने के आधार पर, पूरे स्वर के 1/6 के अनुरूप था। . संकेतों के बाहरी डिजाइन और संकेतों में अर्थव्यवस्था में निर्विवाद फायदे के अलावा, यह दो-टिम्ब्रल गायन और पॉलीफोनिक नमूनों की स्थितियों में फ्रेट्स के सुचारू "उद्घाटन" को रिकॉर्ड करना संभव बनाता है।

पारंपरिक याकूत राग किसी भी तरह से आसानी से उपयोग किए जाने वाले प्रमुख-मामूली प्रणाली में आसानी से अनुवादित नहीं होता है, और यहां तक ​​​​कि इस प्रणाली के तराजू के साथ अपने तराजू के संभावित बाहरी संयोग के साथ, कई याकूत धुनों का आंतरिक अर्थ अक्सर सामने आता है। विभिन्न। इसलिए, तानवाला के पांचवें चक्र के अनुसार मुख्य संकेत स्थापित करने की स्वीकृत प्रथा को छोड़ना अक्सर आवश्यक होता है। हमारे नोटेशन में, मुख्य संकेत ("माइक्रो-इंटोनेशन" सहित) केवल उन मामलों में प्रदर्शित होते हैं जब वे वास्तव में गीत में होते हैं। उसी समय, उन्हें आरोही क्रम में और, एक नियम के रूप में, उनकी वास्तविक ध्वनि के स्थान पर रखा जाता है। अन्यथा, पाठक के लिए तानवाला धारणा की भ्रामक रूढ़ियों से बचना मुश्किल होगा।

याकूत राग की लयबद्ध संरचना का खराब अध्ययन किया गया है। लेकिन, इसके बावजूद यहां पर्याप्त संख्या में भ्रांतियां जमा हो गई हैं। आम धारणा के विपरीत, याकूत ताल गीत, यहां तक ​​कि धुनों में भी डीगेरेननोट्स में ठीक करना किसी भी तरह से आसान नहीं है, क्योंकि कोरिक गोदाम की आवधिक मीट्रिक अक्सर ताल की लचीली अंतर-बीट परिवर्तनशीलता से जटिल होती है। इसके विपरीत, माधुर्य में रंगाई, एक नियम के रूप में, एक स्पष्ट आंतरिक लयबद्ध स्पंदन महसूस किया जाता है, जो आमतौर पर शोधकर्ताओं द्वारा जोर देने वाले मीटर की तात्कालिक स्वतंत्रता के विपरीत प्रतीत होता है और गीत कविता के शब्दांश चरित्र द्वारा निर्धारित मुक्त काव्य छंद (मेलोडिक में आवधिक इंट्रासिलेबिक मंत्र के संबंध में) रंगाईइस पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है)।

यहां प्रस्तावित नोटेशन में, जहां तक ​​संभव हो क्रमिक रूप से, उनके संरचनात्मक डिजाइन की एक विधि, लाइनों द्वारा आदेशित, की जाती है - तथाकथित वाक्य-विन्यास (या, जैसा कि वे कभी-कभी कहते हैं, प्रतिमान) रैंकिंग। दंड रेखाओं को व्यवस्थित करने की वाक्य-विन्यास विधि इससे घनिष्ठ रूप से संबंधित है।

बार लाइन को हमारे द्वारा मुख्य रूप से एक विभाजन रेखा के रूप में माना जाता है - यूरोपीय अभिविन्यास के संगीतकार संगीत में अधिक सामान्य समय के विपरीत, जिसमें यह रेखा मुख्य रूप से मीट्रिक लहजे को प्रकट करने के लिए डिज़ाइन की गई है। लेकिन चूंकि याकूत गीत लेखन में मुक्त सिलेबिक्स प्रचलित हैं, प्रारंभिक कविता अनुप्रास (और अंतिम कविता नहीं) और कोरिक (शब्द के व्यापक अर्थ में) लय, समय की यह विधि, एक नियम के रूप में, न केवल कैसुरा का पता लगाने में योगदान नहीं करती है , लेकिन मीट्रिक उच्चारण भी। उन तुलनात्मक रूप से दुर्लभ मामलों में जब ये उच्चारण वाक्य रचनात्मक निर्माण (जोरदार रूप से सिंकोपेटेड या बीट-टू-बीट लय) की शुरुआत के साथ मेल नहीं खाते हैं, हम या तो विशेष उच्चारण चिह्नों का उपयोग करते हैं, या कभी-कभी पूर्व- स्ट्राइक बार वैल्यू (नमूना 22)। किसी भी मामले में, संगीत पाठ का वाक्यात्मक मार्कअप बचाव के लिए आता है - एक विश्लेषणात्मक तकनीक जो घरेलू लोककथाओं के प्रकाशनों के लिए अपेक्षाकृत नई है।

यह निष्कर्ष निकालना मुश्किल नहीं है कि अंकन के बाहरी स्वरूप से विश्लेषणात्मक संगीत संकेतन क्या है - बाहरी रूप और गीत छंद की आंतरिक संरचना दोनों उनमें दिखाई देते हैं। इस संपादकीय तकनीक का अर्थ एक साधारण सादृश्य के माध्यम से आसानी से समझा जा सकता है। 18 वीं शताब्दी तक, मुद्रण में रूसी कविता, एक नियम के रूप में, काव्य पाठ की व्यवस्था के पद्य रूप का उपयोग नहीं करती थी। कविता को "ठोस" में टाइप किया गया था और बाहरी रूप से प्रोसिक पाठ से अलग नहीं था (सबसे अच्छा, छंद की सीमाओं को विशेष विभाजन रेखाओं के साथ चिह्नित किया गया था)। दूसरी ओर, संगीत ग्रंथ, अधिकांश मामलों में एक ही सिद्धांत के अनुसार टाइपसेट बने रहते हैं, हालांकि उनका मीट्रिक रूप से स्पष्ट "कविता" संगठन अक्सर स्वयं स्पष्ट होता है। बेशक, विशेष विश्लेषणात्मक कार्यों में, संगीत की पंक्तियों की क्रमबद्ध रैंकिंग का उपयोग लंबे समय से किया गया है, लेकिन केवल एक जानबूझकर शोध तकनीक के रूप में। लोकप्रिय में पत्रक संगीतयह रैंक अभी भी कभी-कभार ही मिलती है। पाठक को अपने लिए गीत के छंद की संरचना का पता लगाने के लिए छोड़ दिया जाता है। यह अच्छा है अगर गीत परिचित या संरचना में सरल है। और यह कैसा है, जब एक अपरिचित गीत संस्कृति में एक "विदेशी भाषा" संकेतन पढ़ने के लिए, एक श्लोक के जटिल रूप को समझने की आवश्यकता होती है? इस मामले में, श्लोक का प्रतिमानात्मक अंकन अपूरणीय हो जाता है, जो नोटेटर (या संपादक) द्वारा इसकी समझ को दर्शाता है।

यह काम आसान नहीं है, याकूत गीत की कामचलाऊ शैलियों में छंद की मुक्त प्रकृति को देखते हुए। और फिर भी, हमने सभी संगीत ग्रंथों - सभी शैलियों और शैलियों के माध्यम से वाक्यात्मक मार्कअप के सिद्धांत को लगातार आगे बढ़ाने की कोशिश की। उन मामलों में जब संगीत वाक्य रचना काव्य पंक्तियों की संरचना के साथ संघर्ष में आया (और गायन की कुछ शैलियों में, उदाहरण के लिए, उत्तरी धुनों में, यह अक्सर पाया जाता है), संगीत पाठ को उचित संगीत कानूनों के आधार पर रैंक किया गया था। काव्य पंक्तियों की निरंतर संख्या और संगीत पंक्तियों की संख्या - अंकन (उदाहरण के लिए, नमूना 2 देखें) के बीच विसंगति से ऐसे क्षणों का आसानी से पता लगाया जाता है। अन्य सभी मामलों में, हमने संगीत पाठ के बहुत विन्यास में, पद्य छंद की आकृति के ग्राफिक हस्तांतरण को प्राप्त करने का प्रयास किया।

एक विस्तारित संगीत रेखा हमेशा शीट संगीत पृष्ठ के मानक आकार में फिट नहीं होती है। ऐसे मामलों में, इसके दो या तीन भाग "सीढ़ी" स्थित होते हैं। उसी समय, उपायों की ऊर्ध्वाधर रैंकिंग धुनों की आंतरिक प्रेरक संरचना को प्रकट करने का एक प्रभावी साधन बन जाती है।

संक्षेप में, गीत संकेतन को डिजाइन करने का पद्य जैसा तरीका, जो पाठक के लिए अत्यंत सुविधाजनक है, बड़ी संख्या में विश्लेषणात्मक, संपादकीय और अंत में, मुद्रण जटिलताओं से जुड़ा है। यह जटिल और विवादास्पद मामलों में विशेष रूप से समस्याग्रस्त है, जब हम उभयलिंगी, संक्रमणकालीन या अस्पष्ट, अस्थिर या विकसित संरचनाओं से निपट रहे हैं जो अक्सर याकूत के गीत लेखन में सामने आते हैं। फिर भी, हम जानबूझकर संगीत पाठ के स्थान में कुछ विशिष्ट बिंदुओं पर कुछ पाठकों से असहमत हैं। और हम आम तौर पर लोककथाओं की सामग्री को प्रकाशित करने की विश्लेषणात्मक पद्धति, हमारी राय में एकमात्र होनहार के अनुमोदन को बढ़ावा देने के लिए ऐसा कर रहे हैं।

आइए अब हम समय के लिए विलंबित अंकन समस्या की चर्चा की ओर मुड़ते हैं - किलासाखों को ठीक करने की समस्या।

याकूत kylysakhs की प्रकृति अभी तक पूरी तरह से समझा नहीं गया है। आवश्यक माप उपकरणों के उपयोग के साथ फिजियोलॉजिस्ट, ध्वनिकी और संगीतविदों द्वारा संयुक्त शोध अभी भी आना बाकी है। तब तक, किसी को उनके गठन के मुखर तंत्र के बारे में सहज विचारों के आधार पर, kylysakhs के पारंपरिक संकेतन से संतुष्ट रहना होगा।

नोटर और शोधकर्ता आमतौर पर इन फाल्सेटो ओवरटोन की वास्तविक पिच से चकित होते हैं, जो कि, जैसा कि यह पता चला है, अक्सर ओवरटोन के ध्वनिक पैमाने के साथ संघर्ष में आता है। काइल्सख को मुख्य स्वर से अलग करने की दूरी शायद ही कभी व्यंजन अंतराल से मेल खाती है - एक सप्तक, एक पाँचवाँ, एक चौथाई या एक प्रमुख तीसरा। अधिक बार एक न्यूट या विभिन्न अस्थिर अंतरालों की अनुभूति होती है, जिसमें छठे और सातवें भी शामिल हैं। सामान्य तौर पर यहां अंतराल काफी हद तक एक अवधारणा बन जाता है, क्योंकि मुख्य स्वर और ओवरटोन के समय में महत्वपूर्ण अंतर को सुनना मुश्किल हो जाता है। किसी को यह आभास हो जाता है कि काइलसाख एक अलग ध्वनि विमान में हैं। हमारा कान उन्हें वास्तविक टेसिचर की तुलना में उच्च स्तर पर देखने के लिए इच्छुक है (एकल-टिम्ब्रल वाद्य यंत्र पर, उदाहरण के लिए, एक पियानो, काइल्सख की ध्वनि को मुख्य गायन रजिस्टर की तुलना में एक सप्तक की तुलना में छोटे स्टैकेटो बीट्स द्वारा अधिक सटीक रूप से अनुकरण किया जाता है)।

मौलिक और अभी भी अस्पष्ट प्रश्न यह है: उस समय मुख्य स्वर का क्या होता है जब किलीसाख उस पर "चमकता" है? क्या इसकी ध्वनि बाधित होती है, लेकिन इस विराम को किलसाख (यानी, एकल याकूत दो-भाग वास्तव में भ्रामक है) द्वारा मुखौटा किया जाता है, या मुख्य स्वर ध्वनि करना जारी रखता है, जो कि किलसाख के प्रभाव में एक निश्चित उच्च-ऊंचाई वाले "क्रोध" का अनुभव करता है। व्यक्तिगत रूप से, मैं मुख्य स्वर की निरंतर ध्वनि को सुनता हूं, जो कि एक विशिष्ट शुरुआत के साथ काइल्सख को ध्वनि के समय जटिल होता है, जिसे तेजी से (क्रॉस आउट) ग्रेस नोट्स द्वारा लिखित रूप में सबसे अधिक बारीकी से व्यक्त किया जाता है, अक्सर डबल (मॉर्डेंट-लाइक) .

एक और अनसुलझा मुद्दा किलिसख की उपस्थिति के लिए लयबद्ध स्थिति है। तथ्य यह है कि इसमें एक संक्षिप्त उच्चारण हड़ताल का चरित्र स्पष्ट है, लेकिन यह निर्धारित करना आसान नहीं है कि मुख्य आवाज की आवाज में यह हड़ताल किस क्षण से मेल खाती है। यह ठीक इक्त समय पर पड़ता है या उससे थोड़ा आगे, अनुग्रह नोट की भावना को जन्म देता है, यह विशेष प्रयोगों में पता लगाना है। ऐसा लगता है कि वास्तव में हम एक ग्रेस नोट के साथ बिल्कुल भी काम नहीं कर रहे हैं (अर्थात, काइल्सखों की भविष्य कहनेवाला प्रकृति के साथ नहीं), बल्कि एक उच्चारण झटका के साथ, जिससे मुख्य आवाज की शुरुआत और किलीसाख का उदय दोनों होता है। दूसरे शब्दों में, काइल्सख की वास्तविक दूरी अंतराल की गणना मुख्य आवाज की मुख्य, सहायक पिच से नहीं, बल्कि एक संक्षिप्त उच्चारण हड़ताल के क्षण में इसकी मधुर वृद्धि से की जानी चाहिए। यदि हम इसे एक प्रारंभिक परिकल्पना के रूप में स्वीकार करते हैं, तो हम मान सकते हैं कि काइल्सख की वास्तविक ऊंचाई तीन बिंदुओं से निर्धारित होती है: सबसे पहले, आंशिक स्वरों में से कौन सा "मूल" है जो गायन की आवाज के मुख्य समय के लिए होता है। , और दूसरी बात, इस तथ्य से कि कौन सा आंशिक आंशिक स्वर काइलसाख के उद्भव का आधार बन जाता है और तीसरा, काइलसाख निकालने के समय मुख्य आवाज के मेलिस्मेटिक बदलाव का वास्तविक अंतराल क्या है। दो संगत अंतरालों का योग (आंशिक स्वरों और "फ़्लिंचिंग" के अंतराल के बीच की दूरी) को इसके साथ सजाए गए मधुर स्वर से काइलसाख की ऊँचाई की दूरी देनी चाहिए। बेशक, इस धारणा को प्रयोगात्मक सत्यापन की आवश्यकता है। इस बीच, केवल अंकन कान की तीक्ष्णता और प्रशिक्षण पर भरोसा करने के अलावा और कुछ नहीं बचा है, और इसके परिणामस्वरूप, हमारी व्यक्तिपरक संवेदनाओं को अंकन में लाने के लिए।

ऐसा लगता है कि Kylysakhs को नामित करने के लिए एक विशेष संकेत पेश करना इतना मुश्किल नहीं है (इस तरह के हीरे के आकार का हार्मोनिक संकेत लंबे समय से हमारे द्वारा याकूत नोटेशन में उपयोग किया जाता है और कभी-कभी अन्य शोधकर्ताओं द्वारा गायन में समान प्रभावों को इंगित करने के लिए उधार लिया जाता है। अन्य लोगों के), और फिर सुनने की तीक्ष्णता के लिए सब कुछ दें, जिसे सैद्धांतिक रूप से उपकरणों को मापने के द्वारा प्रबलित या अस्वीकार किया जा सकता है। हालांकि, व्यवहार में, सब कुछ सरल नहीं है, क्योंकि हम अमूर्त ध्वनिक घटनाओं के साथ काम नहीं कर रहे हैं, बल्कि जीवित संगीत भाषण के साथ हैं, जिसमें ऐसे अर्थ होते हैं जो हमेशा स्पष्ट नहीं होते हैं और शब्दों और संकेतों में व्यक्त करना हमेशा मुश्किल होता है। इसमें कुछ समय के लिए छिपे हुए अर्थ क्या हैं, और माध्यमिक, बाहरी, शायद आकस्मिक क्या है, हालांकि नोट्स में अपेक्षाकृत आसानी से अंकित है?

Kylysakh की ऊंचाई, जैसा कि हमें लगता है, गायक द्वारा स्वतंत्र रूप से समायोजित नहीं किया जा सकता है और शायद, उसकी इच्छा पर बिल्कुल भी निर्भर नहीं करता है। फिर भी, यह निश्चित रूप से श्रव्य है और माधुर्य की समग्र ध्वनि के लिए आवश्यक है। क्या यह हर कीमत पर नोटों में इसे ठीक करने का प्रयास करने के लायक है, जो उनके पहले से ही कठिन पढ़ने को जटिल बनाता है? और, दूसरी ओर, एक बाहरी पाठक गीत की वास्तविक ध्वनि की कल्पना कैसे कर सकता है; कैसे एक वादक इस विशिष्ट ध्वनि को अपने पर पुन: पेश करेगा संगीत के उपकरण?

जैसा कि आप देख सकते हैं, अकेले Kylysakhs के बारे में पर्याप्त प्रश्न हैं। और उनका कोई एक उत्तर नहीं हो सकता। चूंकि हमारे नोटेशन में एक निश्चित "सुपर टास्क" है, जिसे मैं निष्कर्ष में कहना चाहूंगा, निश्चित रूप से उनमें किलीसाखों को ठीक करना आवश्यक था। हमारे लिए सवाल केवल यह था कि इसे कैसे किया जाए, और क्या इसे हमेशा एक ही तरह से किया जाना चाहिए।

चूंकि दुनिया में दो बिल्कुल समान आवाजें नहीं हैं, इसलिए आप दो पूरी तरह से समान किलासाखों से नहीं मिलेंगे। यहां तक ​​​​कि अलग-अलग समय पर और अलग-अलग गीतों में एक ही गायक के बीच, किलासाख अलग तरह से आवाज करते हैं: कुछ शैलियों में इसे जोर से जोर दिया जाता है, दूसरों में यह मफल और नरम होता है। और यहां तक ​​​​कि जब एक ही गीत अलग-अलग परिस्थितियों में किया जाता है, तब भी किलसाखों की आवाज अक्सर पूरी तरह से अलग चरित्र प्राप्त कर लेती है। यदि कुछ मामलों में एक विशेष पदनाम की आवश्यकता होती है, यदि दूसरों में काइल्स का एक मामूली संकेत पर्याप्त है (उदाहरण के लिए, असामान्य रूप से विस्तृत ग्रेस नोट की मदद से), तो दूसरों में एक संयुक्त विधि उपयुक्त है, जो कि किलीसा और दोनों को दर्शाती है। मुख्य आवाज का मेलिस्मेटिक उतार-चढ़ाव। संक्रमणों का निरंतर पैमाना, आवाज के बमुश्किल बोधगम्य कंपकंपी से लेकर मुख्य स्वर का जोरदार विरोध करने के लिए, इससे पूरी तरह से अलग, चकाचौंध से भरे काइल्सख, को भी निर्धारण तकनीकों की एक लचीली विविधता की आवश्यकता होती है - पारंपरिक मेलिस्मैटिक्स से लेकर विशेष संकेतों तक जो पिच को सटीक रूप से ठीक करते हैं। , लय और इन विशेषताओं के विशिष्ट फाल्सेटो स्वर ...

याकूत kylysakhs के उदाहरण पर, जिसे पूरी तरह से गीत कला के प्रदर्शन पक्ष के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, यह स्पष्ट रूप से देखा जाता है कि कितना मुश्किल है, और अक्सर सिद्धांत रूप में असंभव है, प्रतीत होता है कि एक और समान को ठीक करने का एक एकल, सार्वभौमिक तरीका विकसित करना, इसके अलावा, बल्कि एक विशिष्ट मुखर तकनीक। दरअसल, कभी-कभी, एक प्रदर्शन के दौरान, यह तकनीक इस तरह के विकास से गुजरती है (और हमेशा गायक की इच्छा के विरुद्ध नहीं) कि गीत की शुरुआत में इस्तेमाल किया जाने वाला पद अंत में अनुपयुक्त हो जाता है। इस तरह के विकास के शुरुआती और अंतिम क्षणों का विरोध करने के लिए ही नहीं, बल्कि इसके क्रमिक चरणों को प्रतिबिंबित करने के लिए एक अवसर की तलाश करनी होगी। ऐसे मामलों में, संकेतों की बाहरी और प्रतीत होने वाली उदार विविधता (यह मुख्य रूप से महाकाव्य आशुरचनाओं पर लागू होती है) वास्तव में धुनों के जटिल आंतरिक विकास को प्रतिबिंबित करने की इच्छा से उत्पन्न होती है, उनके लचीले और "प्रकटीकरण" को समझने में मुश्किल होती है।

Kylysakhs को ऊंचाई में अपरिभाषित किया जा सकता है या सटीक जोर दिया जा सकता है; वे वाक्यात्मक रूप से ढीले हो सकते हैं, जैसे कि भटक रहे हों, या धुन के कड़ाई से परिभाषित स्थानों में, बीट के विशिष्ट मीट्रिक बीट्स पर दोहराया जा सकता है; वे एक राग के एकल, दुर्लभ आभूषण हो सकते हैं या बढ़ती गति के साथ एक के बाद एक का पालन कर सकते हैं, एक प्रकार के काइलसाख ट्रिल में, काइलसाख की एक निरंतर स्पंदनशील श्रृंखला में विलीन हो जाते हैं, जिसे नोटों में ठीक करने की तुलना में शब्दों में वर्णन करना आसान है। और प्रत्येक विशिष्ट मामले के लिए, नोटेटर के पास अपने निपटान में कम या ज्यादा पर्याप्त तकनीक होनी चाहिए - अधिमानतः व्यक्तिगत संकेत या उनका पारंपरिक संयोजन। बेशक, ऐसे बहुत से संकेत नहीं हो सकते हैं, और वे अर्थ में परिवर्तनशील नहीं हो सकते हैं। यह अनावश्यक रूप से संगीत ग्रंथों के पठन को जटिल करेगा। इसलिए, समस्या सार्वभौमिक संकेतों के इष्टतम न्यूनतम की खोज में निहित है।

किलिसाखों के बारे में जो कहा गया है, उसे अन्य सांकेतिक समस्याओं पर भी प्रक्षेपित किया जा सकता है। किसी भी मामले में, हम नए संकेतों के उपयोग में इतना अधिक नहीं देखते हैं (यह केवल अंतिम उपाय के रूप में अनुमेय है), जैसा कि पुराने और आम तौर पर स्वीकृत लोगों के लचीले संचालन में होता है। इसमें, जैसा कि अंकन की सटीकता और बोधगम्यता से संबंधित हर चीज में होता है (दो गुण, दुर्भाग्य से, अक्सर लोक माधुर्य के नोटेटर के लिए नाटकीय संघर्ष में आते हैं), एक उपाय महत्वपूर्ण है, किसी भी दिशा में विचलन जिससे समान रूप से हानिकारक है किसी भी संकेतन का मुख्य लक्ष्य - एक विशिष्ट लोक माधुर्य के आलंकारिक-संगीत अर्थ के प्रसारण के लिए, इसकी आंतरिक राष्ट्रीय स्तर पर विशेषता सामग्री।

इसे महसूस करते हुए, हम जानबूझकर नोटेशन में अधिक विस्तार की ओर झुकते हैं, क्योंकि प्रकाशन का उद्देश्य न केवल एक बिना शर्त कलात्मक प्रभाव को प्राप्त करना है, बल्कि गहरी राष्ट्रीय संगीतमय विशिष्टता की खोज में योगदान करना है, जो अभी तक पूरी तरह से प्रकट नहीं हुआ है। . और इस मामले में, विस्तार के माप से थोड़ा अधिक होना बेहतर है, ताकि आज जो अभी तक सार्थक क्षणों के रूप में पहचाना नहीं गया है, उसे याद न करें। यदि आवश्यक हो तो प्रत्येक शोधकर्ता हमारे नोटेशन को सरल, अधिक सामान्यीकृत और कम विस्तृत बना सकता है। यदि आपको उन्हें और अधिक विस्तृत करने की आवश्यकता है तो यह अधिक कठिन होगा।

यह बहुत अच्छा होगा यदि हमारे पाठक के पास प्रकाशित नमूनों के कम से कम एक हिस्से की आवाज के साथ एक रिकॉर्ड या टेप हो। तब हर कोई न केवल संगीत और लोकगीत संस्करणों के नोटरी और संपादकों के सामने आने वाले कार्यों की जटिलता के बारे में आश्वस्त हो सकता था, बल्कि लोक-गीत माधुर्य की मौलिक अप्रासंगिकता को सिर्फ एक नोट लाइन तक ले जा सकता था। केवल जब संगीत पाठ और वास्तविक ध्वनि को जोड़ा जाता है, तो न केवल लोक गीत की प्रशंसा करना संभव होता है, बल्कि इसकी आंतरिक संरचना में गहराई से जाना और इसे नियंत्रित करने वाले कानूनों को समझना संभव होता है। लोकगीत के सामान्य प्रशंसक के लिए उत्तरार्द्ध बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है - यह एक उत्साही प्रेमी के साथ हस्तक्षेप भी कर सकता है। लेकिन एक विशेषज्ञ के लिए - संगीतकार, संगीतज्ञ, कलाकार (जिनके लिए संगीत को विश्लेषणात्मक रूप से सुनना पेशेवर रूप से आवश्यक है), एक जीवित लोकगीत मूल की ध्वनि के साथ सावधानीपूर्वक तैयार किए गए नोटेशन को जोड़ना सभी अधिक वांछनीय है क्योंकि संगीत संकेतन ही, कोई फर्क नहीं पड़ता कि कैसे यह लोकगीतों की आवश्यकताओं के अनुकूल है, लोकगीत में राष्ट्रीय विशेषता का सार क्या है, इसके बारे में बहुत कुछ नहीं बता सकता।

यही कारण है कि हम अपने प्रकाशन को आम पाठक को नहीं और न ही शौकिया संगीत समूहों को सीधे संबोधित कर रहे हैं, हालांकि बाद वाले (अपने पेशेवर नेताओं के माध्यम से) इसे उपयोगी पा सकते हैं। संग्रह में अब एक रिकॉर्ड संलग्न करने में सक्षम नहीं होने के कारण, हम आशा करते हैं कि देर-सबेर यह संभव होगा। इस बीच, इस संबंध में हम केवल एक ही काम कर सकते हैं, ध्वनि मूल और प्रतियों के स्थान को इंगित करना, साथ ही, जब संभव हो, जारी किए गए रिकॉर्ड की संख्या।

इस प्रकाशन में मुख्य रूप से संगीतमय प्रोफ़ाइल है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि मौखिक ग्रंथों पर उचित ध्यान नहीं दिया जाता है। और केवल इसलिए नहीं कि "आप एक गीत से एक शब्द नहीं निकाल सकते।" लोक माधुर्य में बहुत कुछ, विशेष रूप से याकूत में, इसकी कल्पना और अभिव्यंजक तकनीकों में, इसकी गहरी संरचना में मौखिक सामग्री के विश्लेषण की ओर मुड़े बिना समझना मुश्किल है। इसलिए, हमारे लिए एक महत्वपूर्ण लक्ष्य मौखिक ग्रंथों का यथासंभव पूर्ण और सटीक पुनरुत्पादन हमारे निपटान में था। बेशक, इसके संबंध में उत्पन्न होने वाली समस्याओं का केवल एक हिस्सा संगीत संबंधी प्रकाशन के ढांचे के भीतर हल किया जा सकता है।

गीत शब्दावली, ध्वन्यात्मकता, और शब्द के उच्चारण के तरीके की द्वंद्वात्मक और व्यक्तिगत प्रदर्शन विशेषताओं को ठीक करना सबसे कठिन साबित हुआ, जो गीतों की ध्वनि के लिए आवश्यक है। यह सबसे बड़ी हद तक ओलोंखो, अनुष्ठान लोककथाओं और कुछ पर लागू होता है विशिष्ट प्रजातिगायन। किसी भी मामले में, हम न केवल प्रत्येक शब्द (अक्सर पुराने और अब बहुत कम समझने योग्य) के सबसे सटीक निर्धारण के लिए संगीत डिकोडिंग की आकांक्षा रखते हैं, बल्कि अतिरिक्त क्षण भी - प्लग-इन कोरस शब्द और शब्दांश, स्वर, ध्वनि-दृश्य तकनीक और सिर्फ ध्वनि-समय बजाना, जो याकूत गायन में एक प्रमुख स्थान रखता है। आमतौर पर इसमें से अधिकांश को छोड़ दिया जाता है जब मौखिक ग्रंथ अलग से प्रकाशित होते हैं। हमारे मामले में, गीत ग्रंथों का डिकोडिंग एक स्वतंत्र समस्या में विकसित होता है जिसके लिए सक्षम विशेषज्ञों के हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है। हर भाषाविद् ऐसा विशेषज्ञ नहीं बन सकता। इसके लिए न केवल लोककथाओं और सूक्ष्म अंतर्ज्ञान के गहन ज्ञान की आवश्यकता होती है, बल्कि बहुत अधिक दृढ़ता और निरंतर कान का तनाव भी होता है, खासकर जब यह अवशेष शैलियों और तकनीकी रूप से अपूर्ण ध्वनि रिकॉर्डिंग की बात आती है। इन पंक्तियों के लेखक के पिछले अधिकांश नोटेशन प्योत्र निकिफोरोविच पोपोव द्वारा "पाठ्यचर्या" (शब्दों के डिकोडिंग के साथ आपूर्ति) किए गए थे, जिन्होंने इस कठिन और धन्यवादहीन कार्य में महान कौशल हासिल किया था। उनकी भागीदारी के साथ, सदी की शुरुआत के ध्वन्यात्मक सिलेंडरों से टेप बनाए गए थे, जो तकनीकी दृष्टि से बेहद असंतोषजनक थे, और 1946 की डिस्कोग्राफिक रिकॉर्डिंग से। उन्होंने मौखिक ग्रंथों और पिछली बार के कुछ अभियान अभिलेखों को भी समझ लिया। नई टेप रिकॉर्डिंग का एक महत्वपूर्ण हिस्सा वी.पी. एरेमीव, जिनके प्रति संग्रह के संकलनकर्ता भी आभार व्यक्त करते हैं। मौखिक ग्रंथों को लिखने और संपादित करने में अन्य व्यक्तियों की भागीदारी टिप्पणियों में नोटेशन में निर्दिष्ट है।

मॉस्को - याकुत्स्क - बोस्टन, 2014।

प्राक्कथन नोट्स

याकूत राग का पहला अंकन ए.एफ. 1844 में मिडेंडॉर्फ (देखें: मिडेंडॉर्फ ए.टी. राइज़ इन डेन uβersten Norden und Osten Sibiriens während der Jahre 1843 und 1844, Bd. 4. - सेंट पीटर्सबर्ग, 1848।) इसके बाद, कई यात्रियों और राजनीतिक निर्वासितों के लेखन में याकूत के याकूत गीत लेखन और संगीत जीवन का वर्णन किया गया।

बिल्लाएव वी। याकूत लोक गीत। - सोवियत संगीत, 1937, नंबर 9; पेइको एन।, स्टीनमैन आई।याकूत के संगीत के बारे में। - सोवियत संगीत, 1940, नंबर 2।

ऐसा लगता है कि नई सहस्राब्दी की शुरुआत के साथ, याकुत ओलोंखो एक नई सांस ले रहा है, जिसे अंतरराष्ट्रीय मान्यता मिली है - 2005 में यूनेस्को ने इसे मानव जाति की मौखिक अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की उत्कृष्ट कृतियों में स्थान दिया (

लोकगीत याकूत संगीत कला का आधार है

अपने पति की धन्य स्मृति के लिए, दोस्त
ज़खारोवा टिमोफीविच टुंग्युर्यदोवा
को समर्पित

महान अक्टूबर समाजवादी क्रांति से पहले, याकूत लोगों के पास अपनी पेशेवर कला नहीं थी। स्वदेशी आबादी में उच्च या माध्यमिक संगीत शिक्षा वाला एक भी व्यक्ति नहीं था, एक भी पेशेवर संगीतकार, संगीतकार, कलाकार नहीं था। याकूत संगीत लोककथाओं को रिकॉर्ड या अध्ययन नहीं किया गया था। हालांकि, इससे यह मानने का कोई आधार नहीं मिलता कि याकूतों की अपनी संगीत संस्कृति बिल्कुल भी नहीं थी। असामान्य रूप से मूल, विविध, इसे मौखिक लोक कला - ओलोंखो, नृत्य, गीत के रूप में सावधानीपूर्वक प्रसारित किया गया था।
शैली के अनुसार, ओलोंखो को प्रमुख संगीत और महाकाव्य कार्यों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए, जो एक प्रकार का संवाद है (गायन के साथ, बोले गए संवादों का उपयोग) बेहिसाब ओपेरा। मध्य विश्व के नायकों के कारनामों के बारे में इस विशाल महाकाव्य कथा के रचनाकारों को ओलोंखोसुट्स कहा जाता है।

ओलोंखोसुट एक उच्च प्रतिभाशाली कलाकार है जो लोगों से बाहर आया है, उसके पास एक उत्कृष्ट स्मृति, संगीत और काव्यात्मक सुधार का उपहार, एक उज्ज्वल आवाज और नाटकीय प्रतिभा होनी चाहिए, क्योंकि वह बड़े पैमाने पर काम करने वाले एकमात्र कलाकार हैं जो संघर्ष के बारे में बताते हैं बुराई के नायक, सभी के लिए शांतिपूर्ण, प्रचुर, समान जीवन के लिए ... यद्यपि ओलोंखो की मुख्य धुन अपेक्षाकृत स्थिर है, प्रत्येक ओलोंखोसुत प्रदर्शन की अपनी अनूठी शैली विकसित करता है, धुनों के कई नए रूप बनाता है।
संगीत के एक अंश के रूप में ओलोंखो अभी तक वैज्ञानिक शोध का विषय नहीं बना है। यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज की साइबेरियाई शाखा की याकूत शाखा ने सर्वश्रेष्ठ ओलोंखोसुट्स से लिखे गए कई सौ ग्रंथों को एकत्र किया है।
पूर्व-क्रांतिकारी संस्करणों में कुछ संगीत संकेतन खंडित (एपिसोडिक) थे। जे। स्ट्रोज़ेत्स्की के ध्वन्यात्मक रिकॉर्ड के अनुसार रोलर्स से ली गई "ओलोनखो" (पाठ के बिना धुन) की तीन धुनों को ए.पी. मास्लोव द्वारा नोट किया गया और 1908 में प्रकाशित किया गया। संक्षेप में, ये सामान्य रूप से एमेट्रिक शैली के याकूत गीतों की पारंपरिक रिकॉर्डिंग हैं। उन्हें शीर्षक के साथ प्रस्तुत किया गया है: "याकूत शमां के" ओलोंखो "के मंत्र।" लेकिन, जैसा कि आप जानते हैं, शैमैनिक अनुष्ठानऔर ओलोंखो समान नहीं हैं, उन्हें मिलाया नहीं जा सकता। एपी मास्लोव ने "याकूत गीतों की धुनों के लिए" एक छोटा लेख भी संलग्न किया है, जिसमें उन्होंने दी गई धुनों का विश्लेषण करने की कोशिश की, निष्कर्ष निकाला: "... याकूत का मधुर गायन विकास के निम्न स्तर पर है और, शायद, है केवल "चौथे के युग" के माध्यम से जा रहा है ... जाहिर है, यह पूर्व-क्रांतिकारी संगीतविद् "विदेशियों" की संगीत संस्कृति में अन्यथा नहीं मान सकता था - याकूत, इसलिए स्पष्ट मूल्यांकन।
सोवियत संगीतकारों और संगीतकारों के प्रयासों की बदौलत याकूत संगीत का गंभीर अध्ययन महान अक्टूबर समाजवादी क्रांति के बाद ही शुरू हुआ।
यूएसएसआर के लोगों की संगीत संस्कृति के एक प्रमुख पारखी और शोधकर्ता प्रोफेसर वीएम बिल्लाएव ने लिखा: "अतीत में, याकूत लोग अपनी असाधारण संगीतमयता से प्रतिष्ठित थे, ... लेखन के अभाव में, उनके पास था, हालांकि , विकसित रचनात्मकता और उनकी अपनी संगीत संस्कृति ... याकूत की महाकाव्य, परी-कथा और गीत रचनात्मकता बेहद समृद्ध और विविध है।" वह "को समर्पित पहला वैज्ञानिक कार्य" का भी मालिक है संगीतमय लोकगीत"याकूत लोक गीत", 1937 में प्रकाशित हुआ। लेख एफ.जी. द्वारा याकूत गीतों के संग्रह के विश्लेषण के आधार पर लिखा गया था। कोर्निलोव और ओलोंखो की उनकी रिकॉर्डिंग नायक अला मुर्गन के बारे में गाती है।

1940 में, संगीतकार एन। आई। पेइको और संगीतविद् आई। ए। स्टीनमैन ने "ऑन द म्यूजिक ऑफ द याकट्स" पर एक लेख प्रकाशित किया, जहां, संगीत के उदाहरणों के रूप में, वे ओलोंखो के कई अंशों का हवाला देते हैं और उनका विश्लेषण करते हैं। मॉस्को संगीतकारों को लोकगीत सामग्री एकत्र करने के लिए आरएसएफएसआर के पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल के तहत कला विभाग द्वारा याकुत्स्क भेजा गया था। 1939 की गर्मियों में, याकुतस्क शहर में और मेगिनो-कंगालास्की क्षेत्र में, उन्होंने याकूत की धुनें रिकॉर्ड कीं। सामूहिक फार्म क्लब के मंच पर, उन्होंने शौकिया कलाकारों द्वारा किए गए ओलोंखो का एक नाट्य निर्माण देखा, जिसमें एन.आई. स्टेपानोव (मध्य विश्व के दलदल)।
एन.आई. पेइको ने ओलोंखो की कई धुनों को रिकॉर्ड किया, और पहली बार नए पात्रों की धुनों के टुकड़े प्रकाशित किए - सफेद उडगंका, पेड़ की परी और मध्य दुनिया के नायक की दुल्हन।
एन. पेइको और आई. स्टाइनमैन ने सबसे पहले याकूत माधुर्य में संवर्धित दूसरे के अंतराल और एक स्थिर ट्राइटोन की उपस्थिति को इंगित किया। बाबा यगा के गीत के माधुर्य के उदाहरण पर (पाठ के अनुसार यह बूढ़ी औरत सिमेखसिन का गीत है), लेखकों ने याकूत विधा के अस्थिर चरित्र को सही ढंग से देखा। शुरुआत में, माधुर्य "एक निरंतर निर्माण है, जो एक ऊर्ध्व गति और तीव्र लयबद्ध विकास में मधुर कदम के क्रमिक विस्तार द्वारा प्राप्त किया जाता है।" फिर "एक अप्रत्याशित गिरावट", और फिर से शुरू होता है "मधुर कदम का क्रमिक विस्तार, रजिस्टर में वृद्धि के साथ संयुक्त।" हालांकि, शोधकर्ताओं ने एक विधा बनाने के इस तरह के एक असामान्य तरीके को नियमितता नहीं माना, लेकिन गायन के "पुरातन विकार" द्वारा घटना की व्याख्या की। यह सच नहीं है।
याकूत गीत में अस्थिर हार्मोनिक गठन की नियमितता की पुष्टि संगीतकार जी.ए. ग्रिगोरियन (1919-1962) ने की थी। "अक्सर एक याकूत गायक," वे लिखते हैं, "एक संकीर्ण सीमा के साथ एक गीत शुरू करना, इसके प्रदर्शन के दौरान, जैसा कि" सद्भाव "खोलता है, इसे एक बड़ी श्रृंखला तक विस्तारित करता है।" जीए ग्रिगोरियन ने इसे "प्रकट सद्भाव" शब्द के साथ नामित किया। जीए ग्रिगोरियन द्वारा निर्धारित याकूत राग के गठन के सिद्धांत की पुष्टि शोधकर्ता-लोकगीतकार, कला इतिहास के उम्मीदवार ईई अलेक्सेव ने की है, वह लिखते हैं कि इसकी अधिक पूर्ण और सटीक परिभाषा "प्रकट" नहीं है, बल्कि "विकसित" है। .
संगीतकार-नृवंश विज्ञानी एस ए कोंद्रायेव ने उन्हें निम्नलिखित वैज्ञानिक औचित्य दिया: "आमतौर पर झल्लाहट की ऊपरी आवाज़ें बढ़ने की प्रवृत्ति दिखाती हैं, और निचली ध्वनि या तो प्रदर्शन के दौरान कम हो जाती है, या अपरिवर्तित रहती है" ... उन्होंने इन तरीकों को "मॉड्यूलेटिंग" कहा, "क्योंकि उनके मूल स्वर अक्सर गायब हो जाते हैं, नए में गुजरते हैं।"

कई वर्षों से एम.एन. ज़िरकोव। ओलोंखोसुत यू.जी. द्वारा उनके लिए गाए गए असली ओलोंखो धुनें। नोखसोरोव ने अन्य कार्यों में उपयोग किए जाने वाले ओपेरा "न्यूरगुन बूटुर" का आधार बनाया। याकूत ASSR के संस्कृति मंत्रालय में रखे गए M.N.Zhirkov के अभिलेखागार में, उनके द्वारा बनाए गए 32 रिकॉर्ड हैं, जिनमें से कई को संसाधित किया गया है। १९४७ में, याकूत स्वायत्त सोवियत समाजवादी गणराज्य के भाषा, साहित्य और इतिहास के अनुसंधान संस्थान द्वारा तैयार श्रृंखला "याकूत के वीर महाकाव्य" के पहले अंक में, एम.एन. यतिक खाखयदान, बहनों द्वारा ओलोंखो के पांच संगीत नोट्स सफेद उडगन के मध्य विश्व के नायक अय्य उमसुउर, मध्य विश्व के नायकों युच्युगे युकीदीन और ओरुलुओस दोखसुन के युगल, साथ ही अंडरवर्ल्ड नायक वाट उसुताकी।
ओलोंखो के दो मुख्य पात्रों के गीतों के कई संस्करण - क्यूस किस्कीडान और अय्य उमसुउर पहली बार पूरी तरह से, एस ए कोंडराटयेव द्वारा बहुत सावधानी से नोट किए गए थे, जिनमें तीन शामिल थे - याकुत भाषा में पाठ के साथ। यह विशेषता है कि सभी तीन Kyys Kyskyidaan गाने, जिनमें एक ही संगीतमय लेटमोटिफ है और विभिन्न कलाकारों (एस. यह एक जटिल संगीत और महाकाव्य कार्य के रूप में ओलोंखो की प्रदर्शन विशेषताओं में से एक है।
वर्णनात्मक और कथात्मक भागों (ओलोंखो) को एक सस्वर टंग ट्विस्टर में सुनाया जाता है, और सभी पात्रों के अपने पाठ, उनके संवाद, गीतों में व्यक्त किए जाते हैं।

Olonkho PA Oyunsky "Nyurgun Bootur the Swift", हमारी गणना के अनुसार, कविता की 36.768 पंक्तियाँ शामिल हैं, जिनमें शामिल हैं: सस्वर पाठ - 23.259 और गीत - 13.509। बेशक, दिया गया उदाहरण सभी ओलोंखो के लिए एक निश्चित मानक और एक अनिवार्य अनुपात नहीं है, हालांकि पहले से प्रकाशित दो सस्वर पाठों में भी दो-तिहाई से अधिक नहीं, और गाने - पूरे पाठ के एक तिहाई से अधिक हैं।
हालांकि, उपरोक्त सभी से, किसी को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि ओलोंखो मुख्य रूप से एक पाठ्य और सस्वर कार्य है, जिसे कई पूर्व-क्रांतिकारी अनुयायी मानते थे, इसे याकूत परी कथा मानते हुए।

सच है, कुछ ने पहले से ही ओलोंखो के गीत चरित्र को नोट किया था। "एक परी कथा में कुछ भूमिकाएँ," 1843 में अपने यात्रा नोट्स में शिक्षाविद मिडेंडॉर्फ ने लिखा, "कथाकार द्वारा गाए जाते हैं, इसलिए मुझे बहुत आश्चर्य हुआ, जब एक गहरी, अंधेरी रात में जागते हुए, मैंने एक तेज गायन सुना। पास का यर्ट, जिसके साथ मैं जागा था ... मेरे प्रश्न के लिए: "इसका क्या अर्थ है?", उन्होंने मुझे उत्तर दिया: "यह एक बूढ़ा आदमी है जो एक परी कथा कह रहा है ... यहाँ एक लड़की गा रही है ... यहाँ एक घोड़ा है ..."।
प्रसिद्ध रूसी लोकगीतकार और क्रांतिकारी काराकोज़ोविट आई.ए. खुद्याकोव, जो १८६७-१८७४ में वेरखोयांस्क में निर्वासन में थे, ने लिखा है कि "याकूत कथा (ओलोंखो - जीके) लोक ओपेरा का भ्रूण है। सभी प्रार्थनाएँ (algys - G.K.), लगभग सभी वार्तालाप, परियों की कहानियों में वर्णित कोई भी लंबा भाषण नहीं बताया जाता है, बल्कि कहानीकार द्वारा गाया जाता है, जो कहानी को बहुत जीवंत बनाता है। वास्तव में, ओलोंखो ओलोंखोसूट्स की गीत लेखन है, जिसमें अधिकांश समय गीतों पर कब्जा कर लिया जाता है।
उदाहरण के लिए, पीए ओयुंस्की द्वारा ओलोंखो "न्यूरगुन बूटुर द स्विफ्ट" के पूर्ण प्रदर्शन की अवधि (रिकॉर्डिंग के अनुसार प्रति मिनट एक गीत की 40 काव्य पंक्तियों और एक गीत की 12 पंक्तियों की औसत गणना के आधार पर) 28 घंटे होगी। 27 मिनट, और गायन लगता है - 18 घंटे 46 मिनट, सस्वर 9 घंटे 41 मिनट।
साहित्यिक काव्य सामग्री के गुण जो भी हों, नायकों की छवि और चरित्र मुख्य रूप से ओलोंखोसुत के प्रदर्शन कौशल, उनकी आवाज की ताकत और विभिन्न धुनों के ज्ञान से निर्मित होते हैं। याकूत लोक कला में, बिना किसी वाद्य या कोरल संगत के एक धुन पहले से ही पूरी तरह से समाप्त संगीत है। ओलोनखोसुट प्रत्येक चरित्र के चरित्र और छवि के अनुरूप धुन बनाता है, और प्रत्येक टुकड़े में वह नए को खोजने की कोशिश करता है जो दूसरों से अलग होते हैं, स्वाभाविक रूप से मौजूदा परंपराओं को संरक्षित करते हैं ... छवि की प्रकृति के अनुसार उन्हें बदलना।

ओलोंखो को आमतौर पर सर्वश्रेष्ठ गायकों द्वारा प्रस्तुत किया जाता है, जिनके पास राष्ट्रीय शैली "डाइरेटी यार्या" की अच्छी कमान होती है, जो एक स्वतंत्र याकूत राष्ट्रीयता के गठन के साथ एक तरह की गीत लेखन के रूप में पैदा हुई थी। उन्होंने लगातार सुधार किया, मौखिक लोक कला में अपने उच्चतम फूल तक पहुंच गए - तोयुक से ओलोंखो तक।
डाइरेटी यार्या का पहला संगीत संकेत रूसी वैज्ञानिक ए.एफ, मिडेंडॉर्फ ने 1843 में साइबेरिया में अपनी यात्रा के दौरान बनाया था। सोवियत वैज्ञानिक-लोकगीतकार S.A.Kondratyev ने इस प्रकार के गीतों को एमेट्रिक कहा, जो कि स्पष्ट रूप से व्यक्त मीटर के अधीनस्थ नहीं है, दूसरे के विपरीत, गायन की मीट्रिक शैली - degeren yrya, जिनकी धुन एक निश्चित समय के हस्ताक्षर में फिट होती है। एमेट्रिकल गीत प्रकृति में मुक्त-सुधारात्मक हैं, और ज्यादातर चरित्र में महाकाव्य हैं। उन्हें काइलसाखों की बहुतायत की विशेषता है - विशिष्ट गुटुरल ओवरटोन, मूल आभूषण।
कुछ ओलोंखो गीतों को एन-सियान गायन की एक अलग शैली में प्रदर्शित किया जाता है - डीगेरेन यार्या, जिसका संगीत संकेतन पहली बार 1896 में वीएल सेरोशिव्स्की द्वारा नृवंशविज्ञान मोनोग्राफ "याकुट्स" में प्रकाशित हुआ था। वे एक विस्तृत श्रृंखला, विकसित माधुर्य, मोडल और लयबद्ध निश्चितता में अमीट्रिक गीतों से भिन्न होते हैं। यह ढंग गेय, देशभक्ति, श्रम, हास्य, नृत्य गीतों की विशेषता है। डिगेरेन यर्या की मीट्रिक शैली के आधार पर, ओलोंखो में छवियां बनाई जाती हैं: झुंड लड़का सोरुक बोलुरा, बूढ़ी औरत सिमेखसिन की गौशाला दास, हल्की उडगन महिलाएं, निचली दुनिया के नायक की बहन। मूल रूप से, यह गायन एक और विकास है, या यों कहें कि मूल डायरेतिय यर्या के विकास का एक विशेष रूप है।
डायरेतिय यर्या और डिगेरेन यर्या एक दूसरे से जुड़े हुए हैं और एक दूसरे को समृद्ध करते हैं। Toyuksuts को अमीट्रिक शैली में गाया जाता है, जिनमें से सबसे अच्छा olonkhosuts बन जाता है। उत्तरार्द्ध, अपने स्मारकीय महाकाव्य-वीर कार्यों को बनाने के लिए, ओलोंखो गायन के दोनों तरीकों का समान रूप से उपयोग करते हैं, जिससे मधुर विविधता प्राप्त होती है।

याकूत गायन का एक और अनूठा राष्ट्रीय प्रकार भी है - तकलाई यर्यता (तालु गीत)। कलाकार, एक अप्रतिबंधित शब्द के पहले शब्दांश का उच्चारण करने के बाद, एक तेज सांस के साथ गायन को बाधित करता है, तालू को जीभ की नोक से छूता है, और फिर, साँस छोड़ते हुए, जीभ को नीचे करता है और शब्द को समाप्त करता है। साथ ही, जीभ की तालु क्लिकिंग स्पष्ट रूप से सुनाई देती है, जो एक अद्वितीय राष्ट्रीय स्वाद देती है। इस शैली के गीत "कीत-त्य, कात-त्या" शब्दों के साथ लोगों के बीच बहुत लोकप्रिय हैं। ओलोंखोसुट्स ने पौराणिक पक्षियों की विशेषता वाली धुनों को व्यक्त करने के लिए तालु गीतों का इस्तेमाल किया।
याकूत गायन का एक अन्य प्रकार भी जाना जाता है - "खबरसा यर्यता" (गला गायन), "घंटा-घंटा" के घरघराहट विस्मयादिबोधक पर आधारित है। हालाँकि, वह अभी तक ओलोंखो के प्रदर्शन में नहीं मिले हैं, इसलिए यह माना जा सकता है कि इन कार्यों में उनका उपयोग नहीं किया जाता है।

ओलोंखो में कितनी धुन होती है? यहां तक ​​कि पूर्व-क्रांतिकारी शोधकर्ताओं ने भी इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया। आईए खुद्याकोव ने लिखा: "... गीतों के मकसद (ओलोंखो - जीके) ज्यादातर नीरस हैं; पारखी उन्हें कुल मिलाकर बीस तक गिनते हैं।" सोवियत शोधकर्ता V.M.Belyaev, N.I. Peiko, I.A.
हालाँकि, आज हम, ओलोंखो "न्यूरगुन बूटुर" की रिकॉर्डिंग सहित कई रिकॉर्डिंग रखते हुए, इस प्रश्न का सटीक उत्तर नहीं दे सकते हैं। ओलोंखो धुनों की संख्या बनाई गई छवियों की संख्या और उनमें से प्रत्येक को सजाने के लिए ओलोंखोसुट की क्षमता पर निर्भर करती है। व्यक्तिगत ओलोंखो में धुनों की संख्या की गणना की जा सकती है, लेकिन इसे सामान्य रूप से एक ओलोंखो में धुनों की संख्या निर्धारित करने के लिए एक मानदंड के रूप में नहीं लिया जा सकता है, जैसा कि संगीत शैली में होता है।

Olonkho P. Oyunsky "Nyurgun Bootur the Swift" में 72 मुख्य और द्वितीयक चित्र शामिल हैं, जिनमें से G. G. Kolesov ने रिकॉर्डिंग संस्करण में 34 बनाए। उन्होंने 131 गीतों का प्रदर्शन किया, जिनमें शामिल हैं: Nyurgun Bootura - 23, Yuryun Walana और Wat Ussutaaki - 15 प्रत्येक, तुयारिमा कूओ और अय्य उमसुउर - 8 प्रत्येक, क्यूस न्युरगुन - 6, ओगो तुलायाखा, वाट उसुमु और तिमिर डायबिरडाना - 5 प्रत्येक, क्यून जिरिबिन और क्य्स किस्कीडान - 4. उन्हें दोहराते हुए, जैसा कि जीजी कोलेसोव ने अलग-अलग करने की कोशिश की, माधुर्य को बदल दिया। , इसके आधार को संरक्षित करते हुए (ओलोंखो-सूता इस तरह से अपने नायकों की छवियां बनाते हैं)। उनके द्वारा बनाई गई धुनों की सही संख्या केवल रिकॉर्डिंग में प्रस्तुत सभी गीतों को नोट करके और प्रत्येक का अलग-अलग अध्ययन करके ही स्थापित की जा सकती है।
हालाँकि, किसी भी ओलोंखो में सब कुछ ओलोंखोसुट की कामचलाऊ प्रतिभा, अनुभव और मुखर क्षमताओं पर निर्भर करता है। और यद्यपि सभी मुख्य पात्र अपेक्षाकृत स्थिर संगीत सूत्रों-विशेषताओं से संपन्न हैं - ध्वनि, लय, टेसिटुरा (रजिस्टर) का एक निश्चित समय - कलाकार लेटमोटिफ को संशोधित करते हैं, उन्हें अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं के साथ बदलते हैं, उन्हें स्थानीय कलात्मक परंपराओं के साथ सहसंबंधित करते हैं। क्षेत्र। यह लगभग हर पुन: निष्पादन पर होता है। ओलोंखो की मुख्य संगीत सामग्री को बनाने वाले केवल मौलिक लेटमोटिफ्स ही अस्थिर रहते हैं।
वे राष्ट्रीय गायकों की कई पीढ़ियों के कौशल से सदियों से बनाए और सुधारे गए हैं। लोगों की मान्यता प्राप्त करने के बाद, वे पारंपरिक धुन-समानार्थी बन गए हैं, आज तक जीवित हैं। मुख्य चित्र लगभग सभी ओलोंखो में संरक्षित हैं, केवल नायकों और अन्य पात्रों के नाम, कार्य की स्थितियों और भूखंडों में परिवर्तन होता है। लेटमोटिफ की धुनों की उपस्थिति हमारे निष्कर्ष की पुष्टि करती है कि ओलोंखो को लंबे समय से एक प्रमुख संगीत और महाकाव्य कार्य माना जाता है, याकूत लोगों की गायन कला का शिखर।

गणतंत्र के दक्षिणी क्षेत्रों में ओलोनखोसुट्स 30 प्रसिद्ध लेटमोटिफ धुनों का उपयोग करते हैं। उनमें से कितने अतीत में अज्ञात थे, क्योंकि वे पहले दर्ज नहीं किए गए थे। श्रोताओं और प्रत्यक्षदर्शियों की कहानियों के अनुसार, उत्तरी क्षेत्रों की अपनी परंपराएँ हैं - कई मिश्रित चित्र, अन्य लेटमोटिफ़। हालांकि, ओलोंखो धुनों की कुल संख्या को लेटमोटिफ्स की संख्या तक सीमित करना गलत होगा, क्योंकि यह ओलोंखो संगीत की हमारी समझ को खराब कर देगा। इसके अलावा, ओलोंखोसुत अपने स्वयं के प्रदर्शन में, ओलोंखो बनाने के लिए कई धुनों का उपयोग करता है। और लेटमोटिव विशेषताओं, बदले में, एक अनंत विविधता है।
इस काम में, सभी लेटमोटिफ्स के संगीतमय उदाहरण देना और उनका विश्लेषण करना संभव नहीं है। यह विशेष शोध का विषय है। आइए हम लेटमोटिव विशेषताओं की सामान्य अवधारणाओं पर ध्यान दें।

ओलोंखो लेटमोटिफ्स में ज्यादातर तीन भाग होते हैं। गीत का पहला भाग एक लीड लाइन से शुरू होता है जिसमें कोई अर्थपूर्ण सामग्री नहीं होती है। इसे कई बार दोहराया जाता है, और कभी-कभी बीच में या गीत के अंत में भी। प्रत्येक मुख्य छवि का अपना, विशिष्ट माधुर्य होता है, जो, जैसा कि यह था, छवि के लेटमोटिफ से पहले, इसके निर्माण में मदद करता है, एक संगीत और शब्दार्थ रंग प्रदान करता है। इवांक (टंगस) किंवदंतियों में, जहां सभी एकालाप भी गाए जाते हैं, एक अनिवार्य मंत्र है - एक कोरस, जो एक कबीले, जनजाति या चरित्र के अपने नाम का नाम है। यह छवि के लिए एक संगीतमय और काव्यात्मक सूत्र है, जो ओलोंखो गीत के समान है।
दूसरा भाग मुख्य राग (भिन्नता के साथ), गीत की सामग्री की प्रस्तुति है। तीसरा भाग एक निष्कर्ष है, जो अक्सर प्रारंभिक मंत्र या दो या तीन शब्दों के साथ समाप्त होता है: आशीर्वाद, कृतज्ञता, शुभकामनाएं, शपथ। गाने लंबाई में भिन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, पीए ओयुंस्की के ओलोंखो के दूसरे भाग (गीत) के न्युरगुन के गीत में कविता की 224 पंक्तियाँ हैं। इसे खेलने में 56 मिनट का समय लगेगा।

ओलोंखो लेटमोटिफ्स को मोटे तौर पर पांच समूहों में विभाजित किया जा सकता है।
मध्य विश्व के निवासियों की विशेषता वाला पहला, सभी ओलोंखो लेटमोटिफ्स का लगभग आधा हिस्सा बनाता है। उनमें से, वीर बाहर खड़े हैं: मुख्य नायक के गीत, एक शक्तिशाली नायक बास टेसीचर में गाए जाते हैं, मध्य विश्व के दूसरे नायक - बैरिटोन में, नायक-युवा - टेनर में, नायक- महिला - कॉन्ट्राल्टो में, साथ ही गाने - वीर घोड़े और अल्जी (प्रार्थना) की पुकार - मातृभूमि के साथ बिदाई (विदाई) पर नायक की शुभकामनाएं।
मध्य विश्व के नायकों के गीत एकल से शुरू होते हैं: "डी-ए-बू!" "कोर-दा बू!" पहला न केवल ओलोंखो में प्रयोग किया जाता है, यह सभी टॉयुक की शुरुआत है। इसलिए, "डायरेटी यर्या" जैसे गीतों को अक्सर "डाई-बुओ" गीत कहा जाता है, जिसका रूसी में एक आलंकारिक अनुवाद में अर्थ है: "ठीक है, यहाँ!"।
पूर्वजों के गीत - दुल्हन और नायकों के पिता और माता - बहुत धीरे-धीरे, आराम से, जैसे कि पात्रों की उम्र और दृढ़ता को व्यक्त करते हैं। वही गीत "डी'ए-बुओ", यह दुल्हन के गीत में मौजूद है। एक विशेष लेटमोटिफ निचली दुनिया में पीड़ित दुल्हन के रोने की विशेषता है। यह शब्दों में व्यक्त किया गया है: (य-य्य, य्यिबिन! "(इंटरजेक्शन, अनुकरणीय रोना)।

बॉय-गुलाम सोरुक बोल्लूर की कॉमेडी छवि के लेटमोटिफ, जिसे डीजेरेन यार्या की शैली में प्रदर्शित किया गया है, के कई रूप हैं। माधुर्य "ओसुलता, ओसुलता" शब्द है। सोरुक बोलूर हमेशा तेज गति से गाता है, जैसे कि हांफना और शब्दों को "निगलना", जो छवि के हास्यपूर्ण उधम पर जोर देता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सोरुक बोलूर का जाप अन्य लोगों के बीच भी पाया जाता है। उदाहरण के लिए, किर्गिज़ वीर महाकाव्य "मानस" का मुख्य उद्देश्य इसके समान है। कुछ ओलोंखो लोक ऋषि सेरकेन सेसेन की छवि को दर्शाते हैं, जिन्हें नृत्य राग ओसुओखाई "चेई-चीई, चेकिडर" की विशेषता है, जो कि डीजेरेन यार्या की शैली में है।

पुराने दास सिमेहसिन की एक और हास्य छवि के गीत का मकसद, जिसे कभी-कभी सोरुक बोल्लूर के बजाय पेश किया जाता है, विरोधाभासी है। कुछ ओलोंखोसुट्स के लिए, लिटमोटिफ, लोअर वर्ल्ड के नायक की बहन, ब्लैक उडगंका के मुख्य रूपांकन के पास जाता है (एक नोट उदाहरण वी.एम. बेलीएव द्वारा लेख के विश्लेषण में दिया गया है)। ऐसे मामलों में, गायन गीत शब्द है: "Iһilikpin-takylykpyn"। अन्य लोग इस छवि को एक स्वतंत्र लेटमोटिफ के साथ प्रदान करते हैं और इसे लगभग सोरुक बोलुरु के समान उग्र चरित्र देते हैं, एक धुन के साथ: "अनायबिन-तुओनाबीन!" ("मैं कितना कड़वा हूँ!")। छवि का ऐसा विभाजन तब देखा जाता है जब सिमेखसिन ओलोंखो में एक कैमियो भूमिका निभाता है और केवल एक गीत गाता है।
लेकिन आमतौर पर बूढ़ी औरत सिमेखसिन दो गाने अपने लेटमोटिफ्स के साथ गाती हैं। पहला हर्षित है, जिसमें वह मध्य विश्व के दलदल के दूल्हे के आगमन की खबर की घोषणा करता है, जिसकी शुरुआत शब्दों से होती है: "अलातन-उलतन!" लेटमोटिफ चरित्र में सोरुक बोल्लूर के माधुर्य के करीब है, लेकिन साथ ही यह मधुर रूप से काफी अलग है। एकल के साथ सिमेखसिन का दूसरा लेटमोटिफ:
"अनाबीन-तुओनाबीन" में एक दुखद तत्व है। दूल्हे के साथ घर छोड़कर दुल्हन को उसके पिता और मां की दुखद मौत के बारे में बताया जाता है, आग के बारे में घर... शायद ही कभी दो सिमेखसिन (दो पूर्वजों) को ओलोंखो में पेश किया जाता है, लेकिन लेटमोटिफ वही रहते हैं।

निचली दुनिया के निवासियों के लेटमोटिफ्स असंख्य नहीं हैं, लेकिन मधुर और लयबद्ध रूप से बहुत ही विशिष्ट हैं। शक्तिशाली नायक, निचली दुनिया के टाइटन की भागीदारी, आमतौर पर एकल "बुइया-बुइया, बुजैक" से शुरू होती है। हालाँकि, उनमें, साथ ही निचली दुनिया के अन्य नायकों के गीतों में, अन्य धुनें हैं: "दया-दया, दयाका", "आर्ट-दयाली, आरत-तताई", आदि, घटनाओं के दौरान लेटमोटिफ्स की धुन अलग-अलग होती है। शाम की किंवदंतियों में, टैगा शिकारी-अवखी (याकूत "अबासी" में) के निरंतर दुश्मनों का गीत-बहिष्कार एक ही शब्द है: "डिंगडी-डिंगडी" (शब्द "डिंग" धातु की ध्वनि की नकल से बनता है) .

मुख्य गीत के साथ निचली दुनिया के नायक का आत्मघाती गीत: "अबितैबिन-खलाहैबिन" एक लेइटमोटिव प्रकृति का है। शोधकर्ताओं की महान रुचि निचली दुनिया के बोगटायर की बहन के गीत से आकर्षित हुई थी - एक एकल के साथ एक काला उडगंका: "इज़िलिकपिन-ताकीलीकपिन!", "इडेनिकपिन-कुडानिकपिन!" ओलोंखो की नकारात्मक छवियों के लेटमोटिफ्स - निचली दुनिया के पात्र - मध्य दुनिया के निवासियों के लेटमोटिफ्स से चरित्र और मधुर संरचना में पूरी तरह से अलग हैं। वे एक विस्तृत श्रृंखला की विशेषता रखते हैं, बड़े अंतराल (सेप्टिमा, ट्राइटोन) पर छलांग लगाते हैं, मेलिस्मैटिक सजावट के बजाय माधुर्य में कोणीयता पर जोर देते हैं - एक्सट्राटोनल विस्मयादिबोधक, अंतःक्षेपण, तेज, स्पष्ट लयबद्ध पैटर्न, तेज गति।

ऊपरी दुनिया के निवासियों के लेटमोटिफ्स ऐय आइमाग की धुनों के करीब हैं। पूर्वज - मध्य विश्व के पिता की तरह, यूरीयुन आर टॉयॉन के गीत, धीमी गति से, मोटे तौर पर, शांत रूप से गाए जाते हैं, लेकिन वे अधिक जुझारू और मजबूत इरादों वाले होते हैं। सोलो: "बो-बो, बॉयको", और कभी-कभी "डाई-बुओ"। आकाशीय संदेशवाहक, युरीयुन आर टोयोना डेसेल्ड्युट्स के सेवक एक गायन गीत के साथ: "नेय-बुजक्का", एक विशेष लेटमोटिफ है।

मध्य विश्व के दलदल की बहन का लेटमोटिफ, स्वर्गीय उदगंका (ऐय उमसुउर), "डूम-एनी-डूम" या "डाई बूओ!" गीतों के साथ ओलोंखो की सकारात्मक छवियों में से एक है।
बच्चे के जन्म की देवी, महिला संरक्षक, अय्य्सित का लेटमोटिफ एक धुन के साथ गाया जाता है: "चे डुओ-चेल बरन!" और बड़ी गर्मजोशी और कोमलता से प्रतिष्ठित है।

ओलोंखो के तुंगुसिक पात्रों के लेटमोटिफ उनके प्रदर्शन की प्रकृति में ऊपर सूचीबद्ध लोगों से काफी भिन्न हैं।
तुंगुस्का पात्र एपिसोडिक हैं, वे केवल कुछ ओलोंखो में मौजूद हैं, लेकिन उनके लेटमोटिफ उत्तरी लोगों की धुनों के विशिष्ट स्वरों के आधार पर बहुत ही अजीब, मूल हैं, लेकिन टंगस किंवदंतियों के लेटमोटिफ्स से भिन्न हैं। तीन लिटमोटिफ सबसे अधिक विशेषता हैं: शक्तिशाली टंगस नायक - जादूगर अर्दमान-दयार्डमान, टंगस नायक जो लड़की का अपहरण करने के लिए एक ठंड गरीब आदमी होने का नाटक करता है, और बूढ़ी तुंगुस्का महिला। सभी के लिए माधुर्य शब्द है: "ओ-ली-ते, ओ-ली-ते! एटास्कैन!" वे अचानक और एक लिस्प में गाए जाते हैं। ओलोनखोसुट्स इन लेटमोटिफ्स को अलग-अलग तरीकों से बदलते हैं, लेकिन सबसे अच्छा कलाकार डीएम गोवोरोव माना जाता था, जो ओलोंखो "अनस्टॉपेबल मुल्ड्यू द स्ट्रॉन्ग" के लेखक थे, लेकिन उनकी आवाज की कोई रिकॉर्डिंग नहीं की गई थी।

लोहार कायताई बख्सी का लेटमोटिफ अबासी आइमाग की धुनों के करीब है, इस तथ्य के बावजूद कि यह चरित्र नकारात्मक नहीं है, वह मध्य विश्व के नायकों का सहायक है। उनकी धुन: "बू-या, बुआ! बायैक! दयाका!"

अंत में, अंतिम समूह: पशु पक्षियों और प्रकृति की आध्यात्मिक छवियों के लेटमोटिफ्स।
ओलोंखो में, वीर घोड़ों, पौराणिक जानवरों और पक्षियों को कारण और मानव भाषण से संपन्न किया जाता है - मेक तुगुई, एक्स्योक्यू, हरदाई, कायतालिक (साइबेरियाई क्रेन), हारा सुओर (काला कौवा) और अन्य। उन सभी की अपनी व्यक्तिगत विशेषताएं हैं, विशेष लेटमोटिफ्स। Olonkhosuts ने हमेशा अपनी छवियों को दिलचस्प धुनों, ओनोमेटोपोइया तकनीकों और विशेष प्रसंगों के साथ संपन्न किया। आईए खुद्याकोव, जिन्होंने सौ साल पहले वेरखोयस्क शहर में सबसे अच्छे ओलोंखोसुट्स को सुना था, लिखते हैं: "कवों के गीत शुरू होते हैं:" सुरत-सर्ट सुरदुर्ग, दुक-दख डोगुनास, इकेल-तखल "; पक्षियों के गीत: "चिलिम-चलीम, चिलिम-चालीम! - चचिन्नयार"।
दुर्भाग्य से, जानवरों और पक्षियों की अधिकांश धुनों को भुला दिया गया है, और कोई रिकॉर्ड नहीं बचा है। आधुनिक ओलोनखोसुट पारंपरिक रूप से इन छवियों को प्रदर्शित करने से बचते हैं, और सामान्य शैली में गाते हैं। जीजी कोलेसोव बिना किसी विशेष सजावट के मध्य विश्व के नायक के मकसद के लिए टेनोर टेसिटुरा में वीर घोड़े द्युलुसखान सुबुया स्यूरुका की भूमिका निभाते हैं। वीर घोड़ा दो मौकों पर मालिक के साथ "बोलता है" (गाता है): एक सलाहकार के रूप में एक दुर्घटना के नायक को चेतावनी देता है, और जब निचली दुनिया के नायक के घोड़े के साथ दौड़ता है। एकल के साथ एक लेटमोटिफ: "अन-न्या-ए-एन-न्या" (घोड़े के पड़ोसी की नकल)।
पौराणिक जानवरों और पक्षियों की छवियों में से, लेटमोटिफ हैं: एक्सेक्यू (एक चील के समान), कितालिक (साइबेरियाई क्रेन) और काला कौवा (ओलोनखो की सहायक छवियां)। गायन कीतालिक: "किन-क्य्य्य्य", बाकी के लिए - जैसा कि आई ए खुद्याकोव के काम से उद्धरण में ऊपर बताया गया है। इन सभी मंत्रों को लोक शैली में किया जाता है ताललाई यर्यता (तालु गीत), ईगल के रोने के लिए ओनोमेटोपोइया, कितालिक का गायन, और एक कौवा का क्रोक।

आत्मा का लेटमोटिफ - पवित्र आल दुब पेड़ में घोंसला बनाने वाली भूमि की मालकिन, आन अलखचिन खोतुन अय्य लक्ष्य के लेटमोटिफ्स के करीब है और गीत के साथ शुरू होता है: "क्यकिर-हाकीर" या "डाई-बुओ!" शिकार और व्यापार के देवता बयानाय का लेटमोटिफ शायद ही कभी किया जाता है। यह अय्य अयमाहा की धुन के करीब उद्देश्यों के लिए गाया जाता है। एकल: "һaa-һaa-һaa! ज़ुक मरो!"

हमारे द्वारा सूचीबद्ध मुख्य उद्देश्य ओलोंखो के सभी लेटमोटिफ्स को समाप्त नहीं करते हैं। हम डायलगा टॉयॉन, अरसन दुओलाया के लेटमोटिफ्स को नहीं जानते हैं, जिनकी छवियां अलग-अलग तरीकों से गाती हैं। जाहिरा तौर पर, उन्हें अंततः इस तथ्य के कारण भुला दिया गया था कि इन पात्रों को शायद ही कभी ओलोंखो में दर्शाया जाता है। हम आदमी सुदाल्बा, एक आधा आदमी-आधा-आदमी - एक अच्छा ओलोंखो नायक के लेटमोटिफ नहीं दिखाते हैं। शायद उनका लेटमोटिफ तय नहीं हुआ था, क्योंकि प्रत्येक कलाकार अपने तरीके से छवि की व्याख्या करता है। ओलोंखो की कुछ सहायक छवियों में स्थिर लेटमोटिफ नहीं होते हैं। या शायद वे हमें नहीं जानते?

बड़ी संख्या में लेटमोटिफ्स की उपस्थिति, सबसे पहले, इस तथ्य से समझाया गया है कि ओलोंखो विविध पात्रों और बहुमुखी छवियों का एक काम है। लोककथाकारों के शोधकर्ताओं के अनुसार, पुराने दिनों में, सामूहिक ओलोंखो प्रदर्शन करने का प्रयास किया गया था, जिसमें अलग-अलग नायकों के गीतों को अलग-अलग ओलोंखोसुट्स को सौंपा गया था, और नाटकीय कार्रवाई के तत्वों को प्रदर्शन में पेश किया गया था।
1906-1907 में याकूत भाषा में पहली बार ओलोंखो "द ब्यूटीफुल मैन बैरिएट बर्गन", "द बोगटायर कुलंताई राइडिंग द रेड हॉर्स कुलुन" का मंचन किया गया था। याकुत्स्क शहर में। लोक गायकों और प्रसिद्ध ओलोंखोसुट्स ने भूमिकाओं के कलाकार के रूप में काम किया।
ओलोंखो में निहित छवियों और विशद चित्रण की स्मारकीयता, उनमें निहित कार्रवाई की नाटकीय प्रकृति, प्रदर्शन और गायन के तरीके में बेहद विकसित ओलोंखोसुट्स के पुनर्जन्म की कला - यह सब राष्ट्रीय नाट्य के गठन में एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करता है। संस्कृति। और यह कोई संयोग नहीं है कि ओलोंखो ने पहले याकूत ओपेरा का आधार बनाया।

याकूत संगीत कला के विकास के लिए, उनके ओलोंखो "न्यूरगुन बूटुर" के कथानक पर आधारित पीए ओयुन्स्की "तुयरीमा कुओ" के ओलोंखो नाटक का बहुत महत्व था। प्रारंभिक: हस्तलिखित संस्करण का मंचन 16 फरवरी, 1928 को याकुत्स्क थिएटर के मंच पर किया गया था। हालांकि, जैसा कि लेखक की समीक्षा से देखा जा सकता है, गायकों ने कलाकार न्युरगुन बूटुर के अपवाद के साथ भूमिकाओं का सामना नहीं किया, यह काम राष्ट्रीय रंगमंच के मंच पर ओलोंखो का पहला चरण अवतार है।
आंशिक संगीत संगत के साथ, १९३७ में तुयारीम कू के अंतिम संस्करण के बाद दूसरा प्रयास किया गया। इस उत्पादन के लिए एमएन झिरकोव का संगीत बाद में ओपेरा "न्यूरगुन बूटुर" में इस्तेमाल किया गया था। यह ओलोंखोसुत यू जी नोखसोरोव द्वारा गाए गए वास्तविक धुनों पर आधारित है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पहले संगीत नाटक-ओलोंखो "तुयरीमा कुओ" के कलाकार एम। वी। झिरकोव (न्युरगुन बूटुर), ए। आई। ईगोरोवा और ए। सविन (वाट उस्सुताकी) और अन्य को ओपेरा "न्यूरगुन बूटुर" के मुख्य कलाकारों में शामिल किया गया था।
याकूत में ओलोंखो डायरेतिय यर्या की मुख्य शैली की धुन सबसे पहले थी पेशेवर संगीत RSFSR N.I. Peiko के सम्मानित कलाकार द्वारा सिम्फ़ोनाइज़्ड (ऑर्केस्ट्रा ध्वनि में फिर से बनाया गया)। याकूतिया की संगीत कला के विकास में उनके योगदान को कम करना मुश्किल है।
याकूत ओलोंखो की धुन, उनके माधुर्य, मोड गठन, लय में अद्वितीय, में काफी संभावनाएं हैं। याकूत पेशेवर कला के विकास के लिए ओलोंखो धुन एक उपजाऊ स्रोत है। यदि ओपेरा "न्यूरगुन बूटुर" का संगीत पूरी तरह से ओलोंखो धुनों से बनाया गया है, तो लोगों की राष्ट्रीय लोककथाओं की रचनात्मक समझ के लिए धन्यवाद, याकूत बड़े रूपों के संगीत कार्य - ओपेरा, बैले, सिम्फनी - बनाए गए हैं और बनाए जा रहे हैं बनाया था।

गैलिना मिखाइलोव्ना क्रिवोशापको,
चौ. सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा कंडक्टर
याकूत टेलीविजन और रेडियो;
सम्मानित और लोक कला। वाईएएसएसआर, सम्मानित। कला। आरएसएफएसआर,
सम्मानित RSFSR के कला कार्यकर्ता

480 रूबल | UAH 150 | $ 7.5 ", MOUSEOFF, FGCOLOR," #FFFFCC ", BGCOLOR," # 393939 ");" onMouseOut = "वापसी एन डी ();"> निबंध - 480 रूबल, वितरण 10 मिनटों, चौबीसों घंटे, सप्ताह के सातों दिन

नोगोवित्सिन वसीली एंड्रीविच। याकूत लोककथाओं की एक शैली के रूप में चबीरगख: शोध प्रबंध ... दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार: 10.01.09। - याकुत्स्क, 2005 ।-- 158 पी। आरएसएल ओडी,

परिचय

अध्याय 1। चबीरगाखी की शैली विशेषताएं 22

१.१. शैली परिभाषा 22

१.२. शैली वर्गीकरण 44

१.३. बहरे पीटर की तह 71

द्वितीय अध्याय। चबीरगख शैली में परंपरा और नवीनता .87

२.१. सामान्य और विशिष्ट कलात्मक विशेषताएंछबीरघाहा 87

२.२. याकूत साहित्य और चबीरगख 105

२.३. चबीरगख और शौकिया प्रदर्शन 116

निष्कर्ष १३१

स्रोतों की सूची 139

सन्दर्भ 142

परिशिष्ट 149

संकेताक्षर की सूची

काम का परिचय

विषय की प्रासंगिकता। वीयाकूत मौखिक लोक कला में, चबीरगख की शैली एक विशेष स्थान रखती है। अतीत में, व्यंग्य और हास्य की एक शैली के रूप में, चबीरगख, याकूत लोगों की लोककथाओं की सबसे लोकप्रिय और प्रिय शैलियों में से एक थी। शौकिया प्रदर्शन और पेशेवर कला में, और वर्तमान समय में उन्हें विशेष सफलता प्राप्त है। फिर भी, सखा (याकूत) की मौखिक लोक कविता की एक शैली के रूप में चबीरगख अभी तक विशेष शोध का विषय नहीं रहा है।

इस तथ्य के कारण कि याकूत लोककथाओं के अध्ययन में इस विषय पर कोई विशेष मोनोग्राफिक अध्ययन नहीं है, शोध प्रबंध के उम्मीदवार ने याकूत मौखिक लोक कला की शैली के रूप में चबीरगख के अध्ययन का विकल्प चुना।

इसके आधार पर, सामग्री और संरचना के संदर्भ में पारंपरिक और आधुनिक चबीरगखों की पहचान करना आवश्यक हो गया, जिससे याकूत लोककथाओं की छोटी शैलियों में से एक की गहरी परिभाषा और समझ प्राप्त हुई - चबीरगख।

यह काम चबीरगख के अलंकारिक शब्दों का रूसी में अनुवाद करने का पहला प्रयास है।

हम मुख्य रूप से वैज्ञानिक अनुवाद पर टिके रहे। लेकिन वर्गों में,

जहां "साहित्यिक पाठ का अनुवाद करना संभव नहीं है, हमने शाब्दिक अनुवाद को प्राथमिकता दी और इन ग्रंथों के नोट्स में हमने ग्रंथों की उत्पत्ति (अवधारणाओं) के आधार पर अनुवाद का वैज्ञानिक संस्करण देने का प्रयास किया।

1985 से, सार्वजनिक जीवन का निर्माण लोकतंत्रीकरण और मानवीकरण के सिद्धांत पर किया गया है। हाल के वर्षों में, सखा गणराज्य (याकूतिया) में राष्ट्रीय विद्यालयों के नवीनीकरण और विकास की अवधारणा विकसित की गई थी, जिसका उद्देश्य मूल भाषा में शिक्षा को पुनर्जीवित करना था।

उत्साही शिक्षक, सांस्कृतिक कार्यकर्ता हैं जिन्होंने चाबीरगख सहित याकूत लोककथाओं को बढ़ावा देने में काफी सफलता हासिल की है। 1990 में, चबीरगख्सित्स की रिपब्लिकन प्रतियोगिता सफलतापूर्वक आयोजित की गई थी, जिसमें कई अल्सर के शौकिया समूहों ने सक्रिय भाग लिया था। एक आधुनिक विषय पर चबीरगख के कई ग्रंथों के लेखकों की पहचान की गई - गेरासिमोवा एम.ए., मटाखोवा एम.एन., मेस्तनिकोवा ई.के., और अन्य। जीभ जुड़वाँ एक तरफ, लोकप्रियता और प्रासंगिकता, और दूसरी ओर, की गलतफहमी दिखाते हैं। इस शैली की कलात्मक विशेषताएं, इसकी गोपनीयता, रूपक और बकवास। इस प्रकार, प्रस्तावित कार्य के विषय की प्रासंगिकता सामान्य रूप से मौखिक लोक कला के लिए लोगों की बढ़ती रुचि और विशेष रूप से, चबीरगख शैली के कारण होती है।

अध्ययन के लक्ष्य और उद्देश्य।शोध प्रबंध के उम्मीदवार का मानना ​​​​है कि चबीरगख की पारंपरिक शैली की विशेषता रूपक, ज़ौम, वर्डप्ले, शैली की कविताएँ आदि हैं। और आधुनिक याकूत लोककथाओं में शैली के विकास के तरीके अभी भी पूरी तरह से बेरोज़गार हैं और एक विशेष मोनोग्राफिक अध्ययन की आवश्यकता है। इसकी वजह लक्ष्यशोध प्रबंध याकूत मौखिक लोक कला की शैलियों की प्रणाली में चबीरगख की भूमिका और स्थान की परिभाषा है, इसके विकास के तरीके और आधुनिक परिस्थितियों में कार्यात्मक महत्व, अर्थात्। पारंपरिक लोक परिवेश के बाहर।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित विशिष्ट कार्य निर्धारित किए गए हैं:

मौलिक सिद्धांत और शैली के विकास का अध्ययन;

चाबिरगाखों का संरचनात्मक विश्लेषण और वर्गीकरण;

चबीरगख के पारंपरिक और आधुनिक रूपों की कविताओं और शब्दार्थों का विश्लेषण;

आधुनिक समय की परिस्थितियों में इसके विकास और आधुनिक अस्तित्व का अध्ययन।

अनुसंधान वस्तुयाकूत मौखिक लोक कला की पारंपरिक शैली है - चबीरगाह और आधुनिक वास्तविकता में इसका स्थान।

शोध का विषय चबीरगख के संग्रह और शोध का इतिहास है, प्रचलन की डिग्री, परिभाषा और वर्गीकरण, काव्य और शैली का विकास।

अनुसंधान पद्धति और कार्यप्रणाली।

कार्य वर्णनात्मक, टाइपोलॉजिकल, तुलनात्मक ऐतिहासिक विधियों के साथ-साथ संगति और अर्थ विश्लेषण के सिद्धांत का उपयोग करता है। प्रस्तावित कार्य का सैद्धांतिक आधार प्रसिद्ध लोककथाकारों, साहित्यिक आलोचकों और भाषाविदों द्वारा लोककथाओं के कार्यों, काव्य विश्लेषण, लोककथाओं और साहित्य की कविताओं के वर्गीकरण की समस्या के अध्ययन से संबंधित प्रारंभिक शोध पर आधारित है (वीएम झिरमुंस्की, 1974; वीपी प्रॉप, 1976; ए.ई. कुलकोवस्की, 1957, 1978, 1979; ए.आई. सोफ्रोनोव (क्याय्य्य्यप), 1926; पीए ओयुनस्की, 1959, 1993; जीएम वासिलिव, 1940, 1965, 1973; एन.एन. टोबुरोकोव, 1985; एनवी पोकाटिलोवा, 1999 , और दूसरे)।

कालक्रमबद्ध ढांचा। 19वीं सदी का दूसरा भाग - XX सदी।

विषय के अध्ययन की डिग्री। याकूत मौखिक लोक कला से सामग्री का संग्रह और अनुसंधान 18 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में शुरू हुआ। इसलिए, प्रारंभिक शोधकर्ताओं, जी। मिलर, आई। गमेलिन, जे। लिंडेनौ (१७३३-१७४३ द्वितीय कामचटका अभियान), ऐतिहासिक किंवदंतियों की सामग्री के आधार पर, याकूत भाषा की उत्पत्ति के बारे में पहली धारणा बनाई। . 1842-1845 में। शिक्षाविद ए.एफ. मिडेंडॉर्फ ने "गोलाकार नृत्य" के बारे में गीत, ओलोंखो, जानकारी एकत्र की। यह भी ज्ञात है कि १८४७ ई. उवरोव्स्की ने अपने "संस्मरण" में पहेलियों और ओलोंखो पाठ को शामिल किया। आर.के. 1854-1855 में माक। दौरान

विलुई जिले में अभियान ने दो ओलोंखो और पहेलियों के ग्रंथों को दर्ज किया।

याकूत लोगों के इतिहास और जीवन का अध्ययन करने वाले पहले यात्रियों के पास चबीरगख के बारे में कोई अवलोकन नहीं है। चबीरगख के बारे में पहली जानकारी प्रसिद्ध रूसी लोकगीतकार, राजनीतिक निर्वासित आईए खुद्याकोव (1842-1875) "वेरखोयस्क जिले का एक संक्षिप्त विवरण" के काम में मिलती है।

याकूत लोककथाओं की इस शैली के बारे में टिप्पणियां और अलग-अलग नोट्स वी.एल. सेरोशेव्स्की [याकूत्स, 1993]। साइबेरियाई अभियान के सदस्य, राजनीतिक निर्वासित ई.के. पेकार्स्की ने अपने प्रसिद्ध "याकूत भाषा के शब्दकोश" में चबीरगख को शब्दों और अर्थों पर एक नाटक के रूप में परिभाषित किया।

एस.ए. 1914 में नोवगोरोडोव, सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय में एक छात्र के रूप में, मध्य और पूर्वी एशिया के अध्ययन के लिए रूसी समिति द्वारा लोकगीत सामग्री एकत्र करने के लिए याकुटिया भेजा गया था। अपने अभियान के दौरान एस.ए. नोवगोरोडोव ने दो चबीरगाह दर्ज किए [नोवगोरोडोव 1991, 77-78]। अपने दो लेखों में, उन्होंने याकुत लोककथाओं की एक विशेष स्वतंत्र शैली के रूप में चबीरगख का उल्लेख किया [नोवगोरोडोव १९९१: १९; 1997, पी.68]।

शायद, उससे पहले, वह चाबिरगाखों द्वारा ग्रंथों की रिकॉर्डिंग में लगा हुआ था।

याकूत साहित्य के संस्थापक, महान पारखी और कलेक्टर

याकूत लोकगीत ए.ई. कुलकोवस्की। उन्होंने 1912 में लिखा था

साहित्यिक चबीरगख। यह काम उनके में छपा था

1925 का संग्रह:

अल्लूर-बोल्लूर नेवपोवाड-अनियमित

एकिर-बुकुर

युंकीउलेहतीन, नृत्य-का,

एरी-बुरु स्वीपिंग-अजीब

तैयबयदान, चलो लहर,

ईजी-डॉगी ईजी-ओगोई 7

यल्लामख़्तान, मद्यपान-का,

इसिहेइन एरे, डोगोर! चलो दोस्तों!

इहेई-चुओहाई इलमख्तान, जोर से गाओ,

इयेन-तुओयन यतामख़्तान, भवदीय, विलाप के साथ

रोना,

इहेई-माखाई दाइबाहायदान, खुशी से और व्यापक रूप से लहरें-

Egiy-doguy yunküleehteen ... विस्मयादिबोधक के साथ egey-ogoy

नृत्य ... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, फ़ाइल संग्रहण इकाई। ६५८ ए, एल.१]

दोनों ग्रंथों के परिचयात्मक भाग में व्याकरणिक और शब्दार्थ दोहराव है। अभिलेखीय और प्रकाशित सामग्री में समान पाठ नहीं है। और पहले (1912) और दूसरे (1945) विकल्पों के बीच के समय का अंतर 33 वर्ष है। इसलिए, यह माना जा सकता है कि एक बार इस चबीरगख के व्यापक पाठ को भुला दिया गया था या कलाकारों द्वारा आकर्षित नहीं किया गया था। इसमें कोई शक नहीं कि ए.ई. अपने काम में, कुलकोवस्की ने 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में लोगों के बीच लोकप्रिय चबीरगाह के मकसद का इस्तेमाल किया। हम कह सकते हैं कि उन्होंने एक पुरातन, अब पारंपरिक याकूत चबिरगाखों में से एक का भूला हुआ पाठ रिकॉर्ड किया था।

हमारे अनुमान की पुष्टि इस बात से हुई कि ई.के. पेकार्स्की ए.ई. कुलाकोवस्की ने लिखा है कि लिखित याकूत साहित्य के विकास के लिए, उन्होंने लोकगीत सामग्री एकत्र की और एकत्रित सामग्रियों की एक सूची दी। इस सूची में, अन्य शैलियों के कार्यों के साथ, चबीरगख [टोबुरोकोव एट अल। 1993: 94] शामिल थे।

1926 में, याकूत साहित्य के संस्थापकों में से एक ए.आई. सोफ्रोनोव ने "चोलबोन" (नंबर 2) पत्रिका में प्रकाशित लेख "चबीरगख" में, एक साहित्यिक शैली के रूप में चबीरगख विकसित करने की संभावना का विचार व्यक्त किया। साथ ही लेख में, उन्होंने छबीरगख को एक शैली के रूप में परिभाषित करने का प्रयास किया। ए.आई. सोफ्रोनोव ने "असली चबीरगाह" की पहचान करने की कोशिश की

एक उदाहरण के रूप में उन्होंने चबीरगख ग्युलेई दयाकिपा "इटगे-टेटेज" का हवाला दिया। एआई के अनुसार सोफ्रोनोव, इस चबीरगख्सत का असली नाम याकोव वासिलीविच टिटोव (1833-1916) है, लेकिन उन्हें लोकप्रिय रूप से ग्युले ब्युकेनी के नाम से भी जाना जाता था, अर्थात। बधिर पीटर (बाद में ग्युले ब्युकेनी या बधिर पीटर - वी.एन.)। वह बख्शीत नासलेग बी के मूल निवासी थे। मेगिंस्की अल्सर [नोवगोरोडोव 1991, पी। 108].

उसी लेख में, ए.आई. सोफ्रोनोव एक दिलचस्प निष्कर्ष पर पहुंचे कि ग्यूले बुकीन द्वारा लेखक के "फोल्ड्स अबाउट सीन एंड हर्ड" को वास्तविक चरवाहों के रूप में पहचाना नहीं जा सकता है। हमारे लिए यह स्पष्ट है कि ए.आई. सोफ्रोनोव ने चबीरगखों के ग्रंथों का संग्रह और विश्लेषण किया। यह मूल्यवान है कि वह याकूत चबीरगख [क्यायिगियप १९२६: २९-३०] के लोक और साहित्यिक (लेखक) ग्रंथों के अस्तित्व की ओर ध्यान आकर्षित करने वाले पहले व्यक्ति थे।

1999 में, पौराणिक चबीरगख्सत बधिर पीटर का एक संग्रह "जो उसने देखा और सुना उसके बारे में तह करता है: जीभ जुड़वाँ" प्रकाशित किया गया था। संग्रह में सभी ग्रंथों को कालानुक्रमिक रूप से व्यवस्थित किया गया है [टिटोव 1999, पी। १२१]. जैसा कि संग्रह के संकलक जी.वी. पोपोवा / "उलु तुनुई दयाखतर्गा" और "डायसोगुयटेन टेलकेल्याह" के पहले ग्रंथ 1926 में ई.ई. द्वारा लिखे गए थे। मकारोव [टिटोव 1999: 121, 125]। दुर्भाग्य से, ग्रंथों में ई.ई. मकारोव ने न तो मुखबिर के बारे में कोई जानकारी दी, न ही इन ग्रंथों के निर्धारण के स्थान का।

१९२७ में, १४ सितंबर को, टी. टोयुकताख से, अम्गिंस्की अल्सर के चापचिलगन गांव में, एक और पाठ, "सखाली चबीरगख" दर्ज किया गया था। जीवी के अनुसार पोपोव, यह रिकॉर्ड आई.पी. सोइकोनेन [टिटोव 1999, पी। १२६].

इस प्रकार, ई.ई. के अभिलेख। मकारोव और आई.पी. सोइकोनेन ने सोवियत काल में चबीरगख के निर्धारण की नींव रखी।

द्वारा प्रकाशित ई.आई. कोरका की पुस्तक "ओलोंखो, सोंग्स, एथ्नोग्राफिक नोट्स" में जी.यू. एम.एन. के साथ एर्गिस एंड्रोसोवा-आयनोवा। एक पत्र में एम.एन. एंड्रोसोवा-आयनोवा रिपोर्ट करता है: "मैंने कुछ चबीरगख लिखे, जब आप आएंगे, तो मैं उन्हें आपको दिखाऊंगा" [एंड्रोसोवा-आयनोवा 1993, पृष्ठ 353]। इन्हीं में से एक ग्रंथ नामित पुस्तक में शामिल है।

1938 में एसआई के नेतृत्व में। बोलो और ए। ए। साविन ने याकुतिया के क्षेत्रों के विलुई समूह के लिए एक लोकगीत-द्वंद्वात्मक अभियान का आयोजन किया। क्षेत्रों के इस समूह के विशाल क्षेत्र को पूरी तरह से कवर करने के लिए, अभियान ने दो मार्गों पर काम किया। सामग्री के प्रमाणीकरण को देखते हुए, कलेक्टरों ने अभियान के काम में ग्रामीण स्कूलों के शिक्षकों और छात्रों के रिकॉर्ड पर भरोसा किया। ओलोंखो ग्रंथों, ऐतिहासिक किंवदंतियों, लोक गीतों, पहेलियों, कहावतों और कहावतों की रिकॉर्डिंग के साथ-साथ चायरगाखों के संग्रह पर विशेष ध्यान दिया गया था।

चबीरगख के नोटों के विश्लेषण से पता चलता है कि अधिकांश ग्रंथ ए.ए. द्वारा एकत्र किए गए थे। सविन। एक विलुई क्षेत्र में, उन्होंने ४१ ग्रंथों को दर्ज किया: किर्गीदाई नासलेग से - १४, यूगलेट - ९, टोगस - ५, खलबाकी और खम्पा नासलेग्स से - ४, बोरोगोंत्सोव - ३, द्वितीय क्यूलेट - २।

79 वर्षीय निवासी एन.एम. न्युरबा क्षेत्र के कुगदार गांव से अलेक्जेंड्रोवा, 5 ग्रंथ दर्ज किए गए थे। अभियान के सदस्य 73 वर्षीय I.G. सनटार्स्की उलस के एलिन गांव के निवासी क्यताखोव ने 13 चायरगाख दर्ज किए। सुनतर गांव में - ६, तुबेई जरखान - ८. और ९ और पाठ स्कूली बच्चों द्वारा लिखे गए। ये सभी ग्रंथ वर्तमान में वाईएससी एसबी आरएएस के अभिलेखागार में संग्रहीत हैं।

इन क्षेत्रों के अलावा, अभियान ने कोबाय उलुस के दो गांवों में काम किया, जहां जी। किचिकिनोव के गांव II लियुचुन में और पी.जी. के अनुसार द्वितीय सिट्टे गांव में। कोलमोगोरोव को एक समय में एक पाठ रिकॉर्ड किया गया था। इस प्रकार, अभियान का नेतृत्व ए.ए. सविना ने अभिलेखीय सामग्री को चबीरगखों के 84 ग्रंथों से समृद्ध किया।

इन वर्षों के दौरान, I.G. Chabyrgakhs ने भाषा और संस्कृति संस्थान के अभिलेखागार में प्रवेश किया। इवानोव (एसआई बोलो द्वारा प्रवेश)। डीजी के अनुसार पावलोवा, बधिर पीटर "ओनोयोर्कून अयाखतनन" के लिए जिम्मेदार एक पाठ दर्ज किया गया था। साथ ही उसी क्षेत्र के निवासी आई.टी. सोफ्रोनोवा पी.पी. मकारोव ने "तानारा चबीरगागा" पाठ लिखा।

1939 में, उक्त संस्थान के संग्रह कोष को कलेक्टरों-संवाददाताओं से चबीरगखों से ग्रंथ प्राप्त होते रहे। कोबयाई जिले II सिट्टे और कुओकुई पी.पी. मकारोव ने एक-एक चबीरगख दर्ज किया। चुरापचिंस्की क्षेत्र में ई.ई. ल्यूकिन ने दो ग्रंथ "कप्सलगे कीरबिट" और "दिर्गीदान-दुरगुयदान" लिखे। के अनुसार वी.डी. मेगिनो-कंगालास्की जिले के खप्तगई गांव के निवासी लुकिन ने "सिप-सैप" पाठ लिखा था।

1939-1941 में। भाषा और संस्कृति संस्थान ने एसआई के नेतृत्व में याकूतिया के उत्तरी क्षेत्रों में एक अभियान का आयोजन किया। बोलो और ए.ए. सविन। उसने दो मार्गों पर काम किया। चबीरगख मुख्य रूप से एसआई के मार्गदर्शन में मोम्स्क क्षेत्र में एकत्र हुए थे। बोलो और एबिस्की जिले के नेतृत्व में ए.ए. सविन।

1941 में, संस्थान के लोकगीत-द्वंद्वात्मक अभियान ने अम्गिंस्की, गोर्नी और कोबायस्की जिलों में काम किया। उसके। ल्यूकिन, इस अभियान के एक सदस्य, अल्तांट्सी गांव के निवासियों से अम्गिन्स्की क्षेत्र में 2 एकत्र किए गए, अबागा, सोमोरसन, एमिस, ओमोलन के गांवों के निवासियों से, एक चायरगख एकत्र किया गया था। उसी वर्ष, चुरापचिंस्की जिले में, अलागार्स्की नासलेग लिटकिना एसआई के निवासी से। 4 चबीरगख दर्ज किए गए। और द्वितीय सिट्टे, कोबयाई क्षेत्र के कोकुय और गोर्नी क्षेत्र के द्वितीय अतामाई से भी, एक पाठ दर्ज किया गया था।

अभियान सामग्री के अलावा, इन वर्षों के दौरान, अपने संवाददाताओं से चायरगाखों के अभिलेख उक्त संस्थान के अभिलेखागार में आते रहे।

1938 से 1941 की अवधि में भाषा और संस्कृति संस्थान। लोकगीत सामग्री के संग्रह पर काम व्यापक रूप से तैनात किया गया था। इन वर्षों में, लगभग 150 चबीरगख ग्रंथ एकत्र किए गए हैं।

1941-1943 में युद्ध के पहले वर्षों में। स्पष्ट कारणों से लोकगीत सामग्री का संग्रह अस्थायी रूप से रोक दिया गया था। 1944 में, संग्रह कोष को 10 और ग्रंथों के साथ फिर से भर दिया गया। उसी वर्ष, प्रसिद्ध के अनुसार लोक गायकएस.ए. याकुतिया के सुनटार्स्की जिले के ज्वेरेव और मेगिनो-कंगालास्की जिले के निवासी, प्रसिद्ध जादूगर अब्रामोव-अलाद्या, चैरगखों के ग्रंथ दर्ज किए गए थे। इसके अलावा याकुतिया के एबिस्की, मेगिनो-कंगालास्की, सनटार्स्की और चुरापचिंस्की जिलों से, कई चैरगखों को संग्रह निधि में स्थानांतरित कर दिया गया था।

1945 में 10 से अधिक ग्रंथ दर्ज किए गए। और १९४६ से १९४७ की अवधि में संग्रह कोष में चारगखों के दस से अधिक ग्रंथ जोड़े गए। वे संवाददाता कलेक्टरों द्वारा Ust-Aldansky, Vilyuisky, Suntarsky और Ordzhonikidze (अब Kangalassky ulus - V.N.) जिलों में दर्ज किए गए थे।

वाईएससी एसबी आरएएस के अभिलेखीय कोष में चाबीरगख के ग्रंथ शामिल हैं, जो तातिंस्की क्षेत्र के प्रसिद्ध ओलोंखोसुत ई.डी. के शब्दों से दर्ज हैं। कुलकोवस्की-वाट होयोस्टन और मोमा के निवासी आर.पी. उवरोव्स्की। तत्ता ए.एस. के एक 80 वर्षीय निवासी से चबीरगख-गुना "उसने जो देखा और सुना उसके बारे में" का 1949 का रिकॉर्ड भी है। टोटोरबोटोवा। संग्रह को न्युरबा क्षेत्र के मार्खिन्स्की स्कूल के साहित्यिक सर्कल के स्कूली बच्चों द्वारा एकत्र किए गए चबीरगख भी प्राप्त हुए।

1951, 1956-1958 में, विलुई क्षेत्र से, आई। लेबेडकिन के अनुसार, न्युर्बा क्षेत्र से, पी.एस. के अनुसार। स्पिरिडोनोवा, आई.एम. आर.पी. के अनुसार खारितोनोव, मोम्स्की जिला। उवरोव्स्की, वेरखोयांस्क क्षेत्र से ए.ई. गोरोखोवा, एन.एफ. गोरोखोव, कई चबीरगखों को रिकॉर्ड किया गया और अभिलेखागार को सौंप दिया गया।

इस प्रकार, यह तर्क दिया जा सकता है कि हम जिस शैली का अध्ययन कर रहे हैं उस पर लोकगीत सामग्री का संग्रह मुख्य रूप से 30 और 40 के दशक में किया गया था।

1960 में याकूतिया के न्युरबा क्षेत्र में काम करने वाले एक लोकगीत अभियान ने चबीरगखों को इकट्ठा करने के लिए उपयोगी काम किया। मेगेझेक नासलेग में दो ग्रंथ दर्ज किए गए थे, एक चुकर और आई कंगलस नासलेग्स में एक-एक, और कई ग्रंथों को नुर्बा के क्षेत्रीय केंद्र में दर्ज किया गया था।

उसी वर्ष ई.आई. कोर्किना, पी.एस. डेनिलोवा, पी.ई. टाटिंस्की जिले में एफ्रेमोव के अनुसार एन.पी. Dzhorgotov, Ust-Maisky जिला I.P के अनुसार। एडमोवा, एस.एन. एटलसोवा, डी.जी. इवानोवा और टी.के. कोचेलासोव को कई चबीरगखों द्वारा दर्ज किया गया था।

1962, 1965, 1966 में, टाटिंस्की और मेगिनो-कंगालास्की जिलों से एक चबीरगख प्राप्त हुआ था। 1972 में, पी.एन. ऑर्डोज़ोनिकिड्ज़ जिले में दिमित्रीव। छह ग्रंथ "अल्तान अत्यिरदाख", "ट्युयुन-ट्युयुन तेरीब्युट", "चुओ-चुओ चोलबोन", "किलिटिन केतु", "मुच्चू केटुटेन" और "कुओगई-इगेई" पी.एन. द्वारा दर्ज किए गए थे। 70 वर्षीय गायक पावेल इनोकेंटेविच ज़मोर्शिकोव से दिमित्रीव।

1972 में, याकुत्स्क शहर में एक गणतंत्र लोकगीत उत्सव आयोजित किया गया था। कई चाबीरगाखों का प्रदर्शन किया गया। त्योहार के दौरान, पहले से रिकॉर्ड न किए गए ग्रंथों का खुलासा किया गया और संग्रह को सौंप दिया गया। पास होनाचबीरगख्स: टाटिंस्की क्षेत्र के कलाकारों से 2 और मेगिनो-कंगालास्की क्षेत्र से ए। रोमानोव के 4 ग्रंथ।

1973 में, उस्त-एल्डन क्षेत्र के लोक गायक, ओलोंखोसुत के चबीरगख के ग्रंथ, आर.पी. अलेक्सीवा।

संग्रह में चबीरगख जी.एस. का पाठ भी है। वी.पी. 1974 में एरेमीव। 1986 में, संग्रह कोष को कई चबीरगखों के ग्रंथों के साथ फिर से भर दिया गया था, जो पहले न्युरबा क्षेत्र में कोनोन सर्गेव के शब्दों से दर्ज किए गए थे।

इस प्रकार, चारगखों का पहला रिकॉर्ड अक्टूबर क्रांति से पहले ही बना लिया गया था, लेकिन सामग्री का उद्देश्यपूर्ण संग्रह 1938-1941 में किया गया था। समृद्ध सामग्री YALI संस्थान के लोकगीत और द्वंद्वात्मक अभियानों द्वारा एकत्र की गई थी। अधिकांश ग्रंथ एकत्र किए गए थे एसआई द्वारा। बोलो, ए.ए. सविन, ई.ई. लुकिन, पी.पी. मकारोव, आई.पी. पखोमोव।

अभिलेखों के पासपोर्ट को देखते हुए, गणतंत्र के अधिकांश क्षेत्रों से चबीरगख एकत्र किए गए थे। कुछ उत्तरी और दक्षिणी अल्सर में, जहां अभियान का काम नहीं किया गया था, चबीरगख अल्सर के कोलिमा समूह में इकट्ठा नहीं हुए थे।

अलग-अलग अल्सर में दर्ज किए गए चबीरगख के ग्रंथों को समूहीकृत करने और वाईएससी एसबी आरएएस के अभिलेखागार में संग्रहीत करने के बाद, हमें निम्नलिखित चित्र मिला:

विलुइस्की - 47;

सनटार्स्की - 32;

न्यूरबिंस्की-19;

मेगिनो-कंगालास्की - 16;

अलेक्सेव्स्की (अब टाटिंस्की उलस) - 14;

मोम्स्की और एबिस्की - 12 प्रत्येक;

एमगिंस्की, ऑर्डोज़ोनिकिड्ज़े (अब कंगालास्की उलस), चुरापचिंस्की, उस्ट-एल्डान्स्की, कोबायेस्की - 9 प्रत्येक;

उस्त-मास्की - 4;

नाम्स्की-2;

10. टॉमपोन्स्की, यांस्की, वेरखने-विलुइस्की - एक पाठ प्रत्येक।
तो, वाईएससी एसबी आरएएस के संग्रह में आज की तुलना में अधिक है

90 कलाकारों द्वारा 17 अल्सर से रिकॉर्ड किए गए दो सौ ग्रंथ। विलुई समूह के अल्सर में लगभग सौ ग्रंथ दर्ज किए गए, 58 केंद्रीय समूह के अल्सर में, और 39 उत्तरी समूहों से। इन आंकड़ों से संकेत मिलता है कि चबीरगाह हर जगह व्यापक है और याकूत लोगों की पसंदीदा शैली है।

एक दिलचस्प तथ्य यह है कि, विलुई समूह के अल्सर की तुलना में, केंद्रीय अल्सर में कम संख्या में चबीरगख दर्ज किए गए थे। जैसा कि आप जानते हैं, यह इन अल्सर में था कि प्राचीन काल के अधिकांश प्रसिद्ध ओलोंखोसुट, गायक और पारखी पैदा हुए और रहते थे। ईडी एंड्रोसोव, दो भागों "ओलोनखोसुट्स एंड सिंगर्स ऑफ टाटास" में एक लोकप्रिय विज्ञान निबंध के लेखक, लिखते हैं: "टाटिंस्की उलस के सभी प्रसिद्ध ओलोनखोसुट्स भी कुशल चाबिरगाख्सेट्स थे" [एंड्रोसोव एक्सएनयूएमएक्स]।

हमारी राय में, इस प्रश्न को निम्नलिखित परिस्थितियों से समझाया जा सकता है: सबसे पहले, याकूतिया के मध्य जिले में मौखिक लोक कला का संग्रह और अध्ययन शुरू हुआ और अक्टूबर क्रांति से पहले भी कमोबेश पूरी तरह से किया गया था। यह इस जिले में था कि प्रसिद्ध सिबिर्याकोव अभियान (1894-1896) ने काम किया, जिसके प्रतिभागी राजनीतिक निर्वासित थे, याकुत जीवन से अच्छी तरह परिचित थे, याकूत भाषा में काफी धाराप्रवाह थे; दूसरे, याकूत लोककथाओं के पहले शोधकर्ता और उत्साही संग्रहकर्ता ज्यादातर केंद्रीय अल्सर से आए थे। जाहिर है, भाषा और संस्कृति संस्थान ने माना कि केंद्रीय अल्सर में लोकगीत सामग्री का संग्रह कमोबेश सफल होता है। इसलिए ^, उन्होंने गणतंत्र के दूरस्थ अल्सर के कवरेज पर मुख्य ध्यान देने का निर्णय लिया। इस संबंध में, पहले पेशेवर रूप से प्रशिक्षित एसआई लोकगीतकार। बोलो और ए.ए. सेविन को विलुई और उत्तरी अल्सर के लिए भेजा गया था।

नतीजतन, कुछ केंद्रीय अल्सर की तुलना में मोम्स्की और एबिस्की अल्सर में अधिक चबीरगख ग्रंथ लिखे गए थे, जहां प्राचीन काल से मौखिक लोक कला को याकुतिया की परिधि की तुलना में अधिक मजबूती से विकसित किया गया है, विशेष रूप से, ऐसे केंद्रीय अल्सर में एमगिंस्की के रूप में, कंगालास्की और उस्ट-एल्डान्स्की ...

उत्तरी अल्सर में दर्ज चाबिरगाखों के 39 ग्रंथों का पासपोर्ट डेटा, पहली नज़र में, यह आभास देता है कि उत्तर में चबीरगख

मोमा और अब्या में मुख्य रूप से वितरित किया गया था। हालांकि, मुखबिर के अनुसार जी.पी. पोटापोव, यह इस प्रकार है, हालांकि चबीरगाह अबीस्की अल्सर में दर्ज किया गया था, यह यानेक उलस (अब वेरखोयस्क - वीएन) में भी मौजूद था: "बु केसी दयानी आई बैडी किसाइट। ओल ओनो बिर किरडागास एमीहेन्टेन एरेमिट डोडगिनुतुगर। -40 एस। " - "यह आदमी आई बैदा यानेक (जाहिरा तौर पर यांस्की उलस - वीएन) का मूल निवासी है। वहां उसने एक बुजुर्ग बूढ़ी औरत से सीखा, तब भी जब वह अपनी मातृभूमि में था" [वाईएससी एसबी आरएएस का पुरालेख, f.5, op.Z , एड. xr.481, l.8].

१९९९ में, दुलगलख गांव में हमारे लोकगीत अभियान के दौरान, वेरखोयांस्क उलुस, वासिलीवा वेरा वासिलिवेना (१९३५ में जन्म, ७ ग्रेड की शिक्षा) के एक मूल निवासी ने निम्नलिखित कहा: dyierenkei ... "बर्ट usunnuk eteechchi हाँ, umnaasbippin। माणिक किस तुसुनन बायस्यलाह एते।" माँ की जीभ जुड़वाँ: "सिर हिलाते हुए, // चारों ओर, और के बारे में, // टुकड़े-टुकड़े, // किसने कहा-निकाल दिया, // राउंड डांस-जंपिंग ..." मैंने लंबे समय तक प्रदर्शन किया, लेकिन मैं भूल गया। ऐसा लगता है कि यह एक चंचल लड़की के बारे में था "एक रंगीन पोशाक के साथ ...", आदि। रूसी में समाप्त (याकूत तरीके से विकृत - वीएन) "चेर्वोनेट्स खुश हैं" "।

गांव के एक निवासी से। दुलगलख, वेरखोयांस्क उलस स्लीप्सोव गैवरिल अलेक्जेंड्रोविच-सबिस्की ज्ञान (1932 में जन्म, 7 ग्रेड की शिक्षा) उसी वर्ष निम्नलिखित जानकारी दर्ज की गई: - वीएन) ने जीभ जुड़वाँ प्रदर्शन किया लगता है ... मुझे याद है कि बोर्डिंग स्कूल में I शायद ही कभी मज़ाक में टंग ट्विस्टर्स का प्रदर्शन किया। ”उन दिनों, टंग ट्विस्टर्स पाठ्यपुस्तकों में भी थे।

यह 1942 में था, शायद ... तब मेरे बचपन में "(दुलगलख गाँव। यस्याख यस्पीत इलाका। 08/21/1999)।

अभियान के दौरान, हम छबीरगख के छह पारंपरिक ग्रंथों से परिचित हुए, जो कि याकुत स्टेट यूनिवर्सिटी स्लीप्सोवा नीना इग्नाटिवेना (अब फ़िलिपोवा -) के ऐतिहासिक और भाषाशास्त्र संकाय के प्रथम वर्ष के छात्र द्वारा वर्खोयस्क क्षेत्र के सार्टन गाँव में दर्ज किए गए थे। वीएन), दिनांक 1966। ग्रंथों को एक टाइपराइटर पर टाइप किया गया था और वेरखोयस्क शहर "पोल ऑफ कोल्ड" के संग्रहालय के अभिलेखागार में और स्वयं कलेक्टर द्वारा रखा गया था।

इस प्रकार, कुछ विशेष विधाओं के कार्यों के नमूनों के रिकॉर्ड की अनुपस्थिति व्यक्तिगत अल्सर में किसी भी शैली के विस्मरण का संकेत नहीं देती है, लेकिन याकूतिया में लोकगीत सामग्री के संग्रह पर क्षेत्रीय कार्य की असमानता की बात करती है।

हम इस तथ्य में रुचि रखते थे कि तीन कोलिमा अल्सर में, जहां लोकगीत-द्वंद्वात्मक अभियान (1939-1941) किया गया था, एक भी चबीरगख पाठ दर्ज नहीं किया गया था। इसे निम्नलिखित कारणों से समझाया जा सकता है: सबसे पहले, गणतंत्र के सांस्कृतिक केंद्र से महान दूरी, अर्थात्। केंद्रीय अल्सर, जब शैली मौजूद थी, तब वैज्ञानिकों को अल्सर का दौरा करने की अनुमति नहीं थी; दूसरे, जिलों के कम जनसंख्या घनत्व ने शैली को सक्रिय रूप से मौजूद नहीं होने दिया और विलुप्त होने का कारण था, और फिर सक्रिय उपयोग से गायब हो गया, तीसरा, लोकगीत-द्वंद्वात्मक अभियान के प्रमुख एसआई बोलो, जाहिरा तौर पर, संग्रह पर ध्यान केंद्रित किया ऐतिहासिक किंवदंतियाँ। पांडुलिपि "द पास्ट ऑफ़ द नॉर्थ ऑफ़ द याकूत ऑटोनॉमस सोवियत सोशलिस्ट रिपब्लिक" प्रिंट करें, जहाँ सेसनेम बोलो ने उत्तरी याकूत की ऐतिहासिक किंवदंतियों के आधार पर घाटियों के याकूत अन्वेषण के इतिहास का अध्ययन करने का प्रयास किया। इंडिगिरका और कोलिमा नदियाँ [विनोकुरोव १९९३:३९]।

इसके अलावा, हमने पाया कि 1938-39 में क्षेत्रों के विलुई समूह के अभियान के दौरान, एसआई। केवल बोलो रिकॉर्ड किया गया

चबीरगख के तीन ग्रंथ और फिर केवल एक मुखबिर से [F.5, op.Z,
यूनिट स्टोरेज 5, एल। 12]. शायद इसने संस्थान के नेतृत्व को संतुष्ट नहीं किया,
इसलिए, अभियान मार्ग की पहली बस्ती में
सेवर, मोम्स्की क्षेत्र में एस। बोलो ने चैरगखों के 15 ग्रंथों को दर्ज किया। आगे,

शायद, इस क्षेत्र के इतिहास का अध्ययन करने की इच्छा उठी, और उन्होंने केवल ऐतिहासिक किंवदंतियों और कहानियों की रिकॉर्डिंग के लिए स्विच किया। इस कारण से, यह हमें एसआई अल्सर के कोलिमा समूह में प्रतीत होता है। बोलो ने चबीरगख का एक भी पाठ रिकॉर्ड नहीं किया।

उपरोक्त सभी हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देते हैं कि चबीरगाह को याकूत बस्ती के पूरे क्षेत्र में वितरित किया गया था, जिसमें चरम उत्तर-पूर्व भी शामिल है, क्योंकि शैली ही लोगों के लोककथाओं का एक अभिन्न अंग है और यहां के रैप्सोड्स की याद में रहती है। किसी भी क्षेत्र पर कोई स्थानिक-अस्थायी संबंध,

1 जिसे उत्तर के खानाबदोश द्वारा महारत हासिल है - याकूत शिकारी, सखा बारहसिंगा चरवाहा और

चरवाहा।

इसलिए, अनुसंधान और शैली के संग्रह के इतिहास में, हमने चार चरणों की पहचान की है: १) १८७०-१९११; २) १९१२-१९३४; 3) १९३५-१९७४; 4) 1989-2001 वर्ष।

पहला चरण हमें कम देता है, लेकिन चबीरगख के बारे में पहली आवश्यक जानकारी देता है, जो एक शैली के रूप में इसकी उत्पत्ति का अध्ययन करने के लिए महत्वपूर्ण है। राजनीतिक निर्वासन: रूसी लोकगीतकार आई.ए. खुद्याकोव, पोलिश लेखक, नृवंश विज्ञानी वी.एल. सेरोशेव्स्की, याकूत भाषा शब्दकोश के संकलनकर्ता, शिक्षाविद ई.के. पेकार्स्की को शब्दों पर एक नाटक, बुद्धि, वाक्य, मजाक का एक उदाहरण माना जाता था। वी.एल. सेरोशेव्स्की ने सुझाव दिया कि चबीरगख याकूत के अनुष्ठान कविता से उत्पन्न होता है, जो एक बाहरी श्रोता के लिए समझ से बाहर है।

दूसरे चरण में (1912-1934), शैली को परिभाषित करने का प्रयास करता है और

"चबीरगख की बारीकियों और विशेषताओं के बारे में व्यक्तिगत टिप्पणियां थीं"

याकूत बुद्धिजीवियों के पहले नक्षत्र द्वारा व्यक्त किया गया - ए.ई. कुलकोवस्की,

एस.ए. नोवगोरोडोव, ए.आई. सोफ्रोनोव और पी.ए. ओयुंस्की। इस समय, चबीरगख अपने पारंपरिक रूपों में संरक्षित था और पूर्व-क्रांतिकारी समय के रूप में अस्तित्व में रहा।

तीसरा चरण (1935-1974) 1935 में खोला गया याकूत ASSR के पीपुल्स कमिसर्स की परिषद के तहत भाषा और संस्कृति संस्थान की सहायता से गतिविधि एकत्र करने का दिन था (बाद में भाषा, साहित्य और इतिहास संस्थान) YAF SB AS USSR)।

संस्थान में एक संग्रह का आयोजन किया गया था, जहां 200 से अधिक ग्रंथ जमा किए गए थे, जो हमारे शोध का आधार बने और विस्तृत विश्लेषण के अधीन थे।

हमारे आंकड़ों के अनुसार 1975 से 1988 तक चायरगखों के संग्रह और विश्लेषण पर कोई शोध कार्य नहीं किया गया था। लेकिन साथ ही, एक व्यंग्य शैली के रूप में, चबीरगाह, समाज की व्यक्तिगत कमियों और मानवीय दोषों को दूर करने की मांग में थी, और शौकिया प्रदर्शन में लोकप्रिय हो गई। इसने शैली को न केवल जीवित रहने, बल्कि आगे विकसित करने की अनुमति दी। चबीरगख के विकास को एक नया आवेग मिला: ग्रंथों को बदल दिया गया, और कभी-कभी उन्हें नए सिरे से लिखा गया, अर्थात्। विकास ने एक दूसरे लेखक का जीवन प्राप्त किया, कोई कह सकता है, एक नया वैचारिक और सामाजिक अभिविन्यास।

याकूत लोककथाओं की शैली के रूप में चबीरगख का उद्देश्यपूर्ण वैज्ञानिक अध्ययन केवल 90 के दशक के अंत में शुरू हुआ। XX सदी इस प्रकार, 1989 में, G.A. का एक लेख। फ्रोलोवा "चबीरगख" [फ्रोलोवा 1989: 96-100]। उसके बाद, शौकिया लेखकों द्वारा ग्रंथों के अलग-अलग संग्रह और स्थानीय समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में लेख / चरगख को समर्पित लेख दिखाई दिए। लेखों की मुख्य सामग्री इस तथ्य से उबली हुई है कि शैली व्यवहार्य है और मांग में, शौकिया कला की बोलचाल की व्यंग्य शैली के रूप में आगे के विकास के लिए सहायता की आवश्यकता है।

लेकिन इन लेखों ने विवादास्पद मुद्दों को हल नहीं किया, शैली की परिभाषा और वर्गीकरण के मुद्दे में कुछ भी नया नहीं दिया। के लेखों में ए.जी. फ्रोलोवा, तब हमारे में यह सवाल उठाया गया था कि बधिर पीटर के "उसने जो देखा और सुना है उसके बारे में तह" को चबीरगख शैली के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है।

अलग से, यह ई.एन. द्वारा लेख पर ध्यान दिया जाना चाहिए। रोमानोवा "याकूत के बच्चों के लोकगीत: पाठ और मेटाटेक्स्ट", जहां लेखक याकूत जीभ जुड़वाँ को "पवित्र परंपरा में" पहला भाषण "के रूप में मानता है और इसे काव्य भाषण [रोमानोवा 1998] के उद्भव का आधार मानता है। बाद में, उनकी परिकल्पना का समर्थन एल.आई. द्वारा एक लेख में किया गया था। नोवगोरोडोवा और एल.एफ. रोझिना "चबीरगख: पाठ और मेटाटेक्स्ट (याकूत लोककथाओं के गैर-अनुष्ठान रूपों की समस्या के लिए)" [नोवगोरोडोवा, रोझिना 2001]।

एन.वी. की पुस्तक में पोकाटिलोवा "याकूत अलिटरेटिव पोएट्री" में चबीरगाह के निर्माण पर विस्तार से विचार किया गया है; याकूत अनुप्रास कविता के विकास में प्रारंभिक साहित्यिक चरण की अभिव्यक्ति के रूप में। वह याकूत मौखिक कविता [पोकाटिलोवा "1999] की एक पुरातन शैली के रूप में चबीरगख की काव्यात्मक विशेषताओं को दर्शाती है।

चबीरगख ए डी स्क्रीबीना के कई संग्रह भी प्रकाशित किए गए थे "चबीरगाहों को पढ़ाने के तरीके (जीभ जुड़वाँ)"। समकालीन विषयों पर चबीरगख के ग्रंथों को शौकिया प्रदर्शन एम। मताखोव, एम। गेरासिमोव, आदि में सक्रिय प्रतिभागियों द्वारा प्रकाशित किया गया था।

इस प्रकार, अध्ययन के चौथे चरण में, पारंपरिक और आधुनिक चबीरगखों के बीच अंतर की पहचान करने के लिए मुख्य ध्यान दिया गया था, शैली और इसके रूपों की ख़ासियत, साथ ही साथ चबीरगख़्सत्स की रचनात्मकता का विश्लेषण किया गया था। इसके साथ ही, इस अवधि को याकूत मौखिक लोक कला में व्यंग्य की एक शैली के रूप में चबीरगख के पुनरुद्धार की अवधि माना जा सकता है।

अध्ययन का स्रोत आधार।शोध स्रोतों के निम्नलिखित समूहों पर किया गया था:

एएससी एसबी आरएएस की निधि से अभिलेखीय, हस्तलिखित सामग्री;

याकूत लेखकों की रचनाएँ और आधुनिक चबीरगख़्सत्स के ग्रंथ, अलग से प्रकाशित, साथ ही याकूत भाषा में रिपब्लिकन समाचार पत्रों और पत्रिकाओं के पन्नों पर प्रकाशित;

शोध प्रबंध छात्र की क्षेत्र सामग्री, 1993-2003 में एकत्र की गई। शैक्षिक लोककथाओं के अभ्यास के दौरान याकुत स्टेट यूनिवर्सिटी और सखा गणराज्य (याकूतिया) के संस्कृति और कला कॉलेज के छात्रों द्वारा एकत्र की गई सामग्री और अमगिंस्की, वेरखोयांस्क, कंगालास्की, मेगिन-कंगालास्की, ओलेक्मिंस्की, उस्त-एल्डान्स्की, चुरापचिंस्की अल्सर में एक शोध प्रबंध विद्वान के मार्गदर्शन में।

काम की नवीनताइस तथ्य में निहित है कि यह याकूत लोककथाओं की पारंपरिक शैली के रूप में चबीरगख का एक सामान्यीकृत विश्लेषण व्यवस्थित करने और देने वाला पहला था। व्यापक अध्ययन के माध्यम से पहली बार व्यापक लोकगीत सामग्री पर इसकी उत्पत्ति की व्याख्या दी गई है, चबीरगख के विकास को दिखाया गया है, और इसके आधुनिक विकास के तरीके प्रकट किए गए हैं।

काम का सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व।शोध प्रबंध में किए गए शोध याकूत मौखिक लोक कविता की पहले से अपर्याप्त रूप से अध्ययन की गई शैली के अध्ययन में योगदान करते हैं, चबीरगख को एक विशेष शैली के रूप में परिभाषित करते हैं, शैली की कलात्मक और सौंदर्य संभावनाओं को निर्धारित करते हैं, संरचनात्मक और अर्थ संबंधी विशेषताओं, कविताओं और विशिष्टता को प्रकट करते हैं। याकूत जीभ जुड़वाँ। शोध प्रबंध अनुसंधान के परिणामों का उपयोग वैज्ञानिक और कार्यप्रणाली मैनुअल की तैयारी में किया जा सकता है, याकूत साहित्य और लोककथाओं पर छात्रों-भाषाविदों, शिक्षकों और पद्धतिविदों के साथ-साथ सखा की लोककथाओं की परंपराओं के प्रचारकों द्वारा याकूत के आगे के अध्ययन के लिए। लोग, शौकिया कला समूहों के सदस्य, आधुनिक विषयों पर चबीरगखों के लेखक-गीतकार। थीसिस सामग्री हो सकती है

अन्य लोगों की मौखिक लोक कला की समान शैलियों के तुलनात्मक और तुलनात्मक विश्लेषण के लिए शामिल।

कार्य की स्वीकृति।शोध प्रबंध के मुख्य प्रावधान में निर्धारित हैं:
डी वैज्ञानिक सम्मेलनों में भाषण और सार, सहित

रिपब्लिकन वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "एस.ए. ज्वेरेव:
लोकगीत और आधुनिकता ”(याकुत्स्क, 2000); रिपब्लिकन वैज्ञानिक
व्यावहारिक सम्मेलन "कला, लोककथाओं और में ईसाई धर्म"
शिक्षा "(याकुत्स्क, 2000); III अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी
"बाइकाल मीटिंग्स: कल्चर्स ऑफ़ द पीपल्स ऑफ़ साइबेरिया" (उलान-उडे, 2001);
रिपब्लिकन वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "आध्यात्मिकता -
समय की अनिवार्यता ”(याकुत्स्क, 2001); वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन
सोफ्रोनोव रीडिंग्स (याकुत्स्क, 2001); रिपब्लिकन वैज्ञानिक
व्यावहारिक सम्मेलन "आधुनिक याकूत की वास्तविक समस्याएं"
1 भाषाशास्त्र "(याकुत्स्क, 2002); मैं अंतरक्षेत्रीय वैज्ञानिक सम्मेलन

"भाषा। मिथक। नृवंशविज्ञान "(केमेरोवो, 2003); चतुर्थ अंतर्राष्ट्रीय

संगोष्ठी "जातीय-सांस्कृतिक शिक्षा: सुधार;

पारंपरिक संस्कृतियों के क्षेत्र में प्रशिक्षण विशेषज्ञ "(उलान-उडे,

2003)। आवेदक ने रिपब्लिकन में एक प्रस्तुति भी दी

सांस्कृतिक कार्यकर्ताओं का वैज्ञानिक और व्यावहारिक संगोष्ठी "चबीरगाखी"

(जीभ जुड़वाँ): परंपरा और आधुनिकता ”(बाल्यतख गाँव, मेगिनो-

कंगालास्की उलुस, सखा गणराज्य (याकूतिया), 2002)।

शोध प्रबंध छात्र याकुतस्क स्टेट यूनिवर्सिटी में छात्रों-भाषाविदों के साथ-साथ याकुतस्क में संस्कृति और कला कॉलेज के छात्रों के लिए एक विशेष पाठ्यक्रम "मौखिक लोक कविता की शैली के रूप में चबीरगख" आयोजित करता है।

थीसिस की संरचनाएक परिचय के होते हैं, दो
अध्याय, निष्कर्ष, स्रोतों की सूची और प्रयुक्त साहित्य,
एक्स अनुप्रयोग।

शैली परिभाषा

शैली की परिभाषा के साथ आगे बढ़ने से पहले, हमने चबीरगख की उत्पत्ति की पहचान करने का प्रयास करना आवश्यक समझा। याकूत लोककथाओं के अध्ययन में इस शैली की उत्पत्ति के बारे में कोई निश्चित परिकल्पना नहीं है। फिर भी, लोककथाओं की विधाओं की उत्पत्ति और गठन के मुद्दे को हल करना विशेष महत्व रखता है। जैसा कि एसजी लाज़ुटिन लिखते हैं, शैलियों की उत्पत्ति और वैचारिक और कलात्मक बारीकियों का स्पष्टीकरण हमें "आधुनिक लोककथाओं में उनके स्थान को अधिक सटीक रूप से निर्धारित करने का अवसर देता है, उनके आगे के विकास की संभावनाओं के बारे में अधिक यथार्थवादी विचार व्यक्त करने के लिए" [लाज़ुटिन 1989, पीपी। 3]।

इसलिए, चबीरगख की उत्पत्ति के मुद्दे को कवर करना सबसे महत्वपूर्ण है - एक जो शब्दों पर एक नाटक के रूप में और व्यंग्य और हास्य की एक शैली के रूप में रुचि रखता है।

व्यक्तिगत टिप्पणियों को देखते हुए, प्राचीन काल में चबीरगखों की उत्पत्ति हुई। मे भी देर से XIXसेंचुरी वी.एल. सेरोशेव्स्की ने उल्लेख किया कि बच्चों की जीभ जुड़वाँ में "प्राचीन मंत्रों के टुकड़े होते हैं" [सेरोशेव्स्की 1993: 515]।

जैसा कि ए.आई. सोफ्रोनोव के अनुसार, चबीरगख में प्रयुक्त कुछ शब्द कभी-कभी स्वयं कलाकार के लिए भी समझ से बाहर होते हैं। वे, जाहिरा तौर पर, प्राचीन मूल के शब्द हैं जिन्हें आधुनिक शब्दावली में संरक्षित नहीं किया गया है, और अब कोई भी उनका सही अर्थ नहीं जानता है [क्याय्य्यप १९२६:२९]।

शैली की उत्पत्ति की प्राचीनता के बारे में जी.वी. काम में केसेनोफोंटोवा "उरांगई सखालर। याकुट्स के प्राचीन इतिहास पर निबंध" [डिक्री। सेशन। खंड 1. पी.३३८]. लेखक बच्चों की जुबान की दो पंक्तियों का हवाला देते हैं जिनमें युग्मित शब्द होते हैं, जिसका सटीक अर्थ, उनके अनुसार, उनके लिए "पूरी तरह से स्पष्ट नहीं" था:

"अंघारा-जंघारा वलबारा-चुओलबारा ..." जैसा कि उन्होंने समझाया, यहाँ "अंघारा" शब्द बैकाल झील से बहने वाली अंगारा नदी से जुड़ा है। जी.वी. उसी समय, केसेनोफोंटोव ने बैकाल झील के बारे में एक पुरानी बुरीत किंवदंती का हवाला दिया, जहां "बैकाल झील एक गहरा बूढ़ा आदमी है, जिसके कई बेटे हैं - नदियाँ और नदियाँ जो अपने पानी को माता-पिता की गोद में लाती हैं, लेकिन बूढ़े की केवल एक बेकार बेटी है , सुंदर अंगारा, जो वह अपने पिता के अर्जित पानी को अपने साथ कहीं दहेज के रूप में उत्तर में ले जाता है "और इस तरह बैकाल झील के बूढ़े आदमी को बर्बाद कर देता है। यह शायद एकमात्र पाठ है जिसने नदी के नाम को बरकरार रखा है, जहां जी.वी. Ksenofontova, हमारे पूर्वज / परिचित एक बार सुंदर अंगारा के बारे में किंवदंती के साथ रहते थे। इस संस्करण के पक्ष में, जी.यू. एर्गिस कि "डिएंगकेरे बैकाल एक पारदर्शी-पानी बैकाल है, अंगखारा बैकल एक अंगारा बैकाल है" [ओरोसिन 1947: 39]। अर्थात्, अंगारा नदी का नाम यहाँ सटीक रूप से इंगित किया गया है। और शब्द "वालबारा" "वालर" से एक संशोधित क्रिया है (wol - to dry + जोड़ों को प्रेरक आवाज की क्रिया + और प्रत्यय एकवचन h। 3 l ।) मतलब सूखना या नालियाँ। इस प्रकार, इस पाठ का इंटरलाइनियर अनुवाद इस प्रकार है: "अंगारा-दज़ंगारा ड्रीस-ड्राई ..." ओयुन्स्की के अनुसार "कलात्मक शब्द के पहले प्राचीन याकूत निर्माता, उच्चतम स्तर पर चढ़ने से पहले, ओलोंखो ने चबीरगख के रूप के साथ शुरुआत की ..." [ओयुन्स्की 1962, पी। 104]। यहाँ वह ओलोंखो से एक उदाहरण देता है: इगेल-कुओगल इल-टेपिल \

Ingkel-tangkhal Iedeen-kuudaan इस पाठ का रूसी में शाब्दिक अनुवाद असंभव है, इसलिए हम एक इंटरलाइनियर अनुवाद देंगे: लहराते-झुकना // आगे पीछे फेंकना // अगल-बगल से लहराना // दु: ख और दुर्भाग्य आया। इस प्रकार, पी.ए. ओयुन्स्की का मानना ​​​​था कि चबीरगख ओलोंखो का "पहला कदम" है। इसलिए, हमें ओलोंखो के ग्रंथों और छवियों में चबीरगख की ऐतिहासिक जड़ों की तलाश करनी चाहिए।

वी.वी. इलारियोनोव ने इस बात पर जोर दिया कि "कविता के रूप में अबसा और उडगन बोगटायर्स की उपस्थिति का वर्णन चबीरगख के समान है, और इसलिए यह कोई संयोग नहीं है कि अधिकांश ओलोनखोसुट्स चबीरगख्साइट्स हैं" [इलारियोनोव 1990: 4.]।

एंथोलॉजी में "याकूत लोकगीत" डी.के. शिवत्सेव-सुओरुन ओमोलून ने उल्लेख किया कि याकूत की मौखिक लोक कविता की पौराणिक छवियां "याकूत लोककथाओं के आगे विकास के लिए मिट्टी" हैं [सिवत्सेव 1947: 17]।

पीए के अनुसार ओयुनस्की, "इस सबसे प्राचीन प्रकार की लोक कला में न तो कोई वस्तु होती है और न ही एक क्रिया, उनके पास केवल अपने गुणों के साथ एक विषय होता है" [ओयुनस्की 1993, पृष्ठ ६१।]। इस तरह से अय्य बोगटायर क्युन डायरिबिन लोअर वर्ल्ड वाट उपुटाकी के दलदल को कहते हैं: बुओर सिरी मिट्टी के थूथन, बरगल्डी सोटो योक के आकार का पिंडली, खानाख अयाख खूनी मुंह, हारा चोक्युन ... बुराई डाकू ... [ओयुनस्की 1959, पी .81]। ओलोंखो "बुउरा दोखसुन" में निचली दुनिया के एक नायक की छवि एसेख द्युकस्युल (शाब्दिक रूप से - एक रक्त का थक्का खत्म करना) को निम्नलिखित आलंकारिक शब्दों में व्यक्त किया गया है: अर्दिआख टिस ... दुर्लभ, बड़े दांतों के साथ ... [एरिलिक एरिस्तिन १९९३, पृ.६०] कोई भी ओलोंखोसुत व्यंग्यात्मक रूप से, उपहास के साथ नकारात्मक छवियों का वर्णन करता है। उदाहरण के लिए, ओलोंखो के पाठ में "न्यूरगुन बूटुर द स्विफ्ट" एक चबीरगख के रूप में, मुख्य रूप से उडगन महिलाओं की छवियों को चित्रित किया गया है।

शैली वर्गीकरण

1937 में जी.यू. एर्गिस ने "याकूत कलात्मक लोककथाओं के संग्रह के लिए कार्यक्रम" विकसित किया, जहां चबीरगख के संग्रह के लिए समर्पित खंड, जैसा कि यह था, पहले से ही इसे वर्गीकृत करता है, जो अंतर-शैली की विविधता का संकेत देता है। यह वर्गीकरण जीयू के कार्यप्रणाली मैनुअल में प्रकाशित हुआ था। एर्गिस "याकूत लोकगीतकार का साथी" (1945) और अपने "सोवियत लोकगीतों के संग्राहकों को निर्देश" (1947) में। जीयू के अनुसार एर्गिस, निम्न प्रकार के चबीरगख हैं: "ए) त्वरित उच्चारण छोटी जीभ जुड़वाँ, उदाहरण के लिए: एटेज-टेटेज या चुओ-चुओ चोलबोन, आदि। बी) सिलवटों को देखा और सुना। सी) वर्णनात्मक-आलंकारिक सामग्री के साथ जीभ जुड़वाँ। ... "[अयंट्स एसबी रास, f.5, op.Z, स्टोरेज यूनिट Z, l.8]। इस प्रकार, जी.यू. एर्गिस ने चबीरगख के वैज्ञानिक वर्गीकरण का प्रयास करने वाले पहले व्यक्ति थे। लेकिन, हमारी राय में, इस शैली को अधिक विस्तृत परीक्षा और कई प्रकार के चबीरगख की पहचान की आवश्यकता है, क्योंकि जीयू एर्गिस की परिभाषा शैली की बारीकियों को पूरी तरह से प्रतिबिंबित नहीं करती है।

शैली चबीरगख डी.के. शिवत्सेव दो प्रकारों में वर्गीकृत करता है: आलंकारिक और प्रत्यक्ष अर्थ के साथ। उन्होंने बच्चों के चबीरगख को रूसी जीभ जुड़वाँ के साथ उनके कार्यात्मक अर्थ से पहचाना [याकुत्स्क लोकगीत 1947, पृष्ठ। 144]. काम की सामग्री और प्रकृति की गंभीरता के संदर्भ में हास्य और व्यंग्य की शैली के रूप में चबीरगख, डी.के. शिवत्सेवा, रूसी ditties के करीब। डीके शिवत्सेव के निष्कर्ष उत्सुक हैं, लेकिन उनमें बहुत भ्रम है। विभिन्न लोगों के लोककथाओं के कार्यों के कार्यात्मक उद्देश्य की समानता उनकी बातचीत या पारस्परिक प्रभाव का संकेत नहीं देती है, लेकिन केवल उन कार्यों की समानता की बात करती है जो लोककथाओं की मदद से नृवंश हल करते हैं। सामग्री के प्रकार से वर्गीकरण - छिपी हुई, छिपी हुई और छिपी हुई (प्रत्यक्ष) में, चायरगख की उत्पत्ति और सार के अध्ययन के लिए अप्रभावी है। तो, व्यंग्य छुपाया जा सकता है या विशिष्ट, वास्तविक चरित्र को संबोधित किया जा सकता है। इस प्रकार के चबीरगख, निश्चित रूप से, एक ही प्रकार के चबीरगख से संबंधित हैं।

याकूत लोककथाओं की एक विशेष शैली के रूप में चबीरगख के बारे में अपने मुख्य निष्कर्षों को दोहराते हुए, जी.एम. वासिलिव ने शैली की स्थिरता पर जोर दिया और शौकिया प्रदर्शनों में चबीरगख के उत्कर्ष पर ध्यान दिया [वासिलिव, 1973: 167]। उन्होंने व्यंग्य की एक शैली के रूप में इसके गठन में चबीरगख के आगे के विकास को देखा, जिसकी अब पुष्टि हो गई है।

जी.एम. वासिलिव ने शैली की विशिष्ट विशेषताओं और इसके विकास के तरीकों का अधिक विस्तार से वर्णन किया। वहीं, जी.एम. वासिलिव ने याकूत लोककथाओं की इस शैली का स्पष्ट वर्गीकरण नहीं दिया।

चबीरगख को वर्गीकृत करते समय, हम इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि चबीरगख अपने कार्यात्मक अर्थ (व्यापक अर्थ) में विविध है। यदि "बिलबिट-कारब्युट" प्रकार के चबीरगख - "सीखा, सुना" या "सिरेनिन काप्सिर" - "पहले व्यक्ति" से एक निश्चित समूह को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, तो उनके उद्देश्य के अनुसार विनोदी या मनोरंजक चबीरगखों का वर्गीकरण प्रस्तुत करता है कुछ कठिनाइयाँ, इस तथ्य के कारण कि ज्यादातर मामलों में ऐसे चबीरगखों की सामग्री का अनुमान लगाना असंभव है।

1960 में न्युरबा उलुस के यनख्सित गाँव के ग्रिगोरिएव कपिटन ग्रिगोरिएविच (83 वर्ष) से, मार्खिन्स्की साहित्यिक मंडली के स्कूली बच्चों ने तीन चबीरगाह दर्ज किए। ये चबीरगाख किस बारे में थे और कब उठे, वह नहीं बता सके। कि समझाया। "पहले जब मैं बच्चा था, तो वे ऐसा कहते थे। उनकी नकल करते हुए, हम एक-दूसरे को ऐसे चायरगाख कहते थे।" उन्होंने कहा कि लोग समझ नहीं पा रहे थे कि वे किस बारे में बात कर रहे हैं, हँसे और एक दूसरे से पूछा: "तुमने क्या कहा, तुमने क्या कहा?" [अयंट्स एसबी रास, f.5, op.6, d.353, l.7]।

एन.वी. एमिलीनोव ने शैली को "सामान्य उत्पत्ति, आंतरिक सामग्री और संरचना-संरचनात्मक संगठन के अनुसार" वर्गीकृत किया। उन्होंने अपने कार्यात्मक उद्देश्य के अनुसार चबीरगखों को समूहीकृत किया: "१) बच्चों का खेल; २) मनोरंजक या विनोदी; ३) व्यंग्य; ४) जो उसने सीखा उसके बारे में बताता है। इस प्रकार, एन.वी. एमिलीनोव ने एक अधिक जटिल अंतर-शैली वर्गीकरण का प्रस्ताव रखा [इबिड।: 325-339]।

देखने के क्षेत्र से एन.वी. एमिलीनोव ने चबीरगख के सबसे प्राचीन रूपों को छोड़ दिया, जैसे कि रूपक, चबीरगख-पहेलियों, साथ ही साथ वीर महाकाव्य में चबीरगख का उपयोग।

एन.वी. येमेल्यानोव लिखते हैं कि आधुनिक चबीरगख्सत स्थापित परंपरा के अनुसार ही कई चबीरगख का प्रदर्शन करते हैं। और श्रोता इसे शब्दों पर एक नाटक के रूप में देखते हैं [एर्गिस १९७४, पृष्ठ ३३०]।

ग्रंथों को देखते हुए, कई चबीरगखों में एक साथ हास्य, दंतकथाओं के तत्व होते हैं, इसलिए बोलने के लिए, "टीज़र", इसलिए उनमें से प्रत्येक को किसी विशिष्ट समूह के लिए विशेषता देना बेहद मुश्किल है। चबीरगखों का विश्लेषण करते समय, हमने उनके कुछ नमूनों को एक या दूसरे प्रकार के लिए विशेषता देना संभव समझा, इस आकलन के आधार पर कि इनमें से कौन सा तत्व किसी दिए गए चीयरगख में प्रचलित है।

पूर्वगामी से, यह इस प्रकार है कि चबीरगख शैली कई शोधकर्ताओं के ध्यान का विषय रही है, फिर भी, अभी भी कोई नहीं है पूरा वर्गीकरणचबीरगख, अक्टूबर के बाद की क्रांति के दौरान इसकी उत्पत्ति, शब्दार्थ और विकास के मुद्दों का अपर्याप्त अध्ययन किया जाता है।

उपरोक्त सभी हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देते हैं कि याकूत चबीरगखों को सभी श्रोताओं - वयस्कों और बच्चों के लिए बच्चों के चबीरगख और चबीरगख में वर्गीकृत किया जाना चाहिए। जैसा कि आप जानते हैं, अतीत में याकूत युर्ट्स में रहते थे, जो अलग-अलग कमरों में विभाजित नहीं थे। परिवार के सभी सदस्यों के लिए भोजन और उत्सव की दावतें आम थीं। सभी समारोहों में बच्चे मौजूद थे, जब ओलोंखो का प्रदर्शन किया गया था। सामान्य मनोरंजन के लिए चाबीरगाख का प्रदर्शन किया जाता था।

बच्चों के चबीरगखों को कार्यों में विभाजित किया जा सकता है, जिसका उद्देश्य सही डिक्शन का गठन था; आलंकारिक सोच का विकास, आसपास की दुनिया का ज्ञान, व्यंग्य। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, भाषण के विकास के लिए, बच्चों को सजा देने के लिए मजबूर किया गया था।

चबीरगाखी की सामान्य और विशेष कलात्मक विशेषताएं

चबीरगख एक तरह का है काव्य शैलीयाकूत मौखिक लोक कला। यह संभव है कि चबीरगख याकूत अनुप्रास कविता [पोकाटिलोवा 1999] का प्रारंभिक चरण है।

इस मामले में, "अनुप्रास के अभाव में ... आनुपातिक खंडों में एक अलग विभाजन के कारण मीट्रिक रूप से एक कविता की तरह लगता है" [पोकाटिलोवा 1999, पृष्ठ 31]। के अनुसार एन.वी. पोकाटिलोवा, यह "चबीरगख का प्रकार अनुप्रास पद्य के विकास में एक प्रारंभिक चरण का प्रतिनिधित्व करता है ..." [पोकाटिलोवा 1999, पृष्ठ 31]। जैसा कि वह लिखती हैं, चबीरगख "सबसे पुरातन कविता ... का आधार है ... परंपरागत रूप से, इस घटना को" पूर्व-अनुप्रास "कविता की जुड़ाव" के अवशेष के रूप में नामित किया जा सकता है [पोकाटिलोवा 1999: 35]। अनुप्रास अलंकार के साथ-साथ छबीर्गख के संरचनात्मक संगठन में तुकबंदी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। जैसा कि आप जानते हैं, मौखिक तुकबंदी याकूत कविता में प्रचलित है, टी। याकूत भाषा में, क्रिया आमतौर पर एक वाक्य के अंत में दिखाई देती है। चायरगखों की विशिष्टता यह है कि वे मुख्य रूप से संज्ञा और परिभाषाओं के साथ तुकबंदी करते हैं। अभिलेखीय सामग्रियों के विश्लेषण से पता चलता है कि इस तरह के तुकबंदी चायरगाखों के उपलब्ध अभिलेखों के लगभग 80% में पाए जाते हैं। चरगख में शब्दों को अक्सर "लाच" और इसके रूपों जैसे प्रत्ययों के साथ गाया जाता है: "लोह", "दीह", "दाह", आदि। उदाहरण के लिए: Ogd'ogurkaan oioolooh, एक छोटे से काफ्तान के साथ, Sagdyakyrkaan Samylaakh, पतले कूल्हों के साथ, Emtegiykeen enerdeeh, एक छोटे एप्रन के साथ, Byrykaikaan byardaakh, एक खराब उपांग के साथ, Byultegirkehen byordaeh।

स्थिर, निरंतर प्रसंग लोककथाओं के कार्यों की विशेषता है। याकूत मौखिक लोक कविता में, विशेषण वस्तुओं के काव्यात्मक लक्षण वर्णन के पसंदीदा साधन हैं। चबीरगखों में, विशेषण स्पष्ट रूप से जानवरों की उपस्थिति की विशिष्ट विशेषताओं को दर्शाते हैं। इसके अलावा, उन्हें एक गणना के रूप में वर्णित किया गया है, जो जानवर की उपस्थिति की एक सुसंगत विशेषता है। उदाहरण के लिए: सरतायार तन्यिलाख, चौड़ी नथुने वाली, संदलास हरखताख, चौड़ी आँखों वाली, सबरी त्योस्तीह, चौड़ी छाती वाली, दल्लीगीर कुलगाखताख, फैले हुए कानों वाली, सल्लगर बस्ताख, बड़े सिर वाली, कुगस मोन्युलाह, पतली गर्दन वाली, बड़ी , सिबी सिस्ताह, एक मजबूत पीठ के साथ, ब्यदागय अरगस्तख, एक उच्च शिखा के साथ, चब्यदगस तुयाखताख तेज़ खुरों के साथ तबा कायल बार। एक [पशु] हिरण है। [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, दक्षिण ओसेशिया की भंडारण इकाई, l.ZZ] या, एक गाय की छवि: Sytykan yyraakh, Fetid hoof, Sillaran tamyk, Tear-off popliteal, Chorooh kuturuk, स्टिकिंग टेल , तुरुओरू मुओस, सीधा सींग, यह तोकुर। पीछे मुड़ा हुआ। [अयंट्स एसबी रास, f.5, op.Z, आइटम ६७५, l.९८]

जब किसी व्यक्ति को चित्रित किया जाता है, तो आलंकारिक और वर्णनात्मक विशेषणों का उपयोग कई परिभाषाओं के रूप में भी किया जाता है: मायलाची बर्गेस योरयू यूट्युल्युक नीटल पुत्र कुओलैदियर किन्चे सिप्पकालिइर एम्चिइरे बोरब्यूडुउर स्या सिरी ऑप, यूनिटी, सिगिनिक डायोसुन एटम आरएएन सोपी। 8] पहली छह पंक्तियों में उपस्थिति, कपड़े: सिर के शीर्ष पर टोपी // बुना हुआ मिट्टियाँ // पहना हुआ कोट // नंगे पैरों पर ओनुची // गीला तोरबाजा // नटाज़निक से घुटने तक //, अंतिम तीन पंक्तियाँ नायक को उसके "मैं" से एक चरित्र-चित्रण देती हैं: प्रसिद्ध नाम (यानी, वह एक प्रसिद्ध ओलोंखोसुत था) "सिग्नीक" // योग्य नाम "सोफ्रोनोव" // लोकप्रिय नाम "निकोले"। सजातीय वाक्यांश (विशेषण + संज्ञा) इन चबीरगखों में ताल बनाने वाले तत्वों के रूप में कार्य करते हैं।

आलंकारिक उपाख्यानों का उपयोग चैरगखों में भी किया जाता है, "तथाकथित चित्र शब्द एक विशेष राष्ट्रीय प्रकार के सचित्र उपसंहार हैं" [रोमानोवा 2002: 41]। इस तरह के विशेषण "उपस्थिति, शिष्टाचार, शिष्टाचार और आंदोलनों के संकेत" [रोमानोवा 2002, पृष्ठ 41] को अलग करते हैं। लेख "याकूत भाषा" में एई कुलकोवस्की ने लिखा है: "याकूत भाषा किसी वस्तु या व्यक्ति के बाहरी रूपों (रूपों, आकृतियों, आंदोलन के प्रकार, आदि) की वर्णनात्मकता के संबंध में पूर्णता की ऊंचाई का प्रतिनिधित्व करती है ..." [कुलाकोवस्की १९७९, पृ. ३८५]।

उदाहरण के लिए, एक दंगाई, तुच्छ, निंदनीय महिला की छवि उसके तरीके को दर्शाने वाले विशेषणों का उपयोग करके बनाई गई है (देखें पीपी। 81-82)।

जानवरों की उपस्थिति को चित्रित करने के लिए अक्सर एपिथेट का उपयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, चैरगघ में, जहां घोड़े का वर्णन किया गया है, निम्नलिखित शब्दों का उपयोग किया जाता है: सेनियेते सेमेल्डेय, [उसकी] ठुड्डी फड़फड़ाती है, तान्या तर्तलिया, [उसके] नथुने फड़फड़ाते हैं, तिसे यरदलिया, [उसके] दांत चमकते हैं, केनेरी मेलियोसिलायड ] आदि स्टील, आदि [अयंट्स एसबी रास, f.5, op.Z, आइटम 44, l.1-3]। चबीरगख में एक गाय की उपस्थिति को निम्नलिखित प्रसंगों द्वारा प्यार से वर्णित किया गया है: चोरगुरकान कुतुरुक्तख, एक विचित्र पूंछ के साथ, होटोगोरकून सिस्ताह, एक झुकी हुई पीठ के साथ, खोरोगोरकून मुओस्ताख, नुकीले सींगों के साथ, दल्लागरकन मुओस्तख, फैले हुए कानों के साथ, मालस्टुकेकिमर्क्य्यस्त्रीगरी, मल्स्टुकेकिर्यगरी, माल्स्टुकेकिराकी, मल्स्टुकेगरीगरी खुरों पर तेज़ कांटे के साथ। [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, पुरालेख इकाई YO, l.33] चायरगखों में प्रयुक्त विशेषणों के विश्लेषण से पता चलता है कि इन कार्यों में ऐसे विस्तृत विवरण नहीं हैं जो अक्सर ओलोंखो में पाए जाते हैं। चर्गाखों में, व्यावहारिक रूप से स्थिर सूत्र बन चुके लघु प्रसंगों का उपयोग किया जाता है। विशेषण "डार्डिर सिरगा" - "थंडरिंग स्लीघ", "ओन्नुउर बैगाना" - "चंचल स्तंभ", आदि सबसे अधिक बार चायरगाखों में पाए जाते हैं। याकूत चबिरगखों में, अतिशयोक्ति की विधि का उपयोग अक्सर किया जाता है। उदाहरण के लिए: वहाँ थे बायसा सुरब्युट दौड़ते हुए बर्ड्या एरियन ओगुस्ताख द्वारा एक बादल काटने के साथ, हलानी हया सुरब्युत के हल्के रंग के बैल के साथ दौड़ते हुए हारा सदायगे यनखताख ... एक गाय एक काली रिज के साथ ... [अयंट्स एसबी आरएएस, f.5, op.Z, भंडारण की इकाइयाँ 417, l.6] शिकार के आकार के बारे में शिकारी के रूपक भाषण में अतिशयोक्ति का भी उपयोग किया जाता है: Badyilestegi meiitinen, एक अगम्य स्थान के शीर्ष के साथ, Kylystaagy kyrytynan, एक जगह के किनारे के साथ सेज के साथ ऊंचा हो गया, Yoteegi yurdyunen, पर एक जगह के ऊपर एक ऊंचा मैंगनीज स्थानों के साथ जहां सेज [मिला] बढ़ता है, / ओल्बुओरा में वान, दस घोड़ों के लिए लोड, बेलबीयर पर बीज़ और सुबुरुत यार्ड के पांच घोड़ों के लिए लोड, सीधी पूंछ वाली गड़बड़, टोनसुरुकु किर्डिएलास! पेकिंग पेक! [अयंट्स एसबी रास, f.5, op.Z, स्टोरेज यूनिट। ४१७, l.१४-१५] या: बल्लायन-बल्लायन सूजन-सूजन बालगन गाथा, एक बूथ का आकार, युलयेन-युलेयेन सूजन-सूजन युलियुक गाथा। एक भालू का आकार। [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, आइटम 100, l.13] इस उदाहरण में, हाइपरबोले की मदद से, एक व्यक्ति की उपस्थिति स्पष्ट रूप से दिखाई जाती है। याकूत शैबिर्ग में, कभी-कभी तुलना का उपयोग किया जाता है। यह तकनीक विनोदी और व्यंग्यपूर्ण छबीर्गखों में अधिक आम है। उदाहरण के लिए: किर्गिल कीन्स, कन्याज़ेट्स - कठफोड़वा, कुकाकी कुलुबा, सिर - जय, सख्सिरगा सरय्यासा, ज़ारिना - मक्खी, चाचिग्न्यार चच्चीना, सार्जेंट-मेजर - थ्रश, नेट्टेकी टेरापिसिन्यिक, पेस्ट्रीपचियाह - सोवोरुखुत नरोदनाय्याह - सोवोरुखुत नरोदनावेन] , एली एटेचची, मुखबिर - पतंग, चिचाख टिलबाशित, तोलमाच - बर्डी, सोलुओन सुयूया, न्यायाधीश - हाथी, एंडी अगाब्यत, पॉप - तुरपन, चेरकोय लेच्योकी, डायचोक - चिरकोकी, डायचोक - .. बिशप एक बगुला है ... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, आइटम 100, fol। १३] इस तरह, तुलना की मदद से, tsarist प्रशासन के अधिकारियों और चर्च के मंत्रियों को चायरगखों में उपयुक्त रूप से चित्रित किया गया है। युलुक एक टैन्ड बियरस्किन है जिसका उपयोग बिस्तर के रूप में किया जाता है [ईकेपी, टी III, एसटीबी 3119]। छबीरगख कविताओं की एक विशेषता ओनोमेटोपोइक शब्दों का प्रयोग है। उदाहरण के लिए, शब्द "लास" - "क्लैप": ... लास-लास ... क्लैप-क्लैप खराना ओयूउर्दाख ... एक अंधेरे जंगल के साथ ... .658, एल। 1] इस शब्द का प्रयोग कभी-कभी के रूप में किया जाता है चायरगाग का अंत: ओलोन बुकु, लास लेग ऑन लेग, ताली लास-लास-लास! ताली ताली ताली! [अयंट्स एसबी रास, f.5, op.Z, आइटम ५६२, फोल। १३] चायरगाखों में शब्द "लास" "लाइकी-लाइकी लिन्किर" - "डॉन-डॉन रिंगिंग", "लकी-लकी लंकीर" - "बुह-बुख रैटलिंग", "लाख-लाख" के अर्थ के समान ओनोमेटोपोइक शब्द हैं। lachyrgyyr" - "squish-squish squishy" [AYANTS SB RAS, f.5, op.4, आइटम 116, l.6]।

याकूत साहित्य और चबीरगाखी

चबीरगख असि साहित्यिक शैलीयाकूत साहित्य के संस्थापकों ए.ई. कुलकोवस्की और ए.आई. सोफ्रोनोव। बाद में, पी.ए. ओयुन्स्की, वी.एम. नोविकोव-कुन्न्युक उरास्त्रोव, पी.एन. टोबुरोकोव, आदि।

मोनोग्राफ "याकूत साहित्य का इतिहास" में इस चबीरगख को "कलात्मक रूप से पूरी तरह से स्वतंत्र जीभ ट्विस्टर" के रूप में मूल्यांकन किया गया है [टोबुरोकोव १९९३, पृष्ठ १००]

लेख "याकूत भाषा" में ए.ई. कुलाकोवस्की ने लिखा है कि याकूत भाषा में ऐसे शब्द हैं जिनके पास "सामान्य नागरिकता नहीं है और तुरंत स्पीकर द्वारा केवल और केवल किसी दिए गए मामले के लिए आविष्कार किया जाता है ... ऐसा प्रत्येक शब्द एक ही समय में एक वस्तु के कई संकेत खींचता है, उसी पर व्यक्त करता है बातचीत की वस्तु की गति का समय" [कुलाकोवस्की १९७९, पृ. ३८५]। यह परिकल्पना पारंपरिक चबीरगख के लिए भी स्वीकार्य है। इस तरह के शब्द-निर्माण की तकनीक का ए.ई. द्वारा बहुत सफलतापूर्वक उपयोग किया गया था। उपरोक्त कार्य में कुलाकोवस्की: ओल्लुर-बोल्लूर, एकिर-बकुर, एडियन-खोदजोन युंकुलेहतीन एरी-बुरु तैबाखिदान, एगेई-डोगोई

"किसी वस्तु या व्यक्ति के बाहरी रूपों" का विवरण (जो एक चबीरगख - वी.एन. के लिए विशिष्ट है) ए.ई. के कई कार्यों में पाया जा सकता है। कुलकोवस्की। उदाहरण के लिए, एक कंजूस अमीर आदमी ("द कंजूस अमीर आदमी", 1907) की छवि का वर्णन। जैसा कि आई.वी. ने सही ढंग से उल्लेख किया है। पुखोव, इस काम का विश्लेषण करते हुए, ए.ई. कुलाकोवस्की "याकूत लोक कविता की लंबी परंपरा" का अनुसरण करता है: बंद पीठ, ढका हुआ पक्ष, मुरझाया सिर, बोनी घुटने, गीली आँखें, सपाट चेहरा, कठोर शरीर, अत्यंत अज्ञानी खैर, यार! [पुखोव १९८०, पृ.५५] अनुवाद, शाब्दिक, लेकिन फिर भी एक ऐसे व्यक्ति की छवि को व्यक्त करता है जो अपने आस-पास जो हो रहा है, अज्ञानी और बहुत मतलबी नहीं है। इस मार्ग को एक वास्तविक चबीरगख का उदाहरण माना जा सकता है। साथ ही उनकी कविता "सिटी गर्ल्स" में सूक्ष्म हास्य, वर्णनात्मकता से भरी कई पंक्तियाँ हैं। वे, जैसे कि चैरगख में, ओनोमेटोपोइक शब्दों से बने होते हैं। ओनोमेटोपोइया के अलावा, उनमें आंदोलनों को सूंघा जा सकता है: वासाच्यालारा टायलिर्डा, टेललेखतेरे टेलीर्डे, बच्यिनकलारा बाचिरगाटा, कुरुसुबलारा कुगुनाता, डुकुलारालौयदा ... अनुवाद: उनके कपड़े सरसराहट वाले, भँवर, // उनके जूते चरमरा गए, // लेस सरसराहट, // उनके इत्र से बदबू आ रही थी, // उनकी लिपस्टिक से बदबू आ रही थी ... यहाँ ऐसे भाव हैं जो इत्र "टुनुइडा" की गंध देते हैं और लिपस्टिक की गंध "एंकिलिडा" शब्द हैं समानार्थक शब्द, उन्हें रूसी में सटीक रूप से अनुवाद करना बहुत मुश्किल है। जब अनुवाद किया जाता है, तो वे अपनी विशिष्टता खो देते हैं। याकूत भाषा में, वे एक निश्चित छाया में रंगे होते हैं और बहुत सूक्ष्मता से गंध को व्यक्त करते हैं। "टुनुइडा" - इत्र की एक सुखद, ढकी हुई गंध देता है, और "एंकिलिडा" - एक तेज, तीखी गंध। उसी समय, यदि अधिक सटीक रूप से अनुवाद किया जाता है, तो "टुनुइडा" शब्द का अर्थ गंध के क्रमिक प्रसार का अर्थ होगा, और "एंकिलिडा", इसके विपरीत, एक तीखी गंध है जिसे निकट आने पर तुरंत महसूस किया जा सकता है। इस प्रकार, एक बार और आश्वस्त किया जा सकता है अभिव्यंजक संभावनाएंयाकूत भाषा। स्वर सामंजस्य हर पंक्ति में मनाया जाता है। पहली पंक्ति के शब्द "बायलाच्य्यालारा" और "टायलिर्डा" एक ही व्याकरणिक रूप में अगली पंक्ति "टेलेखटेरे" (एक बहुवचन संज्ञा) और "टेलीर्डे" (वर्तमान काल की एक क्रिया) के शब्दों के साथ हैं। वे इंटरलीनियर साउंड राइम और फास्ट रीडिंग रिदम बनाते हैं। या: Chonosuybut-cholosuybut, Chobugurabyt-choluguraabyt, Chabylaibyt-chalygyraabyt, Nyulluguraabyt-nuuchchalaabyt, Achykyl ammyt-hoursylammyt ... Tyyrangnaabyt-tyrahachyyt। [कुलकोवस्की १९५७, पृ. 165]

यह उदाहरण उस समय के एक फैशनिस्टा की छवि, हर आंदोलन, चाल, आचरण, उपस्थिति का बहुत उपयुक्त वर्णन करता है, जहां "चित्रों की एक पूरी श्रृंखला एक शब्द में व्यक्त की जाती है" [कुलाकोवस्की १९७९, पृष्ठ ३८५]। इस पाठ का शाब्दिक अनुवाद करना भी असंभव है, यदि इसका अनुवाद किया जाता है, तो चरित्र का चित्र छह नहीं, बल्कि अधिक पंक्तियाँ लेगा।

उदाहरण के लिए, अभिव्यक्ति "chonosuybut-cholosuybut" का अर्थ है कि वह सीधा चलता है, अपने कंधों से खेलता है, इसके अलावा, जल्दी और एक ही समय में अपना सिर वापस फेंकता है।

गद्यांश की प्रत्येक पंक्ति में सकारात्मक रूप की दो जोड़ी आलंकारिक क्रियाएं होती हैं। वे पंक्ति को दो भागों में विभाजित करते हैं, ऐसे तुकबंदी बनाते हैं जो पद्य के तेज गति वाले पठन का निर्माण करते हैं, अर्थात। निष्पादन में वे चबीरगख के समान हैं। ये दो मार्ग, ए.ई. द्वारा कविता से लिए गए हैं। कुलकोवस्की, आधुनिक साहित्यिक व्यंग्यपूर्ण चबीरगख का पहला उदाहरण माना जा सकता है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ए.आई. सोफ्रोनोव। आप इस लेखक के अलग-अलग छंदों को नाम दे सकते हैं "कुयगोन्नीह-अयदानाह" [सोफ्रोनोव १९९६, पृ.८५], "ओलोह शुर्युगुन दोरगूनो (ओडोन-डोडन होसून)" [इबिड, पृ.८९-९५], आदि, जो निस्संदेह कर सकते हैं चबीरगख माने जाते हैं। लेकिन हम, लेखक की संपूर्ण काव्य विरासत के विश्लेषण में गहराई में जाने के बिना, उनके केवल दो कार्यों पर विचार करेंगे, जिन्हें "चबीरगख" कहा जाता है [सोफ्रोनोव 1976; 1996;]।

जैसा कि आप जानते हैं, 1923 में ए.आई. सोफ्रोनोव ने अपने स्वयं के लेखक का "चबीरगख" लिखा, जिसे बाद में उनके कविताओं के संग्रह में प्रकाशित किया गया था। काम में 28 पंक्तियाँ हैं, उनमें से प्रत्येक, जैसा कि पारंपरिक चबीरगख में है, में चार शब्दांश हैं। यहाँ वह छबिरगाख के रूप में वर्षों की घटनाओं का वर्णन करता है गृहयुद्धबुलुन में (याकूतिया का सबसे उत्तरी अल्सर): ओलोख-दयासाख, सेरेख कुट्टल, सेक-सुक, किस्तासी, केरेसी, केतेख कपसेटी। डायलिस-मालिस, डायल्गा-तन्हा। [सोफ्रोनोव १९७६, पृ.७३] इंटरलाइनियर अनुवाद: जीवन-जीवन, // सावधानी-भय, // भय, // रहस्य-निंदा, // गुप्त वार्ता। // गायब होना, // भाग्य-भाग्य-टेलर।

एक चबीरगख की प्रत्येक पंक्ति मूल रूप से दो संज्ञाओं (ओलोक-दयासाख, सेरेख कुट्टल) से बनी होती है, जो नाममात्र के मामले में होती है, जो कविता को छोटा बनाती है। और जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, छबीरगख "हल्की कलात्मक भाषा" में लिखा गया है, जहां "हर प्रतीत होता है कि असंगत शब्द, वास्तव में, लोगों के जीवन के कुछ पहलुओं को तेजी से छूता है ..." [कय्य्य्यप 1926, p.ZO]। इस मामले में, बुलुन में गृहयुद्ध की परेशान करने वाली घटनाएं परिलक्षित होती हैं।

1996 में, ए.आई. द्वारा पूर्व में अप्रकाशित कार्यों का एक संग्रह। सोफ्रोनोव का "स्वान सॉन्ग", जहां उनका दूसरा "चबीरगख" प्रकाशित हुआ था [डिक्री। शनि, पीपी। 80-81]। पुस्तक के फुटनोट में लिखा है: "मोस्कवा बरयान एरे इनिन द्योकुस्काइगा, एबेटर अयानन इस्सेन सुरुइबुत बदख्ताख।" (जाहिरा तौर पर याकुत्स्क में या रास्ते में मास्को जाने से पहले लिखा गया था) [इबिड।: ३१२]।

रूसी भाषा के स्कूलों में याकूत लोककथाओं को पढ़ाने के लिए दिशानिर्देश

परिचय

लोक-साहित्य मौखिक लोककथा कहा जाता है। नाम से ही स्पष्ट है कि कोई भी लोकगीत कृति संपूर्ण लोगों द्वारा रची जाती है। कोई आश्चर्य नहीं कि "लोकगीत" शब्द अंग्रेजी शब्द "लोक" - "लोग" और "विद्या" - "ज्ञान", यानी लोक ज्ञान से आया है। लोक जीवन लोककथाओं का स्रोत था। उन्होंने लोकगीतों की विभिन्न विधाओं को आत्मसात किया। प्रत्येक राष्ट्र की लोककथाएँ अनोखी और अनोखी होती हैं। इसकी उत्पत्ति, अस्तित्व, रूप, सामग्री, भाषा, कलात्मक साधनों की अपनी राष्ट्रीय मौलिकता है, अपनी विशिष्ट विशिष्टताएँ हैं। कई शताब्दियों के लिए, लोगों ने वास्तव में अद्वितीय लोककथाओं का निर्माण किया है, जो गहरी सामग्री और महान शैली विविधता की विशेषता है। कलात्मक सामान्यीकरण की शक्तिशाली शक्ति ने इसमें लोगों के इतिहास, इसके अनुभव और परंपराओं को शामिल किया, राष्ट्रीय चरित्रआदर्श, वैचारिक और सौंदर्य संबंधी अवधारणाएँ। लोकगीत व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। याकूत लोककथाओं की विधाएँ विशाल और आकर्षक हैं। सभी उम्र के बच्चों के लिए खोमस, अजीब जीभ जुड़वाँ, लोक गीत, ओसुखाई, तोयुक की करामाती आवाज़ें बहुत रुचि रखती हैं। लोककथाओं की शैलियों में महारत हासिल करने से बच्चे का विकास एक ऐसे व्यक्ति के रूप में होता है जो अपनी लोक संस्कृति से प्यार करता है और अन्य संस्कृतियों के रीति-रिवाजों और परंपराओं की सराहना करता है।

प्रासंगिकता: हम एक दिलचस्प और कठिन समय में रहते हैं, जब हम कई चीजों को अलग तरह से देखना शुरू करते हैं, हम बहुत कुछ फिर से खोजते हैं और पुनर्मूल्यांकन करते हैं। सबसे पहले, यह हमारे अतीत को संदर्भित करता है, जिसे ज्यादातर लोग सतही रूप से जानते हैं। अपने मूल की ओर मुड़ने का अर्थ है समय के संबंध को बहाल करना, खोए हुए मूल्यों को वापस करना। इससे लोककथाओं को मदद मिलेगी, क्योंकि इसकी सामग्री लोगों का जीवन, मानव अनुभव, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया, उसके विचार, भावनाएं, अनुभव हैं।

पारंपरिक लोक संस्कृति का एक अटूट स्रोत स्कूली बच्चों के पालन-पोषण और विकासात्मक शिक्षा की प्रक्रिया को अनुकूलित करने के विभिन्न तरीकों को खोजना संभव बनाता है, नैतिक और सौंदर्य शिक्षा की समस्याओं को हल करने में मदद करता है, विकसित करने के लिए रचनात्मक कौशलयुवा पीढ़ी।

संकट: याकूत लोककथाओं को पढ़ाने की पद्धति पर बहुत कुछ लिखा गया है, आप पा सकते हैं अच्छा साहित्य, मैनुअल, कार्यक्रम, लेकिन ये काम मुख्य रूप से याकूत स्कूलों में याकूत बोलने वाले बच्चों के उद्देश्य से हैं। और रूसी भाषी बच्चों को पढ़ाने के लिए, हम कह सकते हैं कि कोई साहित्य नहीं है, अगर है, तो वे सतही हैं और याकूत लोककथाओं का सार, मौलिकता, चमक नहीं देते हैं। और एक बड़ा सवाल यह उठता है कि रूसी भाषी बच्चों को याकूत लोकगीत कैसे पढ़ाया जाए, खोमस, अजीब जीभ जुड़वाँ, लोक गीत, ओसुओखाय, तोयुक, ओलोंखो की मनमोहक आवाज़ कैसे सुनाई जाए ताकि बच्चा याकूत लोककथाओं की सुंदरता में समा जाए।

Kysyl-Syr गाँव में हाउस ऑफ़ चिल्ड्रन क्रिएटिविटी के काम के दौरान, उपरोक्त प्रश्न पूछते हुए, उन्होंने याकूत लोककथाओं के छोटे और गीत रूपों को पढ़ाने के अपने तरीके विकसित किए। उनके विद्यार्थियों की शिक्षाओं और कौशल के ज्ञान के साथ-साथ विभिन्न प्रतियोगिताओं में उनके परिणामों के आधार पर, मेरी राय में, ये विधियां याकूत लोककथाओं की समृद्धि को सबसे प्रभावी ढंग से व्यक्त करती हैं।

याकूत लोककथाओं के छोटे रूपों का तुलनात्मक अध्ययन।

(नीतिवचन, कहावतें, पहेलियाँ, जीभ जुड़वाँ)

पहेलियों, कहावतों, कहावतों में भाषण को समृद्ध करने के लिए अनूठी सामग्री होती है, क्योंकि उनकी प्रकृति द्वारा मौखिक लोक कला के कार्यों को उच्चारण के लिए सबसे अधिक डिज़ाइन किया गया है। लोक शब्द की सटीकता, संक्षिप्तता और सटीकता - यह सब स्कूली बच्चों को एक आलंकारिक, अभिव्यंजक, आंतरिक रूप से समृद्ध बनाने में मदद करता है।

लोक साहित्य कथा के सार को समझने में मदद करता है, भाषा की ओर मुड़ता है, देशी वक्ता की राष्ट्रीय संस्कृति, श्रोता और पाठक को आध्यात्मिक दुनिया को समझने के करीब लाता है।

काम का उद्देश्य -याकूत लोककथाओं में रुचि बनाने के लिए तुलना और जुड़ाव के सिद्धांत का उपयोग करना

सौंपे गए कार्य:

1. रूसी और याकूत लोककथाओं के छोटे रूपों के विषयों की ख़ासियत को प्रकट करने के लिए;

2. पाठ में नीतिवचन, बातें और पहेलियों को खोजने और परिभाषित करने में सक्षम होने के लिए;

3. नीतिवचन, कहावत और पहेलियों की कलात्मक अभिव्यक्ति के साधनों का तुलनात्मक विश्लेषण करें;

नीतिवचन और कहावतें साहित्यिक विकास के लिए सार्थक सामग्री के रूप में काम कर सकती हैं। वैचारिक और विषयगत सामग्री और काव्य संरचना में समान रूप से रूसी और याकूत लोगों की कहावतें और बातें हैं। रूसी कहावतें, याकूत की तरह, एक या दो वाक्यों से मिलकर बनती हैं, जो एक रचनात्मक और अधीनस्थ संबंध के सिद्धांत के अनुसार सहसंबद्ध होती हैं। याकूत के सबसे अमीर लौकिक शस्त्रागार में कई कहावतें और कहावतें हैं जो रूसी कहावतों और कहावतों के साथ सामग्री और रूप दोनों में पूरी तरह से मेल खाती हैं। उदाहरण के लिए:

साथ ही याकूत लोककथाओं में ऐसे छोटे रूप हैं, जो राष्ट्रीय मौलिकता, याकूतों की कल्पनाशील सोच को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए:

कहावत (өс xohooнo) अपनी बाहरी और कुछ आंतरिक विशेषताओं में नीतिवचन (өс nomo5o) के समान है। कहावत भी याकूत लोक कला में एक प्रमुख स्थान रखती है। वह श्रोताओं के दिमाग को भविष्य की साहसिक तुलनाओं के लिए तैयार करती है और उन्हें शब्दों के छिपे अर्थ की खोज करना सिखाती है। याकूत और रूसी कहावतों और कहावतों की तुलना करते हुए, हम इन व्यक्तिगत शैलियों के बीच समानता के विभिन्न अंशों को नोट करना सीखते हैं: कुछ मामलों में, हम वैचारिक और विषयगत निकटता के बारे में बात कर सकते हैं, दूसरों में - कहावतों के पर्यायवाची के बारे में जो कथानक द्वारा एक दूसरे से भिन्न होते हैं। . उदाहरण के लिए:

मौखिक लोक कला में पहेलियों का विशेष स्थान है। लोककथाओं की एक अनूठी शैली के रूप में, पहेलियाँ महान संज्ञानात्मक और शैक्षिक मूल्य की हैं। पहेलियों की छवियां आसपास की वास्तविकता, प्रकृति और समाज की घटनाओं को पहचानने, कल्पना और अवलोकन, संसाधनशीलता और सरलता को विकसित करने में मदद करती हैं।

पहेलियों के रूपों की विविधता, उनकी वाक्य रचना। कुछ मामलों में, पहेली दो वस्तुओं की तुलना पर, किसी वस्तु की उपस्थिति के विवरण पर आधारित होती है। और यह रूसी और याकूत लोककथाओं में है। उदाहरण के लिए:

बहुत बार रूसी और याकूत पहेलियों में इसका इस्तेमाल किया जाता है प्रतीकात्मक तुलना:

नकारात्मक तुलना, साथ ही प्रतिरूपण के सिद्धांत पर बनी पहेलियों पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है:

कहावतों का सार और ख़ासियत कहावतों की तुलना में प्रशिक्षकों द्वारा आत्मसात करना अधिक कठिन था। मौखिक लोक कला के कार्यों की सामान्य प्रणाली में कहावतों को शामिल करने के लिए, इस शैली की मौलिकता का अधिक संपूर्ण विचार बनाने के लिए, मैंने तुलना की विधि का उपयोग किया। उदाहरण के लिए:

इस तरह की योजना, मेरी राय में, छात्र को मौखिक लोक कला की दो छोटी शैलियों के कार्यों के बीच समानता और अंतर को अधिक सटीक रूप से देखने में मदद करती है। कहावतों और कहावतों के बीच के अंतर को समझाने के दौरान, छात्रों ने इन शैलियों की विशेषताओं की स्पष्ट समझ विकसित की। जैसा कि उदाहरणों से देखा जा सकता है, छात्रों को प्रत्येक राष्ट्र की कहावतों और कथनों की राष्ट्रीय पहचान का एक दृश्य विचार मिलता है।

रूसी और याकूत लोककथाओं के छोटे रूपों को पढ़ाने की तुलनात्मक और विपरीत पद्धति प्रत्येक साहित्य की राष्ट्रीय पहचान को अधिक ठोस और सचेत रूप से आत्मसात करने में योगदान करती है। यह उनके आध्यात्मिक मूल्यों को आत्मसात करने, कलात्मक और सौंदर्य स्वाद के विकास और स्कूली बच्चों की रचनात्मक क्षमता, उनके नैतिक पदों के निर्माण को बढ़ावा देता है। इस संबंध में, लोककथाओं की भूमिका आवश्यक है, जिसके साथ परिचित होना स्कूली बच्चों की संज्ञानात्मक गतिविधि को विकसित करता है, सोच की संस्कृति में सुधार करता है, उनकी मूल संस्कृति की उत्पत्ति और अन्य संस्कृतियों के सम्मान की समझ में उनकी गहरी महारत में योगदान देता है।

सखा लोगों की याकूत गीत संस्कृति सिखाने पर

लोक संगीत संस्कृति की जीवित परंपराएं, संगीत की अंतर्राष्ट्रीय भाषा, किसी भी राष्ट्रीयता के लोगों के लिए समझ में आने वाली, लोगों के बीच तालमेल और आपसी समझ में योगदान करती है। इसके अलावा, लोक वाद्ययंत्रों की करामाती ध्वनियाँ, प्राचीन काल से अपनी जड़ें जमा रही हैं और यहाँ तक कि उनकी स्थापना की शुरुआत में, प्रकृति की ध्वनियों के साथ तालमेल बिठाते हुए, किसी व्यक्ति की मनो-भावनात्मक स्थिति को प्रभावित करने में सक्षम हैं। जैसा कि हमारे पूर्वजों ने कहा था, उसके आनंद को दोगुना करने के लिए, तितर-बितर करने के लिए, दुखों को दूर करने के लिए, रोगों से चंगा करने के लिए। और किसी भी संगीत वाद्ययंत्र को बजाने की क्षमता किसी व्यक्ति की बौद्धिक क्षमता के विकास में योगदान करती है, शरीर की मनो-दैहिक स्थिति का सामंजस्य स्थापित करती है। स्कूली उम्र में बच्चों को लोक संगीत से परिचित कराना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। चूंकि बच्चों में जातीय संगीत विकसित होता है कलात्मक धारणाआसपास की दुनिया, रचनात्मक कल्पना को जागृत करती है, समाज में आत्म-पहचान को बढ़ावा देती है, स्वयं के बारे में जागरूकता सांस्कृतिक और ऐतिहासिककिसी भी राष्ट्रीयता का स्तर, एक अद्वितीय व्यक्ति, अपने लोगों में गर्व की भावना और सहिष्णुता को मजबूत करता है। पारंपरिक संगीत का प्रचार प्रसार के समान किया जाना चाहिए शास्त्रीय संगीत, चूंकि जातीय संगीत और लोकगीत ठीक वे नींव हैं जिन पर किसी व्यक्ति के अपने लोगों, इतिहास और संस्कृति के साथ संबंध की नींव आनुवंशिक स्तर पर रखी जाती है, उसका संपूर्ण आध्यात्मिक घटक आधारित होता है।

समस्या: रूसी भाषी बच्चों याकूत लोककथाओं को पढ़ाने में पद्धतिगत साहित्य की कमी है।

उद्देश्य: बच्चों को सखा लोगों की गीत संस्कृति सिखाने के लिए प्रभावी तकनीकों और विधियों की पहचान करना।

गीत संस्कृति की विशिष्टताओं को प्रकट करें

विभिन्न शिक्षण विधियों को लागू करें

सखा लोगों की गीत संस्कृति से बच्चों का परिचय

सखा लोगों के गीत लोकगीत न केवल शैली में, बल्कि विषय वस्तु में भी, प्रदर्शन के अजीबोगरीब तरीके से समृद्ध हैं।

बच्चों को टोयुक और लोक गीतों की लोकगीत शैली से परिचित कराने के लिए, मेरा सुझाव है कि "तोयुक" और "लोक गीत" क्या हैं, इस प्रश्न से शुरू करें, इससे बच्चों को आंशिक रूप से खोज कार्य में संलग्न होने का अवसर मिलेगा। इस प्रकार, हम आगे पढ़ने के लिए बच्चों की रुचि बनाएंगे, टॉयुक और लोक गीतों के बारे में और जानेंगे

शिक्षण विधियों:

दृश्य विधि(शिक्षक को स्वयं दिखाना होगा कि यह कैसे किया जाता है)

दृश्य श्रवण (लोक कलाकारों की रिकॉर्डिंग जैसे ए। बडेवा, यू। नोस्खोरोव, एस। ज्वेरेव, आदि)

माधुर्य का विश्लेषण (एक संगीत वाद्ययंत्र (पियानो, बटन अकॉर्डियन) की मदद से पूरे राग को नोटों द्वारा अलग करना)।

पाठ को पार्स करना (मैं सरल वाक्यांशों के साथ शुरू करने का प्रस्ताव करता हूं, क्योंकि याकूत भाषा स्वयं रूसी भाषी बच्चों द्वारा उच्चारण करना बहुत मुश्किल है और कुछ शब्दों का अनुवाद नहीं किया जा सकता है)

मेलोडी + टेक्स्ट (एक संगीत वाद्ययंत्र पर अक्षरों द्वारा, नोट्स द्वारा, सभी सामग्री को मिलाएं)

समेकन के लिए मंचन का कार्य आवश्यक है, जबकि सभी बच्चों को भूमिकाओं में होना चाहिए। यह बच्चों के ओलोंखो या आपके द्वारा आविष्कार किए गए कहानी-मंचित कार्यों के अंश हो सकते हैं।

प्राचीन काल में ओसुओखाई केवल यस्याखों पर नृत्य किया जाता था, यह एक अनुष्ठान प्रकृति का था, सूर्य और देवताओं की पूजा। ओसुहाई। ओसुखाया गायन के प्रकार टेम्पो, माधुर्य, लय और विषय वस्तु में भिन्न होते हैं।

परिचय (Osuo-osuo-osuokai इस तरह की कॉल, लोगों को नृत्य करने के लिए बुलाता है। नृत्य शुरू करने के लिए एक संकेत के रूप में कार्य करता है)

मुख्य

चरमोत्कर्ष (कोटतुउ)

निष्कर्ष

ओसुहाया की किस्में:

Bululuu osuokai एक विस्तारित एकसमान राग है।

अम्माली ओसुओखाई लयबद्ध, 2 पंक्तियों में गाए गए, आंदोलन अन्य ओसुखाई से काफी अलग हैं

नायाहली ओसुओखाई, ख़ासियत ताल में निहित है, क्योंकि इस प्रकार को पहले केवल उत्तरी अल्सर (उत्तरी याकूत) के निवासियों द्वारा गाया जाता था। और आप दो संस्कृतियों के संलयन को महसूस कर सकते हैं - सखा लोग और उत्तरी लोग।

यस्यख ओसुखाया

इलिन एनर्जी ओसुओखाई, यह विलुई समूह के अल्सर के नृत्यों की तुलना में अधिक लयबद्ध, गतिशील है।

रूसी बोलने वाले बच्चों को सुखाने के लिए सिखाने के लिए, मैं चरणों में पढ़ाने का प्रस्ताव करता हूं, रूसी गोल नृत्य की तुलना में, मैं एक दृश्य शिक्षण पद्धति का उपयोग करता हूं। यह ओसुहाया के निष्पादन के लिए कौशल का सही गठन देगा।

चरण 1 - आंदोलनों का विश्लेषण

स्टेज 2 - माधुर्य को पार्स करना

चरण 3 - पाठ को पार्स करना

उदाहरण के लिए आंदोलनों का विश्लेषण:

उदाहरण के लिए पार्सिंग धुन:

मेरी राय में, शिक्षण की तुलनात्मक, दृश्य, चरणबद्ध पद्धति सखा लोगों के गीत लोकगीत सिखाने में कौशल के कौशल के सही ज्ञान के निर्माण में सबसे प्रभावी परिणाम देती है।

याकूत लोककथाओं के वाहक - कलाकार-कथाकार - सामान्य नाम हेपसेन (केपसेह, सीन) के तहत किंवदंतियों, किंवदंतियों और मिथकों का उल्लेख करते हैं - एक कहानी (किंवदंती)। यदि एक परी कथा को कल्पना के रूप में माना जाता था, तो परंपराओं, किंवदंतियों और मिथकों को वास्तविकता के रूप में माना जाता था। एक याकूत कहावत कहती है, "केपसेन एबिलीह, ओलोंखो ओमुनाख, यर्या दोर5उन्नूह" - "कहानी (किंवदंती) - एक अतिरिक्त के साथ, ओलोंखो - अतिशयोक्ति के साथ, गीत - व्यंजन के साथ"। लोककथाओं की विधाओं में अंतर इस प्रकार लोकप्रिय ज्ञान की विशेषता है।

17 वीं शताब्दी के अंत से। यात्री और शोधकर्ता याकूत की किंवदंतियों और मिथकों को उनके जातीय इतिहास, जीवन के तरीके और जीवन के तरीके के विश्वसनीय प्रमाण के रूप में बदलते हैं। 1692-1695 में रूसी सरकार की ओर से यात्रा करने वाले पश्चिमी यूरोपीय व्यापारी इस्ब्रांट आइड्स। दक्षिणी साइबेरिया और डौरिया के माध्यम से चीन के लिए, पहली बार याकूत के दक्षिणी मूल के बारे में एक परिकल्पना व्यक्त की, उनके जीवन और वसंत कुमिस अवकाश का वर्णन किया। फिलिप स्ट्रालेनबर्ग, एक स्वीडिश अधिकारी, जो तेरह वर्षों से साइबेरियाई निर्वासन में था और जिसने तुर्क लोगों की भाषा के साथ याकूत भाषा का संबंध स्थापित किया, एर सोगोतोख एली और टायगिन के बारे में किंवदंतियों से परिचित थे। ऐतिहासिक किंवदंतियों के बारे में पहली विस्तृत सामग्री दूसरे कामचटका (ग्रेट नॉर्दर्न) अभियान जी। मिलर, आई। फिशर और वाई.आई. के प्रतिभागियों द्वारा छोड़ी गई थी। लिंडेनौ। जी. मिलर याकूत की कथा को "ऐतिहासिक कहानी" कहते हैं: "यह कहानी, वास्तव में, नींव के बिना नहीं है।" वाई.आई. द्वारा रचना लिंडेनौ, जहां याकूत के पहले पूर्वजों और संस्थापकों के बारे में किंवदंतियों को और अधिक विस्तार से बताया गया है, 240 साल बाद मगदान बुक पब्लिशिंग हाउस में प्रकाशित हुआ था।

याकूत की ऐतिहासिक किंवदंतियों और मिथकों ने रूसी शोधकर्ताओं का विशेष ध्यान शिक्षाविद ए.एफ. साइबेरिया के उत्तर-पूर्व में मिडेंडॉर्फ और ओ.एन. द्वारा पुस्तक का प्रकाशन। बॉटलिंगका "याकूत की भाषा पर"। राजनीतिक निर्वासितों द्वारा याकूत मिथकों और किंवदंतियों के संग्रह, व्यवस्थितकरण और अध्ययन में एक महान योगदान दिया गया था: आई.ए. खुद्याकोव, वी.एल. सेरोशेव्स्की, वी.एफ. ट्रोशचन्स्की, वी.एम. आयनोव, ई.के. पेकार्स्की।

परंपराओं, किंवदंतियों और मिथकों को इकट्ठा करना और उनका अध्ययन करना शुरू हुआ वैज्ञानिक गतिविधियाकूत के पहले वैज्ञानिक - ए.ई. कुलकोवस्की, एस.ए. नोवगोरोडोव और जी.वी. सेनोफोंटोव। ए.ई. कुलकोवस्की ने अपने प्रसिद्ध काम "याकूतों की मान्यताओं के अध्ययन के लिए सामग्री" में बड़ी संख्या में मिथकों और किंवदंतियों को प्रकाशित किया और पूर्वजों के बारे में किंवदंतियों को एकत्र किया। एस.ए. नोवगोरोडोव ने याकूत भाषा में जी.वी. 20 के दशक में केसेनोफोंटोव। याकूतिया के मध्य, विलुई और उत्तर-पश्चिमी अल्सर के लिए अभियान यात्राएं कीं।

उनके द्वारा एकत्र की गई विशाल सामग्री ने उनकी पुस्तकों "लीजेंड्स एंड स्टोरीज विद शेमन्स विद याकूट्स, ब्यूरेट्स एंड टंगस" (1928), "उरंगखाई-सखालर" (1937) और "एलेयडा" का आधार बनाया। पौराणिक कथाओं पर सामग्री और पौराणिक इतिहासयाकूत्स "(१९७७)। ऐतिहासिक लोककथाओं का एक प्रमुख संग्रहकर्ता एसआई बोलो था, संग्रह का संकलनकर्ता" द पास्ट ऑफ़ द रशियन्स बिफोर द रशियन कम टू लीना "(1938)।

कई वर्षों के लिए, ए.ए. सविन, ए.एस. पोरियाडिन, वी.एन. दिमित्रीव, पी.टी. स्टेपानोव, जी.एम. वासिलिव, आई। जी। बेरेज़किन, एन.टी. स्टेपानोव, जी.ई. फेडोरोव।

जी.यू. 60 के दशक में एर्गिस ने दो-खंड संस्करण "ऐतिहासिक किंवदंतियों और याकुट्स की कहानियां" प्रकाशित कीं। याकूत किंवदंतियों और . के बारे में उनके द्वारा लिखा गया एक बड़ा लेख मौखिक कहानियांइस विषय पर पहला विशेष अध्ययन है।

ए.पी. ओक्लाडनिकोव, आई.एस. गुरविच, जेड.वी. गोगोलेव, जी.पी. बशरीन, एफ.जी. सफ्रोनोव, जी.यू. एर्गिस, पी.पी. बरशकोव, आई। वी। कॉन्स्टेंटिनोव ने अपने शोध में ऐतिहासिक परंपराओं और किंवदंतियों का व्यापक रूप से उपयोग किया। इसने निस्संदेह व्यक्तिगत लोककथाओं के कार्यों के अर्थ और सामग्री की गहरी समझ में योगदान दिया।

याकूत नृवंश के गठन और विकास में मुख्य मील के पत्थर ऐतिहासिक किंवदंतियों के तीन चक्रों में परिलक्षित होते हैं: ओमोगो बाई (ओमोगोन, ओनोखोय) और एली बूटूर के पहले पूर्वजों के बारे में, जो दक्षिणी पैतृक घर से मध्य लीना तक पहुंचे; टाइगिन टॉयॉन और विकास के युग के अन्य संस्थापकों और 17 वीं - 20 वीं शताब्दी में पितृसत्तात्मक-कबीले संबंधों के विघटन की शुरुआत के बारे में; वासिली मंचारा (XIX सदी) के बारे में, एक सहज विद्रोही जिसने संस्थापकों और अमीरों के अन्याय और मनमानी का खुलकर विरोध किया।

ओमोगो बाई और एली बूटुर के बारे में किंवदंतियों के पहले और पूर्ण रिकॉर्ड में से एक 18 वीं शताब्दी के शुरुआती 40 के दशक में बनाया गया था। दूसरे कामचटका (महान उत्तरी) अभियान के प्रतिभागी Ya.I. लिंडेनौ। उनके रिकॉर्ड के अनुसार, ओमोगॉय और एली नदी के ऊपरी इलाकों में रहते थे। लीना, जहां अब इरकुत्स्क क्षेत्र का क्षेत्र है। यहां तक ​​कि उन्होंने नदी के ऊपरी भाग में कोब्युएलूर घाटी को भी देखा। लीना, जहां याकूत के पहले पूर्वज रहते थे, और एक जगह जिसे "याकूत कैब" कहा जाता था। "क्योबुयोलुर" एक याकूत शब्द है जिसका अर्थ है "आवाज उठाना"। मुझे व। लिंडेनौ ने ब्यूरैट किंवदंतियों को भी लिखा था कि इन जगहों पर याकूत कैसे रहते थे, और कैसे ओमोगॉय और एली के वंशज टोयोन बडज़े अपने लोगों के साथ लीना की ऊपरी पहुंच से मध्य लीना तक पहुंचे।

इसके बाद, 40 के दशक से दर्ज की गई किंवदंतियों में। 19 वीं सदी, लीना की ऊपरी पहुंच में याकूत के पहले पूर्वजों के जीवन के बारे में मकसद गायब हो जाता है और उन्हें मध्य लीना में उनके पुनर्वास के मकसद से बदल दिया जाता है। इस प्रकार, लगभग 100 वर्षों में, पूर्वजों के निवास स्थान के बारे में किंवदंतियों का परिवर्तन हुआ। जाहिर है, इसका कारण यह है कि नई परिस्थितियों में जातीय आत्म-जागरूकता के विकास की प्रक्रिया में, प्राचीन संस्करण पर उचित रूप से पुनर्विचार किया गया था।

40 के दशक से दर्ज की गई किंवदंतियों में। XIX सदी। अब तक, अक्सर एक कहानी होती है कि ओमगॉय बाई एक भेदक जादूगर की सलाह पर और इस देश की मेजबान आत्माओं के अनुरोध पर मध्य लीना की घाटी में आए थे। ओमोगोई के आगमन का लोगों और मवेशियों के संरक्षक देवताओं इयेह्सित और अय्य्सित द्वारा खुशी के साथ स्वागत किया जाता है, जो उन्हें एक घोड़ी और एक गर्भवती गाय को खोजने में मदद करते हैं। शायद इस पौराणिक रूप के पीछे घरेलू पशुओं को पालतू बनाने की लोक स्मृति है। उत्तरी अश्व प्रजनन के शोधकर्ता प्रो. एम.एफ. गैबीशेव ने स्वीकार किया कि प्राचीन काल में याकुत ने जंगली घोड़ों को पालतू बनाया था जो याकूतिया के उत्तर-पूर्व में रहते थे। और प्राचीन उत्तर पूर्व में जंगली घोड़ों के अस्तित्व के तथ्य की पुष्टि याकूत जीवाश्म विज्ञानियों के नवीनतम निष्कर्षों से होती है।

किंवदंतियों ने ओमोगॉय और एले को मध्य लीना पर नवागंतुकों के रूप में चित्रित किया, वे इस क्षेत्र के आदिवासियों से याकूत पूर्वजों की उत्पत्ति को बाहर करते हैं। आई.वी. कॉन्स्टेंटिनोव ने ठीक ही कहा कि दूर के देशों से किंवदंतियों में इन पात्रों के आने का मकसद आकस्मिक नहीं माना जा सकता है, सबसे अधिक संभावना है कि यह एक नए लोगों के रूप में अपने बारे में याकूत के अभी भी जीवित विचारों की गवाही देता है। यह माना जा सकता है कि शोधकर्ता याकूत के दक्षिणी मूल के मुद्दे पर असहमत नहीं हैं, इसे व्यापक पुरातात्विक, लोककथाओं, भाषाई और ऐतिहासिक-नृवंशविज्ञान सामग्री के साथ प्रमाणित करते हैं। उनकी असहमति इस लोगों को बनाने के तरीकों को निर्धारित करने में है।

ओमोगॉय और एले की लोककथाओं की छवियां सताए गए नायकों की पौराणिक छवियों के करीब हैं, जो बाद में जनजातियों के पूर्वज बन गए। एली, किंवदंती के अनुसार, बैकाल क्षेत्र से मध्य लीना में, उरानहाई भूमि, मंगोलिया से, टाटारों से पहुंची; या यह बिल्कुल भी नहीं बताता कि वह कहाँ से था। ऐसा कहा जाता है कि वह एक भ्रातृ या बटुली ​​जनजाति से आते हैं। हमारी राय में, बैकाल क्षेत्र की आबादी की जटिल आदिवासी रचना, जिसका एक हिस्सा याकूत लोगों के पूर्वजों का हिस्सा बन गया, परोक्ष रूप से अपने पहले पूर्वजों के बारे में इस तरह के विभिन्न लोगों के विचारों में परिलक्षित होता है।

ओमोगॉय और एले को मध्य लीना में बसाने का कारण इंटरजेनेरिक क्लैश कहलाता है, जो ऐतिहासिक औचित्य से रहित भी नहीं है। ए.पी. ओक्लाडनिकोव ने लिखा है कि X - XI सदियों में। मंगोल-भाषी जनजातियों ने अंगारा-लेन्स्क क्षेत्र पर आक्रमण किया और कुरीकान को उत्तर में मध्य लीना तक ले गए।

ओमोगॉय पहुंचने के बाद, एली उसका कर्मचारी बन जाता है। वास्तव में, वह एक गुलाम बन गया, मुफ्त में काम किया, उसके पास संपत्ति और औजारों का कुछ भी नहीं था। ऐसा था ओमोगोई के अन्य गुलामों का जीवन। उनकी संपत्ति और घरेलू स्थिति वास्तव में पितृसत्तात्मक दासता के तत्वों के साथ आदिवासी संबंधों की मुख्य विशेषताओं को दर्शाती है, जो अभी भी 17 वीं शताब्दी के याकूत के जीवन में स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही थी।

मध्य लीना में उनके आगमन के समय याकूतों के जीवन का पितृसत्तात्मक-कबीले का तरीका स्वयं ओमगॉय बाई की सामाजिक स्थिति की व्याख्या करता है। वह, सबसे पहले, कुलपति और एक बड़े कबीले परिवार का मुखिया है। विशेषण "बाई" (अमीर आदमी) उसके धन की इतनी अधिक विशेषता नहीं है क्योंकि यह उसके आदर्शीकरण के एक कलात्मक और सचित्र साधन के रूप में कार्य करता है, जो कबीले के मुखिया की शक्ति और अधिकार पर जोर देता है। दास, अपने स्वामी के साथ रहना और उनके लिए काम करना, एक सामान्य कुल परिवार का गठन करते हैं।

किंवदंतियों ने उस युग के परिवार और विवाह संबंधों की ख़ासियत को दर्शाया। ओमोगॉय की बेटी के लिए एक अन्य जनजाति के मूल निवासी एलियन एले की शादी में, कोई भी बहिर्विवाह के निशान को नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता है, इनमें से एक विशेषणिक विशेषताएंसामान्य संगठन।

जब ओमोगोई बाई ने गुस्से में कहा कि एली ने अपनी प्यारी बेटी से शादी कर ली है, तो उन दोनों को अपने घर से बाहर निकाल दिया, उन्हें दहेज के रूप में एक घोड़ी और एक घटिया लाल गाय दी, एक छोटा परिवार बन गया। ओमोगॉय और एली के परिवारों के संबंधों में, एक छोटे परिवार के विकास के प्रारंभिक चरण और आदिवासी समुदाय में दो प्रकार के परिवार के बीच संघर्ष की एक तस्वीर उभरती है।
एक छोटे से परिवार की स्वतंत्रता के लिए बढ़ता संघर्ष संपत्ति संबंधों के क्षेत्र में छेड़ा गया था। इसका पता इस चक्र की किंवदंतियों से भी लगाया जा सकता है। इसलिए, एली ने ओमोगोई के घोड़ों और गायों को रखा, जिन्होंने धूम्रपान-प्रजनक को नहीं छोड़ा, और उन्हें अपने धन के रूप में निपटाया। उन्होंने उनसे प्राप्त उत्पादों का उपयोग यस्याख कुमिस उत्सव की तैयारी के लिए किया। जाहिर है, सांप्रदायिक स्वामित्व की स्थापित परंपराओं के अनुसार, ओमोगॉय अपने मवेशियों को वापस नहीं ले जा सकता था और एली से उत्पाद नहीं ले सकता था।

Elley का छोटा परिवार आर्थिक दृष्टि से धीरे-धीरे मजबूत हो रहा है, रिश्तेदारों के बीच Elley का अधिकार बढ़ रहा है। "एले, वे कहते हैं, सभी को एक घर देता है, एक महिला देता है, मवेशी और व्यंजन देता है," लेकिन पुराने ओनोखोई के साथ आप जीवन भर एक कार्यकर्ता हैं, "- इस तरह की बातचीत दासों द्वारा की जाती थी। हालांकि, किंवदंतियों के चक्र की सामग्री के अनुसार, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि कबीले का बंधन अभी भी मजबूत था। शिकार के शिकार को साझा करते हुए, दोनों परिवार एक साथ रहते थे। वी। सेरोशेव्स्की की किताब में, एली, शिकार से लौटते हुए, ओनोखोई को जो कुछ भी मिला था, उसने उसे [इबिड] के लिए धन्यवाद दिया।

एली एक पौराणिक सांस्कृतिक नायक के कार्यों के पूर्वज हैं। ओमोगॉय और उनके रिश्तेदार "साधारण लोग थे", बिना चूल्हे और चिमनी के मिट्टी के कुंड में रहते थे, व्यापार के उपकरण, लोहार के शिल्प, आशीर्वाद, गीत नहीं जानते थे। एली एक लोहार और बढ़ई था। उन्होंने चिमनी के साथ एक स्टोव लगाया, घर में एक खिड़की के माध्यम से तोड़ दिया और एक दरवाजा बनाया, मछली पकड़ने और जानवरों के शिकार के लिए उपकरण बनाए, पशुओं के लिए कलम और भवन बनाए और बीच से एक धूम्रपान करने वाले को जलाया, दिव्य पेय कुमिस बनाया

एली न केवल याकूत की भौतिक संस्कृति के आविष्कारक और निर्माता हैं, बल्कि याकूत धर्म के पहले सेवक वसंत कुमिस उत्सव य्यख के पहले आयोजक भी हैं, जिन्होंने सर्वोच्च देवताओं से प्रार्थना की थी। आधुनिक याकूत का मानना ​​​​है कि महान पूर्वज एली द्वारा स्थापित परंपराओं के अनुसार वार्षिक यस्याख मनाया जाता है।

रूढ़िवादी कुलपति ओमगॉय बाई एली के नवाचारों को नहीं समझते हैं। वह तीसरे निमंत्रण के बाद ही कुछ किंवदंतियों के अनुसार, एली द्वारा व्यवस्थित यसीख में आता है और एली के आशीर्वाद की शक्ति के कारण होने वाली चमत्कारी घटनाओं से भयभीत होकर घर से भाग जाता है। अन्य परिदृश्यों में, वह और उसकी पत्नी मर जाते हैं या स्वर्ग में चढ़ जाते हैं। हालांकि किंवदंतियां सीधे तौर पर यह नहीं कहती हैं कि एली की पूजा करने वाले देवता ओमोगो बाई के लिए विदेशी थे, लेकिन वह अय्य देवताओं के सम्मान में व्यवस्थित यसीख का अनादर करने के लिए उनकी सजा से मर जाते हैं।

एली पसंदीदा और अय्य देवताओं में से एक है। वह एक प्रत्यक्ष वंशज भी है, सर्वोच्च देवता युरींग अय्य टोयन का पुत्र, या एलेई को देवताओं द्वारा जीवन के आयोजक, मध्य पृथ्वी में आदेश के संस्थापक के रूप में नियत किया गया है।

कई किंवदंतियों में, एली नामिलगा (लबिंगखा) सिलिक (स्यूयुर्युक) के सबसे बड़े बेटे को पहला जादूगर - अय्य देवताओं का सेवक कहा जाता है। वह पहले यशाख को आशीर्वाद देता है और तुरंत स्वर्ग में चढ़ जाता है। कभी-कभी उन्हें एक सांस्कृतिक नायक और अय्य जादूगर की भूमिका का श्रेय दिया जाता है।

पूर्वजों के बारे में किंवदंतियों का कथानक विकास अय्य के सर्वोच्च देवताओं के बहिष्कृत वंशजों द्वारा मध्य दुनिया के निपटान के बारे में वीर महाकाव्य ओलोंखो के भूखंडों को गूँजता है। इस प्रकार के ओलोंखो में, ऊपरी दुनिया से मध्य तक, देवता अपने दोषी, बहिष्कृत वंशजों के वंशज हैं, और किंवदंतियों में मध्य लीना निर्वासित बसते हैं, अपने कबीले से कटे हुए हैं। देवता द्वारा खारिज किए गए ओलोंखो के नायकों को महाकाव्य देश के आत्माओं-स्वामी द्वारा लाया और संरक्षित किया जाता है। याकूत के पहले पूर्वज मेजबान आत्माओं के अनुरोध पर तुयमाद घाटी में चले गए, जहां याकुत्स्क शहर अब खड़ा है।

ओलोंखो भूखंड एक ही जनजाति के नायकों के संघर्ष पर आधारित हैं अय्य लक्ष्यगा (याकूत का महाकाव्य स्व-नाम)। ओलोंखो में, अय्य देवताओं के बहिष्कृत वंशज - "नवागंतुक" - दामाद एक सकारात्मक नायक है, और किंवदंतियों में - एलेई बोटूर, एक विदेशी जिसे ओमोगोई परिवार में अपनाया गया था। अय्य देवताओं के बहिष्कृत वंशजों के बारे में किंवदंतियों में, वीर मंगनी का मकसद लगभग अनुपस्थित है, चमत्कारी मंगनी का विषय प्रबल है।

अय्य देवताओं के बहिष्कृत वंशजों के बारे में ओलोंखो का मुख्य चरित्र एक घोड़े का बेटा डायराई बेगो (बर्गन) नाम का एक नायक है। नायक के बारे में कथानक विषय का आधार - घोड़े का पुत्र - प्राचीन मिथक द्वारा निर्धारित किया गया था कि "पहले भगवान ने एक घोड़ा बनाया, एक आधा घोड़ा-आधा आदमी उससे आया, और बाद में एक आदमी था जन्म।" इस मिथक को और अधिक अभिन्न रूप में डोलगन ओलोंखो के कथानक में संरक्षित किया गया है "एक घोड़े का बेटा अटलामी बुखारीर"। और पौराणिक एली का नाम उनके निरंतर उपसंहार "एरिडीह-बुरुयदाख एर सोगोतोख" (द लॉन्ग-पीड़ित अकेला पति) के नाम से कई ओलोंखो ईरीदेख-बुरुयदाख एर सोगोतोख के नायक के नाम से मेल खाता है, जो उरांघई सखा के नायक-पूर्वज हैं। जनजाति। ओलोंखो में जी.एफ. निकुलिन "एर सोगोतोख" मुख्य पात्र एक सांस्कृतिक नायक के कार्यों से संपन्न है। वह, मध्य दुनिया का पहला निवासी, पत्थर की कुल्हाड़ी से अपने लिए एक घर बनाता है, आग लगाता है, देवताओं से मवेशियों की भीख माँगता है और यस्याख छुट्टी की व्यवस्था करता है। नायक के सभी कार्य एली की सांस्कृतिक गतिविधियों के अनुरूप हैं। खाना खा लो। मेलेटिंस्की ने नोट किया कि, एर सोगोतोख के बारे में ओलोंखो की तुलना में, एली के बारे में ऐतिहासिक किंवदंतियों ने सांस्कृतिक नायक के बारे में मिथक की विशेषताओं को अधिक स्पष्ट रूप से बरकरार रखा है, और इसे वीर महाकाव्य और किंवदंतियों में नायकों के आदर्शीकरण की बारीकियों से समझाते हैं।

इस प्रकार, याकूत नृवंशों के इतिहास में सबसे प्राचीन काल वीर महाकाव्य ओलोंखो और ऐतिहासिक किंवदंतियों दोनों में परिलक्षित होता है, जो उनकी शैली प्रकृति के अनुसार बदलते हैं। पूर्वजों के बारे में इन किंवदंतियों के विपरीत, टायगिन (डायगिन) टॉयॉन और अन्य पूर्वजों के बारे में किंवदंतियों के चक्र में, याकूत लोगों के सामाजिक विकास के एक अलग, उच्च चरण की गूँज सुनाई देती है।

टायगिन एक वास्तविक व्यक्ति है, टाइगिन नाम 17 वीं शताब्दी के ऐतिहासिक दस्तावेजों में पाया जाता है। लोगों के बीच उनके बारे में कई कहानियां और किंवदंतियां हैं, जिनमें वह अक्सर जनजाति के एक शक्तिशाली और दुर्जेय नेता, सत्ता के भूखे और निरंकुश के रूप में दिखाई देते हैं। सैन्य वीरता और त्रासदियों से भरे उनके जीवन के कई क्षण लोककथाओं की अतिशयोक्ति की भावना में बदल गए।

किंवदंती के अनुसार, टायगिन (डायगिन) एली का पोता है, अर्थात। वह एक कुलीन परिवार से आता है जिसने अन्य याकूत परिवारों के बीच एक प्रमुख स्थान ले लिया है। टाइगिन का जन्म ताज पर तीन सुनहरे बालों के साथ हुआ है। यह, एली की भविष्यवाणी के अनुसार, एक संकेत है कि एली (टायगिन के पिता) के बेटे के अचानक मृत टाइन (सांस, यानी आत्मा) के बजाय, एक नया टाइन दिखाई दिया, और उसका नाम टाइगिन रखा गया (पाठ 3, ब्लॉक 20) . एक अन्य किंवदंती के अनुसार, छह साल की उम्र में, टायगिन ने अपने भाले को ऊपर की ओर उठाते हुए, दुर्जेय आकाशीय उलुउ टोयन की ओर रुख किया, जिसने उसे युद्ध और रक्तपात की भावना का एक खूनी प्रतीक भेजने के अनुरोध के साथ बनाया। जवाब में, भाले की नोक पर एक खून का थक्का दिखाई दिया। इस प्रकार, उन्हें एक सैन्य नेता बनने के लिए ऊपर से नियुक्त किया गया था।

Tygyn (Dygyn) का समय in लोकप्रिय स्मृतिकिर्गिज़ उयेते के रूप में बने रहे - लड़ाई की सदी, युद्धों की सदी। और वास्तव में, किंवदंतियों में, वह, कंगालों के सबसे शक्तिशाली याकूत कबीले का मुखिया, खोरिन, नखर, नम्त और अन्य कुलों से लड़ रहा है। अन्य लोगों के जन्मों पर टायगिन के हमलों के कारण थे: एलियंस द्वारा टायगिन की बेटी का अपहरण, एक महिला के लिए टायगिन का अभियान जिसे वह प्यार करता था, प्रसिद्ध ताकतवरों के खिलाफ टायगिन का अभियान, अपने कबीले से अलगाव (भागने) का बदला और इच्छा के लिए एक छोटे परिवार की स्वतंत्रता (पाठ 6)। इन संघर्ष स्थितियों में संघर्षों के साथ कुछ समान है, जिस पर जनजाति के पूर्वजों के बारे में वीर महाकाव्य ओलोंखो की साजिश बनाई गई है: अय्य लक्ष्य नायकों की बहनों का अपहरण, दुल्हन के लिए वीर अभियान। Tygyn (Dygyn) Toyon के बारे में किंवदंतियों में एक महत्वपूर्ण स्थान पर अपने कबीले के महिमामंडन के लिए झगड़े और प्रतियोगिताओं के मकसद का कब्जा है। कंगालों के एक शक्तिशाली नेता टायगिन प्रतिद्वंद्विता को बर्दाश्त नहीं करते हैं, उन्हें और उनके लोगों को हमेशा झगड़े और खेल के खेल में प्रथम होना चाहिए। टायगिन अक्सर एलियंस को आमंत्रित करता है और य्यख की व्यवस्था करता है, जहां ताकत, चपलता, दौड़ने और कूदने की प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती हैं।

किंवदंतियों में टायगिन को एक प्रतिशोधी और कपटी नेता, सत्ता के भूखे और के रूप में दिखाया गया है एक क्रूर आदमी... वह, अपने परिवार में भी, ऐसे लोगों को बर्दाश्त नहीं करता है जो ताकत या अन्य गुणों में उससे आगे निकल जाते हैं। इसलिए, टायगिन ने अपने बेटे को मार डाला, जो एक सींग के आवरण के साथ पैदा हुआ था, उसे एक नायक, खुद से ज्यादा मजबूत देखकर। उसने सोने की बालियों के साथ पैदा हुए एक बच्चे को मार डाला - लोगों पर शक्ति का संकेत (विकल्प 6)।
किंवदंतियों में कंगलास कबीले टाइगिन (डायगिन) के शक्तिशाली नेता को अक्सर टॉयॉन (भगवान, भगवान), भगवान, याकूत राजा कहा जाता है। शक्तिशाली नायक बर्ट हारा की मां, यह देखकर कि उसका बेटा टायगिन के साथ लड़ाई में प्रवेश करने की तैयारी कर रहा था, उसे एक आदमी के साथ द्वंद्व से बचने के लिए राजी करता है, वह खुद देवता का शासक बनना तय है।

किंवदंतियों में टायगिन की छवि एक ओर, एक मजबूत नेता की छवि है, जिसने 17 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में बिखरी हुई, युद्धरत याकूत जनजातियों को अपने शासन में एकजुट करने की कोशिश की, दूसरी ओर, वह एक निरंकुश है अपनी तरह और पड़ोसी कुलों के लिए एक आक्रमणकारी के लिए, अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सबसे क्रूर और कपटी साधनों से घृणा नहीं करना।

किंवदंतियों में यह उल्लेख किया गया है कि, अपने इरादों को पूरा करने में, टायगिन ने कुलों, जनजातियों और यहां तक ​​​​कि व्यक्तिगत निजी घरों के धन, मवेशियों और दासों को भी हरा दिया था। पड़ोसियों पर टायगिन के हिंसक हमलों ने कुछ कुलों और जनजातियों को उनके अधीन कर दिया।

किंवदंतियाँ टायगिन के पुत्रों के व्यक्ति में वंशानुगत कुलीनता के गठन को दर्शाती हैं, जिन्होंने अपने पिता की विजयी परंपराओं को जारी रखा। ये भूखंड ऐतिहासिक दस्तावेजों की सामग्री के अनुरूप हैं। एसए टोकरेव ने आत्मान गल्किन (1634) के संदेश को उद्धृत किया, जो टायगिन के पुत्रों को संदर्भित करता है, जो "सभी भूमि के मालिक हैं, और कई अन्य राजकुमार उनसे डरते हैं।"

टाइगिन और उस समय के याकुतस्क क्षेत्र के अन्य खिलौनों के सैन्य अभियानों को पूरी तरह से समझने के लिए, जो रूस में याकुतिया के प्रवेश तक चले, जनजातियों के पितृसत्तात्मक-कबीले के जीवन की ख़ासियत को ध्यान में रखना आवश्यक है। वह दूर का युग।

ऐतिहासिक स्रोत और किंवदंतियां समान रूप से इस बात पर जोर देती हैं कि 17 वीं शताब्दी में, मध्य लीना में रूसियों के आने से पहले, आदिवासी जनजातियाँ एक विकसित पितृसत्तात्मक-कबीले प्रणाली के चरण में थीं, लेकिन उनके पास अभी भी एक आदिवासी जीवन शैली थी, जिसमें परिवार से संबंधित समूहों और उनके आश्रित दासों ("गुलाम", "पोषण") ने एक बड़े पितृसत्तात्मक परिवार का गठन किया। खिलौना सिर पर था।

किंवदंतियां XVII सदी में जारी रहने को दर्शाती हैं। छोटे परिवार बनाने की प्रक्रिया, बड़े पितृसत्तात्मक परिवारों से उनका अलगाव। एक किंवदंती कहती है कि बटास मायोंड्युकेन और उनकी पत्नी प्रतिशोध के डर से टायगिन से भाग जाते हैं। यह कथानक उस समय की ऐतिहासिक वास्तविकता से मेल खाता है। एसए टोकरेव ने लिखा है कि दासों के भागने के मामले अलग-थलग नहीं हैं, केवल उन्हें ज्ञात दस्तावेजों से ही ऐसे 45 मामलों की गिनती करना संभव था।

गरीबों के परिवारों के जीवन की किंवदंतियों में चित्रण, बर्ट खारा, चोरबोगोर बातिर (ग्रंथ 5, 6), "जंगली जानवरों और बत्तखों का शिकार करके खुद को खिलाना", आम तौर पर एक नई परत के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है। उस समय मध्य लीना में रहने वाली जनजातियों की सामाजिक संरचना। यह हिंसक टोयॉन छापे के परिणामस्वरूप बर्बाद हुई आबादी का एक हिस्सा है, जो पितृसत्तात्मक से स्वतंत्र एक अलग परिवार में भी बना है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि किंवदंतियों और ऐतिहासिक दस्तावेजों में एक छोटे परिवार के एक बड़े पितृसत्तात्मक परिवार के संबंध के चित्रण में, लोक आदर्शीकरण की बारीकियों के कारण विसंगतियां हैं। एक तर्कपूर्ण वैज्ञानिक परिकल्पना है, जिसके अनुसार 17वीं शताब्दी में, जब रूसी इस क्षेत्र में पहुंचे, स्वदेशी जनजातियों के बीच छोटे परिवार स्वतंत्र आर्थिक इकाइयां थे। इन दो प्रकार के परिवारों के बीच कमजोर आर्थिक संबंध बने रहे। उसी समय, एक बड़े पितृसत्तात्मक परिवार का निर्माण करते हुए, सैन्य संघर्षों के दौरान रिश्तेदार परिवार एकजुट हुए और एकजुट हुए। यह वह परिस्थिति थी जो टायगिन के बारे में किंवदंतियों में परिलक्षित होती थी, जिसे एक सैन्य नेता के रूप में दिखाया गया था जो अपने जनजाति के प्रमुख के रूप में खड़ा था। जाहिरा तौर पर, इसी कारण से, टाइगिन के दासों को अक्सर बहादुर और मजबूत सतर्कता के रूप में चित्रित किया जाता है, न कि नौकर दास; उनकी संपत्ति के बारे में परिचय और खिलौनों द्वारा उनके श्रम का भुगतान किंवदंतियों में स्पष्ट रूप से दर्ज नहीं किया गया है। उदाहरण के लिए, केवल अलग-अलग कथानक रूपांकन हैं, इस बारे में कि कैसे बाटास मायोंड्युकेन को एक सामग्री के लिए टायगिन में एक सहायक व्यक्ति के रूप में नौकरी मिलती है। यह लोककथा तथ्य कुछ हद तक याकूत समाज में वर्गों के उद्भव और शोषण के प्रारंभिक रूपों को दर्शाता है।

पूर्वजों के बारे में किंवदंतियों में यह कहा जाता है कि एली ने अपने बेटों को अच्छे शिकार के मैदानों के साथ बसने के लिए स्थान दिखाया, जिसमें पशुधन प्रजनन के लिए सुविधाजनक स्थितियां थीं, जो वंशानुगत निजी भूमि संपत्ति के उद्भव की गवाही देती हैं। किंवदंतियों के अनुसार, टायगिन के समय में, भूमि की जब्ती केवल उनकी उग्रवादी नीति के साथ हुई थी। जनजातियों के एक सैन्य नेता के रूप में, उन्होंने सबसे पहले नई जनजातियों और कुलों को अपने प्रभाव में लाने की कोशिश की। इन किंवदंतियों में भूमि के लिए संघर्ष के कमजोर प्रतिबिंब को उन दिनों निजी भूमि के स्वामित्व की अनुपस्थिति और इसे विरासत में प्राप्त करने के अधिकार से समझाया जा सकता है।

इस चक्र की किंवदंतियों में, गुलामों और खिलौनों के बीच चल रहे नीरस संघर्ष की गूँज को नोटिस करने में कोई असफल नहीं हो सकता है। टाइगिन के साथ गरीब आदमी बर्ट खारा की अपूरणीय दुश्मनी के बारे में कहानियां हैं। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, टायगिन, बूढ़ी औरत क्यूतुर एमेखसिन के बेटों से डरकर, झील के पास एक नए स्थान पर चले गए। मुरु। यहां कहानीकारों की सहानुभूति आहत और अपमानित के पक्ष में है।

टाइगिन के बारे में किंवदंतियों में, रूसी राज्य में याकूतिया के प्रवेश से संबंधित घटनाओं को परिलक्षित किया गया था। वे बताते हैं कि टायगिन ने रूसी कोसैक्स के खिलाफ कैसे लड़ाई लड़ी (हालांकि यह अल्पकालिक था)।

एसए द्वारा प्रकाशित ऐतिहासिक दस्तावेज टोकरेव, हमारी राय में, टाइगिन और रूसी कोसैक्स की टुकड़ी के बीच संबंधों से जुड़ी घटनाओं के सही अर्थ और प्रकृति को समझने का अवसर दिया गया है। उदाहरण के लिए, आत्मान इवान गल्किन ने अपनी याचिका में 1631 में याकूत टॉयॉन के साथ अपनी मुठभेड़ का वर्णन इस प्रकार किया है - "हाँ, वही, संप्रभु, याकोल लोग, प्रिंस टाइनिन और प्रिंस बॉयडन, लीना नदी पर रहते हैं और हमारे साथ, आपके नौकर, वे पूरे दिन लड़े और उन्होंने हमें आपका शासक यास्क नहीं दिया, और वे हमें अपनी भूमि से बाहर नहीं जाने देना चाहते थे, संप्रभु, आपका दास। और हम, संप्रभु, थोड़े थे। मूत्र_ "। यह दस्तावेज़ याकूत खिलौनों और ज़ार की कमी के बीच संघर्ष की गवाही देता है, जो स्थानीय आबादी पर यास्क लगाने के लिए आए थे। इस संघर्ष में याकूत खिलौने, विशेष रूप से, टायगिन, ने इस क्षेत्र के संप्रभु स्वामी बनने की इच्छा रखते हुए केवल अपने स्वार्थी लक्ष्यों का पीछा किया। लेकिन tsarist दास, जैसा कि याचिका से देखा जा सकता है, इस दूरस्थ बाहरी इलाके में tsarist सरकार के लिए भुगतान व्यवस्था की स्थापना की वकालत की। इस प्रकार, उस अवधि के दौरान हुई व्यक्तिगत झड़पें जब याकुतिया रूस का हिस्सा बन गया, संक्षेप में, थे सुदूर लीना क्षेत्र में अपनी व्यवस्था स्थापित करने के लिए शासक वर्गों के प्रतिनिधियों के बीच संघर्ष।

टॉयंस के नेतृत्व में मुख्य रूप से पितृसत्तात्मक कबीले, जो 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक हुए यान-विरोधी विद्रोह के आयोजक भी थे, ने नई आने वाली tsarist टुकड़ियों के खिलाफ संघर्ष में प्रवेश किया।

किंवदंतियों में, केवल टाइगिन अपने सैन्य दस्ते के साथ उन लोगों में दिखाई देता है जो विदेशी कोसैक्स का विरोध करते हैं। वहीं अन्य वीर योद्धाओं के नाम लगभग नहीं बताए जाते हैं और उनके कारनामों को नहीं बताया जाता है।

टाइगिन के बारे में किंवदंती का चक्र, जैसा कि ऊपर से देखा जा सकता है, याकुतिया के लोगों के इतिहास के शुरुआती चरणों में से एक के मील के पत्थर को दर्शाता है। मुख्य आर्थिक इकाई के रूप में चूल्हा बड़प्पन और परिवार का आवंटन, पितृसत्तात्मक दासता, वंशानुगत संपत्ति के गठन की शुरुआत, नए कुलों और जनजातियों के लिए सैन्य नेता की अधीनता, वर्ग संघर्ष के भ्रूण रूप - यह सब, में परिलक्षित होता है टायगिन के बारे में किंवदंतियाँ, जीवन में याकूत की उपस्थिति की गवाही देती हैं, जो लीना क्षेत्र के रूस में विलय का युग है, एक विकसित पितृसत्तात्मक कबीले समाज की मुख्य विशेषताएं, जो प्रारंभिक वर्ग संबंधों की ओर ले जाती हैं।

लोगों ने व्यक्तिगत अमीर लोगों, जैसे डोडोर, चोखोरून और अन्य की बर्बर मनमानी से घृणा के साथ बात की।
आकाशीय लोगों के साथ विवाह करने की इच्छा के बारे में कहानियों में, विशेष रूप से ऊपरी दुनिया से राक्षसी युवतियों के लिए कुडांगसा और दलागई किलीन के मंगनी के बारे में कहानियों में, कबीले शासकों की आत्म-इच्छा एक पौराणिक नस में प्रकट होती है।

लालच और क्रूरता से प्रतिष्ठित अमीरों का विरोध होता है साधारण लोग, मेहनती, साहसी, अपनी स्वतंत्रता की रक्षा।

याकूत मिथकों के प्रदर्शनों की सूची में निम्नलिखित मुख्य समूह शामिल थे: 1) सर्वोच्च देवताओं और उद्धारकर्ता देवताओं के बारे में; 2) ऊपरी दुनिया में, पृथ्वी पर और निचली दुनिया में रहने वाली बुरी और अच्छी आत्माओं के बारे में; 3) किसी व्यक्ति के आसपास की प्रकृति के बारे में; 4) पहले पूर्वजों, याकूतों के पूर्वजों के बारे में; 5) शेमस के बारे में मिथक और किंवदंतियाँ।

सर्वोच्च देवताओं में, जिन्हें सामान्य नाम अय्य (बहुवचन अय्यलर) के तहत जाना जाता है, यूरींग अय्य टॉयन की छवि बाहर खड़ी है - "ब्रह्मांड और मनुष्य का निर्माता, स्वर्ग और अन्य देवताओं का प्रमुख।" उनका दूसरा नाम युर्युंग आर टॉयॉन है। ओलोंखो में, सर्वोच्च देवता कभी-कभी मध्य विश्व (याकूत) के लोगों के नायक-पूर्वज के पिता (दादा) के रूप में प्रकट होते हैं। तो, ओलोंखो में एम.एन. आयनोवा-एंड्रोसोवा, 90 के दशक में दर्ज की गई। XIX सदी, यूरींग अय्य टॉयॉन सभी अय्य - देवताओं के पूर्वज हैं, जिन्हें वह ऊपरी दुनिया में बसते हैं, और इची - औख्स-मास्टर्स, उनके द्वारा मध्य दुनिया में बस गए। देवता अपने पुत्रों और पुत्रियों में सबसे छोटे को भी निम्न करते हैं मध्य दुनियास्थायी निवास के लिए। यूरींग अय्य टॉयॉन के ये छोटे बच्चे लोगों के पहले पूर्वज (ऐय्य लक्ष्याग) बन गए, जिनमें से उरांघई सखा एक हिस्सा है, अर्थात। याकूत। और अय्य (देवता) और इच्छी (मेजबान आत्माएं) सर्वोच्च देवता द्वारा उरंगय शाखा के संरक्षक के कार्यों से संपन्न हैं। दिव्य देवता Kyryuyo Josogoy Aiyy लोगों को घोड़े देता है, Aiyysyt और Ieyehsit प्रसव में महिलाओं की संरक्षक हैं, और Ieyiehsit चुने हुए लोगों की संरक्षक है।

कई ओलोंखो, परियों की कहानियों और किंवदंतियों में, आकाशीय देवताओं का इतना करीबी रिश्तेदारी नहीं है। प्रत्येक देवता अपना विशिष्ट कार्य करता है, और यूरींग अय्य टॉयन उसके कार्यों में हस्तक्षेप नहीं करता है। इस प्रकार, देवताओं दय्यल्गा खान और चिनगिस खान द्वारा किसी व्यक्ति के जन्म पर निर्धारित मानव भाग्य को बदलना असंभव है।

ओलोंखो के भूखंडों में, घोड़ों के दाता कुरुयो जोसोगॉय अय्य, नायकों के अनुरोध पर, उनके लिए इच्छित घोड़ों को जमीन पर गिरा देते हैं। Yuryung Aiyy Toion और Josogoy Aiyy Ysyakh kumis छुट्टी के लिए समर्पित हैं। मिथकों के अनुसार, प्राचीन काल में, जोसोगॉय एक सफेद घोड़े के रूप में यस्याख का सदस्य था।

श्रम में महिलाओं की संरक्षक देवी अय्य्स्यत पूजनीय देवताओं में से एक हैं। वह बच्चे की आत्मा को महिला में प्रत्यारोपित करती है और बच्चे के जन्म के दौरान मौजूद रहती है। उनके सम्मान में, एक सफल बच्चे के जन्म के बाद, एक जटिल अनुष्ठान और प्रार्थना के साथ "सीइंग ऑफ अय्य्सित" समारोह का आयोजन किया जाता है।

इस खंड में, सर्वोच्च देवताओं के बारे में मिथकों को शामिल नहीं किया गया है, क्योंकि पूरा कामउनके बारे में गायब हैं। अय्य के सर्वोच्च देवताओं के बारे में मिथक वीर महाकाव्य ओलोंखो, परियों की कहानियों, किंवदंतियों, गीतों और अनुष्ठान कविता के ग्रंथों में एक आवश्यक और अनिवार्य भाग के रूप में मौजूद हैं। सर्वोच्च देवताओं के बारे में याकूतों की पौराणिक कथा, सभी संभावना में, उस रूप में मौजूद थी जिसमें हम पूर्व-होमरिक जानते हैं ग्रीक पौराणिक कथाओं, अर्थात। यह कई तरह से अव्यवस्थित, अस्पष्ट, और "अप्रतिबंधित" था, जैसे कि सर्वोच्च देवताओं के कार्य और गतिविधियाँ।

कुलदेवता जानवरों और पक्षियों के करीब देवताओं के बारे में अधिक व्यापक मिथक हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से टंगारा (तानारा - भगवान) के रूप में जाना जाता है। टंगर के पक्षी और जानवर याकूत लोगों या पूर्वजों के निर्माता (निर्माता) के रूप में नहीं, बल्कि मरने वाले पूर्वजों और पूर्वजों के उद्धारकर्ता के रूप में पूजनीय हैं।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि इन कार्यों की एक मूल संरचना थी जो लोककथाओं की अन्य शैलियों से अलग थी। तो, याकूत मिथक में तीन भाग शामिल थे: पहले, मिथक की उत्पत्ति की व्याख्या की गई थी, फिर इस मिथक के कारण होने वाले अनुष्ठानों और कार्यों का वर्णन किया गया था, और अंत में यह नोट किया गया था कि उस व्यक्ति को किस सजा का इंतजार है जो उसके द्वारा निर्धारित नियमों को तोड़ता है। मिथक। कुछ मामलों में, मिथक में केवल पहले भाग या पहले दो भाग शामिल थे, या तीसरा भाग बहुत शुरुआत में चला गया। इस मामले में, पाठ उस दुर्भाग्य के विवरण के साथ शुरू हुआ जो उस व्यक्ति के साथ हुआ जो इस या उस मिथक पर विश्वास नहीं करता था। मिथक के हिस्सों की पुनर्व्यवस्था स्थिति और उस वातावरण के आधार पर की गई जिसमें मिथक को बताया गया था। विशुद्ध रूप से व्यावहारिक उद्देश्य होने के कारण, याकुतों के बीच मिथक, एक नियम के रूप में, केवल तभी कहा गया था जब एक या कई वार्ताकारों को एक ऐसी घटना की व्याख्या करना आवश्यक था जो उनके लिए समझ से बाहर थी, किसी प्रकार के समारोह को करने की आवश्यकता को साबित करने के लिए। यहां यह याद दिलाना उचित है कि याकूत मिथक, अपने लोगों के मिथकों की तरह, "न केवल धार्मिक विचारों की एक आलंकारिक अभिव्यक्ति थे, बल्कि काव्य रचनात्मकता के तैयार सूत्र भी थे जिन्होंने नई छवियों और सामान्यीकरणों का निर्माण किया।"

पक्षियों और जानवरों के बारे में मिथक - पूर्वजों के बचावकर्ता याकूत की कठिन जीवन स्थितियों, उनके अस्तित्व और आत्म-पुष्टि के लिए संघर्ष से उत्पन्न होते हैं।

याकूत मिथकों के विश्लेषण से पता चला कि कई ग्रंथों में पक्षियों को जादुई क्षमताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। तो, माना जाता है कि चील एक कठफोड़वा की मदद से एक व्यक्ति को खुशी का पत्थर दे सकती है, यह ऐसा है जैसे आप वीर घास प्राप्त कर सकते हैं (YSC SB RAS का पुरालेख, f। 5, op। 3, d। 648) , एल। 17), आदि।

पक्षियों के बारे में याकूत मिथकों में, प्राचीन मूल में पक्षियों का मानवीकरण मौजूद रहा। उन्होंने तर्क दिया कि पक्षियों, लोगों की तरह, अलग-अलग कुलों और जनजातियों में विभाजित थे, उनका अपना सिर था। उन कार्यों के साथ जिनमें पक्षियों की तुलना लोगों से की जाती थी, याकूतों ने लोगों के पक्षियों में परिवर्तन के बारे में मिथकों को संरक्षित किया। यह एक झुंड के लड़के के बारे में एक दुखद मिथक है जिसने एक बछेड़ा चुरा लिया और खा लिया, जिसके लिए उसे एक पतंग बनने और उड़ने की निंदा की गई, एक रोने के लिए एक बछेड़ा के पड़ोसी की याद ताजा करती है। "इस पाठ के करीब एक सीगल का मिथक है , जो कभी कन्या-दुल्हन हुआ करती थी। जब शादी की ट्रेन दूल्हे के माता-पिता के पास पहुंची, तो पता चला कि मक्खन का एक पूरा टुकड़ा, जो दुल्हन के उपहार का हिस्सा था, रास्ते में गायब हो गया था। मेरी सारी जिंदगी तलाशने के लिए वह तेल। ”यहां मिथक के नैतिक कार्य को स्पष्ट रूप से इंगित किया गया है, जिसने न केवल पक्षियों के व्यवहार को समझाया, बल्कि सामूहिक जीवन को भी नियंत्रित किया, श्रोताओं को रोजमर्रा के रिश्तों के नैतिक मानदंडों से प्रेरित किया: चोरी की अक्षमता, लापरवाही विवाह समारोह आदि के प्रदर्शन में।

कामों की याकूत पौराणिक कथाओं में उपस्थिति जिसमें पक्षियों का मानवीकरण किया गया था या लोगों को पक्षियों में बदलने के बारे में बताया गया था, शायद, इस तथ्य के कारण था कि याकूत लगभग खुद को प्रकृति से अलग नहीं करते थे, तात्विक बलों पर निरंतर निर्भरता में थे, अप्रत्याशित और कठोर जलवायु की अकथनीय सनक।

बाहरी दुनिया के साथ संलयन की जागरूकता उन मिथकों में परिलक्षित होती थी जो कई पक्षियों की क्षमता के बारे में बताते हैं - चील, हंस, क्रेन, कौवा और बाज लोगों को शाप देने के लिए, उनसे हुए दुःख का बदला लेने के लिए (वाईएससी एसबी का पुरालेख) आरएएस, एफ। 4, ऑप। 12, डी। 69, एल। 26, 50, 72; एफ। 5, ऑप। 3, डी। 652, एल। 12 - 12 वी।)। याकूतों में पक्षियों, पूर्वजों - एक तरह के या किसी अन्य के संरक्षक के बारे में कुलदेवतावादी मिथक मिल सकते हैं। अपेक्षाकृत युवा जातीय समूह में प्राचीन पौराणिक छवियों की उपस्थिति इस तथ्य के कारण है कि इसकी पौराणिक कथाएं पूर्वजों की आध्यात्मिक संस्कृति पर आधारित थीं, जिनकी स्मृति को मानव इतिहास के शुरुआती चरण में वापस काम करने वाले कार्यों द्वारा संरक्षित किया गया था।

यही कारण है कि याकूत के बीच, जिन्होंने १० वीं - १५ वीं शताब्दी में मध्य लीना के बेसिन में एक एकल नृवंश का गठन किया। विज्ञापन टोटेमिस्टिक मिथक हैं। XX सदी की शुरुआत तक याकूत के विश्वासी। कुलदेवता के साथ एक पुराने रिश्तेदार के रूप में व्यवहार करना जारी रखा, पक्षियों की अपनी कुलदेवता प्रजातियों को मारना एक व्यक्ति की हत्या के बराबर था, और पत्नियां, प्रथा के अनुसार, पति के कुल के कुलदेवता से मिलने से बचती थीं।

२०वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में याकुतों द्वारा दर्ज किए गए टोटेमिस्टिक मिथकों को कुछ हद तक संशोधित किया गया है। उनमें पक्षियों को अब लोगों के प्रत्यक्ष रिश्तेदार नहीं माना जाता है, बल्कि उन देवताओं के रूप में पहचाना जाता है जिन्होंने कबीले के संस्थापक को मृत्यु से बचाया।

पक्षियों के बारे में कुछ मिथक व्यापार पंथ, कबीले और जनजाति के संरक्षक आत्माओं के पंथ, और शर्मिंदगी से जुड़े याकूत के एनिमिस्टिक विचारों के प्रभाव में बने थे। उदाहरण के लिए, मछली पकड़ने के पंथ के मिथकों में, कर्ल के बारे में एक पाठ है, जिसे परिवार द्वारा मान्यता प्राप्त है छोटा भाईजंगल की मास्टर भावना, बाई बयानाई।

याकूतों के पौराणिक विचारों के अनुसार, कुछ श्रद्धेय पक्षी ऊपरी दुनिया के अलौकिक प्राणियों द्वारा बनाए गए थे या वहां के एलियन थे। तो पतंग के मिथक में उन्हें देवता जोसोगॉय का छोटा भाई कहा जाता है। चील को अय्य के मुख्य देवताओं में से एक माना जाता था। सभी चील और याकूत कुलों का हिस्सा कथित तौर पर उसके वंशज थे। याकूत मिथकों में, अय्य देवता हंस और चील के रूप में प्रकट हुए। और एक मिथक में, बाज को चील की तुलना में एक उच्च मूल के प्राणी के रूप में पहचाना गया था, हालांकि याकूत मान्यताओं के अनुसार, केवल अय्य देवताओं का सिर उरुन अय्य टॉयॉन कूबड़-नाक वाले ईगल से ऊंचा था।

ऊपरी विश्व उलू टॉयॉन के अबासी की बुरी आत्माओं के सिर के सबसे बड़े बेटे के रूप में रेवेन के याकुट्स द्वारा मान्यता, उलु टॉयॉन के साथ रेवेन के संबंध के बारे में विश्वास भी पंथ के विचारों के परिसर से संबंधित था। कबीले और आदिवासी संरक्षक आत्माएं।

विभिन्न मूल (अय्य और अबासी) की पहचान करने वाले देवताओं के लिए याकुट द्वारा चील और कौवे का गुण, शायद, याकूत के पूर्वजों की बहुजातीयता की गवाही देता है। उसी समय, चील और कौआ, जाहिर तौर पर, याकूत के उस हिस्से के कुलदेवता थे, जो अय्य के देवताओं की पूजा करते थे, और प्रयाकुट के दूसरे समूह के थे, जिन्होंने अपनी उत्पत्ति को ऊपरी दुनिया की बुरी आत्माओं से जोड़ा था।

पक्षियों के बारे में मिथक बनाने में याकूतों की शर्मिंदगी परिलक्षित होती थी। उदाहरण के लिए, बाज के बारे में कहा गया था कि वह युयोर (यूओआर) अग्रफेना का अवतार है - एक आत्मा जो कथित तौर पर आर द्वीप पर रहती है। ज़िगांस्क में लीना। हंस के बारे में एक मिथक में, यह कहा जाता है कि एक जादूगर ने अपने हंस के सिर के साथ निचली दुनिया से बाहर निकलने को बंद कर दिया और इस तरह बीमारियों के मार्ग को अवरुद्ध कर दिया, उसके बाद उसे संरक्षक देवता माना जाने लगा। कई याकूत मिथकों का दावा है कि शेमस की आत्माएं लून, रैवेन, कोयल, सीगल और मार्टिन की छवियों में दिखाई दीं।

पक्षियों के बारे में मिथकों में, मात्रा में एक ईगल, एक रेवेन और एक बाज के बारे में मिथक शामिल हैं, जो याकूत पौराणिक कथाओं की अपेक्षाकृत देर से परत से संबंधित हैं। उनमें एक स्थिर तत्व उस पक्षी के बारे में मकसद है जिसने कबीले के पूर्वज को मृत्यु से बचाया। यह एक बाज है जिसने कंगला कबीले के मरने वाले पूर्वज के लिए एक हंस को नीचे गिरा दिया, यह एक कौवा है जो खोरिन कबीले के पूर्वज के लिए चकमक पत्थर लाया, जब वह अपना पैर तोड़कर ठंड और भूख से मर रहा था। ऐसे कई मिथकों में, कुलदेवता के देवता को रिश्तेदारी से नहीं, बल्कि कबीले के संस्थापक को दिए गए आशीर्वाद से समझाया गया है।

ईगल के बारे में याकूत मिथकों में एक आम जगह उन अनुष्ठानों की सूची है जिन्हें ईगल से मिलते समय किया जाना चाहिए। यह उल्लेखनीय है कि कुछ मिथकों में कुलदेवता संस्कार के परिवर्तन को शमनवाद के प्रभाव में देखा जा सकता है। चील के मिथक में, यह तर्क दिया जाता है कि केवल एक जादूगर ही किसी व्यक्ति (कबीले) को कुलदेवता के प्रकोप से बचा सकता है। इस तरह के मिथकों की कलात्मक संरचना का एक विशिष्ट उदाहरण "कौवे का देवता" पाठ है। बहुत शुरुआत में, यह उस मदद के बारे में बताता है जो खोरिन लोगों के पूर्वजों को प्रदान की गई थी, फिर खोरिन लोग त्वचा रोगों का इलाज कैसे करते हैं, इसके लिए तर्क, एक साजिश मंत्र के शब्दों के साथ उपचार संस्कार का विवरण दिया गया है . दुर्भाग्य से, मिथकों को लिखते समय उत्तरार्द्ध शायद ही कभी दर्ज किया गया था। कहानी की यह रचना याकूत पौराणिक कथाओं की विशिष्ट है। यह मिथक के व्यावहारिक उद्देश्य से तय होता था, जो प्रथागत कानून के मानदंडों को स्थापित करना था।

जानवरों के बारे में याकूत मिथक, साथ ही पक्षियों के बारे में मिथक, प्रकृति में जादुई, टोटेमिस्टिक और एनिमिस्टिक हैं। उनमें से सबसे पुरातन, जाहिरा तौर पर, मिथक हैं जो जंगली जानवरों की बाहरी उपस्थिति की ख़ासियत की व्याख्या करते हैं। वन्य जीवन की सूक्ष्म टिप्पणियों के साथ स्पष्ट रूप से वर्णित, इन मिथकों ने दर्शकों में निरंतर रुचि जगाई, और समय के साथ वे आसानी से जानवरों के बारे में परियों की कहानियों में बदल गए। उदाहरण के लिए, इर्मिन की त्वचा सफेद क्यों हो गई और पूंछ की नोक काली, आदि का मिथक। अन्य प्राचीन शिकारियों की तरह याकूत ने अपने अपराधियों से बदला लेने के लिए मारे गए जानवरों की क्षमता में विश्वास बनाए रखा। और सबसे पहले उन्हें जिन्होंने मस्ती के लिए या बहुत क्रूर तरीके से मार डाला। इस विश्वास को कई मिथकों द्वारा समर्थित किया गया था, जिसमें मछली पकड़ने की वस्तुओं के प्रति सम्मानजनक, सावधान रवैया बताया गया था और उन लोगों की निंदा की गई थी जिन्होंने अनावश्यक रूप से जानवरों को मार डाला था। उदाहरण के लिए, माया कबीले के लोगों के भाग्य के बारे में मिथक में, यह कहा गया था कि वे सभी भूख से मर गए थे जब उन्होंने मज़े के लिए एक जीवित हिरण की खाल उतारी और उसे इस रूप में छोड़ दिया।

कई मिथकों में, मानव भाषण को समझने की क्षमता को जानवरों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। इस तरह के मिथक मरने और पुनर्जीवित होने वाले जानवर के सामान्य साइबेरियाई पंथ और भालू पंथ की यूरेशियन-अमेरिकी परत पर आधारित हैं।

भालू और भेड़िये के बारे में मिथक जानवरों के बारे में याकूत मिथकों के उदाहरण के रूप में शामिल हैं। एक महिला के भालू में परिवर्तन और उसके लिए कुलदेवता के रूप में श्रद्धा का मिथक शायद मूल रूप से याकूत नहीं है। वह मूल रूप से उरुनेई कबीले, इवन के बीच रहते थे। हमने इस तथ्य के कारण इसे वॉल्यूम में शामिल करना संभव समझा कि यह पौराणिक कथाओं की एक बहुत प्राचीन ऑल-साइबेरियाई परत से संबंधित है।

भेड़िये के कुलदेवता के मिथक में, पक्षियों के बारे में मिथकों में हमने जो निरंतर मूल भाव पाया है, वह फिर से सामने आया है - भेड़ियों द्वारा कथित रूप से आपूर्ति की गई आपूर्ति के लिए पूर्वजों को भुखमरी से बचाने के बाद भेड़िये के देवता का मकसद।

मछली पकड़ने के पंथ और शर्मिंदगी के मिथकों में, जानवर भी नायक हैं। जंगल के मालिक की आत्मा के बारे में मिथकों में, उदाहरण के लिए, जानवरों को उनके मवेशी कहा जाता है। शैमैनिक मिथकों में, शेमैन स्वयं भेड़ियों और भालुओं की छवियों में दिखाई देते हैं और लड़ते हैं। कबीले और जनजाति के संरक्षक आत्माओं के पंथ के लिए समर्पित मिथकों में, यह मुख्य रूप से पालतू जानवर हैं जो कार्य करते हैं। उदाहरण के लिए, मुरझाए हुए काले धब्बों वाले घोड़े, जिन्हें अय्य देवताओं में से एक द्वारा बनाया गया माना जाता था। घरेलू पशुओं के बारे में मिथकों में, आम तुर्किक पौराणिक छवियों को स्पष्ट रूप से संरक्षित किया गया था, जैसे कि एक कुत्ता बुरी आत्माओं को डराता है; एक घोड़ा जिसमें अपने मालिक आदि का सुख हो।

मछली और सरीसृप के बारे में याकूत के पास अपेक्षाकृत कम मिथक हैं। उपलब्ध अभिलेखों के विश्लेषण से पता चला कि वे पक्षियों और जानवरों के बारे में मिथकों के साथ संरचना और सामग्री में मेल खाते थे। दक्षिणी साइबेरिया और ईसाई धर्म के तुर्कों की पौराणिक कथाओं के साथ संबंध उनमें उतना ही स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य है। याकूत मिथकों के इस समूह से, मिथक "मछली और सरीसृप" ने प्रवेश किया। यह स्पष्ट रूप से याकूतों द्वारा ईसाई पौराणिक कथाओं से उधार लिया गया है।

कई मिथक मानव विचारों से जुड़े हुए थे, जो कि कथित तौर पर स्वर्ग में प्रकाशकों (सूर्य, चंद्रमा, तारे), वायुमंडलीय घटनाओं और तथाकथित ऊपरी दुनिया के बारे में थे। याकूत मिथकों में, साथ ही साथ तुर्क-मंगोल लोगों की पौराणिक कथाओं में, एक अनाथ-श्रमिक के बारे में एक व्यापक कहानी है, जो मालिकों से नाराज है, जिस पर चंद्रमा ने दया की और उसे ले गया; उसका सिल्हूट अब चंद्र चेहरे पर दिखाई दे रहा है। याकूत के कई मिथक बताते हैं कि शुक्र, प्लीएड्स और उर्स माइनर पृथ्वी पर भयंकर ठंड भेजते हैं।

ऊपरी दुनिया के बारे में अधिकांश मिथक वहां रहने वाले अलौकिक प्राणियों की गतिविधियों के बारे में हैं। आकाश में याकूतों के पौराणिक मतों के अनुसार, उपकारक-देवता अय्य और अभय की भयानक आत्माएँ रहती थीं। यूरींग अय्य टॉयन को मुख्य अय्य के रूप में मान्यता दी गई थी, और ऊपरी दुनिया की आत्माओं ने उलु टोयन का पालन किया था। ये पौराणिक जीव, लोगों की तरह, कुलों और कबीलों में विभाजित थे, पृथ्वी के सभी निवासियों के समान जीवन शैली का नेतृत्व किया। ऊपरी दुनिया के देवताओं ने कथित तौर पर सांसारिक जीवन के दौरान एक महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। ऐसे मिथक हैं जो कुलों और शमां के प्रमुखों की उत्पत्ति की दिव्यता, स्वर्ग के निवासियों के साथ उनका सीधा संबंध, और लोगों और ऊपरी दुनिया के निवासियों के बीच प्रतिस्पर्धा के बारे में मिथकों की निपुणता और पैरों के हल्केपन के बारे में दावा करते हैं, साथ ही गायन के रूप में।

याकुतों द्वारा स्वर्गीय निकायों के विचलन और ऊपरी दुनिया के अलौकिक निवासियों की पूजा को दर्शाने वाले मिथकों का समूह इस खंड में चंद्रमा पर लड़की के बारे में उपर्युक्त मिथक के साथ शुरू होता है। यह धार्मिक नहीं, बल्कि आसपास की दुनिया की घटनाओं की एक शानदार व्याख्या का एक विशिष्ट उदाहरण है। आगे की मात्रा में मध्य विश्व में तीन स्वर्गीय युवतियों के बसने के बारे में एक मिथक है। इसमें कई शानदार एपिसोड भी शामिल हैं। हालाँकि मिथक की नायिकाएँ पृथ्वी के निवासियों की तरह दिखती थीं, लेकिन वे बिना कोई निशान छोड़े चली गईं। उनके पास एक जादुई आकर्षण था: जिस भूमि पर वे बसे थे, उसे छोड़कर, वे न केवल खुद गायब हो गए, बल्कि अपने साथ अपने यर्ट की तीन दीवारें भी ले गए।

वॉल्यूम में शामिल "वाट अयाह कुडुंगसा" मिथक, अमीरों के शामिल होने के असफल प्रयासों के बजाय व्यापक मिथक पर एक भिन्नता है समानताऊपरी दुनिया के निवासियों के साथ। इस तरह के मिथक आमतौर पर अमीर आदमी के पूरे परिवार की बर्बादी और मौत के वर्णन के साथ समाप्त होते हैं। मिथकों के इस चक्र की भाषा पर ध्यान देना चाहिए। यह स्थिर वाक्यांशों से भरी महाकाव्य की भाषा के करीब है। उदाहरण के लिए, एक अमीर आदमी की संपत्ति के विवरण में: झुंड के मालिक - एक घास के मैदान में मुश्किल से मिलनसार; झुंड - घाटी में मुश्किल से मिलनसार; सफेद और काले रंग के फर-असर वाले जानवरों के पास, कई दास हैं। ” विवाह "भोजन-भोजन" दियासलाई बनाने वाला, आदि। काव्य सूत्रों, स्थिर वाक्यांशों के उपयोग के लिए धन्यवाद, मिथक में एक लयबद्ध गोदाम है, वर्णन की शैली उदात्त है , महाकाव्य के करीब।

आगे की मात्रा में, दो काम शामिल हैं, जो ऊपरी दुनिया से आए प्राणियों के साथ संघर्ष के बारे में बता रहे हैं। पहले मिथक में, सांसारिक नायक ऊपरी दुनिया के ताकतवर के साथ एक ही लड़ाई में हार जाता है, जो विशेष रूप से उसके साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए पृथ्वी पर उतरा। एक अन्य पूर्वज के बारे में बताता है, जो एक सांसारिक महिला से एक खगोलीय संबंध से पैदा हुआ था। वह ऊपरी दुनिया की आत्माओं से बदला लेने में कामयाब रहा, जिन्होंने अपने लड़के को "खा लिया"। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि याकूत मिथकों में यह अधिक बार लोग होते हैं जो ऊपरी दुनिया के निवासियों के खिलाफ संघर्ष में विजेता बनते हैं।

मिथकों का अगला, बहुत महत्वपूर्ण समूह उन कार्यों से बना है जो कुछ भौगोलिक स्थानों की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं और पृथ्वी पर रहने वाली आत्माओं के बारे में बताते हैं।

याकूत के टोपोनिक मिथक अक्सर पहाड़ों, नदियों और झीलों की उत्पत्ति के लिए एक शानदार व्याख्या प्रदान करते हैं। माउंट अग्रफेना की उत्पत्ति के मिथक को ऐसे कार्यों के नमूने के रूप में शामिल किया गया है। इसकी साजिश तीन बहनों के बीच विवाद पर आधारित है - नदी की दिशा बदलने या न बदलने के लिए। लीना। सबसे छोटी बहनों ने पहाड़ के एक तिहाई हिस्से को फाड़ दिया और लीना के नीचे उस पर तैर गई, और बीच वाला, उसके पीछे तैरने का इरादा रखते हुए, बड़ी बहन के अनुरोध पर रुक गया। पहाड़ के जिस हिस्से को उसने फाड़ दिया, वह टापू पर पहाड़ बन जाता है।
कई याकूत मिथक कुछ क्षेत्रों के आत्माओं-स्वामी, टैगा, पहाड़ों, झीलों आदि के शासकों के अस्तित्व पर जोर देते हैं। याकूतों का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति का समृद्ध जीवन, कुछ का धन और दूसरों की गरीबी काफी हद तक इन आत्माओं की इच्छा पर निर्भर करती है।

तो, शिकारी और माउंट अग्रफेना के आत्मा-मालिक के मिथक में, शिकारी के दुर्भाग्य को इस तथ्य से समझाया गया था कि उसने उसके लिए बलिदान नहीं किया था। पहाड़ की आत्मा-मालकिन को दया तभी आई जब उसने उस लड़के को उसके लिए एक कुत्ते की बलि देने के लिए मजबूर किया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुत्ते का बलिदान नवपाषाण काल ​​​​में याकुतिया के आदिवासियों द्वारा किया गया था। शायद यह संस्कार स्थानीय जनजातियों से याकूत को पारित किया गया, जिन्होंने याकूत लोगों के नृवंशविज्ञान में भाग लिया था। याकूतों के पौराणिक विचारों के अनुसार, व्यापार में सफलता सीधे बाई बयानाई की शिकार भावना की इच्छा पर निर्भर थी। साइबेरिया के तुर्क-भाषी लोगों की पारंपरिक मान्यताओं के अध्ययन से पता चला है कि याकूत बाई बयानाई की छवि याकूत के पूर्वजों के दक्षिणी पैतृक घर में बनाई गई थी। यह बाई बयानाई की बेटी के साथ एक युवा शिकारी की मुलाकात के मिथक की पुष्टि करता है। जैसा कि दक्षिणी साइबेरिया के तुर्कों के मिथकों में, वह एक अनुभवहीन शिकारी की सहायता के लिए आती है, उसे अपने प्यार से संपन्न करती है और उसे समृद्ध शिकार देती है। यह दिलचस्प है कि इस पारंपरिक भूखंड ने नए शिकार मैदानों के अधिकार का अभिषेक दर्ज किया जो पहले इस याकूत परिवार से संबंधित नहीं थे।

याकूतों के बीच महान भय आत्माओं के कारण था, जिसमें आत्महत्या, पागल और लोगों को अवांछनीय उत्पीड़न के अधीन किया गया था, साथ ही साथ शेमस, कथित तौर पर मृत्यु के बाद पुनर्जन्म लेते थे। मिथकों के इस समूह से, दो ग्रंथों को मात्रा में शामिल किया गया है। उनमें से प्रथम के आरंभ में शिकार को रोकने वाली चादई बोलोख की आत्मा का लक्षण वर्णन दिया गया है। वह एक बार एक जादूगर था, और उसका एकमात्र कुत्ता चोरी हो गया था। उसके बाद वह अभाव में पड़ गया, भूख से मर गया और चादई बोलोख की आत्मा बन गया। मिथक के तीसरे भाग में, इस बात का वर्णन है कि कैसे चादई बोल्लोख शिकारियों और मछुआरों के साथ हस्तक्षेप करता है, यह तर्क दिया जाता है कि केवल एक जादूगर ही उसे उत्पीड़न से बचा सकता है। उत्तरार्द्ध माना जाता है कि आत्मा अपने कुत्ते को "वर्तमान" कर सकती है। फिर जादूगर उसे शिकारी के कुत्तों में से एक में "उसे" देता है, और मिथक के फाइनल में "चडाई का कुत्ता" रखने के नियम निर्धारित किए जाते हैं। प्लॉट विश्लेषण से पता चलता है कि माध्यमिक मिथक कैसे उभरे। काम, जाहिर है, भटकने वाले मृतकों के बारे में पारंपरिक मिथकों के मॉडल पर शेमस द्वारा बनाया गया था और मछली पकड़ने के पंथ में नए, शर्मनाक अनुष्ठानों की शुरूआत को सही ठहराता है।

वॉल्यूम में निहित बख्सी अय्यत का मिथक, उन लोगों के बारे में कहानियों का एक विशिष्ट उदाहरण है, जो एक अप्राकृतिक मौत से मर गए और बीमारियाँ भेजने वाली आत्मा बन गए।
याकूत के पास मध्य विश्व के अलौकिक निवासियों के बारे में भी मिथक थे, जाहिर है, रूसियों के साथ जातीय सांस्कृतिक संपर्कों के परिणामस्वरूप उधार लिया गया था। तो, 17 वीं शताब्दी में याकूतिया के कब्जे के बाद। रूसी राज्य में, याकूत ने चेचक, "पड़ोसी" और सल्लुक्यून्स की भावना के बारे में विश्वास विकसित किया। मिथकों में, यह कहा गया था कि चेचक की आत्मा एक रूसी महिला के रूप में याकूतिया के चारों ओर घूमती है, और जिन परिवारों में वह जाती है वे चेचक से बीमार पड़ जाते हैं। रूसी लोककथाओं के "पड़ोसियों" की छवि अदृश्य प्राणियों की छवि के साथ मेल खाती है जो माना जाता है कि लोगों के साथ बसे हैं। इन मिथकों में से एक वॉल्यूम (पाठ 47) में प्रकट होता है। साइबेरिया के रूसी पुराने समय के लोगों से, याकूत ने सिलुकुन के बारे में विचार उधार लिया, बहुत समृद्ध जीव जो पानी के नीचे रहते हैं और केवल नए साल की पूर्व संध्या पर पृथ्वी पर दिखाई देते हैं। किंवदंती के अनुसार, ऐसा लगता था जैसे कोई सुल्लुक्यून्स से अनगिनत धन प्राप्त कर सकता है। वे माना जाता है कि किसी व्यक्ति के भाग्य की भविष्यवाणी कर सकते हैं। इस खंड में याकूत मिथकों के इस समूह के दो नमूने शामिल हैं।

याकूतों की मान्यताओं के अनुसार, सबसे खतरनाक जीव जो लोगों को बीमारियां और मौत लाते हैं, वे हैं बुरी आत्माएं जो पौराणिक कथाओं से पृथ्वी पर आती हैं। अधोलोक... उनके साथ, यह तर्क दिया गया था, केवल शेमस ही सामना कर सकते थे, और केवल वे ही निचली दुनिया के निवासियों के बारे में मिथकों को जानते थे। ये भूखंड जादूगर महिलाओं के पेशेवर रहस्य थे। सच है, इन मिथकों की सामग्री शेमस उनके भजनों और मंत्रों में उल्लिखित है। उनमें, उन्होंने आत्माओं की भयानक उपस्थिति का वर्णन किया, उन बीमारियों की ओर इशारा किया जो वे भेजते हैं, पीड़ितों को जिनकी वे प्रतीक्षा करते हैं। हालाँकि शेमन्स ने आम विश्वासियों को हर तरह से डरा दिया, फिर भी याकूत ने निचली दुनिया में आने वाले आम लोगों के बारे में मिथकों को बरकरार रखा। ऐसे काम का एक नमूना हमारे खंड में शामिल है। यह बताता है कि निचली दुनिया के निवासी कितने भयानक हैं, उनका देश बहुत असहज जगह लगता है। लेकिन इस दुनिया के निवासी पृथ्वी के समान जीवन जीते हैं।

मिथक के अनुसार, एक व्यक्ति जो मध्य दुनिया से निचले स्तर तक पहुंच गया, वह अपने सामान्य निवासियों के लिए अदृश्य और अश्रव्य हो जाता है। वह जिसे छूता है वह बीमार हो जाता है। यह ऐसा था जैसे निचली दुनिया का जादूगर बिन बुलाए एलियन को लौटा रहा हो। इसी तरह के मिथक साइबेरिया के तुर्क-भाषी लोगों की पौराणिक कथाओं में पाए जाते हैं। इसलिए, यह माना जा सकता है कि यह याकूत को प्राचीन तुर्कों से विरासत में मिला था।

याकूत मिथकों के एक विशेष समूह में कुछ कुलों के पूर्वजों और संस्थापकों के बारे में मिथक शामिल थे। कार्यों का यह समूह कुछ ऐतिहासिक परंपराओं और किंवदंतियों को पवित्र करके बनाया गया था। इस तथ्य के कारण कि इन मिथकों को मौखिक लोक कला के कार्यों के एकल चक्र में शामिल किया गया है, जिसमें परस्पर जुड़े मिथक, परंपराएं और किंवदंतियां शामिल हैं, हमने उन्हें पहले खंड (पाठ 1, 2, 3) में प्रकाशित करना आवश्यक समझा।
कई याकूत मिथकों में, यह तर्क दिया जाता है कि किसी व्यक्ति का भाग्य देवताओं द्वारा पूर्व निर्धारित होता है, और वह इसे बदलने में सक्षम नहीं होता है। इस प्रकार, याकूत पारंपरिक मान्यताओं ने लोगों के दिमाग में बादल छा गए, सामाजिक विरोध के प्रयासों को रोक दिया। भाग्य की अनिवार्यता के विचार की पुष्टि करने वाला एक उदाहरण खंड में शामिल "भाग्य" मिथक है।

अपेक्षाकृत देर से समूहयाकूत के मिथक शमां के बारे में मिथक और किंवदंतियां थीं। उन्होंने धार्मिक जीवन जीने के लिए शेमस के अधिकार की पुष्टि की। मिथकों ने दावा किया कि शेमस उन आत्माओं के चुने हुए हैं जिन्होंने उन्हें "उठाया"। भूत और वर्तमान की घटनाओं के बारे में "सच्चाई" जानने के लिए, भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए शमां को दिया जाता है। कई कहानियों में शैमैनिक स्पिरिट्स-हेल्पर्स, शेमस की जादुई वस्तुओं के कार्यों का वर्णन किया गया है: वेशभूषा, डफ, अदृश्य क्रॉसबो, आदि। शमां के बारे में याकूत किंवदंतियों ने विश्वासियों को आश्वस्त किया कि, एक तरफ, वे लोगों को बुरी आत्माओं से बचा सकते हैं, दूसरी तरफ, वे खुद उन लोगों को दुर्भाग्य, बीमारी और मौत भेज सकते हैं जिन्होंने उन्हें नाराज किया या बस उन्हें पसंद नहीं किया। लेकिन फिर भी, याकूत मान्यताओं के अनुसार, शेमस सर्वशक्तिमान नहीं थे। यह माना जाता था कि वे उन लोगों को नहीं हरा सकते जिनके पास मजबूत संरक्षक आत्माएं हैं। इसके अलावा, किंवदंतियों ने जोर दिया कि आम लोग कभी-कभी शेमस के साथ एकल लड़ाई में जीत सकते हैं।

याकूत की पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण स्थान पर एक दूसरे के साथ शेमस के संघर्ष और मृत शेमस के कार्यों के बारे में भूखंडों का कब्जा था। उन्होंने शेमस की चमत्कारी क्षमताओं का वर्णन किया, जिससे यह तर्क दिया गया कि शेमस में अलौकिक गुण होते हैं और वे लोगों और विभिन्न आत्माओं और देवताओं के बीच मध्यस्थ के रूप में काम कर सकते हैं। वॉल्यूम में इस तरह की तीन किंवदंतियां शामिल हैं। उनमें से पहला कलात्मक और स्पष्ट रूप से बताता है कि महान शेमस को कैसे लाया गया था।

अगला पाठ बताता है कि कैसे भविष्य के जादूगर बीमार थे और कैसे उन्होंने दूसरों को आश्वस्त किया कि उनके पास पौराणिक प्राणियों में बदलने का उपहार है। अंतिम किंवदंती में कहा गया है कि मृत्यु के बाद शेमस कर सकते हैं कुछ समयलोगों की दुनिया में वापस आएं और वैसे ही जिएं जैसे वे पहले रहते थे। उसी समय, कथित तौर पर उनके साथ, उनके लंबे समय से नष्ट हुए यर्ट और उसके आसपास की इमारतें फिर से दिखाई दीं। जब उनके जाने का समय आता है, तो सब कुछ एक साथ गायब हो जाता है।

समाज के विकास के साथ, लोगों द्वारा श्रम अनुभव और ज्ञान का अधिग्रहण, मिथक दूर हो जाते हैं, वे एक अलग रूप में मौजूद होने लगते हैं। लोककथाओं की अन्य शैलियों में अलग-अलग भूखंड, उद्देश्य, पौराणिक चरित्र पाए जाते हैं: ओलोंखो, परियों की कहानियां, किंवदंतियां और परंपराओं, साथ ही कामोद्दीपक कविता में।

जैसा कि ऊपर से देखा जा सकता है, याकूत लोगों के प्रारंभिक इतिहास के मुख्य मील के पत्थर की व्याख्या मिथकों, किंवदंतियों और परंपराओं में की जाती है। उनके भूखंडों और छवियों में, हम अपने आसपास की दुनिया के बारे में किसी व्यक्ति की प्रारंभिक समझ, व्यवहार के नैतिक मानदंड और रोजमर्रा के नियमों के तत्व पाते हैं। हमारे समय में याकूत लोककथाओं की ये विधाएँ अब "शुद्ध" रूप में कार्य नहीं करती हैं। मिथकों ने अपने अस्तित्व के रूप को बदल दिया है, वे लोककथाओं की अन्य शैलियों में "विघटित" हो गए हैं। किंवदंतियाँ और परंपराएँ, जिनमें लोगों के जीवन के विभिन्न तथ्य और घटनाएँ एक आलंकारिक और विशद रूप में परिलक्षित होती हैं, स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। और वे सभी साहित्य और कला में नया जीवन पाते हैं।

परंपराएं, किंवदंतियां और मिथक अपने अतीत के बारे में लोगों की ऐतिहासिक स्मृति हैं, साथ ही वे हाल ही में हुई घटनाओं के बारे में कहानियां हैं। जी.यू. एर्गिस ने उल्लेख किया कि आसपास की वास्तविकता, ऐतिहासिक घटनाओं, जीवन की उल्लेखनीय घटनाओं ने मौखिक कहानियों के उद्भव के लिए समृद्ध सामग्री प्रदान की। शिक्षाविद ए.एन. ओक्लाडनिकोव याकूत किंवदंतियों को "चश्मदीदों की एक उत्साहित और जीवंत कहानी या यहां तक ​​​​कि उन घटनाओं में प्रत्यक्ष प्रतिभागियों के रूप में वर्णित करता है जो पीढ़ी से पीढ़ी तक, दादा से दादा तक, दादा से पिता तक और एक ही मौखिक संचरण में हमारे पास आए हैं। पिता से पुत्र तक, और अक्सर दादा या दादी से पोते तक, प्रसिद्ध पुराने कहानीकार से अपने युवा श्रोताओं तक "[इबिड।]। अतीत के बारे में मौखिक किंवदंतियां और कहानियां, हाल की घटनाओं के बारे में, शमां के बारे में किंवदंतियां और विश्वासों से जुड़ी चमत्कारी घटनाएं, याकूत के मिथकों को ओलोंखो, परियों की कहानियों और गीतों के विपरीत कहा जा सकता है, बड़े पैमाने पर काम जो कोई भी विशेषज्ञ बता सकता है। लेकिन उनमें से उल्लेखनीय मास्टर कहानीकार थे। पुरातनता के ऐसे पारखी प्रसिद्ध ओलोंखोसुट्स-गायक ई.एम. ईगोरोव - मिइन उओला (टाटिंस्की जिला), डी.एम. गोवोरोव, आर.पी. अलेक्सेव (उस्त-एल्डन जिला), ई.के.एच. गोरोखोव (वेरखोयस्क जिला), आई.आई. बर्नाशेव - टोंग सुओरुन (मेगिनो-कंगालास्की जिला)। किंवदंतियों और कहानियों के उत्कृष्ट कलाकार भी थे, जैसे कि आई.एन. निकोलेव - उगाल्डी और आई.ए. न्युर्बा जिले से अलेक्सेव।

इस खंड में परंपराओं, किंवदंतियों और मिथकों के 56 नमूने हैं, जिनमें से 41 पहली बार प्रकाशित हुए हैं। "ऐतिहासिक किंवदंतियों और कहानियों" की मात्रा के पहले भाग में याकूत के पूर्वजों के बारे में किंवदंतियों के चक्र से तीन संस्करण शामिल हैं, टायगना टॉयॉन के बारे में छह किंवदंतियां, पितृसत्तात्मक-कबीले संबंधों के विघटन की अवधि के संस्थापकों की केंद्रीय छवि। याकुतिया के रूसी राज्य में प्रवेश की पूर्व संध्या, और तीन किंवदंतियां रूस में याकूतिया के कब्जे के बाद जीवन और रीति-रिवाजों के पूर्वजों की विशेषता हैं। मात्रा का दूसरा भाग मिथकों और किंवदंतियों को समर्पित है।

नोट्स, टिप्पणियां, इंडेक्स और शब्दावली शामिल हैं। टिप्पणियों में, पाठ और अनुवाद की व्याख्या करने के अलावा, किंवदंतियों, किंवदंतियों और मिथकों के रूपांतर और संस्करण शामिल हैं जो उन लोगों के लिए समृद्ध जानकारी और संदर्भ सामग्री प्रदान करते हैं जो याकूत किंवदंतियों, किंवदंतियों और मिथकों का गहराई से और व्यापक अध्ययन करना चाहते हैं। ई.एन. कुज़्मीना। संकलक ए.एल. के आभारी हैं। नोवगोरोडोव और एल.एफ. रोझिन, साथ ही वी.वी. इलारियोनोव को राष्ट्रीय पाठ की पुष्टि के लिए धन्यवाद।

पर। अलेक्सेव एन.ए. एमिलीनोव वी.टी. पेत्रोव