फ्रीमेसोनरी का पौराणिक इतिहास। फ्रीमेसोनरी के प्रतीक और विचार

फ़्रीमेसन (फ़्रीमेसन) आधुनिक दुनिया में मौजूद सबसे पुराने और सबसे अधिक भ्रातृ धर्मनिरपेक्ष समाजों के सदस्य हैं, जिनकी जड़ें अतीत में गहरी हैं।

रूस में फ्रीमेसनरी

किसी भी महत्वपूर्ण सामाजिक और सांस्कृतिक घटना की तरह, रूस के मुक्त राजमिस्त्री के ब्रदरहुड ने अपनी भावना, अपने सदियों पुराने इतिहास, धर्म और संस्कृति को अवशोषित कर लिया है। विश्व मेसोनिक समुदाय के इतिहास और परंपराओं के साथ बिना शर्त और अटूट रूप से जुड़े होने के कारण, यह विशुद्ध रूप से रूसी उच्च आध्यात्मिकता और बलिदान, ईश्वर को समझने और आध्यात्मिक खोज और मानवता की सेवा की प्रक्रिया में उनके साथ विलय करने की इच्छा से व्याप्त था।

फ्री मेसन ऑर्डर का कालक्रम

926 या 936- एथेलस्टन के महान पुत्र एडविन ने यॉर्क में राजमिस्त्री की बैठक की अध्यक्षता की, और इसमें भाईचारे के प्रशासन के लिए कुछ नियमों को अपनाया गया। परंपरा।

१०७७ वर्ष- रॉबर्ट नाम का सिमेंटेरियस (ईंट बनाने वाला), जिसने सेंट पीटर्सबर्ग के निर्माण पर काम किया था। एल्बन, उस समय के सबसे कुशल ईंट बनाने वाले के रूप में पहचाने जाते थे।

फ्रांस के ग्रैंड लॉज के इतिहास से

आज, कुछ सौ डॉलर में, आप अपनी लार का एक नमूना ले सकते हैं, इसे प्रयोगशाला में भेज सकते हैं, और दो सप्ताह में आप अपनी वंशावली को 5,000 साल पहले का पता लगा सकते हैं। यह अफ़सोस की बात है कि हम यह पता लगाने के लिए अपने दिमाग और बुद्धि का नमूना नहीं ले सकते कि हमारे पूर्वजों ने अतीत में क्या सोचा था, लेकिन इसके लिए हम उनके रिकॉर्ड का उपयोग कर सकते हैं। फ़्रीमेसोनरी के विद्वानों की खुशी के लिए, पिछली कई शताब्दियों से पर्याप्त से अधिक दस्तावेज बचे हैं, जो हमें हमारे पहले भाइयों के दर्शन और विश्वासों में कुछ अंतर्दृष्टि प्राप्त करने की अनुमति देते हैं, जो बड़े पैमाने पर धर्म से संबंधित थे।

गैलरी "प्रसिद्ध फ्रीमेसन"

किराए पर निकोले फेडोरोविच (1786-1859) - सर्जन

एक सैन्य चिकित्सक के रूप में, उन्होंने 1805-1807 के युद्धों में भाग लिया। और १८१२-१८१४, फ्रांस में रूसी व्यवसाय कोर के मुख्य चिकित्सक, सम्राट निकोलस प्रथम के चिकित्सक-इन-चीफ। सम्राट की ओर से, उन्होंने घातक रूप से घायल ए.एस. पुश्किन। 1847 में उन्हें महारानी मारिया फेडोरोवना विभाग के सभी संस्थानों का निरीक्षक नियुक्त किया गया। लॉज के संस्थापक सदस्य "सेंट जॉर्ज द विक्टोरियस", 1818-1819, 3 जीआर।

प्राचीन और स्वीकृत स्कॉटिश संस्कार का इतिहास

प्राचीन और स्वीकृत स्कॉटिश संस्कार मेसोनिक संगठनों की एक पदानुक्रमित प्रणाली है जो प्रतीकात्मक फ्रीमेसोनरी पर एक "अधिरचना" है। स्कॉटिश संस्कार को एक ऐसे संगठन के रूप में नहीं देखा जा सकता है जो प्रतीकात्मक फ्रीमेसोनरी को नियंत्रित करता है - इसे आधिकारिक तौर पर ग्रेड 1-3 फ्रीमेसोनरी के रूप में मान्यता प्राप्त नहीं है। ग्रेड 1-3 को नियंत्रित करने वाले ग्रैंड लॉज स्कॉटिश संस्कार संगठनों से पूरी तरह से स्वतंत्र हैं और अब मान्यता प्राप्त नहीं हैं उच्च डिग्रीएक मास्टर मेसन (3 डिग्री) की डिग्री की तुलना में। बल्कि, ग्रैंड लॉज पर स्कॉटिश संस्कार की निर्भरता है। स्कॉटिश संस्कार संगठन में सदस्यता केवल एक मास्टर फ्रीमेसन होने और एक प्रतीकात्मक लॉज के सक्रिय सदस्य रहने के द्वारा ही संभव है। नियमित फ्रीमेसन का मानना ​​है कि प्राचीन गिल्ड फ्रीमेसनरी में केवल तीन प्रतीकात्मक डिग्री होती हैं। इस स्थिति को औपचारिक रूप से 1813 में इंग्लैंड के ग्रैंड यूनाइटेड लॉज द्वारा सभी फ्रीमेसोनरी के लिए मातृ स्थिति के रूप में तैयार किया गया था और तब से तीन डिग्री की उपस्थिति अपरिवर्तनीय लैंडमार्क में से एक रही है।

उल्लेखनीय राजमिस्त्री की सूची

हम इतिहास, संस्कृति और विज्ञान में उनके वास्तविक योगदान पर चर्चा किए बिना सबसे प्रसिद्ध रूसी राजमिस्त्री की एक सूची प्रस्तुत करते हैं। बेशक, यह सूची पूरी तरह से दूर है। एकमात्र निर्विवाद बात यह है कि निम्नलिखित सभी स्वतंत्र राजमिस्त्रियों ने हमारे देश के विकास को प्रभावित किया, राष्ट्रीय संस्कृतिया रूसी फ्रीमेसनरी। यदि आप इन व्यक्तियों की जीवनी का अध्ययन करने में रुचि रखते हैं, तो हमारे शोधकर्ता हमेशा आपकी मदद करने में प्रसन्न होंगे और आपके साथ सूचनाओं का आदान-प्रदान शुरू करेंगे।

उनकी पुस्तक का पहला अध्याय आई.वी. हेलसिंग मेसोनिक लॉज के उद्भव के इतिहास को समर्पित है। यहां वह कई की दृश्य विशेषता का पालन करता है आधुनिक शोधकर्ताफ्रीमेसनरी, गुप्त समाजों की उत्पत्ति की गहरी पुरातनता का दावा करता है।

जैसा कि बी। बाशिलोव (आधुनिक फ्रीमेसनरी के सबसे आधिकारिक शोधकर्ताओं में से एक) बताते हैं, "... अपनी स्थापना के क्षण से ही आदेश का इतिहास किंवदंती की एक मोटी परत के साथ कवर किया गया था।

ऐसी कई किंवदंतियाँ हैं। उनमें से सबसे आम के अनुसार, फ्रीमेसोनरी का उद्भव राजा सुलैमान के समय से हुआ, जिसने वास्तुकार हीराम को यरूशलेम में मंदिर के निर्माण के लिए प्रबंधन और नेतृत्व सौंपा, जैसा कि हमने एडोनीराम की कथा में देखा था।

इस बुद्धिमान वास्तुकार द्वारा, श्रमिकों को तीन वर्गों में विभाजित किया गया था; और इसलिए कि वे एक दूसरे को पहचान सकें, शब्द, चिन्ह और स्पर्श स्थापित किए गए। यहाँ से, फ्रीमेसन की राय में, फ्रीमेसनरी की डिग्री और फ्रीमेसन के भाइयों की विशेष प्रतीकात्मक भाषा की स्थापना होती है।

एक अन्य किंवदंती के अनुसार, फ्रीमेसनरी, भारत और मिस्र के चेल्डिया के वैज्ञानिकों और पुजारियों की विरासत है, जिन्होंने इस प्रकार अपनी नैतिक शिक्षाओं, विचारों का प्रसार किया और अपने छात्रों और अनुयायियों को उन पर शिक्षित किया।

तीसरी किंवदंती इंगित करती है कि फ्रीमेसोनरी ऑर्डर ऑफ द नाइट्स टेम्पलर (टेम्पलर) से आती है, जो समय के साथ विधर्म में गिर गई और फ्रांसीसी राजा फिलिप IV और पोप क्लेमेंट वी द्वारा "शैतानवाद, ईसाई धर्म की बदनामी और धन-ग्रबिंग" के लिए पराजित हो गई।

आदेश भूमिगत हो गया और गुप्त रूप से अपनी गतिविधियों को जारी रखा। कडोश की डिग्री के एक फ्रीमेसन अल्बर्ट पाइक कहते हैं, "जैक्स डी मोले (आदेश के नेता)," और उनके साथियों की मौत हो गई, लेकिन उनके निष्पादन से पहले, बर्बाद आदेश के प्रमुखों ने संगठित और स्थापित किया विलंबित प्रारंभगुप्त, छिपा हुआ या स्कॉटिश फ्रीमेसनरी कहा जा सकता है।"

हेल्सिंग अपने शोध में लिखते हैं कि "फ्रीमेसन आज अस्तित्व में सबसे पुराने संगठनों में से एक है।

पैपिरस स्क्रॉल, जो 1888 में लीबिया के रेगिस्तान की खुदाई के दौरान पाए गए थे, 2000 ईसा पूर्व तक ऐसे निगमों की गुप्त बैठकों का वर्णन करते हैं। ये निर्माण निगम पहले से ही सुलैमान के मंदिर के निर्माण में हिस्सा ले चुके हैं, जो आज के ट्रेड यूनियनों के कार्यों की तरह कुछ करते हैं, साथ ही साथ रहस्यमय परंपराओं का पालन भी करते हैं। राजमिस्त्री ने आध्यात्मिक विकास के चरणों से भटकने के लिए अपने आंदोलन के लक्ष्य की घोषणा की, देवता के सामने सम्मानजनक भय का अनुभव किया। इस भगवान को बुलाया गया था, क्योंकि फ्रीमेसन विभिन्न धर्मों के थे, "ब्रह्मांड के महान वास्तुकार।"

उपरोक्त तथ्य के अन्य संकेत मिस्र के "बुक ऑफ द डेड" में निहित हैं, जहां भगवान थॉथ को पहले से ही ग्रैंडमास्टर की आधुनिक अवधारणा के अनुरूप एक शब्द कहा जाता है। ग्रैंडमास्टर सर्वोच्च नेता का सामान्य शीर्षक है। फ्रीमेसन का आध्यात्मिक ज्ञान प्रतीकवाद, रूपक और अनुष्ठानों के माध्यम से व्यक्त किया गया था, जो एक साथ संचार के साधन के रूप में कार्य करता था ...

(प्रतीकों की गुप्त भाषा, उदाहरण के लिए, मेसोनिक हैंडशेक, पिरामिड, पेंटाग्राम, हथियारों के कोट में संख्या 3, 7, 13 और 33 का उपयोग, प्रतीक और आधुनिक ब्रांड नाम और नाम)।

फ्रीमेसन सहित कई संगठनों के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रतीक एप्रन है। एप्रन, शुरू में बेहद सरल और किसी भी सजावट से रहित, 2200 ईसा पूर्व के आसपास बदल दिया गया था। मेलचिज़ेडेक के पुजारियों द्वारा एक सफेद भेड़ की खाल पर, और इस रूप में इसका उपयोग आज तक किया जाता रहा है।

प्राचीन मिस्र में, देवताओं, जो प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, "दिव्य नौकाओं" (यूएफओ) पर उड़ते थे, को मंदिर के भित्ति चित्रों में एप्रन पहने हुए दर्शाया गया था। देवताओं के राज्यपालों की भूमिका में लोगों पर शक्ति।

पहले से ही लगभग 3400 ईसा पूर्व। एप्रन "साँप के भाई" के सदस्यों द्वारा पहना जाता था, इस प्रकार "उड़ते पहियों" पर आकाश से उतरे देवताओं के प्रति उनकी अधीनता को दर्शाता है। यह अत्यधिक संदेहास्पद है कि क्या एप्रन का मूल उपयोग आज मौजूद व्यक्तिगत लॉज के अवर सदस्यों के लिए जाना जाता है।

चौदहवीं शताब्दी में हम पहली बार "साँप के भाईचारे" और उनके ज्ञान की सर्वोच्च दीक्षा के साथ मिलते हैं, जिसके तहत लैटिन नाम"इल्युमिनेट्स" पूरी दुनिया में और विशेष रूप से जर्मनी में जाना जाने लगा। (प्राचीन बाइबिल शब्द "स्नेक", "नेकेश" मूल एनएचएसएच से आया है, जिसका अर्थ है "समझना, खोजना"; लैटिन "इलुमिनेयर" का अर्थ है "ज्ञान देना" , सीखो, जानो")।

जैसा कि डब्ल्यू कूपर गवाही देता है:

"सबसे पुराने गुप्त समाजों में से एक, सर्प का ब्रदरहुड, जिसे ड्रैगन का ब्रदरहुड भी कहा जाता है और कई अन्य नामों के तहत मौजूद है। सर्प का ब्रदरहुड" पीढ़ियों के रहस्यों "को संरक्षित करने और लूसिफ़ेर को एक के रूप में पहचानने के लिए समर्पित है। केवल भगवान।

भले ही आप भगवान, लूसिफर या शैतान में विश्वास नहीं करते हैं, आपको समझना चाहिए कि वहाँ है बड़ी राशिविश्वास करने वाले लोग। मैं नस्लवाद में विश्वास नहीं करता, लेकिन लाखों लोग करते हैं, और उस विश्वास पर आधारित उनके विश्वास और कार्य मुझे भी प्रभावित करते हैं। यह स्पष्ट है कि धर्म ने हमेशा खेला है महत्वपूर्ण भूमिकाऊपर उल्लिखित समाजों के कार्यों के प्रति।

प्राचीन शहरों में पूजा और बलिदान के घर मौजूद थे। ये वास्तव में कई देवताओं के सम्मान में बनाए गए मंदिर थे। ये इमारतें अक्सर उन दार्शनिकों और मनीषियों के लिए मिलन स्थल थीं, जिनके बारे में माना जाता था कि वे प्रकृति के रहस्यों को भेदते थे।

ये लोग अक्सर अलग-अलग दार्शनिक और धार्मिक स्कूलों में एकजुट होते थे। इन स्कूलों में सबसे महत्वपूर्ण सर्प का ब्रदरहुड या ड्रैगन है, जिसे केवल रहस्यों के रूप में जाना जाता है। सांप और अजगर ज्ञान के प्रतीक हैं।

बुद्धि के पिता लूसिफ़ेर हैं, जिन्हें प्रकाश का वाहक भी कहा जाता है। रहस्यों के लिए पूजा की वस्तु ओसिरिस थी, लूसिफ़ेर का दूसरा नाम। ओसिरिस एक तारे का नाम था, जो पूर्वजों की मान्यताओं के अनुसार जमीन पर गिर गया था।

लूसिफ़ेर का शाब्दिक अर्थ "प्रकाश वाहक" या "सुबह का तारा" है। ओसिरिस को स्वर्ग से निकाल दिए जाने के बाद, पूर्वजों ने सूर्य को ओसिरिस या, अधिक सटीक रूप से, लूसिफ़ेर के चित्रण के रूप में देखा।

ओसिरिस सूर्य के रूप में दिखाई दिया।

अल्बर्ट पाइक।

तुम कितने कुशल हो जो आकाश से गिरे हो, हे लूसिफ़ेर ...

ऐसा कहा जाता है कि लूसिफर के स्वर्ग से गिरने के बाद, वह अपने साथ विचार की शक्ति को मानवता के लिए एक उपहार के रूप में लाया।

फ्रेड गिटिन्स, प्रतीकवाद और मनोगत कला

अब तक के अधिकांश महानतम दिमागों को रहस्यों के समाज में अनुष्ठानों के माध्यम से दीक्षित किया गया था, जिनमें से कुछ बहुत क्रूर थे। सबसे प्रसिद्ध में से कुछ ओसिरिस, आइसिस, सबाज़ियस, सिबेले और इल्यूजिस के रूप में जाने जाते थे। प्लेटो दीक्षाओं में से एक थे और उन्होंने अपनी पांडुलिपियों में कुछ संस्कारों का वर्णन किया है।

प्लेटो के समर्पण में तीन दिवसीय अंत्येष्टि शामिल थी शानदार पिरामिडजिसके दौरान उनकी मृत्यु हो गई (प्रतीकात्मक रूप से), उनका पुनर्जन्म हुआ और उन रहस्यों में दीक्षित हुए जिन्हें उन्हें रखना था।

तीन प्रारंभिक गुप्त समाज जिन्हें सीधे उनके आधुनिक वंशजों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, वे हैं रोशनिया, मिथ्रा और उनके विरोध - बिल्डर्स के पंथ। आधुनिक फ्रीमेसन और अन्य इलुमिनाती समूहों के साथ उनके पास बहुत कुछ है। उदाहरण के लिए, दीक्षा के दौरान मृत्यु के द्वार से गुजरे बिना दूसरे जीवन में ब्रदरहुड का सामान्य प्रतीकात्मक पुनर्जन्म; मेसोनिक पदानुक्रम के उच्चतम स्तर पर "शेर" और "शेर का पंजा" के लिए एक अपील; तीन पदानुक्रमित स्तर प्राचीन राजमिस्त्री के समान हैं, जिनमें अन्य स्तरों को बाद में ही जोड़ा गया था; सात चरणों की एक सीढ़ी; केवल पुरुष सदस्यता; "सब देखती आखें"।

हमारे समय में विशेष रूप से दिलचस्प रोशनिया की अफगान इलुमिनाती सोसायटी है, जिसमें चयनित राजमिस्त्री शामिल हैं। समाज प्राचीन इतिहास में निहित एक रहस्यमय पंथ में बदल जाता है, काहिरा में हाउस ऑफ विजडम में।

इस पंथ के मुख्य सिद्धांत थे: निजी संपत्ति का उन्मूलन, धर्म का उन्मूलन; राज्यों का उन्मूलन; यह विश्वास कि ज्ञानोदय एक सर्वोच्च व्यक्ति से आता है जो विश्व को संगठित और शासन करने के लिए सिद्ध लोगों के एक वर्ग को चुनता है; परिवर्तन योजना में विश्वास सामाजिक व्यवस्थाएक-एक करके राज्यों के नियंत्रण से शांति; यह विश्वास कि चौथी डिग्री तक पहुंचने पर, दीक्षा अज्ञात पर्यवेक्षकों से संपर्क कर सकती है जो युगों के ज्ञान से संपन्न हैं।

रोशनिया के सदस्य भी खुद को आदेश के सदस्य के रूप में संदर्भित करते हैं। पहल एक शपथ लेता है जो उन्हें आदेश के प्रति वफादारी के अलावा किसी भी दायित्व से मुक्त करता है, और ऐसा लगता है:

"मैं अपने आप को शाश्वत विज्ञान और अडिग वफादारी और आदेश के प्रति समर्पण करता हूं ... जो लोग हमारे गुप्त संकेत के अंतर्गत नहीं आते हैं वे हमारे सही शिकार हैं।"

शपथ आज तक लगभग वैसी ही बनी हुई है। गुप्त चिन्ह यह है कि अपना हाथ अपने माथे पर, हथेली अंदर की ओर चलाएं; विपरीत संकेत है कि कान को अपनी उंगलियों से लें, कोहनी को अपने मुक्त हाथ से सहारा दें। परिचित लगता है, है ना? ऑर्डर ऑर्डर ऑफ द सर्च है। पंथ ने प्रचार किया कि कोई स्वर्ग या नरक नहीं है, केवल एक आध्यात्मिक अवस्था है जो उस जीवन से पूरी तरह अलग है जिसे हम जानते हैं। आदेश के एक सदस्य के माध्यम से आत्मा पृथ्वी पर मजबूत बनी रह सकती है, लेकिन केवल अगर आत्मा मृत्यु से पहले आदेश का सदस्य था। नतीजतन, आदेश के सदस्य मृत सदस्यों की आत्माओं से इसे लेकर अपनी शक्ति को मजबूत करते हैं।

शब्द "फ्रीमेसन" अंग्रेजी राजमिस्त्री - "मेसन", "मेसन" से आया है, और इस रूप में इसे अन्य यूरोपीय भाषाओं द्वारा उधार लिया गया था, लेकिन इसके बाद इंग्लैंड में इसका मूल अर्थ खो गया। सच है, हाल तक, और सटीक होने के लिए, 19 वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही तक, उपयोग में दो शब्द थे - "फ्रीमेसन" ("फ्री मेसन", अंग्रेजी फ्रैंक मेसन से) और बस "फ्रीमेसन"।

फ्रीमेसन एक नैतिक और नैतिक आंदोलन के सदस्य हैं जो 18 वीं शताब्दी में अनुष्ठानों और प्रतीकों के साथ एक गुप्त अंतरराष्ट्रीय संगठन के रूप में उभरा जो फ्रीमेसनरी के सिद्धांतों और आदर्शों को चित्रित करता है।

उनके बीच अंतर यह है कि यदि पहले शब्द का उपयोग साधारण ईंट बनाने वाले-श्रमिकों (ऑपरेटिंग राजमिस्त्री, जैसा कि उन्हें इंग्लैंड में कहा जाता था) के लिए किया जाता था, तो दूसरा - राजमिस्त्री-विचारकों (अटकल लगाने वाले राजमिस्त्री) के लिए, जो कारीगर से जुड़े थे राजमिस्त्री की कार्यशाला विशुद्ध रूप से नाममात्र की। उत्तरार्द्ध को अक्सर या तो "टेम्पलर नाइट्स" (यानी, टेम्पलर) के रूप में देखा जाता था, जो फिलिप द फेयर द्वारा अपने आदेश की हार के बाद फ्रीमेसन की आड़ में छिपा हुआ था, या वैज्ञानिकों और दार्शनिकों के एक समूह ने छिपाने के लिए मेसोनिक कार्यशाला में प्रवेश किया था। उनके मानवीय और परोपकारी लक्ष्यों को सरकार ने शत्रुतापूर्ण तरीके से स्वीकार किया।

दरअसल, शुरू में फ्रीमेसन का भाईचारा एक "मुक्त राजमिस्त्री का गिल्ड" था, और फ्रीमेसनरी का इतिहास स्वयं XIV-XV सदियों का है, जब अन्य साथी कारीगरों की तरह पत्थर बेचने वाले साधारण राजमिस्त्री और ठेकेदारों ने अपना संगठन बनाने का फैसला किया। - तथाकथित गिल्ड, जिसने काम किया, जैसा कि हम आज कहेंगे, एक ट्रेड यूनियन की भूमिका में, इस पेशे के लोगों के हितों की रक्षा करना। इस गिल्ड में, किसी भी अन्य पेशेवर कार्यशालाओं की तरह, जो साथी कारीगरों को एकजुट करती थी, उसका अपना वर्गीकरण या अपनी रैंक भी थी, यानी राजमिस्त्री प्रशिक्षुओं, प्रशिक्षुओं और शिल्पकारों में विभाजित थे।

यह स्थिति १७वीं शताब्दी के अंत तक अस्तित्व में थी, जब राजमिस्त्रियों के संघों ने बाहर के लोगों को स्वीकार करना शुरू किया, जो लोग अपनी पेशेवर पृष्ठभूमि से राजमिस्त्री नहीं थे, लेकिन जो नेतृत्व के दृष्टिकोण से बहुत हो सकते थे गिल्ड के लिए उपयोगी। हम नहीं जानते कि इन "लॉज" का अपने लिए कोई लक्ष्य था या नहीं, लेकिन चूंकि राजमिस्त्री की सभी बैठकें हमेशा सराय या सराय में होती थीं, इसलिए यह माना जा सकता है कि अधिकांश नए सदस्य सौहार्द की भावना से गिल्ड में शामिल हुए। और एकजुटता "उनकी कंपनी" की विशेषता है, एक गिलास शराब के साथ ख़ाली समय बिताना।

सबसे पुराने दस्तावेज जो हमारे पास नीचे आए हैं, जो अंग्रेजी निर्माण श्रमिकों की स्थिति को दर्शाते हैं, 14 वीं के मध्य और 15 वीं शताब्दी की शुरुआत के हैं।

ये यॉर्क में सेंट पीटर के चर्च में काम कर रहे एक आर्टेल की विधियां हैं, जो चर्च के अध्याय द्वारा तैयार की गई थी जिसने इसके काम को निर्देशित किया था। विधियों से यह स्पष्ट है कि आर्टेल का काम एक ढके हुए कमरे में किया गया था, तथाकथित लॉज, जो एक ही समय में एकल श्रमिकों और एक शयनकक्ष के लिए काम करता था; ईंट बनाने वालों के काम और व्यवहार के क्रम की निगरानी वरिष्ठ मास्टर और ओवरसियर द्वारा की जाती थी, जबकि सर्वोच्च पर्यवेक्षण अध्याय के प्रतिनिधि - पर्यवेक्षक के हाथों में रहता था; आर्टेल में शामिल होने के बाद, श्रमिकों ने "पुस्तक पर शपथ ली" (जाहिर है, चार्टर), पूरे अध्याय का पालन करने और इसके द्वारा अपनाए गए चार्टर का पालन करने का वचन दिया।

15 वीं शताब्दी में, न केवल आर्टेल की कार्यशाला, बल्कि आर्टेल को भी लॉज कहा जाता था।

मेसोनिक लॉज - ब्रदरहुड - शिल्प से एक विशेष जीव के रूप में तुरंत नहीं, बल्कि धीरे-धीरे, समय के साथ उभरे। 15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भी, दोनों प्रकार के संगठन, जाहिरा तौर पर, एक-दूसरे से किसी भी तरह से भिन्न नहीं थे (उदाहरण के लिए, उस समय के दस्तावेजों में मेसन की लंदन कार्यशाला को इस तरह से बुलाया गया था - "पवित्र कार्यशाला और फ्रीमेसन का ब्रदरहुड"), और बाद में ही उनके बीच गुणात्मक अंतर दिखाई देने लगा। इसलिए, यदि गिल्ड विशुद्ध रूप से शिल्प व्यवसाय में लगे हुए थे, तो भाईचारा, गिल्ड के अधिक एकजुट और मैत्रीपूर्ण हिस्से के रूप में, गिल्ड की नैतिक परंपराओं, संचार की भावना और पारस्परिक सहायता का रक्षक था। दूसरी ओर, बिरादरी के सदस्य अब कार्यशाला के सदस्य नहीं हो सकते हैं, और कार्यशाला के सदस्य आवश्यक रूप से बिरादरी के सदस्य नहीं थे; कोई भी इसमें शामिल हो सकता था, जिसने प्रवेश शुल्क लिया और लॉज के प्रति निष्ठा की शपथ ली। उसके बाद, उन्हें "ब्रिकलेयर" (फ़्रीमेसन) की उपाधि मिली, हालाँकि, शायद, उन्होंने पहले कभी अपने हाथों में एक पिक या कुदाल नहीं लिया था।

मेसोनिक लॉज में किसी व्यक्ति के प्रवेश की प्रक्रिया का वर्णन करने वाला सबसे पुराना दस्तावेज 3 जून, 1600 का है और एडिनबर्ग लॉज को संदर्भित करता है। कार्यवृत्त के अनुसार, ओचिनलेक के लॉर्ड सर जॉन बोसवेल ने सम्मानित अतिथि के रूप में बैठक में भाग लिया। उस समय स्कॉटिश राजमिस्त्री की बैठकों में बड़प्पन की उपस्थिति पहले से ही एक सामान्य तथ्य थी: एक या दूसरे लॉज में भर्ती किए गए विस्काउंट्स, अर्ल्स और सर के नाम - एक नियम के रूप में, एक गिल्ड मास्टर के पद पर - हैं 17 वीं शताब्दी के दस्तावेजों में अक्सर पाया जाता है। सच है, सदी के अंत में भी कुछ कारीगरों (उदाहरण के लिए, ग्लासगो में एक लॉज) से युक्त लॉज थे, लेकिन उनके समानांतर एबरडीन जैसे लॉज थे, जहां 49 सदस्यों में से 1670 में केवल 12 पेशेवर राजमिस्त्री थे। , और बाकी कुलीन, पादरी, व्यवसायी और मानवीय व्यवसायों के प्रतिनिधि थे।

बड़प्पन के अलावा, बुद्धिजीवियों और विद्वान दुनिया के प्रतिनिधियों ने आकर्षित किया रहस्यमय कहानीफ्रीमेसनरी और गुप्त ज्ञान जो उनके पास कथित तौर पर था, जिसने काफी हद तक उनकी वैज्ञानिक जिज्ञासा को भड़काया।

हमारे पास जो जानकारी आई है उसके अनुसार समाज में नए सदस्यों के प्रवेश के लिए कम से कम 5 या 6 फ्रीमेसन की उपस्थिति आवश्यक थी। "ये बैठकें," फ़्रीमेसोनरी के अंग्रेजी विद्वान, सर प्लॉट लिखते हैं, "कुछ जगहों पर लॉज कहलाते हैं," और उद्घाटन समारोह में गुप्त संकेतों को संप्रेषित करना शामिल है "जिसके द्वारा समुदाय के सदस्य एक दूसरे को पहचानते हैं, चाहे वे कहीं भी हों," और स्थापित अनुष्ठान के अनुसार भोज के साथ हैं। बिरादरी के नए सदस्यों ने पारंपरिक रूप से स्वागत के दिन "भाइयों" को दस्ताने दिए, और सदस्यों का पारस्परिक दायित्व वृद्धावस्था, बेरोजगारी और बीमारी के मामले में मदद करना था।

फ़्रीमेसन के वर्णित समाज, पुराने कारीगर भाईचारे की भावना से पूरी तरह से प्रभावित हैं, वैचारिक रूप से बाद के फ्रीमेसनरी के साथ बहुत कम संपर्क है, जो काफी हद तक पोषित है। दार्शनिक विचार१७वीं शताब्दी के सामाजिक-सुधार आंदोलन, वैज्ञानिकों और यूटोपियनों के गुप्त और अर्ध-गुप्त हलकों के नेतृत्व में, जो उस युग के इतने विशिष्ट थे।

शुरुआत ऐतिहासिक अवधिफ़्रीमेसोनरी को 18वीं सदी का 20वां दशक माना जाना चाहिए - तथाकथित "महान लॉज" के उद्भव का युग। संगठित फ़्रीमेसोनरी के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण कदम 24 जून, 1717 (इवान कुपाला के दिन) को बनाया गया था, जब लंदन के पब "गूज़ ऑन ए स्पिट" में एक नियमित बैठक में राजमिस्त्री के चार गिल्ड एकजुट हुए और "द दुनिया का सबसे बड़ा लॉज।" इस संयुक्त गिल्ड का पहला प्रमुख एक निश्चित एंथोनी सेयर था, जिसने एक साल बाद अपनी शक्तियों को नव निर्वाचित एक को हस्तांतरित कर दिया, क्योंकि हर साल इस पद के लिए एक नया प्रमुख चुना जाता था। 1721-1722 में, जॉन, ड्यूक ऑफ मोंटेग, इस पद के लिए चुने गए थे, और अकेले इस नाम ने बड़ी संख्या में नए सदस्यों को "मुक्त राजमिस्त्री" के रैंक में आकर्षित किया। इस पद पर ड्यूक की पुष्टि के बाद, पूर्व प्रमुखगिल्ड जे पायने ने नेतृत्व की चर्चा के लिए स्वतंत्र राजमिस्त्री के संगठन के नियमों और संरचना के साथ एक दस्तावेज प्रस्तुत किया, लेकिन दस्तावेज़ को कभी भी मंजूरी नहीं दी गई, और एक साल बाद ऊर्जावान पुजारी जैकब एंडरसन, जो राजमिस्त्री के सदस्य भी थे। गिल्ड ने एक नया दस्तावेज़ प्रस्तुत किया, जिसे उन्होंने पुराने के आधार पर तैयार किया, पूरी तरह से संशोधित और पूरक किया, और वास्तव में, यह दस्तावेज़ था जो लॉज का "पहला संविधान" बन गया।

"लंदन में किंग जॉर्ज प्रथम के गंभीर प्रवेश और 1716 में विद्रोह के दमन के बाद (1715 का जैकोबाइट विद्रोह, स्टुअर्ट राजवंश के समर्थकों द्वारा किया गया), कई लंदन लॉज ने एक महान मास्टर (ग्रैंड मास्टर) के आसपास रैली करने का फैसला किया ) एकता और सद्भाव के केंद्र के रूप में। ये थे गूज ऑन ए स्पिट लॉज, द क्राउन लॉज, द एप्पल ट्री लॉज और द ग्रेप बंच लॉज (उन सराय के नाम जिनमें वे इकट्ठे हुए थे) ... सभी चार लॉज और हर तीन की वार्षिक बैठकें आयोजित करने का निर्णय लिया गया। महीने - ग्रैंड लॉज की बैठकें , यानी प्रत्येक लॉज के सभी अधिकारी, एक महान गुरु और महान पर्यवेक्षकों की अध्यक्षता में ... "

उल्लिखित दस्तावेज दिलचस्प है कि, विशेष रूप से, यह दावा किया गया कि फ्रीमेसनरी बाइबिल के समय में फला-फूला, और इसके अलावा, इसने फ्रीमेसन के कर्तव्यों और लॉज के चार्टर को सूचीबद्ध किया, जो आंशिक रूप से सदस्यता में प्रवेश के पुराने नियमों पर आधारित था।

पुस्तक का सबसे महत्वपूर्ण और दिलचस्प हिस्सा "द ड्यूटीज ऑफ ए फ्रीमेसन" पर अध्याय है, जो अंग्रेजी फ्रीमेसनरी के आधुनिक सांस्कृतिक और राजनीतिक शरीर विज्ञान को दर्शाता है। "एक राजमिस्त्री, अपनी स्थिति से," "दायित्व" का पहला पैराग्राफ कहता है, "नैतिकता के नियमों का पालन करता है और नैतिकता के बिना एक मूर्ख नास्तिक या दुष्ट दुष्ट नहीं हो सकता है। पुराने दिनों में, राजमिस्त्री अनिच्छा से प्रत्येक देश में अपना स्थानीय धर्म रखते थे, चाहे वह कुछ भी हो, लेकिन आजकल एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से अपना धर्म चुनता है, और केवल एक ही धर्म वास्तव में सभी के लिए अनिवार्य है - वह सार्वभौमिक धर्म जो सभी लोगों को एकजुट करता है, जिसमें शामिल हैं हम में से प्रत्येक का कर्तव्य कर्तव्य के प्रति दयालु और निष्ठावान होना, सम्मान और विवेक का व्यक्ति होना, चाहे हमारे धर्म को कोई भी नाम दिया जाए और कोई फर्क नहीं पड़ता कि धार्मिक हठधर्मिता हमें अन्य लोगों से अलग करती है। इन सिद्धांतों के प्रति निष्ठा फ्रीमेसनरी को एक एकीकृत केंद्र में बदल देगी, इससे उन लोगों के बीच ईमानदार दोस्ती के बंधन को बांधने में मदद मिलेगी जो अब तक एक-दूसरे के लिए अजनबी रहे हैं।"

फ्रीमेसन के नागरिक दायित्वों पर अनुच्छेदों के साथ एक ही भावना को ग्रहण किया गया है: "फ्रीमेसन नागरिक सरकार का एक शांतिपूर्ण नागरिक है, जहां भी उसे रहना और काम करना है। वह लोगों की शांति और कल्याण के खिलाफ किसी भी योजना में भाग नहीं लेगा ”(दूसरा बिंदु)। लॉज में सभी धार्मिक, राष्ट्रीय और राजनीतिक विवाद निषिद्ध थे: "राजमिस्त्री के रूप में हम केवल उपर्युक्त सार्वभौमिक धर्म से संबंधित हैं और हमारे बीच सभी भाषाओं, जनजातियों और बोलियों के लोगों को शामिल करते हुए, हम खुद को किसी भी राजनीतिक संघर्ष के दुश्मन घोषित करते हैं" (६वां बिंदु)। जाहिर है, "सभी जनजातियों" का अर्थ उन राष्ट्रों और राष्ट्रीयताओं से था जो ब्रिटिश साम्राज्य का हिस्सा थे, क्योंकि उस समय इस अभिव्यक्ति का शायद ही कोई अन्य अर्थ हो सकता था ...

फ्रीमेसनरी के मूल सिद्धांतों के लिए, उन्हें एक साधारण संवाद के रूप में संक्षेप में और स्पष्ट रूप से कहा गया था:

" प्रश्न। फ्रीमेसोनरी से संबंधित कितने नियम हैं?

उत्तर। तीन: भाईचारा, वफादारी और मौन।

प्रश्न। उनका क्या मतलब है?

उत्तर। सभी सच्चे राजमिस्त्री के बीच भाईचारे का प्यार, मदद और वफादारी, क्योंकि निर्माण के दौरान सभी राजमिस्त्रियों को ये निर्देश दिए गए थे बैबेल की मिनारऔर यरूशलेम का मंदिर ... "

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि शाही घराने के सदस्यों ने तुरंत नव निर्मित मेसोनिक संगठन की ओर ध्यान आकर्षित किया: यह शायद उन्हें पुरातात्विक और सामाजिक दोनों दृष्टिकोणों से दिलचस्पी थी। फ्रीमेसोनरी में शामिल होने वाले पहले थियोफाइल डेसगुलियर, डॉक्टर ऑफ लॉ और प्रिंस ऑफ वेल्स के दरबारी थे, जिन्हें 1719 में ग्रैंड लॉज के तीसरे ग्रैंड मास्टर के रूप में चुना गया था। १७२१ में, डॉ. स्टैक्ले ने अपने उदाहरण का अनुसरण करते हुए, अपने स्वयं के प्रवेश द्वारा, फ़्रीमेसोनरी में प्राचीन रहस्यों के अवशेषों की खोज की आशा के साथ, बहकाया। यह सब बताता है कि, एक तरफ, फ्रीमेसन को उस समय पहले से ही महान रहस्यों के वाहक के रूप में माना जाता था, एक तरह का "रोसीक्रूसियन भाइयों", और दूसरी ओर, उन्हें नास्तिक और राजनीतिक रूप से खतरनाक लोगों का संदेह था। जिन्हें पर्यवेक्षण की आवश्यकता थी।

जैसा भी हो सकता है, लेकिन यह इस समय था कि उच्चतम कुलीनता के प्रतिनिधियों ने मेसोनिक समाजों में सक्रिय रूप से शामिल होना शुरू कर दिया: देसागुलियर और उनके उत्तराधिकारी जे। पायने ग्रैंड लॉज के अंतिम शीर्षकहीन ग्रैंडमास्टर थे, इसके बाद आधिकारिक ग्रैंड मास्टर्स के रूप में, अंग्रेजी समाज के ऐसे स्तंभ, जैसे ड्यूक ऑफ मोंटेगु, ड्यूक ऑफ वोर्टन, अर्ल ऑफ डोलकेस और अन्य ड्यूक, अर्ल्स और लॉर्ड्स। 1724 के बाद से, "महान पर्यवेक्षकों" के बीच अब कोई भी व्यक्ति स्क्वॉयर (ग्रामीण रईस और जमींदार) से नीचे का पद धारण नहीं करता है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, फ्रेंच फ्रीमेसनरी की तरह अंग्रेजी फ्रीमेसनरी भी "प्रोसेली फ्रीमेसनरी" थी, जिसमें कुलीन परिवारों के प्रतिनिधि और सदस्य शामिल थे। शाही परिवार... लेकिन, फ्रांस के विपरीत, अंग्रेजी "टेम्पलर के वारिस" ने शासक वंश का विरोध नहीं किया, क्योंकि इंग्लैंड में वे वर्ग और धार्मिक पूर्वाग्रह नहीं थे जो धन पूंजी के धारकों को देश पर शासन करने में भाग लेने से रोकते थे। एकमात्र अपवाद गोर्मोगोल्स का आदेश था (कथित रूप से चीनी सम्राट द्वारा स्थापित और चीनी मंदारिन द्वारा इंग्लैंड लाया गया), जिसमें विशेष रूप से उखाड़ फेंकने वाले स्टुअर्ट राजवंश के अनुयायी शामिल थे। इसका नेतृत्व ड्यूक ऑफ वोर्टेन, एक प्रसिद्ध रेक, महिला पुरुष, जुआरी और जोकर ने किया था।

सामान्य तौर पर, अंग्रेजी फ्रीमेसोनरी ने खुद को कोई राजनीतिक कार्य निर्धारित नहीं किया और, जैसा कि एक प्रत्यक्षदर्शी लिखते हैं, "अनुष्ठान" शराबी तांडव में अधिक लिप्त थे।

किसी न किसी रूप में, लेकिन मेसोनिक आंदोलन तेजी से गति प्राप्त कर रहा था। पहले ही उल्लेख किए गए एंडरसन के शब्दों में, "मुक्त-जन्मे ब्रिटिश राष्ट्र, बाहरी और आंतरिक युद्धों के बाद शांति और स्वतंत्रता के मीठे फल खा रहे थे, सभी रूपों में फ्रीमेसनरी के लिए एक सुखद झुकाव दिखाया, और उजाड़ लंदन लॉज नए से भर गए जिंदगी।"

इंग्लैंड से, फ्रीमेसनरी जल्दी से अन्य देशों में फैल गई और पूरे यूरोप में फैल गई, मुख्यतः इस तथ्य के कारण कि अंग्रेजी लॉज के सदस्य अक्सर दूसरे देशों का दौरा करते थे, इसलिए बोलने के लिए, अनुभव का आदान-प्रदान करने के लिए और प्रत्येक यात्रा के साथ वहां अधिक से अधिक नए संगठन बनाए। इस वजह से, फ्रीमेसोनरी की लहर ने यूरोप को हिमस्खलन की गति से ढक दिया।

तो, 1728 में मैड्रिड में एक मेसोनिक लॉज (अंग्रेजी मॉडल के अनुसार) दिखाई दिया, 1729 में एक सरीसृप - जिब्राल्टर में, 1732 में - पेरिस में, फिर - हैम्बर्ग, लिस्बन, लॉज़ेन और अन्य शहरों में। १७४९ तक कुल गणनाग्रैंड लॉज से सटे विदेशी शाखाएं पहले ही 13 तक पहुंच चुकी हैं। यूरोप के बाहर (एशियाई और अमेरिकी उपनिवेशों में) अंग्रेजी लॉज का गठन किया गया था: फिलाडेल्फिया (1730) में, लगभग। जमैका (१७४२), कनाडा (१७६०), भारत (१७६२), आदि। अंग्रेजों के उदाहरण के बाद, स्थानीय एंग्लोमैन ने लॉज का पालन करना शुरू कर दिया, इसके बाद स्थानीय कुलीनता के प्रतिनिधियों ने फ्रीमेसोनरी के विचार से मोहित हो गए।

बल्गेरियाई शोधकर्ता इंग्लैंड के बाहर फ्रीमेसोनरी की उत्पत्ति की खोज करने वाले अकेले नहीं हैं। जर्मनी में, फ्रीमेसोनरी के जर्मन मूल के बारे में परिकल्पना व्यापक है। आधुनिक राजमिस्त्री के पूर्वज जर्मन मध्ययुगीन स्टोनमेसन हैं, जिन्होंने कथित तौर पर स्ट्रासबर्ग शहर के आसपास स्वायत्त भाईचारे का गठन किया था। यह तर्क दिया जाता है कि चौदहवीं शताब्दी में, जर्मन राजमिस्त्रियों ने अपनी निर्माण कला की सीमाओं का काफी विस्तार किया और इंग्लैंड और स्कॉटलैंड तक पहुंच गए।

इस संबंध में, रूस अधिक भाग्यशाली था, जिसने कभी पहली भूमिका का दावा नहीं किया। फ्रीमेसोनरी के विदेशी मूल पर रूसी शोधकर्ता अपने विचारों में एकमत हैं। लेकिन यह एक विशेष मुद्दा है जिस पर अलग से विचार करने की आवश्यकता है।

प्रारंभ में, "मुक्त राजमिस्त्री" का संघ एक गिल्ड संगठन (राजमिस्त्री की कंपनियां) था, जिसे विशुद्ध रूप से एक पेशेवर और शिल्प के आधार पर बनाया गया था। आधिकारिक प्रकाशन "फ्रीमेसनरी इन इट्स पास्ट एंड प्रेजेंट" के लेखकों की टीम के अनुसार, फ्रीमेसनरी के गठन के दौरान तथाकथित "राजमिस्त्री-विचारक" (सट्टा राजमिस्त्री) नहीं थे। कई शोधकर्ताओं ने बाद में या तो "मंदिर के शूरवीरों" को फिलिप द ब्यूटीफुल द्वारा अपने आदेश की हार के बाद राजमिस्त्री की आड़ में छुपाया, या वैज्ञानिकों और दार्शनिकों के एक समूह ने देखा जो मेसोनिक कार्यशाला में अपने छिपाने के लिए प्रवेश करते थे। सरकार से मानवीय और परोपकारी लक्ष्य। उन दूर के समय में, फ्रीमेसनरी ने अभी तक एक सामाजिक-राजनीतिक अर्थ प्राप्त नहीं किया था।

मुक्त राजमिस्त्री मुख्य रूप से अपने साथी बिल्डरों की मदद करने के लिए एकजुट हुए। आइए जोड़ें - और भी बहुत कुछ। मेसोनिक कार्यशालाओं में, राजमिस्त्री के लिए अनिवार्य वैधानिक कार्यक्रम, समारोह और अनुष्ठान पहले से ही लागू थे। बोला जा रहा है आधुनिक भाषा, ये कार्यशालाएँ कुछ हद तक शाखा ट्रेड यूनियन संगठनों की याद दिलाती हैं सोवियत काल, राजनीति से उतना ही दूर जितना कि डिसमब्रिस्ट लोगों से हैं।

फ़्रीमेसोनरी की उत्पत्ति के व्यापक दृष्टिकोण के साथ-साथ इसके पेशेवर निहितार्थों के साथ, इस विषय पर समर्पित कार्यों में कुछ और देखा जा सकता है। पेरिस और रोम में कई वर्षों तक काम करने वाले एक अंतरराष्ट्रीय पत्रकार लॉली ज़मोइस्की ने आधिकारिक रूप से कहा है कि "... मेसोनिक आंदोलन एक मरते हुए लेकिन अभी भी मजबूत सामंतवाद की गहराई में पैदा हुआ था। इसका मुख्य प्रजनन स्थल उभरता हुआ पूंजीपति वर्ग था, जो इसे घेरने वाले "मुक्त राजमिस्त्री" के चेहरे और शिल्प संघों के कई प्रतिनिधि थे। खुद को स्थापित करने का प्रयास करते हुए, उभरते वर्ग ने सामंती बाधाओं को तोड़ने के संघर्ष को अभिजात वर्ग के एक हिस्से, समाज के प्रबुद्ध हिस्से को अपनी ओर आकर्षित करने के प्रयासों के साथ जोड़ा। ” फ्रीमेसनरी आंदोलन के अर्ध-रहस्यमय रूपों ने सख्त साजिश और इसके सदस्यों के सख्त चयन के साथ, निश्चित रूप से, युवा बुर्जुआ वर्ग को विचारों की प्रणाली और संगठन के षड्यंत्रकारी प्रकार दोनों द्वारा अपने रैंकों में आकर्षित किया। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि फ्रीमेसोनरी के गठन के दौरान इसकी उत्पत्ति में कोई वर्ग अभिविन्यास नहीं था। मेसोनिक कार्यशालाओं ने निर्माण व्यवसाय में लोगों - भाइयों के एक सजातीय द्रव्यमान का प्रतिनिधित्व किया। एक सामान्य सिद्धांत था: "मेसोनिक लॉज के सभी सदस्यों के लिए समान अधिकार और अवसर।" इसके बाद, उनके आंदोलन का परिवर्तन देखा जाता है, फ्रीमेसन के रैंकों को अब केवल मुक्त राजमिस्त्री के साथ फिर से नहीं भरा जाता है। इसके विपरीत, मेसोनिक लॉज की संरचना में, विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के लोग, शीर्षक वाले व्यक्ति, सहज महसूस करते हैं। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, मेसोनिक आंदोलन के नेतृत्व और . के बीच एक अंतर है साधारण सदस्य- फ्रीमेसन।

मुक्त राजमिस्त्री के संघ के रूप में फ्रीमेसनरी के आधिकारिक संस्करण की कठोर आलोचना पुजारी रॉडियन की कलम से होती है, जिसकी राय में यह संस्करण है ऐतिहासिक मिथक, घटना के वास्तविक सार को कवर करना - शैतानवाद। उसी समय, लेखक 1738 में पोप क्लेमेंट XII से 1902 में पोप लियो XIII तक कैथोलिक चर्च के प्रमुखों के बयानों को संदर्भित करता है, जिन्होंने 17 बैलों और विश्वकोशों में फ्रीमेसोनरी को एक ईश्वर-विरोधी संप्रदाय के रूप में चित्रित किया, जो उद्देश्य के साथ कार्य करता है। धर्म को कमजोर करने, ईसाई धर्म को नष्ट करने और दुनिया भर में राज्य और सार्वजनिक व्यवस्था को नष्ट करने के लिए।

वह पुजारी रॉडियन और वीएफ इवानोव, सनसनीखेज प्रकाशन "द ऑर्थोडॉक्स वर्ल्ड एंड फ्रीमेसोनरी" के लेखक को गूँजता है। पृष्ठ दो पर, नामित लेखक लिखता है: "अंधेरे शैतानी शक्ति ने भगवान और मसीह के लिए एक साहसी चुनौती दी है, उनके खिलाफ एक भयंकर उत्पीड़न खोला है रूढ़िवादी आस्थाऔर चर्च ने मनुष्य की आत्मा के लिए संघर्ष की घोषणा की। इस काली शक्ति का नाम फ्रीमेसोनरी है।"

डगलस रीड के अनुसार, फ्रीमेसनरी टेम्पलर्स (टेम्पलर) के विधर्मी आदेश का उत्तराधिकारी है, जिसे फ्रांसीसी राजा फिलिप IV और पोप क्लेमेंट वी ने शैतानवाद, ईसाई धर्म की बदनामी, समलैंगिकता और धन-ग्रबिंग के लिए हराया था। १३१४ में, इस आदेश के महान स्वामी, जैक्स डी मोले को दांव पर जला दिया गया था।

आपको जो अच्छा लगे कहो, लेकिन राजमिस्त्री के खिलाफ आरोप काफी गंभीर हैं। मेसोनिक आंदोलन के बारे में सच्चाई की तलाश में, हम सबसे पहले, इस दावे के साथ समझने की कोशिश करेंगे कि फ्रीमेसनरी ऑर्डर ऑफ द टेम्पलर नाइट्स का उत्तराधिकारी है।

क्रूसेडर्स के साथ फ्रीमेसोनरी के संबंध के बारे में परिकल्पना संयोग से उत्पन्न नहीं हुई। इसके अच्छे कारण और ऐतिहासिक तथ्य हैं। फ़्रीमेसोनरी के कई शोधकर्ताओं ने अपने कार्यों में नोट किया कि मेसोनिक आंदोलन बहुत ही विषम था, और इसके सदस्यों ने कभी-कभी पूरी तरह से विरोधी लक्ष्यों का पीछा किया। हम प्रकाशन "अपने अतीत और वर्तमान में फ्रीमेसनरी" का उल्लेख करते हैं, जिसके लेखक, मेसोनिक आंदोलन से जुड़े तथ्यों का एक उद्देश्य विवरण प्रदान करने का दावा करते हैं, फिर भी यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है कि वास्तविक घटनाएं इस तरह की परिकल्पना के कारण के रूप में कार्य करती हैं। . "फ़्रीमेसोनरी की स्कॉटिश प्रणाली, जिसकी उत्पत्ति 30 के दशक में हुई थी" साल XVIIIसदी, वास्तव में जेकोबाइट फ्रीमेसोनरी थी, जैकोबाइट उद्देश्यों के लिए मेसोनिक बैनर का उपयोग करने के प्रयास से पैदा हुई थी ... "। नामित लेखकों (Ya.L. Barskov, A.A. Borovoy, A.M. Vasyutinsky, M.O. Gershenzon, M.V. Dovnar-Zapolsky, S.P. ने न केवल पोषित किया, बल्कि क्रूसेडर्स के साथ फ्रीमेसोनरी के संबंध के विचार को भी मजबूत किया। ये स्कॉटिश, आयरिश और अंग्रेजी कुलीन वर्ग हैं जिन्होंने पेरिस में जेम्स द्वितीय के दरबार और बाद में रोम में जैकब III के दरबार को घेर लिया। इंग्लैंड में "वैध शाही शक्ति" को बहाल करने के नारे के तहत, मेसोनिक आंदोलन से संबंधित जैकोबाइट प्रवासन के कई सदस्यों ने एक नए धर्मयुद्ध का सपना देखा और स्वेच्छा से मुक्त राजमिस्त्री के संघ को क्रूसेडरों के आदेश में बदल दिया। दूसरे शब्दों में, फ्रीमेसनरी और क्रूसेडर्स के बीच ऐसा संबंध था और था अलगआकारबातचीत।

जैकोबाइट एक गुप्त संगठन है जिसके सदस्यों ने सबसे पहले फ्रांस, इटली, स्पेन की मदद से इंग्लैंड में स्टुअर्ट राजवंश को बहाल करने के लिए बेताब प्रयास किए। जेकोबाइट्स और उनके सहयोगियों के जिद्दी संघर्ष और हार का वर्णन ई। चेर्न्याक की पुस्तक "पांच सदियों का गुप्त युद्ध" में किया गया है। गुप्त कूटनीति और बुद्धिमत्ता के इतिहास से। ”

एक और बात दिलचस्प है: अपराधियों के आंदोलन को मंदिर के शूरवीरों के क्रम में कम करना असंभव है। माल्टा के शूरवीर, और जेरूसलम के जॉन के शूरवीर, और अन्य इतिहास में जाने जाते हैं।

ईसाई-नाइटली फ्रीमेसनरी का एक सिद्धांत भी है। इसके संस्थापकों में से एक, स्कॉटिश रईस माइकल रामसे ने कहा: "मेसोनिक आदेश धर्मयुद्ध के युग के दौरान फिलिस्तीन में उत्पन्न हुआ, जब प्राचीन पवित्र विज्ञान के गुप्त प्रतीक यरूशलेम मंदिर के मेहराब के नीचे पाए गए थे; जेरूसलम के जॉन के शूरवीरों ने मेसोनिक लॉज में प्रवेश किया और उन्हें अपना नाम दिया ("लॉज ऑफ सेंट जॉन") ... "। फिर फिलिस्तीन से, एम। रम्ज़ के अनुसार, फ्रीमेसोनरी धर्मयुद्ध के माध्यम से जर्मनी, इटली, स्पेन, फ्रांस तक गया और स्कॉटलैंड पहुंचा, जहां 1286 में लॉर्ड - स्कॉटलैंड के शासक, जेम्स के नेतृत्व में पहला, किल्विंग्स्काया, लॉज बनाया गया था। .

हमारी राय में, यह कहना शायद ही उचित है कि फ्रीमेसोनरी का उदय मंदिर के शूरवीरों के आदेश के आधार पर हुआ था। मेसोनिक आंदोलन के गठन की प्रक्रिया स्वतंत्र रूप से हुई, बिना किसी बाहरी मिश्रण के। हालाँकि, बाद में हमें फ्रीमेसनरी और शूरवीरों के आदेशों के बीच सहयोग और अंतर्प्रवेश के कुछ रूप मिलते हैं। यह परंपराओं और अनुष्ठानों के क्षेत्र पर भी लागू होता है। ये रूप, ज़ाहिर है, सतह पर झूठ नहीं बोलते हैं, और उन्हें क्रिस्टलाइज करना एक मुश्किल काम है, हालांकि निराशाजनक नहीं है। कुछ हद तक, यह इस तथ्य से बाधित है कि अलग-अलग समय पर कई संगठन सामने आए हैं जिनका फ्रीमेसन से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन फ्रीमेसनरी की विशेषताओं और अनुष्ठानों का उपयोग करते हैं। हालांकि, तथाकथित "छद्म राजमिस्त्री" के अस्तित्व को चुनौती देना और उसका खंडन करना भी कम मुश्किल नहीं है। ए. क्लिज़ोव्स्की इस बारे में लिखते हैं: "मेसोनिक संगठनों की विशिष्ट विशेषताओं में से एक यह है कि वे कभी भी खुलकर बात नहीं करते हैं, कभी खंडन नहीं करते हैं, कभी भी प्रशंसा या हमलों का जवाब नहीं देते हैं। और अगर इन पंक्तियों का लेखक फ्रीमेसनरी के नहीं, बल्कि सच्चाई के बचाव में खड़ा है, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि वह फ्रीमेसन नहीं है। एक मेसोनिक संगठन से संबंधित होने से वह इस अवसर से वंचित हो जाएगा, क्योंकि यह मेसोनिक नैतिकता के विपरीत होगा।" आइए इन दावों को लेखक के विवेक पर छोड़ दें, विशेष रूप से "गैर-फ्रीमेसनरी की सुरक्षा" के हिस्से में। वस्तुनिष्ठ दुनिया की व्यक्तिपरक छवियों के बारे में क्लासिक्स की ज्ञात बातें और यह कि समाज में रहना और इससे मुक्त होना असंभव है।

जहां तक ​​फ्रीमेसोनरी की विशेषताओं और रीति-रिवाजों का सवाल है, इतिहास ऐसे उधार के कई उदाहरण जानता है। इसलिए, 1920 में, हिटलर ने NSDAP ध्वज को मंजूरी दी - एक लाल कपड़ा और उस पर सफेद घेराकाले स्वस्तिक के साथ। नाजियों ने मजदूरों की पार्टियों से लाल रंग और नाजी विनीज़ हलकों से स्वस्तिक को "उधार" लिया। बदले में, जर्मन अभिवादन ( दायाँ हाथबलपूर्वक ऊपर की ओर फेंका गया) उन्होंने इतालवी फासीवादियों से लिया, जिन्होंने उसी अभिवादन को "रोमन" कहा।

बोल्शेविक प्रतीकों के साथ स्थिति बेहतर नहीं है। साहित्य में, यह सुझाव दिया गया था कि लाल सेना के निर्माता, एल। ट्रॉट्स्की द्वारा प्रचलन में पेश किया गया पांच-बिंदु वाला तारा, फ्रीमेसोनरी के आम तौर पर स्वीकृत प्रतीकों से संबंधित है और इसका कबला की परंपरा से संबंध है। हथौड़ा और दरांती भी जादुई संकेत हैं। दरांती मृत्यु, हत्या, आसन्न मृत्यु का प्रतीक है। हथौड़ा (हथौड़ा) एक पत्थर पर शक्ति का एक क्लासिक मेसोनिक संकेत है (पत्थर एक व्यक्ति का प्रतीक है)। अभी के लिए, हम बिना किसी टिप्पणी के खुद को केवल इस राय तक सीमित रखेंगे।

तो, पहला ग्रैंड मेसोनिक लॉज इंग्लैंड में उत्पन्न हुआ जल्दी XVIIIसदी। इसके रचनाकारों ने व्यापक सुधारवादी और दार्शनिक लक्ष्यों का पीछा नहीं किया। मुख्य कार्यलॉज कई बिखरे हुए लंदन मेसोनिक समाजों का एक समामेलन हैं। 17 में, किंग जॉर्ज I, जैकोबाइट विद्रोह को शांत करने के बाद, पूरी तरह से लंदन में प्रवेश किया। चार लॉज के नेताओं ने एकता और सद्भाव के केंद्र के रूप में एक ग्रैंड मास्टर (ग्रैंडमास्टर) के आसपास रैली करने का फैसला किया। इस ऐतिहासिक तथ्यफ्रीमेसन एंडरसन द्वारा "मेसोनिक संविधानों की नई पुस्तक" में वर्णित, जिसका दूसरा संस्करण 1738 में प्रकाशित हुआ था। सभी चार लॉज की वार्षिक बैठक और हर तीन महीने में - ग्रैंड लॉज की एक बैठक आयोजित करने का भी निर्णय लिया गया था। पहले ग्रैंड मास्टर (ग्रैंडमास्टर) रईस एंटोन सॉयर थे, और कैप्टन जॉर्ज एलियट और बढ़ई जैकब लैंबोल महान ओवरसियर थे।

रॉयल सोसाइटी के सदस्यों ने ग्रेट लंदन लॉज की ओर ध्यान आकर्षित किया। वैसे, इसके नेताओं में से पहले (एक पंक्ति में तीसरा) कानून के डॉक्टर और वेल्स के राजकुमार के दरबारी उपदेशक थे - थियोडोविल डेसागुलियर। उनके बाद, डॉ. स्टैक्ले को ग्रैंड मास्टर के पद के लिए चुना गया।

मेसोनिक लॉज के पहले नेता बिना शीर्षक वाले व्यक्ति थे। इसके बाद, इस पद के लिए स्क्वॉयर (ग्रामीण रईस) के पद से कम के व्यक्ति चुने जाते हैं।

फ्रीमेसोनरी पर निबंध फ्रीमेसोनरी आंदोलन के मूल सिद्धांतों को निर्धारित करते हैं। यह भाईचारा, वफादारी, मौन है। अपने पुनर्जागरण के युग में, फ्रीमेसोनरी ने एक यूटोपियन लक्ष्य का पीछा किया - अपने "संकेत" के तहत सभी मानव जाति का एकीकरण।

अंग्रेजी फ्रीमेसनरी के कर्तव्य, जैसा कि "संविधानों की नई पुस्तक" में निर्धारित किया गया है, दिलचस्प हैं। विशेष रूप से, पुस्तक के 2 में यह कहा गया है: "राजमिस्त्री नागरिक प्राधिकरण का एक शांतिपूर्ण नागरिक है, जहां भी उसे रहना और काम करना है। वह लोगों की शांति और कल्याण के खिलाफ किसी भी योजना में हिस्सा नहीं लेंगे।" पुस्तक धार्मिक मुद्दे पर विशेष ध्यान देती है। एक सार्वभौमिक धर्म के लिए राजमिस्त्री से संबंधित होने के बारे में एक बयान है। हालाँकि, यह पाठक के साथ अगली बैठक का विषय है।

१८५० के दशक की शुरुआत में, अंग्रेजी मेसोनिक आंदोलन में एक "महान विभाजन" हुआ। "ग्रैंड इंग्लिश लॉज ऑफ द ओल्ड रीट" का गठन किया गया, जिसने एक नए मेसोनिक केंद्र का दावा किया। साहित्य में, इस तरह के विभाजन के बारे में केवल परिकल्पना व्यक्त की गई है, हालांकि यह ध्यान दिया जाता है कि इस विभाजन के सही कारण अभी भी मानव कल्पना की वस्तु हैं। एक परिकल्पना ओल्ड जैकोबाइट और न्यू ऑरेंज फ्रीमेसोनरी के बीच का अंतर है। वास्तव में, हालांकि, यह अंतर मुख्य रूप से अनुष्ठान में परिलक्षित होता था।

9. डगलस आर। सिय्योन के बारे में विवाद। जोहान्सबर्ग, 1986.एस. 387।

10. गोचेव टी। ब्यूरो ऑफ डॉ डेलियस। पी.28.

11. चेर्न्याक ये.बी. गुप्त युद्ध के पांच शतक। गुप्त कूटनीति और खुफिया के इतिहास से। एम., 1991.एस. 150-163, 178-185।

12. गोचेव टी। ब्यूरो ऑफ डॉ डेलियस। पी.29-30।

13. क्लिज़ोव्स्की ए। फ्रीमेसोनरी के बारे में सच्चाई। सी.5.

14. मेलनिकोव डी।, ब्लैक एल। आपराधिक संख्या 1. नाजी शासन और उसके फ्यूहरर। एम., 1982.एस. 49.

15. पुजारी रॉडियन। रूसी रूढ़िवादी और फ्रीमेसोनरी। एस.12-13।

16. गोचेव टी। ब्यूरो ऑफ डॉ डेलियस। पी.17.

निम्नलिखित पृष्ठों पर:

कई शताब्दियों तक, कई यूरोपीय देशों में, ईंट बनाने वाले और बढ़ई, बेकर और बेल बनाने वाले, सर्जन और अन्य कारीगर अपनी कार्यशालाओं के संरक्षण और पर्यवेक्षण में रहते थे। मध्य युग में और नए युग की शुरुआत में, पेशेवर निगमों ने अपने सदस्यों को एक निश्चित सामाजिक स्थिति और जीवन स्तर प्रदान किया, गुणवत्ता को नियंत्रित किया तकनीकी उपकरणऔर अंतिम उत्पाद। कार्यशालाओं के प्रमुख के फोरमैन अक्सर शहर और स्थानीय अधिकारियों के साथ मिलकर काम करते थे, सार्वजनिक व्यवस्था, स्थिर मूल्य और मजदूरी, और उत्पाद की गुणवत्ता बनाए रखते थे। मध्य युग कई शिल्प कार्यशालाओं को जानता था, लेकिन केवल राजमिस्त्री का एक निगम नई आर्थिक परिस्थितियों में जाने में कामयाब रहा, कुछ पूरी तरह से नया - मा में कोनेरी... XVII सदी में। स्कॉटलैंड और इंग्लैंड के शहरों ने के मामले में शेष यूरोप को पीछे छोड़ दिया वेतनऔर निर्माण उद्योग में काम करने की स्थिति। गिल्ड सिस्टम ध्वस्त हो गया, और राजमिस्त्री का निगम धीरे-धीरे स्वीकार करने लगा

अपने पेशे से बाहर के लोग। यह नई नकद प्राप्तियों (प्रवेश शुल्क) की आवश्यकता से प्रेरित था: वित्त पोषण निर्माण कार्यअतिरिक्त निवेश की आवश्यकता थी, इसलिए शिल्प कार्यशाला का एक नए प्रकार के समुदाय में परिवर्तन आवश्यकता से प्रेरित था। सभी पारंपरिक ईंट बनाने वालों को इस नवीनीकृत प्रणाली में अपने लिए जगह नहीं मिली है।

नए समुदायों में आपसी सद्भाव का माहौल था, लेकिन वे न केवल इससे आकर्षित हुए। व्यवसायियों और सज्जनों के लिए, लॉज संस्कृति के केंद्र प्रतीत होते थे। वास्तव में, वरिष्ठ ईंट बनाने वाले पढ़ना और लिखना जानते थे, और गणित और वास्तुकला में अच्छी तरह से वाकिफ थे, विशेष रूप से सैन्य और नागरिक किलेबंदी में। लॉज को घेरने वाले मिथकों ने ज्यामिति के क्षेत्र में स्टोनमेसन के कौशल को हेलेनिस्टिक मिस्र की शाखा से विरासत में मिले प्राचीन ज्ञान के साथ जोड़ा - हर्मीस ट्रिस्मेगिस्टस ("तीन बार महानतम")। हालांकि, जाहिरा तौर पर, यह न केवल पौराणिक अतीत की आभा थी जिसने अन्य व्यवसायों के शिक्षित प्रतिनिधियों को राजमिस्त्री की ओर आकर्षित किया: लॉज वह स्थान थे जहां धनी उद्यमी उपयोगी लोगों से परिचित हो सकते थे जो वास्तुकला या इंजीनियरिंग के बारे में बहुत कुछ जानते थे। 1650 के दशक में "बाहर से" लॉज में भर्ती होने वाले पहले फ्रीमेसन में स्कॉट्समैन सर रॉबर्ट मोरे, एक वैज्ञानिक, सैन्य इंजीनियर, लंदन की रॉयल सोसाइटी के संस्थापकों में से एक और नागरिक युद्धों में एक सक्रिय भागीदार थे। इंग्लैंड। ऑक्सफ़ोर्ड पुरातनपंथी एलियास एशमोले की तरह, जो लगभग उसी समय एक फ्रीमेसन बन गए, मोरे को उम्मीद थी कि फ्रीमेसनरी उन्हें प्राचीन काल के गणितज्ञों और यांत्रिकी के ज्ञान से परिचित कराएगी। उन्होंने अपने सभी पत्रों पर मेसोनिक चिन्ह के साथ हस्ताक्षर किए, जिसमें भाईचारे के प्रति अपनी वफादारी पर जोर दिया गया था। . 17वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में। कई अंग्रेज सज्जनों ने उनके उदाहरण का अनुसरण किया।

शायद हम कभी भी विस्तार से यह नहीं जान पाएंगे कि शिल्प कार्यशाला को सज्जनों के एक बंद समुदाय में बदलने की ऐतिहासिक प्रक्रिया कैसे हुई। यदि कुछ दस्तावेज अभी भी स्कॉटलैंड में बचे हैं, तो इस अवधि के अंग्रेजी मेसोनिक अभिलेखागार गायब हो गए हैं। स्कॉटिश इतिहासकार डेविड स्टीफेंसन अपनी मातृभूमि को नई फ्रीमेसनरी का पालना मानते हैं, यह मानते हुए कि यह स्कॉटलैंड में था कि ईंट बनाने वालों के गिल्ड पहले एक तरह के कुलीन सामाजिक क्लबों में बदल गए। हालाँकि, भाईचारे का उपदेश और संगठनात्मक सिद्धांत जो इंग्लैंड से मुख्य भूमि यूरोप में निर्यात किए गए थे और ज्ञान के युग के पूरे मेसोनिक आंदोलन के लिए आम हो गए थे, स्कॉटिश रीति-रिवाजों पर आधारित नहीं थे और स्कॉटलैंड में अपनाई गई सरकार के रूप पर नहीं थे। . बल्कि, यह कहा जाना चाहिए कि फ्रीमेसनरी शाही निरपेक्षता के खिलाफ संघर्ष के दौरान अंग्रेजी क्रांति द्वारा उत्पन्न संस्थाओं और आदर्शों पर आधारित थी। लंदन की रॉयल सोसाइटी के अभिलेखागार ने संरक्षित किया है

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१६५९ का एक जिज्ञासु दस्तावेज (रजिस्टर वूक [सी] IX), जो स्पष्ट रूप से राज्य सत्ता के साथ फ्रीमेसनरी के संबंध पर जोर देता है। यह कहता है कि "यह शिल्प [...] महान राजाओं, राजकुमारों और अन्य आदरणीय लोगों द्वारा स्थापित किया गया था", और सात उदार कलाओं को समर्पित है, विशेष रूप से ज्यामिति में - "बुद्धिमान पुरुषों के पिता" हेमीज़ का विज्ञान, जिन्होंने "दो पत्थर के खंभों को पाया जहां उन्हें ज्ञान तराशा गया था, लोगों को निर्देश दिया और इस ज्ञान को बाबेल के टॉवर के बिल्डरों को हस्तांतरित कर दिया।" इस पांडुलिपि में "फ़्रीमेसन के शब्द और प्रतीक" की व्याख्या काफी पर्याप्त है ऐतिहासिक संदर्भ... यह कानूनों और विनियमों की एक प्रणाली के आधार पर क्रांति और संवैधानिक शक्ति के उद्भव को दर्शाता है: दस्तावेज़ में "संसद" का उल्लेख है और लॉज के सदस्यों को "ईमानदारी से पालन करने के लिए [...] संविधान द्वारा स्थापित कर्तव्यों का पालन करता है। "

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी" के अनुसार XVII सदी के मध्य तक। किसी भी समुदाय के नियमों या मानदंडों की समग्रता को संदर्भित करने के लिए "संविधान" शब्द का उपयोग नहीं किया गया था। हालाँकि, १६५० के दशक में, चार्ल्स I के निष्पादन के बाद, अंग्रेजी संसद ने राज्य संरचना से संबंधित कई कानूनों को अपनाया; और लगभग एक साथ, गैर-सरकारी संगठन अपने स्वयं के "संविधानों" के साथ देश में प्रकट होने लगे, हालांकि, कभी-कभी बहुत सशर्त। १६५९ के दस्तावेज़ में विशेष रूप से बताया गया है कि फ्रांसीसी राजा चुनाव के द्वारा सत्ता में आए, और बाइबिल के समय में "राजा [...] ने बेरोजगारों की मदद करने के लिए एक भव्य परिषद और संसद बुलाई"। - कभी-कभी घातक तरीके से - राज्यों और सम्राटों के भाग्य के साथ। 18वीं शताब्दी के अंत में लोकतांत्रिक क्रांतियों के बाद, यूरोप और अमेरिका के फ्रीमेसन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनके हित समान थे। 1800 के आसपास, प्रति-क्रांतिकारी हलकों में, फ्रांसीसी क्रांति के मूल कारण के रूप में मेसोनिक साजिश के बारे में एक झूठी थीसिस का जन्म हुआ। इस समय से, फ्रीमेसोनरी गुप्त तोड़फोड़ से जुड़ गई। १७८९ तक, यह राजनीतिक कार्रवाई से उतना नहीं जुड़ा था जितना कि सामाजिक जीवन और बौद्धिक प्रगति से।

उनके अभ्यास में ज्ञानोदय युग के मेसोनिक लॉज (चुनाव, बहुमत के लिए अल्पसंख्यक की अधीनता, लॉज के निर्वाचित नेताओं के भाषण सुनने की परंपरा, ग्रैंड लॉज के तत्वावधान में सभी राष्ट्रीय लॉज का एकीकरण, संविधानों का विकास) समानता के आदर्शों और किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत योग्यता के मूल्य की मान्यता पर निर्भर करता है। यह संसद के अधिकार की वृद्धि, शहरी पूंजीपति वर्ग और छोटे ग्रामीण कुलीन वर्ग की मजबूती के कारण था, जो अपनी ताकत में विश्वास करते थे, साथ ही साथ गणतंत्र साहित्य और पत्रकारिता का प्रभाव, जो 17 वीं शताब्दी के मध्य में पैदा हुआ था। में

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जॉन हैरिंगटन के लेखन और अल्गर्नन सिडनी, जॉन लोके और जॉन टोलैंड जैसे सिद्धांतकारों द्वारा विकसित किया गया था। उत्तरार्द्ध व्हिग पार्टी का समर्थक है, जिसने 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में इसका पालन किया था। रिपब्लिकन विचार - सीधे लंदन लॉज से जुड़े थे। इस प्रकार, एक व्यक्ति को उसकी व्यक्तिगत योग्यता के अनुसार सामाजिक सीढ़ी पर बढ़ावा देने का मेसोनिक विचार - एक ऐसा विचार जो अपने नेताओं की पसंद में स्वतंत्र लोगों के समतावादी भाईचारे को उचित ठहराता है - मुख्य रूप से अंग्रेजी गणतंत्र परंपरा में उत्पन्न हुआ। हालांकि, इसने लॉज को अत्यधिक पदानुक्रमित संरचना होने और अभिजात वर्ग के संरक्षण के लिए हर जगह देखने से नहीं रोका। यूरोपीय महाद्वीप के देशों में, फ्रीमेसन ने विशेष रूप से गुप्त, उनकी गतिविधियों के गुप्त पक्ष को संजोया, जिसके कारण नई डिग्री की स्थापना हुई, अतिरिक्त अनुष्ठानों और समारोहों के विकास के साथ-साथ नकल के उद्भव के लिए (जैसे एक इल्लुमिनेटी का खुले तौर पर राजनीतिकरण करने वाला समाज था, जिसकी स्थापना 1776 में बवेरिया में हुई थी) ... अन्य लॉज, जैसे अमेरिकन ऑर्डर ऑफ सिनसिनाटस (जिसके लिए जॉर्ज वाशिंगटन संबंधित हो सकते हैं), भेद, विशेषाधिकार और भोज से अधिक चिंतित थे। इल्लुमिनाती के लिए, उन्होंने खुले तौर पर अधिकारियों को उकसाया और राज्य पर्यवेक्षण के अधीन थे, हालांकि उनके सदस्यों की संख्या कभी भी छह सौ से अधिक नहीं थी।

1720 के आसपास, लंदन में फ्रीमेसन की संख्या तेजी से बढ़ने लगी। अधिकारी इस प्रक्रिया के प्रति उदासीन रहे। इसके अलावा, उनके कई प्रतिनिधियों ने स्वयं नई कार्यशालाओं में प्रवेश किया। और पहले से ही 17 वीं शताब्दी के अंतिम दशक से। लॉज को ईंट बनाने वालों द्वारा उतना नहीं भरा गया जितना कि शिक्षित सज्जनों द्वारा, और सामाजिक पुनर्विन्यास की एक प्रक्रिया थी। इसका प्रतीकात्मक मील का पत्थर 1720 में प्रसिद्ध वास्तुकार सर क्रिस्टोफर व्रेन के ग्रैंड मास्टर के रूप में चुनाव था। इस प्रकार, फ्रीमेसनरी अधिक से अधिक फैशनेबल हो गई। 1723 में लंदन के ग्रैंड लॉज ने अपने संविधान प्रकाशित किए। यह दस्तावेज़ तुरंत व्यापक रूप से जाना जाने लगा और इसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया। एकवचन के बजाय बहुवचन के प्रयोग से ऐसा प्रतीत होता है कि "संविधान" संयुक्त लॉज की सभी विधियों का एक मिश्रण था। शब्द ही निर्विवाद रूप से अंग्रेजी था, क्योंकि इस दौरान फ्रेंच परंपराउस समय, शब्द "संविधान" एक जीव के घटक भागों या सरकार के घटक भागों को निरूपित करता था: शरीर के "संविधान" को उसके अंगों और सदस्यों की समग्रता कहा जाता था। केवल बहुत धीरे-धीरे 18वीं शताब्दी के दौरान इस शब्द ने फ्रेंच में एक नया अर्थ प्राप्त किया, जिसके अनुसार "संविधान" को एक विधायी अधिनियम में बदल दिया गया था, उदाहरण के लिए, एक सामाजिक अनुबंध के आधार पर सत्ता के गठन के कार्य में। इस प्रकार, फ्रांस इस संबंध में इंग्लैंड से काफी पीछे रह गया, जहां पहले से ही XVIII सदी के पहले दशकों में। ग्रेटर ओरिएंट के लॉज ने अपना संविधान पाया और अपने जीवन के लिए पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष और धर्मनिरपेक्ष दिनचर्या स्थापित की।

यूरोपीय महाद्वीप पर फ्रीमेसोनरी के प्रसार से संबंधित सबसे शुरुआती दस्तावेजों में से एक 1710 में द हेग में गठित फ्रांसीसी ह्यूजेनॉट्स-लिबरटाइन्स के समूह का "संविधान" है। इसमें प्रकाशक, पत्रकार, प्रचारक, वैज्ञानिक शामिल थे। उन्होंने एक दूसरे को भाई कहा। उनके अपने ग्रैंड मास्टर और अपने स्वयं के सचिव थे। आज हेग संविधान ब्रिटिश पुस्तकालय में जॉन टोलैंड के अभिलेखागार में हैं। जिन लोगों के हस्ताक्षर इस दस्तावेज़ पर हैं, उनमें समूह के सचिव, प्रोस्पर मारचंद, एक फ्रांसीसी पुस्तक प्रकाशक और पत्रकार के सर्कल के कई लोग हैं, जिन्होंने नीदरलैंड में शरण ली है। लीडेन विश्वविद्यालय पुस्तकालय में मारचंद अभिलेखागार यूरोपीय फ्रीमेसनरी के इतिहास पर एक मूल्यवान स्रोत हैं। टोलैंड यूरोप में अपनी यात्रा के दौरान मारचंद सर्कल के संपर्क में आया। मेसोनिक लॉज (या इसकी नकल) लोगों के लिए "जड़ के बिना" (व्यापारी, महानगरीय) विशेष रूप से आकर्षक लग सकता है, क्योंकि इसने अपने मूल की प्राचीनता की घोषणा की, लोकतांत्रिक नैतिकता का दावा किया, उस समय के सबसे उन्नत सिद्धांतों द्वारा शासित था, और पर एक ही समय आसानी से सबसे अधिक के स्वाद के लिए समायोजित अलग तरह के लोगप्रत्येक भाई को अपनी देखभाल का विस्तार करना। हेग समूह ने स्वेच्छा से मेसोनिक शब्दावली का इस्तेमाल किया, हालांकि वे मुख्य रूप से दावतों के आयोजन में शामिल थे। फिर भी, मारचंद के सबसे करीबी दोस्तों में जीन रूसेट डी मिस्सी थे, एक और निर्वासन जो बाद में एम्स्टर्डम में फ्रांसीसी राजमिस्त्री का नेता बन गया। पहले वह हाउस ऑफ ऑरेंज के राजनीतिक एजेंट थे, फिर वे ऑस्ट्रियाई लोगों की सेवा में चले गए। गहरे राजनीतिक जुनून के एक व्यक्ति, रूसेट डी मिस्सी फ्रांसीसी निरपेक्षता से नफरत करते थे, और धार्मिक रूप से खुद को "पंथीवादी" मानते थे।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सिद्धांत रूप में फ्रीमेसन को "अपने देश या उनके राष्ट्र के धर्म का पालन करना चाहिए, चाहे वह कुछ भी हो।" लेकिन १७२३ के "संविधान" ने इस नियम को बदल दिया: "अब से यह अपेक्षा करना अधिक उचित समझा जाता है कि वे ["भाई"] उस धर्म को मानते हैं जो उनमें से प्रत्येक के लिए उपयुक्त है।" ब्रिटेन को अलग करने वाले गहरे स्वीकारोक्तिपूर्ण अंतर्विरोधों को देखते हुए, फ्रीमेसनरी ने मौलिक धार्मिक मुद्दों की सीमा को तेजी से सीमित कर दिया, जिन पर भाइयों की राय मेल खाने वाली थी। इस प्रकार, यह व्यापक धार्मिक स्वतंत्रता का क्षेत्र बन गया, जहां देववाद सर्वेश्वरवाद और नास्तिकता के बराबर था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए कि अंग्रेजी लॉज में कई व्हिग थे और उतने ही थे

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वैज्ञानिक; कि पेरिस में दार्शनिक और फ्रीमेसन हेल्वेटियस ने खुद को एक भौतिकवादी घोषित किया, और एम्स्टर्डम में रूसे डी मिस्सी ने पंथवाद (टोलैंड की तरह) को चुना, और मोंटेस्क्यू, जो एक फ्रीमेसन भी था, सबसे अधिक संभावना एक देवता था। इसलिए, यह भी आश्चर्य की बात नहीं है कि लंदन या एम्स्टर्डम राजमिस्त्री की सूची में कई हैं यहूदी उपनाम... लेकिन जर्मन भूमि में संचालित लॉज में, कोई यहूदी नहीं थे, क्योंकि जर्मन विधियों ने घोषणा की: "केवल एक ईसाई, चाहे वह किसी भी संप्रदाय से संबंधित हो [...], लॉज के सदस्य के रूप में स्वीकार किया जा सकता है" ( "फ़्रीमेसोनरी: सत्य के प्रकाश में एक छवि "-" फ़्रीमॉरेरे: स्कीज़र्ट इम लिच्टे डेर वाहरहेइटो», फ्रैंकफर्ट एम मेन, १७८५.एस. 19)।

फ्रांस में, कुछ लॉज ने कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट और यहां तक ​​​​कि अभिनेताओं को भी अपने रैंक में स्वीकार कर लिया। पेरिस के एक लॉज के दस्तावेजों में, शाही रेजिमेंट के एक "नीग्रो ट्रम्पेटर" का उल्लेख किया गया था। इटली और जर्मनी की कैथोलिक भूमि के अपवाद के साथ, ईसाई शब्दावली का प्रयोग शायद ही कभी सीधे मेसोनिक समारोहों में किया जाता था। फिर भी, जब १७३८ में कैथोलिक चर्च ने लॉज में कैथोलिकों के प्रवेश की निंदा की, तो इसने विशेष रूप से इस बात पर जोर दिया कि फ्रीमेसनरी धर्म का एक नया रूप बन गया था, इसके अलावा, रिपब्लिकन मॉडल (जिसका अर्थ है चुनावों का लगातार आयोजन) के अनुसार आयोजित किया गया था। बेशक, कई समकालीनों ने माना कि लॉज एक नए प्रकार की धार्मिकता फैला रहे थे और लोगों को व्यवहार के आदी कर रहे थे जो अनिवार्य रूप से पारंपरिक धर्म और रॉयल्टी के साथ संघर्ष में आया था, लेकिन चर्च द्वारा फ्रीमेसनरी की निंदा ने केवल उन लोगों की आंखों में अपनी अपील बढ़ा दी जो हर चीज में कारण और प्रगति पर निर्भर। सदी के मध्य में, लॉज में शामिल होने का मतलब भौतिकवाद और नास्तिकता का इतना परिचय नहीं था, जो कुछ दार्शनिकों के नामों से जुड़ा था, ज्ञान के युग के नए विचारों के लिए एक जुनून के रूप में।

लॉज का प्रभाव न केवल उस युग के बौद्धिक और सामाजिक जीवन तक बढ़ा। एक लंबे समय के लिए, महाद्वीपीय यूरोप के धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग स्व-सरकार के रूपों को विकसित करने में असमर्थ थे जो कि पैरिश समुदायों और सांप्रदायिक परिषदों के बाहर होंगे और एक राष्ट्रीय स्तर होगा। फ़्रीमेसनरी ने उन्नत विचारों के धनी लोगों को स्व-सरकार की कला में महारत हासिल करने में मदद की, जिससे वे उपनिवेशों (अपने साम्राज्यों के विषयों के रूप में) और अपनी मातृभूमि दोनों में शामिल हो गए, जहाँ वे स्थानीय और राष्ट्रीय मामलों के परिणामों को प्रभावित कर सकते थे। (महान लॉज के माध्यम से) पैमाने। पहले बटावियन गणराज्य और फ्रांस में, और फिर पूर्व में - प्राग और मॉस्को तक, और पश्चिम में - फिलाडेल्फिया और हैती के द्वीप तक। लेटने से संबंधित होने का अर्थ था एक व्यक्ति की राजनीतिक परिपक्वता, चर्च के अधिकार से उसकी स्वतंत्रता। नेपल्स में, कार्यशालाओं ने सुधारकों और प्रगतिशील को एकजुट किया सोच वाले लोग... और उपनिवेशों में, फ़्रीमेसोनरी यूरोपीय लोगों की सांस्कृतिक एकता का एक साधन बन गया, जो (चर्च और वैज्ञानिक समुदायों के साथ) उनके औपनिवेशिक साम्राज्यों की महानता को दर्शाता है।

हर कोई राजमिस्त्री की श्रेणी में शामिल होना चाहता था: राजनयिक, सरकारी अधिकारी और उदार व्यवसायों के प्रतिनिधि (वकील, डॉक्टर, शिक्षक, व्यापारी)। लूथरन स्वीडन में, सभी शाही दरबार, स्वयं सम्राट और उसके मंत्रियों से शुरू होकर, लॉज में शामिल हो गए, जिसने अपनी बैठकें शाही महल में आयोजित कीं। सामान्य तौर पर, स्वीडन, ग्रेट ब्रिटेन और अमेरिकी उपनिवेशों में, फ्रीमेसन ने खुले तौर पर काम किया, जो जनता की राय की अनुकूल धारणा को इंगित करता है। ब्रिटिश राजनयिकों ने पेरिस और हेग में फ्रीमेसनरी के प्रसार में निर्णायक भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि 1930 के दशक में, पेरिस की पुलिस अक्सर ब्रिटिश राजदूत, लॉर्ड वाल्डग्रेव के आवास पर जाती थी, जहाँ लॉज की बैठकें होती थीं। बर्लिन में, फ़्रीमेसोनरी सदी के मध्य में फला-फूला और फ्रेडरिक द ग्रेट ने अपने प्रभाव को बढ़ाने के लिए इसका कुशलता से उपयोग किया। जोसेफ II के मजबूत प्रभाव में, विनीज़ लॉज 80 के दशक में थे, जिनके आदेश पर मोजार्ट ने काम किया।

यूरोप के कैथोलिक भाग में, मेसोनिक नैतिकता कम नवीन और उदार थी। जर्मनी में, १७७० तक, लगभग ३०० लॉज थे, जिनमें से कई अदालत के अधिकारी और सर्वोच्च प्रशासन के प्रतिनिधि थे (विशेषकर म्यूनिख, बेयरेथ, लीपज़िग और वीमर में), साथ ही गोएथे, वीलैंड, लेसिंग जैसे उत्कृष्ट विचारक थे। मोरित्ज़, जॉर्ज फोर्स्टर और फ्रेडरिक जैकोबी। फ्रांसीसी भौतिकवाद के सबसे आश्वस्त अनुयायियों में से एक द्वारा स्थापित कट्टरपंथी जर्मन इलुमिनाती संप्रदाय - वेइशॉप्ट, ठीक से प्रसिद्ध हो गया क्योंकि यह जानबूझकर फ्रीमेसनरी की नकल करता था। जर्मन फ़्रीमेसोनरी में एक और भी बड़ी भूमिका रोसिक्रुसियन आंदोलन द्वारा निभाई गई थी, उनकी तथाकथित सख्त आज्ञाकारिता के साथ। बैरन वॉन गुंड द्वारा आविष्कार की गई इस प्रणाली के अनुसार, प्रत्येक मेसोनिक डिग्री या स्तर का नेतृत्व एक पादरी करता था, और सदस्य स्वयं मध्ययुगीन शूरवीरों के रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों का अनुकरण करते थे। जर्मन लॉज की रूढ़िवादी संरचना इस प्रकार निरंकुश और गहन श्रेणीबद्ध थी। समारोहों में और जर्मन फ्रीमेसन के लेखन में, ईसाई उद्देश्यों और रहस्यवाद के नोट्स अक्सर सुने जाते थे। इस संबंध में सबसे अधिक संकेत ब्रंसविक के ड्यूक फर्डिनेंड के नेतृत्व में "सम्मेलन" है (इस आंदोलन के अनुयायी इटली और यहां तक ​​​​कि रूस में भी थे)। अंततः, फ़्रीमेसोनरी के सभी "विधर्मी" विचलन - नवाचार और रूढ़िवाद की ओर - दोनों में यूरोप में फैले राजनीतिक उग्रवाद का अनुमान लगाया गया था पिछला दशक XVIII सदी फ्रांसीसी क्रांति के प्रभाव में।

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हर जगह लॉज या उनके समकक्षों के उद्भव ने समाज की सापेक्ष समृद्धि की गवाही दी, जो अनिवार्य रूप से उत्तम अंदरूनी, सुरुचिपूर्ण कपड़ों में, भोज और उत्सवों में परिलक्षित होती थी। सामूहिक परिवादों के लिए एक निश्चित प्रवृत्ति के बावजूद, लोगों ने शालीनता की धारणाओं को स्थापित किया, उनके चरित्र को ढाला, और उन्हें अनुशासन और अच्छे व्यवहार की शिक्षा दी। लंदन की कार्यशालाओं ने कभी-कभी संयुक्त प्रदर्शन के लिए थिएटर किराए पर लिए, और प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, "भाइयों" ने थिएटर जाने वालों की तुलना में बहुत अधिक सम्मानजनक व्यवहार किया। यह नियम कि आज थिएटर या संगीत कार्यक्रम में दर्शकों को चुप करा देता है और कलाकारों की बात सुनता है, धीरे-धीरे काम करता है, और यह माना जाना चाहिए कि फ्रीमेसनरी ने सदी के उत्तरार्ध में शालीनता और संयम की धारणा को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सामान्य तौर पर, प्रबुद्धता विचारों के विकास और सामाजिक अभ्यास के नए रूपों से जुड़ी एक बहुत ही जटिल प्रक्रिया थी - सार्वजनिक चर्चा, संचार, व्यक्तिगत पढ़ना और सेंसरशिप का उन्मूलन। उन सभी ने शिष्टाचार के नियमों के व्यापक प्रसार, एक निश्चित अनुशासन और मर्यादा का पालन करने की मांग की। इस प्रक्रिया में लॉज ने भाग लिया।

आय के अनुपात में यद्यपि पूरे यूरोप में प्रवेश शुल्क काफी अधिक था। जल्दी या बाद में (सामाजिक संरचना के आधार पर), प्रत्येक लॉज ने अपनी कानूनी स्थिति (व्यक्ति ए) हासिल कर ली और अपने देश के ग्रेट लॉज में विलय कर दिया। कार्यशालाएँ एक-दूसरे से भिन्न थीं: कुछ ने केवल महान जन्म के व्यक्तियों को स्वीकार किया, अन्य - छात्रों और चिकित्सकों ने, फिर भी अन्य ने छोटे व्यापारियों या अभिनेताओं के लिए अपने दरवाजे खोल दिए, जबकि अधिकांश लॉज उन्हें कभी भी अपने सर्कल में स्वीकार नहीं करेंगे। फीस के भुगतान के आधार पर कार्यशाला और "भाइयों" के बीच का संबंध आंशिक रूप से संविदात्मक था, लेकिन आंशिक रूप से वे काफी पारिवारिक और गोपनीय दिखते थे। 1780 के दशक में, जब भी फ़्रांसीसी ग्रेट ईस्ट को ज़रूरतमंद "भाइयों", विधवा बुजुर्ग महिलाओं की मदद करनी पड़ी, तो फ्रीमेसन ने प्रदर्शित किया कि वे अभी भी दो दुनियाओं के बीच हैं: एक - आधुनिक - एक संविदात्मक आधार पर आधारित था; दूसरा मुख्य रूप से सामंती था, और जन्म और पद के विशेषाधिकारों ने इसमें मुख्य भूमिका निभाई। अक्सर ऐसा होता है कि एक राजमिस्त्री ने भौतिक सहायता के लिए एक लिखित अनुरोध किया, इस बात पर जोर देते हुए कि उन दिनों में, जब वह युवा और अमीर था, उसने सभी देय योगदान का भुगतान किया, "भाइयों" के लिए योग्य स्वागत की व्यवस्था की और आम तौर पर उनके एक अनुकरणीय सदस्य थे लॉज। इस प्रकार, उन्होंने साबित कर दिया कि उन्हें महान पूर्व के सिर पर खड़े होने वाले अभिजात वर्ग की मदद का पूरा अधिकार था।

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भागीदारी (प्रबंधन) के साथ एक कार्यशाला में सदस्यता नागरिक अधिकारों और जिम्मेदारियों का प्रयोग करने जैसा हो सकता है। फ्रीमेसनरी की यह बहुत ही प्रगतिशील विशेषता ऑस्ट्रिया में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुई, जहां 1750 के बाद, लॉज में शामिल होने का अर्थ था प्रबुद्ध सुधारों के समर्थन और पादरियों के पारंपरिक विशेषाधिकारों के विरोध की अभिव्यक्ति। इसलिए, फ्रीमेसन की संख्या तेजी से बढ़ी, खासकर उदार व्यवसायों के प्रतिनिधियों के बीच। बाद में, 1780 के दशक में, विनीज़ ग्रेट ईस्ट ने सरकार के साथ सीधे सहयोग किया: ऑस्ट्रियाई नीदरलैंड्स में "विद्रोही" लॉज को नष्ट करने के बाद, उन्होंने वहां केवल तीन कार्यशालाएं रखीं, "भरोसेमंद" राजमिस्त्री की एक सूची तैयार की, और जुलाई 1786 में जोसफ द्वितीय को सूचित किया कि "फ्रीमेसोनरी का सामान्य प्रशासन अब पूरी तरह से शाही शिलालेखों के अनुरूप है।" इस प्रकार, मेसोनिक संगठन, जिसने पूरे यूरोप में अपना नेटवर्क फैलाया, ने राजशाही राज्य की रणनीति का समर्थन करने के लिए अपना स्वयं का पुनर्गठन किया। कैथोलिक यूरोप में कई लॉज ने न केवल निरपेक्षता के विरोध का प्रदर्शन किया, बल्कि इसके लिए समर्थन भी प्रदान किया।

सत्ता के प्रति फ्रीमेसनरी के गुरुत्वाकर्षण ने इसे राज्य संस्थानों के साथ आत्म-पहचान की ओर धकेल दिया। डच कार्यशालाएं इसका एक उदाहरण हैं। 1756 में उन्होंने ग्रेटर ईस्ट के राष्ट्रीय लॉज का गठन किया, इसके लिए रिपब्लिकन स्टेट्स जनरल के संगठनात्मक रूप का चयन किया। उन्होंने न केवल अपने जर्मन "भाइयों" को इस उपकरण की सिफारिश की, जिन्हें राष्ट्रीय ग्रैंड लॉज स्थापित करने में कुछ कठिनाई हुई, बल्कि यह भी तर्क दिया कि स्टेट्स जनरल "संपूर्ण मेसोनिक राष्ट्र के लिए सर्वोच्च न्यायाधिकरण" (ग्रैंड लॉज का पुस्तकालय) के रूप में काम कर सकते हैं। , द हेग, क्लॉस एमएस 190 ई 47)। जिस तरह स्टेट्स जनरल ने उस देश के प्रत्येक प्रांत को व्यापक संप्रभुता के साथ संपन्न किया, उसी तरह ग्रेटर ईस्ट में सत्ता के विकेंद्रीकरण ने प्रत्येक व्यक्ति को उच्च स्तर की स्वतंत्रता की गारंटी दी। उसी समय, द हेग के ग्रैंड मास्टर, बैरन बुट्ज़ेलेर ने एक "राष्ट्रीय सभा" बुलाना शुरू किया जिसमें सभी डच राजमिस्त्री व्यवस्थित रूप से भाग लेने वाले थे। इस बैठक के अनुष्ठान को कड़ाई से विनियमित किया गया था: "भाइयों" को पंक्तियों में खड़ा किया गया था; पहला डच प्रांतों के विधायी निकाय का प्रतीक है - स्टेटन वैन हॉलैंड; उनके बाद "भाइयों", ग्रैंड मास्टर के निर्वाचित प्रतिनिधि थे; आगे - सभी कार्यशालाओं के अधिकारी, बाकी "भाइयों" और आमंत्रित किए गए। "भाइयों" को कोरस में गाना था, जो प्रतीकात्मक रूप से लॉज की एकता की पुष्टि करता था, और शायद, अनजाने में, पूरे देश की। जैसा कि आप जानते हैं, 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। पूरे पश्चिमी यूरोप में राष्ट्रवादी भावनाओं का विकास देखा गया।

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इसके बावजूद, सर्वदेशीयता फ्रीमेसनरी की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक रही। कार्यशालाओं में नियमित रूप से पश्चिमी दुनिया और उपनिवेशों से मेहमान आते थे, जो दुनिया भर में बिखरे हुए अन्य लॉज से मेल खाते थे। उसी समय, फ्रीमेसन की याद में, राष्ट्रीय क्षेत्र में सद्गुणों को विकसित और पुरस्कृत किया जाना चाहिए था। प्रबुद्धता ने जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में सुधारवादी आकांक्षाओं को गति दी, और अत्यधिक विशेषाधिकारों और भ्रष्टाचार के प्रबुद्ध लोगों के संपर्क ने उच्च वर्ग को राज्य के प्रशासनिक तंत्र को नवीनीकृत करने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त किया। इस दृष्टिकोण से, मेसोनिक लॉज (यहां तक ​​कि "सख्त आज्ञाकारिता" के लॉज भी) किसी भी अन्य रूप से अधिक हैं सामाजिक संपर्क XVIII सदी, सरकार के स्कूलों के रूप में सेवा की, जहां हर कोई स्थानीय स्तर पर राजनीति में अपनी क्षमताओं का परीक्षण कर सकता था, और संभावित रूप से - एक राष्ट्रीय स्तर पर। बेशक, ऐसे लोग थे, जिन्होंने सुधारों की आवश्यकता की बात करते हुए, मध्ययुगीन व्यवस्था में वापसी का संकेत दिया, लेकिन उनमें से कुछ ही थे।

राष्ट्र का नेतृत्व करने के अधिकार के लिए राज्य के साथ फ्रीमेसन की प्रतिद्वंद्विता फ्रांसीसी लॉज के दस्तावेजों में परिलक्षित होती थी। १७३८ में, जेकोबाइट चेवलेदे रामसे ने पेरिस में एक भाषण दिया जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि फ्रीमेसनरी "एक पूर्ण आध्यात्मिक राष्ट्र बनाने की कोशिश कर रहा है।" इस भाषण का पाठ तुरंत प्रसिद्ध हो गया: इसकी प्रतियां रिम्स, डिजॉन और द हेग में मिलीं। 1760 के दशक में, ब्रुसेल्स पुलिस ने एक यहूदी उत्कीर्णक की कार्यशाला को जब्त कर लिया, जो फ्रांसीसी मेसोनिक प्रतीकवाद का एक उत्कृष्ट उदाहरण है, जिसमें "फ्रांस के हथियारों का कोट, अपने स्वयं के मेसोनिक गुणों को रोशन करना" (एजी ब्रुक्सेल्स, एमएस 1105, ए 124) को दर्शाया गया है। 1770 के दशक में, फ्रांसीसी लॉज ने किसी प्रकार का केंद्रीय प्राधिकरण बनाने का प्रयास किया। इसका संसदों या क्वार्टरमास्टर संरचनाओं से बहुत कम समानता थी जो स्थानीय शक्ति का प्रयोग करते थे। परिस्थितियों के कारण, फ्रीमेसन को राष्ट्रीय स्तर पर सरकार को संगठित करने के विशेष रूपों का आविष्कार करना पड़ा। 1774 में, ग्रैंड ओरिएंट के नए पेरिसियन लॉज ने एक राष्ट्रीय सभा की स्थापना की, जिसके ढांचे के भीतर पूरे देश के प्रतिनिधियों को मिलना था, वोट देने का अधिकार और ग्रैंड ईस्ट को बकाया भुगतान करने के दायित्व के साथ संपन्न हुआ। कुछ साल बाद, 1779 में, ग्रेनोबल में एक वक्ता ने एक महत्वपूर्ण प्रश्न उठाया: "क्या सरकार के हमारे आधुनिक संस्थानों के माध्यम से आम अच्छे के हित में कार्य करना संभव है, अगर सरकार का रूप ऐसा है कि ज्यादातर लोग मजबूर हैं प्रकृति द्वारा उन्हें सौंपे गए स्थान पर रहें?" (ग्रेनोबल, एमएस क्यू ५०) ग्रैंड ओरिएंट के फ्रांसीसी लॉज ने पेरिस में सार्वजनिक प्रतिनिधित्व के एटूरोल को अपने कब्जे में लेने की कोशिश की: एक तरफ, अधिकारियों के करीब होने के लिए; दूसरी ओर, फ्रीमेसनरी के आसपास के संदेहों को दूर करने के लिए। एक प्रतिनिधि सभा के अलावा, ग्रेट ईस्ट ने जरूरतमंद "भाइयों" और "बहनों" की मदद के लिए सार्वजनिक धन की भी स्थापना की। लॉज में पले-बढ़े
फ्रीमेसन की नई पीढ़ी ने राजनीतिक गतिविधियों की ओर रुख किया और राज्य पर शासन करने की उनकी क्षमता में विश्वास किया। इसने उन्हें संभावित रूप से खतरनाक बना दिया, हालांकि इनमें से अधिकतर लोग न तो निबुन्तारी थे और न ही रिपब्लिकन थे।

सरकार में भाग लेने की इच्छा भी महिलाओं के लॉज में निहित थी, जो पूरे महाद्वीप में फैलने लगी। हमें ज्ञात पहली मिश्रित कार्यशाला 1751 में द हेग में दिखाई दी, लेकिन यूरोप में सबसे सक्रिय और सबसे अधिक ध्यान देने योग्य फ्रांसीसी दत्तक लॉज थे, जो 1770 और 1780 के दशक में संचालित थे। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 1723 के "संविधान" ने स्पष्ट रूप से महिलाओं को राजमिस्त्री बनने से मना किया था। यह प्रतिबंध ग्रेट ब्रिटेन और अमेरिका में प्रभावी था, लेकिन महाद्वीपीय यूरोप ने इसका उल्लंघन किया। गोद लेने वाले लॉज ने महिलाओं को समान विचारधारा वाली महिलाओं के एक मंडल में संवाद करने का मौका दिया, जिन्होंने शैक्षिक आदर्श साझा किए: "महान वास्तुकार" से प्रार्थना करने के लिए - न्यूटोनियन विज्ञान के देवता, अनुष्ठानों का आविष्कार करने और भाषण देने के लिए। महिला मेसोनिक समारोहों में मुख्य व्यक्ति "अमेज़ॅन की रानी" थी। सैन्य रैंकों से संपन्न "बहनों" से घिरे, "रानी" ने न केवल महिलाओं के लिए, बल्कि पुरुषों के लिए भी दीक्षा संस्कार किए। गोद लेने वाले लॉज के कैटिचिज़्म ने महिलाओं से पुरुषों के अन्याय को पहचानने, अपने जुए को त्यागने, पारिवारिक संबंधों को अपनी इच्छा के अधीन करने और अपने पतियों के साथ समान स्तर पर संपत्ति का निपटान करने का आग्रह किया। एक समारोह में, "रानी" ने "महान पितृसत्ता" से पूछा कि पुरुष किस आधार पर खुद को महिलाओं का स्वामी मानते हैं, और फिर मांग की कि "बहनों" को इस दासता से मुक्त किया जाए और उन पुरुषों के साथ व्यवहार किया जाए जो उनकी स्वतंत्रता को अत्याचारी के रूप में स्वीकार नहीं करेंगे। . इस प्रकार, 1780 के दशक में, फ्रेंच मेसोनिक लॉज ने पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंधों में प्रगति की सुविधा प्रदान की। इसलिए, यह सोचना असत्य है कि फ्रांसीसी महिलाओं को केवल उनके अपने रहने वाले कमरे में या कई पेरिस के सैलून में ज्ञानोदय से परिचित कराया गया था।

फ्रीमेसनरी ने तर्क, समानता, स्वतंत्रता जैसे अमूर्त आदर्शों को मूर्त रूप दिया, हालांकि उन्हें हासिल करना अभी भी मुश्किल था। 18वीं शताब्दी के मध्य तक। लॉज में लगभग 50 हजार यूरोपीय और अमेरिकी थे। 1785 तक, फ्रीमेसन में लगभग 1,500 महिलाएं थीं। हमारे पास उपनिवेशों की स्थिति को दर्शाने वाले आंकड़े नहीं हैं, लेकिन हम जानते हैं कि वहां के लॉज ईसाई धर्म की विभिन्न शाखाओं के समान गति से फैले हुए हैं। फ्रीमेसन ने प्रबुद्धता के सबसे ऊंचे आदर्शों को व्यक्त किया, लेकिन किसानों, श्रमिकों, अक्सर महिलाओं को अपने रैंक में प्रवेश नहीं दिया, और दासों के लिए अपनी कार्यशालाओं के दरवाजे कसकर बंद कर दिए। फिर भी, लॉज, समानता और गरिमा के लिए, स्वतंत्रता के लिए, बोलने की स्वतंत्रता और धार्मिक सहिष्णुता के लिए, भविष्य में मानव अधिकारों और समतावादी आदर्शों के दायरे में बदल गए। अठारहवीं सदी में लोकतंत्र के दुश्मनों से नफरत पैदा करने के लिए यही काफी था। आज हम युवा राज्यों में इसका सामना कर रहे हैं पूर्वी यूरोप केऔर रूस में।