Pismo Święte Ojców Świętych. Nauki Starszych Optiny

Ostatnio to samo Bractwo, podążając za najnowszą modą intelektualną, rozszerzyło swój dyletantyzm, włączając do swojego programu wykłady na temat sufizmu i innych niechrześcijańskich tradycji religijnych, które prawdopodobnie wzbogacają „duchowość” słuchaczy w podobny sposób, w jaki dotychczas prawosławie. zrobione dla nich.

To samo wypaczone podejście duchowe można dostrzec na bardziej subtelnym poziomie w „porozumieniach”, które od czasu do czasu pochodzą z „konsultacji teologów” – niezależnie od tego, czy są to prawosławni katolicy, prawosławni anglikańczycy, czy cokolwiek podobnego. Te „porozumienia” na tematy takie jak „Eucharystia” czy „natura Kościoła” są znowu ćwiczeniami z ekumenicznej grzeczności, w których heterodoksom nie daje się wzmianki o ich herezji (nawet jeśli obecni „teologowie prawosławni” o tym wiedzą) , że bez względu na to, na jaką definicję takich rzeczywistości można by się „zgodzić”, nieprawosławni, nie mający żadnego doświadczenia życia w Kościele Chrystusowym, tak naprawdę ich nie mają. Tacy „teologowie” nie wahają się szukać choćby porozumienia co do samej duchowości, choć tutaj, jak nigdzie indziej, niemożność jakiejkolwiek zgody jest oczywista. Ci, którzy mogą wierzyć, jak mówi oficjalne „Przesłanie” przyjęte na „Sympozjum Prawosławno-Cysterskim” (Oxford, 1973), że monastycy rzymskokatoliccy, prawosławni i anglikańscy „są głęboko zjednoczeni między sobą jako członkowie wspólnot monastycznych, należących do różnych tradycje Kościoła” myślą oczywiście zgodnie z niszczącą mądrością tego świata i jego „ekumenicznymi” modami, a nie zgodnie z prawosławną tradycją duchową monastyczną, która ściśle kładzie nacisk na czystość wiary. Świeckie cele i ton takich „dialogów” są wyraźnie uwidocznione w sprawozdaniu z tego samego sympozjum, z którego wynika, że ​​ten „dialog” zostanie teraz rozszerzony o mnichów niechrześcijańskich, co umożliwi „nasze wspólne Chrześcijański monastycyzm… być utożsamiany w pewien sposób z monastycyzmem buddyzmu i hinduizmu” (Diakonia, 1974, nr 4, ss. 380, 392). Choć uczestnicy tego sympozjum mogą sobie wyobrazić, że są wyrafinowani, ich dyletantyzm nie jest lepszy niż świeckich protestantów, którzy są tak samo zdumieni baptystyczną służbą refrakcji, jak liturgią prawosławną.

Znów w czasopiśmie „prawosławnym” można przeczytać relację „Ekumenicznego Instytutu Duchowości” (katolicko-protestancko-prawosławnego), która odbyła się w St., mówiła o duchowości chrześcijańskiej Wschodu i Zachodu. Pewien prawosławny ksiądz tak relacjonuje tę relację: „Jedną z najbardziej szokujących wypowiedzi profesora było to, że istnieje już chrześcijańska jedność wszystkich świętych tradycji chrześcijańskich. Ciekawie byłoby spróbować wyciągnąć z tego wnioski na temat tego, jak odnosić się do różnic w nauczaniu i instytucjach społecznych, które oczywiście również istnieją ”(ks. Foma Hopko, nr 4, 1969, s. 225).

Odchylenia doktrynalne „prawosławnych” ekumenistów są dość duże, ale jeśli chodzi o duchowość, wydaje się, że nie ma ograniczeń co do tego, co można powiedzieć i w co wierzyć – wskaźnik tego, jak daleka i niejasna stała się tradycja i doświadczenie prawdziwej duchowości prawosławnej dla dzisiejszych „teologów prawosławnych”.”. Można przeprowadzić naprawdę poważne studium „duchowości porównawczej”, ale nigdy nie doprowadzi to do „oświadczenia o zgodzie”. Tylko jeden przykład: doskonałym przykładem „duchowości zachodniej”, cytowanym przez dr Arseniewa i prawie wszystkich innych, jest Franciszek z Asyżu, który z punktu widzenia duchowości prawosławnej jest klasycznym przykładem zwiedzionego duchowo mnicha, który popadł w złudzenie, czczony tylko jako święty, ponieważ Zachód już popadł w hipostazę i stracił prawosławny standard życia duchowego. W naszym studium duchowej tradycji prawosławnej zamierzamy (na zasadzie kontrastu) pokazać dokładnie, gdzie Franciszek i późniejsi „święci” z Zachodu zbłądzili; na razie wystarczy zauważyć, że ta postawa, która daje początek takim „instytucjom ekumenicznym” i „uzgodnionym oświadczeniom”, jest dokładnie tą samą postawą frywolnego amatorstwa, którą rozważaliśmy już na bardziej popularnym poziomie.

Główną przyczyną tej, w sensie duchowym, patologicznej postawy, jest być może nie tyle fałszywie intelektualny relatywizm teologiczny, który panuje w kręgach ekumenicznych, ale coś głębszego, co przenika całą osobowość i cały sposób życia. najnowocześniejszego „chrześcijańskiego”. Widać to w wypowiedzi prawosławnego studenta z „Instytutu Ekumenicznego” w Bosse w Szwajcarii, sponsorowanego przez Światową Radę Kościołów. Mówiąc o znaczeniu „osobistego obcowania z tak różnymi podejściami, którego wcześniej nie doświadczył”, zauważa, że ​​„najlepsze dyskusje (na temat „ewangelizacji”) nie odbywały się na sesjach plenarnych, ale przy ognisku kieliszek wina" ( Kwartalnik teologiczny św. Włodzimierza, nr 3, 1969, s. 164). Ta uwaga, wygłoszona niemal od niechcenia, ujawnia więcej niż „niechlujstwo” współczesnego życia; ukazuje całą współczesną postawę wobec Kościoła, jego teologii i praktyki. A to prowadzi nas do drugiej głównej pułapki, której musimy unikać, studiując Ojców Świętych.

Druga pułapka: „teologia z papierosem”

Nie tylko spotkania „ekumeniczne” mogą być niepoważne i niepoważne; dokładnie taką samą postawę można zauważyć na spotkaniach i wywiadach „prawosławnych” oraz na spotkaniach „teologów prawosławnych”. Ojcowie Święci nie zawsze są bezpośrednio poruszani lub omawiani na takich spotkaniach, ale jeśli poczujecie ducha takich spotkań, pomoże nam to zrozumieć, na czym polegają pozornie poważni prawosławni chrześcijanie, kiedy zaczynają studiować duchowość i teologię.

Jedna z największych organizacji „prawosławnych” w Stanach Zjednoczonych, „Zjednoczone Rosyjskie Kluby Prawosławne” – URPC, składająca się głównie z członków dawnej metropolii rosyjsko-amerykańskiej; organizuje doroczne kongresy, których działalność jest dość typowa dla „prawosławia” w Ameryce. Październikowy numer Russian Orthodox Journal z 1973 roku poświęcony jest konwencji z 1973 roku, na której biskup Demetrius z Hertford powiedział delegatom: „Widzę tutaj i mówię to z całkowitą szczerością, że ORPC jest potencjalnie największą duchową siłą w cała Ameryka Prawosławie” (s. 18). Rzeczywiście, na kongresach jest obecnych wielu duchownych, w tym zwykle metropolita Ireneusz, codziennie odbywają się nabożeństwa i zawsze jest seminarium na jakiś temat religijny. Co znamienne, na tegorocznym seminarium (zatytułowanym w duchu „Amerykańskiego Prawosławia”: „Co? Znowu post?”) „Powstały pytania o przestrzeganie wieczoru szabatowego jako przygotowania do niedzielnego popołudnia. Konflikty powstają, ponieważ amerykański styl życia sprawił, że sobotnia noc stała się „nocą towarzyską” tygodnia. Pewien ksiądz udzielił na to pytanie następującej odpowiedzi prawosławnej: „W sobotę wieczorem proponuję uczęszczać na nieszpory, spowiedź, a potem spędzić wieczór w spokojnej i cichej atmosferze” (s. 28). Ale dla tych, którzy zorganizowali konwent, wyraźnie nie było „konfliktu”; urządzali (jak na każdym konwencie) tańce w sobotnie wieczory całkiem „w amerykańskim stylu”, a w inne wieczory także – podobną rozrywkę, w tym „święto nastolatka” „z kapelą rockową”, pozorowane kasyno „w scenerii przypominającej Las - Vegas” a dla mężczyzn „sztuka kultury tańca brzucha” (s. 24). Ilustracje towarzyszące tym artykułom pokazują niektóre z tych błahostek, zapewniając nas, że „ortodoksyjni” Amerykanie nie są daleko w tyle za swoimi rodakami w bezwstydnie bluźnierczej rozrywce; i przeplatane są obrazami Boskiej Liturgii. Ta mieszanka świętości i frywolności jest dziś uważana za „normalną” w „amerykańskim ortodoksji”; a ta organizacja jest (powtórzmy słowa biskupa) „potencjalnie największą duchową siłą w całym amerykańskim prawosławiu”. Ale z jakim duchowym przygotowaniem można przyjść na Boską Liturgię, jeśli poprzedni wieczór spędził na celebrowaniu ducha tego świata i spędzał wiele godzin wolnego dnia na całkowicie błahej rozrywce? Trzeźwy obserwator może tylko odpowiedzieć: „Taki człowiek nosi ze sobą ducha świata, a powietrze, którym oddycha, jest przesycone światowością; dlatego dla niego samo prawosławie staje się częścią „beztroskiego” amerykańskiego „stylu życia”. Gdyby taka osoba czytała Ojców Świętych, którzy mówią o zupełnie innym sposobie życia, albo uznałaby je za zupełnie nieistotne dla jego własnego stylu życia, albo próbowałby wypaczyć ich nauczanie, aby zastosować je do jego własny sposób życia.

A teraz spójrzmy na poważniejsze „prawosławne” spotkanie, w którym wspomniano nawet o Ojcach Świętych: doroczne „konferencje” „Ortodoksyjnej Komisji Studenckiej”. Jesienny numer magazynu Care z 1975 roku zawiera szereg zdjęć z konferencji z 1975 roku, której cel był całkowicie „duchowy” – ten sam „beztroski” duch, młode panie w krótkich spodenkach (nawet kongres URPC był zawstydzony!), ksiądz wygłaszający „główny adres”, trzymający rękę w kieszeni… iw tej atmosferze prawosławni dyskutują na tematy takie jak „Duch Święty w Kościele Prawosławnym”. Ten sam numer magazynu „Care” daje nam możliwość wniknięcia w to, co dzieje się w umysłach tak pozornie „łatwych” ludzi. Nowy felieton o „wyzwoleniu kobiet” (jego tytuł jest tak celowo wulgarny, że aż wstyd się go tu wymienić) napisał dowcipny młody konwertyta: „Kiedy przeszedłem na prawosławie, myślałem, że wiem o większości problemów, z jakimi się spotkam w kościele. Wiedziałem o skandalicznych rozłamach narodowych, o kłótniach i waśniach, zajmowaniu parafii, io religijnej ignorancji… „Gospodarz przechodzi następnie do sprzeciwu wobec tradycyjnego czterdziestodniowego „czyszczenia” połogu, a także innych „staromodne” aranżacje, które to „oświecone” są przedstawiane współczesnej Amerykance jako „niesprawiedliwe”. Prawdopodobnie nigdy nie spotkała prawdziwego prawosławnego księdza lub świeckiego, który wyjaśniłby jej znaczenie lub poinformował o duchu prawdziwie prawosławnego sposobu życia; być może gdyby takiego spotkała, nie chciałaby go zrozumieć, ani zrozumieć, że najpoważniejszym „problemem” nowo nawróconych nie jest wcale krytyka środowiska prawosławnego, którą tak łatwo można przeprowadzić, ale raczej koncentracja konwertytów na własne działania wewnętrzne. Sposób życia odzwierciedlony przez magazyn „Opieka” – nie prawosławny, a sama jego postawa uniemożliwia jakiekolwiek podejście do prawosławnego sposobu życia. Takie czasopisma odzwierciedlają opinie większości dzisiejszych zepsutych, samolubnych, pustych młodych ludzi, którzy przystępując do religii, spodziewają się znaleźć „duchowość w wygodzie”, coś bezpośrednio dostępnego dla ich niedojrzałych umysłów, ogłuszonych „nowoczesną edukacją”. Dzisiejsi młodzi i nieco starsi duchowni, sami pod wpływem świeckiej atmosfery, w której dorastają młodzi ludzie, czasami zniżają się do schlebiania młodym ludziom, pozwalając im na frywolną krytykę starszych i ich ortodoksyjnych „gett”, a w najlepszym razie wygłaszanie ospałych wykładów akademickich. tematy daleko wykraczające poza ich zrozumienie. Jaki pożytek z rozmawiania z takimi młodymi ludźmi o „przebóstwieniu” czy „drodze świętych” („Troska”, numer jesienny 1974), czyli pojęciach, które bez wątpienia są intelektualnie zrozumiałe dla dzisiejszych uczniów, ale dla których są emocjonalnie i duchowo kompletnie nieprzygotowani, nie znający podstaw ortodoksyjnych działań wojennych, sensu opuszczenia światowego środowiska i edukacji? Bez takiego przygotowania i nauczania w podstawach życia duchowego, bez zrozumienia różnicy między świeckim a prawosławnym sposobem życia, wykłady nie przyniosą godnego owocu duchowego.

Widząc środowisko, z którego wychodzą dzisiejsi młodzi prawosławni w Ameryce (a właściwie na całym świecie), nie dziwi nas ogólny brak powagi w pracach – wykładach, artykułach, książkach z zakresu teologii i duchowości prawosławnej oraz wkładu nawet najlepszych wykładowców i pisarzy w „głównym nurcie” dzisiejszych ortodoksyjnych jurysdykcji wydaje się dziwnie bezsilny, pozbawiony duchowej siły. To samo dotyczy poziomu narodowego: życie zwyczajnej prawosławnej parafii sprawia teraz wrażenie duchowego bezwładu, podobnie jak dzisiejsi „teologowie prawosławni”. Dlaczego tak jest?

Niemoc prawosławia, tak szeroko dziś wyrażana i doświadczana, jest niewątpliwie sama w sobie wytworem duchowej słabości, braku powagi współczesnego życia. Dziś prawosławie, ze swoimi kapłanami, teologami i wyznawcami, stało się przyziemny. Młodzi ludzie pochodzący z wygodnych domów i adoptujący lub poszukujący („rdzenni ortodoksi” i konwertyci są pod tym względem podobni) religii, która nie jest daleka od życia na własny użytek, do którego są przyzwyczajeni; profesorowie i wykładowcy żyjący w świecie akademickim, w którym nic nie jest traktowane poważnie jako kwestia życia i śmierci; sama akademicka atmosfera światowego samozadowolenia, w której istnieją niemal wszystkie te „rozmowy”, „konferencje” i „instytucje” – wszystkie te czynniki razem wzięte wytwarzają sztuczną, szklarniową atmosferę, w której bez względu na to, co mówi się o wzniosłości Prawdy prawosławia czy o doświadczeniu, z racji samego kontekstu, w jakim jest wypowiadane, oraz światowego ukierunkowania mówcy i sługi, nie mogą dotrzeć do głębi duszy i wywołać tych głębokich uczuć, które były normalne dla prawosławnych chrześcijan. W przeciwieństwie do tej szklarniowej atmosfery, prawdziwa prawosławna edukacja, prawdziwa przekaz ducha prawosławnego odbywa się w środowisku, które wcześniej uważano za naturalne prawosławne: w klasztorach, gdzie nie tylko nowicjusze, ale także pobożni świeccy przychodzą, aby uczyć się zarówno z samej atmosfery sanktuarium, jak i wskazówek czczonego starszego; w normalnych parafiach, jeśli księża o „staromodnym” sposobie myślenia, inspirowani prawosławiem i tak bardzo dążący do zbawienia swojej owczarni, że nie oddają się ich grzechom i przyzwyczajeniom doczesnym, ale zawsze zachęcają ich do wyższego życie duchowe; nawet w szkole teologicznej, jeśli jest starego typu i nie jest wzorowana na światowych uniwersytetach zachodnich, jeśli istnieje możliwość żywej komunikacji z prawdziwie prawosławnymi uczonymi, którzy naprawdę żyją wiarą i myślą zgodnie ze starą szkołą wiary i pobożność. Ale to wszystko – kiedyś uważane za normalne środowisko ortodoksyjne – jest teraz odrzucane przez prawosławnych, żyjących w pełnej harmonii ze sztucznym środowiskiem współczesnego świata, i nie jest już nawet częścią bytu nowego pokolenia. Na emigracji rosyjskiej „teologowie” nowej szkoły, którzy chcą być w zgodzie z modą intelektualną, cytować najnowszą myśl rzymskokatolicką lub protestancką i przyjąć cały „wyluzowany” ton współczesnego życia i: w szczególności świat akademicki został trafnie nazwany „teologami z papierosem”. Równie sprawiedliwe jest nazywanie ich „teologami z lampką wina” lub zwolennikami „teologii na pełny żołądek” i „duchowości w wygodzie”. Ich słowo nie ma mocy, ponieważ oni sami są całkowicie z tego świata i zwracają się do światowych ludzi w doczesnej atmosferze - wszystko to nie są chrześcijańskie wyczyny, ale tylko pusta rozmowa i bezwartościowe, pompatyczne frazesy.

Dokładne odzwierciedlenie tego ducha na poziomie powszechnym można zobaczyć w krótkim artykule napisanym przez znanego świeckiego z archidiecezji greckiej w Ameryce i opublikowanym w oficjalnej gazecie tej jurysdykcji. Najwyraźniej pod wpływem „odrodzenia patrystycznego”, które kilka lat temu przetoczyło się przez grecką archidiecezję i jej seminarium, ten laik pisze: „Dzisiaj jest bardzo potrzebne 'uspokojenie'. W rzeczywistości jest to ważna część naszej prawosławnej tradycji, ale świat, w którym żyjemy w szybkim tempie, próbuje wyrzucić to z naszego życia”. Aby znaleźć tę ciszę, radzi „rozpocząć, nawet w naszych domach… Przy stole przed posiłkami, zamiast zwykłej modlitwy, dlaczego nie umówić się na minutę modlitwy w ciszy, a potem wspólnie przeczytać Ojcze nasz? Można to wykorzystać jako eksperyment w naszych parafiach podczas nabożeństw. Nie musisz niczego dodawać ani odejmować. Zaraz po nabożeństwie zostawcie wszelkiego rodzaju modlitwy na głos, śpiew, czytanie i ruch i po prostu stójcie w ciszy i niech każdy z nas modli się o obecność Boga w swoim życiu. Cisza i dyscyplina cielesna stanowią istotną część naszej prawosławnej tradycji. W minionych stuleciach nazywano to w Kościele Wschodnim „ruchem hezychastów”… Przestrzegajcie milczenia. To położy fundament pod tę wewnętrzną odnowę, której tak bardzo potrzebujemy i do której dążymy” („Ortodoksyjny Obserwator”, 17 września 1975, s. 7). Autor oczywiście ma dobre intencje, ale podobnie jak dzisiejsze cerkwie wpadł w pułapkę światowego myślenia, co mu to uniemożliwia. normalne ortodoksyjne widzenie. Nie trzeba dodawać, że ktoś, kto będzie czytał Ojców Świętych i doświadczał „odrodzenia patrystycznego” tylko po to, by od czasu do czasu wprowadzić do swojego reżimu chwilę czysto zewnętrznej ciszy (oczywiście wypełnionej od wewnątrz światowym nastrojem całego swojego życia na zewnątrz). tej chwili!) i pompatycznie nazywać to wysokim imieniem hezychazmu - lepiej byłoby, gdyby w ogóle nie czytał Świętych Ojców, bo czytanie tego doprowadzi nas po prostu do hipokryzji i fałszu i niemożności, jak ortodoksyjna młodzież organizacje, aby oddzielić święte od pustych. Aby zbliżyć się do Ojców Świętych, trzeba dążyć Wyloguj z atmosfery tego świata, rozpoznając go takim, jakim jest. Kto dobrze czuje się w atmosferze nowoczesnych „ortodoksyjnych” odczytów, konferencji i instytucji, jest obcy światu prawdziwej prawosławnej duchowości, której „nastrój” jest zupełnie inny od tego, który istnieje w tych przejawach doczesnej „religijności”. Musimy uczciwie rozpoznać nieprzyjemną, ale konieczną prawdę: ten, który… Na serio czyta Ojców Świętych i stara się najlepiej jak potrafi (nawet na bardzo prymitywnym poziomie) prowadzić prawosławne życie duchowe, staje się w naszych czasach wyrzutkiem, obcym w atmosferze współczesnych ruchów i dyskusji „religijnych”; musi świadomie dążyć do prowadzenia życia zupełnie innego niż to, które znajduje odzwierciedlenie w prawie wszystkich aktualnych książkach i czasopismach „prawosławnych”. Oczywiście łatwiej to powiedzieć niż zrobić; ale są pewne ogólne wskazówki, które mogą nam pomóc w tej bitwie. Powrócimy do nich po krótkim zbadaniu kolejnej pułapki, której należy unikać w studiowaniu Ojców Świętych.

Trzecia pułapka: "zazdrość... nie z powodu rozsądku" ()

Przy całej bezsilności i chudości dzisiejszego doczesnego „prawosławia” nie ma nic dziwnego w tym, że nawet wśród zsekularyzowanych organizacji „prawosławnych” są ludzie, którzy rozpalają się ogniem prawdziwego prawosławia, zawartego w nabożeństwach i pismach patrystycznych , w przeciwieństwie do tych, którzy zadowalają się światową religią, stają się fanatykami prawdziwego życia i wiary prawosławnej. To samo w sobie jest godne pochwały; ale w praktyce nie jest tak łatwo uciec z sideł światowej religii i zbyt często tacy fanatycy nie tylko wykazują wiele oznak sekularyzacji, której pragną uniknąć, ale nawet całkowicie odchodzą od tradycji prawosławnej, stając się szalonymi sekciarzami.

Najbardziej uderzającym przykładem takiej „nieistotnej zazdrości” jest ruch „charyzmatyczny”. Nie ma potrzeby opisywać tego ruchu (szczegółowy opis można znaleźć w książce ks. Serafina „Prawosławie i religia przyszłości” – przyp. red.). Z każdym wydaniem czasopisma „Charyzmatyczny Prawosławny” Logos staje się coraz bardziej jasne, że ortodoksi, którzy są zaangażowani w ten ruch, nie mają solidnych podstaw. doświadczony Chrześcijaństwo patrystyczne, a ich przeprosiny są prawie całkowicie protestanckie w języku i tonie. Logos oczywiście cytuje Św. Symeona Nowego Teologa i Św. że mówimy tu o dwóch zupełnie różnych rzeczywistościach: jedną jest Duch Święty, który przychodzi tylko do tych, którzy dążą do prawdziwie prawosławnego życia, ale (w tych ostatnich czasach) nie w żaden sensacyjny sposób; drugim jest ekumeniczny religijny „duch czasów”, który jest w posiadaniu tych, którzy porzucili „wyjątkowy” prawosławny styl życia (lub nigdy go nie znali) i „otwarli się” na nowe objawienie, dostępne dla wszystkich, członków wszelkich sekta. Ci, którzy uważnie studiują Ojców Świętych i stosują ich nauczanie we własnym życiu, będą w stanie dostrzec oczywiste oznaki duchowego oszustwa (zwiedzenia) w tym ruchu i rozpoznać oczywiste nieprawosławne praktyki i ducha, które go charakteryzują.

Istnieje inna, zupełnie niepozorna forma „gorliwości ponad rozsądkiem”, która może być bardziej niebezpieczna dla zwykłego poważnego prawosławnego chrześcijanina, ponieważ może wprowadzić go w jego osobiste życie duchowe bez ujawniania żadnych oczywistych oznak duchowego oszustwa. Niebezpieczeństwo to dotyczy zwłaszcza nowo nawróconych, nowicjuszy w klasztorach, krótko mówiąc, wszystkich, których gorliwość jest niedojrzała, niesprawdzona przez doświadczenie i nie łagodząca roztropnością.

Ten rodzaj zazdrości jest wynikiem połączenia dwóch podstawowych skłonności duszy. Po pierwsze, istnieje wysoki idealizm, inspirowany w szczególności opowieściami o życiu na pustyni, ciężkich ascetycznych wyczynach i wzniosłych stanach duchowych. Idealizm sam w sobie jest dobry i charakteryzuje każde prawdziwe dążenie do życia duchowego, ale aby było owocne, musi być moderowane przez rzeczywiste doświadczenie - trudną walkę duchową i pokorę rodzącą się w tej walce, jeśli tylko to jest prawdą. Bez takiego umiaru traci kontakt z rzeczywistością życia duchowego i zostaje wykastrowany namiętnością – cytujemy słowa biskupa Ignacego Brianchaninowa – „niemożliwym marzeniem o doskonałym życiu, obrazowo i atrakcyjnie reprezentowanym w wyobraźni”. Aby ten idealizm był owocny, należy postępować zgodnie z radą biskupa Ignacego: „Bracia, nie ufaj swoim myślom, nawet jeśli wydają się wam najlepsze, nawet jeśli przedstawiają wam w malowniczym obrazie najświętsze życie monastyczne!” („Ofiara współczesnemu monastycyzmowi”, rozdział 10).

Po drugie, do tego zwodniczego idealizmu, zwłaszcza w naszej racjonalnej epoce, dołącza skrajność krytyczny postawa stosowana do wszystkiego, co nie spełnia niemożliwie wysokich wymagań konwertyty. Jest to główny powód rozczarowania, które często spotyka nowo nawróconych i nowicjuszy po tym, jak osłabł pierwszy wybuch entuzjazmu dla prawosławia lub życia monastycznego. Takie rozczarowanie jest niewątpliwym znakiem, że ich podejście do życia duchowego i do lektury pism patrystycznych było jednostronne, z nadmiernym naciskiem na wiedzę abstrakcyjną, która była nadęta, i niewiele lub wcale. choroba serca któremu musi towarzyszyć duchowa walka. Tak się dzieje, gdy nowicjusz odkrywa, że ​​zasady postu w klasztorze są niewspółmierne do tego, co czytał o Ojcach Pustyni, że nabożeństwa nie są dosłownie zgodne z typikonem lub że jego duchowy ojciec ma ludzkie wady, jak wszystko. ludzi, aw rzeczywistości nie jest „duchowym starcem”; ale ten sam nowicjusz jako pierwszy zemdlałby, gdyby znalazł się pod regułą postu lub służby według typikonu, nieodpowiedniego dla naszych duchowo słabych dni, a bez duchowego ojca, któremu uważa za niemożliwego do zaufania, nie będzie być w ogóle odżywionym duchowo. Dzisiejsi ludzie żyjący na świecie będą mogli znaleźć dokładne odpowiedniki tej sytuacji monastycznej u nowo nawróconych w parafiach prawosławnych.

patrystyczne nauczanie o choroba serca istnieje jedna z najważniejszych nauk w naszych czasach, kiedy tak dużą wagę przywiązuje się do „wiedzy intelektualnej” ze szkodą dla prawidłowego rozwoju życia emocjonalnego i duchowego. Brak tego istotnego doświadczenia determinuje przede wszystkim amatorstwo, trywialność, brak powagi w dzisiejszym powszechnie używanym studium świętych Ojców; bez tego niemożliwe jest powiązanie nauki patrystycznej z własnym życiem. Można osiągnąć najwyższy poziom umysłowego zrozumienia nauki Ojców Świętych, można mieć „gotowe” cytaty z pism Ojców Świętych na każdy możliwy temat, można mieć wydaje się można nawet doskonale poznać wszystkie pułapki, w jakie można wpaść w życiu duchowym, jak opisują go księgi jego ojców – a jednak bez bólu serca można pozostać jałowym drzewem figowym, nudnym „wiedz-to- wszystkim”, który ma zawsze „słuszność”, lub stać się adeptem aktualnego doświadczenia „charyzmatycznego”, które nie zna i nie może przekazać prawdziwego ducha Ojców Świętych.

To wszystko nie jest w żadnym wypadku kompletnym katalogiem błędnych sposobów odczytywania czy zbliżania się do Ojców Świętych. To tylko szereg wskazań, na ile sposobów można błędnie podejść do Ojców Świętych, a co za tym idzie nie czerpać korzyści z ich lektury, a może nawet ze szkodą. Jest to próba ostrzeżenia prawosławnych, że studiowanie Ojców Świętych to poważna sprawa, do której nie należy podchodzić lekko, zgodnie z intelektualną modą naszych czasów. Ale to ostrzeżenie nie powinno odstraszać poważnych ortodoksów. Czytanie Świętych Ojców jest rzeczywiście konieczne dla tych, którzy cenią swoje zbawienie i chcą je czynić z bojaźnią i pokorą; ale należy podejść do tego czytania praktyczny aby uzyskać maksymalne korzyści.

Otwarcie na czytanie księgi - świętej Ewangelii - pamiętaj, że zadecyduje ona o twoim wiecznym losie. Według niej zostaniemy osądzeni iw zależności od tego, kim byliśmy tu na ziemi, w stosunku do niej otrzymamy albo wieczną błogość, albo wieczną karę. Nie zadowalajcie się jednym bezowocnym czytaniem Ewangelii; starajcie się wypełniać Jego przykazania, czytać Jego uczynki, to jest księga życia i trzeba ją czytać z życiem.

Podczas czytania zachowuj umiar. Wstrzemięźliwość podtrzymuje ciągłe pragnienie czytania, a przesycenie czytaniem wywołuje do niego niechęć.

Duch przemówił Pismo Święte i tylko Duch może je zinterpretować. Natchnieni przez Boga ludzie, prorocy i apostołowie napisali go; Interpretowali to ludzie natchnieni przez Boga, Ojcowie Święci. Dlatego każdy, kto chce zdobyć prawdziwą znajomość Pisma Świętego, powinien czytać Ojców Świętych.

Wielu, wszystkich tych, którzy szaleńczo, arogancko odrzucali Ojców Świętych, którzy podchodzili bezpośrednio do Ewangelii, ze ślepą zuchwalstwem, z nieczystym umysłem i sercem, popadli w fatalny błąd. Zostały odrzucone przez Ewangelię: przyjmuje tylko pokornych…

Księgi Ojców Świętych, jak mówi jeden z nich, są jak lustro: patrząc na nie uważnie i często, dusza widzi wszystkie swoje wady.

Św. Ignacy (Brianczaninow)

Tylko wtedy czytanie przyniesie upragnioną korzyść…

Gdy to, co zostanie przeczytane, w miarę swoich możliwości wejdzie w życie, stanie się regułą życia, a nie prostą, nagą, bezduszną i zimną wiedzą. Cóż to może być za to, że człowiek umie się modlić, a nie modli się; wie, że zniewagi trzeba wybaczać - i nie wybacza; wie, że trzeba pościć - i nie przestrzega postów; trzeba znosić - a nie tolerować itd. Taka wiedza, zgodnie ze słowem Ewangelii, będzie nawet potępieniem osoby. Dlatego musisz czytać uważnie i starać się żyć w duchu tego, co czytasz. Oczywiście nie możemy od razu stać się wykonawcą wszystkiego, co jest napisane – potrzebna jest stopniowość.

Najlepiej, jeśli to możliwe, otrzymać na każde czytanie błogosławieństwo ojca duchowego. W przypadku braku takiej możliwości należy otrzymać przynajmniej ogólne błogosławieństwo dotyczące kolejności i wyboru książek do przeczytania.

Starsi zalecają czytanie i ponowne czytanie dzieł Ojców Świętych... Duchowy wzrost nie ma granic, dlatego ponowne czytanie ma ogromne znaczenie. Lepiej jest ponownie przeczytać niewielką liczbę książek z szacunkiem i uwagą, niż czytać dużo pospiesznie.

Wielebny Nikon z Optina

Nieustanne duchowe śpiewanie i czytanie Pisma jest pokarmem duszy, jest jej ozdobą, jest jej ochroną. Wręcz przeciwnie, niesłuchanie Pisma Świętego jest dla duszy głodem i ruiną. Jeśli czegoś nie rozumiesz, zaakceptuj to przez prostą wiarę; bo to powiedział sam Bóg.

Św. Jan Chryzostom

Zanim usłyszysz, co należy zrobić, musisz obiecać, że to zrobisz. Jedna myśl, że Bóg przemawia, usuwa wszelkie sprzeczności i wytwarza całkowite posłuszeństwo.

Wielebny Izydor Pelusiot

Kiedy czytasz, czytaj z gorliwością i pilnością; zatrzymuj się przy każdym wersecie z wielką uwagą i nie tylko staraj się przewracać kartki, ale jeśli to konieczne, nie bądź leniwy i dwa, i trzy razy, i przeczytaj werset kilka razy, aby zrozumieć jego moc. A kiedy usiądziesz do czytania lub słuchania czytelnika, najpierw módl się do Boga, mówiąc: „Panie Jezu Chryste! Otwórz uszy i oczy mego serca, abym mógł usłyszeć Twoje słowa, zrozumieć je i spełnić Twoją wolę; ponieważ jestem obcy na ziemi; Nie chowaj przede mną, Panie, Twoich przykazań, ale otwórz moje oczy, a zrozumiem cuda, które objawia Twoje Prawo (Ps 119:18-19). Bo ufam Tobie, mój Boże, abyś oświecił moje serce”.

Czcigodny Efraim Syryjczyk

Pokorny i aktywny duchowo, czytający Pismo Święte, odniesie wszystko do siebie, a nie do drugiego.

Wielebny Mark Asceta

Czytając książki duchowe, stosuj bardziej do siebie, a nie do innych to, co jest w nich napisane, bo inaczej zamiast oklejania wrzodów plastrem, nakładasz szkodliwą truciznę. Czytaj nie dla ciekawości, ale dla nauczania pobożności i poznania swojej słabości, a stąd do pokory. Czytaj książki z pokorą, a Pan oświeci wasze serca.

Czcigodny Makary z Optina

Najpierw módl się do Boga, aby skierował twój umysł na zrozumienie Pisma Świętego. To, co jasne, staraj się wypełnić, a pomiń niezrozumiałe, jak radzą Ojcowie Święci. Pismo Święte należy czytać nie dla poznania, ale dla zbawienia duszy. A badanie niezrozumiałego należy do dumy. Święci Ojcowie zalecają codzienne czytanie Ewangelii Świętej; jeśli jest bardzo nieaktualny, przynajmniej jeden poczęty jeszcze przeczytany. Nie czytaj w taki sposób, że tylko czytasz, ale wewnętrznie módl się do Pana, aby otworzył oczy twego serca, aby pojął moc świętej ewangelii Chrystusa; przeczytaj uważnie, dokładnie w magazynach. Z doświadczenia poznasz duchową moc emanującą z takiego czytania.

Schiegumen Jan (Aleksejew).

Jeśli oczyścisz swój umysł tylko z książki, ale nie poprawisz swojej woli, to po przeczytaniu książki będziesz jeszcze bardziej rozgniewany niż wcześniej, ponieważ uczeni i rozsądni głupcy są bardziej zli niż zwykli ignoranci.

Święty Tichon z Zadonska

Kto jest od Boga, słucha słów Boga. (Jan 8, 47) Żadne proroctwo w Piśmie nie może być rozwiązane samemu (2 Piotra 1, 20). Jeśli mądre słowo usłyszy roztropny, pochwali je i zastosuje do siebie. (syr 18, 18). Odrzucając wszelką nieczystość i resztki niegodziwości, przyjmijcie z pokorą wszczepione słowo, które może zbawić wasze dusze. Bądźcie wykonawcami słowa, a nie tylko słuchaczami, oszukującymi samych siebie. (Jakuba 1:21-22)

św. Ignaty Brianczaninow

Rozmowa i towarzystwo sąsiadów ma ogromny wpływ na człowieka. Rozmowa i znajomość z naukowcem niesie ze sobą wiele informacji, z poetą - dużo wzniosłych myśli i uczuć, z podróżnikiem - dużo wiedzy o krajach, o obyczajach i obyczajach ludzi.

Oczywiście: rozmowa i znajomość ze świętymi przekazują świętość. Będziesz wielebny z wielebnym, będziesz niewinny z niewinnym człowiekiem i zostaniesz wybrany z wybranym.(Ps 17:26-27).

Odtąd, podczas krótkiego ziemskiego życia, którego Pismo Święte nawet nie nazwało życiem, ale wędrówką, poznawaj świętych. Czy chcesz należeć do nieba do ich społeczeństwa, czy chcesz być uczestnikiem ich błogości? od teraz wejdź z nimi w komunię. Kiedy opuścisz świątynię ciała, przyjmą cię jako swojego przyjaciela, jako swojego przyjaciela (Łk 16:9).

Nie ma bliższej znajomości, nie ma bliższego związku, jako połączenie przez jedność myśli, jedność uczuć, jedność celu (1 Kor 1, 10).
Tam, gdzie jest jednomyślność, z pewnością jest jednomyślność, z pewnością jest jeden cel, ten sam sukces w osiągnięciu celu.

Przyswajaj myśli i ducha świętych ojców, czytając ich pisma. Święci Ojcowie osiągnęli swój cel: zbawienie. I osiągniesz ten cel naturalnym biegiem rzeczy. Jako jednomyślni i jednomyślni wobec świętych ojców będziesz zbawiony.

Niebo przyjęło świętych ojców na swoje błogosławione łono. Tym samym świadczył, że podobały mu się myśli, uczucia, czyny świętych ojców.

Święci Ojcowie w swoich pismach przedstawiają swoje myśli, serca i sposób postępowania. To znaczy: jakim prawdziwym przewodnikiem do nieba, poświadczonym przez samo niebo, są pisma Ojców.

Wszystkie pisma świętych ojców zostały skompilowane pod natchnieniem lub pod wpływem Ducha Świętego. Cudowna harmonia w nich, cudowne namaszczenie! Ten, kto jest przez nie prowadzony, ma bez wątpienia przewodnictwo Ducha Świętego.

Wszystkie wody ziemi wpływają do oceanu i być może ocean jest początkiem wszystkich wód ziemi. Wszystkie Pisma Ojców są zjednoczone w Ewangelii; każdy stara się uczyć nas dokładnego wypełniania przykazań naszego Pana Jezusa Chrystusa; wszystkie z nich oraz źródło i koniec - Święta Ewangelia.

Ojcowie Święci uczą jak podchodzić do Ewangelii, jak ją czytać, jak ją poprawnie rozumieć, co pomaga, co utrudnia jej zrozumienie. Dlatego na początku bądź bardziej zaangażowany w czytanie świętych ojców. Kiedy uczą cię czytać Ewangelię, czytaj przede wszystkim Ewangelię.

Nie myślcie, że samo czytanie Ewangelii jest dla was wystarczające, bez czytania Ojców Świętych! To dumna, niebezpieczna myśl. Lepiej, aby święci ojcowie prowadzili cię do Ewangelii jako twoje umiłowane dziecko, które poprzez ich pisma otrzymało wstępne wychowanie i wykształcenie.

Wielu, wszystkich tych, którzy szaleńczo, arogancko odrzucali świętych ojców, którzy podchodzili bezpośrednio do Ewangelii, ze ślepą zuchwalstwem, z nieczystym umysłem i sercem, popadli w fatalny błąd. Ewangelia je odrzuciła: przyjmuje tylko pokornych.
Czytanie pism ojców jest rodzicem i królem wszystkich cnót.

Czytając pisma Ojców, uczymy się prawdziwego rozumienia Pisma Świętego, właściwej wiary, życia zgodnie z przykazaniami Ewangelii, głębokiego szacunku, jaki trzeba mieć dla przykazań ewangelicznych, jednym słowem zbawienia i chrześcijańskiej doskonałości .

Czytanie pism Ojców, poprzez umniejszanie mentorów niosących ducha, stało się głównym przewodnikiem dla tych, którzy chcą być zbawieni, a nawet osiągnąć chrześcijańską doskonałość (św. Nil z Sory, Reguły).

Księgi świętych ojców, jak mówi jeden z nich, są jak lustro: patrząc w nie uważnie i często dusza widzi wszystkie swoje wady.

Znowu – te księgi są jak bogaty zbiór środków medycznych: w nich dusza może znaleźć zbawcze lekarstwo na każdą ze swoich dolegliwości.

Św. Epifaniusz z Cypru powiedział: „Jedno spojrzenie na święte księgi pobudza do pobożnego życia” (Alfabetyczny Patericon).

Czytanie świętych ojców musi być dokładne, uważne i stałe: nasz niewidzialny wróg, który nienawidzi głosu afirmacji, nienawidzi zwłaszcza, gdy ten głos pochodzi od świętych ojców.

Głos ten potępia intrygi naszego wroga, jego przebiegłość, otwiera sieci, jego sposób działania: i dlatego wróg uzbraja się przeciwko czytaniu ojców różnymi dumnymi i bluźnierczymi myślami, próbuje pogrążyć ascetę w próżnych troskach, aby by odciągnąć go od oszczędzania czytania, walczy z przygnębieniem, nudą, zapomnieniem.

Z tej walki przeciwko czytaniu świętych ojców musimy wywnioskować, jak zbawienną dla nas jest broń, tak bardzo znienawidzona przez wroga. Wróg pragnie wyrwać go z naszych rąk.

Każdy wybiera dla siebie lekturę Ojców, zgodnie ze swoim sposobem życia. Niech pustelnik przeczyta ojców, którzy pisali o milczeniu; mnich mieszkający w schronisku – ojcowie, którzy pisali instrukcje dla schronisk klasztornych; Chrześcijanin żyjący w środku świata - święci Ojcowie, którzy przekazali swoje nauki w ogólności dla całego chrześcijaństwa.

Każdy, bez względu na swoją rangę, czerpie obfite wskazówki z pism ojców.

Bezwzględnie musisz czytać zgodnie ze stylem życia, w przeciwnym razie napełni cię myślami, choć świętymi, ale niewykonalnymi przez sam czyn, pobudzającymi bezowocne działanie tylko w wyobraźni i pragnieniu; uczynki pobożności, które pasują do twojego stylu życia, wymkną ci się z rąk.

Nie tylko staniesz się bezowocnym marzycielem, twoje myśli, pozostając w ciągłej sprzeczności z kręgiem działań, z pewnością spowodują zamęt w twoim sercu i niepewność w twoim zachowaniu, bolesną, szkodliwą dla ciebie i twoich bliźnich.

Przy niewłaściwym czytaniu Pisma Świętego i świętych ojców łatwo można zejść z drogi zbawienia w nieprzebyte dżungle i głębokie otchłanie, które przytrafiły się wielu. Amen.

O moich własnych kompozycjach

Moje pisma nie należą do mnie; ich źródłem są ojcowie, należą do ojców Kościoła prawosławnego. Wybór mnie przez Opatrzność Bożą jako narzędzia nauczania tego żywotnego pokarmu duchowego współczesnej reszcie wierzących jest błogosławieństwem Bożym dla nich i dla mnie. „Świat kocha swoich” — powiedział Zbawiciel.

Kiedy świat usłyszy Słowo Boże głoszone według żywiołów i w duchu świata, czyli kiedy słyszy swoją naukę, przykrytą pod płaszczykiem nauki Bożej, wtedy wywyższa go chwałami. Kiedy wyczuwa w słowie obecność innego ducha, działającego destrukcyjnie na panowanie świata, zaraża się nienawiścią do słowa, wszczyna prześladowanie tego, kto wypowiedział słowo.

Bardzo niebezpieczne jest zdobywanie wiedzy nie w Chrystusie, ale przez rozwijanie własnej upadłej natury, przebywanie w duchu w komunii ze światem.

Działając na polu tej drugiej metody, ludzie z pewnością zostaną zarażeni wrogością wobec Ducha Świętego, podobnie jak duchowni żydowscy zostali zarażeni tą śmiertelną wrogością, w którą zostali skazani przez pierwszego męczennika Szczepana (Dz 7, 51).

Uczeni ci dosłownie nie znaleźli słów, aby przeciwstawić ich słowom Ducha, które wypowiadał Stefan, i dlatego zostali rozpaleni do naczynia Ducha z zazdrością i nienawiścią.

Odpowiedzieli na te słowa kamieniami; nauczaniu prawdy przeciwstawiono morderstwo. Słowo Boże było zawsze prześladowane przez świat; prześladowania ze świata zawsze były dowodem nauczania od Boga.

O prawdzie i zgodności nauczania Ojców Kościoła Wschodniego z Pismem Świętym”

Teraz czytam książkę, którą mam w języku słowiańskim, rosyjskim i innych, która zawiera „Zbiór powiedzeń świętych mieszkańców pustyni Egiptu”.

Te powiedzenia to bezcenne perły! Nurek schodzi na głębokie morze po drogocenną perłę: a święci ojcowie wycofali się na głębokie pustynie, tam głęboko zagłębili się w siebie, znaleźli różne bezcenne duchowe perły: Chrystusową pokorę, dziecięcą prostotę i łagodność, anielską beznamiętność, duchowe rozumowanie i mądrość, - jednym słowem, odnalazła ewangelię.

Dziś przeczytałam to powiedzenie o Wielkim Sisoyu, które zawsze szczególnie mi się podobało, które zawsze było szczególnie w moim sercu. Pewien mnich powiedział do niego: „Jestem w ciągłej pamięci o Bogu”. Mnich Sisoy odpowiedział mu: „To nie jest wspaniałe; będzie wspaniałe, gdy uznasz się za gorszego niż całe stworzenie”.

Wzniosłym zajęciem jest nieustanne wspominanie Boga! Ale ta wysokość jest bardzo niebezpieczna, gdy drabina do niej nie jest oparta na solidnym kamieniu pokory.

Zobacz, jak Pismo zgadza się z Ojcami! Pismo Święte mówi: „Nie wolicie całopaleń… ofiarą składaną Bogu jest duch złamany. Serce złamane i pokorny Bóg nie wzgardzi”.

Ofiary ludzkie i całopalenia same w sobie muszą być oparte na poczuciu duchowego ubóstwa, na poczuciu skruchy. Bez tego są odrzucani przez Boga. Bardzo podoba mi się też powiedzenie Wielkiego Pimena: „Jeśli zawsze będziemy się o wszystko obwiniać”, powiedział, „wszędzie znajdziemy pokój”.

Inny ojciec powiedział: „Porzuciliśmy lekki ciężar obwiniania siebie i wzięliśmy na siebie ciężki ciężar obwiniania innych”. Takie powiedzenia warte są całych książek! Wydaje się, że nikt nie zagłębił się w Ewangelię tak bardzo, jak zagłębili się w nią święci pustelnicy; próbowali urzeczywistniać ewangelię swoim życiem, swoimi myślami i uczuciami.

Ich cechą wyróżniającą była najgłębsza pokora; upadek człowieka był stałym przedmiotem ich refleksji; płacz nad ich grzechami był nieustannym zajęciem... Święci Ojcowie Kościoła Wschodniego nie prowadzą czytelnika w ramiona miłości, nie na wyżyny wizji - prowadzą go do kontemplacji swojego grzechu, jego upadku, do spowiedzi Odkupicielu, do płaczu nad sobą przed miłosierdziem Stwórcy.

Najpierw uczą ograniczać nieczyste aspiracje naszego ciała, czynić je lekkim, zdolnym do duchowej aktywności; potem zwracają się ku umysłowi, prostują jego sposób myślenia, jego umysł, oczyszczając go z myśli, które przyswoiliśmy sobie po naszym upadku, zastępując je myślami o odnowionej naturze ludzkiej, żywo przedstawionymi w Ewangelii.

Poprzez naprawę umysłu święci Ojcowie dbają o naprawę serca, zmieniając jego nawyki i odczucia.

Oczyszczenie serca jest trudniejsze niż oczyszczenie umysłu: umysł, przekonany o słuszności nowej myśli, łatwo odrzuca starą, łatwo przyswaja nową; ale zastąpienie przyzwyczajenia nawykiem, posiadłości majątkiem, uczucia innym uczuciem, uczuciem przeciwnym, to praca, to ciężka ciągła praca, to niesamowita walka.

Zaciekłość tej walki wyrażają ojcowie tak: „Dajcie krew i weźcie ducha”. Oznacza to, że konieczne jest uśmiercenie wszystkich grzesznych pragnień ciała i krwi, wszystkich ruchów umysłu i serca, które zależą od ciała i krwi.

Konieczne jest, aby zarówno ciało, jak i umysł i serce znalazły się pod kontrolą ducha. Krew i nerwy są wprawiane w ruch przez wiele namiętności: zarówno gniew, jak i miłość do pieniędzy, i lubieżność i próżność. Dwie ostatnie niezwykle rozpalają krew nielegalnie pracujących ascetów, czyniąc z nich szalonych fanatyków.

Próżność przedwcześnie dąży do stanów duchowych, do których człowiek z powodu swej nieczystości jest jeszcze niezdolny do nie dojścia do prawdy - sam sobie komponuje sny. A zmysłowość, łącząc swe działanie z działaniem próżności, wytwarza w sercu uwodzicielskie, fałszywe pociechy, przyjemności i upojenia.

Taki stan jest stanem samooszukiwania się. W tym stanie są wszyscy, którzy pracują nielegalnie. Rozwija się w nich mniej więcej w zależności od tego, jak bardzo nasilają swoje wyczyny...

U świętych ojców Kościoła wschodniego bynajmniej nie ma gorącego stanu krwi. Nigdy nie stają się entuzjastyczni... Prawdziwa bezinteresowność tchnie z ich pism, tchnie zapach Ducha Świętego, uśmierzające namiętności. Synowie świata uciekają przed tym zapachem, tak jak osy odlatują od palenia kadzideł. „Świat kocha swoich”, powiedział Pan...

A „mądrzy potykają się w swoim oszustwie” (1 Kor. 3:19), potykali się, upadli ze straszliwym upadkiem.

Chcieli wyjaśnić „duchowość” ciemnym duchowym umysłem – i ta „duchowość” w pismach Ojców Świętych wydawała im się dziwna, zaprzeczająca Pismu Świętemu.

„Duchowość przemawia do duchowości” — powiedział święty Apostoł Paweł.

„Ale człowiek duszy nie przyjmuje nawet Ducha Bożego, bo jest głupcem i nie może zrozumieć, ale duchowo twierdzi” (1 Kor 2,14).

Ostatnie słowa w rosyjskim tłumaczeniu Nowego Testamentu brzmią następująco: „ponieważ to (duchowe) trzeba oceniać duchowo”.

O marności ziemskiego życia. O czytaniu świętych Ojców

Właśnie - droga życia ziemskiego jest żałobna; kiedy człowiek kończy znaczną jej część i spogląda wstecz, jak próżne wydają się wszystkie przyjemne ziemskie rzeczy, do których dążył z taką chciwością w młodości!

Nie traćmy przynajmniej reszty naszego życia, poświęcając je próżności; zapoznajmy się z wiecznością nie z romantycznych książeczek obcych, które prowadzą czytelników do nieodzownego samozłudzenia, ale z przewodnictwa świętych pisarzy naszego Kościoła, w których nie ma nic romantycznego, marzycielskiego, pochlebnego i zwodzącego umysł i serce .

Lektura pisarzy naszego Kościoła przekazuje pozytywną wiedzę o relacji człowieka do Boga, Stwórcy i Odkupiciela, uczy nas zbliżać się do Niego poprzez pokutę, a nie schlebiać sobie słodkimi uczuciami wyimaginowanej duchowej miłości...

Miłość duchowa jest własnością doskonałych, ale własnością pobożnych i tych, którzy są zbawieni, jest bojaźń Boża, widok ich grzechów i braków; rezultatem obu jest skruszone i pokorne serce, wyrażone w pokucie. To jest prawdziwa nauka moralna Kościoła prawosławnego, wolna od oszustwa i samooszustwa.

O czytaniu ksiąg duchowych zgodnie z zajmowanym stanowiskiem

Chrześcijanin żyjący w środku świata powinien czytać dzieła wielkich świętych, którzy pisali dla ludu, ucząc cnót chrześcijańskich, udając się za tymi, którzy spędzają swoje życie wśród zajęć materialnych.

Kolejna lektura dla cenobickich mnichów: powinni czytać świętych ojców, którzy napisali instrukcje dotyczące tego rodzaju życia. I kolejna lektura dla milczących i pustelników!

Studiowanie cnót, które nie odpowiadają sposobowi życia, wywołuje marzenia, wprowadza człowieka w fałszywy stan.

Praktykowanie cnót, które nie odpowiadają sposobowi życia, czyni życie bezowocnym. A życie wyczerpuje się na próżno, a cnoty znikają: dusza nie może ich długo zatrzymać dla siebie, musi je wkrótce opuścić, ponieważ są poza jej mocą.

Takie ćwiczenie w wzniosłych cnotach, przekraczające siły i zdolności, często nieodwracalnie szkodzi duszy, niepokoi ją na długi czas, czasem na całe życie, i czyni niezdolną do pobożnych czynów.

Pan nakazał „młode wino”, czyli wzniosłe cnoty i wyczyny, „nalewanie nowych bukłaków”, czyli daj ascetom, którzy już dojrzeli w pobożnych uczynkach, odnowieni i oświeceni łaską.

Zabronił wlewania nowego wina do starych bukłaków, naprawiania starej szaty nową łatą.

Nie myśl, że wzniosły wyczyn, do którego twoja dusza jeszcze nie dojrzała, pomoże ci! Nie!

Bardziej cię zdenerwuje: będziesz musiał go opuścić, a w twojej duszy pojawią się przygnębienie, beznadziejność, ciemność, gorycz.

W takim usposobieniu pozwolisz sobie na większe błędy, większe naruszenia prawa Bożego, niż popadłeś wcześniej.

„Nie zakładają nowej łaty na starą szatę, ponieważ to tylko powiększy dziurę”. A dla mnichów w ogóle i dla chrześcijan żyjących w środku świata, najbardziej pożyteczną lekturą jest Nowy Testament, zwłaszcza Ewangelia.

Chrześcijanin żyjący w środku świata nie powinien czytać świętych ojców, którzy pisali dla zakonników. Jaki jest pożytek z czytania cnót, których sam czyn nie może spełnić? Nie może być żadnej korzyści, ale może być szkoda, która polega na tym, że w człowieku budzi się senność o stanie duchowym, który w żaden sposób mu nie odpowiada.

To marzycielstwo będzie czasem schlebiania wyobrażeniu wzniosłych cnót, czasem przygnębienia i rozpaczy duszy, gdy zobaczymy, że nie możemy tych cnót spełnić, zawsze i nieustannie odwracamy naszą uwagę od dobrych uczynków, które do nas przychodzą, a tym samym czyniąc nasze życie pustym, bezowocnym.

Chrześcijanin, którego losem jest prowadzić i zakończyć swoje życie pośród świata, powinien czytać świętych ojców, którzy pisali w ogólności dla wszystkich chrześcijan.

Są to pisarze, których dzieła pisane są po rosyjsku lub na ten język tłumaczone: św. Jana Chryzostoma, św. Dimitrij z Rostowa, św. Tichon z Woroneża, Nicefor z Astrachania, Jerzy Pustelnik. Obfite pole do czytania! Obfite pastwisko duchowe, na którym słowne owce Chrystusa mogą się żywić, aż będą pełne i tłuste!

Czytanie Świętych Ojców

Starsi radzą czytać i ponownie czytać dzieła świętych ojców. Są głębokie i rozumiane stopniowo. Ich przedmiotem jest życie duchowe i jest rozległe: „Szerokie jest Twoje przykazanie”. Rozwój duchowy nie ma granic, dlatego ponowne czytanie ma ogromne znaczenie. Lepiej jest ponownie przeczytać niewielką liczbę książek z szacunkiem i uwagą, niż czytać dużo pospiesznie. Czytanie jest jedną z najważniejszych rzeczy do zrobienia. Bez czytania lub słuchania czytania nie można poznać prawdy. Mówiąc o czytaniu, mam na myśli wyłącznie czytanie Pisma Świętego oraz pism Ojców i Kościoła. Ale czytanie przyniesie upragnione korzyści tylko wtedy, gdy to, co się czyta, wejdzie w życie najlepiej jak potrafi i stanie się regułą życia, a nie tylko nagą, bezduszną i zimną wiedzą. Jaki może być pożytek z tego, że człowiek wie, że trzeba się modlić, a nie modlić, wie, że trzeba wybaczać zniewagi, a nie przebaczać, wie, że trzeba pościć i nie przestrzegać postów, trzeba znosić, a nie tolerować, itd. Taka wiedza, zgodnie ze słowem Ewangelii, będzie nawet potępieniem osoby. Dlatego musisz czytać uważnie i starać się żyć w duchu tego, co czytasz. Oczywiście nie możemy od razu stać się wykonawcą wszystkiego, co jest napisane - potrzebujemy gradualizmu. Najpierw przymus i pokora, świadomość własnej słabości, potem wiedza wyniesiona z czytania przyniesie upragnioną korzyść. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie księgi i pisma świętych ojców i prawdziwych nauczycieli Kościoła dotyczące życia duchowego, a zwłaszcza pisma dotyczące modlitwy, należy czytać z najwyższą uwagą, powoli, zagłębiając się w każde powiedzenie, każde słowo z mocą swój umysł, aby niczego nie przegapić - lub konieczny, aby nie dawać sobie powodu do błędnego, arbitralnego rozumienia i interpretacji tego, co się czyta. Życie duchowe i wyczyn modlitwy mają swoje własne prawa, własną kolejność; muszą być studiowane i rozumiane, opanowane przez umysł i serce. Własnoręcznie zrobieni, myślący samodzielnie nie powinni mieć tu miejsca, sprowadzają człowieka na manowce. Niewielkie odchylenia lub niedokładności w wyglądzie prowadzą czasem do dużych błędów i złudzeń, które mają gorzkie owoce i konsekwencje. Jeśli coś wydaje się niezrozumiałe, niejasne, to musisz zapytać kogoś, kto wie, czy masz taką osobę, a jeśli nie, to niech na razie pozostanie niezrozumiałe; nie próbuj zrozumieć umysłem. W odpowiednim czasie Pan ześle napomnienie; Św. Tichon z Zadońska dobrze o tym mówi. Starsi zalecają czytanie i ponowne czytanie ksiąg świętych ojców. Pisma Ojców Świętych ucieleśniają prawdę o życiu duchowym i mądrości i zawsze przynoszą czytelnikowi pociechę, oświecenie i duchowe wzmocnienie! Nigdy nie mogą stracić swojej witalności, ponieważ życie duchowe w nich przedstawione ma na zawsze swoje własne prawa, których nie można zmienić. Są one (pisma święte) rozumiane i przyswajane stopniowo, jako duchowy wzrost czytelnika i ascety, jako zrozumienie zdobywane z ich doświadczenia i osobistych doświadczeń. Nawiasem mówiąc, to ostatnie jest jedną z przyczyn konieczności ponownego odczytania pism ojców. I zaleca się, aby przeczytać je ponownie w ten sposób: jeśli ktoś widzi, że atakuje go na przykład namiętność gniewu, to radzi się mu przeczytać o tej pasji i przeciwnej jej cnocie; jeśli atakuje złośliwość, przeczytaj o złości i miłości; jeśli wszeteczeństwo atakuje, to poczytaj o marnotrawnej namiętności i czystości itp. Dla tych, którzy są przygnębieni żalem, przydatne jest czytanie o korzyściach i konieczności smutków itp. Zauważono, że to, czego potrzebuje w dany czas wywiera szczególnie silne wrażenie na duszy, jak zakaz czytania książek pod rząd. Ci, którzy chcą i mają taką możliwość, niech przeczytają każdą książkę pod rząd. Konieczne jest nawet uzyskanie pełnego wrażenia i zrozumienia pism i nauk tego lub innego świętego ojca. I ta rada może być wykorzystana jako twoja duchowa potrzeba do tego lub innego czytania. Najlepiej, jeśli to możliwe, otrzymać na każde czytanie błogosławieństwo ojca duchowego. W przypadku braku takiej możliwości należy otrzymać przynajmniej ogólne błogosławieństwo na porządek i wybór książek do czytania (św. Nikon).

Jeśli chodzi o czytanie ksiąg ojców, nie mogę podać dokładnego znaczenia; nie są napisane według systemu naukowego, ale po prostu o różnych namiętnościach i cnotach, jak oprzeć się pierwszym i zdobyć drugie. Są też wzniosłe tematy dla ideału. Ty, czytając książki, co jest dostępne twojemu umysłowi i przystaje do twojej dyspensy, wtedy przyswaj sobie to dla siebie, a co przekracza twoje pojęcie, potem po przeczytaniu zostaw to tak, bez zagłębiania się w głębię zrozumienia: można to otworzyć z czasem dla niemowląt pokarm stały jest niewygodny. Czytaj książki chi-tai od początku, kontynuuj po kolei, ale nie wszystkie jedną, ale czytaj jedną rano, drugą wieczorem; czytaj nie dla ciekawości, ale dla nauczania pobożności i poznania swojej słabości, a stąd do pokory (św. Makary).

Czytaj księgi ojców i angażuj się w ich nauczanie, przyda się do poznania własnej słabości i do zdobycia pokory, cierpliwości i miłości oraz upominania jak opierać się namiętnościom, jak oczyszczać nasze serca z tych cierni i roślin cnoty (św. Makary).

Oni<святые отцы>nie tylko pisali z umysłu, ale zanim przeminęło wiele smutków i chorób i zostawili nas, jako bogate dziedzictwo i jako skarbnicę nadziei, ich natchnione słowa, a my, dziękując Panu, który nam dał tym darem nauczymy być w nich iw razie potrzeby nakładać na nasze wrzody, jako leczniczy balsam… (św. Makary).

Książki do czytania siostrom, w zależności od usposobienia każdej z nich, ale bardziej konieczne jest ich czytanie aktywne, a nie spekulacyjne, takie jak: św. Efraim, Abba Doroteusz, św. Jan od Drabiny, Prolog i Życie Świętych Ojców; i spójrz z nich na owoc - wiedzę o ich słabości i pokorze, a nie co - wiem wszystko, a w razie rozmowy rzucam wyzwanie innym. A wtedy sam Pan da im prawdziwy umysł, który nabywa się z pokory; i ile to przynosi korzyści, tyle wręcz przeciwnie, ofiarowanie szkód, które sami widzieli w doświadczeniu na wielu (św. Makary).

Można czytać książki moralne, czyli aktywne, związane z życiem chrześcijanina, na ile pozwala na to czas na naukach społecznych; spekulacyjny, tj. kontemplacyjne, nie są jeszcze dla nas dostępne; życie kontemplacyjne odbywa się po oczyszczeniu samego siebie przez przykazania Chrystusa, a sama ta łaska uczy. W naukach patrystycznych nazywa się to: „działaniem i wizją”. Działanie to przykazania, a wizja to kontemplacja umysłem tajemnic niepodlegających zmysłom; nie należy szukać tego, aby zamiast prawdy nie padły złudzenia (św. Makary).

Ufasz swojemu sumieniu i kierujesz się nauką świętych ojców, którzy przeszli drogę życia monastycznego i którzy pozostawili nam przykład swoim życiem i nauczaniem. W ich nauczaniu widzimy, jak postępować i kroczyć ścieżką życia, walczyć z namiętnościami... (św. Makary).

Piszesz, że nie rozumiesz niektórych miejsc z księgi Jana Drabiny; bądź zadowolony z tego, co rozumiesz i staraj się to wypełnić, a wtedy inne rzeczy zostaną ujawnione (św. Makary).

To, co czytałeś w książkach swojego ojca io czym mówiłeś ustnie, staraj się przekazać umiejętnością lub doświadczeniem, a przede wszystkim samozaparciem, odrzuceniem swojej woli i umysłu oraz porzuceniem swoich pragnień... (Św. , Makarij ).

Czytaj książki ojcowskie; w ich nauczaniu znajdziesz napomnienie i wzmocnienie dla siebie (św. Makary).

Proszę cię, na litość boską, częściej czytaj słowo Boże i ojcowskie pouczenia, znajdziesz tam pożytek, znajdziesz tam, że jedyną drogą do pokoju jest cierpliwość i pokora (św. Makary).

Wyjmij książkę „Nauki Abba Dorotheosa”... Czytaj tę książkę nieustannie, stosując do siebie lekcje moralne i próbując korygować i kierować swoim życiem zgodnie z nimi. Nasi zmarli starsi nazwali tę księgę ABC naszego życia (św. Józef).

To dobrze, że czytasz księgę Abba Doroteusza. Niech Bóg sprawi, że czytanie przyniesie dobre owoce. Spróbuj zagłębić się w to, co tam jest napisane, wszystko jest tam zrozumiałe, a jeśli chcesz, możesz to łatwo zastosować w życiu. A jeśli trudno jest znaleźć, to dlatego, że czytasz po raz pierwszy. Jeśli będziesz uważniej czytać, zrozumiesz lepiej... Warto też przeczytać „Drabinę” św. Jana, ale nie wstydź się braków, ale staraj się za nie wyrzucać sobie, żałuj i upokarzaj się bardziej ( św. Józefa).

Batiuszka powiedział... o co chodzi. Macarius, wielki starszy, co trzy lata ponownie czytał Abbę Doroteusza i Drabinę i znajdował w nich wszystko, co nowe i nowe, ponieważ wzrastał duchowo (św. Barsanuphius).

Abba Dorotheos to ABC życia monastycznego, chociaż czytając go można odkryć wszystko, co nowe i nowe, a dla każdego jest to zgodne z jego stanem… Ona ma brzeg, a od brzegu można chodzić pierwsze kolano- głęboko, potem głębiej i głębiej. Czasem w głąb... (św. Barsanuphius).

Pytanie: „Ojcze, zauważyłem, że czytanie bezbożnych książek i generalnie nie zgadzam się z moim światopoglądem, chociaż nie zmienia to moich poglądów, niemniej jednak po tych książkach pozostaje jakiś osad”. Odpowiedź: „Tak… święci ojcowie i nasi starsi radzili czytać książki pod ich kierunkiem, a przez czytanie dalej umacniać i rozwijać swoje przekonania…” (św. Varso-nofiy).

Dobrze, że zrobiłeś, że zacząłeś czytać tę książkę.<«Отечник» епископа Игнатия>. Składa się on w następujący sposób: Biskup Ignacy opisał odpowiedź na ekscytujące pytania monastyczne. Z tej strony ta praca jest niezastąpiona. Wiele zakłopotań, które dręczyły kogoś przez długi czas, natychmiast rozwiązuje jakiś rodzaj ekstraktu (św. Barsanuphius).

Bardzo pocieszam się w pismach biskupa Ignacego. Nie umiem dziękować Panu i księdzu, że mam taki skarb... Zdumiewa mnie anielska myśl biskupa Ignacego, jego cudownie głębokie zrozumienie Pisma Świętego... Szczególną sympatię odczuwam do jego pisma. Oświecają moje serce, mój umysł prawdziwym światłem ewangelii (św. Nikon).

Dzieła św. Izaaka Syryjczyka najlepiej czytać w tłumaczeniu na język rosyjski. Jego pisma, o bardzo głębokiej treści, należy czytać z ostrożnością. To, co jest tam powiedziane dla początkujących, jest w naszych czasach dostępne tylko dla tych, którzy odnieśli sukces w życiu duchowym, i wiele nie można w ogóle zastosować. Takie księgi, jak dzieła św. Izaaka, należy czytać nie po to, by aplikować do siebie, ale dla nastroju. W przeciwnym razie może być bardzo źle. W arogancji, w wdzięku możesz upaść i zostać zraniony. I trzeba wziąć cały esej lub artykuł jako całość, trzeba spojrzeć na całość. Tak mówi Izaak Syryjczyk, że jego nauczanie jako całość musi być brane pod uwagę ... Lepiej czytać to, co jest prostsze, bardziej zrozumiałe, na przykład: Abba Doroteusz, Drabina, Teodor Studyta, Kasjan Rzymianin i inni (św. Nikon).

Czytając książki duchowe bez wskazówek, boisz się, że popadniesz w złe myśli i błędne opinie. Twój strach jest bardzo dobrze uzasadniony. Dlatego jeśli nie chcecie cierpieć takiej udręki duszy, nie czytajcie na oślep żadnych nowych dzieł, nawet jeśli mają one duchową treść, ale takich pisarzy, którzy nie potwierdzili swej nauki świętością życia, ale czytajcie dzieła takich ojców, uznanych przez Kościół prawosławny za mocno znane i bez wątpienia pouczające i zbawienne (św. Ambroży).

Aby nie stracić mocnego ortodoksji, weź jako przewodnik dla siebie i swoich dzieci książkę Prawosławna spowiedź Piotra Mohyli. Zbadaj go uważnie i pilnie, a zachowaj w pamięci to, co tam jest napisane, abyś sam dobrze poznał dzieło swego zbawienia i wiedział, co w stosownym czasie musisz powiedzieć i wskazać dzieciom. Drugą księgą tego rodzaju niech będzie Kronika, czyli IV część dzieł św. Demetriusza z Rostowa. Za nią i innymi częściami jego twórczości czytaj nie tylko o wskazówki dotyczące właściwych opinii i zrozumienia, ale także o wskazówki w samym życiu, co wiedzieć i umieć zrobić, jak i kiedy postępować czysto chrześcijańskie, zgodnie z dekretami prawosławnymi. W tym samym celu przeczytaj księgę Abba Doroteusza, którą słusznie nazywa się lustrem duszy. To lustro pokaże wszystkim nie tylko jego działania, ale także same ruchy serca. W czasie postów, a zwłaszcza w dni postu, warto i pożytecznie czytać dzieła Efraima Syryjczyka w przekładzie rosyjskim, wybierając rozdziały o pokucie (św. Ambroży).

Aby mocniej zakorzenić się w koncepcjach prawosławnych, radziłbym uważnie i pilnie czytać wszystkie dzieła nowego świętego Bożego, św. Tichona z Zadońska. Chociaż ich styl jest ciężki, podczas czytania staraj się zwracać większą uwagę na myśli i proponowane zasady chrześcijańskie. Lektura dwóch rosyjskich luminarzy, św. Demetriusza z Rostowa i św. Tichona z Zadońska, wiele wam wyjaśni i potwierdzi. Dodajmy do tego słowa Apostoła Pawła: „Nie dajcie się zwieść różnym i obcym naukom; Bo dobrze jest umacniać serca łaską, a nie potrawami, z których nie korzystali ci, którzy jedzą” (Hbr 13:9). A w innym miejscu: „Ale choćby my lub anioł z nieba zaczęli wam głosić nie to, co my wam zwiastowaliśmy, niech będzie to przekleństwo” (Ga 1, 8). Trzymaj się mocno tego świadectwa i nie zgadzaj się na przyjmowanie jakichkolwiek nowych nauk, bez względu na to, jak są wiarygodne, naśladując kogoś, kto dobrze zna wszystkie znaki i znaki czystego srebra, który szybko zauważa domieszkę jakiejkolwiek podwiązki i odrzuca nieczyste srebro. Podobnie, ty również odrzucasz każde nauczanie, w którym zauważasz nawet małą wiązkę różnych ludzkich opinii, które obciążają umysł Boga (2 Koryntian 10:5). Po ugruntowaniu się w nauczaniu prawosławnym, najpierw przeczytaj wszystkie duchowe dzienniki z wyżej wymienioną analizą, a następnie wybierz ten, który bardziej odpowiada twojemu duchowi (św. Ambroży).

Piszesz ponownie i pytasz, dlaczego biskup Teofan nie aprobował dzieł biskupa Ignacego Brianchaninowa. Nie przeczytałem wszystkich jego pism, ale pamiętam niedokładne cytowanie fragmentów z pism świętych ojców. Na przykład w „Filokalii” Symeona Nowego Teologa wspomina się trzeci sposób modlitwy o posłuszeństwo starszemu i duchowemu ojcu, bez którego niewygodne jest zbawienie przez Modlitwę Jezusową, a biskup Ignacy przypisał to prostym ogólne posłuszeństwo monastyczne, a ty sam wiesz, jak wielka jest różnica między jednym a drugim posłuszeństwem. Jest prawdopodobne, że św. Teofanes znalazł również wiele innych nieścisłych fragmentów św. Ignacego. Jednak „Kazanie o śmierci” jest przez niego dobrze napisane, a urok umysłu i urok serca są im również dobrze wyjaśnione (św. Ambroży).

Nie martw się o czytanie książek ojca, kiedy twoje wewnętrzne uczucie się temu nie ugina. Ktoś mówi: zdobądź Boga w sobie i nie żądaj książek (św. Ambroży).

Czytanie duchowych książek

Czytając książki duchowe, stosuj więcej do siebie, a nie do innych, co jest w nich napisane, inaczej zamiast oklejać wrzody plastrem, nakładasz szkodliwą truciznę i nie tylko<раны>rozpuścić (św. Makary).

Wasze pragnienie czytania ksiąg duchowych jest godne pochwały, ale nie powinniście ograniczać się do samego czytania, ale rozciągajcie się na działanie; ale wszystko musi być zrobione z pokorą. Z lektury wynika również, że widząc szczyty życia i znając swoją słabość, trzeba mimowolnie ukorzyć się i tym samym przyciągnąć łaskę Bożą i pomóc w naszych sprawach. Jednak nie trzeba być aroganckim z powodu tego, co czytasz (św. Makary).

Radzę nie wychodzić z lektury ksiąg duchowych, bo czasami nawet jedna linijka przeczytana o dobrej godzinie będzie ceniona bardziej niż cała roczna publikacja i na zawsze pozostanie w Twojej pamięci (św. Antoni).

Szczerze proszę Cię, jako szczery przyjaciel, abyś nie napełniał głowy pustkowiem i nonsensem, ale używaj swojej pamięci do czytania książek najbardziej uduchowionych i budujących (św. Antoni).

Nic tak nie pocieszyło mojej duszy i nie uspokoiło jej, jak ciągłe czytanie ksiąg duchowych, które czytałem na przemian, a niektóre miejsca zauważałem i powtarzałem, aby na dłużej zachowały się w mojej pamięci. Bo nawet jagnięta, gdy są pełne, zwykle żują swój poprzedni pokarm, dając przykład, tak że gdy jemy pokarm nieskazitelny, to znaczy czytając lub słuchając słowa Bożego, przeżuwamy je częściej, to znaczy z uwagą i rozumowaniem w pamięci nosimy to, co słyszymy i co nam się podoba.- ich jakość została poprawiona (św. Antoni).

Najlepszym przewodnikiem dla Ciebie będzie czytanie żywotów świętych (św. Barsanuphius).

Żywoty świętych to niezastąpiona lektura, która ma tak dobroczynny wpływ na duszę, zwłaszcza czytaną w języku słowiańskim. Obecnie język słowiański często nie jest rozumiany, ale tymczasem jest znacznie piękniejszy i bogatszy niż język rosyjski. Jeden znawca porównuje język słowiański z rosyjskim i mówi, że jest między nimi taka sama różnica, jak między pałacem a karczmą… Na świecie czytanie żywotów świętych, a zwłaszcza w języku słowiańskim, jest całkowicie porzucone, nie postępujecie zgodnie z obyczajami tego wieku, ale czyńcie tę zbawczą lekturę (św. Barsanuphius).

Przesyłam Ci... trzy broszury: 1) rady od rozumu do duszy, 2) o tym, co zabrania zbawienia, z uduchowionymi rozmowami bł. Objętość tych książek jest pozornie bardzo mała, ale ich zawartość jest duża, bardzo duża. W nich, choć krótko, ale wyraźnie i praktycznie, jest powiedziane, jak każdy chrześcijanin powinien dostosować nauczanie Ewangelii do sposobu swojego życia, aby otrzymać miłosierdzie Boże i odziedziczyć wieczne błogosławieństwo. ... Czytać przynajmniej jedną z tych ksiąg co tydzień i robić to co miesiąc, ponieważ to, co jest powiedziane w tych duchowych księgach, nie zostaje na długo w pamięci. I dlaczego nie jest to powstrzymywane, nieżyjący już 80-letni starszy archimandryta Mojżesz wyjaśnił nam powód, mówiąc temu, który o to zapytał: „Te księgi wymagają tych rzeczy” (św. Ambroży).

Napisałeś, że Twój N. poza Ewangelią nie uznaje innych ksiąg o treści teologicznej i uważa je, podobnie jak współczesne kazania księży w kościele, za niepotrzebne powtórzenie i wypaczenie nauczania ewangelicznego. Czemu? Czy to dlatego, że w ogóle nie czyta literatury duchowej i nie słucha kazań. Ale czy w tym przypadku można właściwie ocenić godność pism duchowych i moralnych? Przecież na pamięć, to znaczy bez zaglądania do księgi, tylko żebracy śpiewają Łazarza. A wasz N., który dużo myśli o sobie, wstydzi się wypowiadać tak z wyrzutem o literaturze duchowej bez żadnych rzeczywistych dowodów (św. Ambroży).

Cuda

Widzisz w swoim N. sprzeczność z samym sobą. To jest prawda absolutna. W rzeczywistości nie wierzy w ewangeliczne cuda Chrystusa, ale uczestniczy w Świętych Tajemnicach Chrystusa. Tymczasem Eucharystia jest pierwszym, najważniejszym i największym cudem Chrystusa, a pozostałe cuda ewangeliczne są już drugorzędne. Bo jak nie nazwać największym cudem, że prosty chleb i proste wino, niegdyś bezpośrednio przeistoczone przez Pana w prawdziwe Ciało i w Jego prawdziwą Krew, przez prawie dwa tysiące lat, poprzez modlitwy kapłanów, a więc już zwykłych ludzi , nie przestają się przeistoczać w dokładnie ten sam sposób, wywołując cudowną przemianę w ludziach, którzy z wiarą i pokorą uczestniczą w tych Boskich Tajemnicach (św. Ambroży).

N. wasze ewangeliczne cuda Chrystusa przypisuje zjawiskom hipnotycznym i telepatycznym i nazywa je sztuczkami. Ale jest niezmierzona różnica między cudami Ewangelii a sztuczkami. A po pierwsze różnią się od siebie znaczeniem. Cuda Chrystusa, będąc niezwykłymi czynami, były jednocześnie największym błogosławieństwem dla cierpiącej ludzkości. W rzeczywistości uzdrowienie niewidomych, uschniętych rąk, wskrzeszenie zmarłych nie jest sednem tego wszystkiego, to są największe błogosławieństwa. Nie bez powodu Apostoł tak wypowiedział się o Panu Jezusie Chrystusie: „I chodził, czyniąc dobrze i uzdrawiając wszystkich ciemiężonych przez diabła” (Dz 10,38). A te cudowne błogosławieństwa Chrystusa wywarły najkorzystniejszy wpływ na ludzi pobłogosławionych przez Pana. Na przykład po uzdrowieniu niewidomego od urodzenia Pan, znalazłszy go, rzekł do niego: „Czy wierzysz w Syna Bożego? „A kim On jest, Panie, abym w Niego wierzył” (Ew. Jana 9:35-36), sprzeciwił się. Pan powiedział do niego: „I widziałeś Go i mówi do ciebie” (Ew. Jana 9:37). Uzdrowiony powiedział: „Wierzę, Panie! I oddał Mu cześć” (Jan 9:38). A co widzimy, gdy prezentujemy sztuczki? Mag jest zajęty egoistycznym celem, dba tylko o własny zysk, o to, jak zebrać więcej pieniędzy od publiczności, a publiczność będzie patrzeć, ziewać, mówić: „tak, to jest niesamowite”, a potem odejdą z pustymi kieszeniami. A ile jest uwodzicielskich przemówień i spojrzeń. I już nie ma nic do interpretacji o złych myślach. Po drugie, cuda Chrystusa były prawdziwymi cudami. Na przykład, czy to sztuczka, aby wskrzesić czterodniowego martwego człowieka (Łazarza), którego ciało już zaczęło się rozkładać? A jaki rodzaj hipnotyzera lub telepaty może zrobić coś takiego? A magiczne sztuczki to oszustwo, o tym od dawna wszyscy wiedzą (św. Ambroży).

Szachy

Gra w szachy służy do marnowania czasu, który i bez tej partii tracimy sporo... (św. Antoni).

żarty

Żarty są nieprzyzwoite w naszej randze, nie wolno nam tego robić z góry - i modlić się do Boga ze skruchą: „Znam moją nieprawość i usuwam mój grzech przede mną ...” (Ps. 50, 5). Kiedy pamiętamy o naszych grzechach, nie popadniemy w nowe (św. Makary).

głupota

Po prostu to spieprzyłeś! I jest zmęczona! A na ziemi trudno żyć! I chce być głupcem! Idź do innego klasztoru! Gdyby tylko tam był! Ukorz się!... Ojciec kazał ci powiedzieć, że „święci są niemądrzy”, to znaczy, że jest za mało boleści między braćmi dla tych ludzi i szukają ich w światowym tłumie! (nauczyciel Anatolij).

Twoje rozumowanie, że nie należy ufać wszystkim świętym głupcom, ponieważ wielu z nich jest w złudzeniu i zwodzi innych swoją wyimaginowaną głupotą, ale że nie należy ich również potępiać, jest zgodne z prawdą (św. Hilarion).

Skradanie się

Na co narzekasz, na to samo, na co ludzie narzekali na ciebie wcześniej, że niepotrzebnie wiele przekazałeś M., co widzisz lub słyszysz, a czasem niepoprawnie, ale jak ci się wydawało; z tego powodu smucili się nad tobą, a teraz spełnia się słowo: co posiejemy, będziemy również żąć ... (św. Ambroży).

Język

Dla jednych język jest trzciną Ducha Świętego, czyli budującą i pocieszającą, podczas gdy dla innych język wypowiada słowa diabła, drażliwe, denerwujące tych, którzy słuchają choroby. Co najbardziej (żeby nie powiedzieć z wyrzutem) często zauważałem w słowach telewizji, czego zawsze żałowałem, ale nie znalazłem żadnej okazji, aby go poprawić, ponieważ źle przyjął dla siebie każde obce słowo. Dlatego nie mamy innych środków, aby się chronić, z wyjątkiem jednej modlitwy do Pana (św. Antoniego).

Nasza korzyść wynika nie z liczby słów, ale z jakości. Czasem mówi się dużo, ale nie ma czego słuchać, a innym razem słyszysz jedno słowo, które zostaje w Twojej pamięci na całe życie (św. Antoni).

Jeśli weźmiemy pod uwagę jeden z naszych własnych języków, to ile zła wypowiadali - bluźnierstwo przeciwko Bogu, potępienie sąsiadów, narzekanie, wyśmiewanie, bluźnierstwo, paplanina, besztanie, przeklinanie i tak dalej! I czy mija przynajmniej jeden dzień w roku, w którym nie grzeszymy językiem, zapominając, że za każde bezużyteczne słowo udzielimy Bogu odpowiedzi. Dlatego Pan Bóg, który zapewnia nam naprawienie i zbawienie, zsyła smutki, z których człowiek nie tylko gada bezczynnie, ale także utrudnia sensowne wypowiadanie się (św. Antoni).

Wściekłość

Ty, NN, przez te przypadki, wpadając we wściekłość, rozumiesz, że to bierze się z miłości własnej, a nie będąc w stanie walczyć lub pokutować, popadasz w tchórzostwo i przygnębienie, a to też jest z miłości własnej lub dumy duchowej: ty, nie widząc w sobie naprawy, tracisz serce i tracisz serce, ale byłoby konieczne, widząc swoje ubóstwo w pracy duchowej i nie wypełnianiu przykazań, ukorzyć się i pokutować, wtedy nawiedzi cię miłosierdzie Boże i dać ci pokój: „Bóg spogląda na pokornych” (por. Ps. 112, 6) (św. Makary).

Czytanie pism ojców jest rodzicem i królem wszystkich cnót.
św. Ignacy

Jak wspomniano wcześniej, lektura dzieł świętych ojców miała ogromne znaczenie w życiu duchowym św. Ignacego. Święci Ojcowie byli w pełnym tego słowa znaczeniu jego „nauczycielami”. Karmiły jego czystą duszę w dzieciństwie, wskazywały mu jedyną prawdziwą drogę posłuszeństwa Kościołowi Świętemu w młodości, pokazywały marność wszystkiego, co ziemskie, a potem umacniały go w całym trudnym życiu monastycznym.

Św. Ignacy z bólem w sercu zauważył, że współcześni mu chrześcijanie prawie w ogóle nie studiują dzieł świętych ojców. „Pisma Ojców Świętych są zapomniane! Fakt, że od czasów starożytnych byli uznawani przez Kościół Święty za jedynego właściwego przewodnika w życiu ascetycznym, nie jest wcale akceptowany z szacunkiem” – napisał. Widząc, że w jego czasach było bardzo niewielu duchowych mentorów, którzy byliby w stanie właściwie poprowadzić duchowe życie trzody, i zauważając, że z roku na rok liczba prawdziwych mentorów maleje, Władyka niestrudzenie przypominał w swoich kreacjach i listach, że jedyny prawdziwy przewodnik w życie duchowe to wytwory świętych ojców. „Światło, w którym sprawowane jest czuwanie duchowe, wylewa się z nich samych… z pism świętych ojców” – przypomina o tej prawdzie wszystkim chrześcijanom Władyka.

Pisma świętych ojców, zgodnie z nieprawdziwym przekonaniem św. Ignacego, powstały pod natchnieniem lub pod wpływem Ducha Świętego; noszą pieczęć namaszczenia i cudownej jedności. Wszystkie opierają się na Ewangelii i uczą prawidłowego wypełniania przykazań ewangelicznych. „Ich źródłem i celem jest Święta Ewangelia”. Wielu świętych ojców zagłębiało się w Ewangelię w głębokiej samotności, wprowadzało w życie jej naukę, a następnie w swoich pismach określało, jak wypełniać przykazania ewangeliczne. Św. Ignacy pisze: „Święci Ojcowie uczą jak zbliżać się do Ewangelii, jak ją czytać, jak rozumieć ją poprawnie, co pomaga, co utrudnia jej zrozumienie”.

Aby poprawić percepcję i poprawne zrozumienie Ewangelii, Władyka radziła nawet najpierw studiować pisma Ojców Świętych, uczyć się od Ojców Świętych, jak odnosić się do Ewangelii, a dopiero potem zacząć czytać Słowo Boże.

Konieczność interpretacji Pisma Świętego w świetle pism Ojców Świętych św. Ignacy opiera się na słowach Apostoła Piotra: „Żadnego proroctwa w Piśmie nie rozwiąże się samemu. Albowiem proroctwo nigdy nie było wypowiadane z woli człowieka, lecz mówili je święci mężowie Boży, natchnieni Duchem Świętym” (2 P 1:20-21). Te słowa apostolskie wyraźnie zabraniają arbitralnej interpretacji Słowa Bożego. Przemówił Duch Święty, a święci apostołowie spisali Pismo Święte i tylko Duch Święty może je poprawnie zinterpretować. Natchnieni przez Boga ludzie - prorocy i apostołowie - pisali Pismo Święte, tylko natchnieni przez Boga ludzie - święci ojcowie - mogą je poprawnie zinterpretować. Wszyscy, którzy chcą uzyskać prawdziwą znajomość Słowa Bożego, muszą studiować świętych ojców i dostrzec ich rozumienie Słowa Bożego. To jedyny bezpieczny sposób. Dowolna interpretacja zawsze prowadzi na drogę błędu, ponieważ „nikt nie zna Boga, tylko Duch Boży” (1 Kor 2, 11).

Tak jak wiedza świętych ojców jest konieczna w interpretacji Słowa Bożego, tak też jest niezbędna do prawidłowego przebiegu chrześcijańskiej walki. „Cechą wyróżniającą wszystkich świętych ojców”, pisze św. Ignacy, „było stałe kierowanie moralną tradycją Kościoła”. Wszyscy asceci starożytności przeszli trudny wyczyn czynów zewnętrznych i wewnętrznych, opartych na pokucie, rozpaczy, pokorze, samooskarżeniu i wielu innych cnotach chrześcijańskich. Ich twory są źródłem, z którego każdy może uczyć się doktryny cnót chrześcijańskich i kroczyć drogą zbawienia. „Przyswajaj myśli i ducha świętych ojców, czytając ich pisma”, sugeruje arcypastor-mentor, „święci ojcowie osiągnęli swój cel: zbawienie. I osiągniesz ten cel naturalnym biegiem rzeczy. Święci Ojcowie w swoich pismach przedstawiają swoje myśli, serca i sposób postępowania. To znaczy: jaki prawdziwy przewodnik do nieba…”. Pod przewodnictwem Ojców Świętych, według św. Ignacego, można nie tylko zostać zbawionym, ale nawet osiągnąć chrześcijańską doskonałość.

W tradycjach patrystycznych można znaleźć odpowiedź na każde pytanie dotyczące życia duchowego. Św. Ignacy porównuje księgi świętych ojców z bogatym zbiorem środków leczniczych, dusza chrześcijanina może w tym zbiorze znaleźć lekarstwo na swoje grzeszne wrzody.

Władyka Ignacy radzi stale czytać zarówno Ewangelię, jak i dzieła świętych ojców, z uwagą, z zachowaniem roztropnego umiaru, który na długo zachowuje „smak” pism i wzmaga pragnienie Bożej prawdy zawartej w pismach. Wiedząc, jak łatwo niedoświadczona dusza może zgubić ścieżkę zbawienia, mądry mentor ostrzega, że ​​każdy powinien wybrać czytanie dzieł ojców zgodnie ze swoim stylem życia, aby mógł nie tylko podziwiać i cieszyć się czytaniem pism świętych, ale także praktycznie zastosować do jego życia. Studiowanie czynów i cnót, które nie odpowiadają naszemu stylowi życia, może prowadzić do marzeń i uczynić życie bezowocnym. „Przy niewłaściwym czytaniu Pisma Świętego i świętych ojców można łatwo zboczyć z drogi zbawienia w nieprzebyte dżungle i głębokie otchłanie, co przytrafiło się wielu” – ostrzega święty.

Człowiek świecki żyjący w środku świata nie powinien czytać książek napisanych dla zakonników. Ta lektura odwróci uwagę laika od cnót, które są dla niego charakterystyczne, marząc o wyższych wyczynach duchowych. To marzenie może czasem zachwycać jego wyobraźnię, czasem pogrąża duszę w rozpaczy i przygnębieniu. Nawet jeśli laikowi chwilowo uda się dokonać nietypowego dla jego stylu życia wyczynu, który zwykle osiąga się poprzez rozpalanie krwi i kości, to i tak nie będzie w stanie pozostać w nim przez długi czas, wkrótce porzuci ten wyczyn to przekracza jego możliwości. Jednak chwilowe ćwiczenie wzniosłych wyczynów może sprawić, że do końca życia nie będzie on zdolny do wyczynów pobożności, charakterystycznych dla jego stylu życia.

Chrześcijanom, których wyczyn dokonuje się w warunkach doczesnego życia, św. Ignacy zaleca czytanie dzieł świętych ojców, którzy pisali ogólnie dla wszystkich chrześcijan. Należą do nich: św. Jana Chryzostoma, św. Demetriusz z Rostowa, św. Tichon z Zadońska, Nicefor z Astrachania i Jerzy Pustelnik.

Wydawałoby się, że Władyka oferuje laikowi niewielu pisarzy duchowych, ale, jak sam zauważa, dzieła tych pisarzy są „obfitym polem do czytania! Obfite pastwisko duchowe, na którym słowne owce Chrystusa mogą się żywić, aż będą pełne i tłuste!”

Poradziwszy jednemu „mężowi stanu”, aby zaangażował się w „głęboką” lekturę wszystkich pism św. Jana Chryzostoma, biskup Ignacy napisał do niego: „Oferuję ci tego pisarza kościelnego, który ze swoją niezwykłą czystością, jasnością i mocą Nauka chrześcijańska wznosi czytelnika ponad wszystkie ziemskie rzeczy, tego duchowego orła i stamtąd ukazuje ziemię swoim raczkującym”.

Chociaż św. Ignacy zaleca czytanie dzieł św. Demetriusza jako pisarza, który nosi pieczęć błogosławionego namaszczenia i przekazuje to namaszczenie czytelnikom, ostrzega, że ​​jego pisma „nie są do końca czyste, nie do końca o orientalnym charakterze… Jest to znacząca wada w pismach św. Dmitrij. Pewne odstępstwa od ducha Kościoła wschodniego w pismach św. Św. Ignacy tłumaczy Demetriusza faktem, że hierarcha rostowski mieszkał przez długi czas w zachodniej Rosji i tam pobierał naukę. Rosja Zachodnia znajdowała się w tym czasie pod silnym wpływem latynizmu. Ze wszystkich pism św. Władyka Ignacy najbardziej lubił Demetriusza za „dojrzałość ducha” w IV części aneksu do św. historie. Sugeruje, że było to ostatnie dzieło św. Demetriusza. „Czwarta część pism św. Dymitra”, pisał św. Ignacy, „jest szczególnie dobra, tutaj można zebrać wiele informacji, które są bardzo potrzebne i bardzo przydatne”. Dzieła św. Tichona z Zadońska były wysoko cenione przez św. Ignacego. Umieścił nawet fragmenty swoich dzieł w Ojczyźnie wraz ze starożytnymi ascetami. Władyka Ignacy ze szczególną czcią odnosił się do osobowości sadońskiego ascety i wydaje się, że nie jest przypadkiem, że obaj święci mają pewne podobieństwa w kierunku wyczynu, nauczania, a nawet zewnętrznych wydarzeń życiowych. (Kapłan w klasztorze, krótkotrwała administracja diecezji, działalność literacka w spoczynku, śmierć w dzień tygodnia).

Arcybiskup Nicefor z Astrachania (1731-1800) napisał Komentarz do Ewangelii niedzielnych. Według św. Ignacego był pisarzem „bardzo dokładnym i namaszczonym”. Był Grekiem z narodowości. Otrzymał wykształcenie na europejskich uniwersytetach, następnie został mnichem i został zaproszony do Rosji, gdzie ostatecznie został arcybiskupem Astrachania. Polecając siostrze Elizawiecie Aleksandrownej przeczytanie Komentarza arcybiskupa Nikifora do Ewangelii niedzielnych, archimandryta Ignacy napisał: „Stoi nieporównywalnie wyższy od wszystkich naszych pisarzy kościelnych (czyli Rosjan), łącząc w sobie gruntowną naukę z duchowym namaszczeniem. Są znaki, po których domyślają się, że jego ciało jest niezniszczalne. Przekonasz się, jak znakomita jest jego książka, a co za tym idzie - jaką duchową godność ma pisarz.

Zadonsk pustelnik Jerzy (1789-1836) był rówieśnikiem św. Ignacego. W młodości był wojownikiem, następnie wstąpił do klasztoru i spędził 17 lat w nieoryginalnym odosobnieniu. Zmarł stosunkowo wcześnie, w wieku 47 lat, ale, jak mówi św. Ignacy, „zastąpił wiele lat sukcesem duchowym”. Pustelnik Georgy prowadził dużą korespondencję z wieloma osobami. Po jego śmierci zebrano i wydrukowano wiele jego listów. Św. Ignacy wysoko cenił godność tych listów. Powiedział, że książka George the Recluse stała się jedną z jego „pulpitu”. Zapraszając znajomych do przeczytania tej książki, Vladyka zeznał, że George jest duchowym pisarzem, który przewyższa wszystkich, wszystkich duchowych pisarzy swoich czasów, „łaskawe strumienie płyną z jego pióra”. Władyka co prawda zwrócił uwagę na brak zewnętrznego wykształcenia pisarza, ale brak ten został zastąpiony jego obfitą godnością duchową. Św. Ignacy nazwał listy Jerzego Pustelnika „cenną księgą” wypełnioną pocieszającymi instrukcjami, szczególnie dla cierpiących.

Chrześcijanin studiujący dzieła Ojców Świętych karmi swoją duszę niebiańskim błogosławieństwem. „Skupcie się bardziej na czytaniu świętych ojców, niech was prowadzą, przypominają o cnotach, prowadzą na ścieżce Boga. Ten sposób życia należy do naszych czasów: jest nakazany, dany nam przez świętych ojców wieków późniejszych. Narzekając na skrajny brak oświeconych przez Boga mentorów i doradców, nakazuje gorliwej pobożności kierować się w swoim życiu pismami ojców. „Sobór świętych rozumie” (Prz 9:10) — to jest napomnienie św. Ignacego, którym każdy chrześcijanin powinien kierować się w swoim życiu duchowym najlepiej jak potrafi.

Z pracy ig. Marek (Łozinsky) „Życie duchowe świeckiego i mnicha według dzieł i listów biskupa. Ignacy (Brianczaninow).