Stereotyp kulturowy jako sposób na opanowanie rzeczywistości. Stereotypy

Stereotyp kulturowy jako sposób na opanowanie rzeczywistości. Stereotypy

Stereotypy takie jak zjawisko kulturowe

Świadomość ludzka jest obdarzona zdolnością do refleksji otaczający osobę obiektywna rzeczywistość, a ta refleksja jest subiektywnym obrazem obiektywnego świata, czyli pewnym modelem, obrazem świata. Kiedy rzeczywistość zostaje zobiektywizowana przez świadomość, uruchamiają się mechanizmy stereotypizacji. Rezultatem odbicia w świadomości jednostki fragmentu obrazu świata jest stereotyp, utrwalony „obraz” umysłowy [Krasnych 2002: 177-178]. Stereotyp zatem z sensownego „punktu widzenia” to pewien stabilny fragment obrazu świata, zapisany w umyśle.

Samo zjawisko „stereotypu” jest rozważane nie tylko w pracach językoznawców, ale także socjologów, etnografów, kognitologów, psychologów, etnopsycholingwistów (U. Lippman, I. S. Kon, Yu. D. Apresyan, V. A. Ryżkow, Yu. Prochorow, VV Krasnych, WAMAsłowa).

Stereotypy społeczne manifestują się jako stereotypy myślenia i zachowania jednostki. Stereotypy etnokulturowe to uogólnione wyobrażenie o typowych cechach charakteryzujących każdego człowieka. Niemiecki porządek, rosyjskie „może”, chińskie ceremonie, afrykański temperament, gorący temperament Włochów, upór Finów, powolność Estończyków, polska waleczność to stereotypowe wyobrażenia o całym narodzie, które odnoszą się do każdego z jego przedstawicieli.

W językoznawstwie kognitywnym i etnolingwistyce pojęcie stereotypu odnosi się do treściowej strony języka i kultury, tj. jest rozumiany jako mentalny (myślący) stereotyp, który koreluje z „naiwnym obrazem świata”. Takie rozumienie stereotypu znajdujemy w pracach E. Bartminsky'ego i jego szkoły; językowy obraz świata i językowy stereotyp są w nim skorelowane jako część i całość, natomiast językowy stereotyp rozumiany jest jako sąd lub kilka sądów odnoszących się do pewnego przedmiotu świata pozajęzykowego, subiektywnie zdeterminowanego przedstawienia obiekt, w którym współistnieją cechy opisowe i wartościujące i który jest wynikiem interpretacji rzeczywistości w ramach wypracowanych społecznie modeli poznawczych. Za stereotyp językowy uważamy nie tylko osąd czy kilka sądów, ale także każde stabilne wyrażenie składające się z kilku słów, np. stabilne porównanie, frazes itp.: osoba narodowości kaukaskiej, siwowłosa jak błotniak, nowy rosyjski. Posługiwanie się takimi stereotypami ułatwia i ułatwia komunikację, oszczędzając siły komunikujących się.

Stereotyp jest interpretowany we współczesnych naukach społecznych jako „zestaw stabilnych, uproszczonych uogólnień na temat grupy jednostek, który pozwala na kategoryzację członków grupy i postrzeganie ich w sposób stereotypowy, zgodnie z tymi oczekiwaniami”. Jednak stereotyp rozciąga się nie tylko na grupy podmiotów. Wyraża również nawykowy stosunek osoby do dowolnego zjawiska lub wydarzenia. Stereotypy powstają w procesie socjalizacji osobowości [Ryżkow 1988: 11] i kształtują się pod wpływem warunków społecznych i wcześniejszych doświadczeń.

W językoznawstwie kulturowym wyróżnia się następujące typy stereotypów: proste i figuratywne. Oba mają autostereotypy i heterostereotypy. (pomyśl o przykładach).

Stereotypy są zawsze narodowe, a jeśli są analogi w innych kulturach, to są to quasi-stereotypy, bo w zasadzie zbieżne, różnią się niuansami, szczegółami o fundamentalnym znaczeniu. Na przykład zjawiska i sytuacja kolejek w różnych kulturach są różne, a zatem stereotypowe zachowanie również będzie inne: w Rosji pytają „Kto jest ostatni?” lub po prostu stań w kolejce, w rzędzie kraje europejskie zdzierają bilet w specjalnym aparacie, a następnie podążają za numerami, które świecą nad oknem, na przykład na poczcie.

Według Harutyunyana „specyficzny narodowy smak uczuć i emocji, sposób myślenia i działania, stabilne i narodowe cechy nawyków i tradycji, które kształtują się pod wpływem warunków życia materialnego, rozwój historyczny tego narodu i przejawiającego się w specyfice jego kultury narodowej.” Innymi słowy - zestaw cech charakteru tkwiących w danym narodzie.

Etnicznych stereotypów kulturowych nie można rozpatrywać w oderwaniu od kultury komunikacji, ponieważ komunikacja międzyetniczna nie jest wyizolowaną dziedziną życia społecznego, ale mechanizmem zapewniającym koordynację, funkcjonowanie wszystkich elementów kultury ludzkiej.

Kultura komunikacji międzyetnicznej to system stereotypowych form, zasad i metod komunikacji specyficznych dla danego etnosu. System stereotypów etnokulturowych jest specjalnie przystosowany do pełnienia społecznie istotnych funkcji w życiu grupy etnicznej.

Stereotypy etniczne w sytuacjach komunikacji międzykulturowej pełnią rolę „przewodników” zachowań. Na podstawie uformowanych idei z góry przewidujemy zachowanie przedstawicieli innej grupy etnicznej i nie chcąc sobie tego życzyć, ustalamy dystans w procesie komunikacji międzykulturowej.

Postrzeganie innej grupy etnicznej jest bezpośrednią reakcją na kontakt z obcym środowiskiem etnicznym. Zazwyczaj percepcja przebiega przez pryzmat własnego „ja” etnicznego, czyli pewnego tradycyjnego stereotypu myślenia i zachowania, zdeterminowanego przez pochodzenie etniczne. Teraz, gdy różnice etniczne coraz bardziej dominują w zachowaniach ludzi, determinując charakter percepcji innych grup etnicznych, komunikacja międzykulturowa rodzi wiele problemów.

Podstawą kształtowania się stereotypów etnicznych są różnice kulturowe, które są łatwo dostrzegalne w interakcjach międzykulturowych. Tworząc się w strefie kontaktów etnokulturowych w oparciu o systemy wyobrażeń etnicznych o wyimaginowanych i rzeczywistych cechach własnych i innych grup etnicznych, stereotypy utrwalane są na poziomie podświadomości jako niewątpliwy imperatyw w stosunku do przedstawicieli innych kultur etnicznych.

Stereotypy to formy, które determinują zachowanie nie tylko jednostek, ale także grup, kultur, grup etnicznych i społeczeństw. Oczywiste jest, że należy je brać pod uwagę z pewnymi ograniczeniami. Psychologowie etniczni badający stereotypy etnokulturowe zauważają, że narody położone na wysoki poziom rozwoju gospodarczego, podkreślają w sobie takie cechy jak inteligencja, efektywność, przedsiębiorczość, a narody o bardziej zacofanych gospodarkach - życzliwość, serdeczność, gościnność. Potwierdzają to badania S.G. Ter-Minasovej, według których w społeczeństwie amerykańskim bardziej ceni się profesjonalizm, ciężką pracę, odpowiedzialność itp., a w rosyjskim gościnność, towarzyskość, sprawiedliwość.

Na podstawie badań z zakresu etnocentryzmu można stwierdzić, że większość jednostek uważa, że ​​to, co dzieje się w ich kulturze, jest naturalne i poprawne, a to, co dzieje się w innych kulturach, jest nienaturalne i złe. Dotyczy to zachowania, zwyczajów, norm i wartości.

Z jednej strony stereotypy etniczne stanowią poważną barierę w komunikacji międzykulturowej. Z drugiej strony stereotypowe wyobrażenia o innych narodach i kulturach, mimo całego swojego schematyzmu i uogólnienia, przygotowują do zderzenia z obcą kulturą, osłabiają cios i redukują szok kulturowy.

Stereotypy pozwalają człowiekowi ukształtować wyobrażenie o świecie jako całości, wyjść poza jego wąski świat społeczny, geograficzny i polityczny. Przyczyną powstawania stereotypów jest z reguły nieznajomość specyfiki narodowej i kulturowej, która determinuje zachowania przedstawicieli określonej społeczności, ograniczone horyzonty itp. Stereotypy pociągają za sobą pewne oczekiwania dotyczące wzorców zachowań przedstawicieli innych kultur. Należy jednak zauważyć, że tworzenie stereotypów jest częściowo poparte faktami. Niemniej jednak stereotypy z reguły nie są tożsame ani z charakterem narodowym, ani z obrazem samych ludzi.

To oczywiste, że język znajduje odzwierciedlenie w stereotypach. Ciągle powtarzające się frazy z czasem nabierają pewnej stabilności językowej i przechodzą na poziom frazesów.

Funkcje stereotypów mogą być następujące (E. N. Belaya):

  • 1) funkcja przekazywania stosunkowo wiarygodnych informacji. Kiedy dostają się do obcej kultury, ludzie mają tendencję do porządkowania i generalizowania tego, co widzą, aby stworzyć pierwotny model kulturowy;
  • 2) orientacyjna funkcja stereotypów wynika bezpośrednio z poprzedniej funkcji. Jej rolą jest tworzenie uproszczonej matrycy otaczającego świata, swoistego „przewodnika”;
  • 3) funkcja wpływu na tworzenie rzeczywistości - za pomocą stereotypów istnieje wyraźne rozróżnienie na własne i cudze modele kulturowe... Stereotyp pomaga zachować pierwotną tożsamość kulturową.

Według typu stereotypy można podzielić na: autostereotypy(stabilne opinie, które wykształciły się o sobie, własnej kulturze pod wpływem różnych źródeł informacji) oraz heterostereotypy - zewnętrzne stereotypy, które tworzą się wśród przedstawicieli jednej kultury o drugiej.

Jako przykład można podać kilka powszechnych stereotypów społeczno-kulturowych.

Stereotyp o Niemcach: biurokratyczny, nadmiernie sumienny w pracy, nadmiernie punktualny. Na pierwszy plan wysuwa się racjonalizm.

Stereotyp o Francuzach: arogancki, gorący, emocjonalny. Z reguły są bardzo ostrożni zarówno w relacjach formalnych, jak i nieformalnych. Są wrażliwi na grzeczność. Oszczędny i oszczędny.

Stereotyp o Brytyjczykach: bardzo konserwatywny, raczej powściągliwy i arogancki wobec przedstawicieli innych kultur.

Stereotyp o Norwegach: milczący, nieufny, zupełnie nieromantyczny, zamknięty.

Stereotyp o Finach: mało mówią, mało jedzą, nie lubią uczt. Drogie prezenty nie są akceptowane w etykiecie darowizny.

Opis stereotypów kulturowych, ich stabilność i selekcja związana jest z potrzebami Nowoczesne życie, ze świadomością, że ukształtowany przez różne okoliczności, w tym wypadki, ograniczoną wiedzę, obraz „innej”, „innej kultury” jako całości, często bardzo odległy od rzeczywistości, ma takie samo znaczenie historyczne i kulturowe, jak sama rzeczywistość. To właśnie tymi obrazami kieruje się wielu z nas w naszych praktycznych działaniach. Sztucznie tworzone obrazy-reprezentacje zaczynają odgrywać aktywną rolę w kształtowaniu mentalności współczesnych i być może kolejnych pokoleń.

Przy całej stabilności stereotypów i na pierwszy rzut oka wystarczającym studium, ich badanie w każdej nowej epoce historycznej jest ważnym problemem naukowym, choćby dlatego, że istnieje ciągłe pulsowanie napięcia między postawą tradycyjną a jej erozją, między wzbogacaniem nowe fakty historyczne i przemyślenie już znanych. Mimo dostatecznej uwagi ze strony badaczy temu zjawisku, wyjaśnienie natury, genezy i funkcjonowania stereotypów, a także rozumienie terminu „stereotyp” wciąż stanowi problem.

Obecnie w myśli naukowej nie ma zgody co do jej treści. Termin „stereotyp” można znaleźć w różnych kontekstach, w których jest interpretowany niejednoznacznie: standard zachowania, wizerunek grupy lub osoby, uprzedzenia, klisze, „wrażliwość” na różnice kulturowe itp. Pierwotnie termin stereotyp był używany w odniesieniu do metalowej płyty używanej w poligrafii do wykonywania kolejnych kopii. Współcześnie stereotyp rozumiany jest ogólnie jako względnie stabilny i uproszczony obraz obiekt społeczny, grupa, osoba, zdarzenie, zjawisko itp., powstałe w warunkach braku informacji w wyniku uogólnienia osobiste doświadczenie indywidualne i często przyjęte z góry poglądy akceptowane w społeczeństwie. Stereotyp kulturowy to reprezentacja, która odzwierciedla zwyczajny poziom konceptualizacji specyfiki kulturowej i ma silny wpływ na wzajemne oczekiwania partnerów podczas pierwszego kontaktu. Treść stereotypu jest przekonaniem zbiorowym, jest przyjmowana na wiarę i tak naprawdę nie jest przez nikogo kwestionowana.

ale główny powód jej stabilność jako struktury świadomości jednostkowej polega na tym, że odpowiada ona wyuczonym od dzieciństwa strategiom przetrwania, przyjętym w określonej kulturze. To oni chronią lokalną cywilizację przed upadkiem. Na przykład Rosja ma swoją własną logikę historyczną, która odpowiada jej strategii przetrwania, nieznanej Amerykanom lub… kultura zachodnioeuropejska... Odnosząc się do głębokich warstw świadomości, stereotyp w obrazach i modelach behawioralnych tworzy pewną subkulturę właśnie jako szczególny sposób przetrwania, tj. wymiana energii, materiałów i informacji z otoczeniem.


Na przykład w artykule „Cechy prymitywnego prymitywizmu mowy złodziei” DS Lichaczow, zwracając uwagę na podobieństwo języków złodziei wszystkich krajów (ten sam rodzaj tworzenia słów, gdy te same pojęcia zastępują się) , przekonywał, że środowisko złodziei różnych narodów wyróżnia jeden i ten sam typ myślenia, stereotypowy stosunek do otaczającego świata. To myślenie jest zdominowane przez „ poglądy ogólne”, co L. Levy-Bruhl uznał za charakterystyczną cechę myślenia pralogicznego. Do masowej świadomości nowoczesny mężczyzna W przypadku reprezentacji zbiorowych charakterystyczne są cechy myślenia deindywidualizującego, prymitywnego.

Po pierwsze, jest niezwykle emocjonalny. Wnikający w świadomość stereotyp silnie oddziałuje na emocje, a nie na intelekt i łatwo go utrwalają zbiorowe doświadczenia. Indywidualny, osobisty stosunek do przedmiotu nigdy nie jest wyrażany w tej ekspresyjnej formie. Ta emocja wyraża wyłącznie grupową, zbiorową postawę.

Jest to afektywna funkcja stereotypów, która jest generowana przez socjalizację ludzkich emocji w dużych grupach. Pojęcia wyrażające np. negatywne oceny etniczne („Żyd”, „Moskal” itp.) wywołują pewne silne emocje. Ale to wyrażenie jest jakościowo ubogie, nie głębokie, niezwykle monotonne. Powszechne w amerykańskich żartach pojęcie „blondynka” (głupia i seksowna istota), funkcjonujące jako stereotyp i wzmocnione wzorcami kulturowymi, wywołuje niezróżnicowaną, ale żywą emocję. Emocje są ściśle związane z ruchliwością ciała i są wzmacniane gestami. Myślenie motoryczne… stwarza sytuację, w której słowo działa nie tylko na korę mózgową, ale także na układ mięśniowy człowieka. Związek stereotypowych obrazów i reakcji behawioralnych nie tylko z psychiczną, ale i fizjologiczną naturą człowieka został dobrze zbadany i jest wykorzystywany w praktyce psychoterapii, w której próbuje się znaleźć i zmienić stabilne emocjonalne powiązania niektórych zjawisk z innymi. Osobę uczy się traktować sekwestrowane związki jako uzależnienia lub złe nawyki, które można zniszczyć za pomocą świadomości i specjalnego treningu. Na przykład Louise Hay napisała, że ​​dana osoba ma wiele różnych uzależnień. „W tym – uzależnienie od tworzenia pewnych stereotypów myślenia i zachowania. Używamy ich do odizolowania się od życia. Jeśli nie chcemy myśleć o naszej przyszłości ani zmierzyć się z prawdą o teraźniejszości, uciekamy się do stereotypów, które powstrzymują nas od dotykania rzeczywistości po pomoc. Niektórzy ludzie w trudne sytuacje dużo jeść. Inni biorą leki. Możliwe, że dziedziczenie genetyczne odgrywa znaczącą rolę w progresji alkoholizmu. Jednak wybór nadal należy do konkretnej osoby. Często „złe dziedziczenie” to po prostu akceptacja przez dziecko rodzicielskich metod radzenia sobie ze strachem”.

Oczywiście podstawowe emocje są uniwersalnym zjawiskiem kulturowym. Jednak według danych psycholingwistyki i lingwistyki kulturowej istnieją narodowe różnice w emocjach, wobec których w sytuacji kontaktu międzykulturowego jednostka może doświadczyć tak zwanego „szoku kulturowego” spowodowanego niedopasowaniem oczekiwań. W kulturze zwyczaje zwykle nie są odzwierciedlane. W innej kulturze istnieje możliwość napotkania cech emocjonalnych innych niż nasza.

Struktura emocjonalna osobowości kształtuje się w młodym wieku i dalej, gdy kultura ustanawia stereotypy, ta pierwotna sytuacja zwiększonej podatności na sugestię jest odtwarzana. Przede wszystkim proces stereotypizacji chwyta ludzi beztroskich. Sugestia stwarza dogodne warunki do wprowadzania tradycyjnych zwyczajów i wierzeń. Zamknięte tradycyjne kultury którzy żyją dogmatem obyczaju, żądają od człowieka nie indywidualizacji, ale asymilacji. Różnicujące i integrujące funkcje stereotypów kojarzymy ze zbiorowymi reprezentacjami tkwiącymi w każdej lokalnej kulturze, tj. pierwotny podział wszystkiego na świecie na „nasze” i „obce”.

Opis świata charakterystyczny dla świadomości dziecinnej i prymitywnej poprzez system binarnych opozycji („zły – dobry”, „ciepło – zimno”, „dzień – noc”, „światło – ciemność”, „góra – dół” itp. ) bez zachowania gradacji i odcieni, uczestniczy w kształtowaniu początkowych postaw moralnych, ale nie tyle w postaci opozycji „dobro – zło”, ile w postaci opozycji podstawowej „my/nasi” i „oni/ inni." Z reguły „przyjaciele” są postrzegani z pozytywnymi emocjami, mają pierwszeństwo przed „innymi”. Jednocześnie, jak zauważają psychologowie, obserwuje się następujące konsekwencje poznawcze: 1) uważa się, że wszyscy „obcy” są do siebie podobni i różni od „naszych”; 2) istnieje większa różnorodność wśród „przyjaciół” niż wśród „obcych”; 3) oceny „obcych” mają tendencję do skrajności: z reguły są albo bardzo pozytywne, albo bardzo negatywne.

Integrująca funkcja stereotypu pojawia się tu w dwojakim aspekcie. Po pierwsze, pod pojęciem „nasze” łączą się obiekty i zjawiska najróżniejszego rodzaju. Ludzie z pewien typ tempo mowy, rytuały i formy spotkań, nawyki i wszelkiego rodzaju uzależnienia. Jak napisali w swojej kulinarno-kulturalnej książce P. Weil i A. Genis: „Ojczyzny nie można zabrać na podeszwy butów, ale można zabrać ze sobą kraby dalekowschodnie, pikantne kilka talin, ciastek waflowych,„ pralin ”, cukierki takie jak „Niedźwiedź na północy”, woda lecznicza „Essentuki” (najlepiej numer siedemnaście). Przy takim cenniku (tak, mocna rosyjska musztarda) życie w obcym kraju (nawet gorący olej słonecznikowy) staje się zarówno lepsze (lekko kwaśne pomidory), jak i zabawniejsze (koniak Ararat, 6 gwiazdek!). Oczywiście przy tak zastawionym stole nadal znajdzie się miejsce na nostalgiczne wspomnienia. Albo w różowej mgiełce, galaretka (bardziej poprawnie, steuden) pojawi się za 36 kopiejek, potem placki z "dżemem", potem "barszcz b / m" (b / m - to bez mięsa, nic nieprzyzwoitego). Do tego kotlety na ciepło, krwawa pieczeń wołowa, ciasto strasburskie. Jednak przepraszam. To już nie jest nostalgia, ale klasyka.” Zwróćmy tu uwagę nie tylko na wyraźny cytat A.S. Puszkina, ale i ukryty – z I.V. Stalina, a także aluzję do tekstów Gogola.

Drugi aspekt integracji opartej na stereotypach myślenia i zachowania polega właśnie na łączeniu ludzi w grupy uszeregowane według jakiegoś oczywistego kryterium. Kiedy zadzwonił R. Reagan związek Radziecki W „imperium zła” znalazł trafną metaforę, która integruje szereg stereotypowych emocji i służy mesjańskim aspiracjom amerykańskiej demokracji. Wyolbrzymiony obraz wroga przyczynia się wyłącznie do konsolidacji w grupie społeczno-kulturowej. To stereotypy pełnią funkcję jednolitej regulacji językowej dla osób uprzedzonych, zadaniem stereotypów jest wzmacnianie opinii ich użytkowników. W ten sposób sugestywna moc języka modeluje obraz świata dla określonej grupy kulturowej. Obraz świata determinuje działania nosicieli tej mentalności nie tylko na poziomie międzyludzkim, ale także publicznym (aż do rządu).

Pod różnicującą funkcją stereotypu proponujemy rozumieć przede wszystkim wrażliwość na różnice kulturowe. Tradycyjna wspólnota porozumienia wyklucza ze strefy swego działania nosicieli innej kultury. Kategorię form kulturowych wprowadził do obiegu naukowego amerykański antropolog FK Bock. Pod forma kulturowa Bock rozumiał zestaw powiązanych ze sobą i częściowo arbitralnych oczekiwań, porozumień, przekonań i porozumień podzielanych przez członków grupy społecznej. Kultura obejmuje wszystkie przekonania i wszystkie oczekiwania, które ludzie wyrażają i demonstrują. „Kiedy jesteś w swojej grupie, wśród osób, z którymi się dzielisz wspólna kultura, nie musisz zastanawiać się i projektować swoich słów i czynów, bo wszyscy – zarówno Ty, jak i oni – widzicie świat w zasadzie w ten sam sposób, wiecie, czego od siebie oczekiwać. Ale będąc w obcym społeczeństwie, doświadczysz trudności, poczucia bezradności i dezorientacji, co można nazwać szokiem kulturowym ”. W badaniach kulturowych szok kulturowy jest zwykle rozumiany jako konflikt dwóch kultur (przede wszystkim narodowej i etnicznocentrycznej) na poziomie indywidualnej świadomości. Wiąże się to z samą umiejętnością uchwycenia różnic wartości różnych społeczeństw, tj. z różnicującą funkcją świadomości. Im bardziej złożona jest osobowość, tym subtelniejsze rozróżnienia jest w stanie dokonać. Jednak funkcja różnicująca myślenia stereotypowego zawsze pozostaje w obrębie najprostszych opozycji, ustalając jedynie podział na „mężczyzna/kobieta”, „nasi/inni” i „dobry/zły”.

Warto zauważyć, że integrująca funkcja stereotypów jest bardziej wyraźna niż różnicująca, ponieważ często ma pozytywny wydźwięk emocjonalny. Użycie logicznych kwantyfikatorów uniwersalności w odniesieniu do poszczególnych przypadków, co wyraża się w użyciu formuł językowych rozpoczynających się od słów „wszystko”, „zawsze”, „nigdy”, generuje zarówno sąd różnicujący, jak i integrujący. Jednak funkcja integracyjna jest wyraźniej wyrażana w mechanizmach stereotypizacji. Jednym z nich jest łączenie heterogenicznych cech ludzi, jako nieodzownie towarzyszących sobie. Na przykład w amerykańska kultura biedny jest bardzo często używany w połączeniu z niewykształconym i głupim, a blondyn oznacza głupiego za pewnik.

Oczywiście wynika to z oczywistego uproszczenia rzeczywistej różnorodności zjawisk życiowych. Niemal główną funkcją stereotypów jest właśnie funkcja upraszczania różnorodności świata. Nazywamy to redukcją, czyli sprowadzając różnorodność realnego życia do prostego schematu powiązanych ze sobą definicji. W ten sposób grupuje się informacje zawarte w stereotypie jako zjawisko poznawcze. Zadaniem stereotypu nie jest po prostu wyjaśnienie i uzasadnienie istniejących relacji społecznych, ale sprowadzenie tych wyjaśnień do ogólnie dostępnej kombinacji obrazów i działań. „Francuzi uważają Brytyjczyków za małostkowych, źle wychowanych, raczej śmiesznych i zupełnie niezdolnych do ubierania ludzi, którzy bardzo spędzają czas kopiąc w ogrodowych łóżkach, grając w krykieta czy siedząc w knajpie przy kieliszku gęstego, słodkiego, ciepłego piwa... Brytyjczycy we Francji również uważani są za „zdradzieckich” (Yapp N., Syrett M. Ci dziwni Francuzi. M., 1999. str. 7). To brytyjska obserwacja ich stereotypowego postrzegania we współczesnej Francji. A według danych z 1935 r. dla Francuza Anglik jest nieeleganckim, głupim, aroganckim i niezdolnym do jasnego wyrażania się z czerwoną twarzą. Zauważa się słabą jakość kuchni angielskiej, zwyczajem Brytyjczyków jest jedzenie źle ugotowanego mięsa. Francuzi uważają Brytyjczyków za niegrzecznych barbarzyńców, zgadzając się z Niemcami tylko, że Brytyjczycy są hipokryci.

Cechy nacechowane kulturowo, które tworzą treść stereotypu (ubiór, zawody, tradycje) mogą zmieniać się w czasie, natomiast cechy wartościujące są bardziej stabilne, choć charakteryzują się pewną dynamiką. Na przykład w etnicznym stereotypie Chińczyków wyróżnia się znak „przywiązania do rodziny”: wśród Amerykanów wysoki stopień przywiązania do rodziny powoduje zakłopotanie związane z ośmieszeniem, a także znak „namiętności” w w stosunku do stereotypu włoskiego, „nacjonalizm” w stosunku do stereotypu Niemca, „ambicja” w stosunku do stereotypu Żyda. Samą redukcję, której dokonuje tworząca stereotyp świadomość kulturowo-zbiorowa, można oceniać dwojako. Oczywiście rosyjski filozof i kulturolog G. Fedotow ma rację: „Nie ma nic trudniejszego cechy narodowe... Są łatwo oddawane nieznajomemu i zawsze odpowiadają na wulgarność dla „swoich”, którzy mają przynajmniej niejasne doświadczenie głębi i złożoności życia narodowego ”.

Redukująca funkcja stereotypu przyczynia się do powstawania uprzedzeń, zjawiska w ogólności negatywnego i utrudniającego komunikację. Istniejący w formie codziennych wyobrażeń, będący często na poziomie nieświadomym, stereotyp nie może mieć złożonego logicznego rozgałęzienia. W tym przypadku operacja atrybucji (wyróżnienia cech) w celu wyjaśnienia natury przedmiotu ma na celu przystosowanie podmiotu do świata różnorodnych i niezliczonych powiązań metodą ich celowej minimalizacji. Dlatego funkcja redukcyjna stereotypów jest ściśle związana z ich funkcją adaptacyjną. Zadaniem autostereotypu jest więc tworzenie i utrzymywanie pozytywnego wizerunku „ja”, a także ochrona wartości grupowych. Ta funkcja jest wykonywana dzięki selektywnemu postrzeganiu informacji. „Czasami świadomie, czasem nie zdając sobie z tego sprawy, pozwalamy, by wpływały na nas tylko te fakty, które odpowiadają naszej filozofii. Nie widzimy tego, na co nasze oczy nie chcą zwracać uwagi ”. Pełnia emocjonalna stereotypów jest także mechanizmem obronnym. Im trudniejsza ocena, tym więcej emocji z reguły wzbudzi każda próba zakwestionowania stereotypu. Funkcja adaptacyjna jest ściśle związana z zasadą ekonomii myśli.

Stereotypy mogą istnieć nie tylko na poziomie codziennych wyobrażeń, ale także w formie wiedza naukowa... W tych przypadkach model wyjaśniający „grzeszy” zbyt szerokimi uogólnieniami. Na przykład: „Mężczyźni bronią się w swoich sprawach, a kobiety w tym, jak wyglądają i co o nich mówią”. Bardzo zainteresowanie Zapytaj funkcjonowanie stereotypów polega na badaniu, w jaki sposób masowe reprezentacje manifestują się na poziomie indywidualnej świadomości. Jak stereotypy wpływają na subiektywne znaczenia i wartości osoby? Aksjologiczna natura stereotypów jest przecież oczywista. Oznacza rozwój w ramach jednej kultury jej hierarchicznego systemu wartości, własnego typu świadomości moralnej i zachowania oraz własnych struktur wartościujących. W kulturze stereotypowe są tylko te wartości, które są w stanie pełnić rolę ogólnych wytycznych dla wszystkich jej nosicieli, wpływać na kształtowanie ich kulturowego wyglądu i indywidualnego stylu życia. „Wartości nie reprezentują rzeczywistości, ani fizycznej, ani psychicznej. Ich istota leży w ich znaczeniu, a nie w ich faktyczności ”(Rickert G. Nauki przyrodnicze i nauki o kulturze // Kulturologia. XX wiek. Antologia. M., 1995. P. 82).

Metody i kryteria, na podstawie których dokonuje się samych procedur oceny zjawisk życiowych, są w kulturze utrwalone jako „wartości podmiotowe”. Są to postawy, nakazy i zakazy, cele i idee normatywne, które służą jako wytyczne dla działalności człowieka. Stereotypy są bezpośrednio związane z wartościami subiektywnymi. Sama ich umiejętność pełnienia roli kryterium w ocenie zjawisk rzeczywistości kojarzymy z selektywną funkcją stereotypu.

Stereotypy, które stosuje się przy ocenie określonej grupy społeczno-kulturowej, pozwalają na ocenę zachowania innych osób zgodnie ze skalą wartości własnej grupy. Mechanizm stereotypizacji jest w tym przypadku niezbędnym i użytecznym narzędziem oceny. Uproszczenie i schematyzacja, na których opiera się każdy stereotyp, to nieuniknione koszty takich procesów, które są absolutnie niezbędne do regulacji działalności człowieka jako całości, jak ograniczanie i kategoryzacja napływających informacji. Selektor w tym przypadku jest nadrzędną regułą, na podstawie której dokonuje się selekcji.

Stereotyp ma również na celu wyeliminowanie sprzeczności w ogólnym obrazie wiedzy o świecie. Jaśniejszy obraz świata pozwala nam skutecznie rozwiązywać konkretne problemy praktyczne. Świadomość stereotypowa przechodzi od fiksacji przeciwieństw do ich oceny emocjonalnej, a następnie do oporu wobec nich. Według linguokulturologa V.V. Krasnykha wszystkie stereotypy-obrazy można warunkowo podzielić na dwie grupy. Pierwsza obejmuje obrazy-reprezentacje „właściwego świata”, które pełnią rolę stabilizatora, podtrzymują pewność, że dany świat (grupa, naród, państwo) sprzyja życiu, podlegając pewnym regułom.

Wyobrażenia-reprezentacje drugiej grupy malują świat jako niesprawiedliwy, nieprzydatny do życia, a reguły postępowania w nim są fałszywe („dobro” nie triumfuje nad „złem”). Takie poglądy, pomimo przewagi elementu negatywnego, podkreślają wagę jednostki i względność tradycyjnych wartości grupowych. Obie grupy stereotypów pokojowo współistnieją na poziomie codziennej świadomości, odtwarzając początkową ambiwalencję i zachowując kompletność systemu znaczeń. Obrazy „słusznego” i „niewłaściwego” świata układają się w jeden obraz na zasadzie komplementarności. Godzenie sprzeczności różnego rodzaju zabawy ważna rola w adaptacji człowieka i społeczeństwa. Zapewnia utrzymanie stabilności i daje szansę na dalszy rozwój.

Tak więc główną zasadą stereotypu jest przekształcenie warunkowego w bezwarunkowe. To, co może wymagać dowodu, staje się „naturalne” za pomocą stereotypu i działa bezpośrednio poprzez wywołane skojarzenia.

Podobnie jak inne poznawcze formacje kulturowe, stereotyp ma strukturę polową. Można jej przypisać rdzeń – wiodącą zasadę lub koncepcję – oraz peryferie – niezmiennie towarzyszące nuklearnemu pojęciu-obrazowi atrybucji i osądu (jednoznacznie wyrażonej „mądrości ludowej”). Stereotypowi towarzyszy kontekst skojarzeniowy, który zapewnia powiązania z innymi stereotypami tego samego rodzaju. Oto przykład stereotypów rozpowszechnianych przez przemysł filmowy. film amerykański w gatunku filmu akcji z elementami komedii przedstawia w odcinku trzy mafie działające w Stanach Zjednoczonych: rosyjską, chińską i włoską. W pierwszym przypadku agent negocjuje w łaźni (z wódką i czarnym kawiorem), w drugim w opuszczonej fabryce (z atrybutami sztuk walki: smak „orientalny” – kopniaki w twarz), a w przypadku włoskiej negocjacje prowadzone są w restauracji (z winem i spaghetti), do której trafia uroczo seksowna agentka. Ten kulturowo-skojarzeniowy układ jest parodystycznie stereotypowy, prymitywny, łatwo rozpoznawalny, a co najważniejsze, utrwala w świadomości odbiorców już utrwalone stereotypy, odwołując się skojarzeniowo do innych filmów przy użyciu stempli kinowych opartych na tych samych stereotypach.

Sedno stereotypu należy zastanowić się przede wszystkim nad znaczeniem kluczowego pojęcia, za pomocą którego jest on opisywany w języku kultury. Na przykład wszystkie liczne konotacje i oczekiwania (a także nawykowe wzorce zachowań), które są związane ze słowem „przyjaciel” w kulturze rosyjskiej, różnią się znacznie od podobnych pojęć w kulturach amerykańskich czy angielskich. Co więcej, jak pokazują badania lingwistów kulturowych, zestaw znaczeń tego pojęcia w każdej z kultur może z czasem ulegać znacznym zmianom. Słowa oznaczające najgłębsze wartości kulturowe niektórych narodów można tylko z grubsza przetłumaczyć na język innych.

Kluczowe pojęcia to wytwory kulturowe społeczeństwa, które je stworzyło. „Kiedy nie jest to rozpoznane, istnieje tendencja albo do absolutyzowania znaczeń słów… i postrzegania ich jako kluczy do ludzkiej natury jako całości, albo do ignorowania ich i postrzegania ich jako czegoś mniej ważnego niż osobiste osądy indywidualnych informatorów o relacjach między ludźmi.” Autorka tych słów, Anna Wieżbitskaja, stworzyła teorię uniwersalnych znaczeń elementarnych, która jest najbliższa naszemu wyobrażeniu o strukturze pojęciowo-figuratywnej treści stereotypu.

Stereotyp jako kategoria języka i myślenia jest oczywiście artefaktem kultury, która go stworzyła. Dlatego u nas rdzeniem stereotypu „przyjaciel” nie są idealne filozoficzne wyobrażenia o przyjaźni, ale też nie przypadkowe podteksty zależne od czasu i miejsca. Rdzeniem stereotypu będzie całkowita wartość(dla wszystkich kultur bez wyjątku) wyrażając swoje słowo-klucz. Część nuklearna umożliwia rozpoznawanie i klasyfikowanie stereotypów niezależnie od różnic kulturowych. W ten sposób podkreślamy podobieństwa w modelowaniu i konceptualizacji powiązań między zjawiskami w różnych kulturach i społeczeństwach. Rdzeń w pewnym sensie odnosi się do „prawdy”, „zdrowości” stereotypu. Jak pisał EA Baratynsky: „Uprzedzenie jest fragmentem starej prawdy: Świątynia upadła, a jej potomek nie zrozumiał ruin”.

Peryferia, jako strukturalna część stereotypu, to wszystko, co tworzy dana kultura, ale nawet naukowiec-badacz jest postrzegany jako ogólna właściwość ludzkiej natury. Poleganie na własnym języku jako źródle uniwersalnych „dźwiękowych” wyobrażeń o ludzkiej naturze i relacjach między ludźmi nieuchronnie prowadzi do złudzeń etnocentryzmu. Tak więc A. Veżbitskaya sprzeciwiła się Władimirowi Szlapentochowi: „Będąc Rosjaninem, Szlapentoch uważa, że ​​obowiązek pomocy przyjacielowi, chociaż okazuje się, że jest szczególnie wyraźnie wyartykułowany w rosyjskiej kulturze, jest uniwersalny dla wszystkich ludzi”. Cytuje fragment jego „Publicznego i prywatnego życia ludzi sowieckich”, w którym argumentuje, że we wszystkich społeczeństwach ludzie oczekują, że w nagłych wypadkach – gdy zagrożone jest twoje życie, wolność lub przetrwanie – przyjaciel w pełni udzieli ci pomocy i uspokojenie. „Ale jest wysoce wątpliwe”, argumentuje Wieżbitska, „aby wszystkie społeczeństwa oczekiwały„ przyjaciół ”,aby„ w pełni zapewnili ci pomoc i komfort”. Oczywiście żadne tego rodzaju oczekiwanie nie jest zawarte jako integralna część bezpośredniego znaczenia najbliższych odpowiedników rosyjskiego słowa „przyjaciel” w innych językach, w tym znaczenia angielskie słowo przyjaciel. Jednak takie oczekiwanie najwyraźniej rzeczywiście stanowi część bezpośredniego znaczenia rosyjskiego słowa „przyjaciel” (Wieżbitskaja A. Zrozumienie kultur poprzez słowa kluczowe... M., 2001.S. 111-112).

Peryferia są więc przestrzenią rzeczywistej kulturowej asymilacji treści pochodzących z centrum. Oprócz tych oczekiwań na semantyczne peryferie tego pojęcia w kulturze rosyjskiej znajdą się: głębokie relacje emocjonalne, intensywne kontakty, wsparcie finansowe itp. Dlatego w szczególności rozróżnienie między słowami „przyjaciel”, „przyjaciel” i „znajomy” jest starannie nakreślone nie tylko w literaturze rosyjskiej, ale także w codziennym użyciu.

Nie trzeba podkreślać, że przeniesienie stereotypowych zachowań i stereotypowych oczekiwań do innej kultury grozi szokiem kulturowym. Konflikty w obrębie językoznawstwa mogą również być generowane przez niedopasowanie peryferii w rozumieniu pojęć wyrażających wartości egzystencjalne. Rosjanie wciąż spierają się o to, co to jest „prawdziwa miłość”, „prawdziwa przyjaźń”, „męskie obowiązki”, „obowiązek synowski” itp.

Wreszcie trzeci element strukturalny – kontekst skojarzeniowy – jest jeszcze bardziej zindywidualizowany. Są to wytworzone kulturowo obrazy precedensowe lub symbole pospolite, których dobór ma jednak charakter przypadkowy i jest uwarunkowany okolicznościami biograficznymi nosiciela stereotypu. Na przykład pielęgniarka może wywoływać zarówno emocje pozytywne (wspomnienia opieki), jak i negatywne (związane ze strachem), a skojarzenia mogą nie być bezpośrednio związane z doświadczeniem osobistej komunikacji, ale inspirować się obrazami literatury, kina, historiami znajomych , anegdoty itp. itp. W przypadku stereotypów nie można jednak przecenić osobistego charakteru tego skojarzeniowego kontekstu. Przecież to skłonność do akceptowania cudzej postawy, brak samodzielności podmiotu i niezdolność do spontanicznego aktu umysłowego, infantylne formy zachowań tworzą podstawę do tworzenia złożonej sieci zbiorowych reprezentacji.

Odwołanie do znanej tablicy asocjacyjnej jest często używane w celu celowej manipulacji. Język pojawia się tutaj w funkcji narzędzia. Słowo jako narzędzie jest sygnałem, wskazaniem stereotypowego stanowiska, a jednocześnie poleceniem wykonania określonego działania. W stereotypowym myśleniu i zachowaniu język ponownie powraca do swoich archaicznych form, kiedy był sposobem zachowania, elementem łączenia ludzkich wysiłków.

Literatura:

Wasilkowa W.W. Archetypy w świadomości indywidualnej i publicznej // Czasopismo społeczno-polityczne. 1996. nr 6.

WP Gudkow Stereotyp Rosji i Rosjan w literaturze serbskiej // Biuletyn Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. Ser. 9. Filologia. 2001. nr 2.

A. G. Zdravomyslov Rosja i Rosjanie we współczesnej tożsamości niemieckiej // ONS: nauki społeczne i nowoczesność. 2001. nr 4.

A. Obrazy Rosjan w niemieckiej tożsamości // Wolna myśl - XXI. 2001. nr 1.

ważne są tylko akcje, do których dążą przedsiębiorstwa, ale na wzajemnej zależności biznesu i społeczeństwa.”

Do tej pory często brakuje głębokiego zrozumienia tej relacji, ponieważ: Rosyjscy przedsiębiorcy i społeczeństwo jako całość, w wyniku czego cierpią wszystkie partie.

W ten sposób niemiecki model i doświadczenie zdobyte podczas badań w dziedzinie komunikacji biznesowej mogą pomóc w spełnieniu istotnej roli w Rosji - w rozpowszechnianiu i umacnianiu poprawnych wyobrażeń o biznesie w społeczeństwie, tj. przede wszystkim o możliwości realizacji własny potencjał poprzez pracę -

noszenie, a nie sposób na łatwe pieniądze. Ponadto społeczeństwo musi edukować obywateli, aby rozumieli, że robienie własnych rzeczy to długotrwały i trudny proces, na który trzeba być przygotowanym. Nie jest to też sposób na zajmowanie się czymś dla właściciela przedsiębiorstwa, ale odpowiedzialny proces, który ma ogromny wpływ na społeczeństwo. Jest też absolutnie oczywiste, że u nas

nasycenie

domowy

zmierzy się z nieporównywalnie silniejszą konkurencją i zostanie zmuszony do skorzystania

wszystkie możliwości pracy ze społeczeństwem, jakie dają technologie komunikacyjne, czego dowodem są doświadczenia niemieckie.

LISTA BIBLIOGRAFICZNA

1. Bajkow S.V. Technologia komunikacyjna sfery biznesu: narzędzia i aspekty społeczno-kulturowe: dis. ... Cand. filol. nauki. M., 2007.

2. Vodovozova E. Jak ludzie żyją na świecie. SPb., 1904, s. 40-45.

Otrzymano 10.06.08.

STEREOTYPY KULTURY NARODOWEJ W KOMUNIKACJI MIĘDZYKULTUROWEJ

A. A. Panyagin

Każdy naród, każdy naród ma swoje wyobrażenia o otaczającym go świecie, tworzą się pewne stereotypy – zarówno dotyczące siebie, zachowania, jak i tradycji.

W słowniku encyklopedycznym stereotyp społeczny definiuje się jako „schematyczny, ustandaryzowany obraz lub wyobrażenie” zjawisko społeczne lub przedmiot, zwykle emo-

cje w ramach swoich kulturowo zabarwionych przestrzennie i posiadających dużą

państwa, a w odniesieniu do przedstawicieli innego języka i przestrzeń kulturalna... Fe-

stałość ... wyraża nawykowy stosunek osoby do każdego zjawiska, ukształtowany pod wpływem warunków społecznych i wcześniejszych doświadczeń ... ”.

Od dłuższego czasu toczy się debata na temat definicji pojęcia „ste-istnieją różne punkty widzenia na reotyp”, podejmowane są próby określenia sposobów

nomen i pojęcie „stereotyp” przyciąga uwagę badaczy (IS Kon, V. V. Krasnykh, U. Lippman, I. Yu. Markovina, A. V. Pavlovskaya, Yu. A. Sorokin, N. V. Ufimtseva i inne).

konkretnie ten problem. Zjawisko stereotypu będziemy rozpatrywać jako pojęcie, które obejmuje wyobrażenia jednego narodu o kulturze innego narodu jako całości.

rozwój i upowszechnianie się stereotypów narodowych w społeczeństwie, dyskutowana jest kwestia ich wpływu na stosunki między ludźmi.

mi. Nie ma zgody wśród badaczy

lei i dotyczące zasadności użycia słowa „stereotyp”. Pojęcie stereotypu we współczesnej humanistyce ma charakter interdyscyplinarny. Początkowo opracowany na podstawie socjologii i Psychologia społeczna Od lat 20. XX wieku pojęcie stereotypu stało się następnie przedmiotem analiz z punktu widzenia teorii komunikacji, etnologii, historii literatury i kultury oraz filozofii języka. Stereotypy narodowe są badane w różne nauki- socjologia, psychologia, politologia, filologia, historia, a każda nauka interpretuje to zjawisko na swój sposób.

Termin „stereotyp” [z greckiego. stereos solid, typos imprint] do obiegu naukowego wprowadził amerykański socjolog W. Lippmann. Pojęcie to zyskało powszechną akceptację dzięki Opinii Publicznej (1922), w której stereotypy zdefiniowano jako „obrazy w naszych głowach”. Wszystkie dalsze definicje stereotypu jako zjawiska językowego, filozoficznego, społeczno-psychologicznego (etnograficznego, kulturowo-behawioralnego) w taki czy inny sposób opierają się na definicji Lippmanna, w ten czy inny sposób podkreślając różne aspekty to zjawisko - jego statyczny charakter, aprobata, przerost (tendentyczność). Rozwijając koncepcję stereotypu z punktu widzenia psychologii społecznej, U. Lippmann zwrócił uwagę na ważną cechę tego pojęcia - skupienie się na pewnym idealny obrazświat, który kształtuje się w świadomości przedstawicieli określonej społeczności oraz umiejętność spełniania oczekiwań społecznych.

Stereotypy pozwalają człowiekowi ukształtować wyobrażenie o świecie jako całości, wyjść poza wąskie środowisko społeczne, geograficzne i polityczne. Lippmann napisał, że stereotypy są tak uporczywie przekazywane z pokolenia na pokolenie, że często są

za pewnik, rzeczywistość, fakt biologiczny. Jeśli osobiste doświadczenie przeczy stereotypowi, najczęściej dzieje się jedna z dwóch rzeczy: osoba jest nieelastyczna, z jakiegoś powodu nie jest zainteresowana zmianą swoich poglądów lub po prostu nie zauważa tej sprzeczności lub uważa ją za wyjątek! potwierdzając regułę i zwykle po prostu o niej zapomina. Osoba spostrzegawcza, dociekliwa, gdy stereotyp zderza się z rzeczywistością, zmienia postrzeganie otaczającego go świata.

Lippmann nie tylko wprowadził do obiegu naukowego pojęcie „stereotyp”, nadał mu definicję, ale także podkreślił wagę tego zjawiska. Badacz doszedł do wniosku, że system stereotypów „...jest być może kluczowy w naszej osobistej tradycji, chroni nasze miejsce w społeczeństwie... a także oszczędza czas w naszym zajęte życie i pomaga

by uchronić nas przed mylącymi próbami |

postrzegaj świat jako zrównoważony i ogarniaj go jako całość.” Przy takim zrozumieniu st- | reotyp, wyróżniają się dwie jego ważne cechy:! po pierwsze determinuje ją kultura, a po drugie | po drugie, jest sposobem na oszczędzanie pracy - | nasze wysiłki i, odpowiednio, język | fundusze.

Gdyby Lippmann przedstawił teorię

podstawy badania stereotypów, amerykański |

naukowcy K. Brailey i D. Katz w 1933 opracowali | pracował techniką, która została później otrzymana! powszechne i ciągłe długie lata| która stała się definicją dla badaczy | stereotypy narodowe. Brailey i Katz op- | stereotyp etniczny został redystrybuowany jako „stabilny- | żywe przedstawienie, mało zgodne z | realia, które stara się przed- | umieścić i wynikające z przyrodzonej własności osoby, najpierw określić zjawisko, a następnie

już to obserwuj ”. i

II wojna światowa dała nowy impuls | do badania stereotypów etnicznych. Wyraźnie pokazała, jak dużą rolę odgrywają | tradycyjne zrównoważone poglądy na | poród o sobie nawzajem, jak ważne jest badanie sposobów formowania się (a w konsekwencji wpływu) takich pomysłów.

Większość opublikowanych w badanym okresie prac poświęconych problematyce badania stereotypów etnicznych opiera się na materiałach z op.

rosa. Dlatego z inicjatywy UNESCO przeprowadzono zakrojone na szeroką skalę badanie w celu ustalenia, jak przedstawiciele jednego kraju postrzegają narody innych krajów, a także jakie czynniki decydują o ich postrzeganiu. Psycholog O. Klenberg,

różne płaszczyzny języka - formalne (frazeologia, klisze językowe, formułyczność, zasady zgodności w konstrukcjach językowych itp.) lub semantyczne (semantyczne konotacje jednostek językowych towarzyszące głównemu/pierwotnemu znaczeniu). Do

Po przeanalizowaniu wyników tego badania, w badaniu językoznawczym stereotypu w szczególności zdefiniowano pojęcie „stereotyp etniczny”; takie aspekty jak:

jako obraz w umysłach ludzi dotyczący ich własnej lub innych grup narodowych. Uważał, że takie obrazy lub przedstawienia są zwykle szeroko rozpowszechnione

społeczeństwo; z reguły są niezwykle prymitywne i nieczułe na obiektywną rzeczywistość.

W Rosji problemom badania stereotypów nie poświęcano tyle samo uwagi, co na Zachodzie. Jednocześnie w naszym kraju powstało wiele ciekawych i oryginalnych koncepcji. Koncepcja N. A. Erofiejewa, oparta na materiale historycznym, wydaje się interesująca i naukowo uzasadniona. Autor, choć odrzuca termin „stereotyp”, przywiązuje dużą wagę do problemów wzajemnego postrzegania się przez narody. Przecież „idee etniczne”, uważa, „są niejako wynikiem zasymilowanych informacji, wynikiem ich przetworzenia i uogólnionego wniosku z niej, często wpływają na stosunki między narodami, grupami etnicznymi i państwami”.

W etnolingwistyce termin „stereotyp” odnosi się do treściowej strony języka i kultury, czyli jest rozumiany jako stereotyp myślowy (mentalny) korelujący z obrazem świata. Obraz językowy

świat i stereotyp językowy są ze sobą skorelowane jako część i całość, natomiast stereotyp językowy rozumiany jest jako sąd lub kilka sądów związanych z pewnym przedmiotem świata pozajęzykowego.

Pojęcie stereotypu okazało się szeroko poszukiwane we współczesnym językoznawstwie (prace E. Bartminsky'ego, E. L. Berezovicha, U. Quasthoffa, I. M. Kobozeva, L. P. Krysina, I. Panasyuka, V. A. Plungyana, E. V. Rakhiliny itp.). Z punktu widzenia językoznawców stereotypy uważa się za ustalone umownie semantyczne i/lub formalne konstrukcje, które tworzą kulturowy i językowy obraz przedmiotu; Zatem w ramach podejścia lingwistycznego stereotyp może odnosić się do dwóch różnych nauk, można wyciągnąć wnioski:

stereotyp i jego znak językowy, stereotyp i znaczenie słowa (stereotyp i semantyka kognitywna), struktura poznawcza stereotypu, sposoby konceptualizacji rzeczywistości językowej. Stereotyp rozumiany jest również jako subiektywnie zdeterminowana reprezentacja obiektu, w której współistnieją cechy opisowe i wartościujące i która jest wynikiem interpretacji rzeczywistości w ramach wypracowanych społecznie modeli poznawczych.

W pracach powyższych językoznawców zauważa się, że stereotypy etnokulturowe pełnią następujące funkcje:

Funkcja integracji społeczno-etnicznej. Stereotyp z jednej strony zaspokaja mentalną potrzebę oszczędzania wysiłków poznawczych, z drugiej społeczną potrzebę zachowania wewnętrznej spójności wspólnoty i jej przeciwstawienia się innym wspólnotom ludzkim;

Ochronna funkcja stereotypów etnicznych przejawia się w tym, że przyczyniają się one do zachowania tradycyjnego systemu wartości zarówno w stosunku do własnej społeczności (autostereotypy), jak i w stosunku do „obcych” (heterostereotypy);

Funkcja komunikacyjna stereotypy etniczne służą wymianie informacji między przedstawicielami „swojej” społeczności (jak rozpoznać „nasz” wśród „obcych” i „obcy” wśród „przyjaciół”);

za pomocą funkcji poznawczej stereotypów etnicznych powstaje obraz świat zewnętrzny i twój własny mikrokosmos;

Manipulacyjna funkcja stereotypów etnicznych polega na tym, że pod pewnymi warunkami mogą one działać jako narzędzie mentalnego oddziaływania na masy w celach ideologicznych i politycznych.

Po przeanalizowaniu pojęcia „stereotyp” w

Każda osoba ma indywidualne osobiste doświadczenie, specjalną formę percepcji otaczającego świata, na podstawie której w jego głowie powstaje tzw. „obraz świata”, który obejmuje część obiektywną i subiektywną ocenę rzeczywistości przez jednostkę. Stereotyp jest częścią tego obrazu;

Większość naukowców badających ten problem zauważa, że ​​główną cechą stereotypów jest ich determinowanie przez kulturę: wyobrażenia człowieka o świecie kształtują się pod wpływem środowiska kulturowego, w którym żyje;

Wspólne przez większość ludzi stereotypy mogą się zmieniać w zależności od historycznej, międzynarodowej, a także wewnętrznej sytuacji politycznej w danym kraju;

Stereotyp to nie tylko obraz mentalny, ale także jego powłoka słowna, to znaczy stereotypy mogą istnieć także na poziomie językowym – w postaci normy.

Stereotyp to zatem względnie stabilny, uogólniający obraz lub szereg cech (często fałszywych), które charakteryzują przedstawicieli własnej przestrzeni kulturowej i językowej lub przedstawicieli innych narodów; wyobrażenie człowieka o świecie, które powstaje pod wpływem środowiska kulturowego (innymi słowy jest to idea zdeterminowana kulturowo), istniejąca zarówno w postaci obrazu mentalnego, jak i w postaci powłoki słownej; proces i rezultat komunikacji (zachowania) według pewnych modeli semiotycznych. Stereotyp (jako pojęcie rodzajowe) obejmuje standard będący rzeczywistością pozajęzykową oraz normę istniejącą na poziomie językowym. Jako stereotypy mogą działać zarówno cechy innego narodu, jak i wszystko, co dotyczy wyobrażeń jednego narodu o kulturze innego narodu jako całości: ogólne koncepcje, normy komunikacji mowy, zachowania, normy moralne i etykiety, tradycje, obyczaje itp.

Posługując się szeroko pojętą definicją stereotypu w kontekście kultury narodowej, warto rozważyć pewne ogólne cechy charakteru określonej grupy społecznej. W tym przypadku mówią o charakterze narodowym.

Pojęcie charakteru w psychologii służy do określenia zestawu stabilnych indywidualnych cech osobowości, które przejawiają się w jej działaniach i komunikacji. Dawniej zakładano, że każdy naród ma swojego szczególnego „ducha”, a problem charakteru narodowego polegał na wyjaśnieniu cech tego „ducha”. Z tego punktu widzenia charakter narodowy rozumiany jest jako trwały zespół wartości, postaw i norm zachowania charakterystycznych dla danej kultury. Specyfika narodowa ujawnia się porównując normy i tradycje komunikacji między różnymi narodami.

Ludzie postrzegają etnokulturowe stereotypy, przez wielu postrzegane jako mit, jako wzorce, które należy spełnić. Dlatego stereotypowe wyobrażenia o cechach charakteru narodowego wywierają pewien wpływ na ludzi, stymulując u nich kształtowanie się tych cech charakteru i tych norm zachowania mowy, które znajdują odzwierciedlenie w pragmatycznych kliszach, które są ważnym czynnikiem w relacjach międzyetnicznych.

W pracach wielu badaczy charakter narodowy pojawia się jako swoisty agregat rzeczywistych cech narodu. Uwzględniając specyfikę narodową każdego narodu, obejmuje on: samoświadomość, zwyczaje, gusta, tradycje związane z uczuciami narodowymi, kulturę narodową, sposób życia, dumę narodową i stereotypy narodowe w stosunku do innych narodów. Okazało się, że większość ludzi ma bardzo stabilne stereotypy w odniesieniu do pewnego charakteru narodowego, czyli przekonanie, że przedstawiciele niektórych narodów wykazują dość uporczywe wyobrażenia o istnieniu określonych zespołów cech w innych narodach. Ważne jest, że te stereotypy często zależą od tego, jak ten naród „zachowuje się” w danym okresie czasu.

Według D. B. Parygina „nie ma wątpliwości co do istnienia cechy psychologiczne między różnymi grupami społecznymi, warstwami i klasami społeczeństwa, a także narodami i ludami ”. Z podobnego poglądu wychodzi N. Dzhandildin, który określa charakter narodowy jako „taki sam”

zbiór określonych cech psychologicznych, które w mniejszym lub większym stopniu stały się

ani charakterystyka tej lub innej społeczności społeczno-etnicznej w szczególnych warunkach ekonomicznych, kulturowych i przyrodniczych jej rozwoju”.

SM Harutyunyan, który również uznaje istnienie charakteru narodowego, czyli „psychicznego składu narodu”, określa go jako „rodzaj narodowego koloru uczuć i emocji, sposobu myślenia i działania, trwałych i narodowych cech nawyków i tradycje, które kształtują się pod wpływem warunków życia materialnego. , cechy historycznego rozwoju danego narodu i przejawiające się w specyfice jego kultury narodowej ”.

Dość powszechna jest opinia o charakterze narodowym, zgodnie z którą nie jest to zespół specyficznych cech właściwych danemu ludowi, ale rodzaj uniwersalnych wspólnych cech ludzkich. W.G. Kostomarow w sprawozdaniu plenarnym z otwarcia „Tygodnia języka rosyjskiego we Francji” w marcu 1998 r.

to samo powiedział o kulturze narodowej: „Kultura narodowa nie jest bynajmniej zbiorem unikalnych cech tkwiących w danym narodzie, ale specyficznym zbiorem wspólnych ludzkich cech i idei”. Yu V Bromley mówił również „tylko o względnej specyfice cech charakteru narodowego, niuansach ich manifestacji”.

W procesie postrzegania stereotypów kultury innego ludu kształtuje się pewien stosunek do nich. Najczęściej postrzegane są jako coś obcego. W ten sposób powstaje konflikt kultur – wynik niezgodności w przyjętej (a są to stereotypy) we własnej i obcej kulturze odbiorcy. Zderzenie stereotypów typowych dla różnych kultur (tj. konflikt kultur) może powodować trudności w komunikacji, powodować „szok kulturowy”, a tym samym prowadzić do niezrozumienia kultury innych ludzi.

Istnieją autostereotypy, odzwierciedlające to, co ludzie myślą o sobie, oraz heterostereotypy związane z innym narodem, które są bardziej krytyczne niż autostereotypy. Na przykład to, co uważa się za przejaw roztropności wśród własnego narodu i przejaw chciwości wśród innych ludzi. Jako ilustrację podajmy stereotypowe wyobrażenia Rosjan w stosunku do Niemców.

1. Miłość do piwa. Nie można powiedzieć, że piwo było jakimś specyficznym narodowo napojem Niemców. Inne narody też piją piwo. Ale jednocześnie wszyscy uznają, że piwo jest do tego stopnia wynalazkiem niemieckim, że całe Niemcy, można śmiało powiedzieć, płyną z tego pieniącego się napoju o bursztynowej, bladożółtej, brązowej lub mlecznobrązowej barwie. “Pasja do piwa i umiejętności są doskonałe?

ugotuj to

charakterystyczna cecha języka niemieckiego

tsev, a to różniło się od najdawniejszych czasów ”. Już w środku

Lei wyznaje punkt widzenia, że ​​charakter narodowy to zestaw cech charakteru tkwiących w danym narodzie. Naszym zdaniem takie rozumienie charakteru narodowego jest dość wąskie. Zgadzamy się z S.M. Harutyunyan, który określa charakter narodowy jako zespół cech charakteru, tradycji, zwyczajów danego narodu, które kształtują się pod wpływem rozwoju kulturowego i historycznego danego kraju. W ten sposób można nakreślić paralelę między dwoma pojęciami – „narodowy”

naturalny charakter "i" stereotyp ": są sobie równoważne, identyczne. Ich różnica polega jedynie na tym, że pojęcie „charakteru narodowego” jest ogólne, a „stereotyp” jest specyficzny, to znaczy stanowi część charakteru narodowego.

znak.

Niemieckie produkty spożywcze nazywają piwem flüssiges Brot, co dosłownie tłumaczy się jako „płynny chleb”.

2. Biurokracja Niemców, o której Rosjanie dużo słyszeli, nie jest bynajmniej mitem. Aby spędzić przynajmniej kilka dni w Niemczech, obcokrajowiec musi wypełnić wiele formularzy.

3. Stosunek do biznesu. Deutsch sein heisst, eine Sache um ihrer selbst willen treiben, co dosłownie oznacza „Być Niemcem oznacza robić coś dla niego samego”. To hasło wywodzi się z pracy Richarda Wagnera „Deutsche Kunst und deutsche Politik” (1867), gdzie pisze: „… was deutsch sei: nämlich, die Sache, die man treibt, um ihrer selbst und der Freude an ihr willen treiben ... ”(Niemcy są pracowici i gotowi do sprowadzenia każdej firmy do

koniec, często zwycięski). Wierzymy, że takie podejście do biznesu wyrosło z zamiłowania do porządku.

4. Niemcy słyną ze schludności, zamiłowania do porządku, czystości, punktualności. Wszystko, co jest robione w Życie codzienne, musi być zrobione właściwie, powierzchowność w biznesie nie jest faworyzowana w Niemczech. Umiłowanie porządku przez Niemców odzwierciedlają przysłowia:

Ordnung ist das halbe Leben. (Porządek jest duszą każdego biznesu.)

Ordnung muss sein. (Musi być porządek.)

Heilige Ordnung, segensreiche Himmelstochter. (Święty zakon to błogosławiony syn nieba).

5. Niegrzeczność / arogancja. Wielu Rosjan ma tendencję do myślenia, że ​​Niemcy to surowy naród, ale w rzeczywistości są po prostu bezpośredni. Każdy Niemiec prawie zawsze powie ci, co naprawdę myśli. Niemcy są uważani za aroganckich, ponieważ ich język brzmi arogancko i ponieważ myślą, że wiedzą wszystko (nawet jeśli tak naprawdę nie wiedzą).

6. W Niemczech jest wiele zasad i przepisów, a obcokrajowcom, zwłaszcza Rosjanom, nie wydają się one bardzo ważne. Jeśli złamiesz ogólnie przyjęte zasady, dla Niemca natychmiast stanie się jasne, że jesteś obcokrajowcem.

7. Brak poczucia humoru. Nie znaczy to, że Niemcy nie mają poczucia humoru, jest po prostu inny niż Rosjanie i przejawia się na różne sposoby w różnych sytuacjach. Dla nas niemiecki humor może wydawać się poważny ze względu na biurokrację Niemców, dużą liczbę zasad i przepisów oraz przysłowiową niemiecką miłość do porządku.

8. Niemcy używają gestu uścisku dłoni gdziekolwiek są i kogo spotkają. Uścisk dłoni jest uważany za uprzejmość. Tylko młodzi ludzie i bliscy przyjaciele zastępują uścisk dłoni innym gestem.

Willy Hellpach (1877-1955), niemiecki lekarz i psycholog, minister kultury Badenii-Wirtembergii, a później premier tej ziemi, wydał w 1954 roku książkę „Niemiecki charakter”. W nim analizuje główne cechy charakteru niemieckiego. Według autora, pomimo

wszystkie zmiany i zwroty akcji historycznej j

sytuacje, zwłaszcza w niemieckim charakterze - j

stabilny i niezmieniony okazał się głównym j

właściwości: Schaffensdrag "pragnienie twórczej aktywności"; Gründlichkeit „solidność”; Ordnungsliebe „miłość do porządku”; j Eigensinn, Dickkopfigkeit „umyślność”, „uparty-;

stan "; Vertraumtheit "zadumy" i j

Manierverachtung „lekceważenie dobra [manier”.

A. V. Pavlovskaya rozróżnia dwie kategorie!

stereotypy: powierzchowne i głębokie. Stereotypy powierzchniowe - j

są to wyobrażenia o konkretnych ludziach, \

które wynikają z historycznego, międzynarodowego j

dom, wewnętrzna sytuacja polityczna lub inne czynniki tymczasowe. Te stereo | typy zmieniają się w zależności od sytuacji w pierwszym świecie i społeczeństwie. Ich czas trwania byłby j

zależy od ogólnej stabilności ob-!

społeczeństwo. Są to z reguły obrazy-reprezentacje-; związane z konkretnym historycznie I

mi realia. Powierzchowne stereotypy I

mają niewątpliwe zainteresowanie przed i

wszystko dla historyków, a także wszystkich zainteresowanych j

tętniący życiem z procesów społeczno-politycznych, j

występujące w społeczeństwie. i

W przeciwieństwie do powierzchownych, głęboko osadzonych |

stereotypy pozostają niezmienione. Nie zmieniają się we mnie

upływ czasu. Głębokie stereotypy na temat - ja

mają niesamowitą stabilność, a imiona- I

ale one cieszą się największym zainteresowaniem! studiować cechy narodowe!

charakter: same stereotypy dają matkom

al do badania ludzi, którzy są - ja

przedmiot stereotypizacji, a ocena postaci | Określają cechy grupy, w której są wspólne.

W sercu formowania się ko- |

wiedza i kultura jako regulatory j

zachowanie człowieka działa jako wrodzone, j

i nabyte w procesie socjalizacji - I

czynniki – stereotypy kulturowe, które- j

żyto są asymilowane od momentu j

człowiek zaczyna identyfikować się z |

pewna grupa etniczna, pewna kultura - |

rój i bądź świadomy siebie jako swojego żywiołu. Locha- I

zbiór mentalnych stereotypów grupy etnicznej z j

znane każdemu z jej przedstawicieli. Stereo- I

typy są używane przez native speakerów w st-j

swobodne sytuacje komunikacyjne. I dominuj!

praktykowanie stereotypu może stać się praktykiem!

dowolne, a nie tylko logicznie główne zachowanie osoby w każdym społeczeństwie jest typowe

O stabilności kultury, jej żywotności decyduje to, jak rozwinęły się struktury, które decydują o jej jedności, integralności. Integralność kultury zakłada rozwój stereotypów kulturowych – stereotypów zachowania, percepcji, rozumienia, komunikacji, czyli stereotypów ogólny obrazświat. V.A. Maslova podkreśla, że ​​ważną rolę w kształtowaniu się stereotypów odgrywa częstotliwość występowania pewnych obiektów, zjawisk w życiu ludzi, często wyrażających się dłuższymi kontaktami człowieka z tymi obiektami w porównaniu z innymi, co prowadzi do stereotypizacji takich obiektów.

Zauważ, że zachowanie każdej osoby jest indywidualne i zróżnicowane, ale pomimo tego

zed, czyli przestrzega norm wypracowanych w danym społeczeństwie.

Tak więc stereotypy istnieją w każdym społeczeństwie, ale szczególnie ważne jest podkreślenie, że zestaw stereotypów dla każdego z nich jest czysto specyficzny. Na regulację ludzkich zachowań w rodzimej przestrzeni kulturowo-językowej duży wpływ mają stereotypy kulturowe, które zaczynają się asymilować właśnie od momentu, gdy człowiek zaczyna realizować się jako część pewnej grupy etnicznej, część pewnej kultury . Można więc wyróżnić dwie formy zachowań w określonej przestrzeni społeczno-kulturowej: zachowania swobodne, zmienne (indywidualne dla każdej osoby) oraz zachowania regulowane, zgodne z istniejącymi w danym społeczeństwie stereotypami.

] na ten temat możemy śmiało stwierdzić, że pamięć o zachowaniu.

LISTA BIBLIOGRAFICZNA

1. Naród Harutyunyan SM i jego magazyn mentalny. Krasnodar, 1966.

2. Bromley Yu V. Etnos i etnografia. M., 1975.

3. Vodovozova PL Jak ludzie żyją na świecie. Niemcy. SPb., 1904.

4. Dzhandildin N. Natura psychologii narodowej. Ałma-Ata, 1971.

5. Erofeev N. A. Foggy Albion. M., 1982.

6. Maslova VA Linguokulturologia. M., 2001.

7. Nowy ilustrowany słownik encyklopedyczny / wyd. liczyć : V. I. Borodulin [i wsp.] M.: Great Russian Encyclopedia, 2000.

8. Pavlovskaya AV Stereotypy etniczne w świetle komunikacji międzykulturowej // Vestn. Uniwersytet Państwowy w Moskwie. Ser. 19. Językoznawstwo i komunikacja międzykulturowa. 1998. nr 1.

9. Parygin DB Nastrój publiczny. M., 1966.

10. Katz D., Braly K. Rasowe stereotypy u stu studentów // Journal of Abnormal and Social Psychology. 1933. Cz. 28.

Badanie stereotypów kulturowych, ich stabilności, selekcji wiąże się z potrzebami współczesnego życia, ze świadomością, że ukształtowane przez różne okoliczności, w tym wypadki, ograniczoną wiedzę, wizerunek „innej”, „innej kultury” jako całość jest często bardzo odległa od rzeczywistości, ma takie samo znaczenie historyczne i kulturowe jak sama rzeczywistość. To właśnie tymi obrazami kieruje się wielu z nas w naszych praktycznych działaniach. Sztucznie tworzone obrazy-reprezentacje zaczynają odgrywać aktywną rolę w kształtowaniu mentalności współczesnych i być może kolejnych pokoleń.

Przy całej stabilności stereotypów i na pierwszy rzut oka wystarczającym studium, ich badanie w każdej nowej epoce historycznej jest ważnym problemem naukowym, choćby dlatego, że istnieje ciągłe pulsowanie napięcia między postawą tradycyjną a jej erozją, między wzbogacaniem nowe fakty historyczne i przemyślenie już znanych. Mimo dostatecznej uwagi ze strony badaczy temu zjawisku, wyjaśnienie natury, genezy i funkcjonowania stereotypów, a także rozumienie terminu „stereotyp” wciąż stanowi problem.

Obecnie w myśli naukowej nie ma zgody co do jej treści. Termin „stereotyp” można znaleźć w różnych kontekstach, w których jest interpretowany niejednoznacznie: standard zachowania, wizerunek grupy lub osoby, uprzedzenia, klisze, „wrażliwość” na różnice kulturowe itp. Pierwotnie termin stereotyp był używany w odniesieniu do metalowej płyty używanej w poligrafii do wykonywania kolejnych kopii. Współcześnie stereotyp w ujęciu ogólnym rozumiany jest jako względnie stabilny i uproszczony obraz obiektu społecznego, grupy, osoby, zdarzenia, zjawiska itp., który rozwija się w warunkach braku informacji w wyniku uogólniania doświadczenie i często z góry przyjęte poglądy przyjęte w społeczeństwie.

Ponadto stereotypy są często utożsamiane z tradycjami, zwyczajami, mitami i rytuałami. Pomimo bezwarunkowego podobieństwa stereotypów do tradycji i obyczajów, należy zauważyć, że stereotypy w dużej mierze różnią się od nich pod względem psychologicznym. Pole funkcjonalne stereotypów leży głównie w sferze struktur mentalnych, a tradycje kulturowe, obyczaje i mity są zobiektywizowanymi rezultatami ich powstawania, utrwalanymi przez zracjonalizowane (ideologiczne, polityczne, konceptualne) lub irracjonalne (artystyczno-poetyckie, mistyczno-religijne) sposoby i środki, którymi społeczeństwo jest zainteresowane (lub nie).

Innymi słowy, tradycje i obyczaje wyróżnia zobiektywizowana powszechna aktualność, otwartość na innych, natomiast stereotypy są wytworem ukrytych subiektywnych postaw jednostki. Mit, jako odwieczny sposób porządkowania rzeczywistości, jest wytworem zbiorowych przekonań i jest niezwykle skutecznym mechanizmem emocjonalnej konsolidacji społeczeństwa.

Sam autor terminu Walter Lippmann rozumiał stereotypami: „… z góry przyjęte opinie, które w sposób decydujący rządzą wszystkimi procesami percepcji. Zaznaczają pewne przedmioty, zarówno znajome, jak i nieznane, które ledwo znajome wydają się być dobrze znane, a nieznane wydają się głęboko obce”. U. Lippmann wyjaśniał funkcjonowanie stereotypów poprzez analizę społeczno-psychologicznych aspektów ludzkiej działalności i uważał stereotypy za materiał mentalny, na którym opiera się świadomość społeczna jako całość. Stereotypy, zdaniem naukowca, porządkują świat i ułatwiają proces myślenia ludzi, dzięki nim człowiek czuje się pewnie. Naukowiec zidentyfikował dwa główne powody, które wpływają na powstawanie stereotypów.

Pierwszym powodem jest stosowanie zasady ratowania wysiłków, która jest charakterystyczna dla codziennego myślenia człowieka i wyraża się w tym, że ludzie nie starają się za każdym razem w nowy sposób reagować na nowe fakty i zjawiska, ale starają się je przybliżać. w ramach istniejących kategorii. Unikanie skupiania uwagi na rzecz czysto empirycznego podejścia podważyłoby ludzka egzystencja... Tak więc proces stereotypizacji zawsze poprzedza proces kategoryzacji, jako jeden ze sposobów poznania otaczającej rzeczywistości.

Drugim powodem stereotypów jest ochrona istniejących wartości grupowych. Lippmann nazwał stereotypy fortecą, która chroni nasze tradycje i zwrócił uwagę, że każde naruszenie naszych stereotypów jest przez nas traktowane jako atak na fundamenty naszego światopoglądu. Stabilność, sztywność, konserwatyzm - to główne cechy stereotypów według U. Lippmanna. Badał stereotyp w układzie tych czynników, które powodują jego występowanie i determinują jego funkcjonowanie.

Kształtowanie się stereotypów opiera się na cechach ludzkiego myślenia i psychiki. Po pierwsze, jest to konkretyzacja - chęć wyjaśnienia abstrakcyjnych, a zatem trudnych do przyswojenia pojęć za pomocą prawdziwych obrazów, które są dostępne i zrozumiałe dla jednostki i wszystkich członków tej społeczności. Po drugie, jest to uproszczenie, które sprowadza się do podkreślenia jednej lub kilku cech jako fundamentalnych dla ujawnienia złożonych zjawisk. Czynnikiem społecznym w powstawaniu stereotypów jest z reguły obecność ograniczonego, jednostronnego doświadczenia.

Pod koniec lat czterdziestych XX wieku najpopularniejszą definicję w zachodniej myśli naukowej zaproponował amerykański psychosocjolog Kimball Jung. Naukowiec rozumiał stereotyp jako „fałszywą koncepcję klasyfikacji, która z reguły wiąże się z pewnymi społecznymi czuciowo-emocjonalnymi tonami podobieństwa i różnicy, aprobatą lub potępieniem innej grupy”. W swojej definicji K. Jung podkreślał zniekształcony charakter oceny zjawisk i przedmiotów przez stereotypy i tym samym zainicjował rozumienie stereotypu jako błędnej oceny lub z góry przyjętej opinii o zjawiskach lub grupach ludzi.

W przyszłości stereotyp zaczął być postrzegany jako obraz lub wyobrażenie, świadomie nieprawdziwe, dotyczące osoby lub grupy. W zachodniej nauce pojęcie stereotypu coraz częściej utożsamia się z uprzedzeniami etnicznymi lub rasowymi. W rezultacie doszło do zawężenia treści pojęcia „stereotyp” nawet w porównaniu z oryginałem, który zaproponował U. Lippmann – są to obrazy dowolnego obiektu lub zjawiska, które istnieją w umyśle człowieka i przejawiają się w jego zachowaniu. Teraz stereotypy są interpretowane jako zbiór zniekształconych wyobrażeń. Fałsz stał się tak silnie związany z pojęciem „stereotypu”, że zaproponowano określenie „socjotyp” na oznaczenie standardowej, ale prawdziwej wiedzy o grupie społeczno-kulturowej.

Dopiero pod koniec lat pięćdziesiątych. Hipoteza O. Kleinberga o obecności „ziarna prawdy” w tym zjawisku stała się powszechna. Zgodnie z tą hipotezą, stabilne uproszczone reprezentacje mogą być zarówno prawdziwe, jak i fałszywe. Amerykański badacz przekonywał, że „częściowo niepoprawne, powierzchowne, ograniczone stereotypy uogólniają jednak prawdziwe cechy kultury”. Pod wpływem hipotezy Kleinberga ponownie pojawiły się dyskusje na temat zgodności stereotypów z prawdziwą wiedzą o przedmiotach i przedmiotach otaczającego świata. Pojawiła się tendencja do utożsamiania stereotypów z uogólnieniem zjawisk, które faktycznie istnieją, choć być może nie w takiej formie, w jakiej są odzwierciedlone.

Należy jednak zauważyć, że niektórzy zachodni naukowcy, którzy badali stereotyp jako zjawisko psychologia człowieka i kultur, na ogół nie uwzględniają problemu treści „ziarna prawdy” w stereotypie zasługującym na uwagę. Z ich punktu widzenia wszelkie uogólnienia dotyczące oceny ludzkich zachowań są już stereotypem.

W rzeczywistości problem stosunku prawdy i fałszu w stereotypach jest bardzo ważny. Główna trudność w rozwiązaniu tej kwestii polega na braku wiarygodnego kryterium określenia stopnia prawdziwości orzeczenia. Zauważ, że prawda w tym przypadku jest rozumiana jako adekwatne odzwierciedlenie przedmiotów i zjawisk otaczającej rzeczywistości. Ewolucję poglądów na problem prawdziwości i fałszu stereotypów można przedstawić w postaci trzech etapów. Na początku stereotypy były uważane głównie za fałszywe byty. Założono, że stereotypy funkcjonujące zarówno na poziomie osobistym, jak i zbiorowym nie mogą być absolutnie wiernym odwzorowaniem rzeczywistości. Później stereotypy społeczne zaczęto rozumieć przede wszystkim jako uproszczenie, schematyzację rzeczywistych obiektów. To samo uproszczenie w tym przypadku może być zarówno fałszywe, jak i prawdziwe. Proces stereotypizacji nie jest ani dobry, ani zły, pełni funkcję kategoryzacji, która jest obiektywnie potrzebna człowiekowi. pokój społeczny... Amerykański psychosocjolog E. Bogardus zdefiniował stereotypy jako dolny, ale jednocześnie istotny etap procesu ewaluacji. Stereotypowa percepcja wynika z ogromnej różnorodności grup i jednostek oraz z niemożności ważenia każdej reakcji na każdą osobowość przez większość zajętych ludzi. W ten sposób wpisywane są osoby i grupy. Stereotypowanie odgrywa rolę oceniającą i ułatwia życie w społeczeństwie.

Negatywny stosunek do stereotypów można doszukiwać się w definicji innego amerykańskiego badacza J. Wishmana. Naukowiec zidentyfikował następujące główne cechy koncepcji leżącej u podstaw stereotypu:

1. koncepcja jest raczej prosta niż zróżnicowana;

2. bardziej prawdopodobne, że pomyłka niż prawda;

3. uczy się go od innych, a nie otrzymuje w bezpośrednim doświadczeniu z rzeczywistością;

4. jest odporny na nowe doświadczenia.

Stereotypy są skuteczne, ale zawodne. Tym samym naukowcy wskazują na warunki powstawania stereotypów, a mianowicie na nieadekwatność percepcji i brak kontaktu z rzeczywistością. Jednocześnie szczególnie podkreśla się stabilność tego zjawiska.

Obecnie najbardziej rozpowszechniona jest opinia, że ​​stereotyp jest zarówno prawdziwy, jak i fałszywy. Jest to możliwe, gdy czyny człowieka, uwarunkowane „fałszywymi” stereotypami, w taki sposób wpływają na dalszy bieg wydarzeń, że nawet fałszywe idee i oczekiwania się spełniają w oczach nosiciela tego stereotypu. W tej kwestii można zgodzić się z opinią P.N. Shikhirev, który twierdzi, że w stereotypie ważna jest nie sama prawda, ale przekonanie o niej.