Kulturowa lodowa. Szok kulturowy

1. Podejścia teoretyczne do badań

Badanie skuteczności praktyki uzyskania edukacji za granicą z punktu widzenia percepcji, asymilacji i reprodukcji przez odbiorców socjokulturalnych i instytucjonalnych, a zasady koncentrują się na badaniu takich zjawisk społecznych, jak: komunikacja międzykulturowa; Socjokulturowa adaptacja jednostki w innej grupie; zmienność społeczno-regulacyjnej świadomości człowieka; Postrzeganie przez grupę nieznajomego, który pochodził z zewnątrz; Postawa jednostki do jej byłego środowiska po otrzymaniu doświadczenia interakcji ze społeczeństwem na poziomie regulacyjnym, kulturowym, psychologicznym.

Zjawisko interakcji międzykulturowej, problem asymilacji norm i próbek kultury i adaptacji osoby w innym medium otrzymał kompleksowe pokrycie w socjologii teoretycznej. Rozważmy niektóre koncepcje teoretyczne, które interpretują sytuację jednostki, która wyprodukowała w innym kraju pod względem interakcji społecznych i kulturowych, a które mogą być wykorzystywane jako kategorie teoretyczne i metodologiczne analizy.

Badanie asymilacji zachodnich standardów i próbek kultury jest bezpośrednio związany z zjawiskiem komunikacji międzykulturowej, ponieważ asymilacja jako taki jest wynikiem procesu komunikacji międzykulturowej między jednostką, która okazała się w czyimś środowisku i społeczności lokalnej .

Koncepcja "komunikacji międzykulturowej" została wprowadzona do obiegu naukowego przez amerykańskich badaczy E. Hali i D. Traman w 1954 roku w książce "Kultura jako komunikacja: model i analiza". W swojej pracy komunikacja międzykulturowa została uznana za specjalny obszar stosunków człowieka. Później w pracy "Mute Language" E. Hall rozwija pomysły na temat relacji kultury i komunikacji, a po raz pierwszy przynosi ten problem na poziomie nie tylko badań naukowych, ale także niezależnej dyscypliny edukacyjnej. E. Holl opracował model kultury według rodzaju góry lodowej, gdzie najważniejsze części kultury są "pod wodą", a co jest oczywiste - "nad wodą". To jest niemożliwe, aby "zobaczyć" samą kulturę. Innymi słowy, aby zrozumieć i znać inną kulturę, za mądrze obserwacji. Badanie pełnoprawne może wystąpić tylko z bezpośrednim kontaktem z inną kulturą, co oznacza pod wieloma względami, oznacza interakcję interpersonalną. Autor uważa, że \u200b\u200borientacje wartości jednostek (dotyczące działań, komunikacji, środowiska sytuacyjnego, czasu, przestrzeni itp.) Regulują działania komunikacji w określonym kontekście sytuacyjnym, a zatem istnieje pewna wymiana doświadczeń między ludźmi z różnych kultur. Należy również zauważyć, że e.holl stał się założycielem komunikacji międzykulturowej jako oddzielną dyscyplinę.

Badanie komunikacji międzykulturowej jest często przeprowadzane przy użyciu podejścia ogólnoustrojowego (T. Parsons, K.-O. Apel, N. Luman, K. Doych, D. Eston, S.Kuzmin, A. DEH). Według tego podejścia różnorodne systemy społeczne są ogłoszone w socjologii w socjologii, czyli w taki czy inny sposób, nakazał zestawy relacji ludzi, w tym takiego systemu społecznego jako społeczeństwa. Komunikacja międzykulturowa w tym przypadku jest interakcja dwóch lub więcej systemów. Interakcja może być przeprowadzona na różne sposoby, ale w taki czy inny sposób jest to rodzaj wymiany elementów systemów, które mogą być zarówno osobami, jak i informacjami, wiedzą, wartościami kulturowymi i normami społecznymi. W przeciwieństwie do E. Holla i D. Trafera, który widział w komunikacji międzykulturowej, specjalny obszar stosunków człowieka, wielu innych badaczy implikuje interakcję systemów, w których ludzie nie są przedstawicielami kultur, ale tylko ich elementy.

Teoria relatywizmu kulturowego (I. Merder, O.Shpengler, A.tunby, U.Samner, R. Bentict, N. Ya Danilevsky, Ph.D. Leontiev, L.N. Gumilev) nalega na niezależność i przydatność każdej kultury, Jeżeli sukces komunikacji międzykulturowej wiąże się ze stabilnością podmiotów kulturowych i odmowy pomysłu wszechstronności systemu zachodniego socjokulturalnego. Innymi słowy, w tej teorii krytyki procesu asymilacji jako takiej i wyjątkowości każdej kultury umieszcza się na głowie komunikacji międzykulturowej. Oznacza to, że różnica między normami, kulturami, stylu życia komunikujących się imigrantów z różnych krajów nie powinna w żaden sposób stać się więźszczącym blokiem sukcesu niniejszego komunikatu. Wymiana praktyków kulturowych w tym przypadku jest raczej negatywny niż fenomen pozytywny.

Studiowanie interakcji jednostki z innym środowiskiem, jego adaptacja jest również jednym z głównych problemów etnozociologii. Ettnocytiologowie są szczególnym naciskiem na proces odbywający się z osobą w nowej grupie, etapach i fazach zmian w ludzkiej przynależności grupy. Rosyjski badacz S.a. Tatutunz w swojej pracy "Etonosociologia" uważa problem interakcji przedstawicieli różnych kultur, szczególnej uwagi na adaptację osoby, która spadła do obcych, jest dla niego zdrowy środowisko z jego zasadami, normami i próbkami kulturowymi.

W etnsociologii proces znalezienia przedstawiciela jednego kraju do drugiego, obcego do niego proces jego interakcji z obcego dla niego jest zwyczajowo nazywa się adaptacją socjokulturową. Dostosowanie społeczne w innym medium występuje w dwóch formach - asymilacji i dokładności. W pierwszym przypadku osoba (dobrowolnie lub wymuszona) wartości i normy hosta środowiska etnicznego. W nowym środowisku, migrantów, imigrantów, jak się rozpuściły. Wtedy ani na środowisko, ani środowisko gospodarza postrzegają ich jako "obcych" lub "mniejszości zagranicznych". Gdy autor pisze, zgodnie z większością naukowców, pełna asymilacja, rozpuszczanie może wystąpić tylko w drugim, trzeciej generacji. W innym przypadku ich główne cechy etnoculturowe są zachowane, ale mniejszości podejmują normy i wartości nowego środowiska socjokulturowego i podążają za nimi.

W zależności od ludzkich celów adaptacja może mieć inny charakter czasowy: krótki i długi. Dzięki krótkoterminowej adaptacji, człowieku, zachowując przynależność do swojej grupy kulturowej i odkrycie go, opanowanie nowego języka dla siebie, ustanawia kontakty i komunikacja. Uważa się, że taka adaptacja trwa do dwóch lat, a ponad dwa lata, pozostając w nowym medium etnicznym, konieczne jest pokazanie większego zaangażowania i aktywności.

W strukturze socjokulturowej adaptacji S.A. Tatutunz wyróżnia trzy składniki:
Sytuacja, potrzeba, zdolność. Zakłada się, że migrant musi przekazać trzy obowiązkowe etapy. Pierwszym etapem jest urządzenie, które obejmuje wyszukiwanie i znalezienie obudowy, pracy. W drugim etapie adaptacji, dostosowując się do języka, naturalne środowisko środowiskowe, konfisję i życie publiczne występuje. Trzeci etap - asymilacja wiąże się z eliminacją całego kompleksu niewygodnych aspektów poprzez nabywanie
Nowa tożsamość, gdy dawny migrant staje się częścią hosta środowiska etnicznego.

Sukces adaptacji socjokulturowej zależy od odpowiedniej równowagi indywidualnych potrzeb danej osoby oraz wymogów hosta środowiska etodologicznego. To saldo z kolei zależy od osoby, która powinna mieć wysoki stopień samokontroli i przestrzegać ogólnie przyjętych wymogów regulacyjnych nowego środowiska.

Jeśli przebywasz problemy, których studiujemy, można go zauważyć, że po pierwsze, szczególnie ostry dla młodego człowieka, który ma za granicą, może wystąpić problem z opanowaniem języka i złożonego dyskomfortu z powodu utraty "gleby pod nogami" w forma zwykłych punktów orientacyjnych, norm i zasad.

Inny badacz, K. Dodd, studiując współpracę międzykulturową w aspekcie etnodocyjnym, z kolei zwraca uwagę na jednostkę w środowisku obcym. W pracy "Dynamika komunikacji międzykulturowej" autor uważa problem interakcji człowieka z otoczeniem obcego.

Według K. Doddo, człowieka, bycia w środowisku obcym, przede wszystkim testów "szok kulturowy", innymi słowy, jest to uczucie dyskomfortu, bezradności, stanu dezorientacji, niepokój z powodu utraty zwykłego Symbole i oznaki komunikacji społecznej i brak nowej wiedzy. Szok kulturowy jest przede wszystkim zjawiskiem społeczno-psychologicznym, przyczyny, dla których może być również złożonością początkowego kontaktu z nowym medium etnoculturowym, stanem niepewności itp.

Dodd alokuje trzy główne kategorie objawów szoku kulturowego:

psychologiczne (bezsenność, stałe bóle głowy, zaburzenie żołądka
itp.);

emocjonalny (drażliwość, lęk, tęsknoty, czasami odwracając się w parano);

komunikacja (zamknięta, trudności w relacjach, nawet z bliskim, ciągłym niezadowolenia, frustracji).

Okres szoku kulturowego w jednostce, która w krainie kogoś innego bez wątpienia zapobiega komunikacji międzykulturowej. Ze względu na słabe dobre samopoczucie, zarówno fizyczne, jak i psychiczne, człowiek zaczyna "blisko" i unikać nowego środowiska. Pokonywanie tego okresu jest jednym z głównych zadań emigrantów w drodze do normalnego egzystencji wśród osób ludzi.

1. Przyjazd do innego, z reguły, prosperujący kraj, emigrant jest szczęśliwym podnieceniem. Dodd interpretuje ten stan jako poprawnie akceptowany satysfakcję
Decyzja o przejściu do tego wspaniałego miejsca. Miałem dosłownie wszystko, co go otacza, jest w stanie blisko Euforii. Dodd wywołuje ten etap "Honeymoon". Rzeczywiście, czas trwania takiego stanu może się różnić w zależności od charakteru jednostki, od krótkiego okresu do miesiąca.

2. Drugi etap wskazuje na koniec miesiąca miodowego. W obliczu wielu problemów, osoba zaczyna zdawać sobie sprawę, że przewidywanie szczęśliwych oczekiwań jest tylko iluzją obejmującym wrażenia miesiąc miodowy i wzmocnił pierwsze dni pobytu w nowym miejscu i zaczyna konsultować, że się mylił, Przybycie tutaj. Według Dodd, ten etap nazywa się "wszystko straszne".

3. Pokonywanie szok kulturowy - proces tak zwanego urządzenia, "sprzęgło" w nowym środowisku, które może przekazać inaczej niż różne osoby i mają różne wyniki.

K. Dodd próbował bardziej skonstruować, aby rozważyć proces interakcji
Osobik z nowym środowiskiem i rozróżniają cztery możliwe linie ludzkiego zachowania, które było dla niego w kraju innym.

Pierwszym modelem zachowania jest "Flint": lot lub pasywny autarket. Jest to próba uniknięcia bezpośredniego kontaktów z kulturą innej osoby. Migranci tworzą swojemu mikroście, w którym "ich własne", żyją plemionami i mają własny medium etnoculturowe. Ten model zachowania jest również nazywany "gettem". Gettoacja jest charakterystyczna dla zasadniczo własnych migrantów i uchodźców, tych, którzy mieszkają w dużych stolicach przemysłowych i megalopolis. Są więc dzielnica turecka Kreuzberg w Berlinie, rosyjskojęzyczna plaża Brighton w Nowym Jorku, arabskich ćwiartkach w Paryżu, Armenian w Los Angeles. Tutaj obserwuje się nad odblaskowym językiem, obserwuje się zwyczaje i tradycje ich grupy etnicznej.

Drugim modelem jest "walka": walka lub agresywna Avtarkia. Migranci mają aktywny manifestację etnocentryzmu. Nowa rzeczywistość jest niedostatecznie postrzegana, nowa kultura jest krytykowana. Migranci próbują przenieść swoje etniczne stereotypy i próbki zachowania w nowym środowisku.

Trzecim modelu jest "filtr": separacja lub filtrowanie. Objawia się jako wielokierunkowa strategia: 1) pełne odrzucenie nowej kultury i solidnego zaangażowania w kulturę; 2) pełne postrzeganie nowej kultury i odrzucenia tego pierwszego.

Czwarty model jest "flex": elastyczność, elastyczność. Migrant jest świadomy potrzeby przyjęcia nowego kodeksu kultury - języka, gestów, norm, nawyków; Nowa rama etniczna. Innymi słowy, osoba dostosowuje się do nowego środowiska, wynika z jego instalacji, standardów itp., Ale nie odmawia starego, zachowuje wartość przeszłości, a jeśli sprawa może wrócić do poprzedniego stylu życia.

Dwa pierwsze strategie zachowania są spowodowane utratą znanych symboli, znaków komunikacyjnych społecznych i braku nowej wiedzy. Komplikują interakcję między etniczną. Wybór trzeciego modelu, gdy jest zaangażowany w jego kulturę, osoba identyfikuje się z jego grupą etniczną, promuje i rozprzestrzenia jego kulturę, w rzeczywistości przyczynia się do dialogu kultur, przezwyciężenia izolacjonizmu.

Czwarty model zachowań zmienia tożsamość kulturowa osoby, w pełni akceptuje nowe i podąża za nową ramą etniczną. Proces ten może przejście zarówno na poziomie zachowań obserwowanych zewnętrznych, jak i na poziomie percepcji społecznej: osoba tworzy nowe instalacje, poglądy, oceny, wartości.

Trzeci i czwarty modele są drogą z kryzysu interakcji między etnicznych.

Interesujący widok na relacje inozeman z lokalnymi mieszkańcami można znaleźć w niemieckim socjologie R. Shtihwe w pracy "Kwiat, obojętność i socjologię obcych". Autor uważa, że \u200b\u200bzjawisko społeczne "czyjegoś innego" i przedstawić swoje abstrakty o jego interakcji z medium na różnych poziomach. Wspominając przepisy tego artykułu wydają nam się odpowiednie, ponieważ daje spojrzenie na problem badany z drugiej strony, czyli z pozycji społeczeństwa, która obejmuje zagraniczne osoby, i mamy możliwość lepiej zrozumieć naturę Wyuczona interakcja.

Percepcja przez społeczeństwo nieznajomego, nowo pozornej indywidualnej i interakcji z nim, w Shtihwe, nosi wystarczająco wszechstronną i trudną postać. Główną ideą, że autor wyraża, jest wizerunkiem kogoś innego może podjąć różne formy.

Pierwsza taka forma charakteryzuje się faktem, że ktoś inny, pojawiający się w pewnym miejscu, z jednej strony, jest kimś innym, znamienna od tej firmy z wielu kryteriów, takich jak jego instalacje społeczne i kulturowe, normy zachowania, wiedza i umiejętności. Postrzegany jest w tym sensie precyzyjnie jako nieznajomy, którego ludzie unikają i wspierają ze względu na fakt, że niesie swoje różnice pewne zaniepokojenie dobrze ustaloną kolejnością jednej lub innej grupy. Jednocześnie ktoś inny jest pewną innowacją i powody społeczeństwa myślą o jego kolejności i przepływu życia. Wiedza, umiejętności, inny widok norm społecznych i fundamentów - Co może służyć jako grupa, w której okazał się na rozwój i zmianę. Gdy Shatychva pisze: "Ktoś inny uosabia odrzucone lub nielegalne możliwości, które są nieuchronnie powracające do społeczeństwa." Alien zapewnia na przykład możliwość hierarchii, najwyższego stanu lidera lub monarchy, który wyjaśnia, dlaczego w tradycyjnych społeczeństwach afrykańskich na początku nowego czasu i XIX wieku. Ofiary wraku Europejczyków często stali się przywódcami lub monarchami. Lub uosabia się nieuniknione ze względów ekonomicznych możliwość lichury, która nie jest łączona z wieloma wspólnymi orientacjami wartości, a zatem jest dostarczany w ułamku innych. Przykładami tego typu staje się jasne, że społeczeństwo na figurce zagranicznej stwarza oburzenie dla siebie, które są niezbędne do dalszej ewolucji i nie są naprawdę nieoczekiwane. Autor dokonuje rezerwacji, że społeczeństwo często stanowi tak ułamek kogoś innego, aby uzasadnić zmiany w nim. Oznacza to, że pierwsza forma ambiwalencji postaw wobec kogoś innego może być nazywana jako "obcych renechenetów i innowacyjna innowacyjna"

Druga forma ambiwalencji postaw wobec kogoś innego jest związana z konfliktem zinstytucjonalizowanych oczekiwań regulacyjnych i możliwości strukturalnych ich realizacji. Z jednej strony istnieje nieuniknione ograniczone zasoby prawie każdego społeczeństwa, które siły strategicznie obliczające, wrogie do malowanego stosowania ze wszystkimi, którzy nie należą do bliskiego kręgu rodzinnego ani pewnej społeczności ludzi, gdzie wszystko jest w jakiś sposób powiązane. Ale ciśnienie tego ograniczonego zasobów jest sprzeczne z powszechnym wzajemnością we wszystkich społeczeństwach we wszystkich społeczeństwach, które są wprowadzane do rangi pomocy norm i gościnności wobec nieznajomych. Innymi słowy, istnieje sprzeczność w stosunku do kogoś innego. Z jednej strony jest postrzegany jako wroga, dążąc do absorbowania, stosować część zasobów firmy, w których okazało się, czy to, czy korzyści materialne, wartości kulturowe, informacje lub wiedzy i umiejętności. Z drugiej strony, ktoś inny jest w tym samym czasie, który przybył z innego kraju, który wymaga pewnego przejścia z nim w związku z normami gościnnymi, takimi jak ci, którzy są przyjaznymi mieszkańcami, chęcim pomocy, począwszy od problemów z orientacją czyjeś środowisko i zakończenie fizyczną pomocą. Jak pisze autor, wahanie w zrozumieniu "obcych" między gościem a wrogiem jest wyraźnie związany z konfliktem tych strukturalnych i regulacyjnych imperatyw: ograniczone zasoby i zobowiązanie do recyklingu. Innymi słowy, ta forma ambiwalencji postaw wobec kogoś innego - "Alien Wroga i Alien Guest".

Ponadto autor pisze o trendach do innych nowoczesnych społeczeństw. Wraz ze wspomnianymi formami ambiwalencji postrzegania kogoś innego, istniała tendencja, która polega na tym, że społeczeństwo stara się w jakikolwiek sposób, aby zmniejszyć bardzo istnienie kategorii "Cudzoziemców". Ponieważ istnienie kogoś innego niesie kilka napięć społecznych, nie dziwi to, że ludzie mają tendencję do jakoś neutralizują to napięcie na te lub inne sposoby. Autor przydziela kilka takich metod.

1. "Niewidzialność" innych. Alien jest postrzegany jako coś o charakterze negatywnym, jako zagrożenie, ale ta postawa nie jest objęta konkretnymi ludźmi, którzy pochodzili z innych krajów, ale raczej na "mitycznej", jak wyraża się autor, dranie. Oznacza to, że kategoria kogoś innego staje się czymś niewidocznym, omawiana wśród osób, ale jednocześnie nie do pewnych i konkretnych osób nie wydaje się podobnej postawy. Ich "alienność" jest ignorowana, albo postrzegana jako dana.

2. Uniwersalizacja innych. Jest to tak zwana redukcja, nie ma kategorii cudzej świadomości ludzi, ponieważ autor jest wyrażony - "Rozstanie z nieznajomym", który jest prowadzony na różne sposoby. Innymi słowy, ktoś inny przestał istnieć w społeczeństwie.

3. Rozkład kogoś innego. Leży w fakcie, że stała osobowość kogoś innego jest rozpadana na indywidualne segmenty funkcjonalne, które są znacznie łatwiejsze do pokonania. W nowoczesnym społeczeństwie coraz bardziej krótkie interakcje, partnerzy interakcji są zatem nieznajomymi ze sobą, integralność jednostki we wszystkich jego niepokojących aspektach rekolekcjach do aktu interakcji. W tym sensie mamy do czynienia z rozwijającym się różnicowaniem połączeń osobistych i bezosobowych. I to jest ktoś inny - bohatera takiego zróżnicowania. Innymi słowy, osoba jako jedna osoba przestaje istnieć, zaczyna być postrzegana w różnych hipostazach w swoich różnych społecznościach. Relacje osobiste i bezosobowe są właśnie określającą charakter postrzegania innych. Na poziomie połączeń osobistych, takich jak przyjaźń, nieformalna komunikacja, ktoś inny może działać na otaczającym irytującego, wzmacniają uczucie aliencji. Ale, będąc w społeczeństwie, cudzoziemiec jest coraz częściej wychodzić na bezosobowy poziom komunikacji, gdzie rozmawiamy o społecznych aspektach komunikacji, takich, na przykład, jak negocjacje biznesowe, a tutaj, jeśli ktoś nieznajomy pozostaje, Wtedy ta jakość staje się oczekiwana i normalna, przestaje przeszkadzać i nie powoduje już potrzeby w jakiś sposób recyklingu.

4. Wpisywanie kogoś innego. Ten aspekt utraty wartości kategorii kogoś innego jest znacząco naśladowców i kategorii w procesach interakcji. Podczas gdy komunikacja z bliskimi ludźmi opiera się na współczuciu, obejmują indywidualność obu stron, inni są postrzegane tylko poprzez pisanie, poprzez przywiązanie do dowolnej kategorii społecznej. Wyraźnie zakłada sukcesy overcesing początkową niepewność. Ktoś inny nie jest już powodem niepewności; Może być dokładniej określony przez kategoryczne zadanie. Dla pozycji innej osoby w poprzednich społeczeństwach, była to charakterystyczne, że często był po jednej stronie rozróżnienia, co wyraźnie nie przewiduje trzecią szansę. Zatem pozostał twardy przywiązanie do jednej z dwóch stron, lub dla dowolnego z wcześniejszych uczestników, a nie obliczoną oscylację między obu stronami. Jedna z tych różnic jest powiązana / nieznajomy. Teraz pojawia się tak zwany trzeci status. Kategoria ta może być opisana w następujący sposób: Osoby związane z tym nie są żadnymi przyjaciółmi, ani wrogami, ani kochani, albo innymi. Dominująca instalacja innych w stosunku do nich jest obojętność. W miejscu gościnności lub wrogości figura obojętności jest ustawiona jako normalna instalacja w stosunku do prawie wszystkich innych osób.

Problemy interakcji między osobami z przedstawicielami społeczeństwa obcego są uważani za miasto Zimmelev w pracy "Wycieczka kogoś". Zimmel analizuje koncepcję nieznajomego - osoba, która ma w grupie różni się od niego w różnych kryteriach. Nieznajomy jest wędrowcem, który pochodzi z zewnątrz. Dlatego jest precyzyjnie przestrzennie ktoś inny, ponieważ grupa identyfikuje się z pewną przestrzenią, a przestrzenią, "glebą" - z nim. Nieznajomy, definiuje Zimmel, to nie jest ten, kto przychodzi dzisiaj, żeby wyjść jutro. Przychodzi dzisiaj, żeby zostać dalej. Ale pobyt, nadal jest nieznajomym. Grupa i obcy są w ogóle heterogeniczne, tworzą pewną szerszą jedność, w których wymagają uwzględnienia obie strony. W historii nieznajomych wykonanych jako kupca, a kupiec jest jak nieznajomy. Obiektywność jest charakterystyczna dla nieznajomego, ponieważ nie jest zdezorientowany w interesach wewnątrzgrupowych. Ale dlatego jest również wolny, a zatem podejrzliwy. I często nie tylko nie można podzielić z grupą jej sympatii i antypatii, a zatem wydaje się, że osoba, która chce zniszczyć istniejące zamówienie, ale naprawdę staje się bokiem "postępu", przeciwko dominującym zwyczajom i tradycjom.

Kluczowym kryterium określenia nieznajomego w Zimmie jest "jedność bliskości i oddalenie" nieznajomego w stosunku do grupy (i na początku to kryterium jest postrzegane jako przestrzenne). Taka jedność może być oznaczona odległością, granicą, mobilnością, naprawą. Koncepcje te pomagają określić specyfikę interakcji nieznajomego grupy. Stworzenie tej specyfika jest "wolność" nieznajomego, konsekwencje, których konsekwencje dla grupy i samego sprzyjającego, głównie i zajmować Zimmel. Aby wyjaśnić znaczenie tej wolności, konieczne jest zrozumienie, co jest "odległość", jest odległość, która ma całkowicie zdefiniowany punkt odniesienia - grupa, ale nie zdefiniowana w końcowym elemencie, czy już nie. Dla grupy te ostatnie parametry są nieznaczne w cechach nieznajomego; Ważne jest tylko, aby odróżnia się od grupy i wyróżnia się od tego konkretnego, grupy; Jego obecność w nim jest znacznie tylko dlatego, że pozwala naprawić ten proces odległości lub powrotu do tej grupy. Grupa nie obserwuje się i nie kontroluje nieznajomego w całej odległości, więc jego alienacja nie jest deprywacją ani schizmy. Jest to raczej pozycja obserwatora, gdy istnieje przedmiot obserwacji - Grupa i gdy obserwacja jest stworzeniem relacji nieznajomego z grupą, Leitmotifem, napięciem i dynamiką tego związku.

"Strangers" nie jest związane z nikim z jedną grupą, przeciwstawiają się wszystkim; Ta postawa nie jest nie tylko nie uczestniczeniem, ale pewna struktura stosunku oddalenia i bliskości, obojętność i zaangażowanie, w którym można sobie wyobrazić, chociaż jest nagana - "z jego czarterą w klasztorze kogoś innego". Obiektywność i wolność nieznajomego określenia specyficznego charakteru bliskości: relacje z nieznajomym są abstrakcyjne, można dzielić tylko najczęstsze funkcje, te, które zjednoczą dowolną osobę. Proces usuwania, "alienacja", transformacja do nieznajomego pokazana jest przez Winmelie jako proces uniwersalizacji. Generalność funkcji między ludźmi, ponieważ rozprzestrzeniła się na dużą całość, daje ich od siebie. Bardziej wyjątkową rzeczą jest to, że są wiążące, tym bliżej połączenie. Im więcej ogólna dotyczy ich relacji, tym mniej zamyka te relacje. Ten rodzaj społeczności jest uniwersalny i może kojarzyć się z każdym: podstawą takich relacji może służyć, na przykład "wartości uniwersalne" i, być może najbardziej "uniwersalnymi" z nich to pieniądze. Uniwersalność ogólności zwiększa element szans, siły wiążące tracą specyficzny, dystrybucyjny.

Teoretyczne uwzględnienie sytuacji, gdy osoba ma na celu zrozumienie próbek kulturowych grupy społecznej, z którą chce zbliżyć się do pracy O. Syutza "obcych. Szkic psychologii społecznej. " Pod "Nieznajomym" autor rozumie "dorosły indywidualny nasz czas i naszą cywilizację, próbując osiągnąć stałe uznanie lub, przynajmniej tolerancyjnej postawie z grupy, z której zbliża się". Syutz analizuje, jak to nastąpi, porównując przyjęcie próbek kulturowych przez osobę, która urodził się w tej grupie, a osoba, która jest dla niej "obcego".

Syutz uważa, że \u200b\u200bkażdy urodzony lub wykształcony w grupie podejmuje określony standaryzowany schemat próbki kulturowej podanej przez przodków. Ten schemat nie jest kwestionowany i działa jako wskazówki we wszystkich sytuacjach wynikających w świecie społecznym. Wiedza, która odpowiada wzorowi kulturowym, podejmuje się jak przyznano, aż odwrócono odwrotnie. Ta wiedza pozwala, unikając niechcianych konsekwencji, osiągnąć w każdej sytuacji przy minimalnych wysiłkach najlepszych wyników. W związku z tym funkcją próbki kultury jest wykluczenie eliminacji badania intensywnego pracochłonnego, świadczenie gotowych wytycznych.

Faktem jest, że w życiu codziennym człowiek jest tylko częściowo zainteresowany jasnością jego wiedzy, czyli całkowitym zrozumieniem powiązań między elementami jego świata a ogólnymi zasadami, które są zarządzane. Nie zastanawia się, jak na przykład jego samochód jest zorganizowany i jakie prawa fizyki umożliwiają funkcjonowanie. Mężczyzna uważa Syutza, potrzebuje o tym, że za pewnik, że inna osoba zrozumie jego myśli, jeśli jest wyrażona przez wyraźny język, i odpowiednio na to reaguje; Jednocześnie nie jest zainteresowany, jak bardzo możliwe jest wyjaśnienie tego "wspaniałego" wydarzenia. Co więcej, nie szuka prawdy w ogóle i nie wymaga pewności: "Wszystko, czego potrzebuje, to informacje o prawdopodobieństwach i zrozumieniu tych szans i ryzyka wprowadzonych przez sytuację w przyszłym wyniku jego działań".

Tymczasem nieznajomym, ze względu na jego osobisty kryzys, nie dzieli się wyżej wymienionych założeń. W rzeczywistości staje się człowiekiem, który musi kwestionować, jest mało prawdopodobne, aby członkowie grupy, z którymi zbliża się, wydaje się niewątpliwy. Kulturowa próbka tej grupy nie ma dla niego autorytetu, przynajmniej z powodu faktu, że nie był zaangażowany w żywą tradycję historyczną, której ta próbka w kształcie. Oczywiście nieznajomy wie, że kultura tej grupy ma swoją specjalną historię; Co więcej, ta historia jest dla niego dostępna. Jednak nigdy nie stała się taką samą integralną częścią jego biografii, której historia jego rodzimej grupy była dla niego. Dla każdej osoby klienci, dla których jego ojców i dziadkowie mieszkali z elementami stylu życia. W związku z tym, A. Syutz pisze, nieznajomy wchodzi do innej grupy jako neofit . W najlepszym razie może być gotowy i jest w stanie podzielić się z nową grupą w doświadczeniu na żywo i bezpośrednim doświadczeniu w zakresie obecnie i przyszłości; Jednak w żadnych okolicznościach pozostaje wyłączony z podobnego ogólnego doświadczenia przeszłości. Z punktu widzenia gospodarza grupy jest osobą, która nie ma historii.

Próbka kulturowa grupy rodzimych nadal nadal pozostaje dla nieznajomego wyniku ciągłego rozwoju historycznego i elementu jego biografii; Dlatego ta próbka była taka jak była i pozostaje na jego "stosunkowo naturalny światopogląd" nie zakwestionowany przez schemat korelacji. W związku z tym nieznajomym naturalnie zaczyna interpretować nowe środowisko społeczne w kategoriach zwykłego myślenia.

Odkrycie, że wiele w swoim nowym środowisku jest bardzo różni się od tego, czego się spodziewał, by go zobaczyć, być w domu, jest często pierwszym szokiem, który należy poddać wiarę innych w znaczenie zwykłego "zwykłego myślenia". Oprócz faktu, że nieznajomym doświadczają trudności w wykonywaniu próbek kulturowych, stoi przed faktem, że nie ma statusu członka grupy społecznej, do której chciałby dołączyć, i że nie może znaleźć punktu wyjścia dla orientacji .

Znaczna przeszkoda, bariera w drodze do asymilacji próbek kulturowych staje się dla kogoś innego, który jest używany w tej grupie społecznej. Jako diagram interpretacji i wyrażenia język nie składa się z po prostu z języka językowego katalogowanego w słowniku i zasadach składniowych. Pierwsze są tłumaczone na inne języki, te ostatnie są zrozumiałe poprzez ich korelację z odpowiednimi lub odbiegającymi zasadami nietykalnym językiem ojczystym. Istnieje jednak liczba i inne czynniki:

1. Wokół każdego słowa i każdego zdania, jeśli używasz terminu U. Jems, są "peryferie", które otaczają je halo wartości emocjonalnych, które same pozostają niewyrażalne. Te "peryferie", pisze syutz, jak poezja: "Mogą być umieszczone na muzyce, ale nie można ich przetłumaczyć".

2. W dowolnym języku znajdują się słowa z kilkoma wartościami, które są również podane w słowniku. Jednakże, oprócz tych znormalizowanych konotacji, każdy element mowy nabywa specjalną wartość wtórną, pochodzi z kontekstu lub medium społecznego, w którym jest stosowany, jak również, dodatkowo, specjalny cień związany z konkretnymi okolicznościami jego użycia .

3. W każdym języku są specjalne warunki, jargonizmy i dialekty, których użycie jest ograniczone do specjalnych grup społecznych, a ich znaczenie może być również zasymilowane nieznajomym. Jednak oprócz tego, każda grupa społeczna, bez względu na to, jak mało, ma swój własny kod prywatny, zrozumiałe tylko dla tych, którzy uczestniczyli w całkowitych doświadczeniach, w których powstał.

Wszystkie powyższe określone subtelności są dostępne tylko dla członków samej grupy. I wszyscy odnoszą się do ich systemu ekspresyjnego. Nie są niemożliwe do nauczania lub uczenia się jako na przykład słownictwa. Aby swobodnie korzystać z języka jako schematu wyrażenia, osoba musi pisać listy miłosne w tym języku, powinni wiedzieć, jak się modlą. Oczywiście problemy z językiem utrudniają procesu "obcych" asymilacji norm i próbek kulturowych.

Stosując wszystko do kulturowego modelu życia grupy jako całości, możemy powiedzieć, że członek grupy chwyta normalne sytuacje społeczne z jednego spojrzenia, w którym spada, i natychmiast pieści przygotowany przepis odpowiedni do rozwiązania problemu gotówkowego. Jego działania w tych sytuacjach wykazują wszystkie oznaki zwykłej, automatycznej i pół-świadomości. Staje się to możliwe dzięki temu, że próbka kultury zapewnia swoje przepisy dotyczące typowych rozwiązań typowych problemów dostępnych dla typowych podmiotów.

Jednak dla jednej strony grupy, z którą zbliża się, gwarantuje, że nie gwarantuje, że nie jest obiektywnym prawdopodobieństwem sukcesu, ale raczej czysto subiektywne prawdopodobieństwo, które należy sprawdzić krok po kroku. Oznacza to, że musi upewnić się, że decyzje zaproponowane przez nowy system doprowadzi również do pożądanego wyniku w jej pozycji outsidera lub nowicjuszy, co wyrosło poza systemem tej kultury próbki. Musi najpierw określić sytuację. Dlatego nie może zatrzymać się przy przybliżonym znajomym z nowym modelem, wymaga wyraźnej wiedzy o swoich elementach, prosząc nie tylko tak, ale dlaczego.

Innymi słowy, grupa próbek kultury jest rodzajem problemu dla nieznajomego, który musi zostać zbadany. Wszystkie te fakty wyjaśniają dwie cechy instalacji innych w stosunku do grupy, dla których prawie wszyscy socjologowie zaangażowani w ten temat, zwróciła uwagę na: obiektywność alien i jego wątpliwą lojalność .

Głównym powodem obiektywności nieznajomego leży w swoich doświadczeniach wąskich i ograniczeń "zwykłego myślenia", który prowadził go, że osoba może stracić swój status, jego wytyczne życia, a nawet jego historię i że normalny sposób życia jest zawsze znacznie mniej niezachwiany niż wydaje się. Dlatego nieznajomy zauważa, że \u200b\u200bkryzys jest w stanie potrząsnąć najwięcej podstaw "stosunkowo naturalnego światopoglądu", podczas gdy wszystkie te objawy pozostają niezauważone dla członków grupy, polegającą na nienaruszalności ich zwykłego stylu życia.

Bardzo często wyrzuty w wątpliwej lojalnościach rodzą się z zaskoczenia członków grupy o fakcie, że nieznajomy nie akceptuje całej próbki kulturowej jako całości jako naturalnego i właściwego stylu życia i jako lepsze ze wszystkich możliwych rozwiązań dla każdego problemu . Nieznajomy jest wyrzucony w niewdzięczny, ponieważ odmawia przyznać, że proponowana próbka kulturowa daje mu schronienie i ochronę. Jednak ci ludzie nie rozumieją, że nieznajomym, który jest w stanie przejścia, nie postrzegają tej próbki w każdym podobnym schronie, a nawet dając ochronę: "Dla niego jest to labirynt, w którym stracił poczucie orientacji".

Ważne jest, aby pamiętać, że Schyutz powstrzymał się od badania samego procesu asymilacji, podkreślając nacisk na problem zbliżenia poprzedzającego asymilację. Adaptacja nieznajomego grupy, początkowo pozornie dziwne i nieznane, jest ciągłym procesem studiowania próbki kulturowej tej grupy. Jeśli proces badań odnosi się sukces, ta próbka i jego elementy staną się oczywiście dla początkujących, zamienia się w nie elegancki styl życia. W tym przypadku nieznajomy przestanie być nieznajomym.

Inny aspekt procesu interakcji między osobą z obcego dla niego jest uważany przez A. Schyutz w pracy "Wracając do domu". "Wracający do domu" w tym przypadku jest zdefiniowany jako osoba wracająca do jego rodzimego otoczenia na zawsze po przebywaniu i interakcji z inną grupą.

Instalacja zwróciła różniona od instalacji kogoś innego. Wracający do domu spodziewa się powrócić do środowiska, który zawsze wiedział, jak myśli, nadal wie, wciąż wie w środku i który powinien wziąć tylko jako dany, aby określić linię jego zachowania w nim. Dom, z definicji Schutz, jest specyficzny styl życia składający się z małych i ważnych elementów, do których człowiek należy do miłości. Life domu następuje dobrze zorganizowany wzór; Ma swoje własne cele i dobrze udowodnione fundusze na ich osiągnięcie, składające się z wielu tradycji, nawyków, instytucji, wykresów wszelkiego rodzaju rodzajów itp.

Wracający do domu uważa, że \u200b\u200bdo ostatecznego odzyskiwania komunikacji z opuszczoną grupą należy odwołać się do wspomnienia o przeszłości. A ponieważ wszystko dzieje się nieco inaczej, doświadcza czegoś podobnego do szoku.

Życie domu powróciło do poprzedniego środowiska jest bardziej niedostępne bezpośrednio. Schütz pisze, że nawet szukając domu, osoba zawsze ma ochotę przynieść coś z nowych celów do starego modelu, od nowych środków ich osiągnięć, od umiejętności i doświadczenia zdobyte za granicą. Taka osoba, do jednego stopnia lub innego, z zastrzeżeniem zmian zagranicznych lub przynajmniej, który nabył pewną liczbę nowych informacji, aby wziąć pod uwagę go ważne i przydatne, próbując, ponieważ wierzy, że przynosi korzyść w Natywne środowisko. Ale ludzie z jego dawnego otoczenia, na mocy braku takiego doświadczenia, postrzegają informacje od niego poprzez zwykły pryzmat jej korelacji z ich codziennym życiem dla nich. Wyjaśniając to, autor prowadzi przykład żołnierza, który wrócił z wojny. Kiedy wraca i mówi o jego doświadczeniu jako wyjątkowy, zauważa, że \u200b\u200bsłuchacze nie rozumieją swojej wyjątkowości i próbują znaleźć znajome funkcje, biorąc je pod ich wstępnie ukształtowanymi pomysłami na temat życia żołnierzy z przodu. Istnieje luka między wyjątkowością a wyjątkowym znaczeniem, że nieobecna osoba atrybuta jego doświadczeń i ich
pseudotypowanie przez ludzi w domu; Jest to jedna z największych przeszkód do wzajemnego przywrócenia przerwanych "My - Relacje". Niestety, stwierdza Schyutz, trudno jest mieć nadzieję, że sposoby zachowania, które uzasadniały się w jednym systemie społecznym, będą tak skuteczne w innym.

Ogólnie rzecz biorąc, koncepcje koncepcji były podstawy teoretyczne i metodologiczne do badań podjętych przez nas, poświęconych badaniem asymilacji i reprodukcji rosyjskiej młodzieży, którzy studiowali za granicą, zachodnie styl życia, normy społeczno-kulturowe i instytucjonalne. W szczególności przepisy fenomenologicznej socjologii Alfreda Schutza, w tej części, gdzie w ramach ogólnej teorii interpretacji odnoszą się do "zagranicznych" i o "powrocie do domu", ponieważ niemożliwe jest zrozumienie naszego materiały.

Szok kulturowy - emocjonalny lub fizyczny dyskomfort, dezorientacja jednostki spowodowana uderzając w inny środowisko kulturowe, zderzenie z inną kulturą, nieznane miejscem.

W obiegu naukowym termin "szok kulturowy" w 1960 roku wprowadził amerykański badacz Caleevo Oberg (Eng. Kalervo Oberg.). Jego zdaniem szok kulturowy jest "badanie niepokoju, które pojawia się w wyniku utraty wszystkich zwykłych znaków i symboli interakcji społecznych", ponadto, gdy osoba uprawniona do nowej kultury, bardzo nieprzyjemne uczucie pojawia się.

Istotą szoku kulturowego jest konflikt starej i nowych norm kultury i orientacji, stary - nieodłączny w jednostce jako przedstawiciel społeczeństwa, który wyjechał, i nowych, to znaczy reprezentujący społeczeństwo, w którym przybył. W rzeczywistości szok kulturowy jest konfliktem dwóch kultur na poziomie indywidualnej świadomości.

Koncepcja Iceberg.

Prawdopodobnie jedna z najsłynniejszych metaforów opisujących "szok kulturowy" jest koncepcją góry lodowej. Oznacza to, że kultura składa się nie tylko z tego, co widzimy i słyszymy (język, sztuki wizualne, literatura, architektura, muzyka klasyczna, muzyka pop, taniec, kuchnia, kostiumy narodowe itp.), Ale także z faktu, że leży poza naszą początkową Percepcja (postrzeganie piękna, ideałów podnoszenia dzieci, stosunek do najstarszej, koncepcji grzechu, sprawiedliwości, podejścia do rozwiązywania problemów i problemów, pracy grupy, kontakt wzrokowy, język ciała, wyrażenia twarzy, postrzeganie siebie, stosunek do płeć przeciwna, przeszłość i przyszłość, zarządzanie czasem, odległość podczas komunikacji, intonację głosu, prędkość mowy itp.) Istotą koncepcji jest to, że kultura może być reprezentowana jako lodowa, gdzie tylko niewielka widoczna część kultury jest nad powierzchnią wody, a pod krawędzią wody ważącej niewidzialną część, która nie okaże się w zasięgu wzroku, jednak ma duży wpływ na nasze postrzeganie kultury jako całości. Kiedy kolizja w nieznanym, podwodnym, lodowatym (kultura) jest najczęściej szokiem kulturalnym.

Amerykański badacz R. wycieraczka powinna jak szok kulturowy dwóch posiedzeń lodowych: jest "pod wodą", na poziomie "Niewywij", istnieje podstawowy zderzenie wartości i mentalności. Twierdzi, że w zderzeniu dwóch kulturowych lodowych, część percepcji kulturowej, która była wcześniej nieprzytomna, idzie na poziom świadomy, a osoba zaczyna traktować ich z wielką uwagą zarówno do własnej, jak i czyjejś kultury. Indywidualna z zaskoczeniem jest świadomy obecności tego ukrytego systemu kontrolowania zachowań norm i wartości tylko w przypadku kontaktu z kontaktem z inną kulturą spada w sytuację. Wynikiem tego jest psychologiczna i często fizyczna dyskomfort - szok kulturowy.

Możliwe przyczyny

Istnieje wiele punktów widzenia związane z przyczyn szoków kulturowych. Tak więc, badacz K. Forn, oparty na analizie źródeł literackich, przydziela osiem podejść do natury i specyfiki tego zjawiska, komentując i pokazując nawet ich niewypłacalność w niektórych przypadkach:

Przeważnie osoba ma szok kulturowy, wpadając w inny kraj, różni się od kraju, gdzie mieszka, choć z takimi doznaniami może zmierzyć się w swoim kraju o nagłym zmianie środowiska społecznego.

Osoba ma konflikt starych i nowych standardów i orientacji kulturalnych, stare, do którego jest używany, a nowe charakteryzujące nowe społeczeństwo dla niego. Ten konflikt dwóch kultur na poziomie ich własnej świadomości. Szok kulturowy powstaje, gdy znane czynniki psychologiczne, które pomogły osobę przystosowaną do społeczeństwa zniknąć, a zamiast tego nie są nieznane i niezrozumiałe, które pochodziły z innego środowiska kulturowego.

Takie doświadczenie nowej kultury jest nieprzyjemne. W ramach własnej kultury, uporczywy iluzję własnej wizji świata, stylu życia, mentalności itp., Itd. Jako jedyny i, co najważniejsze, jedyny dopuszczalny. Przytłaczająca liczba osób nie realizuje się jako produktu oddzielnej kultury, nawet w tych rzadkich przypadkach, gdy rozumieją, że zachowanie przedstawicieli innych kultur jest faktycznie określane przez ich kulturę. Wychodząc wyłącznie poza granice swojej kultury, czyli spotkanie z innym światopoglądem, światopoglądem itp., Może zrozumieć specyfikę ich świadomości społecznej, zobacz różnicę w kulturach.

Ludzie doświadczają szoku kulturowego na różne sposoby, nie można zrozumieć ostrości jej wpływu. To zależy od ich indywidualnych cech, stopnia podobieństwa lub braku kultur. Może to obejmować szereg czynników, w tym klimatu, odzieży, żywności, języka, religii, edukacji, dobrostanu materiału, struktury rodziny, zwyczajów itp.

Czynniki wpływające na ostrość szoku kulturowego

Siła manifestacji szoku kulturowego i czas trwania adaptacji międzykulturowej zależy od wielu czynników, które można podzielić na dwie grupy: wewnętrzne (indywidualne) i zewnętrzne (grupa).

Według naukowców wiek danej osoby jest podstawowym i krytycznym elementem adaptacji do innej kultury. Wraz z wiekiem osoba jest trudniejsza do zintegrowania z nowym systemem kulturowym, silniejszym i większym stopniem praktyki mają szok kulturowy, powoli postrzega wartości i próbki zachowania nowej kultury.

Ważne jest również w procesie adaptacji jest poziom formowania ludzkiego: tym wyższe jest, tym bardziej udane przechodzi adaptację. Wynika to z faktu, że edukacja rozszerza potencjał wewnętrzny osoby, komplikuje swoje postrzeganie środowiska, a zatem sprawia, że \u200b\u200bjest bardziej tolerancyjny do zmian i innowacji.

Możesz porozmawiać o uniwersalnej liście pożądanych cech osoby, która przygotowuje się do życia w innej kulturze. Takie cechy powinny obejmować kompetencje zawodowe, wysokie poczucie własnej wartości, towarzyskość, ekstrawerdyczności, otwartość dla różnych opinii i punktów widzenia, zainteresowanie środowiskiem i ludźmi, zdolność do współpracy, wewnętrznej samokontroli, odwagi i wytrwałości.

Do grupy czynników wewnętrznych określających złożoność adaptacji i czasu trwania szoku kulturowego, między innymi, doświadczenie ludzkiego życia należy do ruchu doświadczeń pobytu w innej kulturze; Dostępność przyjaciół wśród lokalnych mieszkańców.

Grupa czynników zewnętrznych obejmuje odległość kulturową, w której rozumie się stopień różnic między "jego" i "zagraniczną" kulturą. Konieczne jest zrozumienie, że sama odległość kulturowa ma wpływ na adaptację, ale prezentacja danej osoby, która zależy od wielu czynników: obecności lub braku wojen, konfliktów w teraźniejszości iw przeszłości wiedza o innym języku i kultura itp.

Warto również zauważyć wiele czynników zewnętrznych pośrednio określających proces adaptacji: warunki kraju pobytu, władzy lokalnych mieszkańców do odwiedzenia, chęć ich pomocy, pragnienie się z nimi komunikować; Stabilność gospodarcza i polityczna w kraju przyjmującym; poziom przestępczości; Możliwość i dostępność komunikacji z przedstawicielami innej kultury.

Fazy \u200b\u200bszoku kulturowego

Według T.G. Stefenko, istnieją następujące etapy szoku kulturowego: "Honeymoon", "Właściwie szok kulturowy", "pojednanie", "adaptacja".

1. "Honeymoon". Ten etap charakteryzuje się entuzjazmem, podniesionym nastrojem, wielkimi nadziei. W tym okresie rozróżnienie między "starym" a "nową" kulturą jest postrzegane pozytywnie, z dużym zainteresowaniem.

2. Właściwie "szok kulturowy". Na drugim etapie niezwykłe środowisko zaczyna mieć negatywny wpływ. Po pewnym czasie osoba jest świadoma pojawiających się problemów z komunikacją (nawet jeśli znajomość języka jest dobra), w pracy, studiować w sklepie w domu. Nagle wszystkie różnice stają się jeszcze bardziej zauważalne dla niego. Osoba zdaje sobie sprawę, że z tymi różnicami będzie musiał żyć nie tylko kilka dni i miesiące lub być może lata. Rozpoczyna się etap kryzysu szoku kulturowego.

3. "Pojednanie". Ten etap charakteryzuje się faktem, że depresja powoli zastąpiona optymizmem, uczuwanie pewności siebie i satysfakcji. Osoba czuje się bardziej przystosowana i zintegrowana ze społeczeństwem.

4. "Adaptacja". Na tym etapie osoba nie reaguje już negatywnie ani pozytywnie, ponieważ dostosowuje się do nowej kultury. Ponownie prowadzi codzienne życie, jak wcześniej w ojczyźnie. Osoba zaczyna rozumieć i doceniać lokalne tradycje i zwyczaje, nawet przyjmować pewne zachowania i czuje się bardziej zrelaksowany i swobodnie w procesie interakcji z lokalnymi mieszkańcami.

Sposoby na pokonanie

Według amerykańskiego antropologa F. Boca, istnieją cztery sposoby rozwiązywania konfliktu powstającego w szoku kulturowym.

Pierwsza metoda może być nazywana Gettoizacją (z Słowo Getta). Jest prowadzona w sytuacjach, gdy osoba spada w inne społeczeństwo, ale próbuje lub okazuje się być zmuszony (ze względu na ignorancję języka, religii lub z kilku innych powodów) uniknąć kontaktu z inną kulturą. W tym przypadku stara się stworzyć własne środowisko kulturowe - otoczenie rodaków, ryczy tego środowiska z wpływu środowiska inokulturowego.

Drugim sposobem rozwiązania konfliktu kultur jest asymilacja. W przypadku asymilacji jednostka, przeciwnie, całkowicie odmawia kultury i stara się w pełni zaspokoić normy kulturowe innych kultury niezbędnych do życia. Oczywiście nie zawsze się udaje. Powodem niepowodzenia może być brak zdolności osobowości do dostosowania do nowej kultury lub odporności środowiska kulturowego, którego członek, który zamierza stać się.

Trzeci sposobem rozwiązania konfliktu kulturowego jest pośrednim, polegającym na wymianie kultury i interakcji. Aby wymiana korzyści i wzbogaciła obie strony, potrzebujesz otwartości po obu stronach, które znajduje się w życiu, niestety, jest niezwykle rzadki, zwłaszcza jeśli strony są pierwotnie nierówne. W rzeczywistości wyniki tej interakcji nie zawsze są oczywiste na samym początku. Stają się widoczne i ciężkie dopiero po znacznym czasie.

Czwarty sposób - częściowa asymilacja, kiedy jednostka przekazuje swoją kulturę na korzyść środowiska inokulturowego w części, czyli w niektórych sferze życia: na przykład, w pracy kieruje się normami i wymaganiami innej kultury, a także w rodzinie , w życiu religijnym - normy ich tradycyjnej kultury.

Każda specyficzna ogólność języka linguokulturowa jest nieodłączna w pewnych pomysłach na temat świata, scenariuszy i zachowań, które znajdują odzwierciedlenie w językowej modelu świata. Model Linguculturowy jest kwantem wiedzy socjokulturowej z jego obszaru przedmiotowego i scenariusza wdrażania. " Jak wspomniano o M.B. Bergelson, modele Lin-Gvokulturowe zajmują pozycję pośrednią między najbardziej zindywidualizowaną wiedzą, która stanowi wyjątkowe osobiste doświadczenia z przedmiotem i najczęstszą, uniwersalną wiedzę, że wszyscy ludzie posiadają. Model Lingucultural integruje koncepcje, takie jak koncepcja (Likhachev, 1993; Stepanov, 1997) i scenariusz kulturowy (skrypt kulturalny) (Wierzbicka, 1992), ponieważ obejmuje zarówno pomysły na temat obiektów i scenariuszy sytuacji. Modele Linguculturowe są realizowane w dyskursie, są mobilne i dynamiczne, ponieważ W procesie interakcji komunikacyjnej są one uzupełniane, udoskonalani przez nowe informacje i podlegają modyfikacjom [Ibid, 73-74].

W komunikacji monolingowej uczestnicy posiadają niezbędną wiedzę w tle i polegają na ogólnym językowym modelu kulturowym świata, co zapewnia sukces ich komunikacji. Jednak w komunikacie międzykulturowym niepowodzenia mogą wystąpić, jeśli uczestnicy nie uwzględniają możliwych rozbieżności między wizją świata w różnych kulturach i omyłkowo wierzą, że jest to samo.

Tłumaczenie jako mediacja międzykulturowa wymaga przełączania (Mindshifting - Term R. Taft, 1981) z jednym językowym modelem kulturowym świata do drugiego, a także umiejętności pośredniczące, aby poradzić sobie z nieuniknionymi rozbieżnościami w różnych sposobach postrzegania rzeczywistości. A. Lefevre i S. Bassnett (1990) nazywają to terminem "Kolejność kulturowa", podkreślając potrzebę takiego przełączania i mediacji.

W tym kontekście tłumacz działa jako pośrednik kulturowy. Mediator kulturowy jest osobą, która przyczynia się do pomyślnego komunikatu, zrozumienia i działań między ludźmi lub grupami ludzi, którzy różnią się w zakresie języka i kultury. Musiał wziąć pod uwagę, ile znaczenia stwierdzeń jest związane z konkretnym kontekstem społecznym, a odpowiednio, z systemem wartości, a także jak jasne do publiczności odbiorców jest to, że znaczenie jest utworzone w ramach ram inny model postrzegania świata.

Rola mediatora obejmuje interpretację oświadczeń, intencji, percepcji i oczekiwań każdej grupy stosunkowo inne sposoby zapewnienia i utrzymania komunikacji między nimi. Aby służyć jako link, pośrednik musi znać oba kultury w pewnym stopniu i być w stanie spojrzeć na rzeczy z punktu widzenia każdego z nich. J.m. Bennett (1993, 1998) uważa, że \u200b\u200boznacza to, że oznacza to, że jest to środki towarzyskie przez pewne etapy rozwoju, aby osiągnąć "czułość międzykulturową" (współwydziały międzykulturowe). R. Leppi-Halme (1997) oferuje koncepcję "zdolności metakulturowej" (zdolność metakulturowa), tj. "Zdolność do zrozumienia wiedzy ekstalorycznej w zakresie kultury języka pierwotnego, co pozwala również wziąć pod uwagę oczekiwania i wiedzę z potencjalnych odbiorców tłumaczeń". Naszym zdaniem taką zdolność ma ogromne znaczenie dla tłumacza.

W celu skutecznego wdrożenia mediacji międzykulturowej, tłumacz musi być w stanie zbudować modele językowe odbiorców początkowego i tłumaczy tekstów. Jednym z sposobów takich modelowania może być stosowanie logicznych poziomów kultury, co pozwala przedstawić kulturę w bardziej formularzu systemowym.

Próby przydzielenia poziomów kulturowych były wielokrotnie podjęte. Obejmują one logiczne poziomy kultury, w oparciu o aspekty teorii logicznej NLP (Dilts, 1990; O'Connor, 2001), antropologicznego "modelu lodowego" E. Hall (1959, 1990), znany również jako "Triada kulturowa" . Wszystkie z nich odzwierciedlają podobną wizję kultury i jej poziomów.
Logiczne poziomy NLP obejmują trzy poziomy, z których każda daje odpowiedź na pewne pytanie: 1) środowisko i zachowanie (gdzie? Kiedy? Kiedy? 2) strategie i zdolności (jak?); 3) przekonania, wartości, oryginalność i role (dlaczego? Kto?).

Pozwól nam przebywać na "modelach górskich". Korzystanie z obrazu góry lodowej pozwala wizualnie pokazać różne poziomy kultury i podkreślają niewidzialną naturę wielu z nich. Niektórzy badacze posiadają również równolegle z Titanicem, którego drużyna nie uwzględniła rzeczywistego rozmiaru niewidzialnej części góry lodowej, która doprowadziła do katastrofy. To wyraźnie ilustruje znaczenie niewidzialnych aspektów kultury w procesie komunikacji międzykulturowej i wielkości tych negatywnych konsekwencji, do których można wprowadzić lekceważenie. Model góry lodowej zyskał szeroko ze względu na jasność i jasność. Pozwala na wyraźne zademonstrowanie efektu, który ma niewidzialny poziom kultury na temat zachowań widocznych.

W "Modelach góry lodowej" wszystkie aspekty kultury są podzielone na widoczne (nad wodą), półwoly i niewidoczne. Widoczna część góry lodowej obejmuje aspekty kultury, które mają fizyczną manifestację.

Z reguły jest z tymi elementami, przed którymi stoimy najpierw, wpadając w kogoś innego i kultury. Takie "widoczne" elementy można przypisać muzyce, odzież, architekturę, żywności, zachowaniem, językowi. Zachowanie można przypisać wszystkim zaczynającym się od gestów i pozdrowienia stojących w kolejkach, palenie w miejscach publicznych i naruszenia różnych zasad, na przykład przejść do czerwonego światła. Wszystko to jest widoczna manifestacja kultury i mentalności.

Jednak wszystkie te widoczne elementy mogą być rozumiane prawidłowo i interpretowane, tylko wiedząc i zrozumieć czynniki, które je powodują. Czynniki te należą do północnych i niewidzialnych części góry lodowej. Te niewidzialne elementy są powodem, dla którego mamy w "widocznej" części. Jako E. zauważa, "Podstawą każdej kultury jest tak zwana hodowla w fra-fra, zachowanie, które poprzedza kulturę, a następnie przekształconą w kulturę". Ta myśl kontynuuje L.K. Latyshev, zauważając, że "czasami kultury narodowe są stale przepisywane swoim przedstawicielom pewnych szacunków niektórych zjawisk materiału i życia duchowego".

Takie niewidzialne elementy obejmują przekonania religijne, poglądy na temat świata, zasady budowania relacji, czynniki motywujące, relacje do zmiany, do realizacji zasad, ryzyka, stylów komunikacji, myślenia i wiele więcej. W ten sposób komponenty podwodne są bardziej ukryte, ale są bliżej naszych pomysłów na temat świata i naszej tożsamości kulturowej.

Wszystko to w pełni odnosi się do języka, który należy do widocznych elementów kultury, ale jest bezpośrednim odbiciem niewidzialnych elementów. W tym względzie jest zwyczajowe, aby porozmawiać o obrazach koncepcyjnych i językowych świata.

Obraz języka świata nazywa się "mapowanie w języku zbiorowej filozofii ludzi, sposobu myślenia i wyrażania relacji ze światem w języku". Język odzwierciedla wizję świata i jego organizację nieodłączną w pewnej społeczności językowej. Odzwierciedla te cechy rzeczywistości, które są ważne dla nośników kultury, psychologia ludzi jest wyrażona w formie języka. Jako E. Sepir zauważył: "W pewnym sensie, system modeli kulturowych jednej lub innej cywilizacji jest rejestrowany w języku wyrażającym tę cywilizację". Ponadto język jest "systemem, który pozwala na zbieranie, przechowywać i przekazywać z generowania do informacji generowania nagromadzonych przez społeczeństwo. Jednak konceptualny obraz świata jest znacznie szerszy niż język. Dlatego mówimy o "niewidocznych" poziomach kultury ukrytej "pod wodą".

Triada kultury E. Hall obejmuje techniczne, formalne i nieformalne poziomy kultury. Poziomy te są skorelowane z widocznymi, półmokładnymi i niewidzialnymi poziomami "Modelu Iceberg". Poziomy te odzwierciedlają również różne sposoby, dzięki którym studiujemy kulturę: Techniczne (poprzez jasne instrukcje), formalne (poprzez symulowanie badań i zachowania błędów) oraz nieformalne (poprzez nieświadome asymilację zasad i poglądów na świecie).

"Model lodowej" i "triad kultury" może być bardzo przydatny dla tłumacza, ponieważ wyraźnie i konsekwentnie odzwierciedlają te aspekty kulturowe, które musi wziąć pod uwagę. Rozważmy bardziej szczegółowo związek każdego poziomu kultury z językiem.

Poziom techniczny odzwierciedla uniwersalną wizję kultury, jeden dla wszystkich ludzi i jednolity wiedzy encyklopedycznej o świecie znanym wszystkim. Na tym poziomie znaki językowe mają wyraźną funkcję referencyjną, a możliwe ukryte wartości związane z nimi są uniwersalne dla wszystkich. Według wielu badaczy ", ponieważ dwie kultury wkrótce osiągnęły porównywalny poziom rozwoju, nie ma powodu, dla którego znaczenie słowa i zrozumienia przez jego odbiorcę nie może być uniwersalny" (D. Seleskkovich) [Ciet. o 13, 6].

W tym względzie P. Newmark rozmawia o "wartości kulturowej" tłumaczenia. W Karcie Międzynarodowej Federacji Tłumaczy stwierdza, że \u200b\u200btłumacze muszą "promować rozprzestrzenianie się kultury na całym świecie". Przygotowanie słowników, rozwój literatury krajowej i języków, rozprzestrzenianie się wartości religijnych i kulturowych jest w dużym stopniu.

Formalny poziom kultury jest zwykle skorelowany z tym, co jest normalne, dopuszczalne lub odpowiednie. Ten poziom jest pod widoczną częścią góry lodowej, ponieważ znaczenie i normalność rzadko jest celowo sformułowana. Te koncepcje mają bardziej niewyraźne granice. Na ten poziom możliwe jest przypisanie definicji kultury podanej przez Hansa Vermeera: "Kultura składa się ze wszystkiego, co musisz wiedzieć, posiadać i czuć, aby ocenić, gdzie członkowie społeczeństwa zachowują się do przyjęcia, a nie według ich różne role. " Na tym poziomie kultura jest systemem ogólnej praktyki, która określa użycie języka (poziom techniczny).

Trzeci poziom kultury nazywa się nieformalny lub nieświadomy ("poza świadomością"). Na tym poziomie nie ma formalnych wytycznych dotyczących działań. Tutaj mamy do czynienia z niepodważonymi podstawowymi wartościami i przekonaniami, pomysłami na siebie i otaczającego światu. Pod wpływem rodziny, szkoły i mediów, osoba jest utworzona przez zrównoważoną postrzeganie rzeczywistości, która z jednej strony wysyła, a z drugiej strony powstrzymuje jego zachowanie w świecie rzeczywistym.

W antropologii psychologicznej kultura jest definiowana jako model ogólny, mapa lub widok świata zewnętrznego (Korzybski, 1933, 1958); Programowanie psychiczne (HOFFEDE, 1980, 2001); Forma otaczających rzeczy istniejących w głowie mężczyzny (Goodonough, 1957, 1964, s. 36), co wpływa na metodę wdrażania różnych działań osoby i całej społeczności. Są to podstawowe, kluczowe wartości etyczne (Chexerman, 1997), które wpływają na formalny poziom kultury. Hierarchia z preferowanymi zabytkami jest odzwierciedlona w percepcji przez wspólnotę powszechnych ludzkich potrzeb lub problemów (Kluckhohn i StroD-Beck, 1961).

Na tym poziomie kultury żadne słowo nie może być postrzegane tylko w pewnym obiekcie. Praktycznie każde słowo może mieć "bagaż kulturowy", który zależy od widowiny postrzeganej. S. Bassnettt (1980, 2002), na przykład, uwagi, jak dobrze znane produkty, takie jak olej, whisky i martini, mogą zmienić status i mają różne konotacje w kontekście różnych upraw, ze względu na różnicę w codziennym życiu ludzie. R. Diaz-Guerrero i Lorand B. Szalay (1991) zauważył, że to samo słowo może być związane z przeciwnymi wartościami i przekonaniami. Tak więc, w trakcie ich eksperymentu, dowiedzieli się, że Amerykanie kojarzą słowo "USA" z patriotyzmem i rządem, a Meksykanie odkrywają i bogactwo.

Jak tłumacz może wykorzystać teorię logicznego poziomu kultury w swoich działaniach? Każdy poziom może być związany z pewnymi strategiami i działaniem tłumacza.

Na poziomie "zachowania" (poziom techniczny) tłumacz musi zrozumieć, co dokładnie mówi tekst. Na tym poziomie zadaniem tłumacza jest przekazywanie słów i koncepcji z tekstu źródłowego z minimalnymi stratami (począwszy od literatury i filozoficznych pomysłów na instrukcje techniczne), tak że to, co mamy w tekście źródłowym, jest równoważny z tym, co my wchodzimy tekst tłumaczenia.

Na tym poziomie ostrość tłumacza musi koncentrować się na samym tekstu. Jednym z problemów, z którymi może spotkać, jest przeniesieniem kulturowo określonych słów lub kultury. Można je zdefiniować jako "sformalizowane, społecznie i legalnie naprawione zjawiska, które istnieją w pewnej formie lub funkcji tylko w jednym z dwóch porównanych upraw". Te "kategorie kulturalne" (Newmark, 1988) obejmują szeroką gamę obszarów życia z geografii i tradycji do instytucji publicznych i technologii. Jak widać z definicji, w tym przypadku mamy do czynienia z niezarejestrowanym słownictwem.

Zaczynając od j.-p. Wino i J. Darbelne, naukowcy zaoferowali różne sposoby przeniesienia do słownictwa kultywowanego / nierównoważnego. P. Kwieciński (2001) podsumował je w formie czterech grup:

Procedury egzototyzacji, które wprowadzają zagraniczne słowo w języku tłumaczenia;
. Szczegółowe procedury wyjaśniające (na przykład korzystanie z wyjaśnień w nawiasach);
. Uznany egzotystyczność (tłumaczenie nazw geograficznych, które mają ugruntowane tłumaczenie w innych językach);
. Procedury asymilacyjne mają zastąpić słowa z oryginalnego języka funkcjonalnie blisko nich w języku tłumaczenia lub ogólnie, odmowa ich używania, zwłaszcza jeśli nie są ważne.

Metody proponowane przez P. Kwiecińskiego są w dużej mierze podobne do tych metod przekazywania nierównoważnego słownictwa, które są przyjmowane dzisiaj w praktyce tłumaczeniowej: transkrypcja, transliteracja, obliczenie, przybliżone tłumaczenie, tłumaczenie opisowe i zerowe tłumaczenie.

Włączenie z poziomu technicznego do formalnego tłumacza musi wziąć pod uwagę kwestie trafności: Jak napisano tekst i sposób funkcjonowania tekstu lub może działać w hodowli odbiorczej. Co uważa, że \u200b\u200bdobre tłumaczenie jest również określone przez standardy konwersji istniejące w określonej kulturze. Może to odnosić się do typów tekstów, które mogą być przetłumaczone, strategie tłumaczenia, które należy stosować, kryteria, dla których należy ocenić tłumacz (Chester-Man, 1993; Touurn, 1995). Rola tłumacza na tym poziomie jest to, że tekst tłumaczenia odpowiada oczekiwaniom odbiorców przeniesienia.

Na poziomie "wartości i przekonań" (poziom nieformalny) tłumacz zajmuje się nieświadomymi elementami kultury: jakie wartości i przekonania są niejawnie obecne w tekście źródłowym, ponieważ mogą być postrzegane przez odbiorcę tłumaczenia i jakie były intencje autora oryginału. Innymi słowy, należy rozumieć, w jakim celu napisany jest tekst oryginału. Należy pamiętać, że mamy do czynienia z różnymi podmiotami, takimi jak autor oryginału, szacowany czytelnik (w języku pierwotnym), które są nieodłączne w niektórych wartościach i przekonań, które określają strategie budowy tekstu napisanego w konkretne środowisko społeczne.

Tak więc w trakcie tłumaczenia, sam tekst jest taki, ale daleko od jedynego źródła znaczenia. Inne czynniki "ukryte" i "nieświadome", które można nazwać kulturami, jeśli są nieodłączne w przedstawicielach jednej wspólnoty Linguokulturowej, określają, jak tekst będzie zrozumiany i postrzegany. W trakcie tłumaczenia powstaje nowy tekst, który zostanie postrzegany z punktu widzenia innego modelu językowego i za pomocą innych filtrów percepcji. Stąd potrzeba mediacji międzykulturowej. Aby skutecznie wdrożyć taki pośrednictwo, tłumacz powinien być w stanie projektuje różne modele percepcji świata i przełączać się między różnymi pozycjami percepcji (pierwotnym odbiorcą jest odbiorca transferu).

Literatura

1. Bergelson M.B. Obsługa modeli językowych podczas interpretacji dyskursu // Zmiany w języku i komunikacie: XXI wiek / ed. MAMA Kronhaus. - M.: RGGU, 2006. - P. 73-97.
2. ZVEENSEV V.A. Historia językoznawstwa XX-XX wieku w esejach i ekstrakcji. Część 2. - m.: "Oświecenie", 1965. - 495 p.
3. Zinchenko V.G., Zusman V.g., Kiroza Z.i. Komunikacja międzykulturowa. Podejście systemowe: samouczek. - Nizhny Novgorod: Wydawnictwo NGLU. NA. Dobroliubova, 2003. - 192 p.
4. Latyshev L.k. Tłumaczenie: Problemy teorii, praktykujących i technik nauczania. - m.: Oświecenie, 1988. - 160 p.
5. Miloserdova e.v. Krajowe i kulturowe stereotypy i problemy z komunikacją międzykulturową // Foreers. Yaz. w szkole. - 2004. - №3. - P. 80-84.
6. Fast J., Hala E. Język ciała. Jak zrozumieć cudzoziemiec bez słów. - m.: Vese, Perseus, AST, 1995. - 432 p.
7. Bassnett S. Badania tłumaczeń. Metruenowe młode książki, 1980 - 176 p.
8. Bennett j.m. Towar Ethnomylativism: model rozwojowy wrażliwości międzykulturowej // Paige r.m. (Ed.) Edukacja dla doświadczenia międzykulturowego. - Yarmouth, Maine: Press międzykulturowa, 1993. - P. 21-71.
9. Diaz-Guerrero R., Szalaj Lorand B. Rozumienie Meksykanów i Amerykanów: perspektywy kulturowe w konflikcie. - Springer, 1991 - 312 p.
10. Katan D. Tłumaczenie jako komunikacja międzykulturowa // Munday J. Companion trasy do tłumaczenia studiów. - Routledge, 2009. - P. 74-91.
11. Kwieciński P. Zakłócanie dziwności: obrotowe i udomowienie w procedurach tłumaczeń w kontekście asymetrii kulturowej. Toruń: Edy-tor, 2001.
12. Leppihalme R. Kultura Guzki: Empiryczne podejście do tłumaczenia aluzji. - Clevedon i Filadelfia, wielojęzyczne sprawy, 1997. - 353 p.
13. Newmark P. Podręcznik przeszczepów. - Nowy Jork: Prentice Hall, 1988. - 292 p.
14. Snell-Hornby M. Włącza badań tłumaczeniowych: nowe paradygmaty lub przesunięcie punktów widzenia? - John Benjamin Publishing Co., 2006. - 205 p.
15. Taft R. Mediator // S. Bochner (ed.) Osoba mediacyjna: mosty między kulturami. - Cambridge, Schenkman, 1981. - P. 53-88.
16. Vermeer H. Skopos i Komisja w działaniu tłumaczeniowym // A. Chesterman (ED.) Odczyty w teorii tłumaczeń. - Helsinki, Oy Finn Lectura AB, 1989. - str.173-187.

Src \u003d "https://present5.com/presentaci-2/20171208%5C11908-the_Cerberg_model_of_culture_Crushskiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint_1.jpg" Alt \u003d "(! Lang:\u003e Model kultury góry lodowej">!}

Src \u003d "https://present5.com/presentaci-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Stkiy_varint_2.jpg" alt \u003d "(Lang:!\u003e Kultura powierzchniowa na" powierzchnia wody "ładunek emocjonalny: stosunkowo niski bezpośrednio W pobliżu powierzchni. Smella"> Поверхностная культура Над «поверхностью воды» Эмоциональная нагрузка: Относительно низкая Непосредственно возле поверхности. Негласные правила Основаны на поведенческих реакциях Эмоциональная нагрузка: Высокая «Глубоко под водой» Неосознаваемые правила (бессознательные) Основаны на ценностях Эмоциональная нагрузка: Напряженная Глубокая культура «Неглубоко» под водой!}

Src \u003d "https://present5.com/presentaci-2/20171208%5C11908-The_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint.ppt%5c11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint_3.jpg" alt \u003d "(Lang:!\u003e" Każdy robi to inaczej "powierzchowna kultura". Powierzchnia wody »Obciążenie emocjonalne: stosunkowo niskie jedzenie"> “Каждый делает это ПО-ДРУГОМУ.” Поверхностная культура Над «поверхностью воды» Эмоциональная нагрузка: Относительно низкая Еда * Одежда * Музыка * Изобразительное искусство* Театр * Народные промыслы * Танец * Литература * Язык * Празднования праздников * Игры Визуальные аспекты культуры, которые легко идентифицировать, имитировать и понять.!}

Src \u003d "https://present5.com/presentaci-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint_4.jpg" alt \u003d "(Lang:!.\u003e Dzisiaj jest trzeci czwartek listopada (w Ameryce) Co Zjedzysz? W USA"> Сегодня третий четверг ноября. (В Америке) Что вы будете есть? В США в этот день празднуют день Благодарения. В этот день по традиции семьи могут приготовить индейку, ветчину, а могут и не готовить ничего особенного. Даже если вы не празднуете праздник, вы можете пожелать кому-нибудь“Happy Thanksgiving” («Счастливого Дня Благодарения») Культурологический пример Поверхностной культуры “Каждый делает это ПО-ДРУГОМУ.”!}

Src \u003d "https://present5.com/presentaci-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint_5.jpg" alt \u003d "(Lang:!\u003e Tajska rzemiosła ludowa Thai taniec architektura buddyjska świątynia w Tajlandii Przykłady"> Тайский народный промысел Тайский танец Архитектура буддийского храма в Таиланде Примеры Поверхностной культуры!}

Src \u003d "https://present5.com/presentaaci-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint_6.jpg" alt \u003d "(Lang:!\u003e Koncepcja" dzięki uprzejmości "* wzorce zdań w zależności od sytuacji * Koncepcja "Czas" * osobisty"> Понятие «вежливости» * Речевые модели в зависимости от ситуации * Понятие «времени» * Личное пространство* Правила поведения * Мимика * Невербальная коммуникация * Язык тела, жестов * Прикосновения * Визуальный контакт * Способы контролирования эмоций “ЧТО ты ДЕЛАЕШЬ?” Элементы культуры труднее заметить, они глубже интегрированы в жизнь и культуру общества. Проявляются в поведенческих реакциях носителей культуры. «Неглубоко под водой» Непосредственно возле поверхности Негласные правила Эмоциональная нагрузка: Высокая!}

Src \u003d "https://present5.com/presentaci-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint_7.jpg" alt \u003d "(Lang :!\u003e Manifest w behawioralnych reakcji nośników nośników kultury w Szwajcarii. Do spóźnić się na spotkanie"> Проявляются в поведенческих реакциях носителей культуры. В Швейцарии: опоздать на встречу - это недопустимо. В России: опоздать на встречу - не очень хорошо, но мы так все же поступаем. В Италии: опоздать на пол часа - час - ничего страшного. В Аргентине: опоздать на три часа - это прийти КАК РАЗ вовремя. (Правила поведения) Культурологические примеры уровня «Неглубоко под водой» «Негласные правила» “ЧТО ты ДЕЛАЕШЬ?”!}

Src \u003d "https://present5.com/presentaci-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint.ppt%5c11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint_8.jpg" Alt \u003d "(Lang:!\u003e« Głęboko pod wodą "ładunek emocjonalny: Intense Beauty Concepts Skromność * *"> «Глубоко под водой» Эмоциональная нагрузка: Напряженная Понятия Скромности * Красоты * Ухаживания * Отношение к животным * Понятие лидерства * Темп работы * Понятие Еды (отношение к еде) * Отношение к воспитанию детей * Отношение к болезни * Степень социального взаимодействия * Понятие дружбы * Интонация речи * Отношение к взрослым * Понятие чистоты * Отношение к подросткам * Модели принятия групповых решений * Понятие «нормальности» * Предпочтение к Лидерству или Кооперации * Терпимость к физической боли * Понятие «я» * Отношение к прошлому и будущему * Понятие непристойности * Отношение к иждивенцам * Роль в разрешении проблем по вопросам возраста, секса, школы, семьи и т.д. Вещи, о которых мы не говорим и часто делаем неосознанно. Основаны на ценностях данной культуры. Глубокая культура Неосознаваемые правила “Вы просто ТАК НЕ делаете!”!}

Src \u003d "https://present5.com/presentaci-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint_9.jpg" alt \u003d "(Lang :!\u003e Manifestacje kultury oparte na jego wartościach", nie Zrób to! "Przykłady"> Проявления культуры основаны на ее ценностях “Вы просто ТАК НЕ делаете!” Примеры Неосознаваемых правил В Китае: Нельзя дарить девушке цветы (это считается позором для нее, оскорблением ее чести). В России: Нельзя свистеть в доме. Мы сидим «на дорожку». В Финляндии: Нет бездомных собак на улице. Глубокая культура!}

Src \u003d "https://present5.com/presentaci-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Crushskiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint_10.jpg" alt \u003d "(Lang :!\u003e Pytania do dyskusji ... Jak możemy zbadać inne aspekty kultura "głęboko"> Вопросы для обсуждения… Как мы можем изучать аспекты другой культуры, которые находятся «глубоко под водой»? Как избежать стереотипов при определении поведенческих моделей и ценностей культуры? Будете ли Вы чувствовать себя комфортно, выступая в качестве представителя своей культуры? Кто должен присутствовать, если мы ведем межкультурный диалог? Можно ли по-настоящему понять другую культуру вне своей собственной? Почему (нет)? Приведите примеры каждого уровня «айсберга» из вашей культуры.!}

Src \u003d "https://present5.com/presentaci-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_Russskiy_varint.ppt%5C11908-the_ceberg_model_of_culture_cuskiy_of_culture_culture_varint_11.jpg" alt \u003d "(! Lang:\u003e Dziękuję za uwagę!">!}

"Gramatyk kulturalny" E. Hall Kategoria Kultura Typy kultury Kultury 1. Kontekst (informacje towarzyszące wydarzeniu kulturalnym). 1. Wysokonawiony i niski tekst tekstowy 2. Czas. 2. Monochroniczna i polichroniczna 3. przestrzeń. 3. Kontakt i odległy

Koncepcja kontekstu charakter i wyniki procesu komunikacyjnego są określane, między innymi oraz stopień świadomości swoich uczestników. Istnieją kultury, w których potrzebne są dodatkowe i szczegółowe informacje na temat pełnoprawnej komunikacji. Wynika to z faktu, że istnieją praktycznie nieformalne sieci informacyjne, a w wyniku czego ludzie są niewystarczająco informowani. Takie kultury nazywane są kulturami z kontekstem "niskim".

Kultury o wysokim kontekście w innych kulturach u ludzi nie ma potrzeby otrzymywania bardziej kompletnych informacji. Tutaj ludzie potrzebują tylko w nieznacznej ilości dodatkowych informacji, aby mieć wyraźny obraz tego, co się dzieje, ponieważ z powodu wysokiej gęstości nieformalnych sieci informacyjnych, zawsze okaże się dobrze poinformować. Takie społeczeństwa nazywane są kulturami z kontekstem "wysokim". Biorąc pod uwagę kontekst lub gęstość sieciach informacyjnych kulturalnych jest obowiązkowym elementem udanego zrozumienia konkretnego wydarzenia. Wysoka gęstość sieci informacyjnych obejmuje bliskie kontakty między członkami rodziny, stałych kontaktów z przyjaciółmi, kolegami, klientami. W takim przypadku zawsze są bliskie więzi w stosunkach między ludźmi. Ludzie z takich kultur nie potrzebują szczegółowych informacji na temat występujących wydarzeń, ponieważ są one stale świadome tego, co się dzieje.

High-Endextime i Niski montowane kultury Porównanie dwóch rodzajów upraw pokazuje, że każdy z nich ma określone funkcje. Tak więc wysokiej klasy kultury kulturowe wyróżniają się: nieznośny, ukryty sposób mowy, znaczące i liczne przerwy; Poważna rola komunikacji niewerbalnej i zdolność do "mówienia przez oczy"; Nadmierna redundancja informacji, ponieważ istnieje wystarczająca ilość początkowa wiedza w tle do komunikowania się; Brak otwarty wyraz niezadowolenia w warunkach i wyników komunikacji. Kultury o niskiej wymechowej charakteryzują się następującymi znakami: bezpośrednim i ekspresyjnym sposobem mowy; niewielki odsetek formy niewerbalnych komunikacji; jasna i jasna ocena wszystkich omówionych problemów i problemów; Ocena zgromadzenia jako niewystarczająca kompetencja lub słaba świadomość; Otwórz wyraz niezadowolenia

Wysoki i niski kontekst do krajów o wysokim kontekście kultury należą do Francji, Hiszpanii, Włoch, krajów Bliskiego Wschodu, Japonii i Rosji. Do przeciwnego rodzaju roślin niskotowych można przypisać Niemcom, Szwajcarii; Kultura Ameryki Północnej łączy średnie i niskie konteksty.

Rodzaje kultur (w Hofstede) 1. Kultury o wysokiej i niskiej odległości zasilania (na przykład turecki i niemiecki). 2. Kultura zbiorowa i indywidualna (na przykład włoska i amerykańska). 3. Masque i femina (na przykład niemiecki i duński). 4. Z wysokim i niskim poziomem niepewności (japoński i amerykański).

Teoria wymiarów kulturowych Hofstede teorii opiera się na wynikach pisemnej ankiety przeprowadzonej w 40 krajach świata. Pomiary kultury: 1. Odległość mocy. 2. Kolekcja - indywidualizm. 3. Masklina - Feminost. 4. Stosunek do niepewności. 5. Długoterminowy - orientacja krótkoterminowa

Odległość dystansu Dystans na odległość stopień, w którym najmniej podkreślona jednostka w organizacji podejmuje nierówność w zakresie dystrybucji władzy i uważa, że \u200b\u200bnormalny stan rzeczy.

Unikanie niepewności Pragnienie unikania niepewności mierzy stopień, w którym ludzie czują zagrożenie przed niepewnymi, niejasnymi sytuacjami, a stopień, w którym starają się unikać takich sytuacji. W organizacjach o wysokim poziomie unikania niepewności menedżerowie są zwykle koncentrowani na prywatnych kwestiach i szczegółach, koncentrowali się na zadaniu, nie lubią podejmować ryzykownych decyzji i wziąć odpowiedzialność. W organizacjach o niskim unikaniu niepewności menedżerowie koncentrują się na strategicznych sprawach, gotowych podejmowania ryzykownych decyzji i wziąć odpowiedzialność.

Kultura męskość męska męskości w tym stopniu, w którym dominujące wartości w społeczeństwie są wytrwałości, asertywność, wydobycie pieniędzy i nabycie rzeczy i nie przywiązują szczególną wagę do opieki ludzi. Feminizm jest stopniem, w którym dominującym wartościami w społeczeństwie są relacje między ludźmi, troską o inne i powszechne jakość życia. Pomiar jest ważny dla określania metod motywacji w miejscu pracy, wybierając metodę rozwiązywania najbardziej złożonych zadań w celu rozwiązania konfliktów.

Długoterminowa krótkoterminowa orientacja wartości związana z długoterminową orientacją jest określana przez obliczenia i fabryki; Wartości związane z orientacją krótkoterminową są poszanowaniem tradycji, wdrażanie zobowiązań społecznych i pragnienie nie tracić twarzy. W przeciwieństwie do poprzednich czterech aspektów, dla tego wskaźnika, tabela różnic nie została skompilowana z powodu niewystarczającego uczenia się tego obszaru.

Indywidualizm wyjaśniający różnice między kolektywizmem a indywidualizmem, Hofstede wyjaśnia, że \u200b\u200b"w kulturze indywidualistycznej ludzie wolą działać jako pojedyncze osobowości, a nie jako członkowie żadnej grupy. Wysoki stopień indywidualizmu sugeruje, że osoba, która jest w warunkach wolnych stosunków społecznych w samo społeczeństwie troszczy się o siebie i jest w pełni odpowiedzialna za swoje działania: personel nie życzą interwencji organizacji w prywatności, unikaj opieki od jej boku, Mają tylko nadzieję bronić się swoimi interesami. Organizacja słabo wpływa na dobre samopoczucie swoich pracowników, jego funkcjonowanie przeprowadza się przy obliczaniu indywidualnej inicjatywy każdego członka; Promocja przeprowadza się wewnątrz lub na zewnątrz organizacji w oparciu o kompetencje i "wartość rynkowa" pracownika; Zarząd jest świadomy ostatnich pomysłów i metod, starając się ucieleić w praktyce, stymuluje aktywność podwładnych; Społeczne więzi w organizacji charakteryzują się odległym; Relacje między administracją a pracownikami opierają się na rozliczeniu wielkości osobistego wkładu każdego pracownika 1.

Codzienna społeczeństwo zbiorowe, w Hofstede, "wymaga dużej zależności emocjonalnej osoby z organizacji i odpowiedzialności organizacji dla swoich pracowników. W społeczeństwach kolekcjonistycznych ludzie od dzieciństwa szacunku dla grup, do których należą. Różnice między członkami grupy a tymi, którzy są na zewnątrz, nie są. W kulturze kolekcjonowania pracownicy oczekują organizacji do radzenia sobie z ich osobistymi sprawami i chronić swoje interesy; Interakcja w organizacji opiera się na poczuciu długu i lojalności; Promocja przeprowadza się zgodnie z doświadczeniem zawodowym; Menedżerowie przestrzegają tradycyjnych poglądów na temat utrzymywania aktywności podwładnych; Społeczne więzi w organizacji charakteryzują się spójnością; Relacje między administracją a pracownikami są zazwyczaj oparte na zasadzie moralnej, na podstawie osobistych relacji. "

Typologia upraw R. Lewisa Trzy rodzaje upraw: monoaktywne, poliaktywne, reaktywne. Monoaktywne są kultury, w których jest zwyczajowe, aby zaplanować swoje życie, studiując tylko jedną rzecz w tej chwili. Przedstawiciele tego typu kultury są często introwertyczni, punktualny, starannie zaplanuj swoje sprawy i przestrzegają tego planu, koncentrują się na pracy (zadaniu), spór polegają na logikę, niewielu ludzi, ma ograniczoną gestykulację i wyrażenia twarzy itp. Poliaktywne jest Robotne, mobilne ludy, przyzwyczajeni do zrobienia wielu przypadków natychmiast, planowanie zamówienia nie na harmonogramie, ale w zależności od stopnia atrakcyjności w tej chwili znaczenie wydarzenia. Nośniki tego typu kultury są ekstrapetent, niecierpliwy, słowo, bezwarungotanie, harmonogram prac jest nieprzewidywalny (terminy stale się zmieniają), zorientowane na stosunki człowieka, emocjonalne, szukające połączeń, ochrony, mieszanki społecznej i profesjonalnej, mają niepohamowane gestykulację i wyrażenia twarzy. Wreszcie, kultury reaktywne są kultury, które dają największą wartość do szacunku, dzięki uprzejmości, którzy preferują cicho i z szacunkiem słuchać rozmówcy, starannie reagować na propozycje drugiej strony. Przedstawiciele tego typu kultury są introwertyczne, cisza, pełna szacunku, punktualna, koncentruje się na pracy, unikać konfrontacji, mają ledwo poczuć gest i wyrażenia twarzy.

Kultura Osobowości Postrzeganie Opcje dla orientacji wartości Człowiek jest dobry w człowieku, jest dobry i człowiek zły zły percepcja świata. Mężczyzna dominuje nad harmonią. Zgłoszenie do charakteru relacji między ludźmi jest zbudowany indywidualnie (wszystko dzieje się proces) spontanicznie) czas przyszła prawdziwa przeszłość prywatna mieszana publiczna

KLUKCHON i F. L. STRotbek do pomiaru różnic kulturowych F. KLukchon i F. L. Strotbek użył sześciu parametrów: osobiste cechy ludzi; ich stosunek do przyrody i świata; ich stosunek do innych osób; orientacja w przestrzeni; orientacja na czas; Rodzaj prowadzenia aktywności.

Osobiste cechy ludzi dobrego człowieka w człowieku jest dobrym i złym człowiekiem

Relacje między ludźmi są zbudowane indywidualnie budowane w grupie bocznej, są zbudowane w grupie hierarchicznie

Wiodący sposób wykonania (powiększony wynik) do kontroli (proces jest ważny) do istnienia (wszystko dzieje się spontanicznie)

Schemat analizy orientacji różnych upraw, rozwiniętych w podejściu Princeton w kierunku natury: Osoba - właściciel natury, żyje w harmonii z naturą lub podwładną naturą; Relacja czasu: Czas jest postrzegany jako nieruchomy (sztywny) lub "prąd" (płyn); Orientacja na przeszłość lub przyszłość; stosunek do orientacji lub stanu działania (wykonanie / istota); Charaktorem kontekstu komunikacji jest bardzo niskie i niskie konkurencyjne kultury; Stosunek do przestrzeni: przestrzeni prywatnej lub publicznej; Stosunek do mocy: równości lub hierarchii; Stopień indywidualizmu: kultury indywidualistyczne lub kolekcjonistyczne; Konkurencja: kultury konkurencyjne lub spółdzielcze; Struktura: kultury o niskiej strukturze (tolerancyjna podejście do nieprzewidywalnych sytuacji i niepewności, nieznanych ludzi i pomysłów; nieporozumienie o ogólnie przyjętej opinii jest dopuszczalne); lub wysoce strukturalne kultury (potrzeba przewidywalności, przepisów pisemnych i nierentownych; konflikt jest postrzegany jako zagrożenie; alternatywne punkty widzenia są niedopuszczalne) formalności: kultury formalne lub nieformalne

Rachunkowość jest procesem i wynikiem wzajemnego wpływu różnych kultur, w których przedstawiciele jednej kultury przyjęli wartości wartości i tradycji innej kultury.

Głównymi formami asymilacji akumulacji jest dokładna opcja, w której osoba w pełni akceptuje wartości i normy innej kultury, odmawiając jej norm i wartości. Separacja - odmowa innej kultury przy zachowaniu identyfikacji z jego kulturą. W tym przypadku przedstawiciele grupy nieżylizowanej preferują większy lub mniejszy stopień izolacji z dominującej kultury. Marginalizacja oznacza z jednej strony, utrata tożsamości z własną kulturą, z drugiej, brak identyfikacji z kulturą większości. Sytuacja ta powstaje z powodu niemożności utrzymania własnej tożsamości (zwykle ze względu na wszelkie zewnętrzne przyczyny) oraz brak zainteresowania uzyskaniem nowej tożsamości (ewentualnie z powodu dyskryminacji lub segregacji przez tę kulturę). Integracja jest identyfikacją obu starych i nowej kultury.

Rozwój kultury (według M. BenNetu) etapów etnocentrycznych. Etnocentryzm jest połączeniem pomysłów na temat własnej społeczności etnicznej i kultury jako centralnej dla innych. Etapy etnyszskie. Etnyszelitywizm - rozpoznawanie i przyjęcie różnic kulturowych.

Etnocentryczne etapy 1. Dedykcja różnic kulturowych między narodami: a) izolacja; b) Separacja - budowa barier fizycznych lub społecznych. 2. Ochrona (osoba postrzegała różnice kulturowe jako zagrożenie dla jego istnienia). 3. Ciągnienie (minimalizacja) różnic kulturowych.

Etapy etnyszistyczne 1. Uznanie różnic kulturowych. 2. Adaptacja (świadomość, że kultura jest procesem). 3. Integracja - adaptacja do kultury innej osoby, która zaczyna być odczuwana jak "własna".

Szok kulturowy - stresujący wpływ nowej kultury na osobę. Termin został wprowadzony przez K. Oberg w 1960 roku. Aby opisać mechanizm szoku kulturowego, zaproponował termin krzywą figuratywną.

Szok kulturowy Cóż, zły, bardzo zły, lepszy, dobre etapy: 1) wyciąg emocjonalny; 2) negatywny wpływ na środowisko; 3) punkt krytyczny; 4) optymistyczne nastawienie; 5) Adaptacja do kultury innej osoby.

Czynniki wpływające na szok kulturowy indywidualnie cechy osobowości osoby: wiek, edukacja, magazyn umysłu, charakteru magazynu, okoliczności doświadczenia życiowego. Charakterystyka grupowa: odległość kulturowa, obecność tradycji, dostępność konfliktów gospodarczych i politycznych między krajami.

Kompetencje międzykulturowe MK jest osobą opartą na wiedzy i umiejętnościach. Zdolność osoby do wdrożenia ICC poprzez stworzenie wspólnej wartości komunikacyjnej i osiągnąć pozytywne dla obu stron do komunikacji. Zakłada się, że obecność wrażliwości kulturowej w jednostce.

Metody tworzenia kompetencji międzykulturowych 1. Według metody uczenia się: dydaktyczne i empiryczne. 2. Zgodnie z treścią uczenia się: ogólne kulturowe i kulturowe; 3. Według sfery, w której wyniki starają się osiągnąć: poznawcze, emocjonalne, behawioralne.