Biografia Jerzego Gurdżijewa. Życie jako poszukiwanie prawdy
Przeczytaj także
Budda powiedział, że „Kiedy żelazny ptak odleci, Dharma przybędzie ze Wschodu na Zachód”. I osoba, przez którą na początku XX wieku nastąpił transfer ezoterycznej wiedzy o Czwartej Drodze ze Szkół Wschodu do Rosji, Europy i Ameryki Jerzego Iwanowicza Gurdżijewa.
Gurdżijew sformalizował swoją doktrynę w świetle osobliwości percepcji otaczających go wówczas ludzi - intelektualistów przedrewolucyjna Rosja, twórcza inteligencja Europy, Ameryki. Aby wyprowadzić ludzkie myślenie z utartych terminów i rozumienia chrześcijaństwa z zewnętrznego punktu widzenia, przedstawił system jako naukę o przebudzeniu poprzez wysiłki skupienia uwagi, wykorzystując tzw. Ruch Gurdżijewa, kreatywność w tworzeniu spektakli, wspólne życie w grupie i ciężka praca.
Posługiwał się metodą „zaprzeczenia”, w której stwarzał uczniom szok i trudności, pozwalając im głębiej zobaczyć ich marzenie. George Gurdżijew mówił na wiele sposobów zagadkami, które prowadzą logikę do ślepego zaułka. system tańca Gurdżijewa, enneagram Gurdżijewa, jego muzyka do dziś wygląda mistycznie i niejednoznacznie.
Książki Gurdżijewa
Książki Gurdżijewa:
„Wszystko i wszyscy, czyli Opowieści Belzebuba do wnuka”
„Spotkanie wspaniałych ludzi”
„Życie jest prawdziwe tylko wtedy, gdy„ jestem ”
Kiedy Gurdżijew pisał do wnuka Opowieści Belzebuba, w jego grupach praktyką stało się wspólne czytanie tej książki na głos, aby ćwiczyć skupianie uwagi na długiej, złożonej myśli i pozostawanie w teraźniejszości przez dłuższy czas, słuchając czytelnika. W „Opowieściach” G.I. Gurdżijew Belzebub reprezentuje Prawdziwe Ja człowieka – to, co jest świadkiem naszego życia, tak jak w książce nieznajomy Belzebub jest świadkiem życia Ziemian.
Na początku XX wieku wiedza, która za pośrednictwem Gurdżijewa dotarła do Europejczyków, była dostępna tylko dla nielicznych, ale teraz Książki Gurdżijewa możesz je pobrać na wielu stronach lub kupić w sklepie.
Jak powiedział George Iwanowicz Gurdżijew: „życie jest prawdziwe, kiedy ja jestem”. A główną praktyką, systemem Czwartej Drogi, jest świadomość siebie w teraźniejszości - tylko wtedy człowiek naprawdę "jest". W tym celu każdy świadomy nauczyciel znajduje swoje własne techniki, czy to tańce, medytacje, ćwiczenia na uwagę, czy coś innego. Różnorodność form zewnętrznych jest oczywista, ponieważ cel każdej prawdziwej Szkoły jest taki sam - przebudzenie świadomości.
Cytaty Gurdżijewa
Trochę powiedzenia i cytaty Gurdżijewa:
„Bez poznania siebie człowiek nie może stać się wolny, nie może się kontrolować. Zawsze pozostaje niewolnikiem, zabawką sił zewnętrznych, dlatego pierwszym wymogiem wszystkich starożytnych nauk na drodze do wyzwolenia było „poznaj samego siebie”.
"Pamiętaj o sobie zawsze i wszędzie."
„Kochaj to, co pozwala ci żyć świadomie”.
„Kocham kogoś, kto kocha pracę”.
„Najlepszym sposobem na rozbudzenie chęci do pracy nad sobą jest uświadomienie sobie, że w każdej chwili możesz umrzeć. Ale najpierw musisz nauczyć się o tym pamiętać zawsze ”.
„Najpierw złóż ofiarę, dalsza praca nie jest możliwa bez świadomego poświęcenia. A przede wszystkim poświęć swoje fantazje. Fantazje o przeszłości, o przyszłości, o sobie teraz, marzeniach. To jeden z głównych powodów snu. A także poświęcić swoje cierpienie. Przestań cierpieć i użalać się nad sobą ”.
„Wiedza i zrozumienie to dwie różne rzeczy. Trzeba dążyć do zrozumienia, tylko ono prowadzi do Pana. Zrozumienie objawia się jako rezultat wszystkiego osobiste doświadczenie reinterpretowane przez samą osobę. Wiedza to tylko mechaniczne zapamiętywanie słów w określonej kolejności.”
„Nie ma Rosjan, Anglików, Żydów, Chrześcijan, ale tylko ci, którzy dążą do jednego celu – by móc być”.
Biografia Gurdżijewa
Biografia Gurdżijewa, podobnie jak nauczanie Gurdżijewa jest niejednoznaczne i pełne tajemnic. Gurdżijew Georgij Iwanowicz, pochodzenia grecko-ormiańskiego, urodził się pod koniec XIX wieku w południowej Rosji. Pierwszymi nauczycielami Gurdżijewa byli jego własny ojciec i spowiednik Grzegorz, kapłan Kościoła greckiego. ŻOŁNIERZ AMERYKAŃSKI. W młodości Gurdżijew dużo podróżował po Wschodzie i podobno studiował u kilku nauczycieli w kilku szkołach ezoterycznych.
Pierwsze grupy studentów zainteresowanych naukami Gurdżijewa zaczęły gromadzić się wokół niego, gdy przybył do przedrewolucyjnej Rosji na początku XX wieku. Po rewolucji wraz z najbliższymi uczniami wyemigrował do Europy.
George Gurdżijew mieszkał, gromadził studentów, prowadził grupy, dawał wykłady i pokazy swoich tańców i występów we Francji, Anglii, Ameryce.
Zdjęcie i wideo Gurdżijewa
Filmy o Gurdżijewie
Istnieje kilka filmów dokumentalnych i wideo Gurdżijewa, oglądanie online który jest łatwo dostępny dla internautów. Dziś możesz znaleźć i zobaczyć kolejne filmy o Gurdżijewie:
P. Brook „Spotkanie wspaniałych ludzi”
Martiros Fanosian „Jestem Gurdżijew. Nie zginę."
Pismo Święte mówi: „Każdy, kto przekracza naukę Chrystusa i nie trwa w niej, nie ma Boga; kto trwa w nauce Chrystusa, ma zarówno Ojca, jak i Syna” (2 J 1, 9). Dla każdego chrześcijanina te słowa ewangelisty Jana brzmią jak przestroga, jak wezwanie do sprawdzenia wszystkiego, co napotykamy w naszym życiu duchowym, przymierzem Chrystusa, wyrażonym przede wszystkim w Piśmie Świętym. Jeśli świeżo upieczony nauczyciel głosi coś sprzecznego z Pismem Świętym, należy się od niego odwrócić: „Ale choćby my lub Anioł z nieba zaczęliśmy wam głosić ewangelię inną niż ta, którą wam głosiliśmy, niech będzie to przekleństwo (Gal. 1:8). Chrześcijanin, który postępuje inaczej, odrzuca Chrystusa.
Pismo Święte ostrzega: „...sam szatan przybiera postać anioła światłości i dlatego nie jest rzeczą wielką, jeśli jego słudzy przybierają postać sług sprawiedliwości, ale ich koniec będzie zgodny z ich uczynkami” (2 Kor 11:14-15). Tego rodzaju szafarze w Piśmie Świętym nazywani są „wilkami w owczej skórze” (Mt 7:15). Biada owczarni, która wybrała takich przewodników. „Srogie wilki” (Dz 20,29) nie zatroszczą się o trzodę Chrystusa, dlatego pytanie jest szczególnie ważne: kim on jest, pasterzem, podającym się za przewodnika duchowego? Czy prowadzi swoją trzodę do Chrystusa, czy nie? To kwestia życia lub śmierci, zbawienia lub wiecznego zniszczenia!
W tym artykule rozważymy niektóre aspekty nauk religijnych Jerzego Iwanowicza Gurdżijewa, który w jednym ze swoich dzieł zachęcał czytelników do „bycia chrześcijanami”. Na uwagę zasługują również wypowiedzi Gurdżijewa, charakteryzujące okultyzm i teozofię jako „wiedza fałszywie ludzka”, a nawet „specyficzną psychozę”. Z taką diagnozą teozofii i okultyzmu można się tylko zgodzić, ale bliższe zapoznanie się z twórczością samego George'a Gurdżijewa skłania do zastanowienia się nad naturą jego własnej natury. ścieżka duchowa... Czy naprawdę jest tak daleko od okultyzmu i blisko chrześcijanina? Ten artykuł jest próbą odpowiedzi na te pytania.
Jerzy Iwanowicz Gurdżijew (1873-1949) urodził się w rodzinie stolarza pochodzenia rosyjsko-greckiego i spędził dzieciństwo w odległej wiosce na Kaukazie Południowym, w pobliżu granicy z Turcją. Otrzymawszy dobre wykształcenie, Gurdżijew zainteresował się mistycyzmem, wstąpił do pewnej „Wspólnoty Poszukiwaczy Prawdy" i zaczął podróżować po całym świecie. „Wspólnota Poszukiwaczy Prawdy" wierzyła, że kiedyś na Ziemi istniała jedna religia, których fragmenty zostały później odziedziczone przez kraje Wschodu. Filozofia trafiła do Indii, teoria do Egiptu, praktyka do Persji, Mezopotamii i Turkiestanu. Członkowie społeczeństwa poświęcili swoje życie poszukiwaniu starożytnej wiedzy ezoterycznej. W „Wspólnocie Poszukiwaczy Prawdy” było wielu Europejczyków, ci ludzie podróżowali na Wschód, studiowali w różnych klasztorach, łączyli się tajne stowarzyszenia... Doświadczenie, które Gurdżijew otrzymał w wyniku takich poszukiwań „starożytnej wiedzy ezoterycznej” stanowiło podstawę jego nauczania.
Mówiąc o osobowości Gurdżijewa, należy zauważyć, że na dzisiejsze standardy był dobrym przedsiębiorcą. Podobno pewnego dnia złapał kilka wróbli, ufarbował je na żółto i sprzedał pod postacią kanarków, po czym pospiesznie opuścił teren, nie czekając na pierwszy deszcz. Gurdżijew umiał tkać dywany, kolekcjonował maszyny do szycia. Dobrze zarabiał w biznesie gorsetowym. Dowiedziawszy się, że na Kaukazie modne są niskie gorsety, zaczął zmieniać stare wysokie. Kupiwszy bezużyteczne stare gorsety za grosze, Gurdżijew przerobił je i sprzedał tym samym sklepikarzom, od których wcześniej kupował je za grosze. Gurdżijew przeznaczył dochody z tego biznesu na podróże po Wschodzie. W przeciwieństwie do chrześcijańskiego podejścia do duchowej służby, które Chrystus wyraził krótko: „… darmo otrzymaliście, darmo dawajcie” (Mt 10:8), Gurdżijew wierzył, że jego działalność nie ma nic wspólnego z dobroczynnością, więc uczniowie powinni płacić za jego nabożeństwa duchowe, nauczyciele.
W 1915 Gurdżijew napisał i wyreżyserował balet zatytułowany Walka magów. Notatka o tej produkcji zwróciła uwagę dziennikarza PD Uspienskiego, który lubił okultyzm i podróżował w tym czasie po całych Indiach, który po spotkaniu z Gurdżijewem stał się jego zwolennikiem i najsłynniejszym popularyzatorem jego nauk. W 1922 Gurdżijew otworzył we Francji „Instytut Harmonijnego Rozwoju Człowieka”, który istniał aż do śmierci jego założyciela. Studenci tego instytucja edukacyjna rozmawiali o człowieku i strukturze świata, a raczej zwracano im uwagę na nauki Gurdżijewa, obejmujące rozważanie tych zagadnień. Ponadto instytut pracował nad przekształcaniem wewnętrznego świata człowieka poprzez zastosowanie różnych psychotechnik, których Gurdżijew poznał podczas swoich podróży po Wschodzie, a także przy pomocy psychotechniki, którą rozwijał samodzielnie. Uczniowie musieli wykonywać ciężką pracę fizyczną, po której uczyli się tańców wymyślonych przez Gurdżijewa. Według naocznych świadków, wyznawcy Gurdżijewa podczas praktycznego szkolenia z psychotechniki według metody ich nauczyciela przypominali zombie, ich wypowiedzi były absolutnie bezsensowne. Gurdżijew nie ukrywał, że posiadał hipnozę, a także że aktywnie z niej korzysta, stosując hipnozę nie tylko w stosunku do swoich uczniów.
Jakie są główne punkty nauczania Gurdżijewa? Zwróćmy się do jego własnych kreacji: „… my (Gurdżijew ze swoimi uczniami. – wiceprezes) jesteśmy materialistami. Ja (gurdżijew – wiceprezes) jestem sceptykiem. Pierwsza recepta wypisana na ścianie Instytutu (Instytut Harmonijny Rozwój Człowieka – wiceprezes), brzmi: „Nie wierz w nic, nawet w siebie”. Cóż, podejście Gurdżijewa nie jest nowe, głoszą je wszystkie nauki okultystyczne, na przykład teozofowie: „Wiara to słowo, którego nie można znaleźć w słownikach teozoficznych: mówimy o wiedzy opartej na obserwacji i doświadczeniu”. Chodzi o to, że jak zapewniają okultyści, ich nauczanie nie wymaga „ślepej wiary”, ale jest całkowicie oparte na praktycznej wiedzy. Kilka zniekształceń można znaleźć od razu tutaj. Po pierwsze, okultyści błędnie rozumieją chrześcijańskie rozumienie wiary, interpretując je jako bezkrytyczną wiarę we władzę, do której chrześcijaństwo w rzeczywistości nie wzywa: „Doświadczajcie wszystkiego, trzymajcie się tego, co dobre” (1 Tes 5,21). Po drugie, zapominają powiedzieć, że „czysta” wiedza nie istnieje i nie ma gwarantowanych sposobów oceny doznania mistycznego bez uciekania się do jego interpretacji przez pryzmat światopoglądu mistyka. To, czego ludzie doświadczają, może być obiektywną rzeczywistością, ale interpretacja jakiegokolwiek doświadczenia duchowego jest zawsze subiektywna. Człowiek zawsze interpretuje każde doświadczenie duchowe w głównym nurcie postaw już istniejących w tym czasie. Dlatego jeśli ktoś ma okultystyczny światopogląd, to w jego ramach interpretuje swoje doświadczenie duchowe, to znaczy zupełnie inaczej niż chrześcijanin, ale nie wynika to z faktu, że okultyzm opiera się na „czystym” doświadczeniu, ale na fakcie że to doświadczenie zdobył okultysta, a nie chrześcijanin. Opiera się na zasadach innych niż chrześcijańskie, co prowadzi do innego rezultatu duchowego. W ortodoksji uznaje się jedną prostą prawdę: „… dogmat religijny może zmienić zdanie tego, kto go wyznaje: tacy ludzie różnią się od tych, którzy zostali ukształtowani na podstawie innej koncepcji dogmatycznej”. Zatem inne postawy światopoglądowe biorą udział w kształtowaniu innego doświadczenia duchowego, dlatego okultyści mogą być oskarżani o ślepą wiarę w dogmaty okultyzmu w taki sam sposób, w jaki zarzucają ślepej wierze chrześcijanom.
Mówiąc o materii, Gurdżijew naucza: „Wszystko na świecie jest materialne; i przestrzegając uniwersalnego prawa, wszystko jest w ruchu i podlega ciągłej transformacji; przemiany przebiegają w różnych kierunkach – od materii najbardziej subtelnej do najgrubszej i odwrotnie. wiele stopni między tymi dwiema granicami gęstość materii”. Ta teza Gurdżijewa też bynajmniej nie jest oryginalna, podobne idee można znaleźć np. w agni yodze: „Mówi się, że materia jest skrystalizowanym duchem, ale można też powiedzieć na odwrót, bo wszystko od najsubtelniejszego energie jest materią… Kto uważa się za materialistę, musi szanować materię we wszystkich jej odmianach…”; „My („mahatmowie”. – wiceprezes) zwracamy się do najwyższych warstw lub najgrubszych rodzajów tej samej materii”. Teozofia również zgadza się z tymi ideami: „Pomysł, że materia i duch są całkowicie różne od siebie i oba są wieczne, oczywiście nie mógł wejść do mojej głowy, bez względu na to, jak mało o nich wiedziałem, dla jednego z elementarnych i fundamentalne doktryny okultyzmu mówią, że obie są jednością, różniąc się jedynie przejawami, a ponadto jedynie ograniczonym postrzeganiem świata zmysłowego.” Dalej Gurdżijew stwierdza: „…materia nieustannie wchodzi w różne kombinacje, staje się coraz bardziej gęsta, spotyka się z inną materią i staje się jeszcze gęstsza, zmieniając w ten sposób wszystkie swoje cechy i możliwości. Na przykład w wyższych sferach umysł jest w czystej formie, a wraz ze spadkiem staje się mniej inteligentny”; „Materia jest wszędzie taka sama, ale na każdym poziomie fizycznym ma inną gęstość. Dlatego każda substancja zajmuje swoje miejsce na skali materii; i mamy możliwość powiedzieć, czy ta substancja jest na drodze do drobniejszej czy gęstszej Formularz." Doktryna o zmianie gęstości materii jest również w agni yodze, a w teozofii np. teozoficzne „mahatmowie” nauczają: „… duch i materia są jednym, będąc tylko zróżnicowaniem w stanach, a nie w esencjach. ...". Według Georgy Gurdżijewa: „W niektórych punktach rozwoju istnieją niejako przystanki lub stacje przeładunkowe. Stacje te znajdują się we wszystkim, co można nazwać organizmami w szerokim znaczeniu tego słowa, na przykład Słońce, Ziemia, człowiek, mikrob. Są to przełączniki, które przekształcają materię zarówno w jej ruchu wstępującym, kiedy staje się cieńsza, jak i w ruchu opadającym w kierunku wyższej gęstości. Transformacja ta zachodzi czysto mechanicznie”; „człowiek jest stacją przemiany materii”; „Przełączniki różnią się tylko skalą. Na przykład człowiek jest stacją nadawczą tak samo jak Ziemia czy Słońce; wewnątrz niej zachodzą te same mechaniczne przemiany wysokich form materii w niskie, a niskich w wyższe. „Ale znowu te same idee można znaleźć w agni yodze:” Tak więc ludzkość jest akumulatorem i transmutatorem wysoka energia, którą uzgodniliśmy, że nazywamy ją mentalną. Znaczenie ludzkości polega na przekształceniu tej energii w świadomości i, poprzez Hierarchię, skierowaniu jej do Wyższych Sfer… „Okultystyczna doktryna o tożsamości materii i ducha nie ma nic wspólnego z doktryną chrześcijańską. wieczna, od dawna jej stworzenie nie było. Gurdżijew, jak wszyscy okultyści, głosi panteizm, chrześcijaństwo jest monoteistyczne, dla chrześcijanina świat i materia są inne: „Dla zamkniętego, izolowanego systemu ilość użytecznej energii we Wszechświecie maleje”. okultyści wraz z Gurdżijewem mieli rację, wtedy ilość energii we Wszechświecie nie mogła się zmniejszyć.
Nauka Gurdżijewa, jak każda inna nauka panteistyczna, głosi względność dobra i zła: „To, co lubisz, dobre czy złe, ma tę samą wartość; dobro jest pojęciem względnym”. Bławatska pisała również o względności dobra i zła: „Dobro i zło są względne…”. To podejście do moralności logicznie prowadzi okultystów do usprawiedliwiania zła. Gurdżijew pisze: „Jeśli wierzysz w Boga, wierzysz także w diabła. Wszystko to nie ma wartości. Nie ma znaczenia, czy jesteś dobry czy zły”. Czy ze słów Gurdżijewa możemy wywnioskować, że wiara w Boga nie jest potrzebna, a przestępca i sprawiedliwy z jego punktu widzenia są jednym? Może więc tłum żydowski, który dwa tysiące lat temu dokonał wyboru między zbójcą a Sprawiedliwym (J 18:40), nie zrobił nic nagannego? Może Judasz, który zdradził Chrystusa, jest dobrym przykładem do naśladowania? Jak wiecie, Madame Blavatsky deifikowała szatana w swoim nauczaniu. Myśl Gurdżijewa rozwija się w tym samym kierunku: „… Moralność jest mieczem obosiecznym, można ją obracać w tę i w tę”. Ale Pismo Święte uczy wręcz przeciwnie, mówi o absolutności kategorii moralnych: „Biada tym, którzy zło nazywają dobrem, a dobro złem, ciemność uważa się za światło, a światło za ciemność, gorycz za słodycz, a słodycz za gorycz!” (Iz 5:20). Okultystyczne podejście do moralności pozwala, jeśli to konieczne, usprawiedliwiać wszelkie przestępstwa, w tym oszustwo przy sprzedaży wróbli pomalowanych na kanarkach lub wykorzystywanie kłamstw przez Gurdżijewa do nawracania nowych ludzi na jego nauki, czego dowodzi Uspieński. W świetle powyższego, następujące słowa Gurdżijewa nie są już zaskakujące: „Przede wszystkim musisz myśleć o sobie i zrobić wszystko, aby się podnieść. Musisz stać się egoistą. Egoizm jest pierwszym etapem na drodze do altruizm do chrześcijaństwa”. Egoizm jest być może pierwszym etapem na drodze do gurdżizmu, ale nie do chrześcijaństwa. Tym, którzy chcą się wywyższać, Pismo Święte odpowiada: „… kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się uniży, będzie wywyższony” (Mt 23:12). Chrześcijaństwo nie wzywa do egoizmu, który zawsze łączy się z pychą, ale do pokory: „Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (Jk 4, 6).
Gurdżijew uważał, że człowiek jest „mechaniczną lalką” pozbawioną duszy: „Zwykły człowiek nie ma duszy… Dziecko nigdy nie rodzi się z duszą. dostępne tylko dla nielicznych. Większość ludzi przez całe życie żyje bez duszy, bez pana; życie codzienne dusza jest zupełnie niepotrzebna. „Podobne idee można znaleźć w buddyzmie, ale nie ma ich w chrześcijaństwie. Pismo Święte mówi o darze duszy od Boga dla człowieka:” A Pan Bóg stworzył człowieka z prochu ziemi, i tchnął w jego twarz tchnienie życia, a człowiek stał się duszą żyjącą” (Rdz 2, 7). O trojakości osoby, która ma ducha, duszę i ciało, pisze apostoł Paweł: „Niech sam Bóg pokoju uświęca Ty w całej swej pełni, a twój duch, dusza i ciało niech będą zachowane w całej swojej integralności bez skazy na przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa” (1 Tes. 5: 23). Następujące słowa Chrystusa również świadczą o istnieniu duszy człowieka:" ... po co człowiek, jeśli zdobywa cały świat, ale szkodzi swojej duszy? albo jaki okup da człowiek za swoją duszę?” (Mt 16:26), a te słowa odnoszą się do wszystkich ludzi, a nie do uprzywilejowanej grupy „wybranych tajemnych uczonych”: ”:… przemówiłem wyraźnie do świata ; Zawsze nauczałem w synagodze i świątyni, gdzie Żydzi zawsze się zbiegają i potajemnie nic nie mówili” (J 18:20). nauczanie chrześcijańskie o duszy nie ma nic wspólnego z naukami Gurdżijewa, ale, jak już zauważyliśmy, ma wiele wspólnego z buddyzmem, ale on, jak wiadomo, zasadniczo zaprzecza istnieniu Boga, z czym też się nie zgadza. Chrześcijaństwo w jakikolwiek sposób.
Skoro „zwykli” ludzie nie mają duszy, jaki los może ich czekać po śmierci? Odpowiadając na to pytanie, Gurdżijew pisze: „Człowiek jest wynikiem interakcji emanacji planetarnych i ziemskiej atmosfery z materialnymi elementami Ziemi. Po śmierci zwykłego człowieka jego ciało fizyczne rozpada się na części składowe; Ziemia wraca do Ziemi – „jesteś prochem i obrócisz się w proch”. Cząstki, które weszły w planetarne emanacje, wracają do świata planet; wracają do niego cząsteczki ziemskiej atmosfery. Nic więc nie pozostaje jako jedność cały. " Jeśli Pismo Święte posługuje się takim autorytetem w oczach Gurdżijewa, że cytuje go, aby potwierdzić swoją własną naukę o braku pośmiertnego istnienia „zwykłych ludzi” – „… w proch się wrócisz i w proch wrócisz” (Rodzaju 3: 19), dlaczego więc nie zwrócił również uwagi na następujące słowa Pisma Świętego: „A ci odejdą na męki wieczne, a sprawiedliwi do życia wiecznego” (Mt 25:46), „I wielu z tych, którzy spanie w prochu ziemi obudzi się, jedni na życie wieczne, inni na wieczną hańbę i wstyd” (Dn 12:2)? Jeśli nauka Gurdżijewa o duszy jest słuszna, to o jakiej wiecznej męce możemy mówić? Przecież zgodnie z jego koncepcją „zwykli” ludzie nie mają duszy, co oznacza, że po śmierci nie mogą stawić czoła ani wiecznemu wstydowi, ani życiu wiecznemu. Skoro Gurdżijew nie podzielał chrześcijańskiej idei nieba i piekła, po co odwoływać się do Pisma Świętego, gdzie ta nauka jest wyrażona? Czy nie jest to forma oszustwa: wyciąganie poszczególnych fraz z Pisma Świętego, nadawanie im znaczeń, których nie ma w oryginalnym źródle? A czy możemy mówić o uczciwości osoby, która to robi?
Jeśli człowiek jest „lalką mechaniczną”, to logiczne byłoby stwierdzenie, że nie ma woli, to jest dokładnie taki wniosek, do którego dochodzi Gurdżijew: „Zwykły człowiek… nie ma woli. tylko wypadkowa pragnień. Jeśli człowiek ma pragnienie, a jednocześnie powstaje przeciwne pragnienie, czyli niechęć silniejsza niż pierwsza, wówczas druga staje się dominująca i zatrzymuje pierwsze. Zjawisko to w języku potocznym nazywa się wolą ”. Gurdżijew czyni człowieka marionetką pragnień. Chrześcijaństwo uczy inaczej: człowiek został stworzony na obraz Boga (Rdz 1,27), jest obdarzony rozumem, co oznacza, że ma wolną wolę: „...mówimy, że wraz z rozumem natychmiast wchodzi wolna wola. " Zgodnie ze światopoglądem chrześcijańskim, każdy człowiek ma wolną wolę, podczas gdy Gurdżijew przyznaje prawo do posiadania wolnej woli tylko grupie szczególnie „oświeconych”, do której oczywiście zalicza się on sam: „Wolna wola jest... funkcją takiego osoba, którą nazywamy mistrzem…”.
Nauka Gurdżijewa o osobowości jest zupełnie inna niż chrześcijaństwo. Pisze na przykład: „Osobowość to rzecz przypadkowa: wychowanie, wykształcenie, poglądy, czyli wszystko, co zewnętrzne. To jak ubranie, które nosisz; twoja sztuczna maska, wynik twojego wychowania, wpływy twojego otoczenia, opinie, wiedza: takie opinie zmieniają się codziennie, jedna anuluje drugą.” Poglądy Gurdżijewa są zbliżone do poglądów teozofów, którzy również postrzegają osobowość jako „maskę”, którą jednostka zakłada podczas wcielenia, ale po śmierci osobowość znika. Jeśli dla Gurdżijewa osobowość jest „rzeczą przypadkową”, to dla chrześcijan osobowość jest „wolnością w stosunku do natury”, osobowość przejawia się poprzez siły tkwiące w racjonalnej naturze – poprzez umysł, wolę i energię życiową. Wolność w stosunku do natury oznacza, że człowiek nie jest marionetką natury, jak wyobrażają sobie sytuację panteiści, w szczególności Gurdżijew, jest wolny, może być ponad naturą, ale tę naukę można stworzyć tylko w monoteizmie. Należy zauważyć, że rozumienie terminu „osobowość” wśród okultystów i chrześcijan jest zasadniczo odmienne, na co jednak okultyści w rzeczywistości nie zwracają uwagi.
Jak wszyscy okultyści, Gurdżijew chwali magię: „Od czasów starożytnych ludzie wiedzieli, jak używać… praw natury. To użycie mechanicznych praw, dokonywane przez człowieka, nazywa się magią; wpływami.
Ludzie, którzy znają te uniwersalne prawa i wiedzą, jak z nich korzystać, nazywani są magikami. Istnieje biała magia i czarna magia. Biała magia wykorzystuje swoją wiedzę dla dobra, czarna - dla zła, dla własnych egoistycznych celów.„Gurdżijew w swoim podejściu do magii przypomina H.P. Blavatsky:” Biała magia... Tak zwana „Magia Dobroczynna” to magia boska, wolna od egoizmu, żądzy władzy, ambicji czy interesowności i skierowana całkowicie na tworzenie dobra dla świata w ogóle, a bliźniego w szczególności. Najmniejsza próba użycia paranormalnych mocy, aby zadowolić siebie, zamienia te zdolności w czary i czarną magię. „Tak więc, prawdziwy okultysta, według Blavatsky, jest białym magiem, ale Blavatsky dodaje:” Ale dla prawdziwego badacza okultyzmu Nauki, Biała lub Boska Magia mogą istnieć w Naturze bez jej przeciwieństwa Czarnej Magii nie dłużej niż dzień bez nocy ... „Nawiasem mówiąc, czarnoksiężnik Papus ściśle współpracował z teozofami i najwyraźniej wcale nie byli zawstydzony faktem, że zajmował się czarną magią:„ Gerard Encausse / Papus / ... W 1887 r. W kontakcie z francuskimi teozofami - zwolennikami nauk HP Blavatsky'ego, ... przygotował i opublikował traktat „Współczesny okultyzm” - rodzaj manifestu nowej generacji mistyków późny XIX„Jak widać, opinie teozofów i Gurdżijewa na temat magii faktycznie są zbieżne, ale całkowicie zaprzeczają chrześcijańskiemu podejściu do magii. Według Pisma Świętego magia jest obrzydliwością wobec Boga (Pwt 18:9-12), co co więcej, nic nie może pomóc magowi (Iz 47:9).
Nauczanie Gurdżijewa o Chrystusie również nie ma nic wspólnego z chrześcijanami: „Chrystus był magiem, człowiekiem wiedzy, nie był Bogiem, a raczej był Bogiem, ale na pewnym poziomie”. Komentowanie tutaj jest zbyteczne, ponieważ zaprzeczenie boskości Chrystusa jest wspólne dla wszystkich okultystów.
Okultystyczne źródło gurdżiizmu jest wyraźnie widoczne z jego stosunku do astrologii: "Wszystkie istoty urodzone na Ziemi są zabarwione światłem, które panowało na Ziemi w momencie ich narodzin; i zachowują ten kolor przez całe życie. Żadne konsekwencje nie mogą istnieją bez przyczyny i żaden powód nie może pozostać bez konsekwencji. Rzeczywiście, planety mają ogromny wpływ na życie ludzkości w ogóle i na życie jednostki. Wielkim błędem współczesnej nauki jest to, że nie rozpoznaje tego wpływ: z drugiej strony wpływ planet nie jest tak duży, jak chcą nas zapewnić współcześni „astrologowie” przede wszystkim myślał o sobie, jednak o megalomanii, którą doznał, poniżej powiemy kilka więcej słów. rewelacje typu: „Księżyc żywi się życiem organicznym, żywi się ludzkością. Ludzkość jest częścią życia organicznego; dlatego ludzkość jest pokarmem dla księżyca. Gdyby wszyscy ludzie stali się zbyt inteligentni, nie chcieliby być zjedzeni przez księżyc. „Objawienie jest niewątpliwie głębokie i godne tak wielkiego nauczyciela okultyzmu, jakim był Gurdżijew. Dzięki astrologicznym badaniom tego autora wiemy teraz, że wojna Konsekwencją wpływu planet jest to, że ludzie są tylko pionkami podlegającymi ich wpływowi. Procesy norymberskie: próbowano niewłaściwych, trzeba było osądzić prawdziwych winowajców, czyli planety.
Gurdżijew wierzył w istnienie tzw cienkie ciała, w którym jednak wszyscy okultyści wierzą: „Człowiek ma dwie substancje: substancję aktywnych elementów ciała fizycznego i substancję aktywnych elementów ciała astralnego”.
Przyjrzyjmy się teraz bardziej szczegółowo relacjom Gurdżijewa z okultyzmem. Studiując jego książki, można się dowiedzieć, że w kręgach okultystycznych był uznawany za jednego ze swoich: „...Miałem, zgodnie ze szczególnymi warunkami mojego życia, możliwość dostępu do tzw. świętych „prawie wszystkich organizacji hermetycznych, takich jak stowarzyszenia religijne, filozoficzne, okultystyczne, polityczne i mistyczne, kongregacje, partie, stowarzyszenia itp., które są niedostępne dla zwykłego człowieka, oraz dyskusja i wymiana poglądów z licznymi ludźmi, którzy w w porównaniu z innymi, to prawdziwe autorytety.” Wśród „prawdziwych autorytetów” Gurdżijew zyskał również pewien prestiż dzięki temu, że podjął kiedyś „…decydowanie o zastosowaniu mojej wiedzy z tzw. „nauk nadprzyrodzonych”, która jest wyłączna dla współczesnego człowieka, a także sztuki wykonywania różnych „sztuczek” w tych pseudonaukowych dziedzinach i ogłaszania się „profesorem instruktorem”…. Głównym powodem tej decyzji było zrozumienie faktu, że w tym czasie wśród ludzi była powszechna swoista psychoza, która , jak to od dawna było ustalane, okresowo osiąga wysoki stopień i przejawia się w oddawaniu się wszelkiego rodzaju „przeklętym” wyobrażeniom z zakresu wiedzy fałszywie-ludzkiej, co w różne epoki miał różne nazwy, a obecnie nazywa się go „okultyzmem”, „teozofią”, „duchowością” itp. ... Wypracowałem sobie wśród członków wspomnianych "kręgów" i ich rodzin reputację wielkiego "maestro" we wszystkim, co wiąże się z wiedzą nadprzyrodzoną (podkreślenie dodane - wiceprezes). Podczas tych wszystkich „manipulacji” w nieziemskim świecie, które wykonywałem w obecności duża liczba członków jednego z wielu, wówczas rozpowszechnionych, tak jak jest dzisiaj, „warsztatów dla uprawy-psychopatii”, jak ich teraz otwarcie nazywam, zacząłem obserwować i badać różne przejawy psychiki tych wyszkolonych i swobodnie poruszające się „eksperymentalne króliki „przysłane mi przez Los do moich eksperymentów”. Jak widać, Gurdżijew uważał okultyzm i teozofię za „fałszywą wiedzę ludzką”, wierzył, że okultyści i teozofowie są chorzy na „specyficzną psychozę”, ale nie przeszkodziło mu to w byciu sobą wśród nich. Jeśli chodzi o tych, którzy wykazali zainteresowanie naukami Gurdżijewa, czytelnik może sformułować moralną ocenę jego stosunku do tych ludzi jako „świnek morskich” w najwyższym stopniu posiadali wspomnianą wcześniej „specyficzną psychozę” i w związku z tym byli znani otaczającym ich ludziom jako angażujący się we wszelkiego rodzaju „bzdury”, inaczej znane pod takimi nazwami jak „okultyzm”, „teozofia”…”. Gurdżijew z łatwością diagnozuje innych okultystów, ale nie siebie. Pismo Święte mówi: „Nie dajcie się zwieść: złe społeczności psują dobre obyczaje” (1 Kor 15:33). Może dlatego, że okultyści przede wszystkim zareagowali na idee Gurdżijewa, że widzieli w nim brata w porządku duchowym? Podobny ciągnie do polubienia. A choroby, które Gurdżijew widzi w innych naukach okultystycznych, można zobaczyć w jego własnych. Przynajmniej cierpiał na urojenia wielkości. Na przykład w jego pismach czytamy: „…Wielka Natura łaskawie dała całej mojej rodzinie, a mnie w szczególności, – … najwyższy stopień zrozumienia dostępny człowiekowi … od dzieciństwa posiadałem między innymi zdolności , szczególnie rozwinięta - zdolność do wywoływania swoich najświętszych celów i intencji.” Ciekawe, że osoba, która posiadała „najwyższy stopień zrozumienia” ludzi, nie mogła znaleźć dla siebie pracowników, co sam przyznaje, mówiąc o główny cel moje życie, "...w którym zawarta była intencja szerokiego rozpowszechniania istoty moich idei, w tym poprzez literaturę...co nie udało się z powodu nierzetelności i złośliwego lenistwa tych ludzi, których specjalnie do tego celu szkoliłem przez wiele lat ...". Co przeszkodziło Gurdżijewowi w znalezieniu godnych zaufania ludzi i uczynieniu ich swymi towarzyszami i naśladowcami, skoro był tak spostrzegawczy, że od dzieciństwa miał niezwykłą zdolność "wydobywania z ludzi ich najświętszych celów i intencji"? Warto zauważyć, że najważniejszy na świecie popularyzator idei Gurdżijewa, P.D. Uspieński pisał, że po zakończeniu pierwszego spotkania ze swoim przyszłym nauczycielem czuł się „… tak jakbym uciekł… z więzienia”. W przyszłości Uspieński napisze o Gurdżijewie, że był zmuszony odmówić komunikacji z nim, ponieważ nie podzielał jego polityki personalnej. W ten sposób nawet główny propagandysta doktryny Gurdżijewa opuścił swojego nauczyciela, który posiadał tak „wielkie” zdolności studiowania serca.
Gurdżijew uważał się za człowieka „najwyższej kultury”. Przypuszczalnie to właśnie szczyt kultury skłonił Gurdżijewa do nakłaniania swoich uczniów do lekceważenia opinii innych: „Musisz zrozumieć – i przyjąć za ścisłą zasadę, że nie możesz zwracać uwagi na opinie innych ludzi; uwolnij się od otaczających cię osób. Kiedy jesteś wewnętrznie wolny, jesteś wyzwolony i od nich”. Gurdżijew uczył swoich wyznawców, by pozostawali wewnętrznie obojętni i nie reagowali w żaden sposób podczas komunikowania się z ludźmi.
Gurdżijew wierzy, że jest bezstronnym sędzią samego siebie, i udało mu się osiągnąć tę bezstronność, a więc i obiektywność, przy pomocy… sytości: „W obecnym okresie mojego życia zmęczyłem się wszystkim, co musi zaoferować osobę w jego schyłkowych latach, w wyniku czego rozczarował się wszystkim, a zatem posiadał wszystkie dane, które pozwalają mi być dla siebie bezstronnym sędzią ... ”. Ale jeśli sytość prowadzi do bezstronności, to na przykład prawosławni mnisi nie mają szans na to, ponieważ nie tylko odrzucają ścieżkę sytości, ale wręcz przeciwnie, podążają ścieżką ascezy, czyli przez abstynencję i przezwyciężenie pasje. Jeśli chodzi o to, „co życie ma do zaoferowania człowiekowi”, to znaczy „pożądliwości świata” (1 J 2,17), i czego, jak sam przyznaje, Gurdżijew „dosyć” czytamy w Piśmie Świętym : „Uczynki ciała są znane; są to: cudzołóstwo, wszeteczeństwo, nieczystość, rozpusta, bałwochwalstwo, magia, wrogość, kłótnie, zazdrość, gniew, spór, niezgoda (pokusy), herezja, nienawiść, morderstwo, pijaństwo, zniewaga i tym podobne ... ci, którzy to uczynią, nie odziedziczą Królestwa Bożego, ten sam duch: miłość, radość, pokój, cierpliwość, dobroć, miłosierdzie, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość, ... ale ci, którzy są ukrzyżowani ciało z namiętnościami i pożądliwościami (podkreślenie dodane .. - VP)” (Gal. 5: 19-24). Zatem sytość nie może prowadzić do wykorzenienia namiętności, przeciwnie, do Chrystusa należą ci, którzy ukrzyżowali ciało z jego namiętnościami i pożądliwościami, prawdziwym owocem sytości, jak przyznaje sam Gurdżijew, jest rozczarowanie, które nie stanowi Objawienie dla ludzkości, - w Księdze Kaznodziei, spisanej 3c. pne czytamy: „Powiedziałam w sercu: „Pozwólcie, z radością was doświadczę i radować się dobrem”, ale to też jest marność!” (Kazn. 2:1), „Widziałem wszystkie dzieła, które są dokonywane pod słońcem, a oto wszystko jest marnością i utrapieniem ducha!” (Kazn. 1:14). Co jest „dobre dla synów ludzkich, co powinni czynić pod niebem w ciągu kilku dni swego życia” (Kazn. 1:3)? Oto jak Księga Koheleta odpowiada na to pytanie: „Posłuchajmy istoty wszystkiego: bój się Boga i przestrzegaj Jego przykazań, bo to wszystko dla człowieka” (Kazn. 12:13). Św. Antoni Wielki mówi: „Kiedy dusza oddaje się Bogu ze wszystkimi” moją siłą wtedy Wszechszczodry Bóg daje jej ducha prawdziwej skruchy i oczyszcza ją ze wszystkich tych namiętności, ucząc ją podążania za nimi i dając jej siłę do ich pokonania i pokonania wrogów, którzy nie przestają stawiać jej przeszkód, próbując poprzez pokusy ponownego jej porwania „;” Jeśli chcemy szczerze zbliżyć się do naszego Stwórcy, to musimy dążyć do wyzwolenia naszych dusz od namiętności, zgodnie z prawem duchowym. Bo z ... rozkoszy namiętności, od mnóstwa diabelskich pokus, nasza siła intelektualna osłabła, a dobre poruszenia naszych dusz zamarły ... i nie ma dla nas zbawienia od nikogo poza naszym Panem Jezusem Chrystusem . .. " .3: 5).
Jak Gurdżijew myślał o chrześcijaństwie? Na początku artykułu zauważyliśmy już, że wezwał swoich uczniów do bycia chrześcijanami, ale należy zauważyć, że podążając za naukami Gurdżijewa, jego wyznawcy będą musieli wyrzec się chrześcijaństwa, ponieważ na jego wezwanie muszą „bezwzględnie , bez najmniejszego kompromisu, wykorzenić proces myślenia i odczuwania ... stare, zakorzenione poglądy i przekonania o wszystkim na świecie ... Ale w Rosji myślenie było kształtowane przez prawosławie od wieków, co więc powinno być wyjęte z myślenia rosyjskiego prawosławia?
Chrześcijaństwo jest niezgodne z naukami Gurdżijewa, bez szkody dla jego duchowego zdrowia chrześcijanin nie może być jego wyznawcą, ponieważ ideologiczna podstawa Gurdżijewa leży w dziedzinie okultyzmu. Gurdżijew wypowiada się negatywnie o okultyzmie, jednak w rzeczywistości jego nauczanie jest bardzo zbliżone do okultyzmu i jednocześnie nie ma nic wspólnego z chrześcijaństwem. Moralny charakter tej osoby jest daleki od bycia wzorem do naśladowania. Najbardziej rozsądną rzeczą, jaką chrześcijanin może zrobić, jeśli wpadnie w ręce ksiąg Gurdżijewa lub podobnych autorów, jest podążanie za słowami Pisma Świętego: „Nie daj się ponieść innym i obcym naukom; : 9). Rzeczywiście, jak zeznał sam Gurdżijew, rezultatem jego życia była sytość i rozczarowanie. Naszym zdaniem nie są to duchowe owoce, o które chrześcijanin powinien dążyć.
Aplikacje
1. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn nadchodzącego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s. 64.
2. Poniżej rozważymy kwestię prawdziwego związku Gurdżijewa z okultyzmem i teozofią.
3. Gurdżijew G. Zwiastun przyszłych dobrych rzeczy. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. S. 92-93.
4. Podano krótką biografię według książki: Vanderhill E. Mystics of the XX century. Encyklopedia. M., wyd. Astrel; Wyd. MIT. 2001.S. 164-180.
5. Uspieński P.D. W poszukiwaniu cudu // Gurdżijew G. Zwiastun przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993.S. 142.
6. Vanderhill E. Mistycy XX wieku. Encyklopedia. M., wyd. Astrel; Wyd. MIT. 2001.S.175.
7. Tamże. S.178.
8. Gurdżijew G. Widok z realny świat// Zwiastun nadchodzących dobrych rzeczy. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993.S. 36.
9. Bławatska H.P. Klucz do teozofii.
10. Więcej szczegółów na temat okultystycznej interpretacji wiary i jej ortodoksyjnego rozumienia można znaleźć w: V.Yu.Pitanov. Sąd sumienia: agni-joga a chrześcijaństwo. http://apologet.orthodox.ru
11. Patrz: N.L. Geisler. Encyklopedia apologetyki chrześcijańskiej. SPb., Biblia dla wszystkich. 2004.S. 571.
12. Patrz: W.Ju.Pitanow. Mantra Joga, medytacja i modlitwa prawosławna: kwestia zgodności. http://apologet.orthodox.ru
13. Archimandrite Alipy (Kastalsky-Borozdin), Archimandrite Isaiah (Belov). Teologia dogmatyczna. Święta Trójca Sergiusz Ławra. 1998. S 24.
14. O stosunku teozofów do wiary zob.: V.Yu.Pitanov. Teozofia: fakty kontra mity. http://apologet.orthodox.ru
15. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn nadchodzącego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s. 42.
16. Żywa etyka. Nad ziemią. 638.
17. Żywa etyka. Społeczność. 101.
18. Miska Wschodu. Listy z Mahatmów. Ryga. Ligatma. 1992.S. 195.
19. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn nadchodzącego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s. 40.
20. Tamże. s.43.
21. Patrz: W.Ju.Pitanow. Wyrok sumienia: Agni Yoga przeciw chrześcijaństwu; Teozofia: fakty kontra mity. http://apologet.orthodox.ru
22. Listy Mahatmów. Skrzydlak. 1993. List. 64.C.256.
23. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Posłaniec przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s. 43.
24. Tamże. s.45.
25. Tamże. s.43.
26. Żywa etyka. Hierarchia 296.
27. Patrz: Archimandrite Alipy (Kastalsky-Borozdin), Archimandrite Isaiah (Belov). Teologia dogmatyczna. Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza, 1998, s. 161.
28. Geisler N.L. Encyklopedia apologetyki chrześcijańskiej. SPb., Biblia dla wszystkich. s.413.
29. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Posłaniec przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993.S. 9.
30. H. P. Blavatsky. Tajna doktryna. M., Sirin. 1993. Tom 3 (5). S.501.
31. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn nadchodzącego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993.S. 8.
32. Patrz: VJ Pitanov. Teozofia: fakty kontra mity. http://apologet.orthodox.ru
33. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Posłaniec przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s. 63.
34. Na przykład Mikołaj Roerich z zadowoleniem przyjął zagładę chrześcijan w Rosji przez bolszewików, co nie przeszkodziło mu mówić o miłości do bliźniego i działać jako duchowy nauczyciel. Patrz: V.Ju.Pitanov. Sąd sumienia: agni-joga a chrześcijaństwo. http://apologet.orthodox.ru
35. PD Uspieński W poszukiwaniu cudu // G. Gurdżijew, Posłaniec Dobrego Nadejścia. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993.S. 139.
36. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993.S. 20.
37. Vanderhill E. Mistycy XX wieku. Encyklopedia. M., wyd. Astrel; Wyd. MIT. 2001.S 168.
38. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Posłaniec przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. S. 46-47.
39. Zob. E.A. Torchinov. Religie świata: doświadczenie poza: psychotechnika i stany transpersonalne. SPb., Centrum „Petersburg Orientalistyki”. 1998. S. 222.
40. Patrz: WJ Pitanow. Chrześcijańska praktyka buddyzmu — czy to możliwe? http://apologet.orthodox.ru
41. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s. 48.
42. Tamże. Str. 46.
43. Czcigodny! Jana Damasceńskiego. Dokładna prezentacja Wiara prawosławna./ Źródło wiedzy. M., Indrik. 2002, s. 227.
44. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Posłaniec przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. S. 62-63.
45. Tamże. s.22.
46. Patrz: E.P. Blavatsky. Klucz do teozofii. http://www.theosophy.ru/lib/key-theo.htm
47. Lossky V.N. Teologia dogmatyczna. / Esej o teologii mistycznej Kościoła wschodniego. Teologia dogmatyczna. M., SEI. 1991. S. 215.
48 Zob. archimandryta Alipy (Kastalsky-Borozdin), archimandryta Izajasz (Bełow). Teologia dogmatyczna. Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza, 1998, s. 140.
49. Patrz: W.Ju.Pitanow. Wyrok sumienia: Agni Yoga przeciw chrześcijaństwu http://apologet.orthodox.ru
50. Patrz: W.Ju.Pitanow. Wyrok sumienia agni jogina przeciwko chrześcijaństwu; Teozofia: fakty kontra mity; Fasety okultyzmu: od hermetyzmu po magię i percepcję pozazmysłową.http: //apologet.orthodox.ru
51. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Posłaniec przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s.44.
52. H. P. Blavatsky. Słownik teozoficzny. M., Kula. 1994. S. 264.
53. H.P. Blavatsky. Tajna doktryna. M., Sirin. 1993. Tom 3 (5). s.27.
54. Papus. Praktyczna magia. M., Renesans, 1991.S. 7.
55. Więcej szczegółów zob.: V.Ju.Pitanov. Fasety okultyzmu: od hermetyzmu po magię i percepcję pozazmysłową.http: //apologet.orthodox.ru
56. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Posłaniec przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s.44.
57. Patrz: WJ Pitanow. Wyrok sumienia agni jogina przeciwko chrześcijaństwu. http://apologet.orthodox.ru
58. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Posłaniec przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s. 69.
59. PD Uspieński W poszukiwaniu cudu // G. Gurdżijew, Posłaniec Dobrego Nadejścia. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993.S.170.
60. Tamże. S.158.
61. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Posłaniec przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993.S. 7.
62. Gurdżijew G. Posłaniec dobrych rzeczy, które nadejdą. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s. 89.
63. Tamże. S.92-93.
64. Tamże. s.96.
65. Tamże. S.88-89.
66. Tamże. s.108.
67. PD Uspieński W poszukiwaniu cudu // G. Gurdżijew, Posłaniec Dobrego Nadejścia. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. S. 141.
68. PD Uspieński Psychologia możliwej ewolucji człowieka; Kosmologia możliwej ewolucji człowieka. SPb., JSC "Komplekt". 1995.S.156.
69. Gurdżijew G. Posłaniec dobrych rzeczy, które nadejdą. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993.S.106.
70. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Posłaniec przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s.65.
71. Tamże. s.64.
72. Zobacz: G. Gurdżijew Wszystko i wszyscy // Posłaniec dobra, które ma nadejść. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993.
73. Zob.: Klucz do zrozumienia Pisma Świętego. Bruksela. Życie z Bogiem. 1982. S. 141
74. Św. Antoni Wielki. Filozofia, t. 1. Święta Trójca Sergiusz Ławra. 1993.S. 27.
75. Tamże. s.33.
76. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Posłaniec przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993. s. 64.
77. Gurdżijew G. Wszystko i wszyscy // Posłaniec dobra, które ma nadejść. SPb., wyd. Czernyszewa. 1993.S.111.
Gurdżijew, Gieorgij Iwanowicz(-) - grecko-ormiański filozof-mistyk, kompozytor, nauczyciel tańca.
Gurdżijew wcześnie zainteresował się „zjawiskami nadprzyrodzonymi” i rozpoczął podróże do różnych krajów Azji i Afryki, gdzie próbował znaleźć odpowiedzi na swoje pytania. Wśród krajów, które odwiedził to Egipt, Turcja, Tybet (praktycznie niedostępny w tym czasie dla Europejczyków), Afganistan, różne miejsca na Bliskim Wschodzie i Turkiestan, w tym muzułmańskie święte miasto Mekka. Podróże te często przybierały formę ekspedycji, które Gurdżijew organizował wraz z innymi członkami stworzonego przez niego Stowarzyszenia Poszukiwaczy Prawdy. W swoich podróżach Gurdżijew studiował różne tradycje duchowe, m.in. sufizm, buddyzm tybetański i różne gałęzie chrześcijaństwa wschodniego, a także folklor (w szczególności taniec i muzykę) odwiedzanych krajów oraz zbierał fragmenty wiedzy starożytnej (głównie egipskiej i cywilizacje babilońskie), czasami uciekając się do wykopalisk archeologicznych.
Na początku XX wieku, na podstawie uczenia się od nauczycieli różnych tradycji oraz swoich badań etnograficznych i archeologicznych, Gurdżijew tworzy system pojęć i praktyk, który później stał się znany jako „Praca Gurdżijewa” lub „Czwarta Droga”. Początki wielu aspektów tego systemu są trudne do wyśledzenia wśród różnych koncepcji religijnych i filozoficznych, z którymi mógł być zaznajomiony Gurdżijew. Niektóre z tych aspektów były prawdopodobnie zasługą samego Gurdżijewa – na przykład idea „wzajemnego wsparcia” – wymiany energii i materii pomiędzy wszystkimi bytami Wszechświata, bez której, według Gurdżijewa, ich istnienie jest niemożliwe .
Gurdżijew zaczął przekazywać ten system swoim pierwszym studentom w Moskwie i Petersburgu w 1912 roku. Wśród studentów, których przyciągnął w tym okresie, byli mistyczny filozof Piotr Demianowicz Uspieński i utalentowany kompozytor Thomas (Thomas) de Hartmann. Równolegle ze szkoleniem studentów, którzy stopniowo wzrastają w Moskwie i Petersburgu, Gurdżijew rozpoczyna pracę nad baletem Walka magów – prace nad nim wraz z uczniami kontynuowane na emigracji, scenariusz baletu przetrwał, ale nie muzyka ani choreografia baletu zostały ukończone i nigdy nie zostały wystawione dla publiczności.
Po rewolucji Gurdżijew musiał opuścić Rosję ze swoimi studentami, aby wyemigrować.
Gurdżijew kilkakrotnie próbował założyć swój „Instytut harmonijny rozwój człowiek” – najpierw w Tyflisie (Tbilisi) – potem w Konstantynopolu – aż w końcu zrealizował swój pomysł, zakładając Instytut w Prieuré des Basses Loges, niedaleko Fontainebleau pod Paryżem w mieście In Prieure, organizowano publiczne wykłady i pokazy” Sacred Ruchy”- tańce i ćwiczenia opracowane przez Gurdżijewa, częściowo oparte na tańcach ludowych i świątynnych, których uczył się podczas swoich podróży po Azji. Te wieczory były dość dobrze znane francuskiej wykształconej publiczności. Ponadto duża liczba uczniów Gurdżijewa pozostała do życia i pracy w Prieure, niektórzy z nich (w szczególności ci, którzy wyemigrowali razem z nim z Rosji) Gurdżijew wspierali finansowo. Kilkakrotnie składał dłuższe wizyty w grupach swoich studentów w Stanach Zjednoczonych, organizując tam także publiczne wykłady i występy Ruchów.
Po śmierci Gurdżijewa jego uczennica Jeanne de Salzmann, której powierzył szerzenie swoich nauk, próbowała zjednoczyć uczniów z różnych grup, co zapoczątkowało powstanie organizacji znanej jako Fundacja Gurdżijewa (nazwa w USA fakt - stowarzyszenie grup Gurdżijewa w różnych miastach Europy, ta sama organizacja jest znana jako Towarzystwo Gurdżijewa). Również aktywni w rozpowszechnianiu idei Gurdżijewa byli studenci Johna G. Bennetta i PD Uspensky'ego Maurice Nicholl i Rodney Collin.
Znani uczniowie Gurdżijewa to Pamela Travers, autorka książki dla dzieci o Mary Poppins, poeta francuski Rene Domal, angielska pisarka Catherine Mansfield i amerykański artysta Paul Reynard. Po śmierci Gurdżijewa słynni muzycy studiowali u jego uczniów
Gurdżijew Georgij Iwanowicz to rosyjski mistyk, kompozytor i pisarz urodzony w drugiej połowie XIX wieku w Armenii. Z pochodzenia George miał grecki i Ormiańskie korzenie(ojciec jest Grekiem, matka Ormianką), jednak okazał się przymusowym emigrantem i przeniósł się do Rosji.
Był także nauczycielem-mentorem i poświęcił swoje życie pisaniu książek o samodoskonaleniu człowieka, poszerzając zakres swojej świadomości i swoich ścieżek do długiej i szczęśliwe życie... Gurdżijew wniósł wielki wkład w rozwój ezoteryzmu, został założycielem Instytutu Harmonijnego Rozwoju Człowieka, który istniał od 1917 do 1925 roku.
Aktywność twórcza
Książki Gurdżijewa są nadal aktualne i czytane na całym świecie. Tajemnicę ich popularności można wytłumaczyć tym, że są napisane najprostszym możliwym językiem i są dostosowane do sceptycznych czytelników, których wielu jest w naszych czasach. Z zasady obrał rosyjski jako język swoich książek, choć biegle władał wieloma językami.
Jego słynna kolekcja „Wszystko i wszystko” składa się z 10 książek, które są połączone w 3 sekcje, a każda z tych kreacji jest wynikiem zrozumienia doświadczenia pisarza, odzwierciedla jego przemyślenia, doświadczenia, które przez siebie przeżył.
Być może najważniejszą częścią nauczania Gurdżijewa są święte tańce i ruchy, a także muzyka dawna długa tradycja, która skłania do poszukiwań. Nie wiadomo dokładnie, które tańce pożyczył, które sam stworzył na podstawie zdobytej wiedzy, a które są udanym połączeniem pierwszego i drugiego.
Według Gurdżijewa człowiek nie jest kompletny. Natura pomaga mu rozwinąć się do pewnego poziomu, a następnie musi rozwijać się samodzielnie. Mogą w tym pomóc trzy rzeczy: uwaga, pamięć o sobie i przemiana cierpienia. Razem zbierają cienkie nitki wewnątrz ciała i tworzą pozory Duszy.
Życie jako poszukiwanie prawdy
W bardzo młodym wieku George zaczął podróżować do krajów wschodnich, z pomocą tego chciał znaleźć odpowiedzi na swoje pytania. Były to zarówno kraje Bliskiego Wschodu, jak i Egipt, Afganistan, Grecja, Turkmenistan itp. Podczas swoich wędrówek George studiował cechy różnych kultur duchowych, takich jak buddyzm i chrześcijaństwo wschodnie, zbierał muzykę i czerpał z wiedzy tych krajów .
Później, na wygnaniu, Gurdżijew opowiadał szczegóły swoich wędrówek z przyjaciółmi w książce „Spotkania z wybitnymi ludźmi” (1919).
1. W Moskwie. W latach 1912-1914 podróżnik przebywa w Moskwie, gdzie gromadzi swój krąg kilku podobnie myślących osób, które później zostaną zapamiętane jako „uczniowie Gurdżijewa”. Komunikuje się z różnymi filozofami, dziennikarzami i pisarzami. Ciekawa historia związana była z Piotrem Uspieńskim, rosyjskim pisarzem i okultystą.
Podobnie jak Gurdżijew, Uspieński uwielbiał podróżować i w tym czasie przygotowywał się do nowej podróży do samego „serca” Azji, dążąc do uzyskania odpowiedzi na niezbędne pytania. Ich fatalne spotkanie całkowicie przekreśliło plany Piotra: zdał sobie sprawę, że ten nieatrakcyjny, ale bardzo wykształcony i dociekliwy człowiek może udzielić mu wszystkich odpowiedzi, dlatego nie miał nic do roboty w Azji. Od tego czasu Uspieński postanowił zostać uczniem Jerzego i był nim przez kilka lat.
2. Na emigracji. Jerzy Gurdżijew w okresie emigracji kilkakrotnie próbował założyć swój późniejszy słynny Instytut Harmonijnego Rozwoju Człowieka, jednak na skutek interwencji władz próby te poszły na marne. I dopiero w 1922 roku, w małym miasteczku na peryferiach Francji, w kupionej rezydencji, pisarzowi udało się wreszcie założyć, nie będziemy się bać tego słowa, ośrodek kultury, który stał się dziełem jego życia.
3. Okres powojenny. Po zakończeniu II wojny światowej Gurdżijew zgromadził obok siebie wszystkich swoich uczniów i uczniów Uspieńskiego, który już wtedy zmarł. Czuł, że długo nie wytrzyma, więc poprosił ich o opublikowanie kilku swoich prac do kolekcji. Ruch Gurdżijewa już wtedy nabrał rozpędu, więc nie chciał, aby ludzie szybko o nim zapomnieli po jego śmierci.
Pisarz zmarł w szpitalu w jednym z małych paryskich miasteczek w 1949 roku. Autor: Antonina Belokon
"Wyniki pracy są proporcjonalne do świadomości w niej zawartej"
G. I. Gurdżijew
// Biografia Gieorgija Iwanowicza Gurdżijewa
// W. Aleksachin
======================================
Pod tropem Gilgamesza
Tajemnicze pojawienie się Gurdżijewa na horyzoncie historycznych perypetii XX
wiek jest szczególnym zjawiskiem, być może porównywalnym z tak ekstrawaganckim
dyrygenci ezoterycznych wpływów na ludzkość, jak Apoloniusz z Tyany,
który żył w I wieku naszej ery, był znany jako magik-cudotwórca i studiował na Wschodzie,
w Indiach i innych krajach. Lub na przykład Johann Faust (1480-1540),
który posiadał sekrety magii i służył jako pierwowzór dla bohatera nieśmiertelnego poematu
Goethego. Niektórzy badacze życia Jerzego Iwanowicza Gurdżijewa (1877-1949)
porównaj go z Cagliostro (Giuseppe Balsamo), z niesamowitym „nieśmiertelnym”
Saint Germain (pojawił się w Europie w 1735, zmarł w 1784), którego Elena
Blavatsky należała do „wielkich tybetańskich mistrzów”.
Warto zauważyć, że Gurdżijew wyprodukował w Rosji silniejszy
„furor” niż hrabia Saint-Germain w czasach Katarzyny II, jak działał
potajemnie i niezwykle skutecznie - być może skuteczniej niż wielu innych
jesteśmy w stanie zrozumieć i docenić... Wzór jest uderzający: w okresach
kryzysy i kataklizmy na arenie historycznej, pojawiają się jednostki, które
tworzyć specjalne szkoły i grupy ludzi zdolnych do poruszania się człowieka
duchowość w kierunku prostopadłym do normalnego biegu czasu.
To Gurdżijew przyniósł swoim uczniom tajemnicę fatalnych przerw.
czas historyczny: „W życiu ludzkości są okresy, w których masy
ludzie zaczynają nieodwracalnie niszczyć i niszczyć wszystko, co zostało stworzone
wieki i tysiąclecia kultury. Okresy te generalnie pokrywają się z początkiem
upadek kultury i cywilizacji; często takie okresy masowego szaleństwa
zbiegające się z kataklizmami geologicznymi, zmianami klimatycznymi itp.
takie zjawiska natury planetarnej, wyzwól duża ilość
wiedza. To z kolei wymaga pracy kolekcjonowania
wiedzę, która w przeciwnym razie zostałaby utracona. Więc praca kolekcjonowania
rozproszona materia wiedzy często zbiega się z początkiem destrukcji i upadku
kultury i cywilizacje. „Oprócz Fausta, Saint-Germaina i Apoloniusza z Tyana
wypada wspomnieć o innej, niemal mitycznej postaci z bezpośrednią
stosunek do Gurdżijewa. To jest o Gilgameszu, bohaterze najstarszego eposu,
słynna historia kultur, bohater, który wyruszył w daleką podróż
morze, aby zdobyć „kwiat cierni”, który daje nieśmiertelność. Dokładnie tak
kwiat nieśmiertelności (który w bajkach i legendach zamienił się w „szkarłatny
kwiat ") Gilgamesz chciał przynieść swojemu ludowi ...
Gdzie na pierwszy rzut oka pojawił się ten skojarzenie - nic więcej niż
asocjacyjny? - kontakt: Gurdżijew, legendarny nauczyciel szkoły ezoterycznej
„czwarta droga”, żyjący w XX wieku, a z drugiej strony Gilgamesz,
którzy żyli pod koniec XXVII - na początku XXVI wieku pne. (!) w mieście Uruk w Sumerze.
Według współczesnych dowodów naukowych Gilgamesz był prawdziwym historykiem
postać, piąty władca I dynastii Uruk. Po śmierci został ubóstwiony,
po czym jego nazwisko znajduje się na „królewskiej liście” III dynastii Ur, gdzie
zamienia się w mitycznego króla-bohatera. Już od II tysiąclecia p.n.e.
Gilgamesz był postrzegany jako sędzia w życiu pozagrobowym, obrońca ludzi z
demony ("obrońca ludzi" to niezwykłe określenie, do którego wciąż
plecy). Najwcześniejsza wersja akadyjskiego eposu o Gilgameszu (3-2.
tysiąclecia pne) przypisuje się czarodziejowi Uruk Sinlikeunninni -
to wiersz „O wszystkim, co widziało”, jeden z najwybitniejszych poezji
dzieła starożytnej literatury wschodniej. Ze swoim przyjacielem Enkidu Gilgameszem
dokonuje wielu wyczynów (w starożytnej wersji indyjskiej: Rama i Hanuman). Ale
Enkidu umiera, - Gilgamesz, wstrząśnięty śmiercią szwagra, ucieka do
pustynia, gdzie po raz pierwszy uświadamia sobie, że on, Gilgamesz, „wielki król”, jest
śmiertelny, jest drobnym pyłem w oczach wieczności: ...
Jak mogę milczeć, jak mogę się uspokoić? Mój ukochany przyjaciel stał się ziemią, Enkidu,
mój ukochany przyjacielu stał się ziemią, prochem! Tak jak on, czy nie spadnę do
nigdy nie wstawaj, na wieki wieków?..
Gilgamesz wyrusza ścieżką Szamasza, bóstwa słońca, przez góry,
wyjście poza horyzont, do lochów, wpada do cudownego ogrodu, jest promowane
przez „wody śmierci” na wyspę, na której mieszka Ut-napiszti, jedyna osoba
ludzi, którzy nabyli nieśmiertelność. Ut-write (analog biblijnego Noego,
uciekł przed potopem) opowiada Gilgameszowi historię wielkiej powodzi,
po czym pozostał tylko on, Noy-Ut-write, skoro rada bogów zdecydowała
daj mu " życie wieczne". Na prośbę żony Ut napisz sumeryjskiego Noego na
pożegnanie ujawnia Gilgameszowi tajemnicę „kwiatu wieczna młodość".
KWIAT WSPOMNIENIA JAŹNI
Gilgamesz wyrusza w podróż i z wielkim trudem zdobywa to
„kwiat wieczności”. Ale nie używa magii kwiatu: podczas gdy on…
płynął, kwiat został odciągnięty przez węża, który natychmiast zrzucił skórę i wyglądał młodziej,
zdobywanie nowe życie... Gilgamesz wraca do Uruk pocieszony kontemplacją
niedostępność murów wokół miasta… Co to wszystko oznacza w tajnym języku
postacie? Pod koniec relacji Gilgamesza podkreśla się, że
jedyną dostępną dla człowieka rzeczą jest pamięć o jego chwalebnych czynach, a dokładniej
- wspomnienia własnych sukcesów i porażek, chwile
„wspomnienia o sobie”, które człowiek zabiera ze sobą do wymiaru Wieczności.
To właśnie ta idea jest jedną z głównych w szkole Czwartej Drogi, chociaż może:
mieć różne aspekty zrozumienie na poziomie tradycji kulturowych i
mistyczne interpretacje. Idea „zapamiętywania siebie” pojawia się później w:
starożytności, w dialogach Platona, w aforyzmach Ezopa i Sokratesa, w powiedzeniu
Wyrocznia delficka „Poznaj samego siebie” itp.
Idea pamiętania o sobie jest najważniejszą praktyczną ideą systemu Gurdżijewa i
jego zwolennicy. W zawoalowanej formie można go znaleźć w różnych
mistyczne szkoły Wschodu i Zachodu. Na przykład w XIII rozdziale Bhagavad Gity,
która nazywa się „Joga rozpoznania między Polem a Znawcą Pola”, tj.
„dyskryminacja”, „podział uwagi” między kontemplowanym a patrzącym: „Ci
którzy oczyma mądrości widzą różnicę między Polem a Znawcą Pola, i
wyzwolenie istot z Prakriti (materialności świata), idą do Najwyższego”.
Jednak jasne stwierdzenie zasady „podziału uwagi” w języku rosyjskim
współczesny poszukiwacz prawd może znaleźć w książce Piotra Uspienskiego „In
szukaj cudownego ":" - Nikt z Was nie zauważył najważniejszej rzeczy dla której
Przyciągnąłem twoją uwagę - powiedział. - Innymi słowy, nikt z was
zauważył, że sam siebie nie pamiętasz (podkreślił te słowa). Ty nie
czujesz, nie jesteś świadomy siebie. W tobie „coś obserwuje” – absolutnie
tak jak „coś mówi”, „myśli”, „śmieje się”. Nie czujesz „ja
oglądam "," zauważam "," widzę. "Nadal masz coś" zauważalnego "
„widziany”… Aby naprawdę obserwować siebie, przede wszystkim człowiek
musi pamiętać o sobie (ponownie podkreślił te słowa). Spróbuj zapamiętać
siebie, kiedy się obserwujesz, a później opowiedz mi o wynikach.
Tylko te wyniki będą miały jakąkolwiek wartość, którym towarzyszą:
pamiętanie siebie. W przeciwnym razie ty sam nie istniejesz w swoich obserwacjach. I co
czy wszystkie twoje obserwacje są w tym przypadku warte?.. Wszystko, co powiedział Gurdżijew, wszystko
co myślałem o sobie, zwłaszcza co pokazały mi moje próby zapamiętania siebie,
wkrótce przekonał mnie, że mam do czynienia z całkowicie nowy problem, na
na co ani nauka, ani filozofia nie zwróciły jeszcze uwagi”.
WSPANIALI LUDZIE
Gurdżijew urodził się w Aleksandropolu (obecnie miasto Giumri, terytorium)
Armenii) w 1877 r., kiedy obszar ten wchodził w skład rosyjskiej
imperium. Dosłownie „Aleksander” - „obrońca ludzi”, „Aleksandropol” - „miasto
obrońcą ludzi „... To po grecku powtarza jeden z tytułów
legendarny Gilgamesz.
„Gyurji” - po turecku „gruziński”, mieszkaniec Kaukazu. Nazwisko Gurdżijew lub
Gyurdjian jest noszony przez wielu Greków, którzy przenieśli się tam z Gruzji i innych regionów
w kierunku gór Kaukazu na terytorium Armenii. Do dziś istnieje obszerna
kolonia Greków w rejonie jeziora Chalka (południowa Gruzja). Matka Gurdżijewa jest Ormianką,
ojciec - Grek Azji Mniejszej. Już we wczesnym dzieciństwie ojciec, wielki koneser legend
i pieśni starożytności śpiewały Jerzemu historię Gilgamesza. później Gurdżijew
przeczytaj treść tej piosenki w jednym z czasopism naukowych, w których były
publikowane dane z wykopalisk archeologicznych - tablice klinowe,
znaleziony w Niniwie. Ten fakt przekonał Gurdżijewa, że istnieje:
„tradycja ustna”, niezależna od oficjalnej nauki, która nie jest zachowana
gorzej niż oficjalne listy i tabele i kładzie bardziej poprawny nacisk na
znaczące aspekty wiedzy. Żywymi przykładami tego rodzaju są piosenkarka
starożytne greckie legendy Homer, słowiański Boyan, autor „Słonia na pułku
Igor ”i inni.
Wiara w otrzymanie kary za nieposłuszeństwo.
Nadzieja na otrzymanie nagrody jest wyłącznie zasługą.
Miłość do Boga, ale obojętność na świętych.
Wyrzuty sumienia za znęcanie się nad zwierzętami.
Strach przed denerwowaniem rodziców i nauczycieli.
Niechęć do robaków, węży i myszy.
Radość bycia zadowolonym tylko z tego, co masz.
Smutek utraty dobrej woli innych.
Wytrzymałość pacjenta na ból i zimno.
Próbując wcześnie zarobić na chleb ”.
Gurdżijew wykrzykuje: „Ku mojemu wielkiemu rozczarowaniu nie musiałem
złapać ostatnie dni tej godnej i wspaniałej osoby, aby
daj mu ostatni dług ziemskiego życia, mojego niezapomnianego nauczyciela, mój
do drugiego ojca... Spoczywaj w pokoju, drogi Nauczycielu! Nie wiem, czy usprawiedliwiłem i
Spełnij swoje marzenia, ale przykazania, które mi dałeś, nigdy
złamał całe moje życie.” Kolejna osoba, która„ wybitnie ”wpłynęła
Gurdżijew to Bogaczewski, ojciec Eulisy, który zakończył swoje dni jako asystent
gubernator klasztoru bractwa esseńskiego, położonego w pobliżu Morza Martwego.
Według legendy w tym bractwie „Jezus Chrystus otrzymał błogosławieństwo za
ich bezinteresowne oddanie” (współczesne dane potwierdzają ścisły związek pierwszego
społeczności Jezusa ze szkołami judaizmu ezoterycznego z Qumran). "Spotkałam się
Bogaczewski po raz pierwszy, gdy był młodym mężczyzną, a po ukończeniu kursu w
Rosyjskie Seminarium Duchowne oczekiwało święceń kapłańskich i było
diakon w katedrze wojskowej w Karyi”.
Bogachevsky posiadał wyjątkową wiedzę na temat rozróżniania subiektywnego i
obiektywna moralność: „Obiektywna moralność”, powiedział, „jest ustanowiona przez życie”
i przykazania dane nam przez samego Pana Boga przez jego proroków,
staje się podstawą formacji w osobie tego, co się nazywa
sumienie. I z tym sumieniem obiektywna moralność z kolei
utrzymany. Obiektywna moralność nigdy się nie zmienia – może tylko
rozwijać się w czasie. Jeśli chodzi o moralność subiektywną, to
wymyślony przez człowieka i dlatego jest pojęcie względne różnie
dla różnych osób i różne miejsca i w zależności od podmiotowości
zrozumienie dobra i zła panującego w tym okresie.” Przyszły ojciec
Eulisius poinstruował Gurdżijewa, aby żył i działał zgodnie z wewnętrznym przekonaniem,
bez podążania za sztuczkami „ogólnie przyjętych konwencji”: „Nie powinieneś tego wiedzieć
Twój wewnętrzny krąg uważa to za dobre lub złe, ale działać w życiu,
tak jak nakazuje ci sumienie. Niezaprzeczalne sumienie zawsze będzie wiedziało
więcej niż wszystkie książki i nauczyciele razem wzięte. Ale na razie, wcześniej
twoje sumienie się ukształtuje, żyj zgodnie z naszym przykazaniem!
nauczyciele Jezusa Chrystusa: „Nie czyń innym tego, czego nie chciałeś, aby”
czy ty. „W tym okresie Gurdżijew bardzo poważnie zainteresował się
zjawiska nadprzyrodzone, ale nawet zanurzone w książkach i komunikujące się
naukowców, nie mógł znaleźć odpowiedzi na wiele niewytłumaczalnych rzeczy, naoczny świadek
którym akurat był. Zaczął szukać odpowiedzi w dziedzinie religii: „I
odwiedzałem różne klasztory i widziałem ludzi, o których pobożności słyszałem,
czytał Pismo Święte i Żywoty Świętych i był nawet przez trzy miesiące
sługa słynnego ojca Evplampy w klasztorze Sanahin. Zobowiązałem się również
pielgrzymki do większości świętych miejsc różnych wyznań na Zakaukaziu”.
oczy, paralityk został uzdrowiony na górze Dhajur, gdzie był
klasztor z cudownym grobowcem św. Innym zjawiskiem jest działanie nabożeństwa modlitewnego
z ikonami i banerami proszącymi o deszcz podczas silnej suszy. Trzeci
przykład - ratowanie skazanej dziewczyny w niezwykły sposób: teściowej pacjenta
Maryar Ana (Azerbejdżańska Dziewica Maryja) pojawiła się we śnie i kazała zebrać
różowe jagody, zagotuj je w mleku i daj dziewczynie drinka.
W ciągu tych lat Gurdżijew zbliżył się do ormiańskiej młodzieży, która później
w swoich wspomnieniach przywoła „Mister Isk” lub „Captain Poghosyan”. Omawianie wielu
problemów, doszli do wniosku, że znana jest „wiedza tajemna”
ludzie ze starożytności, ale już zagubieni i zapomniani. Po przegranej
wszelka nadzieja na znalezienie czegokolwiek we współczesnych źródłach, Gurdżijew i Poghosjan
pogrążył się w studiowaniu literatury starożytnej. Osiedlili się wśród ruin starożytnego
Stolica Armenii Ani i raz przypadkowo (??) natknęła się na zadaszony
celi klasztornej, gdzie znaleźli „w narożnej niszy stos pergaminów z
pismo "...
TAJNE BRACTWO „SARMUNG”
Dzięki badaniu zwojów stało się znane: bractwo (ernos) „Sarmung”
istniał w pobliżu miasta Sinarush, ale był wcześniej „w Dolinie Izrumin,
w pobliżu miasta Nivesi. Okazało się, że miasto Mosul, w pobliżu którego
była dawną stolicą Asyrii, Niniwą, w VII wieku. nazywano się „Nivesi” ...
Poghosjan i Gurdżijew spotkali się z opisem bractwa „Sarmung” w druku
publikacja starożytnej mistycznej księgi „Merkhavat”. Postanowili znaleźć ślady
pobyt tej szkoły między Jeziorem Urmia a Kurdystanem, trzy dni drogi od
Mosul. Pokonując wiele trudności i niebezpieczeństw, przyjaciele przypadkowo
odkrył „tajemną mapę starożytnego Egiptu” od jednego z miejscowych księży.
Udało im się zdobyć kopię mapy - pojechali do Egiptu. Ale Poghosyan zdecydował
zostań na statku, kierując się do Aleksandrii. Później, otrzymawszy
wykształcony w Liverpoolu, został wykwalifikowanym inżynierem mechanikiem.
Poghosyan był jednym z tych, którzy dużo nauczali Gurdżijewa, a zwłaszcza -
umiejętność świadomego robienia rzeczy, osiągania celów. Po 1908
roku Poghosyan został biznesmenem i stał się jednym z najbogatszych ludzi
na ziemi. „Miał rację, gdy powiedział, że nieodpowiedzialna praca jest zawsze
zgubiony. Naprawdę celowo i sumiennie pracował dzień i noc,
jak wół przez całe życie, w każdych okolicznościach i w każdych warunkach ”.
Dalsze przygody Gurdżijewa, jego spotkania z niesamowitymi ludźmi,
który podzielił się z nim trudnościami poszukiwań i wysiłków, można znaleźć w książce „Spotkania
ze wspaniałymi ludźmi ”(Abram Elov, Yuri Lyubovedsky, Ekim Bey, Peter
Karpenko, profesor Skridlov itp.). W końcu Gurdżijew znalazł co…
szukał, chociaż za to musiał zapłacić wiele ... Uspieński pisze w
książka „W poszukiwaniu cudu”: „O szkołach, o tym, gdzie znalazł wiedzę, która,
niewątpliwie opętany, mówił mało i zawsze jakoś od niechcenia. On wspomniał
Klasztory tybetańskie, Chitral, Mount Athos, szkoły sufickie w Persji, Buchara i
Turkiestan Wschodni, a także derwisze różnych zakonów; ale o tym wszystkim
mówił bardzo niejasno.”
w wieku 22 lat Gurdżijew wyrusza na wyprawę do krajów Wschodu
(Indie, Afganistan, Persja, Turkiestan, Egipt, Tybet, kraje środkowe)
Wschód). Przez pewien czas uczył się w systemie związanym z sufimi
porządek Naqshbandi. W Bucharze spotyka się z członkiem Bractwa Sarmung
których klasztory znajdują się w niedostępnych górach Azji Środkowej (na terytorium)
Afganistan). Tutaj Gurdżijew łączy i syntetyzuje wszystko,
zdobyte przez lata nauki i wędrówek.
GURDZIEW W ROSJI
W 1912 Gurdżijew pojawia się w Moskwie i Petersburgu, rozmawiając z
wykłady i tworzenie grup osób zainteresowanych pracą nad sobą.
Wiosną 1915 r. Gurdżijew spotyka się z Uspieńskim, który do tego czasu miał już za sobą
podróżował do wielu krajów świata, był w Indiach, w Egipcie, obserwował na własne oczy Sfinksa,
Taj Mahal i Katedra Notre Dame. Uspieński lubił teozofię,
okultyzm; napisał już broszurę o arkanach tarota i podsumował jego
badania w książce „TETRIUM ORGANUM”. Później, już w naszych czasach, Rajneesh (Osho)
nazwie tę książkę trzecią najważniejszą po Organonie Arystotelesa i
„Nowy Organon” Francisa Bacona… Następnie Gurdżijew przyznał
Uspieński, że te książki zwróciły uwagę Gurdżijewa na osobowość Uspieńskiego,
a jego zaangażowanie w szkołę Gurdżijewa było przemyślane i zaplanowane z wyprzedzeniem.
Społeczeństwo rosyjskie w czasie I wojny światowej było już przesiąknięte
poszukiwanie ruchów mistycznych, szkół i środowisk, salonów i filozofów
społeczeństwa. Egzotyczny wschód zaczął otwierać swoje zasłony przed spojrzeniem
Rosyjscy intelektualiści, marzyciele, poeci symbolistyczni. Do zobaczenia z
Gurdżijew Uspieński ukształtował swój światopogląd na swój własny sposób. Był świadomy
sam jako twórca „nowego modelu Wszechświata”: świat wydaje się być wielowymiarowy, oraz
mistycyzm - "wiedza o rozszerzonej świadomości" tego noumenalnego świata "rzeczy"
w sobie”, o której mówili filozofowie i mistycy różnych czasów i kultur.
Jego rozwój był „szybki i całkiem w duchu wielkiego początku wieku”,
jak zauważył Arkady Rovner. W wieku 13 lat interesował się snami i psychologią;
w wieku 16 lat odkrył Nietzschego, poważnie myślał o pomyśle „supermana”; v
Przez 18 lat zaczął pisać artykuły i książki, doszedł do wyczerpania racjonalizmu i…
podjął kroki w poszukiwaniu „nieznanej wiedzy”. W wieku 29 lat porwał go pomysł
„czwarty wymiar”, który mógłby usprawiedliwiać każde „cudowne” postępowanie
z matematycznych modeli wielowymiarowego świata i przejścia od zwykłego czasu do
wymiar „wieczności”.
Szkoły, które Uspieński znalazł na Wschodzie, domagały się zerwania z nimi
kultura Zachodu - ale Uspieński wierzył w rozum i wolność intelektualną,
który pozostał obcy amorficznemu mistycyzmowi Wschodu. ekstazy medytacji on
w porównaniu z „urokiem” niezwykłych stanów, które odwiedzają asceci i…
mnichów i dobrze znanych starszyźnie ezoterycznego chrześcijaństwa
(zwolennicy Gregory Palamas, hesychasts) i są opisane w „...”. W pełni
zamieszanie z powodu niepowodzenia poszukiwań za granicą, Uspieński niespodziewanie
sam zmierzył się z być może najbardziej tajemniczym z ludzi naszego stulecia. V
twarz Gurdżijewa Uspieński spotkał się z całkowicie Nowa forma myślący.
System, który zaczął z zapałem studiować z pomocą „człowieka z twarzą”
Indyjski radża lub arabski szejk”, był w stanie połączyć,
zjednoczyć całą wiedzę, którą znał, w tym religijną,
formy i zasady filozoficzne, okultystyczne i naukowe. Teraz mógł się pozbyć
z poczucia irytacji odczuwanej podczas czytania H.P. Blavatsky, Annie Besant,
Charles Letbitter, Papus i nowomodni pisarze jogi profanum
fale początku wieku.
Gurdżijew w krótkim czasie dał tak potężną energię wiedzy, że
runął na intelektualną przenikliwość Uspieńskiego jak lawina wodospadu.
Pękała cała sieć nowych koncepcji, struktur i praktycznych ćwiczeń
iluzoryczne stereotypy codziennych, choć quasi-naukowych wyobrażeń o świecie,
człowiek i wyższe wpływy. Gurdżijew zwrócił swoją uwagę na tragizm
luka w europejskim świecie „esencji” ( wewnętrzny człowiek) i „osobowość”
(osoba zewnętrzna, „osoba”, „maska”, „naśladowca”, „przystosowany do
środowisko). Esencja pozostaje z osobą dorosłą wychowaną w
świat fałszu i naśladownictwa na poziomie sześcioletniego dziecka, podczas gdy
jego osobowość to wiele małych „ja”, wciśniętych w rój lub legion
sprzeczne motywy i pragnienia, - nasila przerost,
podporządkowując esencję, zmieniając ją w niewolnika, w „Kopciuszek”. Pomysł na rozwój esencji
osoba, - przejście na poziom trzeci, na który nie wchodzi się zwykli ludzie,
- pojawił się przed uczniami Gurdżijewa, jako całkiem konkretny i prawdziwy
namacalne zadanie. Gurdżijew, w przeciwieństwie do wielu innych, to nie tylko coś
potwierdzone lub ogłoszone - dał jasne ćwiczenia i metody,
pozwalając się zmienić, zrobić skok w kierunku wzrostu esencji.
Istotę można porównać do uciskanego „brzydkiego kaczątka”, które nie podejrzewa
co może stać się „łabędziem”…
Każdy z pomysłów – który zawsze jest w systemie „Czwartej Drogi”
towarzyszył praktyczny aspekt zrozumienia, miał na celu życie
osoba (znajomość świata skorelowana z wiedzą osoby i odwrotnie), -
może służyć jako motyw do tworzenia dowolnego nowego systemu filozoficznego,
którym wypełniony był spekulatywnie wykształcony Zachód. Wymieniamy tylko
kilka z tych pomysłów, tworzących powiązaną i spójną całość:
idea „oddzielenia uwagi” i „zapamiętywania siebie”; idea „czterech stanów”:
śnić; czuwanie; trzeci stan, „samopamiętający”; czwarty stan
świadomość, „obiektywna świadomość”, transcendentalne „oświecenie”; pomysł na zestaw
"Ja jestem"; idea opozycji między „osobowością” a „esencją”; idea skali, inkluzywności
pewne poziomy bycia w inne, bardziej „wieczne” i „wolne”; Pomysł Raya
twory i hierarchie światów we Wszechświecie; idea prawa „trzech sił” i „siedmiu nut”
(zasada triady i oktawy); idea mechanicyczności ludzi, utrata „siebie”;
idea nieobserwowalności i tajności „trzeciej siły”; idea czterech ośrodków umysłu,
funkcjonowanie w organicznej maszynie człowieka itp.
Aby przyswoić idee i zasady szkoły Czwartej Drogi,
specjalny język, który dawno temu zaginął
budowa Wieża Babel oraz tzw. relokację i mieszanie
„narody” i języki kulturowe. Gurdżijew twierdził, że były trzy
projekcja, trzy modyfikacje jednego „języka uniwersalnego”: pierwsza modyfikacja
- "na pierwszym z nich możesz mówić i pisać, pozostając w swoim
własnym językiem, z tą tylko różnicą, że kiedy ludzie mówią
ich zwykłym językiem, nie rozumieją się nawzajem, ale w tym innym języku -
zrozumieć "(innym razem nazwał taki język "filozofią" i porównał ją z
pierwszy wewnętrzny krąg, „ezoteryczna” warstwa wewnętrznego człowieczeństwa,
wskazując na Indie, gdzie zachowała się ta forma prezentacji i komunikacji); drugi
modyfikacja - "w drugim języku litera jest taka sama dla wszystkich narodów, jak
powiedzmy, liczby lub zapis matematyczny; ale ludzie wciąż mówią
ich własne języki; jednak każdy z nich przynajmniej rozumie się nawzajem
ten drugi mówił w nieznanym języku "(w przeciwnym razie jest to" nauka ",
„mezoteryczną” warstwę wewnętrznego człowieczeństwa, historycznie taki język
zachowane w Egipcie, na Bliskim Wschodzie); trzeci język jest taki sam dla
wszyscy, zarówno w piśmie, jak i w mowie; na tym poziomie różnice między
języki całkowicie znikają „(to jest„ praktyka ”,„ ezoteryczna ”, warstwa jądrowa
wewnętrznego człowieczeństwa ten „język” zachował się w Azji Środkowej, Turkiestanie,
Mezopotamii). „Zewnętrzna ludzkość” – poza murami tego „miasta” lub „twierdzy”,
który zbudował, być może nawet Gilgamesza, kiedy tworzył zasady?
ezoteryczne podstawy bytu, metody doskonalenia, osiągania nieśmiertelności,
zbliżając się do boskiego poziomu.
Ten podział „języków” był najwyraźniej znany Mojżeszowi,
Pitagoras, Platon, zwolennicy kabały, sufizmu, ezoterycznego chrześcijaństwa i
inne mistyczne nauki oparte na ukrytym kodzie
Tetrady lub Tetragrammaton - metoda rozczłonkowania pojedynczego Logosu-Znaczenia na
etapy lub etapy stopniowego łączenia wiedzy i bytu. Spróbuj zrobić
ten kod jest bardziej dostępny dla Kultura Zachodu podjęte przez Dante Alighieri,
chociaż jego teoria czterech zmysłów (zgodna z symboliką Filona, Orygenesa,
Kabała, mistrzowie sufi i gnostycy) pozostały niezrozumiałe i
nierozwinięta tradycja europejska.
Nowy okres w życiu Uspieńskiego rozpoczyna się po rewolucji 1917 roku,
kiedy na zaproszenie Gurdżijewa przybył do Aleksandropola, a następnie do…
Essentuki, gdzie zamieszkał w domu przy ulicy Pantelejmonowskiej. Do tego miejsca?
stopniowo inni uczniowie Gurdżijewa zebrali się razem, tworząc zwartą grupę,
całkowicie oddany pracy, komunikacji. I uczenie się. Poszedłem spać późno
wstałem wcześnie, o wschodzie słońca: „Nie rozmawialiśmy tak dużo przez sześć lat,
o czym rozmawialiśmy w ciągu tych sześciu tygodni. „W środku świata i…
wojny domowe, wśród terroru i licznych gangów, w Essentuki,
niepostrzeżenie od wpływów pożarów planetarnych i rozlewu krwi nastąpiła intensywna,
żmudna praca, aby stworzyć przebudzoną świadomość ... Taka cecha -
własność szkoły ezoterycznej, z której powinna móc czerpać „korzyść”
w każdej sytuacji, jakakolwiek by ona nie była. Gurdżijew zademonstrował swojemu
studenci, nie słowami, ale czynami, co potrafi i jak potrafi najwięcej
beznadziejna i krytyczna na pierwszy rzut oka sytuacja. Mógł by
zasubskrybuj aforyzm, który pochodzi z Lao Tzu: „Im gorzej, tym lepiej”.
Jeśli dla wydarzenia Zaśnięcia 1917 w Rosji wydawało się tylko „masowe”
szaleństwo”, to dla Gurdżijewa były zachętą i warunkiem
prawdziwa praktyka. W końcu Gurdżijew zawsze był „za” ekstremalnymi sytuacjami,
kiedy wymagane są „super-wysiłki”, bez których prawdziwa przemiana samego siebie
niemożliwe: „Szkoły są pilnie potrzebne… osoba jest zbyt leniwa… on
boi się zrobić coś nieprzyjemnego dla siebie. Sam nigdy
osiągnie wymaganą intensywność.”
Kiedy Czerwoni pojawili się w Essentuki, Gurdżijew przedstawił nowym władzom
ich grupa jako naukowców poszukujących lokalizacji złota w górach
Kaukaz. Zaproponował plan: formalnie wyposażyć wyprawę (rzekomo) na
poszukiwanie i eksport złota. Rekwizyty zostały zebrane z Kisłowodzka, Mineralnye
Wody, pobliskie stacje: konie, wozy, alkohol na potrzeby nauki, prowiant,
- choć Uspieński zrezygnował z udziału w „przejściu Gurdżijewa przez Kaukaz”. On
wkrótce dowiedział się, że grupa dotarła do Soczi, skąd przybyli do Tyflisu: wszyscy
uczestników historycznego „przejścia”, to doświadczenie stało się niemal najjaśniejsze
mistyczne wrażenie i odkrycie „drugiego wiatru”, pokonanie własnego
mechaniczna.
Latem 1919 r. Uspieński otrzymał list od Gurdżijewa z zaproszeniem
go do Tiflis do pracy w nowym „Instytucie Harmonijnego Rozwoju”
osoba „... W tej chwili Uspieński jest w stanie odrzucenia osobowości
Gurdżijew. Biorąc cały system „Czwartej Drogi”, już ocenił
niezwykła ostrość i „nieinteligencja” Gurdżijewa negatywnie jak
„źródło skażone”. istnieje różne punkty pogląd na konflikt
między nimi. Jednym z nich jest to, że Gurdżijew nie był zainteresowany
intelektualne konstrukcje Uspienskiego, jego starania o oddanie wszystkiego
definicja i poprawne sformułowanie, - zaproponowano Uspieńskiemu
tradycyjna formuła Wschodu bezwarunkowego oddania się nauczycielowi, bez
wszelkie uniki i samowola. Ale Uspieński starał się zachować swoją…
samodzielność – latem zaczął nawet prowadzić koła według własnego planu i
jesienią 1919 r. w Jekaterynodarze, Rostowie i Noworosyjsku.
W styczniu 1920 r. Uspieński i jego rodzina (żona Zofia Grigoriewna i
roczny syn Leonidas) opuścił Rosję i przeniósł się drogą morską do Konstantynopola.
Tutaj - wśród żołnierzy tureckich, armii sprzymierzonych, dziesiątki tysięcy Rosjan
uchodźcy - mieszkał w małym pokoju, udzielał lekcji angielskiego i
w tym samym czasie utworzył swoją grupę, prowadząc wykłady z psychologii i wprowadzając
osoby z systemem „Czwartej Drogi”. Tutaj spotkał młodego
Anglik Bennett, który pisał o Uspieńskim, Gurdżijewie i
pomysły tej szkoły o 44 książkach, które nie zostały jeszcze przetłumaczone na język rosyjski,
przetrwały liczne publikacje na całym świecie: „Creative Thinking”,
„Najgłębszy człowiek”, „Dramatyczny Wszechświat” (w 4 tomach), „Pierwszy”
wolność "," Gurdżijew: bardzo duża zagadka "," Gurdżijew: robić coś nowego
pokoju "," Ekscytacja: ryzyko realizacji "," Jak robimy rzeczy: rola uwagi w
życie duchowe "," Obraz Boga w pracy "," Międzynarodowa Akademia
Świadoma Edukacja "," Czy na Ziemi jest "życie" "," Mistrzowie Prawdy ",
„Potrzeby społeczeństwa Nowa era”,„ Sekretne wpływy: działania duchowe w
ludzkie życie ”itp.
W Konstantynopolu Uspieński wykłada u rosyjskiego Majaka na
emigranci z Rosji. W 1920 roku przybył tu Gurdżijew ze swoimi uczniami,
stary i nowy. Centralnym punktem pracy Gurdżijewa jest
specjalny balet, w którym studenci mają zapewniony trening wykonawczy
„nienaturalne” ruchy, które powodują taki wysiłek i obciążenie mięśni oraz
układ nerwowy, który w normalnych warunkach, w życiu mechanicznym,
są niemożliwe. Balet okazał się formą samowiedzy prowadzącej do ujawnienia
wyższe formy świadomości, przebudzenie wyższych ośrodków. Uspieński wspominał
ten „ciekawy czas” ze szczególnym ciepłem: on i Gurdżijew szli razem
derwiszom z zakonu Mevlevi; Gurdżijew wyjaśnił, że kręcenie się derwiszów wokół
własna oś została oparta na rytmicznym liczeniu dla rozwoju mózgu. "Dla mnie
Szczególnie pamiętam jedną taką noc. Przetłumaczyliśmy jedną z piosenek derwiszów
za „Walkę magów”. Widziałem artystę Gurdżijewa, poetę Gurdżijewa, który…
starannie ukrywał się w sobie, czasem powtarzając je sobie po cichu, a potem…
przetłumaczyłem je dla mnie na rosyjski. W kwadrans byłem
pochowany pod formami, symbolami i skojarzeniami; potem powiedział: „Cóż, i
teraz zrób z tego jedną linijkę! „Nawet nie próbowałem znaleźć rytmu lub
stworzyć jakąś miarę; było to całkowicie niemożliwe. Gurdżijew kontynuował
Praca; a po kolejnym kwadransie powiedział: „To jest inna linia”. My
siedział do rana. Sprawa miała miejsce na ulicy Kumbarachi, niedaleko
dawny konsulat rosyjski. W końcu miasto zaczęło się budzić. wydaje mi się
zatrzymał się na piątej linii. Żaden wysiłek nie może mnie zmusić
mózg do dalszej pracy. Gurdżijew roześmiał się; był jednak zmęczony i nie mógł
pracować nad. Wiersz pozostał niedokończony ... ”
Wiosną 1920 Uspieński wykładał w Instytucie Gurdżijewa. Zwykle
Gurdżijew uzupełnił wyjaśnienia Uspieńskiego odpowiedziami na pytania. W 1921 r.
Uspieński wyjechał do Londynu. Tam, w atmosferze „postwiktoriańskiej Anglii”
co okazało się korzystne dla percepcji idei Uspieńskiego
(zrewidowane przez niego idee Gurdżijewa, szkoły „Czwartej Drogi”), książki
Uspieński zaczynają być tłumaczone na angielski, francuski i inne języki i
opublikowane na całym świecie. Wśród studentów Uspieńskiego - teraz na całym świecie
słynny A.R. Orange, Maurice Nicholl, John Bennett, Kenneth Walker i inni.
Dla wielu taniec Gurdżijewa był czysto egzotyczną stroną sprawy.
Czasami tańce te były postrzegane jako wyraz „satanizmu”, jak się wydawało
nienaturalne i zbyt „sprzeczne”. Ofiara takiego wrażenia
okazał się Wasilij Szulgin, który w 1920 roku trafił do armii Wrangla w
Stambuł i dostałem się przez znajomego na „Tańce Gurdżijewa” w „Instytucie
harmonijny rozwój człowieka ":" Człowiek siedzący na niskiej scenie,
utrzymywany w bezruchu bez wykonywania jakichkolwiek ruchów. Ale patrzył uważnie
na nas... widziałem jego oczy. Są niezapomniane. Płonące oczy... Lubię
bogaci Karaimi, którzy prowadzili sklepy tytoniowe w Kijowie… „Ludzie, którzy nie mają
centrum magnetyczne, które przyciąga ich do źródła wpływu B i
następnie, w przypadku prawidłowego rozwoju centrum magnetycznego, do źródła
wiedza ezoteryczna w osobie konkretnego nauczyciela, który wyraża wpływ C - nie
potrafi prawidłowo postrzegać święte tańce. Shulgin opisuje swoje
negatywne reakcje na „jedenaście sprzecznych ruchów”, które on
widziałem w Instytucie Gurdżijewa, a ćwiczenie „stop”, podczas tańca postaci
zamrozić na polecenie nauczyciela, aby poczuć i zrealizować najbardziej niezwykłe
stan twojego ciała.
Gurdżijew celowo zaaranżował występy demo w formie
tańce i różne doświadczenia psychologiczne, aby za pomocą takich „sieci”
złapać ludzi, którzy naprawdę interesują się „cudami” - tymi, którzy
centrum magnetyczne jest dostatecznie rozwinięte - a następnie włącz takie osoby w
pracować nad sobą.
Uspieński wspomina w swojej książce „W poszukiwaniu cudu” (rozdział pierwszy) jak
raz, pracując jako redaktor moskiewskiej gazety w styczniu 1915 r.,
natknąłem się na artykuł w „Głosie Moskwy”, w którym wspomniano o scenariuszu baletu
„Walka magów” należąca do pewnego „Indianina” (przez ten „Indianin” as
okazało się, że to Gurdżijew). Akcja baletu rozgrywała się w Indiach, musi…
było dać pełny obraz „wschodniej magii, w tym cudów fakirów, sacrum
taniec itp. „Kiedy Uspieński dostał się do jednej z moskiewskich grup
Gurdżijew otrzymał rękopis jednego z uczniów, który opisał jego
wrażenia ze spotkania z Gurdżijewem. Ta historia została nazwana „Przebłyski”
prawda”, a zaczęło się od epizodu, w którym autor opowiadania wpadł w ręce
notka o balecie „Walka magów”… Ten, z którego Uspieński wycinał
Gazety Zamoy w 1915 r. Jak później dowiedział się Uspieński, idea tej historii
należał do samego Gurdżijewa, który chciał ofiarować Uspieńskiemu
wydrukować go w jednym z magazynów (wiedząc, że Uspieński pracuje jako dziennikarz
i redaktor, krąży wśród pisarzy). Ten przykład pokazuje, jak
Gurdżijew wiedział, jak zaangażować w swoją pracę ludzi, których potrzebował. Postawił przed nimi
niektóre zadania praktyczne i jednocześnie ujawniły ich cechy,
cechy, potencjalności, mechanika reagowania na pewne
rzeczy.
Uspieński dalej pisze: „Mój balet nie jest tajemnicą”, powiedział Gurdżijew.
-Wyzwaniem jakie sobie postawiłem było stworzenie ciekawej i
piękny występ. Oczywiście za zewnętrzną formą kryje się pewne znaczenie; ale
Nie dążyłem do celu, jakim było pokazanie i podkreślenie właśnie tego. wytłumaczę ci to
w skrócie, o co chodzi. Wyobraź sobie, że badając ruch ciał niebieskich, powiedzmy
planety Układu Słonecznego, zbudowałeś specjalny mechanizm do transmisji
wizualna reprezentacja praw tych ruchów i przypomina nam o nich. W takich
mechanizm, każda planeta, zobrazowana kulą o odpowiednich rozmiarach,
umieszczone w pewnej odległości od centralnej sfery reprezentującej
Słońce. Mechanizm zostaje wprawiony w ruch, wszystkie kule zaczynają się obracać i
poruszać się po wyznaczonych ścieżkach, odtwarzając prawa w wizualnej formie,
kontrolowanie ruchu planet. Ten mechanizm przypomina nam o wszystkim, co ty
wiedzieć o układzie słonecznym. Coś podobnego jest zawarte w rytmie niektórych
taniec. W ściśle określonych ruchach i kombinacjach tancerzy w widzialnym
forma odtwarzała pewne prawa, zrozumiałe dla tych, którzy je znają. Taki
tańce nazywane są „świętymi tańcami”. Podczas moich wędrówek po Wschodzie
Wielokrotnie byłam świadkiem, jak te tańce były wykonywane podczas
usługi w starożytnych świątyniach. Niektóre z nich są reprodukowane w „Walce
magików. „Ponadto balet opiera się na trzech specjalnych pomysłach. Ale jeśli…
Umieszczę balet na zwykłej scenie, publiczność nigdy ich nie zrozumie.”
Uspieński dowiedział się, że ważne sceny baletu Gurdżijewa są przedstawiane przez szkoły
„biały magik” i „czarny magik”, ćwiczenia uczniów obu szkół i zapasów
między nimi. Wszystkie wydarzenia rozgrywają się na tle życia miasto wschodnie oraz
splecione z Historia miłosna, który ma charakter alegoryczny. Za pomocą
o „trzech ideach” nieodłącznie związanych z tańcami Gurdżijewa, jednym z jego
zwolennicy Orage (którzy stworzyli centrum tej szkoły w Stanach Zjednoczonych, gdzie w latach 20.)
lat, przyszedł Gurdżijew), połączył je z zadaniem jednoczesnego włączenia
trzy ośrodki ludzkiego ciała: instynktowno-ruchowe,
emocjonalny i intelektualny. Więc tańce są nawiedzane z zewnątrz,
indykatywne cele kosmologii symbolicznej i jednocześnie - wewnętrzne,
psychologiczne cele samoobserwacji przez samych uczniów w procesie działania.
Pojęcia „rytm” i „rytuał” pokrywają się tutaj nie tylko etymologicznie, ale także
treść - wyrażanie jedności przestrzeni i człowieka jako mikrokosmosu (mały
spacja): sanskryckie słowo „rita” ma głębokie znaczenie – „Rita
definiuje transformację stanu nieuporządkowanego w uporządkowany i
zapewnia zachowanie podstawowych warunków istnienia wszechświata, człowieka,
moralność. Dzięki Ricie osiąga się kolejność rotacji
wszechświat. Ponieważ ta kolejność jest zgodna z prawdą, Rita została zinterpretowana w:
w najszerszym znaczeniu (niemiecki indolog G. Lüders). Przeciwieństwo Rity
-Anrita, nieporządek jako deprywacja Rity. Uniwersalny charakter Rity
przejawia się w tym, że kontroluje zarówno wszechświat, jak i rytuał; ona definiuje
zarówno fizyczny, jak i moralny aspekt życia, Rita została założona przez Adityasa,
którzy ją strzegą. Przede wszystkim bogowie są związani z Ritą Varuną (i Mitrą),
to on kontroluje korespondencję między Ritą a działaniami ludzi. Rita
niewidzialne dla śmiertelników: „prawo jest ukryte przez prawo” (Rig Veda V 62, 1), tj. Rita
jest zdeterminowany nie z zewnątrz, ale z siebie; innymi słowy, definiuje wszystko
włącznie ze mną. Nawet działania bogów nie są niczym więcej niż prywatnymi
manifestacje Rity. Dzięki Ricie ruch słońca, deszczu i życia jest regulowany
rośliny, zwierzęta, ludzie, czyny bogów. „Widzimy, że każdy święty
rytuał, w tym tańce, tańce okrągłe, symboliczne ruchy w przestrzeni,
święta kościelne z usuwaniem relikwii itp. - nie ma tylko tajemnicy,
powtarzanie mitycznych wątków, ale także szczególny sposób korelacji przestrzeni i
mikrokosmos, który wzmacnia opozycję między siłami porządku i siłami
chaos. W odniesieniu do systemu Gurdżijewa, „rytm i rytuał przedstawiają obrazy
zderzenie „dobra” (świadomych sił) i „zła” (siły mechaniczne „lub
szkoły „białego maga” i „czarnego maga”. Każdy świadomy i celowy
działanie zwiększa siły świadomości i porządku, każda nieświadomość,
działanie mechaniczne - siły nieporządku i utraty integralności.
W kierunku ezoterycznego rozumienia rytuałów i tańców jako zderzeń
(bitwa, wojna, konkurencja, Apokalipsa itp.) o przeciwnych zasadach,
zasady światowe, idea przeciwstawiania się zstępującemu i wznoszącemu się
oktawy. Oktawa zstępująca to seria mechanicznych degradacji, w których
następuje przejście przez stopnie lub poziomy bycia z wyższego do niższego, z
od subtelnego do ostrego lub od jasnego do ciemnego. Rosnąca oktawa -
proces odwrotny, wznoszenie lub, jak powiedział Dante, „anagogia” od dołu
stopnie na wyższe, od gruboziarnistej i gęstej materii - do cienkiej i rozładowanej,
coraz bardziej przepełniony duchowością. W judaizmie, kabale i chrześcijaństwie
rzędy zstępujące i rosnące są alegorycznie przedstawione przez drabinę pomiędzy
niebo i ziemia, śnił o Jakubie, na który zstąpili aniołowie i…
poszedł w górę. W enneagramie opadająca oktawa odpowiada ruchowi przeciw
zgodnie z ruchem wskazówek zegara, a rosnąco - zgodnie z ruchem wskazówek zegara, natomiast „najwyższy” punkt
„9” pokrywa się z „najniższym” punktem „O”, ponieważ absolutne Wszystko i
absolutne Nic nie jest jedno i to samo, reprezentowane w dwóch przeciwnych
aspekty. Gurdżijew wyjaśnił: „Znasz modlitwę:” Święty Boże, Święty
Silny, Święty Nieśmiertelny "? Ta modlitwa pochodzi ze starożytnej wiedzy." Holy
Bóg „oznacza Absolut lub Wszystko”, „Święty Potężny” oznacza także…
Absolut lub nic; „Święty Nieśmiertelny” oznacza to, co jest pomiędzy
je, tj. sześć nut promienia stworzenia z organicznym życiem. Wszystkie trzy zajęte
razem tworzą jeden; jest to niepodzielna i niepołączona Trójca*. Dziewięć lub
Enneagram wyraża połączenie sześciu nut stworzenia (Promienia Stworzenia) z Jednością
początek, „alfa i omega” w punkcie początkowym i końcowym, punkt „9”:
W lutym 1922 Gurdżijew przyjechał do Londynu, gdzie brał udział w wykładach
Uspieński. Ten ostatni pomaga mu w organizacji Instytutu i inscenizacji
długo pomyślany balet „Walka magów”. O
dwadzieścia osób, w tym udział słynnego muzyka T. Hartmanna (jednego z
pierwsi uczniowie Gurdżijewa), którzy przygotowali opracowanie tematów muzycznych
Gurdżijew. Uspieński i pozostali uczniowie zebrali znaczną sumę pieniędzy,
dla którego Gurdżijew kupił zabytkowy zamek „Opactwo” (Chateau-Priore) w
Avone, niedaleko Fonteblo pod Paryżem. A jesienią 1922 roku otwarto tu nowy.
wersja Instytutu, gdzie „firma pstrokacizna” (w wyrażeniu
Uspienskiego) wszystkich, którzy znali Gurdżijewa i Uspienskiego w Petersburgu, Moskwie,
Tyflis, Konstantynopol i Londyn
W grudniu 1923 r. gościł Teatr na Polach Elizejskich w Paryżu
bezprecedensowy występ. Pokazano tańce i ćwiczenia specjalne. Był
sztuczki i „magiczne” eksperymenty: czytanie myśli i przekazywanie ich do
dystans; ukrył przedmiot, a uczeń z zawiązanymi oczami, biorąc za rękę
jeden z widzów, szukający czegoś ukrytego; do osoby siedzącej w przedpokoju,
pokazał obiekty, a telepatycznie przekazał nazwę i kształt obiektu
ludzie siedzący na scenie itp. Najbardziej imponująca była liczba kiedy
ktoś z publiczności przeszedł w myślach do pianisty F. Hartmanna, który był na
scena przy fortepianie, nazwa dowolnej opery, napisana przez publiczność na kartce papieru - i
pianista wykonał z niego fragment muzyczny. Publiczność zamówiła trochę
zwierzę jednemu z uczniów siedzących na korytarzu - i drugiemu na scenie
wykonali szkice dokładnie tego zwierzęcia, które kazali przedstawić.
Publiczność była kompletnie zszokowana, aż do oszołomienia i przerażenia, gdy in
punkt kulminacyjny spektaklu, grupa uczniów zwrócona twarzą w twarz
scena, nagle wpadła na rampę i przelatując nad dołem dla orkiestry, wpadła w
pierwsze rzędy straganów, zmuszając publiczność do zerwania się z miejsc. Ale dziwne
zmieszane ze sobą te „latające” postacie, ułożone na sobie
przyjacielu, natychmiast zamarł w ciszy i bezruchu. Wtedy oni na rozkaz
Gurdżijew podniósł się - i nie było ani jednego złamania, siniaka ani zadrapania.
Na początku 1924 r. Gurdżijew zorganizował wycieczkę po swoim
„trupy” w miastach USA. I tam publiczność dostrzegła fajerwerki tańca i
magiczne „cuda” jako zjawisko bezgranicznej dominacji nauczyciela-maga nad
przez swoich uczniów. Opisał to słynny pisarz William Seabrook
spektakl jako „niesamowity, jasny, automatyczny, nieludzki, prawie
niesamowite posłuszeństwo i robotyczne posłuszeństwo uczniów „zwróciło się do
dowództwo „wytresowanych zombie lub zwierząt cyrkowych”. W rzeczywistości
Gurdżijew starał się pokazać fantastyczne możliwości człowieka w takich
sfera, jak taniec, ruch, kontrola nad swoim ciałem. To było jak
nowoczesne sztuki walki, umiejętności fakiryczne w duchu Houdiniego lub
sztuczki Davida Copperfielda.
Przedstawienia miały wstrząsnąć mieszczanami, skłonić do myślenia
swoje możliwości, spojrzeć na życie z innej perspektywy, odkryć coś
nowy sam w sobie. Należy przypomnieć, że w grupie Gurdżijewa nie było pracowników.
profesjonaliści, ale młodzi mężczyźni i kobiety, atrakcyjna, dobra
wykształcony, biegły w innych specjalnościach, ale spragniony
wiedza ezoteryczna. To wcale nie były „zombie”, ale raczej coś
przeciwieństwo. „Zombie”, co dziwne, były w tej chwili
występy w sali...
Sekret takiego „posłuszeństwa” uczniów tkwi w samym Systemie i metodach
szkolenie według Gurdżijewa. On sam przeszedł kiedyś wszystkie etapy posłuszeństwa
szejkowie i nauczyciele klasztorów w Tybecie, Afganistanie i na Bliskim Wschodzie. On
zawsze powtarzałem główną zasadę pracy ucznia z nauczycielem: „Nie możesz
osiągnij prawdziwą wolę, jeśli nie nauczysz się absolutnego posłuszeństwa.”
zasada wynika z faktu, że dana osoba stale oddaje się swoim kaprysom,
pozostawanie w niewoli wielu przypadkowych impulsów, bezużytecznych emisji
energia, chaotyczna fermentacja małego „ja”. Aby przezwyciężyć bałagan
własna niekontrolowalność, uczeń początkowo ćwiczy posłuszeństwo
wola nauczyciela, który osiągnął już prawdziwe „ja”, integralne i niezniszczalne w
jego działanie. I dopiero po zgromadzeniu doświadczenia dyscypliny i koncentracji
wszystkie siły (na podstawie przewodnictwa prawdziwie silnej woli „ja”) uczeń będzie w stanie zrozumieć
co jest co - i otwórz podobną całkę "ja" w swoim własnym
Natura. Jednak zwykli ludzie, którzy nie mają wystarczającej intuicji i talentu do
uznanie prawdziwego nauczyciela, może łatwo ulegać wpływom szarlatanów i
wszelkiego rodzaju „psychiki” własnej próbki. To jest podobne do tego, jak
gdyby osoba chcąca opanować matematykę zgodziłaby się na naukę nie od
matematyki i np. handlarza, który potrafi szybko liczyć
i manipulować liczbami.
Mistrza zawsze widać w drobiazgach i codziennym otoczeniu. Oto jak
jeden z uczniów opisuje swoje obserwacje Gurdżijewa:
jak przeszedł przez ulicę przez jadące pojazdy - bez
nerwowość i pośpiech tkwiące w większości ludzi - ale tak, jakby on
czuł całym sobą, w pełni świadomy tego, co robi, jak
mądremu słoniowi, którego widziałem w Birmie, gdy przedzierał się przez zarośla
las. „Ten sam uczeń podaje przykład, w jaki sposób Gurdżijew tworzy wola w
swoich uczniów. Historia była taka. Uczeń otrzymał zadanie niesienia wody dla
sto jardów od strumienia, co zajęło cały ranek. Pewnego dnia zauważył, że
strumień płynął po drugiej stronie muru otaczającego ogród. Przyszło mu do głowy
wykop dziurę przy ścianie i przepuść wodę przez ścianę. Ten kanał mógłby
zaoszczędzić dużo pracy. Ale ściana może się zawalić
wykonany otwór. Następnie student zaproponował nalanie wody przez syfon,
i wyjmując kawałek węża, dwóch uczniów sprawiło, że woda przepłynęła
trzymetrową ścianę i zanurzyć się w dziurze w ogrodzie. Trochę
mieszkańcy „opactwa” (Chateau-Priore koło Fonteblo) przyszli obejrzeć
inwencja, komentując ze zdziwieniem błyskotliwość tego ucznia:
„To zabawne, jak wysokie umysły, takie jak Orage, Nicole, Jung i Pinder, spędzają tygodnie
ciągnąłem tę wodę i nikt nie wpadł na tak prosty pomysł
pojawił się Gurdżijew, który wcześniej był na wycieczkach. Podczas gdy „wynalazcy”
stał obok, z przyjemnością zacierając ręce, oczekując pochwały „siebie”,
Gurdżijew, badając mechanizm, powiedział: „Bardzo dobrze, bardzo
dowcipny. A teraz mam inną myśl. Usuń wąż i zakop
dół. Poszukaj tu źródła... "Uczeń przeżył wiele negatywnych emocji.
Minęło jednak pięć lat - i jednego z pięknych dni tak się stało
to właśnie ten uczeń odkrył źródło wody znajdujące się w ogrodzie. Taki
pokonanie Gurdżijewa zwanego „super-wysiłkami”. Po tym incydencie podano
student stał się zupełnie inną osobą.
Ta przestroga ma również wymiar symboliczny: każdy musi…
z pomocą superwysiłków, aby znaleźć źródło życia w sobie, a nie
spróbuj uprościć zadanie za pomocą urządzeń zewnętrznych. Kiedy w lipcu 1924
lat Gurdżijew miał wypadek samochodowy, uczniowie zwrócili na to uwagę
że w noc przed wyjazdem zachowywał się nietypowo: zapytał mechanika
dokładnie sprawdź samochód; bez powodu oddał swoje dokumenty pani de
Hartmann i upoważnił ją do działania w jej imieniu; przed powrotem z
Z Paryża do Fontainebleau, powiedział Madame de Hartmann, aby wróciła pociągiem i w odpowiedzi na:
jej oszołomienie tylko machnął ręką… „Chłodnica była zmiażdżona, silnik
przesunięta na bok, pęknięta kolumna kierownicy, połamane rolety, drzwi i szyby,
przednia oś i błotniki są wklęsłe. Gurdżijewa znaleziono leżącego na zarośniętej trawie
poboczem drogi z Paryża do Fontainebleau, a pod głową miał samochód
siedzenie. Jak wysiadł z samochodu, czy wysiadł sam, czy został wyniesiony, było
to nie jest jasne. Samochód uderzył w drzewo ”.
Mniej więcej miesiąc później w ogrodzie pojawił się Gurdżijew. Głowa była zabandażowana
oczy są ukryte pod ciemnymi okularami. Wzrok był praktycznie nieobecny: był nikim
rozpoznane. Ale każdego dnia wstawał z krzesła i robił kilka kroków,
wbrew radom lekarzy. W październiku, siedząc na krześle, zaczął wydawać polecenia
rozmnażać się na wolnym powietrzu duże ogniska, siedzenie przez godzinę lub dłużej w
płomień. Wierzono, że czerpie siłę z ognia. Trwało to aż do tych
aż prawie połowa parku została wycięta z powodu pożarów ... Wkrótce
zaczął prowadzić ze swojego krzesła i „zaczęliśmy pracować jak poprzednio,
dążenie do odczuwania i zapamiętywania siebie, starannej pracy i uświadomienia sobie tego,
jeśli będziemy pracować świadomie, pomożemy jemu i sobie.”
Hartmann wyznał Nottowi, że był jeszcze w Rosji, na Kaukazie, kiedy zachorował
tyfus, atak choroby był tak silny, że wszyscy uważali go za beznadziejnego.
Pewnej nocy nagle odzyskał przytomność: Gurdżijew pochylił się nad nim i
pot spływał mu po twarzy… „Cała jego siła była skierowana na mnie. Dał mi
kawałek chleba i wyszedł. Usiadłem, zacząłem jeść i zdałem sobie sprawę, że uratował mi życie ”.
był nauczycielem Czwartej Drogi, którą do tego dziennikarze „żółtej prasy”
dzień nazywa się szarlatanem i wątpliwym wariatem. Widocznie,
balet „Walka magów” trwa do dziś. Na różnych etapach w różnych
czasy potęgi świadomości i kreatywności toczą walkę z siłami
reakcje mechaniczne i zmętnienie umysłu. Scenariusz tego baletu nie został napisany
nas. A ten scenariusz to nie poetycka przesada, ale prawdziwy dramat,
która ma miejsce tu i teraz, w teraźniejszości.
A oto inne „analogie” z dziedziny „tajnych lóż” i „historycznych
spiski ”: latem 1921 Gurdżijew z grupą studentów przez Rumunię i
Węgry przybyły do Niemiec, pojawiając się na obrzeżach Berlina. Oto on podobno
spotkał się z wieloma wyznawcami teozofii i ariozofii, którzy marzyli
„superman”… Istnieje legenda, że Gurdżijew udzielał lekcji hipnozy
przyszły „Fuehrer III Rzeszy” Adolf Schicklgruber. Ale to wszystko
niezweryfikowane fakty. Z prac Uspieńskiego i innych uczniów możesz zrobić
jednoznaczny wniosek o tym, jak dokładnie Gurdżijew traktował ludzi
Napoleon, Hitler i politycy w ogóle, przytłoczeni pragnieniem władzy: zawołał:
taka rasa „Hasnamus”, osoba bez sumienia, beznadziejna z punktu widzenia
ewolucja. Jednak Gurdżijew uczył, jak można wykorzystać takich ludzi w swoim
cele.
W stosie plotek i „punktów widzenia” przypominających kosz na śmieci, życząc
może znaleźć wszystko, jak to zwykle bywa wokół i wokół nich
którego życie obrosło legendami. Ale w przeciwieństwie do „hien, które jedzą
padlina”, lwy idą przez pustynię, zostawiając śmieci i gnijący żużel
tych, których pociąga takie „jedzenie” zgodnie z prawem popędów współczulnych
(„podobne przyciąga podobne”). Wiele nowoczesne książki o okultyzmie,
magia, pseudohermetyzm jest pełen takich bzdur. Takie rzeczy zawsze powinny
istnieją po to, aby dokonać właściwej selekcji i aby jeden rodzaj ludzi nie istniał
ingerował w drugiego, który jest w stanie znaleźć coś bardziej intymnego i wyższej jakości. istnieje
Suficka przypowieść o tym, jak pewien szejk był nękany przez niedbałą grupę
studenci domagający się wrażeń i precyzyjnych instrukcji, w których wszystko jest proste i
najwyraźniej pisał specjalnie dla nich książki o wróżbiarstwie, astrologii, chiromancji i
podobne - iw rezultacie źli uczniowie przestało przeszkadzać godnym,
uwiedziony przez wiedzę drugorzędną. Oto mądrość szkół ezoterycznych.
Kto ma uszy, niech słucha! Oto opinie autorytetów kultury masowej: „Na najwyższym”
wątpliwa doktryna stopnia „(Anna Catarina Porter”; „szarlatan” (Francois
Moriaka); „nie jedna osoba, ale milion osób w jednej” (Margaret Anderson);
„genialny i uderzający psycholog, nie gorszy od Nietzschego” (Colin Wilson);
„jeden z wielkich inspiratorów lat sześćdziesiątych” (Sergius Golovin); "Ono
albo świetny i subtelny żart… albo kompletny nonsens!” (JB Watson, założyciel
behawioryzm w psychologii, po przeczytaniu „Wszystko i wszystko: Opowieści Belzebuba,
powiedział wnukowi ").
„Czwartą drogę”, drogę „mędrca” lub „chytrego” można lepiej zrozumieć, jeśli
spróbujemy rozgryźć wiele odcieni znaczeń greckie słowo"sofista"
lub „osoba sprawna”: „sophia” oznacza – mądrość, wiedzę, ostrość,
przebiegłość, zręczność, umiejętności, umiejętności, umiejętność robienia rzeczy, umiejętnie
wymyślać, być mądrą, sprawdzoną osobą, być ekspertem,
mentor itp. W tradycji greckiej Solona nazywano „sofistą”,
Pitagoras, znani filozofowie, poeci i mędrcy – i to tylko czasami
Sokrates i Platon, z powodu mnożenia się świeckich szkół nauczania
młodość do sztuki sukcesu w życiu (jak współczesne kursy psychologii i
pragmatyzm, dawanie recept na „sukces w biznesie, życiu i seksie”), termin
„sofista” nabrał negatywnej konotacji, równej słowu „szarlatan” lub „oszust”.
Zręczny człowiek, jak wierzył Gurdżijew, nie dopuszcza do swojej przeszłości
stać się przyszłością, próbuje, kropla po kropli, znaleźć boskość
iskra, uwalniając się od ciężaru fałszywego „ja”, krępując jej ruch jak
dużo dodatkowych ubrań. W swojej książce „Intelligence Agents” Timothy Leary przytacza szereg
zasady, których użył Gurdżijew, aby podnieść poziom ludzkiej świadomości:
1. Postaraj się dotrzeć do sedna wydarzeń, z których inni ludzie
odsunięty na bok jako tajemniczy i enigmatyczny.
2. Nigdy nie rób czegoś tylko dlatego, że robią to inni.
3. Nigdy nie myśl tak, jak myślą inni.
4. Zaufaj tylko własnej wizji świata, a nie temu, jak ją widzą
innych i nie ufaj zbyt długo własnej opinii.
Wiadomo, że sam Gurdżijew, porwany w młodości przez księgi Madame
Bławatska i zachodnia literatura o Wschodzie postanowiły wszystko sprawdzić
dokładnie, - jak powiedział, zajęło mu to kilka
lata życia: od 1890 do 1898 odwiedził Bagdad, Afganistan, Kaszgar,
przedostaje się do Tybetu, dostaje pracę jako poborca podatków od tybetańskich lamów, co daje
ma dostęp do wszystkich klasztorów; później studiuje w Kabulu i innych ośrodkach
Nauka suficka. Widać, że pokonał wiele przeciwności.
i testy. Potwierdzają to jego własne słowa: „Chcesz wiedzieć?
naprawdę, aby wiedzieć, musisz przejść przez cierpienie. Powinieneś
naucz się cierpieć nie tak, jak cierpisz teraz, ale świadomie. W teraźniejszości
czas nie wiesz, jak cierpieć za jednego franka, ale żeby zrozumieć, potrzebujesz
cierpieć milion franków. „Gurdżijew się skończył” kwestie krajowe oraz
gardził wszelkimi rodzajami szowinizmu: „Nie ma Anglików, nie ma Rosjan, nie
Żydzi, nie chrześcijanie, ale są tylko aspiracje wspólny cel- zostać
w stanie zrobić. „Aby nauczyć się robić rzeczy, musisz wziąć
każda mała rzecz i zapomnij o dużych rzeczach: „Wyznacz sobie cel
pozbądź się drobnego nałogu. „Sztuka krok po kroku
pozbycie się mechanicznych nawyków i pomysłów daje człowiekowi wiedzę
o tym, jak i dlaczego wcześniej poddał się w niewoli fantazji i obsesji - in
w tym skąd biorą się różne pseudonauki i nurty mistyczne,
99 procent z nich opiera się na subiektywnej percepcji. O kibicach
teozofii, Gurdżijew mówił o tych, którzy „słyszeli, gdzie jest dzwonienie, ale nie wiedzą gdzie”
on. „A ta ocena dotyczy wielu„ poszukiwaczy prawdy. ”Jeden z uczniów”
Gurdżijew przekazał swój punkt widzenia na temat ludzkości: „Dziewięćdziesiąt sześć
procent naszej cywilizacji wyznacza ośrodek instynktowno-ruchowy,
ciało fizyczne; trzy procent to prawdziwa kultura związana z
centrum emocjonalne; tylko jeden procent dotyczy pytania "Dlaczego?" oraz
zależy od działania prawdziwego umysłu. Instynktowne centrum motoryczne,
kto powinien być częścią bierną, stał się aktywny w naszej cywilizacji,
dodatnia siła. Jesteśmy ludźmi do góry nogami, wywróconymi do góry nogami.”
Raphael Lefort w książce "Nauczyciele Gurdżijewa" pokazuje - jeśli wierzysz
jego podróże w poszukiwaniu „cudownych” początków szkoły „czwartej drogi”,
- cały system sufickich ośrodków, które akceptują ruch uczniów
z jednego kroku do drugiego. Według Leforta, poprzez taki łańcuch wtajemniczeń
przeszedł kiedyś Daurdzhiadze, tj. Gurdżijew: „Kto to” oni „kto
Wyślij mu? – zapytałem, wścibując dalej. „To nie jest tajemnica” – odpowiedział.
(Hadżi Abdul Kader). - To Lodge, które jest niedaleko Cape Karatas na południu. Byli
uczniowie Bahaudina, znani jako Naqshbandi lub „artyści”. Już są
nie, ale on (Gurdżijew) musiał zostać tam wysłany skądinąd, ponieważ ja
Chodziłem tam dość często i nigdy go nie widziałem. "Na pytanie Leforta
„Skąd mogli go wysłać” Haji zaśmiał się: „Z północy czy z południa, ze wschodu
lub z zachodu, z tysiąca miejsc. Lub z innego miejsca nauki z innego
nauczyciele. Kto wie, czego się nauczył, zanim przyszedł do mnie? Być może,
sokolnictwo, muzyka, taniec, stolarstwo?.. "W końcu znalezienie
Sheikh Ul Masheikha w Afganistanie, Lefort wraca do Europy, do tajemnicy
grupa dla „poszukiwaczy prawdy” na Zachodzie. Krąg się zamyka jak
gnostyczny wąż gryzący własny ogon.
Porównanie nauk Gurdżijewa ze szkołami gnostyków, trubadurów, alchemików
i hermetyków, można stwierdzić, że w Europie przez cały czas
istniał system wiedzy, który został przywieziony albo ze Wschodu, albo
których korzenie istniały utajone na Zachodzie, chowając się za listowiem różnych
formularze zewnętrzne. Sami wyznawcy sufizmu rozumieją, że to ostatnie nie jest czysto
Ezoteryzm islamski, jak niektórzy uważają, ale coś oryginalnego
charakterystyczne dla starożytnych szkół ezoterycznych różnych kultur i epok. "Prawdziwe
zjednoczony”, chociaż ścieżki do niego zostały zagubione. Gurdżijew był tym, który wskazał podejścia do
znalezienie prawdziwej Drogi do prawdziwej Prawdy. Zwrócił uwagę na
autokreacja przez człowieka samego siebie: „Nie mogę cię w żaden sposób poruszyć
dalej, mogę tylko stworzyć warunki, w których możesz się rozwijać ”.
taki też jest cel jego książek, które pierwotnie służyły jako przewodnik
dla wąskiego kręgu uczniów i bez specjalnych komentarzy do nich może spowodować
błędne oceny i skojarzenia. Wariantem komentarza do „Belzebuba” może być:
znaleźć w książce Notta „Nauki Gurdżijewa”. Cecha najnowszej książki „Life
jest realne tylko wtedy, gdy „ja jestem” jest jego niedokończeniem, a raczej –
całkowity brak gotowej książki. W rzeczywistości to nie jest książka, a tylko
seria szkiców, uwag i tez, które nakreślił sobie Gurdżijew
siebie jako "krokwie" do ewentualnej budowy przyszła książka... Z innym
ręka, tezy „Prawdziwe życie, gdy jestem” otwierają się przed nami
psychologiczny świat Gurdżijewa, jego wewnętrzny dialog, styl pracy z samym sobą
się. Najprawdopodobniej, gdyby Gurdżijewowi zadano teraz pytanie, czy warto
czy publikować te szkice, czy nie, odpowiadał zwięźle: „Idioci!”… I
z pewnością miałby rację.
Mówi się, że podczas ceremonii pogrzebowej Gurdżijewa w 1949 r.
organizatorem ceremonii, który za życia nie znał Gurdżijewa, był tak
uderzony godnością i szlachetnością promieniującą ciałem i twarzą zmarłego,
że nie mógł powstrzymać łkania przy otwartym grobie Gieorgija Iwanowicza.
W Arc-Absurdzie Baal-Zebub potrząsa głową nad stworzeniami tej planety.
„Nasze słońce nie świeci, nie grzeje”. Kiedy dostajemy wysokie pomysły, takie jak
w tej Księdze, a my staramy się zrozumieć, - w rezultacie pojawia się
prawdziwe Światło.
V. Aleksakhin Pobierz wszystkie książki autorstwa G.I. Gurdżijewa lub przeczytaj je on-line pod linkiem