„Pasaka apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo“: analizė. Petro ir Fevronijos charakteristikos

„Pasaką apie Petrą ir Fevroniją“ XVI amžiaus viduryje sukūrė rašytojas publicistas Jermolajus Erazmas, remdamasis Muromo žodinėmis legendomis. Istorijos herojai - istorinės asmenybės: Petras ir Fevronija karaliavo Murome XIII amžiaus pradžioje, mirė 1228 m. Tačiau pasakojime tik pavadinimai yra istoriniai, aplink kuriuos susiformavo nemažai liaudies legendų, kurios sudaro siužeto pagrindą. Pasak mokslininkų, istorija sujungia du liaudies poetinius siužetus: pasaka apie liepsnojančią gyvatę ir pasaką apie išmintingą mergelę 1. Centrinės herojės Fevronijos įvaizdis taip pat siejamas su žodine-poetine liaudies tradicija.

Pasakiška pasakojimo pradžia: „Yra žemėje Rusijos miestas vadinamas Moore'as. Jame, kaip sakoma, valdė princas, vardu Paulius. "Ir gyvatė pradėjo skristi pas jo žmoną. Jis įgavo Pauliaus pavidalą. Pauliaus žmona papasakojo vyrui apie savo nelaimę, ir abu pradėjo galvoti, kaip atsikratyti. gyvatė. Kartą, kai gyvatė vėl atskrido pas Pauliaus žmoną, ji jo paklausė: „Tu daug žinai, ar žinai savo pabaigą: kaip bus ir kodėl?“ Gyvatė, suviliota moters žodžių, atsakė: „Mano mirtis nuo Petrovo peties, nuo Agricovo kardo“ 2.

Pauliaus brolis Petras nusprendžia nužudyti gyvatę, bet nežino, kur gauti Agriko kardą. Vieną dieną jis randa šį kardą bažnyčios altoriuje. Tada Petrui pavyksta kamerose pagauti gyvatę, kuri įgavo Pauliaus pavidalą, ir susidoroti su juo. Nugalėta gyvatė įgauna pirminį pavidalą ir miršta nuo traukulių. Tačiau ant Petro kūno atsirado nepagydomų opų, kur nukrito pabaisos kraujo lašai. Petras įsako savo tarnams vykti į Riazanės žemę, kur, kaip girdėjo, yra geri gydytojai.

Vienas iš kunigaikščių jaunuolių ateina į Laskovo kaimą, įeina į valstiečių trobelę ir pamato merginą, sėdinčią priešais stakles - tai Fevronia. Pokalbyje su mergina jis stebisi jos išmintingais atsakymais, kurių prasmės pasiuntinys iš pirmo karto nesupranta. Pavyzdžiui, ji jam sako: „Blogai, kai kiemas be ausų, o namas – be akių“. Paklausta, kur yra namo šeimininkas, mergina atsako: „Tėvas su mama paskolino verkti, o brolis per mirties kojas perėjo pažiūrėti į akis“. Jaunuolis reikalauja paaiškinimo ir išgirsta atsakymą: "Na, kodėl nesupranti! būtų ausis prie kiemo. O jei mano namuose būtų vaikas, ji pamatytų, kad eini per kiemą, o jis pasakytų man: butu namas su akimis.Tėvas ir mama nuėjo į laidotuves ir ten verkia, o kai numirs, kiti verks dėl jų, tai dabar jie ašaras lieja paskolindami. Sakiau, kad mano brolis yra bičių prižiūrėtojas,miške renka medų nuo laukinių bičių medžiuose.atrodo,kaip nelūžinėtų,nes kas sulaužė,tam ir pabaiga.Todėl ir sakiau:"Per mirties kojas į akis žiūrėk" 3.

Tada jaunuolis pasakoja Fevronijai apie princo ligą, o ji įsipareigoja jį išgydyti, tačiau su sąlyga, kad princas ją veda. Ji išmintinga liaudies išmintis... Taigi, Fevronia duoda princo tarnams tepalą ir liepia ištepti visus jo kūno pūlinius, išskyrus vieną, kuris vėliau suteikia galimybę priversti princą įvykdyti susitarimą. Kita vertus, Petras nori išbandyti jos protą ir siunčia jai pluoštą linų su reikalavimu, kol jis prausiasi vonioje, iš jo nupinti marškinius, kelnes ir rankšluostį. Atsakydama į tai, Fevronija atsiunčia jam nedidelį skiautelę su prašymu padaryti iš jo stakles ir visus darbui reikalingus kriauklus. Princas stebisi merginos išmintimi, tačiau, patepęs savo žaizdas, grįžta į Muromą, neįvykdęs pažado vesti. Ir vėl suserga. Tada jis supranta, kad paprasta valstietė, konkuruojanti su juo išmintimi, laimi. Petras veda Fevroniją, ir jie ilgus metus jie taikiai valdo Murome.

Atėjus senatvei, sutuoktiniai meldžia Dievą, kad mirtų tą pačią dieną ir būtų palaidoti tame pačiame karste. Fevronia miršta tuo pačiu metu kaip ir jos vyras, nes neįsivaizduoja gyvenimo be jo.

Fevronijos personažas istorijoje pateikiamas įvairiais būdais. Riazanės valstiečio dukra kupina savigarbos, moteriškas pasididžiavimas, nepaprasta jėga protas ir valia. Ji turi jautrią, švelnią širdį, geba nuolat ir ištikimai mylėti ir už savo meilę kovoti. Ji minė išmintingas mįsles, be rūpesčių susidoroja su gyvenimo sunkumais, kalba alegoriškai, daro stebuklus, veda kunigaikščio Petro pamokas.

Aplinkinių akyse Fevronia yra „regėtoja“, turinti įžvalgumo dovaną, atskleidžianti moralinį ir protinį pranašumą prieš princą. Autorei ji yra moralinio turto ir dvasinio grožio idealas. Ermolai Erazmus rašo apie ją su gilia užuojauta, šlovina išmintį, ištikimybę meilėje, jausmų šventumą, aukštą moralines savybes valstietė. Visose jos jausmų, veiksmų, poelgių apraiškose yra ramybė ir ramybė. Net tuo metu, kai nusprendžia mirti tuo pačiu metu su mylimuoju, be šurmulio, be šūksnių ir dejonių, Fevronia nutraukia savo darbą, apvyniodama adatą siūlu ir įsmeidama į orą, kurį siuvinėjo bažnyčiai. Tam tikru mastu ši detalė suvokiama kaip žemiškojo gyvenimo pabaigos ir gyvenimo už kapo pradžios simbolis.

D. S. neabejotinai teisus. Lichačiovas, pagrindinį Fevronijos charakterio bruožą pavadindamas „psichologine ramybe“ ir vesdamas jos įvaizdžio paralelę su šventųjų A. Rubliovo veidais, nešė „tylią“ kontempliacijos šviesą, aukščiausią moralinį principą, savigarbos idealą. auka.

Būdingas pasakojimo bruožas – valstiečio ir kunigaikščio gyvenimo detalių atspindys joje (valstiečių trobelės aprašymas, Fevronijos elgesys vakarienės metu). Toks dėmesys kasdienybei, asmeniniam žmogaus gyvenimui buvo naujiena antikinėje literatūroje.

Atskiros detalės leidžia susidaryti įspūdį valstietiškas gyvenimas... Fevronijos brolis ir tėvas yra medžių varlės-bitininkai, renkantys medų miške nuo medžių. Taip pat aprašomas kunigaikščio gyvenimas: rusų žemėje stovintis Muromo miestas minimas apie „kilniojo kunigaikščio“ Pauliaus kunigaikštystę, apie „vieną savo miesto autokratą“ Petrą, apie konfliktą tarp bojarų ir kunigaikščio. , apie prietarus dėl princo, kuris ne iš karto nusprendė vesti valstiečio Fevronijos merginą. Visos šios detalės byloja apie antikinės literatūros dėmesį kasdienybei, asmeniniam žmogaus gyvenimui.

Pasakojimas liudija nukrypimą nuo hagiografinių kanonų ir domėjimąsi asmeniniu žmogaus gyvenimu, be to, leidžia spręsti apie platesnį nei anksčiau į senovės literatūrą epo principo, siejamo su žodine-poetine liaudies tradicija, įėjimą.

Žanras „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo“ taip pat nesutampa istorinė istorija nei hagiografinis. Poetinė fantastika, kilusi iš liaudies pasakos tradicijų, autoriaus gebėjimas meniškai apibendrinti įvairius gyvenimo reiškinius leidžia ją laikyti pradiniu pasaulietinės kasdienybės pasakojimo žanro raidos etapu, anot D.S. Lichačiovas.

KLAUSIMAI IR UŽDUOTYS

1. Skiltyje „Referencinė medžiaga“ raskite informaciją apie istorijos autorių. Įvardykite tautosakos šaltinius, kurių pagrindu buvo sukurtas kūrinys.
2. Perpasakokite istorijos siužetą, kaip joje vystosi įvykiai.
3. Papasakokite apie pagrindinį veikėją. Kokius jos charakterio bruožus pastebi autorė?
4. Kodėl autorius Fevroniją vadina „išmintinga mergele“, „regėtoja“?
5. Papasakokite, kokius stebuklus daro Fevronia, pateikite jos alegorinės kalbos ir išmintingų poelgių pavyzdžių.
6. Nurodykite jos įvaizdžio ryšį su liaudies poezijos tradicija.
7. Kodėl autorei mielas herojės įvaizdis ir kokias jos savybes jis vertina? Kodėl jis ją laiko moralinio turto ir dvasinio grožio idealu?
8. Kodėl istorija gali būti laikoma gyvybę teikiančios meilės galios himnu?
9. Perskaitykite garsųjį viduramžių romaną apie Tristaną ir Izoldą. Pateikite panašių situacijų pavyzdžių Ermolai Erazmo istorijoje (Izolda išgydo Tristaną, Izoldos tremtį, bendrą mirtį).
10. Kodėl D.S. Lichačiovas Fevroniją lygina su šventųjų veidais ant A. Rublevo ikonų? Ar sutinkate su jo nuomone?
11. Naudodami žodyną ir informacinę medžiagą paruoškite pranešimą apie A. Rubliovo gyvenimą ir kūrybą.

Muromo mieste valdė princas Pavelas. Velnias atsiuntė skraidančią gyvatę savo žmonai už paleistuvystę. Jis jai pasirodė savo pavidalu, o kitiems – princas Paulas. Princesė viską prisipažino vyrui, tačiau jis nežinojo, ką daryti. Jis liepė žmonai paklausti gyvatės, nuo ko jį gali ištikti mirtis. Gyvatė pasakė princesei, kad jo mirtis bus „nuo Petrovo peties, nuo Agricovo kardo“.

Princas turėjo brolį, vardu Petras. Jis pradėjo galvoti, kaip nužudyti gyvatę, bet nežinojo, kur gauti Agriko kardą. Kartą vienuolyno Išaukštinimo bažnyčioje vaikas jam parodė Agrikovo kardą, kuris gulėjo plyšyje tarp altoriaus sienos akmenų. Princas paėmė kardą.

Vieną dieną Petras atėjo pas savo brolį. Jis buvo namuose, savo kambaryje. Tada Petras nuėjo pas marčią ir pamatė, kad brolis jau sėdi su ja. Paulius paaiškino, kad gyvatė žino, kaip įgauti savo pavidalą. Tada Petras liepė broliui niekur neiti, paėmė Agricovo kardą, nuėjo pas marčią ir užmušė žaltį. Gyvatė pasirodė savo prigimtyje ir mirdama apšlakstė Petrą krauju.

Petro kūnas buvo apaugęs opomis, jis sunkiai susirgo ir niekas negalėjo jo išgydyti. Pacientas buvo atvežtas į Riazanės žemę ir ten pradėjo ieškoti gydytojų. Jo tarnas atvyko į Laskovą. Įėjęs į namą, pamatė merginą, audžiančią skalbinius. Tai buvo Fevronija, nuodingos smiginio varlės dukra, traukianti medų. Jaunuolis, matydamas merginos išmintį, papasakojo apie nelaimę, ištikusią jo šeimininką.

Fevronia atsakė, kad pažįsta gydytoją, galintį išgydyti princą, ir pasiūlė atvesti Petrą į jos namus. Kai tai buvo padaryta, Fevronija pasisiūlė pati pradėti gydytis, jei Petras paims ją į savo žmoną. Kunigaikštis jos žodžių nežiūrėjo rimtai, nes nemanė, kad galima vesti medžio varlės dukrą, tačiau pažadėjo tai padaryti, jei pasveiks.

Ji davė jam indą savo duonos raugo ir liepė eiti į pirtį, ten patepti raugu visas opas, išskyrus vieną. Petras, norėdamas patikrinti jos išmintį, atsiuntė jai ryšulėlį linų ir liepė, kol jis vonioje, iš jo nupinti marškinius, uostus ir rankšluostį. Atsakydama, Fevronija atsiuntė jam rąsto kelmą, kad princas per tą laiką iš jo padarytų stakles. Petras jai pasakė, kad tai neįmanoma. Ir Fevronia atsakė, kad taip pat neįmanoma įvykdyti jo įsakymo. Petras stebėjosi jos išmintimi.

Kitą rytą jis pabudo sveikas – ant jo kūno buvo tik viena opa, – tačiau pažado vesti Fevroniją neįvykdė, o atsiuntė jai dovanų. Ji jų nepriėmė. Princas išvyko į Muromo miestą, tačiau opos padaugėjo ir jis buvo priverstas grįžti į Fevroniją su gėda. Mergina išgydė princą, ir jis paėmė ją į savo žmoną.

Paulius mirė, o Petras pradėjo valdyti Muromą. Bojarai nemėgo princesės Fevronijos dėl jos kilmės ir apšmeižė Petrą apie ją. Pavyzdžiui, vienas žmogus sakė, kad Fevronia, pakilusi nuo stalo, tarsi alkana renka į ranką trupinius. Princas liepė žmonai vakarieniauti su juo. Po vakarienės princesė rinko trupinius nuo stalo. Petras atkišo jos ranką ir pamatė joje smilkalus.

Tada bojarai tiesiai pasakė princui, kad nenori matyti Fevronijos kaip princesės: tegul paima bet kokius turtus ir palieka Muromą. Tą patį jie kartojo ir pačios Fevronijos šventėje. Ji sutiko, bet norėjo tik pasiimti su savimi vyrą. Kunigaikštis laikėsi Dievo įsakymų, todėl su žmona nesiskyrė, nors kartu turėjo atsisakyti ir kunigaikštystės. Ir bojarai buvo patenkinti šiuo sprendimu, nes kiekvienas iš jų pats norėjo būti valdovu.

Petras ir Fevronija išplaukė iš miesto palei Oką. Laive, kuriame buvo Fevronia, buvo dar vienas vyras su savo žmona. Jis pažvelgė į Fevroniją su tam tikra mintimi. Ir ji liepė jam semti vandens iš dešinės ir kairės valties pusės ir atsigerti. Ir tada ji paklausė, kuris vanduo skanesnis. Išgirdusi, kad ji tokia pati, Fevronia paaiškino: moteriška prigimtis irgi tokia pati, tad apie kito vyro žmoną nėra ko galvoti.

Maistas buvo gaminamas ant kranto, o virėjas iškirto nedidelius medžius, ant kurių pakabino katilą. Ir Fevronija palaimino šiuos medžius, ir ryte jie tapo dideli medžiai... Petras ir Fevronija ketino važiuoti toliau. Bet tada atvyko didikai iš Muromo ir pradėjo prašyti princo ir princesės grįžti valdyti miesto.

Petras ir Fevronija, grįžę, valdė nuolankiai ir teisingai.

Pora tuo pat metu maldavo Dievo mirti. Jie norėjo būti palaidoti kartu ir liepė viename akmenyje iškalti du karstus, tarp kurių buvo tik pertvara. Tuo pačiu metu princas ir princesė davė vienuolinius įžadus. Petras gavo vienuolišką Dovydo vardą, o Fevronija tapo Eufrosine.

Eufrosinija siuvinėjo orą šventyklai. Ir Dovydas atsiuntė jai laišką: laukė, kol ji kartu numirs. Vienuolė paprašė jo palaukti, kol baigs siuvinėti air. Antrame laiške Dovydas rašė, kad negali ilgai laukti, o trečiame – kad nebegali laukti. Tada Eufrosinija, baigusi siuvinėti paskutiniojo šventojo veidą, nebaigusi drabužių, nusiuntė Dovydui pranešti, kad yra pasiruošusi mirčiai. O pasimeldę jiedu mirė birželio 25 d.

Jų kūnai buvo paguldyti skirtingos vietos: Dovydas – Mergelės katedros bažnyčioje, o Eufrosinija – Moterų vienuolyno Išaukštinimo bažnyčioje. O jų bendrą karstą, kurį patys liepė iškasti, įdėjo į Mergelės bažnyčią.

Ryte jų atskiri karstai buvo tušti, o šventųjų kūnai ilsėjosi „viename karste“. Žmonės juos palaidojo kaip anksčiau. O ryte vėl juos rado bendrame karste. Tada žmonės nebedrįso liesti šventųjų kūnų ir, įvykdę savo valią, kartu palaidojo Mergelės Gimimo katedros bažnyčioje. Tie, kurie ateina prie savo relikvijų tikėdami, sulaukia išgydymo.

Senovės Rusijos poetinis paveldas apima ne vieną kūrinį. Tačiau kalbant apie meninės minties gilumą, psichologinės analizės subtilumą ir formos tobulumą, „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ teisėtai užima ypatingą vietą tarp senosios rusų kalbos. literatūros paminklai, ir pasaulinėje literatūroje.

Tuo pačiu metu „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ taip pat yra savotiška istorinis šaltinis su informacija apie Senovės Rusijos istoriją.

Šią jos savybę nulėmė tai, kad savo prigimtimi ji priklauso legendoms, kilusioms nuo seno folkloro tradicija... Ir nors 1547 m. jis buvo pripažintas gyvenimu ir pradėtas vadinti „Pasaka apie naujųjų šventųjų Muromo Petro ir Fevronijos stebukladarių gyvenimą“, dauguma tyrinėtojų, nukreipusių žvilgsnį į „Petro ir Fevronijos pasaką“, pripažino. tai kaip liaudies poetinis pagrindas.

Akcentai buvo dedami tik autoriaus kryptimi, siekiant įvertinti jo literatūrinę kūrybą.

Buvo išsakyta įvairių samprotavimų dėl autoriaus ir paminklo sukūrimo laiko. Taigi kai kurie tyrinėtojai priskyrė „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ parašymą. nežinomas autorius iki XV a., kiti, atsižvelgiant į Ermolai-Erazmo autorių, - iki XVI amžiaus keturiasdešimtųjų. R. P. Dmitrievos tyrimai šiuo klausimu pastarąjį įtikinamai įrodė.

L. A. Dmitrijevas didina autoriaus vaidmenį, manydamas, kad „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ „turėtų būti vertinama kaip literatūrinis kūrinys, o ne kaip žodinės tradicijos ar legendos įrašas ar nereikšmingas literatūrinis žodinės medžiagos apdorojimas. Nepaisant to, mokslininkas vis tiek apibrėžė kūrinį kaip „legendinį gyvenimą“. Atitinkamas sprendimas priklauso N. S. Demkovai, kuri mano, kad nepaisant autoriaus orientacijos į žodinius ir poetinius šaltinius, „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ didžiąja dalimi yra „viduramžių literatūrinė parabolė“.

Nemenkinant „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ autoriaus vaidmens rengiant aptariamą paminklą, vis tiek atrodo, kad jis buvo labiau priklausomas nuo liaudies tradicijų, siekiančių vietinį Muromą. žodinės legendos, kas, mūsų nuomone, yra įtikinamai įrodyta aukščiau pateiktuose darbuose. Galime sutikti su O. V. Gladkova, kad Ermolajus Erazmas savo požiūriu į folklorą yra ne novatorius, o tradicionalistas, kuris patenka į pasaulinės hagiografinės tradicijos pagrindą, kuri, pasitelkdama folklorą, traktavo jį kaip istoriškai patikimą faktą. „Ermolai Erazmo folkloriniai motyvai, – rašo mokslininkė, – tai ne meninė priemonė „linksmingam“ kūriniui sukurti, o istorinė apybraiža, įvykių sąrašas, kurių negalima pakeisti taip, kad jie atitiktų poetinę užduotį.

Be to, negalime nepaisyti faktų, kurie kartu su šventųjų kultu Murome žinomi nuo XV a. ir nulėmė vaizdingo herojų atvaizdų įkūnijimo atsiradimą, nepriklausomą nuo pasakos, taip pat jau XV–XVI amžių sandūroje įvykusias pamaldas jiems, taip pat yra ir ištikimojo Petro bei relikvijos. Fevronia, dabar ilsisi toje pačioje šventovėje, Šv. Trejybės Novodevičiaus vienuolyno Trejybės katedroje. Iki jų radimo, remiantis XIX amžiaus pradžios kunigo L. Belotsvetovo parodymais. minėtos katedros, po pietine Dievo Gimimo katedros puse „po bušeliu“, o dar anksčiau „buvo skrodimo metu“. Relikvijų atskleidimo aplinkybės ir laikas lieka nežinomi. Relikvijos egzistuoja, vadinasi, žmonės (matyt, ne visai „vidutiniai statistiniai“) egzistavo, todėl negalime to nepastebėti (nebent, žinoma, kalbame apie siaubingą apgaulę ar klaidą, susijusią su kokiu nors relikvijų pakeitimu) . Ir beveik visada sklando legendos apie neįprastus žmones. Jei kalbėtume apie Petrą ir Fevroniją kaip šventuosius, tai iš tikrųjų gyvenę žmonės tapo šventaisiais. Ir su tuo, matyt, reikia atsižvelgti.

Muromo Dievo Motinos katedra (o kartu su ja Petras ir Fevronija) beveik tapo vieta dramatiškas veiksmas... Konfrontacijos tarp Dmitrijaus Šemjakos ir Vasilijaus II metu pagrobto didžiojo kunigaikščio Ivano ir Jurijaus vaikai pabėgo į Muromą. Būtent pavadintoje katedroje įvyko jaunųjų teisėtų didžiojo kunigaikščio sosto įpėdinių perdavimas „į epitrachilį“ Riazanės vyskupui Jonai, kuris veikė kaip savotiškas tarpininkas tarp Dmitrijaus ir Vasilijaus. Jonos pavojaus pavojus buvo tiesiogiai susijęs su Bazilijaus sūnų saugumu. Niekas negalėjo duoti garantijos sėkmingas rezultatas ne jiems, ne vyskupui. Nesigilindami į paminėtų įvykių detales, tik informuosime, kad po Ivano ir Jurijaus Šemjakų ekstradicijos jie susijungė su tėvu nelaisvėje ir klastingo laikinojo darbuotojo galia pamažu pradėjo trauktis iš po kojų.

Netiesiogiai įvykiai Muromo Dievo Motinos katedroje pažymėjo didžiojo kunigaikščio šeimai laimingai išspręstų įvykių pradžią, todėl Vasilijus ir jo įpėdiniai leido Petro ir Fevronijos katedroje besiilsinčius laikyti savo “. artimieji“, gelbėtojai ir mecenatai.

Petro ir Fevronijos garbinimas tęsėsi toliau. Yra žinoma, kad „visos Rusijos suverenas“ Ivanas III 1468 m. atvyko „garbinti“ šventųjų „savo giminaičių“ relikvijų. Ivanas IV taip pat meldėsi prie „savo giminaičių“ kapo, siųsdamas „karališkas dovanas“ į katedrą. 1594 metais paskutinė Rurikovičiaus, Fiodoro Ivanovičiaus ir Irinos pora „uždengė šventųjų relikvijas, pasiūtas garsiojoje šios karalienės dirbtuvėje“. Irina (gim. Godunova) meldėsi Petrui ir jo žmonai, kad duotų jai vaikus.

Atsižvelgiant į valdančių asmenų garbinimą Muromo šventiesiems Petrui ir Fevronijai, jų vardų įtraukimas į kanonizacijos sąrašą atrodė logiškas. Nuo 1547 metų jie buvo pagerbti vietoje, o nuo 1549 metų – visos Rusijos mastu. Ir vis dėlto pasirodęs „Muromo stebukladarių gyvenimas“ buvo taip toli nuo hagiografinių kanonų, kad metropolitas Makarijus XVI a. neįtraukė į naują Didžiosios Minei Chetiy kolekciją. O norėdamas kūrinį priartinti prie hagiografinės temos, pavyzdžiui, vėlyvojo „Pechudskaya“ leidimo, geriausiai atitinkančio hagiografinio žanro reikalavimus, sudarytojas „turėjo griebtis savarankiško siužeto išdėstymo, o autorius Programinis straipsnis, išskyrus renginių seriją, apsiribojo bendromis frazėmis apie pamaldų šių šventųjų gyvenimo būdą“. Antrojo leidimo tekstas Muziejų sąraše apskritai buvo gerokai peržiūrėtas, siekiant sustiprinti hagiografinio žanro elementus. Kaip tik tie dalykai, kurie buvo apkarpyti, mažiausiai atitiko krikščioniškąjį pamaldumą.

Net A. Popovas, mąslus ir punktualus tyrinėtojas, „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ pažymėjo ne tik pretenzijas į sąmojį, bet ir „prietarų priemaišas“. Prietarai gimsta iš pagoniškos pasaulėžiūros, kilusios nuo m archajiški laikai... Taip pat tekste bandysime rasti ikikrikščioniškos moralės ir tradicijų elementų.

Fevronijos įvaizdis visada kėlė dviprasmišką požiūrį į save. Viena vertus, ji veikia kaip krikščionių šventoji, kita vertus, kaip pasakiška burtininkė. Jos įvaizdis patrauklesnis, aktyvesnis ir yra pagrindinis istorijoje. To priežastis – ne tik pasakiška išmintis, bet ir tam tikru mastu realizmas, o Ermolai Erazmo bandymai iš Fevronijos sukurti hagiografinį asketišką asketą aiškiai pralaimi liaudies tradicijoje įsitvirtinusiam įvaizdžiui. Be to, dirbtinis autoriaus personažas atrodytų nuobodus, jei apskritai turėtų teisę egzistuoti. Tikriausiai šią aplinkybę suprato ir pats autorius, nesugebėjęs užmaskuoti ar net pašalinti iš liaudies legendos bruožų, kurie nedera su hagiografijos žanru.

Pirmasis susitikimas su herojumi yra įdomus ir simptomiškas. „Vienintelis iš tų, kurie stovėjo priešais jį (princui Peteriui), buvo jaunuolis, kuris nukrypo nuo visko, kas buvo apsimeta meiliu. Jis atėjo į vieną namą su vartais ir nieko nematė. O į namus ir nebūti, kas apgaudinėja. O kai įeini į šventyklą, ir veltui regėjimas nuostabus: mergelė vieningesnė sėdi, audėja raudona, kiškis šuoliuoja priešais ją. Toliau vykęs dialogas tarp namo šeimininkės ir sutrikusio sergančio Petro pasiuntinio paskatino dar didesnį jaunuolio nesusipratimą. Ir Fevronia pateikia pagrįstus atsakymus į logiškus, dėl šio nesusipratimo kilusius klausimus, išskyrus galbūt vieną, apie kurį taip pat paklausė Petrovo tarnas: „Ateik pas tave, aš nieko nedarau už dyką ir matau prieš tave šuoliuojantį triušį. ... ir mes nežinome... "Gal Fevronia tyčia nepaaiškina šį klausimą? Faktas yra tas, kad kiškis yra kultinis, simbolinis gyvūnas.

Kiškis (kiškis) yra nusistovėjęs ir daugiafunkcinis tautosakoje veikėjas. Jis buvo laikomas nelaimės pranašu – tokiu buvo vertinamas susitikimas su juo, neatsitiktinai buvo pramintas „velniu“. Kiškis taip pat randamas kaip vilkolakis ir beveik visada vienaip ar kitaip siejamas su pasauliu. piktosios dvasios, piktoji dvasia apskritai. Tačiau didžiojoje daugumoje slavų folkloro nuorodų kiškis veikė kaip vyriškos lyties apvaisinimo galios simbolis: su juo siejama daug erotinių dainų ir posakių, kurie slavų tautose buvo plačiai naudojami vestuvių ritualų procese.

Pastebimas kiškio ryšys su faliniu kultu. Ukrainoje ir Vokietijoje išliko aiškinimų vaikams, kad juos atneša kiškiai. Liaudies medicinoje kiškio kraujas tarp serbų pasitarnavo kaip vaistas nuo nevaisingumo, o artimas susitikimas su kiškiu žadėjo paskatinti vaisingumą. Taip pat ir vaizduose senas rusas intymaus pobūdžio reikalai ir su jais susiję kerai daugiausia buvo moterų rankose, nes priešingos lyties asmenų pritraukimas prie savęs teikė merginai laimę ir gerovę.

Kas žino, kas įkvėpė paskutinio Ruriko caro Fiodoro žmonos norą kreiptis į Fevroniją? Monarcho įpėdinio nebuvimas privedė prie dinastijos pabaigos, o Irinos Godunovos nevaisingumas galėjo baigtis vienuolyne esant nepalankiai politinei situacijai. Laikydama Fevroniją savo šventąja, karalienė kreipėsi į ją su giliu troškimu, tikėdamasi stebuklo, pasinaudodama galbūt paskutine savo galimybe ir nesvarbu, ar į Kristianą, ar į pagoniški simboliai– kreipėsi ji. Pirmasis susitikimas su Fevronija tekste asocijuojasi su kiškiu – toli nuo krikščionišku simboliu, išnykstančiu iš „hagiografiškiausio“ „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ leidimo teksto.

Dar mažiau hagiografinio šventumo yra gydant nuo gyvatės (gyvatės) susirgusio Muromo kunigaikščio Petro. „Mano princas serga sunkia liga ir opomis. Esu juo nustebęs dėl priešiškai skraidančios gyvatės kraujo...“, – pasakojo jaunas vyras Fevronia, skųsdamasis nežinia kur ieškoti gydytojų. Išgirdusi Petro anamnezę, Fevronia sutiko „pagydyti“ princą, nė kiek neabejodama gydymo rezultatais, tarsi visą gyvenimą tuo (gydymu) užsiimtų. Princo išgydymo receptas skaitytojams pasirodė labai paprastas, nebent, žinoma, įsigilintume į „rūgštaus“ sudėties detales (kurių mes nežinome): „Ji paims mažą indą, nupieš. ant rūgščių tavo, o dunu – nya, ir upėse: „Taip, jie tavo princui įrengs pirtį ir leis patepti ja ant savo kūno, bet yra šašų ir opų“. Taigi visas Petro sveikimo procesas turėjo praeiti tokias fazes: Fevronijos Petro pristatymas į „šventyklą“, princo pažadas ją vesti, „rūgštaus“ paruošimas, maudymas vonioje ir pažeistų kūno dalių sutepimas. užkrėstas kūnas. Vaistas gali būti laikomas savotišku nuoviru, „potionu“ ir jo ruošimu magija („dunu na nya“), raganavimu, „raganavimu“, galios perdavimu. magiškas žodis kartu su tariamu objektu. Tas pats elgesys šiuo atveju tampa raganavimu. Atkreipkite dėmesį, kad tai vyksta be maldos ir krikščioniškos mistikos reikmenų, kaip ir turėjo būti pagal hagiografijos žanro prigimtį. Liaudies medicinos istorikas N. F. Vysotskis atkreipė dėmesį į įprastus Fevronijos metodus ruošiant vaistus pagonių gydytojams.

Pastebėtina, kad princas pirtyje yra išteptas „rūgščiu“. Pati pirtis slavų pasaulyje siejama su archajiška praeitimi. Prisiminkime Jano Vyšatičiaus pokalbį su Magais 1071 m., kurio metu buvo atskleista burtininkų mintis apie žmogaus kilmę, atkartota kronikininko žodžiais: „Dievas nusiprausė Movniciuose ir prakaitavo, šluostėsi. nusileido su vechtu ir paguldė iš dangaus į žemę; o su Dievu padalijo sotoną, kam jis gali sukurti žmogų? Ir velnias supjaustė žmogų, o Dievas įdėjo į jį tavo sielą ... “. Tokios pagoniškos idėjos buvo gana plačiai paplitusios senovės Rusijos visuomenėje.

Bet mums čia svarbus vonios paminėjimas. Su juo buvo siejama pagoniška žmogaus kilmė. Neatsitiktinai iki pat viduramžių išsivystęs ir savo reikšmės nepraradęs protėvių kultas arba bendravimas su mirusiaisiais atsispindėjo gyvųjų bendraujant su mirusiaisiais, taip pat ir per pirtis. Dėl mirusiųjų (ar jų sielų) pirtys buvo paskendusios tam tikromis dienomis(dažniausiai Didįjį ketvirtadienį), kur prieš skalbimą būdavo paliekami įvairūs skanėstai, o grindys apibarstomos pelenais, kad pagal ant grindų paliktus paukščių pėdsakus būtų galima spręsti, ar velionis (navyami) lankėsi pirtyje.

Vonios pasirinkimas susitikimui, pasak B.A. priešiškas miręs. Etnografai teigia, kad pirtis ilgą laiką Rusijoje krikščionybės požiūriu buvo laikoma nešvaria vieta. Šiauriniuose kraštuose ikonų jame nekabindavo, o eidami praustis kryžius nuimdavo nuo kaklo. „Virtys – mėgstama vieta piktosioms dvasioms, kurių gudrybes jos pasinėrė baisių istorijų“, - rašė S. A. Tokarevas.

Taigi pirtis „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ krikščioniškos simbolikos dvasioje gali pasirodyti ne tiek kaip kunigaikščio Petro moralinio apsivalymo nuo žmogiškųjų nuodėmių (nuodėmės – opos ant Petro kūno) simbolis, o kaip vieta. bendravimo su mirusiais pagal slavų pagonybės pažiūras ...

Taigi, jei vadovausimės etnografų aiškinama pagoniškų pažiūrų logika, sukčius kunigaikštis Petras pirtyje galėjo susitikti (bet kaip bendrauti) su mirusiaisiais, o tai savo ruožtu galėjo prisidėti prie jo išgydymo. Siužetiniame siužete „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“, išskyrus pagrindinius veikėjus ir pro šalį minėtus bojarus, kurie „žuvo nuo kardo“ griuvėsių Murome laikotarpiu, žuvo tik du: Petro pirmtakas Muromo kunigaikščio sostas, jo brolis Pavelas ir Petras nužudė „neapykantą gyvatę“. Tačiau Petro gydymas atliekamas tada, kai sklype nužudoma tik gyvatė. Vadinasi, Petro susitikimas galėjo įvykti tik su ne laiku mirusia gyvate.

Gyvatės vaizdas yra labai sudėtingas. „Gyvatė nepasiduoda jokiam vienam paaiškinimui“, – teisingai rašo V. Ya. Proppas. – Jo reikšmė daugialypė ir įvairiapusė. Bet kokie bandymai sumažinti visą gyvatės kompleksą iki kažko vienintelio ... yra iš anksto pasmerkti nesėkmei. Kartu šioje „gyvatiškoje“ funkcijų įvairovėje vėlesnėse tautosakos formose gyvatė pasirodo ir kaip tėvas, ir kaip protėvis. Kaip falo simbolis, jis „atstovauja tėviškam principui, o po kurio laiko tampa protėviu“. Remiantis Balkanų folkloro tradicija, pagrindinė gyvatės, kaip mitinio protėvio, funkcija, N. N. Veletskajos žodžiais tariant, yra „išlaikyti sveikus, stiprius, švarios dvasios palikuonis“. Tyrinėdami epinę istoriją, I. Ya. Froyanov ir Yu. I. Yudinas konkretizavo gyvatės, kaip kunigaikščių šeimos protėvio, jos grynumo, grynumo sergėtojos, vaidmenį, o tai visiškai atitinka totemines, pagoniškas pažiūras Senovės Rusijos gyventojų laikotarpis X-XIIšimtmečius

Gyvatė „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ netelpa į magiją pasakų personažai, kaip, tiesą sakant, ir pirmoji visos istorijos dalis, susijusi su gyvačių kovos motyvais. Pasakojimo artumą epui per kronikos pasakojimus apie gyvatę pastebėjo M.O.Skripilis. Jis neabejojo ​​šių istorijų genetiniu ryšiu su senovės rusų idėjomis apie gyvatę – prievartautoją ir vilkolakį, kurios vyko daug anksčiau nei laikas, kuriam priskiriama „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ kūrimas. Svarbu pažymėti, kad žalčio įvaizdis tiek rusų poezijoje, tiek „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ labai mažai primena hagiografinės verstinės literatūros drakoną. Pasakojime, pasak A. A. Šaikino, jis „sumažintas iki meilužio vaidmens, niekam nelinki mirties ir nieko nepagrobia“. Gyvatė nuskrido „pas to princo (Pauliaus) žmoną dėl ištvirkavimo“ – tai buvo vienintelė jo nuodėmė. „Ir tu jai pasirodai su savo svajonėmis, tarsi apeiga ir gamta; bet tu esi žmogus, kuris ateina, tarsi pats princas sėdėtų su savo žmona. Atkreipkite dėmesį, kad Pauliaus žmona princesė Gyvatę priėmė ne tik sapnuose, bet ir „iš prigimties“, tai yra sąmoningai ir tik iš prigimtinio sąžiningumo („to negalima slėpti“) princui viską prisipažino. Čia „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ siužetas aiškiai sutampa su minėtais apmąstymais apie gyvatę – kunigaikščių šeimos tęsėją, jos grynumo sergėtoją. Ypač svarbu, kad Gyvatė taptų ne protėviu apskritai, o kunigaikščių (šiuo atveju – Muromo) giminės protėviu, lyderio klanu, lyderiu. Šioje versijoje ypač pageidautina bendrauti su juo per moterišką liniją. Gyvatė, turinti kosminę esmę, falinę simboliką ir vilkolakį, prisideda prie palikuonių atsiradimo žemiškose moteryse, apdovanotose antgamtinėmis savybėmis nuo nepaprastos jėgos iki pasakiško grožio. Šių jėgų dėka nė viena paprasti žmonės Gyvatė negali įveikti palikuonių. Visos iš gyvatės įgytos savybės, kaip taisyklė, liaudies tradicijoje buvo priskiriamos kunigaikščių šeimos palikuonims. Mitologiniai motyvai apie gyvatę kaip kosminį protėvį dera su gyvatės – namų globėjos (šiuo atveju kunigaikščių šeimos), šeimos židinio prižiūrėtojos – apsauginės galios idėja. mitinio protėvio įsikūnijimas, kaip išvaizda, kurioje yra mirusių giminaičių sielos.

„Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ Petras pažeidžia mitologinę kunigaikščių šeimos gerovės ir kunigaikščių šeimos tęsimo schemą: jo brolis, bet miela gyvatė, ir smogė jam kardu. Pasirodo gyvatė, jaukus iš prigimties, pradėjo drebėti ir buvo negyva. Koks Petro įsikišimo į brolio gyvenimą rezultatas? Istorija pateikia atsakymą į šį klausimą: „Pamažu išpranašautas princas Paulius pasitraukia iš savo gyvenimo. Tačiau ištikimasis princas Petras, anot jo brolio, yra vienas autokratas – kruša“. Taigi, nužudęs Gyvatę, Petras atėmė savo brolį įpėdinį, tokiu tapdamas pats po Pauliaus mirties. Tačiau broliškos šeimos židinio pažeidimas, kad ir kokia forma jis būtų pateiktas, ir kunigaikščių šeimos apsaugos nuo gyvatės atėmimas yra tam tikra toteminė nuodėmė, pasakoje kai kur net savanaudiška Petro pusė. Bet kokia nuodėmė numato bausmę, o ateityje – atpirkimą. Petras gauna bausmę iš karto po savo mitologinio kolegos mirties: Žaltys, mušdamas agoniją, apšlakstė jo krauju Petrą, kuris „nuo priešiškumo tam kraujui buvo ūmus, opos buvo blogos, o liga buvo labai sunki“.

Taip nagrinėjant tekstą nėra pagrindo manyti, kad Petro liga ar mirtis yra istorijos autoriaus išradimas sujungti dvi dalis, kurias jis panaudojo parašydamas visą kūrinį – legendą apie skraidančią gyvatę ir pasaka apie išmintingą mergelę, kaip tai padarė MO Skripilis. Mūsų supratimu, „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ buvo paremta viena legenda, o ne keliomis, autoriaus dirbtinai sujungtomis, ir šia prasme sutinkame su AA Shaikin, kad „Pasakojimas apie Petrą ir Fevronia“ folkloro motyvų skirtingos tautos"Atrodo šiek tiek įtemptas."

Petras, kaip atpirkimą už savo pagoniškas nuodėmes, be ligų sukeltų kančių, turėjo atkurti protėvių tabu – kunigaikščių giminės protėvių apsauginę aureolę. Ir plėtodamas mitologinį siužetą jis tai pasiekia vedęs ne visai eilinę, bet burtininko sugebėjimais apdovanotą išmintingą mergaitę Fevroniją (kunigaikščio šeimos nario žmona būtinai turi būti išmintinga). Prisiminkime, kad jų sąjunga santuokinėje sąjungoje jokiu būdu negali būti vadinama draugiška - tik antruoju bandymu Petras supranta, kad tai reikalinga. Pirtis, kaip „priešiškų dvasių“ susitikimo vieta (Petrui Gyvatė buvo priešas), šia prasme galėtų atlikti Petro situacijos suvokimo katalizatoriaus vaidmenį. Bendruomenės psichologijos raida gali būti pateisinimas suprasti Senovės Rusijos gyventojų idėjas. Princo – lyderio galia, pagrįsta protėvių tradicijomis ir mituose bei epuose siejama su gyvatišku paveldu, o kartu ir su siaura socialine atrama, tampa praeitimi (apsakyme Gyvatė miršta ). Tuo metu (X-XII a.) išryškėjo naujos visuomeninės jėgos: epe tai buvo herojus, griaunantis seną „gyvatišką“ kunigaikščio valdžios atramą64, tradicijas, įspraustą į kunigaikščių šeimos neklystamumą ir grynumą. Atkreipkite dėmesį, kad toks kompromisas, įvykęs, viena vertus, tarp kunigaikščio Petro ir paprastojo, medžio smiginio Fevronijos dukters, kita vertus, tarp kunigaikščio ir bendruomenės valdžios, lemia palankią įvykių raidą. Muromo gyventojams „nuo mažų iki didelių“ – mieste darosi vis tyliau. Princas Petras ne tik gydo save nuo ligos, bet ir „gydo“ visuomenę.

Tačiau grįžkime prie Petro gydymo metodo. Senovės Rusijoje ligų gydymas, kaip taisyklė, buvo lydimas atitinkamų maldų, nes pati liga buvo apibrėžta kaip Dievo bausmė už nuodėmes. Net buvo sudarytos bažnytinės knygos, kuriose buvo maldų, skirtų gydyti įvairias ligas. Buvo malda, o kartu ir gydymo būdas nuo gyvatės (gyvatės) užsikrėtusiam žmogui, ir tik miglotai primena Fevronijos manipuliacijas: „Nuo žalčio iki gedinčio žmogaus. Įeikime švarus į indą ir įpilkime vandens, kurį aš švariu, ir šios upės maldą virš vandens ir duokime gerti, o tu padaryk tai tam, kuris liepė ir duodi gerti, ir patepk jį kaip tu jį ištirptų. Gydo netyčia. Amen“. Atkreipkite dėmesį, kad pagrindiniai komponentai, kurie išgydė „įšvirkštus“, buvo vanduo ir malda.

Kartu su knygų gydymo maldomis senovės Rusijoje taip pat egzistavo populiarūs sąmokslai ir gydymas, atspindintis pagoniškus tikėjimus. Tikriausiai prie jų reikėtų priskirti Fevronijos atliktą Petro išgydymą. O pati Pasakos herojė su tam tikru atsargumu gali būti laikoma „ragana“. Galbūt neatsitiktinai Riazanės Petro ir Fevronijos pasakų versijose stabilūs priešiški santykiai tarp Fevronijos ir vietos gyventojai susijusi su jos medicinos praktika. Matyt, tokia veikla visada žmonėms keldavo dvejopus jausmus: viena vertus, pagarba – „...gydo nuo visų ligų“, kita vertus, kylanti iš elgesio ekscentriškumo ir dėl to nesuvokimo – neigiamos emocijos – „žmonės pradėjo iš jos juoktis“ arba „Žmonės juokėsi, nedavė ramybės“. Fevronia (kai kuriose versijose - Khavronia) vadinama kvaile. Tačiau Fevronia atsakė: „Prakeik šitą kaimą amžinai!

Tuo tarpu XII-XIII a. žolelėmis („potion“) gydė ne tik gydytojai, bet ir vienuolyno „gydytojai“. Yra žinomas Kijevo gyventojo Agapito pavyzdys, kuris brolius išgydė vaistažolėmis („net virdamas mikstūrą“), už kurį gavo „Lechets“ pravardę.

Nepaisant to, vienuolio Agapit ligonis buvo išgydytas ne tik vaistažolių preparatais, bet „ligonis buvo sveikas jo malda (Agapit). „Gydytojas“ meldėsi Dievui už sergantįjį „be paliovos, kol Viešpats duos ligoniui sveikatos“. Tačiau į vienuolijos hierarchiją įtraukti gydytojai, kaip ir kunigaikščių dvaro gydytojai, turėjo savotišką oficialų statusą. O tikruosius gydytojus, minimus antrajame Rusijos Pravdos straipsnyje, bažnyčia turėjo atpažinti iš gydytojų.

Bažnyčios jurisdikcija apėmė nusikaltimus, susijusius su pagonybės apraiškomis. Kunigaikščio Vladimiro chartijoje buvo išskirta „raganavimas“ (raganavimas), „potion“ (vaistų ir meilės gėrimų ruošimas). Šiuo atžvilgiu įdomi yra Išsamios kunigaikščio Jaroslavo chartijos leidimo apie bažnyčios teismus pozicija, parodyta 38 straipsnyje: „Jei žmona bus burtininkė, kalvė, burtininkė, ar burtininkė, vyras vykdys egzekuciją. ją ir neprarasti savęs“. Atkreipiamas dėmesys į tai, kad nėra nuorodos į baudą didmiesčiui, tai yra, burtų atradimas šeimoje nebuvo laikomas vertas būti teisiamas „ne viešai“.

Tuo pačiu metu reikia pažymėti, kad Rusijoje buvo moterų, kurios kažkaip buvo susijusios su raganavimu ir burtais. Bent jau kronikos netyli apie „demonų žmonas“. Užtenka prisiminti ritualines magų žudynes Rostovo žemėje 1071 m. dėl „geriausių žmonų“, kurios, kaip įtariama, turėjo žalingą poveikį derliui. Arba metraštininko pamąstymai apie pagonybę: „Negana to, demoniškos žmonos gali būti žmonomis. ... Daug žmonų demoniškais kaznmiais pridaro magijos ir nuodų bei šalčio. BA Rybakovas, tyrinėdamas Senovės Rusios pagonybę, remdamasis vėlyvaisiais etnografiniais tyrimais, priėjo prie išvados, kad primityvioji farmakologija buvo paveldimas dalykas ir tolimos XVII amžiaus „moterų bedievės“ pirmtakės. ir XIX amžiaus gydytojai. buvo dalis to, ką galima sąlyginai vadinti „kunigų klase“ Senovės Rusijoje.

Senovės Rusijos „bedievių moterų“ sąrašo neketiname papildyti Fevronija iš „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“, tačiau stengiamės, viena vertus, parodyti, kad tuo metu egzistavo moterys – burtininkės. kita vertus, santykinis jų veiksmų nebaudžiamumas ("vlkhvany") pirmiausia dėl bažnyčios. Taigi bažnyčia arbitražo praktika buvo gana ištikimas namuose užaugusiems gydytojams, burtininkams ir kt., nes bažnyčia jautėsi nesaugiai Senovės Rusijoje.

Apie panašų požiūrį į save XVI a. „Burtininkai“ galėjo tik pasvajoti. Pačioje XVII pradžia v. įvyko vienas žinomiausių raganavimo procesų, inicijuotas iždininko Bartenevas, tarnavęs kartu su bojaru A. N. Romanovu. Bartenevas pranešė carui, kad jo šeimininkas ižde laikė magiškas šaknis, kurių pagalba ketino išnaikinti Borisą. Suėmimo metu buvo rastas maišas šaknų, kurie buvo pagrindinis įrodymas. Nusikaltimas grėsė rimčiausiu savo sudėtimi, tačiau Romanovas atsikratė tremties. Negerbiamuosius lydėję antstoliai sakė: „Jūs, piktadariai, išdavikai, raganomis ir šaknimis norėjote gauti karalystę! Pripažįstame, kad šaknys yra tik Romanovų pašalinimo priežastis, tačiau pats „žolių“ teismo faktas kartu su kaltinimais „raganavimu“ byloja apie oficialios valdžios požiūrį į tokius pagoniškus įvykius.

Žmonos mirtis su vyru pagal kilmę ir savo esmę taip pat yra pagoniška, archajiška apeiga, kurią pagoniškos tautos suvokė kaip antrąją santuoką per mirtį. Net V-X amžiuje. mergaitės santuoka jai reiškė prievolę mirti su vyru, net ir jo atveju ankstyva mirtis... Išvykimas į „kitą pasaulį“ susituokusios poros viduramžiais, vykusį abipusiu sutarimu, N. N. Veletskaja vertina kaip ryškų stabilių pagoniškų ritualų užuomazgas.80 „Pasakojime apie Petrą ir Fevroniją“ pasakojimas baigiasi šia apeiga. Ir, matyt, Ermolai Erazmas, rašydamas savo kūrinio finalą, susidūrė su sunkiu pasirinkimu.

Faktas yra tas, kad sumaištis („... maldauju Dievą, kad vieną valandą bus jos atilsis...“) ir laidojimas kartu („... ir kūrėjo patarimas, abu gali būti dedami į vieną kapą ...") aiškiai prieštarauja Kristaus tikėjimo taisyklėms, jo įsakymams ... Remdamasis tuo pačiu Jermolajumi Erazmu, A. L. Jurganovas teisingai pažymi, kad „nepripažinus Kristaus įsakymų, negalima patekti į Dangaus karalystę, net jei žmogus darytų gerus darbus“ ir vardan meilės vienas kitam. „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ ir Petras, ir Fevronija pažeidžia bažnyčios taisyklės... Bandymus taisyti savo veiksmus imasi Muromo „žmonės“: „... į specialius karstus dedu ir į pakuotes“: Petras į Dievo Motinos bažnyčią, o Fevronija – į Švč. Išaukštinimas. Nepaisant to, „rytą šventasis buvo rastas viename kape. Ir aš nedrįstu to paliesti jų šventu kūnu ir dedu į vieną karstą, kurį pats užsisakiau, miesto viduje esančioje Švenčiausiojo Dievo Motinos Gimimo katedroje ... “. Tiek „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ siužete, tiek Jermolajaus Erazmo pasaulėžiūroje – visa apimančios meilės vienas kitam idėja, išsakyta jo knygoje „Žodis apie meilės ir tiesos diskursą ir Priešiškumo ir melo užkariavimas“ skamba tiksliai „pagoniškoje“ „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ versijoje ir daug prarastų krikščioniškoje, „teisingoje“ versijoje. Ko gero, autorius tai puikiai suprato ir pasirinko.

Oficialiai pasmerkus bet kokią burtininkystę, kaip pagonišką pasaulėžiūrą, pastaroji gana gerai susigyveno XI-XIII a. Senovės Rusijos teritorijose, nebuvo kažkas neįprasto ir nebuvo griežtai baudžiamas.

Tai siejame su visai Rusijai būdingu krikščionybės prisitaikymo prie pagoniškų tikėjimų procesu, savotiška priverstine tolerancija „kalboms“, kylančia dėl daugybės objektyvių priežasčių. Kita vertus, galima sutelkti dėmesį į tai, kad stiprėjant bažnyčiai, keičiantis valstybės struktūrų ir didžiojo kunigaikščio požiūriui į ją, pastebima tendencija griežtinti priemones prieš visas pagonybės apraiškas, skelbė. vardan stačiatikybės tyrumo. Lemtingas šiuo atžvilgiu tampa XVI amžius.

Suvokus „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ priešiškumą gyvybei, vis dėlto galima nustebti jos žanriniu potencialu. Faktas yra tas, kad istorijos žanras dar nėra tiksliai nustatytas. Aukščiau jau minėjome, kad „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ buvo apibrėžta kaip teologinės ir didaktinės reikšmės eilėraštis, kaip viduramžių literatūrinis palyginimas ir kaip legendinis gyvenimas. RP Dmitrijeva parodė istorijos kaip novelės svarbą.89 Matyt, minėtas žanro apibrėžimo sunkumas kyla dėl pačios „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“, apie kurią kalbėjo daugelis tyrinėtojų, savitumo ir unikalumo. Ji rusų literatūroje, kaip ir Andrejaus Rublevo kūryba ikonų tapyboje, yra unikali. Vis dėlto, nesumenkindami pasakojimo privalumų įvardintuose žanruose, matome joje istorinį pagrindą, genetiškai kilusį, mūsų nuomone, ankstyvosios istorinės tradicijos, savo ruožtu pagrįstos valkatomis. mitologiniai motyvai gyvatiškas ir pasakiškas – apie išmintingą mergelę.

Pirminės tautosakos formos (pasakos, epai, dainos) ne visada buvo tiesioginė medžiaga senovės Rusijos rašytojui. Tarp jo ir liaudies meno jungiamosios grandies vaidmenį galėtų atlikti legenda, žodinė ar ranka rašyta legenda. Matyt, žodinėje tradicijoje keliaujantys motyvai buvo sujungti į visišką legendą. Antgamtinius herojus pakeitė konkretūs žmonės, o legenda in populiari atmintis buvo datuojamas Muromu, kas būdinga istorinei tradicijai. „Istorinių legendų ciklas, žodinis, sudėtingas ir nuspalvintas tradiciškai folkloro, daugiausia pasakų siužetų ir motyvų“, – „Pasaką apie Petrą ir Fevroniją“ vadina SK Rosovetsky. Remiantis daugeliu VK Sokolovos sukurtų kriterijų, „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ gali būti priskiriama istorinei legendai.

Pagrindinis vaidinantys herojai istorijos – esamos tikri veidai, kuris išpopuliarėjo Muromo-Riazanės žemėje. Legendos apie juos vis dar gyvuoja, perduodamos iš kartos į kartą. Vietos, priskirtos jų apsilankymui, tapo garbinimo ir piligrimystės vietomis. „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ pasakoja apie išbaigtus ir unikalius įvykius, vykusius tolimoje praeityje, pati istorija pateko į rusų viduramžių literatūros lobyną. Realybė iš esmės vaizduojama realistiškai, socialinio-politinio fono svarstymas atvedė į kaimiškųjų savivaldybių teritorijų formavimosi epochą XII a. pabaigoje – XIII a. pradžioje. Centrinis konfliktas, turintis socialinę ir politinę potekstę, istorijos siužeto pagrindas, mūsų nuomone, yra princo Petro ir jo žmonos išvarymas ir pašaukimas bei su tuo susiję niuansai. Personažai (princas ir princesė, bojarai, miesto gyventojai) parodyti būtent socialiniu-politiniu aspektu. Per konkretų konkretų įvykį (tremtį, kunigaikščio pašaukimą) galime susidaryti vaizdą, lyginant su kitų rašytinių šaltinių duomenimis, su etnografine medžiaga, apie epochą, kurioje galėjo vykti minėti įvykiai.

„Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“, nepaisant hagiografinės pateikimo formos, naudojama pasakojimo technika, skirta įtikinti klausytoją (skaitytoją), kad viskas, kas pasakojama (parašyta) yra tiesa, kad taip ir buvo. O kaip įrodymas pateikiama legendinė, bet ne autoriaus sugalvota aprašytojo praeitis. Apsakymo tekste matome Ermolai Erazmo išlygas „lyg aš tau pasakysiu“ dvasia pasakojimo pradžioje, „bet prisimink mane nusidėjėlį, kuris tai nurašė, tu tik girdėjai, neišmanėlis, jei esmę parašei aukščiau manęs“ – pasakojimo pabaigoje. Pastaroji aplinkybė, būdinga Ermolai Erazmo kūrybai apskritai, leidžia drąsiau pastebėti, kad „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ turi ne dirbtinę autorinę prigimtį, o šiek tiek pataisytos istorinės tradicijos bruožus.