Ritualinė jakutų poezija. Pamoka tema „Jakutų folkloras“

Kūrinys sudarytas remiantis įvairių metų folkloro ekspedicijų medžiaga, įtraukiant seniausių įrašų užrašus ir pristatoma suspausta jakutų dainų folkloro antologija, apimanti ir senovės, ir šiuolaikinius klodus, visus pagrindinius jos stilius ir žanrus. Šiame darbe pirmą kartą buvo pranešta apie reiškinius, apie kuriuos nebuvo galima pranešti. Leidinį sudaro pratarmė (E. Aleksejevo), natos liaudies dainų nuorašai su tekstu ir natos, komentuojančios kiekvieną muzikinį pavyzdį. Knyga skirta darbuotojams, studentams, muzikinių specialybių studentams, mėgėjų pasirodymų dalyviams ir visiems liaudies dainų meno mylėtojams.

Atsakingas redaktorius

Profesorius A.V. Rudneva

SSRS mokslų akademijos Sibiro skyriaus Jakutsko skyrius, 1981 m

Pratarmė

Pirma, keletas bendrų metodinių pastabų.

Liaudies dainų muzikinis užrašas visada yra susijęs su tam tikrais sunkumais. Iš savo prigimties žodinės tradicijos muzika, turinti visą kompleksą specifinių savybių, labai sunkiai ir nemaža sutartine gali būti fiksuojama muzikos popieriuje. Esmė ne tik liaudies melodijų variantinėje laisvėje ir nuolatiniame jų kintamumoje, ypač improvizacinio sandėlio pavyzdžiuose. Pati vidinė liaudies melo logika, patys jos raidos principai dažnai nesutampa su rašytinės tradicijos muzikos logika ir prasmę formuojančia sistema. Europos muzikinis užrašas, kuris daugeliu atžvilgių sukėlė šią tradiciją ir siejamas su jos kilme su labai specifinės stilistinės eros mąstymu, pasirodė netinkamas žodinei muzikinei kalbai įrašyti, ypač kalbant apie kultūras, kurios akivaizdžiai toli nuo europietiškos.

Yra dar viena esmingai svarbi aplinkybė, apsunkinanti liaudies muzikos notaciją, ir šią aplinkybę mūsų mokslas pradėjo visiškai suvokti visai neseniai. Faktas yra tas, kad mes galime analizuoti ir suvokti tik tai, ką išmokome daugiau ar mažiau tiksliai įrašyti popieriuje. Kita vertus, galime patikimai ir be didelės rizikos iškreipti to, kas skamba, prasmę, natose fiksuoti tik tai, kas bent kiek anksčiau buvo suvokta teoriškai. Liaudies muzika yra sudėtingas suvokiamas objektas, ypač sunkiai suprantamas iš vadinamosios „mokyklos“ pozicijų, akademinės muzikos teorijos, vis dar daugiausia paremtos Europos tradicija kompozitoriaus mąstymas. Griežtai tariant, neįmanoma sukurti savo liaudies muzikinio mąstymo teorijos, kuri išplauktų iš jo vidinių, autochtoninių savybių ir modelių, remiantis kompozitoriaus muzikos normas darytomis notacijomis. Tokie liaudies melodijos pavyzdžių užrašai iš esmės visada yra tik daugiau ar mažiau sėkmingi jų „vertimai“ į iš esmės kitokią, europietiškai rašytinę muzikos kalbą. Adekvatumas su tokiu vertimu sunkiai pasiekiamas, o santykinis fiksacijos patikimumas yra glaudžiai susijęs su teoriniu gilių tautinio muzikinio mąstymo dėsnių suvokimu. Susidaro savotiškas užburtas ratas, ir kiekvienas daugiau ar mažiau sudėtingo folkloro modelio užrašas yra bandymas ištrūkti iš šio rato.

Todėl suprantama, su kokiais išskirtiniais ir šiais laikais sunkiai įveikiamais sunkumais nuo pat pradžių susidūrė jakutų muzikinio folkloro rinkimas. Išskyrus kelias, palyginti paprastas kasdienes melodijas, praeitame amžiuje įrašytas klausai, jakutų liaudies melodijos muzikinėje fiksacijoje, nepaisant visų pastangų, iki ketvirtojo dešimtmečio, kai buvo padaryti pirmieji rimti teoriniai pastebėjimai, pavyko nedaug pasiekti. . Kiekvienas paskesnis dešimtmetis atnešė savo pasiekimus šiame kelyje, tačiau iki septintojo dešimtmečio esminių pokyčių nebuvo. Ir čia svarbiausia buvo visai ne techninių tvirtinimo galimybių (ypač magnetofonų) trūkumas, o būtent neišplėtotos teorinės idėjos apie nacionalinio melodinio mąstymo dėsnius. Ir tik konstruktyvus jakutų dainos originalumo supratimas, kuris iki tol buvo labiau jaučiamas nei realizuotas, leido pastebėti gana sudėtingus tradicinių melo pavyzdžius.

Taigi, prieš kreipiantis į jakutų dainų kultūros tautinio savitumo bruožą, bandymą atskleisti, ką reprezentuoja šiame rinkinyje pateikiami muzikiniai tekstai, verta dar kartą pabrėžti.

Bet kokio žodinio folkloro pavyzdžio, kuris iš esmės negali būti išverstas į fiksuotą muzikinį tekstą, be didelių nuostolių, konvencionalumas;

Su tuo susijęs poreikis koreguoti pačias muzikos notacijos technikas, vienaip ar kitaip pritaikant ją prie specifinių folklorinės intonacijos ypatybių;

Iš esmės analitinis folkloro natų pobūdis, suvokiantis nenutrūkstamą ryšį tarp fiksuojančios ir prasmingos muzikos notacijos funkcijos.

Išvardintos bendrosios metodinės aplinkybės (ypač paskutinė) lemia esminius siūlomo leidinio bruožus ir sąlygoja būtinybę jį pratarnauti išsamia, teorine įžanga.

Jakutų dainų rašymo originalumas kyla iš istorinio likimo ypatumų Jakutų žmonės, kuris, kaip žinote, savo kultūroje išgalvotai sujungė pietinį ir šiaurinį komponentus. Kadaise persikėlęs iš stepių platybių pietų į tolimąją šiaurę ir patekęs į intensyvų kultūros mainai su plačių taigos ir tundros kraštų klajoklių gentimis (evenkais, evenais, jukagirais) jakutams pavyko išsaugoti iki šiol apčiuopiamus stepių kultūros pėdsakus, visiškai naujai pakeitę senovės turkiškai kalbančias šaknis. Per šimtmečius sukūrę savo unikalų muzikinį ir poetinį pasaulį, jie jame suliejo laisvę mylinčius stepių žmonių impulsus su audringa, nenumaldoma Šiaurės gyventojų vaizduote.

Tradicinis jakutų gyvenimas visada buvo kupinas dainų kūrimo. Jo gyvenime, ko gero, nebuvo nei vieno reikšmingo įvykio, kuris nesulauktų atgarsio dainose, kaip ir veiklos, kurios jakutai nesiektų palydėti dainuodami. Monumentalus herojinis jakutų epas – olonkho, kuris yra tradicinio meno paveldo šerdis, persmelktas dainų. Šiose ištęstose, kartais net kelių tūkstančių eilučių poezijos, legendos, greitas deklamuojamas pasakojimas kaitaliojasi su dainų epizodais, perteikiančiais tiesioginę daugybės veikėjų kalbą, dažnai pasižyminčią pastoviomis muzikinėmis savybėmis. Akivaizdžiais profesionalumo bruožais pasižymintis olonkhosutų menas reikalavo kompleksinio, tiksliau, sinkretiškai nedalomo talento, apjungiančio poeto improvizatoriaus, dainininko ir aktoriaus gebėjimus, puikiai įvaldžiusio reinkarnacijos technikas, tarp jų ir vokalą. Iš esmės olonkhosutas turėtų turėti visą tradiciniame folklore sukauptą išraiškos priemonių arsenalą – poetinę, dramatišką ir muzikinę. Neatsitiktinai sceninių olonkho interpretacijų kelyje, remiantis praeityje sutikta kelių olonchosutų bendro legendų atlikimo praktika, susiformavo nacionalinis muzikinis teatras.

Siekdami aprėpti pagrindinius jakutų dainų folkloro žanrus, natūraliai turėjome išskirti olonkho dainų fragmentus į savarankišką savo rinkinio skyrių. Ir jų muzikines charakteristikas dera įžangoje apžvelgti bendrą tradicinio jakutų dainų kūrimo apžvalgą, nes pagrindiniai jo srautai yra susipynę olonkho, jame pagrindiniai dainų stiliai ir atlikimo manieros sugyvena ir sąveikauja.

Jakutų daininis folkloras išsiskiria savo įvairove ir žanriniu bei stilistiniu išsišakojimu. Jame galima atsekti keletą muzikinių tarmių (apie jas kalbėsime vėliau), tačiau pagrindinis jo skiriamasis bruožas yra dviejų skirtingų dainavimo tipų, pagal jau nusistovėjusią tradiciją, vadinamų dainų stiliais, egzistavimas. Vienas jų – „aukštas“, iškilmingas giedojimas – buvo pavadintas dyeretiy yrya(glotni, gėlėta daina), pavadinimas seniai įstrigęs liaudyje antram degeren yrya(išmatuota, judanti daina). Dainuoti savotiškai degeren- tai įprastesnis, įprastesnis, kasdieniniame gyvenime dažnesnis dainavimas, kuris, priešingai nei dyeretiy yrya nereikalauja specialių vokalinių įgūdžių.

Dainuoti stilingai deyeretii, koncentruojantis tautinį garsinį-tembrinį idealą, iš esmės neturi artimų analogijų kitose muzikinėse kultūrose. Dėl to kyla didelių sunkumų jį išversti komponavimas, ir už bandymus atlikti muzikinį užrašą. Daug lengviau susieti su akademiniais muzikiniais įgūdžiais yra tradicinio stiliaus dainavimas. degeren ir juo paremtas masinis šiuolaikinių dainų kūrimas. Tai visų pirma paaiškina būtent tokių dainavimo tipų vyravimą ankstesniuose jakutų muzikinio folkloro leidiniuose.

Vienas ryškiausių dainos stiliaus skirtumų deyeretii- jo prisotinimas būdingais falsetiniais tonais - kylysachais, kurie paprastai yra savotiškas dekoravimo „kontrataškas“ pagrindinės melodinės linijos skambesiui ir sukuria specifinio „solo dvibalsio“ efektą – dainuojamojo balso padalijimą į dvi dalis. tembru nepriklausomos melodinės linijos. Šis gana originalus dainavimo būdas jakutų liaudies dainininkams pelnė beveik mažesnę šlovę nei tuvanų „gerklinių dainininkų“, tradicinio dviejų tembrų „khomei“ atlikėjų šlovė, sutinkama ir tarp kai kurių kitų tautų. Kažką panašaus į jakutų kylysachus kartais galima pastebėti ir kitų tautų dainavime, tačiau kaip prasminga ir sistemingai plėtojama vokalinė technika yra unikalus reiškinys.

Išsamiau apie kylysakh techniką kalbėsime vėliau, atsižvelgiant į jų muzikinio fiksavimo problemą. Dabar atsigręžkime į vidinę, gilesnę dainavimo struktūrą. deyeretii susijęs su šio dainos stiliaus improvizaciniu pobūdžiu.

Paprastai kalbant, deyeretii kaip specifinė dainavimo rūšis yra tradicinis žodinės jakutų epinės poezijos egzistavimo būdas. Pagrindinis jo žanras, iš kurio atsirado atitinkama dainos forma, yra toyuki ( žaisliukas), kurios yra plačios muzikinės ir poetinės improvizacijos, kurias sudaro pabrėžtinai epinis aktorių kolektyvas. Toyuki galima sulankstyti ir skanduoti praktiškai bet kokiai pakankamai didingai progai. Greičiau viskas, kas dainuojama tokioje dainų improvizacijoje, tarsi pakyla mūsų akyse, įgauna naują aukštą prasmę, net jei tai pabrėžtinai žemiška ir iš pažiūros nereikšminga tema. Taigi jakutų folklore yra toyuki, dainuojantys senos, pasenusios šluotos ar susidėvėjusių beržo žievės indų vardu ( "Sippiir yryata", "Yarҕa yryata", "Bөh chabychakyn yryata" ir tt). Liaudies dainininkai improvizatoriai savo įkvėptu menu sugeba pakelti šiuos iš pažiūros mažai garbingus dalykus iki aukštų etinių ir filosofinių apibendrinimų. Kūrybinis liaudies dainininkų įkvėpimas tampa dar labiau neišsenkantis kalbant apie tikrai svarbius ir aktualius mūsų laikų įvykius. Galime drąsiai teigti, kad nė vienas iš jų nelieka be liaudies dainininkų-improvizatorių kūrybinės reakcijos. Taip buvo visada, visais laikais ir taip išlieka ir šiandien – jakutskijoksutai aktyviai reaguoja į visas reikšmingas socialinio gyvenimo akimirkas.

Toyukas paprastai pradedamas spalvingai dainuojamu iškilmingu šauktu ( "Dyie buo!", "Kөr boo!", "NS!" ir tt). Jo forma vystosi kaip eilė didelių muzikinių laikotarpių-tiradų, atitinkančių natūralų dainos teksto padalijimą, kurių kiekvienas baigiasi vokaliniu ritmu, taip spalvingai ornamentuotu kaip įžanginis šauksmas (kuris, beje, gali pasikartoti naujos didelės žaislo dalies pradžia). Atskiros tirados apima nuo 3–4 iki 12–15 ar daugiau eilėraščių (dažniausiai tai priklauso nuo dainos tempo – kuo greitesnis tempas, daugiau eilutės gali apimti muzikinį laikotarpį, kurio dydį galiausiai lemia dainininko įkvėpimas ir jo dainuojančio alsavimo plotis). Kiekvienas improvizuotos dainos teksto skiemuo sistemingai giedojamas pagal vieną iš pasirinktų tradicinio dainavimo modelių-formulių. Ši ritmiška klišė, vienoda kiekvienam žaislui (skiemenų giedojimo formulė), kuri, žinoma, leidžia gana laisvus variantų nukrypimus, paverčia skanduojamus tojukos skiemenis vienodomis muzikinėmis pėdomis, taip ritmizuodami bet kokį, net ir gana prozišką tekstą. Kartu su išvystyta aliteratyvaus eiliavimo technika, kurią dainininkas improvizatorius turi įvaldyti, ir jakutų kalboje stabiliai veikiančio balsių singharmonizmo dėsnio sąlygomis tai lemia muzikinį tojuko išraiškingumą ir jų dažnai išskirtinį poetiškumą. nuopelnus.

Maždaug tokie patys, tokiu pat atlikimo būdu, senųjų pavyzdžiai ritualinė poezija- ritualiniai kreipimaisi į dvasias globėjai, visokie algys (tradiciniai šlovinimai, geri linkėjimai, atsisveikinimo žodžiai) ir daugybė olonkho dainų fragmentų. Daugumos dainos atliekamos dyeretii stiliumi ir toyuk forma teigiami personažai herojinis epas – Vidurio pasaulio herojai, jų aplinka, artimieji, jų globėjos dvasios, o neretai ir herojiški arkliai. Ne be reikalo daugelis olonkosutų tuo pačiu buvo ir nuostabūs tojukučiai – epinių dainų improvizacijų kūrėjai ir atlikėjai. Bet jei olonkho menas akivaizdžiai blėsta (vis dėlto ir toliau skatina šiuolaikinės nacionalinės poezijos, muzikos, teatro raidą), tuomet Toyuksutų kūryba ir toliau aktyviai veikia ir šiandien. Dabar itin retai tenka išgirsti detalų viso olonkho atlikimą (užleidžia vietą sutrumpintoms versijoms ir perpasakojimams, koncertiniam fragmentų atlikimui), tačiau išgirsti ką tik sukomponuotą tojuką vis dar nėra neįprasta. Nuolat atnaujinamos šiuolaikinio tojuko temos, kurios tapo mobilia žodinės pilietinės poezijos forma, savo ideologine orientacija nenusileidžiančia profesionalių jakutų poetų literatūrinei kūrybai. Tačiau muzikine ir stilistinė prasme toyuko išraiškos priemonės iš esmės liko tos pačios: šimtmečius ištobulinta dainavimo improvizacijos technika išlieka nepakitusi. Štai kodėl manėme, kad galima šį tradicinį jakutų dainų rašymo žanrą pristatyti moderniais kūriniais - garsiosiomis epinėmis Ustino Nokhsorovo improvizacijomis („Diena“). puiki Pergalė», Arr. 13) ir Sergejus Zverevas (Šlovinu Didįjį Leniną, 14 pavyzdys). Stiliaus grynumo ir specifiškumo dviejų pagrindinių jakutų dainų kūrimo regionų - Prilenskio ir Vilyui - epinės tradicijos požiūriu šie du žaislai gali būti laikomi klasikiniais žanro pavyzdžiais.

Toyuksu menas reikalauja specialaus lavinimo, ilgo ir atkaklaus tobulėjimo neoficialioje, bet vis dėlto labai veiksmingoje ir efektyvioje liaudies dainavimo mokykloje. Retas kuris lengvai ir tarsi iš prigimties išmoksta naudotis kylysakh. Šią atlikimo techniką, o juo labiau aukštos poetinės improvizacijos meną dainininkai įvaldė nuo vaikystės, klausydamiesi meistrų ir kartais išmėgindami jėgas tarp bendraamžių. Jiems dar negreitai ateina viešų pasirodymų ir visos šalies šlovės metas. Bet jei šlovė juos aplanko, tada ji sklinda toli ir gyvena ilgai, nepasiduodant iškilių praeities olonkhosutų šlovei.

Nors dainos degeren ir nereikalauja specialios vokalo mokyklos, tačiau tokio tipo dainavime visada buvo pripažinti meistrai ( yryahyttar), taip pat mylimas ir gerbiamas žmonių. Jų individualizuotos melodijos (priešingai nei tipinės toyuk formulės, būdingos labai skirtingo turinio dainoms) dažniausiai buvo daugiau ar mažiau tvirtai susietos su individualizuotu dainų tekstu ir turėjo arba paprastą vienos eilutės, arba paprastos porelės struktūrą. Ritmiškai ir intonaciškai melodijos degeren dažnai aidėjo tradicinio žiedinio šokio giesmės suokai ( ohhuohai). Pastarųjų laisvai improvizuoti tekstai bendrame šokių rate skanduojami pagal stabilias melodines formules kiekviename regione, paprastai remiantis pirmykšte turkiška choreine septyniaskiemene, kuri melodizme taip pat užima pagrindinę vietą. degeren.

Žanras ir teminis diapazonas degeren yrya nėra prastesnis už esminę ir žanrinę Toyuk įvairovę. Tai apima ir dainų tekstus (labai įvairaus pobūdžio – nuo ​​kontempliatyvaus-filosofinio iki meilės erotinio), ir juokingų pokštų bei neįmantrių vaikų muzikinių žaidimų sritį. Dainos komponentas yra būtinas (taip pat ir stiliuje degeren) kai kuriose pasakų rūšyse, kasdienybėje humoristines istorijas, liežuvio suktukais, itin populiariais tarp jakutų -chabyrgakhs ( chabyrҕah), žaidimų folklore. Dažnai praktikuojamos neįprastos, specifinės dainavimo technikos, įsiterpusios į tipinę melodiją degeren specialios sinkopinės aspiracijos ( taqalay yryata, "Palatino daina"), žarnų švokštimas ( habarҕa yryata, "Gatural song") arba būdingi nosies garsai ( hoҥsuo yrya, „Nosies, nosies daina“).

Paprastai tariant, tarp dviejų jakutų dainavimo tipų nėra griežtų ribų. Ir esmė ne tik tarpinių ir pereinamųjų reiškinių, kuriuos sunku be dvejonių priskirti ištemptai ar išmatuotai dainai, akivaizdoje. Faktas yra tas, kad kai kurie dainų žanrai, priklausomai nuo konkrečių atlikimo sąlygų, vietinių tradicijų ar tiesiog išorinių aplinkybių sutapimo (iki dainininko momentinės nuotaikos), gali būti realizuojami tiek viename, tiek kitame dainavimo tipe. Kaip, pavyzdžiui, Ustinas Nokhsorovas galėtų atlikti tą patį žodinį pradžią osuokai su tuo pačiu įkvėpimu Vilyui ar Amginsky maniera, taip daugelis liaudies dainininkų gali savo nuožiūra atlikti gerai žinomą dainos tekstą tokiu stiliumi. deyeretii, ir populiariųjų motyvu degeren yrya ir dažnai kaip tradicinio šokio vedėjas. Gali skambėti abi dainavimo rūšys tuoisuu yryata- meilės choro dainos, kartais monotoniškai nesibaigiantis kelias, kelionių dainos ( suol yryata, ayan yryata), o kartais ir lopšinės ( bihik yryata).

Specialią grupę sudaro melodijos, kurios kažkaip susijusios su šamanizmu ( oyuun kuturuuta, udҕan yryata) ir kai kurių liguistų psichikos būsenų, artimų šamanų sferai ( manerik yryata, enelgen yryata, kөgүs yryata, tүүl yryata ir tt). Atskiri tokio pobūdžio dainų pavyzdžiai, vis dar retkarčiais aptinkami relikvijų ar imitacijų pavidalu, čia publikuojami pirmą kartą (išsamesnė informacija apie jas pateikiama notacijų komentaruose).

Visi išvardyti jakutų tradicinio dainavimo tipai ir žanrai, išskyrus osuokai, yra pabrėžtinai monofoniniai, soliniai. Sąlygos susiformuoti išplėtotai polifonijai atsirado tik naujaisiais laikais, iš kurių atsirado masinės chorinio dainavimo ir ansamblinio muzikavimo formos. Galbūt išskirtinis solinio dainavimo išsivystymas tarp jakutų, aukštas jo lygis, reikalaujantis net tam tikros specializacijos, specifinio dviejų tembrų dainavimo meno (dainavimo su kylysachais) buvimas - visa tai tam tikru mastu trukdė plėtoti polifoniją tradicinėje jakutų kalboje. kultūra. Juo labiau rodo bandymai dainuoti kartu stiliumi deyeretii, kurių imasi liaudies jakutų dainininkai kaip mėgėjų muzikinio judėjimo dalis. Toyuksutų ansambliai dabar atsiranda vis dažniau ir nors jų veikla kupina esminių sunkumų (su bandymais išsaugoti improvizacinį šio dainos stiliaus pobūdį kolektyvinio atlikimo sąlygomis), kai kurie skatinantys bendro žaislų dainavimo eksperimentai tikrai nusipelno dėmesio. Abejotina, kaip perspektyvi kolektyvinės kūrybos forma, bendradarbiaujant stilingai deyeretii turi tam tikrą perspektyvą kaip kolektyvinė jau kanonizuoto Toyuk pasirodymo forma. Vienas iš tokių eksperimentų pateiktas mūsų kolekcijoje (15 pavyzdys).

Senais laikais bendras dainavimas buvo plačiai praktikuojamas tik osuokuose, kur solines improvizatoriaus-dainininko replikas kartodavo visi, patekę į šokių ratą, kartodavo kuo tiksliau, tačiau iš tikrųjų tai visada buvo su tam tikrais intonacijos niuansais. ir heterofoniniai nukrypimai nuo unisono dėl balsų ir įvairių tipų tembrinių registrų neatitikimų atsitiktiniai momentai(iki muzikos klausos ir balso valdymo trūkumo). Tokios spontaniškos, iš esmės vis dar netvarkingos ir menkai valdomos polifonijos muzikinis užrašas praktiškai neįgyvendinamas, o kartais tiesiog beprasmis, nebent konkrečiai kreipiamasi į pirminių polifonijos formų tyrimą. Tačiau tais atvejais, kai bendras dainavimas, dar nepraradęs pirminės nesantaikos pobūdžio, vis dėlto virsta stabilia, tradiciškai įteisinta praktika, generuojančia perkeltine išraiškingą rezultatą, bandymai tokius reiškinius fiksuoti muzikiniuose tekstuose pasiteisina.

Olekminsky osuokai jau seniai tapo tokia aiškiai apibrėžta daugiabalsio dainavimo praktika, kai šokėjų dėmesys nevalingai pereina prie balsų harmonizavimo harmoningoje vertikalėje. Kaip ir žiediniuose Evenkų ir Evenų šokiuose, Olekmos Osuokuose beveik išnyksta rūpestis žodine ir tekstine melodijų puse, nes šokėjai apsiriboja choro žodžių giedojimu, neturinčiais specifinės semantikos.

Šiame rinkinyje pateikiame ir kitos stabilios polifonijos rūšies pavyzdį, kuris buvo įtvirtintas Osuokų veislės Vilyui įvadinėje dalyje (16 pavyzdys, I dalis). Tai yra vadinamasis kiirii toyuk, lėto atidarymo pakvietimas į šokį, atliekamas nedidelės iniciatyvinės grupės, prie kurios pamažu prisijungia ir kiti šokėjai, susiformuojantys pradžioje vadinamojo. haamy үҥkүү(šokio žingsnelis, iš tikrųjų osuokai) uždaras šokių ratas.

Tokio dainavimo lauko įrašų muzikinė interpretacija dažnai yra neįgyvendinama: savavališkos masės dalyvių balsai yra taip susipynę, kad įmantriausia klausa negali jų atskirti. Todėl, siekiant atspindėti tikrąjį bent kelių balsų santykį, buvo surengtas specialus eksperimentinis įrašas. Iš bendro šokėjų rato buvo atrinkti trys tradiciją išmanantys ir kartu mokėję osuokai atlikti dalyviai. Dėl to iš jų padarytame juostiniame įraše atsirado galimybė klausytis kiekvieno balso funkcijų. Balsų skaičius eksperimente galėtų būti padidintas, jei tuo momentu būtų techninės galimybės atskiram (daugiakanaliam) balsų įrašymui. Tačiau šis užrašas, apsiribojantis tik dviejų dalių tekstūra (vienas pagrindinis dainininkas ir du dainininkai), mūsų nuomone, turi tam tikrą vertę, nes suteikia tam tikrą supratimą apie pagrindinį polifoninio atlikimo stilių pobūdį. deyeretii, apie jo laisvės laipsnį ir apie balsų derinimo būdą. Palyginimui pateikiamas ir kitas to paties eksperimentinio įrašo fragmentas (16 pavyzdys, II dalis) - pradžia haamy үҥkүү, šokti žingsniu, kai įsijungia pagrindinė ritminė formulė osuokaya, kuri išlaiko formą paskutinėje, šokinėjančioje šokio dalyje ( kөtүү үҥkүү), paprastai būdingas laipsniškas tempo didinimas (mūsų pavyzdyje ši dalis praleista).

Kadangi anksčiau intonaciškai išraiškingi muzikos instrumentai jakutams buvo ribojami daugiausia žydų arfa ( khomus) ir naminis smuikas ( kyryimpa), kuriame liaudies muzikantai dažnai atgamindavo populiariųjų dainų repertuarą (sėkmingai imituodami tautinio dainavimo tembrinius bruožus), pagrįstai galime laikyti siūlomą pavyzdį, apimantį įvairių žanrų dainas, pakankamai reprezentuojančius visą tradicinį jakutų muzikinį folklorą. .

Tradicinėje jakutų dainoje, kaip jau minėta, yra keletas regioninių dainavimo stilių, kitaip tariant, tarmių. Pirmaujantys yra Prilensky (centrinis) ir Vilyui. Pagrindinis skirtumas tarp jų yra garso kūrimo pobūdis ir žodinio teksto pateikimo būdas. Vilyui dainininkai teikia pirmenybę ritmiškai surinktam, energingam dainavimui, aiškiai artikuliuojant kiekvieną skiemenį ( ethen ylyyr). Prilenskis (tai apima visos didžiulės centrinės rajonų grupės dainininkus, įskaitant Amgą, Tatinskį, Ust'aldaną) yra linkę į platų ir laisvą melodingą giesmę, į išgalvotai ornamentuotą dainavimą, kuriame gausu kylysachų ( tardan ylyir). Šis skirtumas visų pirma susijęs su stiliumi. deyeretii, bet dažnai paveikia degeren- dainavimas.

Talentingiausias Prilensko dainavimo atstovas buvo jau pramintas Ustinas Gavriljevičius Nokhsorovas (1907-1951), kuris, būdamas puikus meistras, įvaldė ir kitus dainavimo stilius, tarp jų ir Vilyui. Ryškiausias pastarojo atstovas buvo Sergejus Afanasjevičius Zverevas (1891-1973), sukūręs Vilyui dainų tarmės pagrindiniame sraute iš esmės savo individualų stilių, kuris surado daugybę mėgdžiotojų ir pasekėjų (ne be reikalo dabar vietoj „ dainuodami Vilyui“, jie dažnai sako „dainuoti Zvereve“).

Šių dviejų, seniai susiklosčiusių sąveikaujančių stiliaus tradicijų rėmuose, žinoma, pasitaiko ir kryžminių reiškinių: Vilyui dainavime (pirmiausia įvadiniuose toyukuose į osuokay) gausu dainuojamų pavyzdžių, tautosakoje. Prilensko regionuose yra aiškiai ritmingos melodijos, kartojančios kiekvieną žodį (ypač šokių, žaidimų žanruose ar chabyrgakhuose). Be to, yra žanrų, kuriuose tarminiai skirtumai yra ne tokie ryškūs arba jų visai neveikia. Olonkosutų, savo legendose naudojančių įvairias tradicinio dainavimo rūšis, menas jau seniai buvo (arba visada buvo) toks virštarmiškas, įprastas jakutų. Kartu su pagrindiniu jiems skirtu stiliumi deyeretii, kuriame dainuojami gėrybių – genties personažų – monologai aiyy gyvenantys Vidurio pasaulyje – olonkhosutai naudoja melodijas remiantis principais degeren yrya... Taip atliekamos lyriškų moterų personažų, ypač gerojo dangiškojo šamano, dainos (3 pavyzdys). Taip dažnai dainuoja tipiški komiški olonkho herojai. Tuo pačiu metu dažnai naudojami specialūs garso kūrimo būdai, skirti suteikti šiems vaizdams įsimintiną sumišusią mikčiojimą ( Simekhsin emekhsin, Soruk-Bollur- arr. 10, 11) arba įžūli ir garsi kalba ( Abaahy udagana, arr. aštuoni). Taip pat olonchosutai lygiai taip pat dažnai griebiasi onomatopoetinio dainavimo, apibūdindami, pavyzdžiui, piktojo Adžarajų (žmonėms priešiškos genties atstovo) pasirodymą. abaahy) arba mėgdžiojantis herojiško žirgo staugimą (5, 7, 12 pavyzdžiai). Kartais jie taip pat naudoja įtaigų šiaurietišką dainavimo stilių, kuris ypač tinka, kai jam suteikiamas tunguso bogatyras, veikiantis olonkho.

Apskritai centriniuose rajonuose vis dar pastebima gravitacija į pailgesnį, erdvesnį, ramesnį dainavimo būdą, o prie elastingesnio, giedojamo – Vilių regionuose, nepaisant intensyvesnio šių stilių maišymo šiuolaikiniame mėgėjiškame. praktika, dėl kurios išnyksta vietiniai skirtumai ir išsivysto bendras vidutinis dainavimo stilius.

Šiaurinis dainavimo stilius, susiformavęs tarp Jansko-Indigiro-Kolymos jakutų ir, be abejo, ne be vietinių regiono gyventojų (pirmiausia vakarų) įtakos, vis dar lieka šiek tiek nuošalyje. Pavyzdžiui, Ust-Yansky regione yra net specialus terminas vietiniam dainavimo būdui - muoraly toyuk(„Jūros melodija“, 22 pavyzdys). Panašų dainavimo stilių, išsiskiriantį švelniu, savotišku tembru ir lanksčia, ritmiškai plastine intonavimo maniera, mūsų dainų rinkinyje atstovauja Abiiskanas Prokopijus Jegorovičius Slepcovas, tačiau tik iš dalies, nes jo dainavimas turi išraiškingų individualių bruožų ir yra išsiskiria aktyviu, kūrybingu požiūriu į tradiciją.

Dabar plačiau apsistosiu prie pačių notacijos problemų, kurios, kaip jau minėta, yra tiesiogiai susijusios su jų teorinėmis prielaidomis, taigi ir su būtinybe prisiliesti prie vidinių jakutų dainų sandaros dėsnių.

Visi į šį leidimą įtraukti pavyzdžiai, bet kokio laiko dokumentai – nuo ​​pirmųjų XX amžiaus pradžios fonografinių įrašų iki aštuntojo dešimtmečio pabaigos ekspedicijose įrašytos medžiagos – yra magnetofono įrašai. Skirtingai nei ankstesniuose jakutų tautosakos leidiniuose, čia nėra girdimų įrašų, tai yra dainų, įrašytų tiesiai iš ausies, be garso įrašymo technologijos pagalbos. Tai iš esmės svarbu, nes padidina užrašų dokumentinį tikslumą.

Žinoma, būtų nesąžininga visiškai paneigti klausos įrašų, kurie turi savų privalumų, dokumentinę vertę. Sukurti išsilavinusio muzikanto, turinčio išlavintą ausį ir atkaklią atmintį, o dar geriau – praktiškai turinčio folklorinio dainavimo įgūdžius, jie gali pasiekti aukštą apibendrinimo laipsnį, todėl turi didelius meninius nuopelnus. Štai kodėl daugelis Fiodoro Kornilovo, Marko Žirkovo ar Hranto Grigorjano garsinių užrašų vis dar išlaiko savo vidinę vertę ir tebėra aukščiausios klasės medžiaga tiek jakutų folkloro tyrinėjimui, tiek kompozitoriaus įgyvendinimui.

Tačiau ne visi jakutų dainavimo žanrai tinka notacijai iš ausies. Tiesiog epiškai ištemptos dainos, būdingiausios tautinei kultūrai stiliuje deyeretii, dėl savo improvizacinio pobūdžio, neįtraukiant tikslaus atkūrimo kartotinio atlikimo metu ir besiskiriančių neįprastumu bei ritminės ir toninės struktūros sudėtingumu, niekas dar nesugebėjo rašyti į natas tiesiai iš ausies. Taigi tikrosios prielaidos moksliniam tradicinės jakutų melodijos ypatybių tyrinėjimui atsirado tik atsiradus fonografui, o tai Jakutijai sutapo su pačia praėjusio amžiaus pradžia.

Ilgą laiką pirmaisiais jakutų dainavimo fonografiniais įrašais buvo laikomi Jano Strožeckio įrašai, kuriuos 1903–1904 m. sandūroje padarė šis ištremtas lenkų revoliucionierius Kolymoje, pasitelkęs garsaus Maskvos etnografo ir antropologo D. N. atsiųstą aparatą. Anuchinas. Leningrado Puškino namų fonogramų archyve saugomi keturi voleliai su Strožeckio jakutų įrašais (Inventoriaus Nr. 1234–1237). Toje pačioje vietoje, kaip kito garsaus etnografo V.I. kolekcijos dalis. Yokhelson, dar keturi ritinėliai su jakutų dainavimo įrašais buvo aptikti palyginti neseniai. Kaip buvo galima nustatyti iš archyvuose saugomų lauko užrašų, būtent šie įrašai iš tikrųjų yra pirmieji laike: jie buvo padaryti dvejais metais anksčiau nei J. Strožeckio įrašai - 1901 m. pabaigoje arba pačiame 1902 metų pradžia. Jų būklė geresnė nei Strožeckio volelių, o vertę lemia ir tai, kad jie yra vieni pirmųjų Rusijoje eksperimentų, kuriuose fonografas panaudojamas folkloristiniais tikslais. Jochelsono voleliuose įspausti olonkho fragmentai palankiai palyginami su išbarstytais Strožeckio šamanų įrašais, visų pirma, pačia įspausta medžiaga. Nepaisant nepatenkinamos ritinėlių techninės būklės ir tikslaus sertifikavimo nebuvimo, pagal jų skambesį galima susidaryti supratimą apie įrašyto olonkho prigimtį ir jo atlikėją. Du iš trijų šiuose įrašuose girdėtų dainų fragmentų pasirodė įmanomi notuoti. Mūsų leidiniai taip pat prasideda šiais žymėjimais (1 ir 2 pavyzdžiai).

Pirmieji eksperimentai su jakutų fono įrašų žymėjimu buvo atlikti netrukus po šių įrašų padarymo. Savo straipsnio priede D.N. Anuchinas įdėjo keturių ištraukų iš Kolymos šamano Fiodoro Vinokurovo burtų, kuriuos komisijos vardu atliko folkloristas A.P. Maslovas. Šių užrašų kokybė negalėjo būti aukšta, nes be komentarų ir aprašymų buvo beveik neįmanoma suprasti voleliuose įrašytų fragmentų turinio. Pats notatorius pabrėžė apytikslį nuorašų pobūdį ir palydėjo atsargia prielaida, kad „jakutų melodingas dainavimas yra žemiausioje raidos stadijoje ir, ko gero, išgyvena tik ketvirtosios epochą“. Deja, atsižvelgiant į prastą ritinėlių išsilaikymą, nepavyksta patikslinti A. Maslovo „apytikslių notogramų“ (taip vėliau jas apibūdino SA Kondratjevas).

30–40-aisiais buvo bandoma pranešti apie jakutų fono įrašus, tačiau šis reikalas nebuvo paskelbtas. Pavyzdžiui, žinoma, kad jakutų dainos Maskvoje ir Jakutske prieš Tėvynės karą buvo įrašytos šarinofono pagalba, o pirmaisiais pokario metais – diskografu. Gali būti, kad kai kurių šių įrašų nuorašai yra penkių fragmentų iš olonkho „Nyurgun Bootur the Swift“ užrašas, kurį paskelbė M. N. Žirkovas dvikalbio šio olonkho leidimo priede, kurį redagavo G. U. Ergis. Jei ką, jie atrodo per daug detalūs, kad būtų galima įrašyti girdimą.

Įgarsinimo medžiagos apie jakutų dainų folklorą pradėjo sparčiai augti atsiradus magnetofonui (50-ųjų pradžioje). Tačiau jų tyrimas ir publikavimas buvo sukurti labai vėluojant. Mat savaime magnetiniai įrašai, kaip ir fonografiniai ritinėliai bei lankstūs celiulioidiniai diskai, liko tik nerealizuota prielaida tokiam tyrimui, nes tik tada, kai išverčiami į muzikinį tekstą, tokie įrašai tampa tikra medžiaga tyrėjams. Atskiri juostos žymėjimo pavyzdžiai pamažu pradėjo pasirodyti spaudoje kaip pavyzdžiai specialiuose teoriniai darbai, tačiau tai jau taikoma vėlesniems dešimtmečiams. Vienintelė džiuginanti išimtis šiuo atžvilgiu buvo S.A. Kondratjevas, reikšmingai prisidėjęs prie jakutų dainų rinkimo ir tyrimo. Jis paremtas 52 daugumos tradicinio ir šiuolaikinio jakutų muzikinio folkloro žanrų užrašais, įskaitant pirmą kartą su dideliu kruopštumu padarytus herojinio epo epizodų ir tokio stiliaus dainų transkriptus. deyeretii... Šiuo atžvilgiu publikacija S.A. Kondratjevas yra vienintelis galiojantis „precedentas“, kuriuo galėjome remtis rengdami šį leidinį. Prieš rinkinį pateikiamas išsamus tiriamasis straipsnis, daugumą užrašų lydi išsamūs muzikologiniai komentarai. Kolekcijoje taip pat yra pasirinktų M.N. garsinių užrašų. Žirkovas ir G.A. Grigorianas, ištrauktas iš jų archyvų.

Didelė dalis Kondratjevo paskelbtos medžiagos teorinės aprėpties šiandien mūsų netenkina. Negalima sutikti su kai kuriais esminiais jo užrašų punktais. Tačiau apskritai reikia pagerbti šio nuostabaus folkloristo mokslinio indėlio į jakutų dainos tyrimą kruopštumą ir sąžiningumą. Be jo darbo būtų buvę neįmanoma žengti kito žingsnio – pabandyti pereiti prie tradicinių jakutų melo analitinių užrašų. Būtent tokį bandymą reprezentuoja mūsų leidinys.

Dabar apsistokime prie pagrindinių teorinių žemiau siūlomų užrašų aspektų - prie jų aukščio, metroritminių, struktūrinių ir tembrinių pusių fiksavimo ir projektavimo principų.

Bene didžiausi sunkumai tyrėjui yra susiję su jakutų dainavimo aukščio pusės fiksavimu, nes jame vis dar aktyviai vyksta pradinio režimų formavimo ir stabilių svarstyklių formavimo procesai. Palyginti silpna muzikos instrumentų raida (tiksliau, fiksuoto mastelio instrumentų nebuvimas) ir ribota ansamblinio dainavimo patirtis praeityje neprisidėjo prie stabilių režimų papildymo tradiciniame jakutų dainavime. Tai siejama su tradicinės jakutų melodijos kintamumu ir sklandumu aukštyje, ir ne tik epinėse improvizacinėse dainose, bet dažnai ir dainose. degeren... Kartu ši melodija turi gana griežtą vidinę tonų santykių logiką, kuri pasireiškia nepaisant nuolat besikeičiančių gamų. Jei nesistengiate įsiskverbti į šią gana paprastą, bet savotišką logiką ir nesuvokiate specifinės tradicinės jakutų intonacijos modalinių funkcijų sistemos, tai detalūs tono žymėjimai gali dezorientuoti skaitytoją ir sukurti didelio sudėtingumo įspūdį. Jakutų dainavimo aukščio struktūra. Todėl būtina, bent jau labai trumpai, apibūdinti šią mastelių sistemą.

Labiausiai pastebimas, išoriškai įspūdingas jakutų mastelio sferos reiškinys, atrodo, yra vadinamieji „atsidarantys rietenos“ (G. Grigoriano terminas). Jie susidaro dėl tolygaus (kartais tokio sklandaus, kad sunku perteikti pustonių užrašu) atskaitos tonų, formuojančių melodiją, poslinkio vienas kito atžvilgiu. Tai vyksta palaipsniui tobulinant dainos melodiją, išlaikant jos ritminius ir linijinius kontūrus. Dažniausiai vyksta laipsniškas gretimų žingsnių nutolimas vienas nuo kito (iš čia toks G. Grigoriano pasiūlytas terminas), atstumas tarp jų dažnai gali siekti du, du su puse ir net tris tonus (iš esmės nepasikeitus ladofunkciniams santykiams tarp žingsniai, kurie išlieka tie patys gretimi besikeičiančios skalės žingsniai). Retkarčiais – naujos pagrindinės dainos dalies pradžioje – galimas laikinas grįžimas prie originalių, griežtų intervalų, tačiau, kaip taisyklė, šių nuolat besikeičiančių aukščio eilučių vidinės proporcijos visada išlieka nepakitusios. Apskritai, didėjant registrui, yra tendencija arba vienodėti („savaiminis grūdinimasis“), arba proporcingai mažėti.

Tipiška giesmės formulė deyeretii sudaro tik tris, rečiau keturis žingsnius, turinčius tokias modalines funkcijas (didėjančia tvarka) – stabilią, nebalsinę ir modalinę antitezę, kuri kartais sutampa su „viršijančiu“ (kulminacijos) tonu. Kiekvienas iš tonų gali turėti savo falsetinį garsą-kylysakh, bet iš esmės būtent su šiais pagrindiniais tonais-funkcijomis modalinė melodijų struktūra. deyeretii yra išsekęs, ir tai nepaisant matomo didelio skaičiaus skirtingo aukščio garsų. Visą jų įvairovę aukštyje lemia trys ar keturi nuolat besikeičiantys, judrūs tonai-žingsniai.

Giesmės degeren kartais gali apimti didesnį žingsnių skaičių, įskaitant papildomą žemesnį atskaitos toną (dažniausiai - subkvarto pavidalu). Daugelis šių melodijų dabar linkę pereiti į diatonines gamas ir net į septynių pakopų europietiško tipo mažorines ar minorines gamas, kurios įsitvirtino naujojoje masinėje jakutų dainoje. Tačiau tarp pirmųjų degeren- Giesmės vis dar nėra neįprastos, kad susidurtų su sklandžiu nerimo „atsidarymu“, dėl kurio vis dar sunku juos natuoti. Kaip ir daugelis epinių toyuki, tradicinių degeren yrya todėl dažnai natose pasirodo kompleksiškai „moduliuojančia“, ultrachromatine forma arba (fragmentinio įrašo atveju) kaip iš pažiūros prieštaringų modalinių (tikrybėje – masto) variantų serija.

Taigi jakutų melodiją dažnai tikrai sunku sutalpinti į pustonių natų skalę. Norint per daug neiškreipti tikrosios prasmės, tenka griebtis mikroalteratyvių patobulinimų. Šiuo atžvilgiu šiame leidinyje, kaip ir daugelyje kitų folkloristinių leidinių, nuosekliai taikomas vieningas mikrointonacijos niuansų fiksavimo metodas, pagrįstas pustonio padalijimu į tris lygias dalis, atitinkančias 1/6 visumos. tonas. Be neabejotinų išorinio natų dizaino pranašumų ir ženklų taupymo, tai leidžia užfiksuoti sklandų šlifavimo „atidarymą“ tiek dviejų tembrų dainavimo sąlygomis, tiek polifoniniais pavyzdžiais.

Tradicinė jakutų melodija jokiu būdu nėra lengvai išverčiama į dažniausiai naudojamą mažor-moll režimų sistemą, ir net esant galimam išoriniam jos gamų sutapimui su šios sistemos skalėmis, daugelio jakutų melodijų vidinė prasmė dažnai pasirodo esanti skirtinga. Todėl dažnai tenka atsisakyti priimtos praktikos nustatyti raktinius ženklus pagal penktąjį tonalumo ratą. Mūsų užrašuose pagrindiniai ženklai (įskaitant „mikrointonacinius“) rodomi tik tais atvejais, kai jie iš tikrųjų pasitaiko dainoje. Tuo pačiu metu jie pateikiami didėjančia tvarka ir, kaip taisyklė, tikrojo garso vietoje. Priešingu atveju skaitytojui bus sunku išvengti apgaulingų toninio suvokimo stereotipų.

Jakutų melodijos ritminė struktūra yra menkai ištirta. Tačiau, nepaisant to, čia susikaupė pakankamai daug nesusipratimų. Priešingai populiariems įsitikinimams, daina jakutų ritmu, net melodijomis degeren anaiptol nelengva užfiksuoti natose, nes chorėjos sandėlio periodinę metriką jose dažnai apsunkina lankstus ritmo kintamumas tarp taktų. Atvirkščiai, melodijoje deyeretii, kaip taisyklė, jaučiamas aiškus vidinis ritminis pulsavimas, iš pažiūros prieštaraujantis tyrėjų paprastai akcentuojamai improvizacinei metro laisvei ir laisvai poetinei strofai, nulemtai dainos eilėraščio skiemeniškumo (dėl periodinio tarpskiemeninio giedojimo melodijoje deyeretii tai jau buvo aptarta).

Čia siūlomuose žymėjimuose, kiek įmanoma nuosekliai, atliekamas jų struktūrinio projektavimo metodas, suskirstytas į linijas - vadinamasis sintaksinis (arba, kaip dabar kartais sakoma, paradigminis) reitingavimas. Su juo glaudžiai susijęs sintaksinis juostų linijų išdėstymo metodas.

Brūkšninę liniją mes laikome visų pirma skiriamąja linija – priešingai nei europietiškos orientacijos kompozitorinėje muzikoje labiau paplitęs laikas, kai ši linija pirmiausia skirta metriniams akcentams atskleisti. Tačiau kadangi jakutų dainų kūrime vyrauja laisvieji skiemenys, pradinė eilėraščio aliteracija (o ne galutinis rimas) ir choreiški (plačiąja šio žodžio prasme) ritmai, šis laiko nustatymo metodas, kaip taisyklė, neprisideda prie ne tik cezūros aptikimo. , bet ir metriniais akcentais. Tais palyginti retais atvejais, kai šie kirčiai nesutampa su sintaksinių konstrukcijų pradžia (pabrėžtinai sinkopuotas arba ritmas iš ritmo), arba naudojame specialius kirčiavimo ženklus, arba retkarčiais grįžtame prie kirčio būdo, išdėstant taktus su išankstiniu smūgio juostos vertė (22 pavyzdys). Bet kuriuo atveju į pagalbą ateina sintaksinis muzikinio teksto žymėjimas – analitinė technika, kuri gana nauja buitiniuose folkloro leidiniuose.

Iš išorinės natų išvaizdos nesunku spręsti, kas yra analitinė muzikinė notacija – jose išryškėja ir išoriniai kontūrai, ir vidinė dainos strofos struktūra. Šios redakcinės technikos prasmė lengvai suprantama naudojant paprastą analogiją. Iki XVIII amžiaus rusų poezija spaudoje, kaip taisyklė, nenaudojo eiliuotos poetinio teksto išdėstymo formos. Eilėraštis buvo spausdintas mašinėle „kietas“ ir išoriškai nesiskiria nuo prozinio teksto (geriausiu atveju eilėraščių ribos buvo pažymėtos specialiomis skiriamosiomis linijomis). Kita vertus, muzikiniai tekstai didžiąja dalimi atvejų ir toliau renkami pagal tą patį principą, nors jų metrinė „eiliavimo“ struktūra dažnai yra savaime suprantama. Žinoma, specialiuose analitiniuose darbuose tvarkingas muzikinių eilučių reitingavimas buvo naudojamas jau seniai, bet tik kaip apgalvota tyrimo technika. Populiariuose natosŠis rangas vis dar randamas tik retkarčiais. Skaitytojui belieka pačiam išsiaiškinti dainos strofos struktūrą. Gerai, jei daina pažįstama arba paprastos struktūros. O kaip yra, kai, skaitant „užsienio kalbos“ užrašą, reikia suvokti sudėtingą posmo formą nepažįstamoje dainų kultūroje? Tokiu atveju nepakeičiamas tampa paradigminis posmo žymėjimas, atspindintis jo supratimą notatoriaus (ar redaktoriaus).

Ši užduotis nėra lengva, atsižvelgiant į laisvą posmą improvizaciniuose jakutų dainos žanruose. Nepaisant to, sintaksinio žymėjimo principą stengėmės nuosekliai nešti per visus muzikinius tekstus – visų stilių ir žanrų. Tais atvejais, kai muzikinė sintaksė konfliktavo su poetinių eilučių struktūra (o kai kuriuose dainavimo stiliuose, pavyzdžiui, šiaurinėse melodijose tai dažnai pasitaiko), muzikinis tekstas buvo reitinguojamas pagal tinkamus muzikos dėsnius. Tokius momentus nesunku aptikti ištisinio poetinių eilučių numeravimo ir muzikinių eilučių numeracijos – notacijos neatitikimo (žr., pvz., 2 pavyzdį). Visais kitais atvejais mes stengėmės pačioje muzikinio teksto konfigūracijoje pasiekti grafinį eilėraščio strofos kontūrų perkėlimą.

Išplėstinė muzikinė eilutė ne visada telpa į standartinį natų puslapio dydį. Tokiais atvejais dvi ar trys jo dalys yra „kopėčios“. Kartu vertikalus taktų reitingavimas tampa efektyvia priemone, atskleidžiančia melodijų vidinę motyvacinę struktūrą.

Trumpai tariant, skaitytojui itin patogus eiliuotas dainų notacijų apipavidalinimo būdas susijęs su daugybe analitinių, redakcinių ir galiausiai spausdinimo komplikacijų. Tai ypač problematiška sudėtingais ir prieštaringais atvejais, kai susiduriame su ambivalentiškomis, pereinamomis ar neaiškiomis, nenusistovėjusiomis ar besivystančiomis struktūromis, kurios gana dažnai sutinkamos jakutų dainų kūrime. Nepaisant to, mes sąmoningai nesutariame su kai kuriais skaitytojais dėl tam tikrų konkrečių muzikinio teksto išdėstymo punktų. Ir tai darome siekdami apskritai skatinti pritarimą vieninteliam, mūsų nuomone, analitiniam tautosakos medžiagos publikavimo metodui.

Dabar pereikime prie kol kas atidėto žymėjimo problemos – kylysakhų tvirtinimo problemos – aptarimo.

Jakutų kylysachų prigimtis dar nėra visiškai suprantama. Dar laukia bendri fiziologų, akustikos ir muzikologų tyrimai, naudojant reikiamą matavimo įrangą. Iki tol reikia pasitenkinti įprastine kylysakhų žymėjimu, paremtu intuityviomis idėjomis apie vokalinį jų formavimosi mechanizmą.

Liudytoją ir tyrinėtoją dažniausiai glumina tikrasis šių falceto obertonų aukštis, kuris, pasirodo, dažnai kertasi su akustine obertonų skale. Atstumas, skiriantis kylysakh nuo pagrindinio tono, retai atitinka priebalsių intervalus - oktavą, kvintą, ketvirtą ar didžiąją trečdalį. Dažniau juntamas tritono pojūtis arba įvairūs nenumaldomi intervalai, įskaitant šeštą ir net septintą. Intervalas čia apskritai tampa sąvoka didele dalimi sąlyginė, nes dėl didelio pagrindinio tono ir obertonų tembrų skirtumo sunku girdėti. Susidaro įspūdis, kad kylysakhai guli kitoje garso plotmėje. Mūsų ausis linkusi juos suvokti aukštesniu nei tikrasis testamentas (ant vieno tembro instrumento, pavyzdžiui, fortepijono, kylysakhų garsą tiksliau imituoja trumpi staccato ritmai, oktava aukštesni už pagrindinį dainavimo registrą).

Esminis ir vis dar neaiškus klausimas: kas nutinka pagrindiniam tonui tuo momentu, kai virš jo „blyksteli“ kylysakh? Ar jo skambesys nutrūksta, bet šis lūžis užmaskuotas kylysakh (ty solo Yakut dvibalsis iš tikrųjų yra iliuzinis), ar toliau skamba pagrindinis tonas, kylysakh įtakoje patiriamas tam tikras aukštumos „pasipiktinimas“. Asmeniškai aš esu linkęs girdėti nenutrūkstamą pagrindinio tono skambesį, komplikuotą kylysacho skambėjimo momentu su būdingu išgąsdymu, kurį raštu labiausiai perteikia greitos (perbrauktos) malonios natos, dažnai dvigubos (panašios į mordentą) .

Kitas neišspręstas klausimas yra ritminės kylysakh atsiradimo sąlygos. Tai, kad jis turi trumpo kirčio streiko pobūdį, yra akivaizdus, ​​tačiau nėra lengva nustatyti, su kuriuo pagrindinio balso skambesio momentu šis potėpis sutampa. Ar jis patenka tiksliai į ikt laiką, ar šiek tiek lenkia jį, sukeldamas malonės natos jausmą, reikia išsiaiškinti specialiais eksperimentais. Atrodo, kad iš tikrųjų mes kalbame visai ne su grakštumo nata (t. y. ne su nuspėjamu kylysakhų pobūdžiu), o su akcentiniu smūgiu, sukeliančiu ir pagrindinio balso išgąstį, ir kylysakh atsiradimą. Kitaip tariant, tikrasis kylysakh atstumas turėtų būti skaičiuojamas ne nuo pagrindinio, atraminio pagrindinio balso tono, o pagal melizminį jo pakilimą trumpo kirčio smūgio momentu. Jei priimsime tai kaip pradinę hipotezę, galime daryti prielaidą, kad tikrasis kylysakh aukštis nustatomas pagal tris taškus: pirma, pagal tai, kuris iš dalinių tonų yra „pagrindinis“, kuris neša pagrindinį dainuojančio balso tembrą. , ir, antra, tuo, kuris iš viršutinių dalinių tonų tampa kylysakh atsiradimo pagrindu ir, trečia, koks yra tikrasis pagrindinio balso melizminio poslinkio intervalas kylysacho išgavimo momentu. Dviejų atitinkamų intervalų suma (atstumas tarp dalinių tonų ir „mirktelėjimo“ intervalo) turėtų duoti kylysakh aukščio atstumą nuo juo dekoruoto melodinio tono. Žinoma, šią prielaidą reikia eksperimentiškai patikrinti. Tuo tarpu nelieka nieko kito, kaip ir toliau pasikliauti tik žymėjimo ausies aštrumu ir mokymu, taigi, į užrašą įtraukti savo subjektyvius pojūčius.

Atrodytų, kad nėra taip sunku įvesti specialų ženklą, žymintį Kylisachus (toks rombo formos harmoninis ženklas jau seniai naudojamas jakutų užrašuose ir netgi kartais yra pasiskolintas kitų tyrinėtojų, kad parodytų panašų poveikį dainavime kitų tautų), o paskui viską atiduoti klausos aštrumui, kurį iš esmės galima sustiprinti arba atmesti matavimo įranga. Tačiau praktikoje viskas nėra paprasta, nes susiduriame ne su abstrakčiais akustiniais reiškiniais, o su gyva muzikine kalba, kuri neša ne visada aiškias ir visada sunkiai žodžiais ir ženklais išreikštas reikšmes. Kas jame kol kas neša šias užslėptas reikšmes, o kas antraeilio, išorinio, galbūt atsitiktinio, nors gana lengvai įspausta natose?

Kylysakh aukščio, kaip mums atrodo, pats dainininkas negali laisvai reguliuoti ir, ko gero, visiškai nepriklauso nuo jo noro. Nepaisant to, jis tikrai girdimas ir yra būtinas bendram melodijos skambesiui. Ar verta bet kokia kaina stengtis tai pataisyti užrašuose, apsunkinant ir taip nelengvą jų skaitymą? Ir, kita vertus, kaip kitaip pašalinis skaitytojas įsivaizduotų tikrąjį dainos skambesį; kaip instrumentalistas atkurs šį jam būdingą garsą muzikinis instrumentas?

Kaip matote, vien dėl Kylysakhs klausimų užtenka. Ir į juos negali būti vieno atsakymo. Kadangi mūsų užrašai turi tam tikrą „super užduotį“, kurią norėčiau pasakyti pabaigai, tikrai reikėjo juose pataisyti kylysakus. Klausimas mums buvo tik kaip tai padaryti ir ar visada daryti taip pat.

Kaip pasaulyje nėra dviejų absoliučiai vienodų balsų, taip ir nesutiksi dviejų visiškai vienodų kylysachų. Net tarp tos pačios dainininkės skirtingu metu ir skirtingose ​​dainose kylysakhai skamba skirtingai: kai kuriuose žanruose jis pabrėžiamas garsiai, kituose - duslus ir švelnus. Ir net kai ta pati daina atliekama skirtingomis sąlygomis, kylysakhų skambesys dažnai įgauna visai kitokį charakterį. Jei kai kuriais atvejais reikalingas specialus žymėjimas, jei kitais pakanka šiek tiek užuominos apie kylį (pavyzdžiui, naudojant neįprastai plačią grakštumo natą), tai kitais atvejais tinka kombinuotas metodas, atspindintis tiek patį kylį, tiek pagrindinio balso melisminis svyravimas. Nuolatinis perėjimų mastas – nuo ​​vos juntamų balso virpėjimų iki ryškiai priešingų pagrindiniam tonui, visiškai nuo jo izoliuotų, akinančiai ryškių kylysakhų, taip pat reikalauja lanksčios fiksavimo technikų įvairovės – nuo ​​įprastos melismatikos iki specialių ženklų, tiksliai fiksuojančių garsą. aukštis, ritmas ir specifinis falceto tonas šiems būdingiems ...

Jakutų kylysachų, kurių negalima visiškai priskirti dainų meno atlikėjų pusei, pavyzdžiu aiškiai matyti, kaip sunku, o dažnai iš principo neįmanoma sukurti vieną universalų metodą, kaip užfiksuoti iš pažiūros vieną ir tą patį. be to, gana būdinga vokalo technika. Iš tiesų, kartais per vieną atlikimą ši technika taip evoliucionuoja (ir ne visada prieš dainininko valią), kad dainos pradžioje vartojamas pavadinimas tampa netinkamas pabaigoje. Reikia ieškoti progos ne tik supriešinti pradinius ir galutinius tokios evoliucijos momentus, bet ir atspindėti nuoseklius jos etapus. Tokiais atvejais išorinę ir iš pažiūros eklektišką notacijų įvairovę (tai visų pirma taikoma epinėms improvizacijoms) iš tikrųjų generuoja noras atspindėti sudėtingą vidinę melodijų evoliuciją, jų lankstų ir sunkiai suvokiamą atliekamą „atskleidimą“.

Kylysakhs gali būti neapibrėžtas aukštyje arba pabrėžtas tikslus; jie gali būti sintaksiškai laisvi, tarsi klajojantys arba kartojami griežtai apibrėžtose melodijos vietose, tam tikrais metriniais takto taktais; jie gali būti pavieniai, reti melodijos ornamentai arba vis didėjančiu greičiu sekti vienas po kito, susiliedami į nenutrūkstamą pulsuojančią kylysakhų grandinę, į savotišką kylysakh trilę, kurią lengviau apibūdinti žodžiais nei fiksuoti natomis. Ir kiekvienu konkrečiu atveju notatorius turėtų turėti daugiau ar mažiau adekvačią techniką – pageidautina atskirus ženklus arba sutartinį jų derinį. Žinoma, tokių ženklų negali būti per daug, be to, jų reikšmė negali būti keičiama. Tai be reikalo apsunkintų muzikinių tekstų skaitymą. Todėl problema slypi ieškant optimalaus universalių ženklų minimumo.

Tai, kas buvo pasakyta apie kylysachus, gali būti projektuojama ir kitose žymėjimo problemose. Bet kokiu atveju išeitį matome ne tiek naujų ženklų naudojime (tai leistina tik kraštutiniu atveju), kiek lanksčiame senųjų ir visuotinai priimtų eksploatacijoje. Čia, kaip ir visame kame, susijusiame su natų tikslumu ir suprantamumu (dvi savybės, deja, liaudies melodijos notoriui dažnai dramatiškai konfliktuoja), yra svarbus matas, nukrypimas bet kuria kryptimi, nuo kurio vienodai žalingas pagrindinis bet kurios notacijos tikslas – perteikti konkrečios liaudies melodijos perkeltinę-muzikinę reikšmę, jos vidinį tautiškai būdingą turinį.

Tai suprasdami, sąmoningai linkstame į natų detales, nes leidinio tikslas – ne tik pasiekti besąlyginį meninį efektą, bet ir prisidėti prie gilios nacionalinės muzikinės intonacijos specifikos, kurios dar iki galo neatskleistos, paieškų. . Ir šiuo atveju geriau šiek tiek peržengti detalumą, kad nepraleistumėte to, kas šiandien dar nėra pripažinta reikšmingomis akimirkomis. Kiekvienas tyrėjas prireikus galės supaprastinti, apibendrinti ir mažiau detalizuoti mūsų žymėjimus. Bus sunkiau, jei reikės juos dar detalizuoti.

Būtų puiku, jei mūsų skaitytojas turėtų plokštelę ar juostą su bent kai kurių publikuotų pavyzdžių garsu. Tada visi galėjo įsitikinti ne tik notarams ir muzikinių bei folklorinių leidinių redaktoriams tenkančių užduočių sudėtingumu, bet ir esminiu liaudies dainos melodijos nesuderinamumu iki vienos natos eilutės. Tik derinant muzikinį tekstą ir tikrąjį skambesį galima ne tik grožėtis liaudies daina, bet ir giliai įsigilinti į jos vidinę sandarą bei suvokti ją valdančius dėsnius. Pastarasis eiliniam liaudies dainos gerbėjui visai nereikalingas – entuziastingam mylėtojui gali net sutrukdyti. Tačiau specialistui – kompozitoriui, muzikologui, atlikėjui (kuriam profesionaliai būtina analitinė muzikos klausa) kruopščiai paruoštų notacijų papildymas gyvo folkloro originalo skambesiu yra juo labiau pageidautinas, nes pati muzikinė notacija, kad ir kaip būtų daug jis pritaikytas tautosakos poreikiams, negali perteikti daug iš to, kas sudaro tautinės ypatybės esmę liaudies dainoje.

Todėl savo leidinį adresuojame ne masiniam skaitytojui ir ne tiesiogiai muzikos mėgėjų bendruomenei, nors pastarajai (per savo profesionalius vadovus) tai gali būti naudinga. Negalėdami dabar prie kolekcijos pridėti disko su įrašais, tikimės, kad anksčiau ar vėliau tai bus įmanoma. Tuo tarpu vienintelis dalykas, kurį galime padaryti šiuo klausimu, yra nurodyti skambančių originalų ir kopijų vietą, taip pat, jei įmanoma, išleistų įrašų numerius.

Šis leidinys yra daugiausia muzikinio profilio. Tačiau tai nereiškia, kad žodiniams tekstams neskiriamas deramas dėmesys. Ir ne tik todėl, kad „iš dainos negalima išmesti nė žodžio“. Daug kas liaudies melodijoje, ypač tokioje kaip jakutų, jos vaizdiniai ir išraiškingi būdai, gilioji struktūra sunkiai suprantami nesikreipiant į žodinės medžiagos analizę. Todėl mums svarbus tikslas buvo kuo išsamesnis ir tikslesnis mūsų turimų žodinių tekstų atkūrimas. Žinoma, tik dalį su tuo susijusių problemų būtų galima išspręsti muzikologinio leidinio rėmuose.

Paaiškėjo, kad sunkiausia buvo pataisyti tarminius ir individualius dainų žodyno atlikimo ypatumus, fonetiką, patį žodžio tarimo būdą, taip būtiną dainų skambesiui. Tai daugiausia taikoma olonkho, ritualiniam folklorui ir kai kuriems specifiniai tipai dainavimas. Bet kokiu atveju, kaip ir muzikiniame dekodavime, siekėme kuo tikslesnės ne tik kiekvieno žodžio (dažnai pasenusio ir dabar labai mažai suprantamo), bet ir ekstrasemantinių momentų – įskiepių choro žodžių ir skiemenų, vokalizacijų, garso ir vaizdo. technikomis ir tiesiog garsiniu tembriniu grojimu, kuris užima svarbią vietą jakutų dainavime. Paprastai didžioji dalis to praleidžiama, kai žodiniai tekstai skelbiami atskirai. Mūsų atveju dainų tekstų dekodavimas išauga į savarankišką problemą, reikalaujančią kompetentingų specialistų įsikišimo. Ne kiekvienas filologas gali tapti tokiu specialistu. Tam reikia ne tik nuodugnių folkloro žinių ir subtilios intuicijos, bet ir daug užsispyrimo bei nuolatinės ausies įtampos, ypač kalbant apie relikvijų žanrus ir techniškai netobulus garso įrašus. Daugumą ankstesnių šių eilučių autoriaus užrašų „tekstualizavo“ (pateiktas su žodžių dekodavimu) Piotras Nikiforovičius Popovas, kuris puikiai sugebėjo atlikti šią sunkią ir nedėkingą užduotį. Jam dalyvaujant, buvo daromos stenogramos iš itin nepatenkinamų techniniu požiūriu šimtmečio pradžios fonografinių cilindrų ir iš diskografinių 1946 m. Jis taip pat iššifravo žodinius tekstus ir kai kuriuos paskutinio karto ekspedicinius įrašus. Nemaža dalis naujų įrašų buvo patikrinta V.P. Eremejevas, kuriam kolekcijos sudarytojai taip pat dėkoja. Kitų asmenų dalyvavimas perrašant ir redaguojant žodinius tekstus nurodomas pastabose prie užrašų.

Maskva – Jakutskas – Bostonas, 2014 m.

PRATARMĖ Pastabos

Pirmąjį jakutų melodijos užrašą atliko A.F. Middendorfas 1844 m. (žr. Middendorff A.Th. Reise in den Äuβersten Norden und Osten Sibiriens während der Jahre 1843 ir 1844, Bd. 4. – Šv. Sankt Peterburgas, 1848 m.) Vėliau jakutų dainų kūrimas ir muzikinis jakutų gyvenimas buvo aprašytas daugelio keliautojų ir politinių tremtinių raštuose.

Beliajevas V. Jakutų liaudies dainos. - Tarybinė muzika, 1937, Nr.9; Peiko N., Steinmanas I. Apie jakutų muziką. - Tarybinė muzika, 1940, Nr.2.

Panašu, kad prasidėjus naujajam tūkstantmečiui jakutų olonkho įgauna naują kvėpavimą, sulaukęs tarptautinio pripažinimo – 2005 metais UNESCO jį įtraukė į žmonijos žodinio nematerialaus kultūros paveldo šedevrus (

Folkloras yra jakutų muzikos meno pagrindas

Laimingam vyro, draugo atminimui
Zacharova Timofejevičius Tyungyuryadova
skirta

Iki Didžiosios Spalio socialistinės revoliucijos jakutai neturėjo savo profesionalaus meno. Tarp vietinių gyventojų nebuvo nei vieno aukštąjį ar vidurinį muzikinį išsilavinimą turinčio žmogaus, nei vieno profesionalaus kompozitoriaus, muzikanto, menininko. Jakutų muzikinis folkloras nebuvo užrašytas ir netyrinėtas. Tačiau tai neduoda pagrindo manyti, kad jakutai apskritai neturėjo savo muzikinės kultūros. Neįprastai originalus, įvairus, jis buvo kruopščiai perduotas žodinio liaudies meno – olonkho, šokių, dainų – forma.
Pagal žanrą „Olonkho“ priskirtinas prie pagrindinių muzikinių-epinių kūrinių, kuris yra savotiška dialoginė (kartu su dainavimu, šnekamųjų dialogų naudojimu) nelydima opera. Šios didžiulės epinės legendos apie Vidurio pasaulio karių žygdarbius kūrėjai vadinami olonkhosutais.

Olonkhosutas yra labai gabus menininkas, kilęs iš žmonių, turintis puikią atmintį, muzikinės ir poetinės improvizacijos dovaną, ryškų balsą ir dramatišką talentą, nes jis yra vienintelis didelės apimties kūrinių, pasakojančių apie kovą herojai su blogiu, už taikų, gausų, vienodą gyvenimą visiems ... Nors pagrindinės olonkho melodijos yra gana stabilios, kiekvienas olonkhosutas kuria savitą atlikimo stilių, sukuria daug naujų melodijų variantų.
Olonkho, kaip muzikos kūrinys, dar netapo mokslinių tyrimų objektu. SSRS mokslų akademijos Sibiro skyriaus jakutų skyrius surinko kelis šimtus tekstų, parašytų iš geriausių olonkosutų.
Kai kurios muzikinės notacijos ikirevoliuciniuose leidimuose buvo fragmentiškos (epizodinės). Trys melodijos iš „olonkho“ (melodijos be teksto), paimtos iš ritinėlių pagal J. Strožeckio fonografinius įrašus, A. P. Maslovo notuotos ir išleistos 1908 m. Iš esmės tai yra įprasti metriško stiliaus jakutų dainų įrašai apskritai. Jų pradžioje yra pavadinimas: „Jakutų šamanų „olonkho“ burtai. Bet, kaip žinote, šamanų ritualai ir olonkho nėra tas pats, jų negalima maišyti. AP Maslovas taip pat prideda trumpą straipsnį „Į jakutų dainų melodijas“, kuriame bando išanalizuoti pateiktas melodijas, padarydamas išvadą: „... jakutų melodingas dainavimas yra žemo išsivystymo lygio ir, ko gero, yra tik išgyvena „ketvirtosios eros“ ... Matyt, kitaip šis ikirevoliucinis muzikologas „svetimšalių“ – jakutų – muzikinėje kultūroje negalėjo manyti, taigi ir kategoriškas vertinimas.
Rimtai jakutų muzikos studijos prasidėjo tik po Didžiosios Spalio socialistinės revoliucijos, sovietų kompozitorių ir muzikologų pastangomis.
Profesorius V. M. Beliajevas, pagrindinis SSRS tautų muzikinės kultūros žinovas ir tyrinėtojas, rašė: „Jakutai praeityje išsiskyrė išskirtiniu muzikalumu... jakutų epišku, pasakišku ir daininiu kūrybiškumu. yra nepaprastai turtingas ir įvairus“. Jam priklauso „pirmasis mokslinis darbas apie muzikinis folkloras„Jakutų liaudies dainos“, išleistos 1937 m. Straipsnis parašytas remiantis F.G. jakutų dainų rinkinio analize. Kornilovas ir jo olonkho melodijų įrašai apie herojų Alą Murgun.

1940 metais kompozitorius N. I. Peiko ir muzikologas I. A. Steinmanas paskelbė straipsnį „Apie jakutų muziką“, kur kaip muzikinius pavyzdžius cituoja ir analizuoja keletą olonkos fragmentų. Meno departamentas prie RSFSR liaudies komisarų tarybos Maskvos muzikantus išsiuntė į Jakutską rinkti folkloro medžiagos. 1939 m. vasarą Jakutsko mieste ir Megino-Kangalassky regione jie įrašė jakutų melodijas. Kolūkio klubo scenoje jie pamatė teatralizuotą olonkho spektaklį, kurį atliko menininkai mėgėjai, įskaitant N.I. Stepanovas (Vidurio pasaulio bogatyras).
N.I.Peiko įrašė keletą olonkho melodijų ir pirmą kartą paskelbė naujų personažų – baltosios udagankos, medžio fėjos ir Vidurio pasaulio herojaus nuotakos – melodijų fragmentus.
N. Peiko ir I. Steinmanas pirmieji pabrėžė, kad jakutų melodijoje yra padidintos sekundės intervalas ir stabilus tritonis. Baba Yaga dainos melodijos pavyzdžiu (pagal tekstą tai senos moters Simekhsin daina) autoriai teisingai pastebėjo nestabilų jakutų režimo charakterį. Pradžioje melodija „yra nuolatinis augimas, pasiekiamas laipsniškai plečiant melodinį žingsnį judant aukštyn ir intensyviai plėtojant ritmą“. Tada „netikėtas nuosmukis“ ir vėl prasideda „laipsniškas melodinio žingsnio plėtimas kartu su registro padidėjimu“. Tačiau mokslininkai tokį neįprastą modų formavimo būdą laikė ne dėsningumu, o reiškinį aiškino „archajišku dainavimo sutrikimu“. Tai netiesa.
Nestabilios harmoninės formacijos dėsningumą jakutų dainoje patvirtino kompozitorius G.A.Grigoryanas (1919-1962). „Dažnai jakutų dainininkas, – rašo jis, – pradėdamas dainą harmonijoje su siauru diapazonu, jos vykdymo metu tarsi „atveria harmoniją, išplėsdamas ją iki didelio diapazono“. G. A. Grigorianas jį pavadino terminu „atsiskleidžianti harmonija“. G. A. Grigoriano išdėstytą jakutų melodijos susidarymo teoriją patvirtina tyrėjas-folkloristas, meno istorijos kandidatas E. E. Aleksejevas, rašydamas, kad išsamesnis ir tikslesnis jos apibrėžimas yra ne „atsiskleidžiantis“, o „evoliucionuojantis“. .
Kompozitorius-etnografas S. A. Kondratjevas pateikia jam tokį mokslinį pagrindimą: „Paprastai viršutiniai triukšmo garsai turi tendenciją didėti, o apatinis garsas arba mažėja atlikimo metu, arba išlieka nepakitęs“ ... Jis pavadino šiuos režimus „moduliuojančiais“, „nes jų pirminiai tonai dažnai išnyksta ir pereina į naujus“.

Daugelį metų M.N. Žirkovas. Tikros olonkho melodijos, kurias jam dainavo olonkhosut U.G. Nokhsorovas sudarė operos „Nyurgun Bootur“ pagrindą, panaudotą kituose kūriniuose. M.N.Žirkovo archyve, saugomame Jakutų ASSR kultūros ministerijoje, yra 32 jo padaryti įrašai, daugelis jų apdoroti. 1947 m. pirmajame Jakutų autonominės Sovietų Socialistinės Respublikos Kalbos, literatūros ir istorijos tyrimų instituto parengtame ciklo „Herojinis jakutų epas“ numeryje buvo penkios olonkho natos, kurias parašė M. N. Ytyk Khakhaydaan, seserys. Vidurio pasaulio herojus baltasis udaganas Aiyy Umsuur, Vidurio pasaulio herojų Yuchyugi Yukeideen ir Oruluos Dokhsun duetas, taip pat požemio herojus Wat Ussutaaki.
S. A. Kondratjevas pirmą kartą visiškai ir labai atsargiai pažymėjo kelias dviejų pagrindinių olonkho veikėjų - Kyys Kyskyidaan ir Aiyy Umsuur - dainų versijas, įskaitant tris - su tekstu jakutų kalba. Būdinga, kad visos trys Kyys Kyskyidaan dainos, turinčios vieną muzikinį leitmotyvą ir įrašytos iš skirtingų atlikėjų (S. A. Zverevo, U. G. Nokhsorovo ir K. E. Kononovo) balsų, labai skiriasi savo melodine struktūra. Tai vienas iš olonkho, kaip sudėtingo muzikinio ir epinio kūrinio, atlikimo bruožų.
Aprašomoji ir pasakojamoji dalys (olonkho) deklamuojamos rečitatyviu liežuviu, o visas pačių veikėjų tekstas, jų dialogai perteikiami dainomis.

Olonkho PA Oyunsky „Nyurgun Bootur the Swift“, mūsų skaičiavimais, susideda iš 36 768 poezijos eilučių, įskaitant: rečitatyvus - 23 259 ir dainas - 13 509. Žinoma, pateiktas pavyzdys nėra tam tikras standartas ir privalomas santykis visiems olonkho, nors dviejuose anksčiau paskelbtuose rečitatyvuose taip pat buvo ne daugiau kaip du trečdaliai, o dainos - daugiau nei trečdalį viso teksto.
Tačiau iš to, kas išdėstyta aukščiau, nereikėtų daryti išvados, kad olonkho daugiausia yra tekstinis-rečitatyvinis kūrinys, į kurį buvo linkę daugelis ikirevoliucinių pasekėjų, laikydami jį jakutų pasaka.

Tiesa, kai kurie jau tada pastebėjo olonkho dainos charakterį. „Tam tikrus vaidmenis pasakoje, – 1843 m. kelionių užrašuose rašė akademikas Middendorfas, – gieda pasakotojas, todėl labai nustebau, kai pabudęs giliai tamsią naktį iš netoliese esančios išgirdau aštrų dainavimą. jurta, kurios mane pažadino... Į mano klausimą: „Ką tai reiškia?“, jie man atsakė: „Tai senas žmogus, pasakojantis pasaką... Štai mergina dainuoja... čia arklys...“.
Garsus rusų folkloristas ir revoliucionierius karakozovietis I.A. Chudjakovas, buvęs tremtyje Verchojanske 1867–1874 m., rašė, kad „Jakutų pasaka (olonkho - GK) yra liaudies operos užuomazga. Visos maldos (algys – G.K.), beveik visi pokalbiai, bet kokia ilga kalba, taip dažnai minima pasakose, yra ne pasakojama, o apdainuojama pasakotojo, o tai daro istoriją labai gyvą. Tiesą sakant, olonkho yra olonkhosutų dainų kūrimas, kuriame didžiąją laiko dalį užima dainos.
Pavyzdžiui, viso P. Oyunsky olonkho „Nyurgun Bootur the Swift“ atlikimo trukmė (remiantis vidutiniu 40 poetinių rečitatyvo eilučių ir 12 dainos eilučių per minutę pagal įrašą) trukmė būtų 28 valandos 27 min., o dainavimo garsai - 18 val 46 min., rečitatyvus 9 val 41 min.
Kad ir kokie būtų literatūrinės poetinės medžiagos nuopelnai, herojų įvaizdį ir charakterį daugiausiai kuria olonkhosuto atlikimo įgūdžiai, balso stiprumas, įvairių melodijų išmanymas. Jakutų liaudies mene melodija be jokio instrumentinio ar chorinio pritarimo jau yra visiškai išbaigtas kūrinys. Olonkhosutas kuria melodijas, atitinkančias kiekvieno veikėjo charakterį ir įvaizdį, o kiekviename kūrinyje bando rasti naujų, besiskiriančių nuo kitų, natūraliai išsaugodamas esamas tradicijas... Tačiau daugelis olonkosutų skirtinguose olonkuose naudoja tas pačias melodijas, šiek tiek keičiant juos pagal vaizdo pobūdį.

Olonkho kaip savotišką dainų kūrimą dažniausiai atlieka geriausi dainininkai, puikiai išmanantys nacionalinį stilių „dyieretiy yrya“, kuris gimė kartu su nepriklausomos jakutų tautos formavimu. Jis nuolat tobulėjo, pasiekdamas aukščiausią žydėjimą žodinėje liaudies mene – nuo ​​tojuko iki olonkho.
Pirmąjį muzikinį užrašą dyeretiy yrya padarė rusų mokslininkas A. F. Middendorfas 1843 m., keliaudamas per Sibirą. Sovietų mokslininkas-folkloristas S.A.Kondratjevas tokio tipo dainas pavadino metriškomis, tai yra, nepavaldžiomis aiškiai išreikštam metrui, priešingai nei kitas metrinis dainavimo stilius - degeren yrya, kurio melodijos telpa į tam tikrą laiko ženklą. Ametrinės dainos savo prigimtimi yra laisvos improvizacinės, dažniausiai epinės. Jiems būdinga kylysachų gausa – specifiniai gutraliniai potekstės, originalūs ornamentai.
Kai kurios olonkho dainos atliekamos kitokiu tautinio dainavimo stiliumi - degeren yrya, kurios muzikinis užrašas pirmą kartą buvo paskelbtas 1896 m. etnografinėje VL Seroshivsky monografijoje „Jakutai“. Nuo ametrinių dainų jos skiriasi platesniu diapazonu, išvystyta melodija, modaliniu ir ritminiu tikrumu. Toks būdas būdingas lyrinėms, patriotinėms, darbščioms, komiškoms, šokių dainoms. Remiantis metriniu degeren yrya stiliumi, olonkho kuriami vaizdai: bandos berniukas Sorukas Bollur, senos moters Simekhsin vergė, šviesūs udaganai, Žemutinio pasaulio herojaus sesuo. Iš esmės šis dainavimas yra tolesnis vystymasis, tiksliau, ypatinga pirminės diaeretijos yrjos raidos forma.
Dyieretiy yrya ir degeren yrya yra tarpusavyje susiję, praturtina vienas kitą. Toyuksuts dainuojamas ametrišku stiliumi, iš kurių geriausi tampa olonkhosutais. Pastarieji, kurdami savo monumentalius epinius ir herojiškus kūrinius, olonkho vienodai naudoja abi dainavimo manieras, taip siekdami melodinės įvairovės.

Taip pat yra dar vienas unikalus tautinis jakutų dainavimo tipas – taqalai yryata (palatino daina). Atlikėjas, ištaręs pirmąjį neišverčiamo žodžio skiemenį, staigiu įkvėpimu nutraukia dainavimą, liežuvio galiuku paliesdamas gomurį, o tada, iškvėpdamas, nuleidžia liežuvį ir baigia žodį. Tuo pačiu metu aiškiai girdimas gomurinis liežuvio spragtelėjimas, suteikiantis nepakartojamą tautinį skonį. Tokio stiliaus dainos su žodžiais „Kyt-tya, Kyt-tya“ yra labai populiarios tarp žmonių. Olonchosutai gomurinėmis dainomis perteikdavo mitinius paukščius apibūdinančias melodijas.
Taip pat žinomas ir kitas jakutų dainavimo tipas – „khabarҕa yryata“ (giedojimas gerklėje), pagrįstas švokščiančiais šūksniais „hr-hr“. Tačiau olonkho spektaklyje jis dar nebuvo susitikęs, todėl galima daryti prielaidą, kad jis šiuose kūriniuose nėra naudojamas.

Kiek melodijų yra olonkho? Į šį klausimą bandė atsakyti net ikirevoliuciniai tyrinėtojai. IA Chudjakovas rašė: „... dainų (olonkho - GK) motyvai dažniausiai monotoniški; žinovai jų iš viso skaičiuoja iki dvidešimties“. Sovietų tyrinėtojai V.M.Beliajevas, N.I.Peiko, I.A.
Tačiau šiandien mes, turėdami daugybę įrašų, įskaitant olonkho „Nyurgun Bootur“ įrašą, negalime tiksliai atsakyti į šį klausimą. Olonkho melodijų skaičius priklauso nuo sukurtų vaizdų skaičiaus ir nuo olonkhosut gebėjimo papuošti kiekvieną iš jų. Galima suskaičiuoti melodijų skaičių atskirame olonkho, bet jis negali būti laikomas kriterijumi nustatant melodijų skaičių olonkho apskritai, kaip muzikiniame žanre.

Olonkho P. Oyunsky "Nyurgun Bootur the Swift" susideda iš 72 pagrindinių ir antrinių vaizdų, iš kurių G. G. Kolesovas įrašymo versijoje sukūrė 34. Jis atliko 131 dainą, įskaitant: Nyurgun Bootura - 23, Yuryun Walana ir Wat Ussutaaki - po 15, Tuyaryma Kuo ir Aiyy Umsuur - po 8, Kyys Nyurgun - 6, Ogo Tulaayakha, Wat Usumu ir Timir Dybyrdana - po 5, Kyun Jiribine ir Kyys Kyskyidaan - 4. Kartodami juos, kaip G. G. Kolesovas bandė varijuoti, keisti melodiją , išsaugant jo pagrindą (olonkho-sutai taip kuria savo herojų įvaizdžius). Tikslų jo sukurtų melodijų skaičių galima nustatyti tik pasižymėjus visas įraše pateiktas dainas ir išnagrinėjus kiekvieną atskirai.
Tačiau bet kuriame olonkho viskas priklauso nuo olonkosuto improvizacinio talento, patirties ir vokalinių sugebėjimų. Ir nors visi pagrindiniai veikėjai yra apdovanoti gana stabiliomis muzikinėmis formulėmis-charakteristikos – tam tikru garso, ritmo, tessituros (registro) tembru – atlikėjai modifikuoja leitmotyvus, varijuoja juos pagal savo individualias savybes, koreliuoja su vietinėmis meninėmis tradicijomis. plotas. Tai nutinka beveik kiekvieną kartą pakartotinai. Tik pagrindiniai leitmotyvai, sudarantys pagrindinę olonkho muzikinę medžiagą, išlieka nepajudinami.
Per šimtmečius juos kūrė ir tobulino daugelio tautinių dainininkų kartų įgūdžiai. Sulaukę žmonių pripažinimo, jie tapo tradicinėmis melodijomis-sinonimais, išliko iki šių dienų. Pagrindiniai vaizdai išsaugomi beveik visame olonkho, keičiasi tik herojų ir kitų veikėjų vardai, situacijos ir kūrinio siužetai. Leitmotyvinių melodijų buvimas patvirtina mūsų išvadą, kad olonkho ilgą laiką buvo laikomas pagrindiniu muzikiniu ir epiniu kūriniu, jakutų liaudies dainavimo meno viršūne.

Pietiniuose respublikos rajonuose olonchosučiai naudoja 30 gerai žinomų leitmotyvinių melodijų. Kiek jų buvo praeityje, nežinoma, nes anksčiau jie nebuvo užfiksuoti. Pasak klausytojų ir liudininkų pasakojimų, šiauriniai regionai turi savo tradicijas – daug mišrių vaizdų, kitų leitmotyvų. Tačiau būtų neteisinga apriboti bendrą olonkho melodijų skaičių iki leitmotyvų skaičiaus, nes tai nuskurdintų mūsų supratimą apie olonkho muziką. Be to, olonkhosutas savo spektaklyje naudoja daug melodijų, kurdamas olonkho. O leitmotyvinių savybių, savo ruožtu, įvairovė yra be galo didelė.
Šiame darbe neįmanoma pateikti visų leitmotyvų muzikinių pavyzdžių ir juos išanalizuoti. Tai yra specialaus tyrimo objektas. Apsigyvenkime ties bendromis leitmotyvinių charakteristikų sąvokomis.

Olonkho leitmotyvai dažniausiai susideda iš trijų dalių. Pirmoji dainos dalis prasideda pagrindine eilute, kuri neturi semantinio turinio. Jis kartojamas kelis kartus, o kartais net dainos viduryje ar pabaigoje. Kiekvienas pagrindinis vaizdas turi savo specifinę melodiją, kuri tarsi yra prieš vaizdo leitmotyvą, padeda jį sukurti, suteikdama muzikinį ir semantinį koloritą. Evenkų (Tungų) legendose, kur taip pat dainuojami visi monologai, yra privaloma giesmė – choras, kuris yra giminės, genties arba paties veikėjo vardas. Tai muzikinė ir poetinė vaizdo formulė, panaši į olonkho dainą.
Antroji dalis – pagrindinė melodija (su variacija), dainos turinio pateikimas. Trečioji dalis – išvada, dažnai baigianti pradine giesme arba dviem ar trim žodžiais: palaiminimai, dėkingumas, geri linkėjimai, priesaika. Dainos skiriasi ilgiu. Pavyzdžiui, Nyurgun daina iš PA Oyunsky olonkho antrosios dalies (dainos) susideda iš 224 poezijos eilučių. Žaisti prireiktų 56 minučių.

Olonkho leitmotyvus galima grubiai suskirstyti į penkias grupes.
Pirmasis, apibūdinantis Vidurio pasaulio gyventojus, sudaro beveik pusę visų olonkho leitmotyvų. Tarp jų išsiskiria herojiški: pagrindinio herojaus, galingo herojaus dainos dainuojamos boso tesitare, antrasis Vidurio pasaulio herojus - baritonu, herojus-jaunuolis - tenoru, herojus- moteris - kontraltoje, taip pat dainos - didvyriško žirgo šauksmas ir algys (malda) - geri herojaus linkėjimai atsisveikinant su tėvyne.
Vidurio pasaulio herojų dainos prasideda solo: "d'e-buo!" "Kөr-da boo!" Pirmasis naudojamas ne tik olonkho, tai yra visų toyuk pradžia. Todėl tokios dainos kaip „dyieretiy yrya“ dažnai vadinamos dainomis „dye-buo“, kurios perkeltine prasme į rusų kalbą reiškia: „Na, štai!
Protėvių – nuotakos tėvo ir motinos bei herojų dainos atliekamos labai lėtai, ramiai, tarsi perteikiant veikėjų amžių ir solidumą. Ta pati daina „d'e-buo“, ji yra ir nuotakos dainoje. Ypatingas leitmotyvas apibūdina Žemutiniame pasaulyje merdėjančios nuotakos verksmą. Tai išreiškiama žodžiais: (Yy-yy, yyibyn! "(Tarkis, mėgdžiojamas verksmas).

Komedijos berniuko-vergo Soruko Bolluro įvaizdžio leitmotyvas, atliktas degeren yrya stiliumi, turi keletą variantų. Melodija yra žodžiai "oһulata, oһulata". Sorukas Bollur visada dainuoja greitu tempu, tarsi alsuodamas ir „rydamas“ žodžius, o tai pabrėžia komišką vaizdo nervingumą. Pažymėtina, kad Soruk Bollur giesmė randama ir tarp kitų tautų. Pavyzdžiui, į jį panašus pagrindinis kirgizų herojinio epo „Manas“ motyvas. Kai kuriuose olonkho paveiksluose pavaizduotas liaudies išminčius Seerken Sesen, kuriam būdinga šokio melodija osuokhai „cheiyik-cheiyi, chekider“ degeren yrya stiliumi.

Kito komiško senojo vergo Simehsino įvaizdžio dainos motyvas, kuris kartais įvedamas vietoj Soruko Bollur, yra prieštaringas. Kai kuriuose olonkhosutuose leitmotyvas priartėja prie pagrindinio juodosios udagankos – Žemutinio pasaulio herojaus sesers – motyvo (pažymėtinas pavyzdys pateiktas V.M.Beliajevo straipsnio analizėje). Tokiais atvejais dainuojama žodžiai: „Iһilikpin-takylykpyn“. Kiti šiam įvaizdžiui suteikia nepriklausomą leitmotyvą ir suteikia jam beveik tokį pat įmantrų charakterį kaip Sorukas Bolluru, melodiją: "Aanaybyn-tuonaibyn!" („Koks aš kartas!“). Toks vaizdo išsišakojimas pastebimas, kai Simekhsin vaidina epizodinį vaidmenį olonkho ir dainuoja tik vieną dainą.
Tačiau dažniausiai sena moteris Simekhsin dainuoja dvi dainas su savo leitmotyvais. Pirmoji – džiaugsminga, kurioje ji praneša žinią apie Vidurio pasaulio bogatyro jaunikio atvykimą, pradedant žodžiais: "Alaatan-ulaatan!" Leitmotyvas savo charakteriu artimas Soruko Bollur dainai, bet kartu gerokai skiriasi savo melodingumu. Antrasis Simekhsino leitmotyvas su solo:
„Aanaibyn-tuonaibyn“ yra tragikomiško elemento. Nuotakai, paliekančiai namus su jaunikiu, pasakojama apie tragišką tėvo ir motinos mirtį, apie gaisrą m. namai... Retai į olonkho įvedami du Simekhsinai (du protėviai), tačiau leitmotyvai išlieka tie patys.

Žemutinio pasaulio gyventojų leitmotyvai nėra gausūs, tačiau melodingi ir ritmiškai labai būdingi. Galingojo herojaus, Žemutinio pasaulio titano, dalyvavimas dažniausiai prasideda solo „Buia-buia, bujac“. Tačiau jo, kaip ir kitų Žemutinio pasaulio herojų dainose, įvykių eigoje yra ir kitų melodijų: „Daya-daya, dayaka“, „Aart-dyaaly, aart-tatai“ ir kt. leitmotyvų melodijos skiriasi. Evenko legendose nuolatinių taigos medžiotojų priešų-avakhi (jakutų kalboje „abaasy“) dainų choras yra tie patys žodžiai: „Dyngdy-dyngdy“ (žodis „dyng“ susidaro imituojant metalo garsą). .

Žemutinio pasaulio herojaus savižudybės daina su pagrindine daina: „Abytaibyn-khalahaibyn“ yra leitmotyvinio pobūdžio. Didelio tyrinėtojų susidomėjimo sulaukė Žemutinio pasaulio bogatyro sesers daina – juoda udagan daina su solo: „Iһilikpin-takylykpyn!“, „Iedeenikpin-kuudaanykpyn!“ Neigiamų olonkho vaizdų leitmotyvai - Žemutinio pasaulio personažai - savo charakteriu ir melodine struktūra visiškai skiriasi nuo Vidurio pasaulio gyventojų leitmotyvų. Jiems būdingas platus diapazonas, šuoliai dideliais intervalais (septima, tritonas), pabrėžtas kampiškumas melodijoje, vietoj melizmatiškų dekoracijų – ekstratoniški šūksniai, įsiterpimai, aštrus, aiškus ritminis raštas, greiti tempai.

Aukštutinio pasaulio gyventojų leitmotyvai artimi Aiyy Aimag melodijomis. Yuryun Aar Toyon, kaip ir protėvio - Vidurio pasaulio tėvo, dainos dainuojamos plačiai, ramiai, lėtu tempu, tačiau jos yra karingesnės ir stipresnės. Solo: „Bo-bo, boyoko“ ir kartais „Die-buo“. Dangiškieji pasiuntiniai, Yuryun Aar Toyona Deseldyuts ministrai su daina „Neey-bujakka“, turi ypatingą leitmotyvą.

Vidurio pasaulio bogatyro sesers, dangiškosios udagankos (Aiyy Umsuur) leitmotyvas, vienas iš teigiamų olonkho įvaizdžių su dainomis „Doom-eni-doom“ arba „Die buo!“ yra originalus.
Gimdymo deivės, moters globėjos Aiyysyt leitmotyvas dainuojamas su melodijomis: "Che duo-chel baraan!" ir išsiskiria didele šiluma bei švelnumu.

Tungusų olonkho personažų leitmotyvai labai skiriasi nuo aukščiau išvardytų savo atlikimo pobūdžiu.
Tunguskų personažai yra epizodiniai, jų yra tik kai kuriuose olonkuose, tačiau jų leitmotyvai labai saviti, originalūs, pagrįsti būdingomis šiaurės tautų melodijų intonacijomis, tačiau skiriasi nuo Tunguso legendų leitmotyvų. Būdingiausi trys leitmotyvai: galingasis Tunguso herojus - šamanas Ardamaan-Dyardyamaan, Tunguso herojus, kuris apsimeta šąlančiu vargšu, kad pagrobtų mergaitę, ir senoji Tunguskos moteris. Melodija visiems yra žodžiai: „O-lee-te, o-lee-te! Atascanas!" Jie dainuojami staigiai ir garsiai. Olonchosutai įvairiai varijuoja šiuos leitmotyvus, tačiau geriausiu atlikėju buvo laikomas olonkho „Unstoppable Muldue the Strong“ autorius DM Govorovas, tačiau jo balso įrašai nebuvo padaryti.

Kalvio Kytai Bakhsy leitmotyvas artimas Abaasy Aimago melodijoms, nepaisant to, kad šis personažas nėra negatyvus, jis yra Vidurio pasaulio herojų asistentas. Jo daina: „Boo-ya, buia! Buyac! Dayaka!"

Galiausiai paskutinė grupė: sudvasintų paukščių ir gamtos vaizdų leitmotyvai.
Olonkho mieste protu ir žmonių kalba apdovanoti herojiški arkliai, mitiniai gyvūnai ir paukščiai – Mek Tugui, Yekyokyu, Hardai, Kytalyk (Sibiro gervė), Hara Suor (juodoji varna) ir kt. Visi jie turi savo individualias savybes, ypatingus leitmotyvus. Olonkhosutai visada apdovanodavo savo įvaizdžius įdomiomis melodijomis, onomatopoeijos technikomis ir ypatingais epitetais. IA Chudjakovas, kuris prieš šimtą metų Verchojansko mieste klausėsi geriausių olonkhosutų, rašo: „Varnų dainos prasideda:„ Surt-sart surdurgas, duk-dakh dogunas, ikel-taqhal “; paukščių giesmės: „chilim-chalym, chilim-chalym! - chachynnyar".
Deja, dauguma gyvūnų ir paukščių melodijų buvo užmirštos, o įrašų neišliko. Šiuolaikiniai olonchosutai vengia atlikti šiuos vaizdus tradiciškai ir dainuoja įprastu dyeretiy yrya stiliumi. G. G. Kolesovas be jokių ypatingų dekoracijų atlieka herojiško žirgo Dyuluskhan Subuya Syuryuka partiją tenor tessitura pagal Vidurio pasaulio herojaus motyvą. Didvyriškas žirgas „kalba“ (dainuoja) su savininku du kartus: kaip patarėjas, įspėjantis herojų apie nelaimingą atsitikimą, ir lenktyniaujant su Žemutinio pasaulio herojaus žirgu. Vienas leitmotyvas su solo: "An-nya-a-an-nyaһa" (arklio kaimyno imitacija).
Iš mitinių gyvūnų ir paukščių atvaizdų leitmotyvai yra: eksekyu (kaip erelis), kytalyk (Sibiro gervė) ir juoda varna (pagalbiniai olonkho atvaizdai). Dainuoja kytalyk: „Kyn-kyykyy“, likusiai daliai – kaip nurodyta aukščiau citatoje iš I. A. Khudyakovo kūrinio. Visos šios giesmės atliekamos liaudišku stiliumi taҥalai yryata (palatino daina), onomatopėja pagal erelio šauksmą, kytalyko giesmę ir varnos ūžesį.

Dvasios leitmotyvas – šventajame Aal Duub medyje lizdą glaudžianti žemės šeimininkė Aan Alakhchyn Khotun yra artimesnė Aiyy aimago leitmotyvams ir prasideda melodija: "Kyykir-haakyr" arba "Die-buo!" Medžioklės ir prekybos dievo Bayanay leitmotyvas atliekamas retai. Jis dainuojamas pagal motyvus, artimus Aiyy aymaha melodijoms. Solo: „һaa-һaa-һaa! tu mirsi!"

Mūsų išvardyti pagrindiniai motyvai neišsemia visų olonkho leitmotyvų. Mes nežinome Dyylga Toyon, Arsano Duolaya, kurių atvaizdus olonkhosutai dainuoja skirtingai, leitmotyvų. Matyt, jie ilgainiui buvo pamiršti dėl to, kad šie personažai olonkhoje vaizduojami retai. Mes nerodome vaikino Suodalbos leitmotyvų, pusiau vyras-pusiau žmogus - teigiamo olonkho herojaus. Galbūt jo leitmotyvas nebuvo nusistovėjęs, nes kiekvienas atlikėjas vaizdą interpretuoja savaip. Kai kurie pagalbiniai olonkho vaizdai neturi stabilių leitmotyvų. O gal jie mums nežinomi?

Daugelio leitmotyvų buvimas visų pirma paaiškinamas tuo, kad olonkho yra įvairių charakterių ir daugialypių vaizdų personažų kūrinys. Pasak folkloristų tyrinėtojų, senais laikais buvo bandoma atlikti kolektyvinį olonkho, kuriame atskirų herojų dainos buvo priskirtos skirtingiems olonchosutams, į spektaklį įvedami teatrinio veiksmo elementai.
Olonkho „Gražuolis Barietas Bergenas“, „Bogatyras Kulantai, jojantis raudonu žirgu Kulun“ pirmą kartą jakutų kalba buvo pastatyti 1906–1907 m. Jakutsko mieste. Vaidmenis atliko liaudies dainininkai ir garsūs olonkosučiai.
Oloncho būdingas vaizdų monumentalumas ir ryškus vaizdavimas, jiems būdingas veiksmo dramatiškumas, olonkhosutų reinkarnacijos menas, nepaprastai išvystytas atlikimo ir dainavimo maniera - visa tai buvo svarbus atspirties taškas formuojant tautą. teatro kultūra. Ir neatsitiktinai olonkho buvo pirmosios jakutų operos pagrindas.

Jakutų muzikinio meno raidai didelę reikšmę turėjo PA Oyunsky olonkho drama „Tuyaryma Kuo“ pagal jo olonkho „Nyurgun Bootur“ siužetą. Pradinė: ranka rašyta versija Jakutsko teatro scenoje buvo pastatyta 1928 m. vasario 16 d. Nors, kaip matyti iš autorės apžvalgos, dainininkai, išskyrus atlikėją Nyurgun Bootur, nesusitvarkė su vaidmenimis, šis kūrinys yra pirmasis sceninis olonkho įsikūnijimas nacionalinio teatro scenoje.
Antrasis bandymas buvo atliktas po paskutinio Tuyarim Kuo leidimo 1937 m., su daliniu muzikiniu akompanimentu. M. N. Žirkovo muzika šiam pastatymui vėliau panaudota operoje „Nyurgun Bootur“. Jis paremtas tikromis melodijomis, kurias dainuoja olonkhosut U. G. Nokhsorov.

Pažymėtina, kad pirmosios muzikinės dramos-olonkho „Tuyaryma Kuo“ atlikėjai M. V. Žirkovas (Nyurgun Bootur), A. I. Egorova ir A. F. Novgorodova (Tuyaryma Kuo), V. A. Savvinas (Wat Ussutaaki) ir kiti buvo įtraukti į pagrindinius operos „Nyurgun Bootur“ aktorius.
Pagrindinio stiliaus olonkho dyieretiy yrya melodijos buvo pirmosios jakutuose profesionali muzika simfonizuotas (atkurtas orkestriniu garsu) RSFSR nusipelniusio artisto N.I.Peiko. Sunku pervertinti jo indėlį į Jakutijos muzikos meno plėtrą.
Jakutų olonkho melodijos, unikalios savo melodija, režimų formavimu, ritmais, turi didelį potencialą. Olonkho melodijos yra derlingas jakutų profesionalaus meno plėtros šaltinis. Jei operos „Nyurgun Botur“ muzika yra visiškai sukurta iš olonkho melodijų, tai kūrybiško tautinio liaudies folkloro supratimo dėka buvo sukurti ir kuriami didelių formų jakutų muzikos kūriniai – operos, baletai, simfonijos. sukurtas.

Galina Michailovna Krivoshapko,
sk. simfoninio orkestro dirigentas
Jakutų televizija ir radijas;
pagerbtas ir liaudies menas. YaASSR, pagerbtas. str. RSFSR,
pagerbtas RSFSR meno darbuotojas

480 RUB | 150 UAH | 7,5 USD ", MOUSEOFF, FGCOLOR", #FFFFCC ", BGCOLOR", # 393939 ");" onMouseOut = "return nd ();"> Disertacija - 480 rublių, pristatymas 10 minučių, visą parą, septynias dienas per savaitę

Nogovicinas Vasilijus Andrejevičius. Chabyrgakh kaip jakutų folkloro žanras: disertacija ... Filologijos mokslų kandidatas: 09.01.10. - Jakutskas, 2005 .-- 158 p. RSL OD,

Įvadas

I skyrius. „Chabyrgakh“ žanro ypatybės 22

1.1. Žanro apibrėžimas 22

1.2. Žanro klasifikacija 44

1.3. Kurčiojo Petro klostės 71

II skyrius. Tradicija ir naujovės Chabyrgakh žanre .87

2.1. Bendra ir specifinė menines savybes Chabyrghaha 87

2.2. Jakutų literatūra ir Chabyrgakh 105

2.3. Chabyrgakh ir mėgėjų pasirodymai 116

131 išvada

Šaltinių sąrašas 139

Literatūra 142

149 priedas

Santrumpų sąrašas

Įvadas į darbą

Temos aktualumas. V Jakutų žodinėje liaudies mene chabyrgakh žanras užima ypatingą vietą. Anksčiau chabyrgakh kaip satyros ir humoro žanras buvo vienas populiariausių ir mėgstamiausių jakutų tautosakos žanrų. Mėgėjų pasirodymuose ir profesionaliame mene, o šiuo metu jam ypač sekasi. Nepaisant to, chabyrgakh kaip sakų (jakutų) žodinės liaudies poezijos žanras dar nebuvo specialių tyrimų objektas.

Kadangi jakutų folkloro studijose šia tema nėra specialaus monografinio tyrimo, kandidatas į disertaciją pasirinko chabyrgakh kaip jakutų žodinio liaudies meno žanro tyrimą.

Remiantis tuo, reikėjo nustatyti tradicinius ir šiuolaikinius chabyrgakhs pagal turinį ir struktūrą, taip siekiant giliau apibrėžti ir suprasti vieną iš mažų jakutų folkloro žanrų - chabyrgakh.

Šis darbas yra pirmasis bandymas išversti alegorinius Chabyrgakh žodžius į rusų kalbą.

Daugiausia pasilikome prie mokslinio vertimo. Tačiau skyriuose

ten, kur „neįmanoma išversti literatūrinio teksto, pirmenybę teikėme pažodiniam vertimui ir šių tekstų pastabose stengėmės pateikti mokslinę vertimo versiją, pagrįstą tekstų (sąvokų) geneze.

Nuo 1985 metų viešasis gyvenimas buvo kuriamas demokratizacijos ir humanizavimo principu. Pastaraisiais metais buvo parengta Sachos Respublikos (Jakutijos) tautinių mokyklų atnaujinimo ir plėtros koncepcija, kuria siekiama atgaivinti švietimą gimtąja kalba.

Yra entuziastingų mokytojų, kultūros darbuotojų, pasiekusių nemažą sėkmę propaguojant jakutų folklorą, įskaitant chabyrgakh. 1990 metais sėkmingai surengtas respublikinis chabyrgakhsyts konkursas, kuriame aktyviai dalyvavo mėgėjų kolektyvai iš daugelio ulusų. Buvo nustatyti daugelio „Chabyrgakhs“ tekstų šiuolaikine tema autoriai - Gerasimova M.A., Matakhova M.N., Mestnikova E.K. ir kiti. Liežuvio suktukai rodo, viena vertus, populiarumą ir aktualumą, o kita vertus, nesusipratimą. šio žanro menines ypatybes, jo slaptumą, alegoriją ir nesąmones. Taigi siūlomo kūrinio temos aktualumą lemia padidėjęs žmonių susidomėjimas žodiniu liaudies menu apskritai ir ypač chabyrgakh žanru.

Tyrimo tikslai ir uždaviniai. Kandidatas į disertaciją mano, kad tradicinis chabyrgakh žanrinis bruožas yra alegorija, zaum, žodžių žaismas, žanro poetika ir kt. o žanro raidos būdai šiuolaikiniame jakutų folklore vis dar lieka visiškai neištirti ir reikalauja specialaus monografinio tyrimo. Dėl to tikslas disertacinis darbas – tai chabyrgakh vaidmens ir vietos apibrėžimas jakutų žodinio liaudies meno žanrų sistemoje, jo raidos būdas ir funkcinė reikšmė šiuolaikinėmis sąlygomis, t.y. už tradicinės liaudies aplinkos ribų.

Norint pasiekti šį tikslą, nustatomos šios konkrečios užduotys:

pagrindinio žanro principo ir raidos tyrimas;

Chabyrgakhų struktūrinė analizė ir klasifikacija;

tradicinių ir šiuolaikinių chabyrgakh formų poetikos ir semantikos analizė;

Jos raidos ir šiuolaikinio egzistavimo naujųjų laikų sąlygomis tyrimas.

Tyrimo objektas yra tradicinis jakutų žodinio liaudies meno žanras – chabyrgah ir jo vieta šiuolaikinėje realybėje.

Tyrimo objektas – chabyrgakh rinkimo ir tyrimo istorija, paplitimo laipsnis, apibrėžimas ir klasifikacija, poetika ir žanro raida.

Tyrimo metodika ir metodika.

Darbe naudojami aprašomieji, tipologiniai, lyginamieji istoriniai metodai, taip pat nuoseklumo ir semantinės analizės principas. Siūlomo darbo teorinis pagrindas grindžiamas ankstyvaisiais žinomų folkloristų, literatūros kritikų ir kalbininkų tyrimais, susijusiais su tautosakos kūrinių žanrinės klasifikacijos problemos tyrimu, poetine analize, tautosakos ir literatūros poetika (VM Zhirmunsky, 1974; VP Propp, 1976; A. E. Kulakovskis, 1957, 1978, 1979; A.I. Sofronovas (Kyayygyyap), 1926; P.A.Oyunsky, 1959, 1993; G.M. Vasiljevas, 1940, 19,97,1 NNV; , ir kiti).

Chronologinis sistema. XIX amžiaus antroji pusė – XX amžiuje.

Temos studijavimo laipsnis. Jakutų žodinio liaudies meno medžiaga pradėta rinkti ir tyrinėti XVIII a. pirmoje pusėje. Taigi ankstyvieji tyrinėtojai G. Milleris, I. Gmelinas, J. Lindenau (1733-1743 m. II Kamčiatkos ekspedicija), remdamiesi istorinių legendų medžiaga, padarė pirmąsias prielaidas apie jakutų protėvius, jakutų kalbos kilmę. . 1842-1845 metais. Akademikas A.F. Middendorfas rinko dainų tekstus, olonkho, informaciją apie „žiedinį šokį“. Taip pat žinoma, kad 1847 A.Ya. Uvarovskis į savo „Memuarus“ įtraukė mįsles ir olonkho tekstą. R.K. Maakas 1854-1855 m. metu

Ekspedicija Vilių rajone užfiksavo dviejų olonkho ir mįslių tekstus.

Pirmieji keliautojai, tyrinėję jakutų istoriją ir gyvenimą, apie chabyrgakh nepastebėjo. Pirmoji informacija apie chabyrgakhą randama garsaus rusų folkloristo, politinio tremtinio I.A. Chudjakovo (1842-1875) veikale „Trumpas Verchojansko rajono aprašymas“.

Pastabų ir atskirų pastabų apie šį jakutų folkloro žanrą randama V.L. Seroševskis [Jakutai, 1993]. Sibiro ekspedicijos narys, politinis tremtinys E.K. Pekarskis savo garsiajame „Jakutų kalbos žodyne“ apibrėžė chabyrgakh kaip žodžių ir prasmių žaismą.

S.A. Novgorodovas 1914 m., būdamas Sankt Peterburgo universiteto studentas, Rusijos Vidurio ir Rytų Azijos tyrimo komiteto buvo išsiųstas į Jakutiją rinkti folkloro medžiagą. Savo ekspedicijos metu S.A. Novgorodovas užrašė dvi chabyrghas [Novgorodov 1991, 77-78]. Dviejuose savo straipsniuose jis pažymėjo chabyrgakh kaip ypatingą savarankišką jakutų folkloro žanrą [Novgorodov 1991: 19; 1997, p.68].

Galbūt prieš jį jis užsiėmė Chabyrgakhs tekstų įrašymu.

jakutų literatūros įkūrėjas, puikus žinovas ir kolekcininkas

Jakutų folkloras A.E. Kulakovskis. Jis parašė 1912 m

literatūrinis chabyrgakh. Šis darbas buvo išspausdintas jo

1925 metų kolekcija:

Allur-bollur Nevpovad-netaisyklingas

Ekir-Bukur Vsy-Oblique

Yunküleehteen, Dancing-ka,

Eriy-buruu Šluojantis-nepatogu

Taybahaydaan, pamojuokime,

Egei-dogi Egei-ogoi 7

Yllaamakhtaan, gėrimas,

Isieheiin ere, dogor! Nagi, draugai!

Iehei-chuohai yllaamakhtaan, dainuok garsiai,

Ieyen-tuoyan ytaamakhtaan, Pagarbiai, su dejonėmis

verkti,

Iehei-maakhai daibaahaydaan, džiaugsmingai ir plačiai mojuokite -

Egiy-doguy yunküleehteen ... Su šauktukais egey-ogoy

šokis ... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, archyvo skyrius. 658 a, l.1]

Abiejų tekstų įžanginėje dalyje yra gramatinis ir semantinis pasikartojimas. Panašaus teksto archyvinėje ir publikuotoje medžiagoje nėra. O laiko skirtumas tarp pirmojo (1912 m.) ir antrojo (1945 m.) variantų yra 33 metai. Todėl galima daryti prielaidą, kad kadaise plačiai paplitęs šio chabyrgakh tekstas buvo pamirštas arba atlikėjų netraukė. Nėra jokių abejonių, kad A.E. Savo kūryboje Kulakovskis panaudojo XX amžiaus pradžioje žmonėms žinomą chabyrgakh motyvą. Galima sakyti, kad jis įrašė archajišką, dabar jau pamirštą vieno iš tradicinių jakutų chabyrgakh tekstą.

Mūsų spėjimą patvirtino tai, kad savo laiške E. K. Pekarsky A.E. Kulakovskis rašė, kad rašytinės jakutų literatūros kūrimui jis rinko tautosakos medžiagą ir pateikė surinktos medžiagos sąrašą. Šiame sąraše, kartu su kitų žanrų kūriniais, buvo ir chabyrgakh [Toburokovas ir kt., 1993: 94].

1926 metais vienas iš jakutų literatūros įkūrėjų A.I. Sofronovas straipsnyje „Chabyrgakh“, paskelbtame žurnale „Cholbon“ (Nr. 2), išsakė mintį apie galimybę plėtoti chabyrgakh kaip literatūros žanrą. Taip pat straipsnyje jis bandė apibrėžti chabyrgakh kaip žanrą. A.I. Sofronovas bandė nustatyti „tikrąjį chabyrgah“ ir į

kaip pavyzdį jis nurodė chabyrgakh Gyulei Dyaakypa „Itege-tetege“. Pasak A.I. Sofronovas, tikrasis šio chabyrgakhsyto vardas yra Jakovas Vasiljevičius Titovas (1833-1916), bet liaudyje jis buvo žinomas ir Gyulay Byukeni vardu, t.y. Kurčias Petras (toliau Gyulay Byukeni arba Kurčias Petras – V.N.). Jis buvo kilęs iš Bakhsyt nasleg b. Meginsky ulus [Novgorodov 1991, p. 108].

Tame pačiame straipsnyje A.I. Sofronovas padarė įdomią išvadą, kad autoriaus Gyulay'aus Bukeene'o „Sulenkimai apie tai, ką jis matė ir girdėjo“ negalima pripažinti tikrais piemenimis. Mums akivaizdu, kad A.I. Sofronovas rinko ir analizavo Chabyrgakhs tekstus. Vertinga, kad jis pirmasis atkreipė dėmesį į jakutų chabyrgakh liaudies ir literatūrinių (autorinių) tekstų egzistavimą [Kyayigiyap 1926: 29-30].

1999 metais buvo išleistas legendinio Chabyrgakhsyt kurčiojo Petro rinkinys „Sulenkimai apie tai, ką matė ir girdėjo: liežuvio virpėjimai“. Visi rinkinio tekstai išdėstyti chronologiškai [Titovas 1999, p. 121]. Kaip siūlė kolekcijos sudarytojas G.V. Popova / pirmieji „Uluu tunui dyakhtarga“ ir „Dyosoguyten telkelyah“ tekstai buvo parašyti 1926 m. E.E. Makarovas [Titovas 1999: 121, 125]. Deja, tekstuose E.E. Makarovas nenurodė nei informacijos apie informatorių, nei šių tekstų fiksavimo vietos.

1927 m. rugsėjo 14 d., Chaphylgan kaime Amginsky ulus, iš T. Toyuktaakh, buvo įrašytas kitas tekstas "Sakhaly Chabyrgakh". Pasak G.V. Popovo, šis įrašas buvo rastas I. P. medžiagoje. Soikonen [Titov 1999, p. 126].

Taigi, įrašai apie E.E. Makarovas ir I.P. Soikonenas padėjo pagrindą chabyrgakh fiksavimui sovietmečiu.

Išleido E.I. Korkos knygoje „Olonkho, dainos, etnografinės pastabos“ yra susirašinėjimas G.U. Ergis su M.N. Androsova-Ionova. Viename iš laiškų M. N. Androsova-Ionova praneša: "Aš parašiau keletą čabyrgakhų, kai atvyksite, aš jums juos parodysiu" [Androsova-Ionova 1993, p. 353]. Vienas iš šių tekstų yra įtrauktas į pavadintą knygą.

SI vadovaujant 1938 m. Bolo ir A. A. Savvinas surengė folklorinę-dialektologinę ekspediciją į Jakutijos Vilyui regionų grupę. Siekdama geriau aprėpti plačią šios regionų grupės teritoriją, ekspedicija dirbo dviem maršrutais. Sprendžiant iš medžiagų sertifikavimo, kolekcininkai ekspedicijos darbe rėmėsi kaimo mokyklų mokytojų ir mokinių įrašais. Kartu su olonkų tekstų, istorinių legendų, liaudies dainų, mįslių, patarlių ir priežodžių įrašais ypatingas dėmesys buvo skiriamas čayrgachų kolekcijai.

Chabyrgakh užrašų analizė rodo, kad daugumą tekstų surinko A.A. Savvin. Viename Vilyui regione jis įrašė 41 tekstą: iš Kirgydai nasleg - 14, Yugület - 9, Togus - 5, iš Khalbaaky ir Khampa naslegs - 4, Borogontsov - 3, II Kyulet - 2.

Nuo 79 metų gyventojo N.M. Aleksandrova iš Kugdaro kaimo, Nyurbos vls., įrašyti 5 tekstai. Ekspedicijos nariai nuo 73 metų I.G. Kytakhovas, Suntarsky uluso Alino kaimo gyventojas, užfiksavo 13 čabyrgakhų. Suntar kaime - 6, Tyubei Jarkhan - 8. Ir dar 9 tekstus užsirašė moksleiviai. Visi šie tekstai šiuo metu saugomi YSC SB RAS archyvuose.

Be šių vietovių, ekspedicija dirbo dviejuose Kobijų uluso kaimuose, kur kaime II Lyuchun iš G. Kychikinovo ir II Sitte kaime, pasak P.G. Kolmogorovas buvo įrašytas po vieną tekstą. Taigi A.A. vadovaujama ekspedicija. Savvina praturtino archyvinę medžiagą 84 tekstais iš Chabyrgakhs.

Per šiuos metus I.G.Chabyrgakhs pateko į Kalbos ir kultūros instituto archyvą. Ivanovas (įrašas S.I.Bolo). Pasak D.G. Pavlova, buvo įrašytas kurčiajam Petrui priskiriamas tekstas „Onoyorkoon ayakhtanan“. Taip pat iš tos pačios vietovės gyventojo I.T. Sofronova P.P. Makarovas užrašė tekstą „Tanara Chabyrgaga“.

1939 m. minėto instituto archyvinis fondas ir toliau gaudavo tekstus iš chabyrgachų iš kolekcininkų-korespondentų. Kobių apygardos II Sitte ir Kuokui P.P. Makarovas įrašė po vieną chabyrgakhą. Churapchinsky regione E.E. Lukinas užrašė du tekstus „Kapsalge kiirbit“ ir „Dyrgyidaan-durguydaan“. Pasak V.D. Megino-Kangalassky rajono Chaptagų kaimo gyventojo Lukino užrašytas tekstas „Syp-sap“.

1939-1941 metais. Kalbos ir kultūros institutas surengė ekspediciją į šiaurinius Jakutijos regionus, vadovaujamą SI. Bolo ir A.A. Savinas. Ji dirbo dviem maršrutais. Chabyrgakhai daugiausia buvo surinkti Momsko srityje vadovaujant SI. Bolo ir Abyisky rajonas, vadovaujamas A.A. Savvin.

1941 m. instituto folklorinė-dialektologinė ekspedicija dirbo Amginsky, Gorny ir Kobyaysky rajonuose. JOS. Šios ekspedicijos narys Lukinas Amginskio srityje iš Altantsy kaimo gyventojų surinko 2, iš Abagos, Somorsuno, Amiso, Omollono kaimų gyventojų – vieną chayrgachą. Tais pačiais metais Churapchinsky rajone iš Alagarsky nasleg gyventojo Lytkina SI. Buvo užfiksuoti 4 chabyrgakhs. O taip pat II Sitės, Kobėjų srities Kokuy ir Gorny regiono II Atamų nosies, buvo įrašytas vienas tekstas.

Be ekspedicinės medžiagos, šiais metais į minėto instituto archyvus ir toliau pateko korespondentų čayrgachų įrašai.

Kalbos ir kultūros institutas laikotarpiu nuo 1938 iki 1941 m. buvo plačiai paskirstytas tautosakos medžiagos rinkimo darbas. Per metus buvo surinkta apie 150 chabyrgakh tekstų.

Pirmaisiais karo metais 1941-1943 m. dėl suprantamų priežasčių tautosakos medžiagos rinkimas buvo laikinai sustabdytas. 1944 metais archyvo fondas pasipildė dar 10 tekstų. Tais pačiais metais, anot garsiosios liaudies dainininkas S.A. Zverevas iš Jakutijos Suntarsky rajono ir Megino-Kangalassky rajono gyventojo, garsaus šamano Abramovo-Alaados, buvo įrašyti čayrgachų tekstai. Taip pat iš Jakutijos Abyisky, Megino-Kangalassky, Suntarsky ir Churapchinsky rajonų į archyvų fondą buvo perkelti keli čayrgachai.

1945 metais įrašyta daugiau nei 10 tekstų. O 1946–1947 m. į archyvų fondą buvo įtraukta daugiau nei dešimt čayrgachų tekstų. Juos Ust-Aldansky, Vilyuisky, Suntarsky ir Ordzhonikidze (dabar Kangalassky ulus - V.N.) rajonuose įrašė kolekcininkai korespondentai.

YSC SB RAS archyviniame fonde yra chabyrgakhų tekstai, įrašyti iš garsiojo Tattinsky srities olonkosuto E.D. Kulakovsky-Wat Hoyoston ir iš Momos gyventojo R.P. Uvarovskis. Taip pat yra 1949 m. įrašas apie chabyrgakh klostę „Apie tai, ką jis matė ir girdėjo“ iš 80 metų Tatta gyventojo A.S. Totorbotova. Archyvas taip pat gavo čabyrgakhus, kuriuos surinko Nyurbos regiono Markhinskio mokyklos literatūrinio būrelio moksleiviai.

1951 m., 1956-1958 m., iš Vilių krašto, pasak I. Lebedkino, iš Nyurbos srities, pagal P.S. Spiridonova, I.M. Charitonovas, Momsky rajonas, pasak R.P. Uvarovskis, Verchojansko sritis iš A.E. Gorokhova, N.F. Gorokhovo, keli chabyrgakhai buvo įrašyti ir perduoti archyvui.

Taigi galima teigti, kad tautosakos medžiaga apie mūsų tiriamą žanrą daugiausia buvo renkama 30–40-aisiais.

1960 m. Jakutijos Niurbos regione veikusi folkloro ekspedicija atliko vaisingą darbą rinkdama chabyrgakhs. Du tekstai buvo įrašyti Megežeko nosyje, po vieną – Čukaro ir I Kangalos nosyje, keli tekstai – Niurbos regiono centre.

Tais pačiais metais E.I. Korkina, P.S. Danilova, P.E. Efremovas Tattinsky rajone, pasak N.P. Džorgotovas, Ust-Maiski rajonas, pasak I.P. Adamova, S.N. Atlasova, D.G. Ivanova ir T.K. Kochelasovą įrašė keli chabyrgakhai.

1962, 1965, 1966 metais buvo gautas vienas chabyrgakh iš Tattinsky ir Megino-Kangalassky rajonų. 1972 metais P.N. Dmitrijevas Ordžonikidzės rajone. Šešis tekstus „Altan atyyrdaakh“, „Tyuyun-tyuyun tereebyut“, „Chuo-chuo cholbon“, „Kilietin kelyu“, „Muchchu ketyuten“ ir „Kuogai-iegei“ įrašė P.N. Dmitrijevas iš 70-mečio dainininko Pavelo Innokentjevičiaus Zamorščikovo.

1972 metais Jakutsko mieste vyko respublikinis folkloro festivalis. Buvo atlikta daug chabyrgakhų. Festivalio metu buvo atskleisti ir archyvui perduoti anksčiau neįrašyti tekstai. Turi chabyrgakhs: 2 iš Tattinsky srities atlikėjų ir 4 tekstai iš A. Romanovo iš Megino-Kangalassky srities.

1973 m. pasirodė liaudies dainininko olonchosuto iš Ust-Aldano regiono R.P. Aleksejeva.

Archyve taip pat yra Chabyrgakh G.S. tekstas. Semenov-Dyrbyky Khabyryys, įrašytas V.P. Eremejevas 1974 m. 1986 m. archyvo fondas buvo papildytas kelių chabyrgakhų tekstais, anksčiau įrašytais iš Konono Sergejevo žodžių Nyurbos regione.

Taigi pirmieji įrašai apie čairgachus buvo padaryti dar prieš Spalio revoliuciją, tačiau kryptingas medžiagos rinkimas buvo vykdomas 1938-1941 metais.Turtinga medžiaga buvo surinkta YALI instituto folkloro ir dialektologinių ekspedicijų metu.Dauguma tekstų surinkta. pateikė SI. Bolo, A.A. Savvin, E.E. Lukinas, P.P. Makarovas, I.P. Pakhomovas.

Sprendžiant iš įrašų paso, chabyrgakhai buvo surinkti iš daugumos respublikos teritorijos. Chabyrgakhai nesirinko Kolymos ulusų grupėje, kai kuriuose šiauriniuose ir pietiniuose uluose, kur nebuvo vykdomi ekspediciniai darbai.

Sugrupavę chabyrgakhų tekstus, įrašytus skirtinguose uluose ir saugomus YSC SB RAS archyvuose, gavome tokį vaizdą:

Viliuiskis - 47;

Suntarskis - 32;

Nyurbinsky-19;

Megino-Kangalassky - 16;

Aleksejevskis (dabar Tattinsky ulus) - 14;

Momsky ir Abyisky - po 12;

Amginskis, Ordzhonikidze (dabar Kangalassky ulus), Churapchinsky, Ust-Aldansky, Kobyaysky - po 9;

Ust-Maiskis - 4;

Namskis-2;

10. Tomponsky, Yansky, Verkhne-Vilyuisky - po vieną tekstą.
Taigi YSC SB RAS archyve šiandien yra daugiau nei

du šimtai tekstų, įrašytų 90 atlikėjų iš 17 ulų. Vilių ulų grupėje užfiksuota apie šimtas tekstų, centrinėje ulų grupėje – 58, šiaurinių – 39. Šie duomenys rodo, kad chabyrgah yra plačiai paplitęs ir mėgstamas jakutų žmonių žanras.

Įdomus faktas yra tai, kad, palyginti su Vilyui ulusų grupe, centriniuose uluose buvo užfiksuotas mažesnis chabyrgakhų skaičius. Kaip žinote, būtent šiuose uluose gimė ir gyveno dauguma garsių olonkosutų, dainininkų ir senovės žinovų. ED Androsovas, mokslo populiarinimo esė iš dviejų dalių „Olonchosutai ir Tatų dainininkai“, rašo: „Visi garsieji Tattinsky uluso olonkosutai taip pat buvo įgudę chabyrgakhsyts“ [Androsov, 1993].

Mūsų nuomone, šį klausimą galima paaiškinti tokiomis aplinkybėmis: pirma, žodinio liaudies meno rinkimas ir tyrinėjimas Jakutijos centrinėje apygardoje buvo pradėtas ir daugiau ar mažiau buvo atliktas dar prieš Spalio revoliuciją. Būtent šiame rajone veikė garsioji Sibirjakovo ekspedicija (1894-1896), kurios dalyviai buvo politiniai tremtiniai, gerai susipažinę su jakutų gyvenimu, gana pakenčiamai mokėję jakutų kalbą; antra, pirmieji jakutų tautosakos tyrinėtojai ir entuziastingi rinkėjai dažniausiai buvo kilę iš centrinių ulusų.Matyt, Kalbos ir kultūros institutas laikėsi nuomonės, kad centriniuose uluose tautosakos medžiagos rinkimas vyksta daugiau ar mažiau. Todėl buvo nuspręsta didžiausią dėmesį skirti atokių respublikos ulų aprėpčiai. Šiuo atžvilgiu pirmieji profesionaliai parengti SI folkloristai. Bolo ir A.A. Savvinas buvo išsiųstas į Vilyui ir šiaurinius ulusus.

Dėl to Momsky ir Abyisky ulusuose buvo parašyta daugiau chabyrgakh tekstų nei kai kuriuose centriniuose ulusuose, kur nuo seno žodinis liaudies menas buvo plėtojamas stipriau nei Jakutijos pakraščiuose, ypač tokiuose centriniuose ulusuose kaip Amginskis, Kangalassky ir Ust-Aldansky ...

39 chabyrgakhų tekstų, įrašytų šiauriniame ulose, pasų duomenys iš pirmo žvilgsnio sudaro įspūdį, kad chabyrgakhs šiaurėje

daugiausia buvo platinamas Momoje ir Abyye. Tačiau, anot informatoriaus G.P. Potapovo, iš to išplaukia, kad nors chabyrgah buvo įrašytas Abyisky ulus, jis taip pat egzistavo Yanek ulus (dabar Verkhoyansk – V.N.): "Bu kisi Dyaany I Baidy kisite. Ol onno biir kyrdagas emeeheinten eremmit dodgineutugar. 15 / IV 40 s." - "Šis vyras yra gimtoji iš I Baidos Yanek (matyt, Yansky ulus - VN). Ten jis mokėsi iš pagyvenusios senos moters, net būdamas tėvynėje" [YSC SB RAS archyvas, f.5, op.Z , leid. xr.481, l.8].

1999 m. per mūsų folkloro ekspediciją Dulgalakh kaime, Verchojansko uluso mieste, gimtoji Vasiljevos gyventoja Vera Vasilievna (g. 1935 m., išsilavinimas 7 kl.) pasakė: -telemeet, // Eppit-tyymyt, // Esiekei- dyierenkei ... "bert usunnuk eteechchi taip, umnaasbippin. Manik kys tusunan bysyylaah ete." Erien daba yrbaahylaakh. motinos liežuvio sukimas: "Kinčioja, siūbuoja, // Aplink, ir apie, // Gabalai-skeveliai, // Kas sakė iškvėpta, // Apvalus šokis-šokinėjimas..." Ilgai koncertavau, bet pamiršau. Atrodo, apie žaismingą merginą "Su spalvinga suknele..." ir t.t. Baigta rusiškai (iškraipyta k. jakutų būdu - VN) "Červonecai laimingi" ".

Iš kaimo gyventojo. Dulgalakh, Verchoyansk ulus Sleptsov Gavrilas Aleksandrovičius-Sabieskei Ganya (g. 1932 m., išsilavinimas 7 kl.) tais pačiais metais buvo užfiksuota tokia informacija: - V. N., atrodo, atliko liežuvio sukimo... Atsimenu, kad internate aš retai juokais atlikdavo liežuvio sukimo darbus.

Tai buvo 1942 m., tikriausiai ... tada mano vaikystėje "(Dulgalakh kaimas. Ysyakh yspyt vietovė. 1999-08-21).

Ekspedicijos metu susipažinome su šešiais tradiciniais čabyrgachų tekstais, kuriuos Verchojansko srities Sartano kaime įrašė Jakutų valstybinio universiteto Slepcovos Istorijos ir filologijos fakulteto I kurso studentė Nina Ignatievna (dabar Filippova - VN), 1966 m. Tekstai buvo spausdinami rašomąja mašinėle ir saugomi Verchojansko miesto muziejaus „Šalčio stulpas“ archyve bei pačios kolekcininkės.

Taigi tam tikrų žanrų kūrinių pavyzdžių įrašų nebuvimas tam tikruose uluose nerodo kokio nors žanro užmaršties atskiruose uluose, o byloja apie lauko darbų netolygumą renkant folklorinę medžiagą Jakutijoje.

Domėjomės, kad trijuose Kolymos ulusuose, kuriuose buvo vykdoma folklorinė-dialektologinė ekspedicija (1939-1941), neužfiksuotas nė vienas chabyrgakh tekstas. Tai galima paaiškinti tokiomis priežastimis: pirma, didelis nutolimas nuo respublikos kultūros centro, t.y. centriniai ulusai, neleido mokslininkams lankytis uluose, kai žanras egzistavo; antra, mažas rajonų gyventojų tankumas neleido šiam žanrui aktyviai egzistuoti ir buvo išnykimo, o vėliau ir išnykimo iš aktyvaus vartojimo priežastis, trečia, folklorinės-dialektologinės ekspedicijos vadovas SI Bolo, matyt, orientavosi į m. istorinių legendų rinkinys. išspausdinti rankraštį „Jakutų autonominės sovietinės socialistinės respublikos šiaurės praeitis“, kur Sesnemas Bolo, remdamasis istorinėmis šiaurės jakutų legendomis, bandė ištirti jakutų tyrinėjimų istoriją Indigirkos ir Kolymos upių slėnių [Vinokurovas 1993: 39].

Be to, išsiaiškinome, kad ekspedicijos metu į Vilių regionų grupę 1938-39 m., SI. Bolo įrašytas tik

trys chabyrgakhų tekstai ir tik vieno informatoriaus [F.5, op.Z,
vieneto saugykla 5, l. 12]. Galbūt tai netenkino instituto vadovybės,
todėl pirmojoje ekspedicinio maršruto gyvenvietėje ant
Severis, Momsky srityje S. Bolo įrašė 15 čayrgachų tekstų. Toliau,

tikriausiai kilo noras tyrinėti krašto istoriją ir perėjo tik prie istorinių legendų ir padavimų užrašymo. Dėl šios priežasties, mums atrodo, SI ulusų Kolymos grupėje. Bolo neįrašė nė vieno chabyrgakh teksto.

Visa tai, kas išdėstyta pirmiau, leidžia daryti išvadą, kad chabyrgah buvo paplitęs visoje jakutų gyvenvietės teritorijoje, įskaitant kraštutinius šiaurės rytus, nes pats žanras yra neatsiejama žmonių folkloro dalis ir gyvena rapsodų atmintyje. bet kokie erdviniai-laikiniai santykiai bet kurioje teritorijoje

1 kurią įvaldo šiaurės klajoklis – jakutų medžiotojas, Sacha šiaurės elnių ganytojas ir

ganytojas.

Taigi žanro tyrinėjimų ir rinkimo istorijoje išskyrėme keturis etapus: 1) 1870-1911 m.; 2) 1912-1934 m.; 3) 1935–1974 m.; 4) 1989-2001 m.

Pirmasis etapas suteikia mums menką, bet pirmąją reikalingą informaciją apie chabyrgakh, kuri yra svarbi tyrinėjant jo, kaip žanro, genezę. Politiniai tremtiniai: rusų folkloristas I.A. Chudjakovas, lenkų rašytojas, etnografas V.L. Seroševskis, jakutų kalbos žodyno sudarytojas, akademikas E.K. Pekarskis buvo laikomas chabyrgakh žodžių žaismu, sąmojingumo, kalambūro, pokšto pavyzdžiu. V.L. Seroševskis teigė, kad chabyrgakh kilęs iš jakutų ritualinės poezijos, nesuprantamos pašaliniam klausytojui.

Antrajame etape (1912-1934) bandoma apibrėžti žanrą ir

„Atskiros pastabos apie chabyrgakh specifiką ir ypatybes buvo

išreiškė pirmasis jakutų inteligentijos žvaigždynas – A.E. Kulakovskis,

S.A. Novgorodovas, A.I. Sofronovas ir P.A. Oyunsky. Šiuo metu chabyrgakh buvo išsaugotas tradicinėmis formomis ir toliau egzistavo, kaip ir priešrevoliuciniais laikais.

Trečiasis etapas (1935–1974 m.) buvo kolekcionavimo klestėjimas, padedamas 1935 m. atidaryto Kalbos ir kultūros instituto prie Jakutų ASSR liaudies komisarų tarybos (vėliau Kalbos, literatūros ir istorijos institutas). YAF SB AS TSRS).

Institute buvo sutvarkytas archyvas, kuriame buvo deponuota daugiau nei 200 tekstų, kurie sudarė mūsų tyrimų pagrindą ir buvo išsamiai išanalizuoti.

1975–1988 m., mūsų duomenimis, nebuvo atliktas joks čayrgachų rinkimo ir analizės tyrimas. Tačiau tuo pat metu chabyrgakh, kaip satyrinis žanras, buvo paklausus dėl individualių visuomenės trūkumų ir žmonių ydų, todėl išpopuliarėjo mėgėjų pasirodymuose. Tai leido žanrui ne tik išlikti, bet ir toliau vystytis. Chabyrgakh evoliucija gavo naują postūmį: tekstai buvo transformuojami, o kartais rašomi iš naujo, t.y. raida gavo antrąjį autoriaus gyvenimą, galima sakyti, naują ideologinę ir socialinę orientaciją.

Tikslingi moksliniai chabyrgakh kaip jakutų folkloro žanro tyrimai prasidėjo tik 90-ųjų pabaigoje. XX amžius Taigi 1989 metais G.A. Frolova „Chabyrgakh“ [Frolova 1989: 96-100]. Po to pasirodė atskiri autorių mėgėjų tekstų rinkiniai ir straipsniai vietiniuose laikraščiuose ir žurnaluose / skirti chayrgach. Pagrindinis straipsnių turinys susivedė į tai, kad žanras yra perspektyvus ir paklausus, jam reikalinga pagalba toliau plėtojant kaip šnekamąjį satyrinį mėgėjų meno žanrą.

Chabyrgakhsyts įgūdžiai Tačiau šie straipsniai neišsprendė ginčytinų klausimų, nepateikė nieko naujo žanro apibrėžimo ir klasifikavimo klausimu. Straipsniuose A.G. Frolova, tada pas mus buvo iškeltas klausimas, kad kurčiojo Petro „lankstymai apie tai, ką jis matė ir girdėjo“ negali būti priskiriami Chabyrgakh žanrui.

Atskirai reikėtų atkreipti dėmesį į E. N. straipsnį. Romanova „Jakutų vaikų folkloras: tekstas ir metatekstas“, kur autorė jakutų liežuvio keitiklius laiko „pirmąja kalba pagal šventą tradiciją“ ir laiko poetinės kalbos atsiradimo pagrindą [Romanova 1998]. Vėliau jos hipotezę patvirtino L.I. Novgorodova ir L.F. Rožina „Chabyrgakh: tekstas ir metatekstas (į neritualinių jakutų folkloro formų problemą)“ [Novgorodova, Rozhina 2001].

Knygoje N.V. Pokatilova, „Jakutų aliteracinė poezija“, išsamus chabyrgah konstrukcijos svarstymas; kaip ankstyvojo literatūrinio etapo apraiška jakutų aliteracinės eilės raidoje. Ji žymi chabyrgakh poetinius bruožus kaip archajišką jakutų žodinės poezijos žanrą [Pokatilova "1999].

Taip pat buvo išleista nemažai čabyrgachų A. D. Skryabinos rinkinių „Čabyrgahų (liežuvio griežiklių) mokymo metodai“. Chabyrgakhų tekstus šiuolaikinėmis temomis publikavo aktyvūs mėgėjų spektaklių dalyviai M. Matakhovas, M. Gerasimovas ir kt.

Taigi ketvirtajame tyrimo etape pagrindinis dėmesys buvo skiriamas tradicinių ir šiuolaikinių chabyrgakhų skirtumui, žanro ir jo formų ypatumams identifikuoti, čabyrgachų kūrybiškumui analizuoti. Be to, šis laikotarpis gali būti laikomas chabyrgakh kaip satyros žanro atgimimo laikotarpiu jakutų žodiniame liaudies mene.

Tyrimo šaltinis. Tyrimas buvo atliktas su šiomis šaltinių grupėmis:

archyvinė, ranka rašyta medžiaga iš ASC SB RAS fondų;

jakutų rašytojų darbai ir šiuolaikinių čabyrgakhsyčių tekstai, išleisti atskirai, taip pat publikuojami respublikinių laikraščių ir žurnalų puslapiuose jakutų kalba;

kandidato lauko medžiaga, surinkta 1993-2003 m. Jakutijos Amginskio, Verchojansko, Kangalaskio, Megin-Kangalassky, Olekminsky, Ust-Aldansky, Churapchinsky ulusuose ir Jakutijos valstybinio universiteto bei Sachos Respublikos (Jakutijos) Kultūros ir meno kolegijos studentų edukacinės folkloro praktikos metu surinkta medžiaga. vadovaujant disertacijos mokslininkui.

Kūrinio naujumas slypi tame, kad ji pirmoji susistemino ir pateikė apibendrintą chabyrgakh, kaip tradicinio jakutų folkloro žanro, analizę. Pirmą kartą plačioje folkloro medžiagoje, atlikus išsamų tyrimą, pateikiama jos atsiradimo interpretacija, parodoma chabyrgakh raida, atskleidžiami jo šiuolaikinės raidos būdai.

Teorinė ir praktinė darbo reikšmė. Disertacijoje atliktas tyrimas prisideda prie iki tol nepakankamai ištirto jakutų žodinės liaudies poezijos žanro tyrimo, apibrėžia chabyrgakh kaip ypatingą žanrą, lemia menines ir estetines žanro galimybes, atskleidžia struktūrinius ir semantinius bruožus, poetiką ir specifiką. Jakutų liežuvio suktukai. Disertacijos tyrimo rezultatai gali būti panaudoti rengiant mokslinius ir metodinius vadovus, toliau tiriant jakutų eiliavimą studentams-filologams, dėstytojams ir metodininkams apie jakutų literatūrą ir tautosaką, taip pat sakų tautosakos tradicijų propaguotojams. žmonių, mėgėjų meno kolektyvų nariai, chabyrgakhs autoriai-dainų autoriai šiuolaikine tema. Baigiamojo darbo medžiagos gali būti

dalyvauja lyginamajai ir lyginamajai kitų tautų žodinio liaudies meno žanrų lyginamajai analizei.

Darbo aprobavimas. Pagrindinės disertacijos nuostatos išdėstytos
d pasisakymai ir tezės mokslinėse konferencijose, įskaitant

Respublikinė mokslinė praktinė konferencija „S.A.Zverevas:
Folkloras ir modernumas “(Jakutskas, 2000); Respublikonų mokslo
praktinė konferencija „Krikščionybė mene, tautosakoje ir
išsilavinimas "(Jakutskas, 2000); III tarptautinis simpoziumas
„Baikalo susitikimai: Sibiro tautų kultūros“ (Ulan-Udė, 2001);
Respublikinė mokslinė praktinė konferencija „Dvasingumas
to meto imperatyvas “(Jakutskas, 2001); mokslinė ir praktinė konferencija
Sofronovo skaitymai (Jakutskas, 2001); Respublikonų mokslo
praktinė konferencija „Aktualios šiuolaikinės jakutų problemos“
1 filologija "(Jakutskas, 2002); I tarpregioninė mokslinė konferencija

"Kalba. Mitas. Etnokultūra “(Kemerovas, 2003); IV Tarptautinė

simpoziumas „Etnokultūrinis švietimas: tobulinimas

tradicinių kultūrų specialistų rengimas “(Ulan-Ude,

2003). Pareiškėjas taip pat skaitė pranešimą „Respublikonuose“.

mokslinis praktinis kultūros darbuotojų seminaras „Chabyrgakh

(liežuvio suktukai): tradicija ir modernumas "(Balyktakh kaimas, Megino-

Kangalassky ulus, Sachos Respublika (Jakutija), 2002).

Disertacijos studentas veda specialų kursą „Chabyrgakh kaip žodinės liaudies poezijos žanras“ Jakutsko valstybinio universiteto studentams-filologams, taip pat Jakutsko kultūros ir meno kolegijos studentams.

Darbo struktūra susideda iš įvado, dviejų
skyriai, išvados, šaltinių ir naudotos literatūros sąrašas,
X programos.

Žanro apibrėžimas

Prieš pradedant žanro apibrėžimą, manėme, kad būtina pabandyti nustatyti chabyrgakh genezę. Jakutų folkloro studijose nėra aiškios hipotezės apie šio žanro kilmę. Vis dėlto tautosakos žanrų kilmės ir formavimosi klausimo sprendimas yra ypač svarbus. Kaip rašo S. G. Lazutinas, žanrų genezės ir ideologinės bei meninės specifikos išaiškinimas suteikia „galimybę tiksliau nustatyti jų vietą šiuolaikiniame folklore, išsakyti realistiškesnius svarstymus apie tolesnės jų raidos perspektyvas“ [Lazutin 1989, p. 3].

Todėl itin svarbu apžvelgti chabyrgakh kilmės klausimą – jį domina kaip žodžių žaismas ir kaip satyros bei humoro žanras.

Sprendžiant iš atskirų pastabų, chabyrgakhai atsirado senovėje. Taip pat į pabaigos XIX amžiaus V.L. Seroševskis pažymėjo, kad vaikų liežuvio suktukuose „yra senovinių burtų fragmentai“ [Seroševskis 1993: 515].

Kaip A.I. Sofronovo, kai kurie chabyrgakh vartojami žodžiai kartais būna nesuprantami net pačiam atlikėjui. Matyt, tai senovinės kilmės žodžiai, neišlikę šiuolaikiniame žodyne ir dabar niekas nežino tikrosios jų reikšmės [Kyayygyyap 1926: 29].

Apie žanro kilmės senumą yra įdomi G.V. pastaba. Ksenofontova darbe "Uraanghai Sakhalar. Esė apie senovės jakutų istoriją" [Dekretas. op. 1 tomas. P.338]. Autorius cituoja dvi vaikų liežuvio virpėjimo eilutes, susidedančias iš suporuotų žodžių, kurių tiksli reikšmė, anot jo, jiems buvo „ne iki galo aiški“:

„Anghara-Janghara Walbara-Chuolbara...“ Kaip jis paaiškino, čia žodis „Anghara“ siejamas su Angaros upe, ištekančia iš Baikalo ežero. G.V. Tuo pat metu Ksenofontovas iškėlė seną buriatų legendą apie Baikalo ežerą, kur „Baikalo ežeras yra gilus senas žmogus, turintis daug sūnų – upių ir upelių, kurios neša savo vandenis į tėvų įsčias, o senolis turi tik vieną iššvaistymą. dukra, gražuolė Angara, kurią kaip kraitį pasiima tėvo įgytus vandenis kur nors į šiaurę „ir taip sugadina Baikalo ežero senuką. Tai bene vienintelis tekstas, išlaikęs upės pavadinimą, kur, pasak G.V. Ksenofontova, mūsų protėviai / pažįstami kadaise gyveno su legenda apie gražiąją Angarą. Šiai versijai pritariant G. U. paaiškinimas. Ergis, kad „Diengkere Baikal yra skaidraus vandens Baikalas, Angkhara Baikal yra Angaros Baikalas“ [Orosin 1947: 39]. Tai yra, čia tiksliai nurodytas Angaros upės pavadinimas. O žodis „walbara“ yra modifikuotas veiksmažodis iš „wallar“ (wol – džiūti + jungia motyvuojančio balso veiksmažodį + ir priedėlis vienaskaita h. 3 l .) Reiškia išdžiūsta arba nusausina. Taigi šio teksto tarplinijinis vertimas yra toks: „Angara-Dzhangara Dries-Dries ...“ Oyunsky, kad „pirmasis senovės jakutų meninio žodžio kūrėjas, prieš pakildamas į aukščiausią pakopą, olonkho pradėjo nuo chabyrgakh formos...“ [Oyunsky 1962, p. 104]. Čia jis pateikia pavyzdį iš olonkho: Iegel-kuogal Iil-tapyl \

Ingkel-tangkhal Iedeen-kuudaan Pažodinis šio teksto vertimas į rusų kalbą yra neįmanomas, todėl čia yra tarplinijinis vertimas: Svyravimas-lenkimas // Metimas pirmyn ir atgal // Siūbavimas iš vienos pusės į kitą // Atėjo sielvartas ir nelaimė. Taigi, P.A. Oyunsky manė, kad chabyrgakh yra „pirmasis olonkho žingsnis“. Todėl istorinių chabyrgakh šaknų turėtume ieškoti olonkho tekstuose ir vaizduose.

V.V. Illarionovas pabrėžė, kad „Abasos ir Udagano bogatyrų išvaizdos aprašymas eilėraščių pavidalu yra panašus į chabyrgakh, todėl neatsitiktinai dauguma olonkhosutų yra chabyrgakhsyts“ [Illarionov 1990: 4.].

Antologijoje „Jakutų folkloras“ D.K. Sivtsev-Suorun Omolloon pažymėjo, kad jakutų žodinės liaudies poezijos mitologiniai įvaizdžiai yra „tolimesnės jakutų folkloro raidos pagrindas“ [Sivtsev 1947: 17].

Pasak P.A. Oyunsky, „šios seniausios liaudies meno rūšies smulkmenose nėra nei objekto, nei veiksmo, jie turi tik subjektą, turintį jam būdingų savybių“ [Oyunsky 1993, p.61.]. Taip aiyy bogatyr Kyun Dyiribine vadina Žemutinio pasaulio bogatyrą Wat Uputaaky: Buor sirey Motinis snukis, Burgaldy soto Jogo formos blauzda, Khaannaakh ayakh Kruvina burna, Hara chokyun ... Piktasis plėšikas ... [Oyunsky, p 195 .81]. Olonkho „Buura Dokhsun“ herojaus iš Žemutinio pasaulio Esekh Dyuksyul atvaizdas (pažodžiui – kraujo krešulys Baigimas) perteikiamas tokiais vaizdiniais žodžiais: Ardyaakh tiis... Retais, dideliais dantimis... [Erilikas Eristiin 1993, p.60] Bet koks olonkhosutas neigiamus vaizdus apibūdina satyriškai, su pašaipa. Pavyzdžiui, olonkho „Nyurgun Bootur the Swift“ tekste chabyrgakh pavidalu daugiausia vaizduojami Udagan moterų atvaizdai.

Žanro klasifikacija

1937 metais G.U. Ergis sukūrė „Jakutų meninio folkloro rinkimo programą“, kur chabyrgakh kolekcijai skirta dalis tarsi klasifikuoja jį, nurodydama žanro įvairovę. Ši klasifikacija buvo paskelbta metodiniame vadove G.U. Ergis „Jakutų tautosakos bendražygis“ (1945) ir „Instrukcijoje sovietinės tautosakos rinkėjams“ (1947). Pasak G.U. Ergis, yra šie chabyrgakh tipai: "a) greitai išreikšti trumpi liežuvio vingiai, pvz.: etege-tetege arba chuo-chuo cholbon ir tt b) matomos ir girdimos klostės. C) liežuvio vingiai su aprašomuoju-vaizdiniu turiniu . . . „[AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, saugykla Z, l.8]. Taigi, G. U. Ergis pirmasis pabandė mokslinę chabyrgakh klasifikaciją. Bet, mūsų nuomone, šis žanras reikalauja detalesnio kelių chabyrgakh tipų ištyrimo ir identifikavimo, nes G.U Ergis apibrėžimas nevisiškai atspindi žanro specifiką.

Žanras chabyrgakh D.K. Sivtsevas skirsto į du tipus: su perkeltine ir tiesiogine prasme. Vaikų chabyrgakh sutapatino su rusų kalbos vingiais pagal jų funkcinę reikšmę [Jakutsko tautosaka 1947, p. 144]. Chabyrgakh kaip humoro ir satyros žanras turinio aštrumo ir kūrinio pobūdžio požiūriu, D.K. Sivtseva, netoli Rusijos dugnų. DK Sivcevo išvados kuriozinės, tačiau jose daug painiavos. Įvairių tautų folkloro kūrinių funkcinės paskirties bendrumas nerodo jų sąveikos ar tarpusavio įtakos, o tik byloja apie uždavinių, kuriuos etnosas sprendžia tautosakos pagalba, bendrumą. Klasifikavimas pagal turinio tipą - į paslėptą, užslėptą ir nepaslėptą (tiesioginį) yra neveiksmingas tiriant chayrgakh genezę ir esmę. Taigi, satyra gali būti paslėpta arba specifinė, skirta tikram veikėjui. Šios rūšies chabyrgakhs, žinoma, priklauso tam pačiam chabyrgakh tipui.

Pakartodamas savo pagrindines išvadas apie chabyrgakh kaip ypatingą jakutų folkloro žanrą, G.M. Vasiljevas pabrėžė žanro stabilumą ir pažymėjo chabyrgakh klestėjimą mėgėjų pasirodymuose [Vasiljevas, 1973: 167]. Jis matė tolesnį chabyrgakh vystymąsi formuojant satyros žanrą, o tai dabar patvirtinta.

G.M. Vasiljevas išsamiau aprašė išskirtinius žanro bruožus ir jo raidos būdus. Tuo pačiu metu G. M. Vasiljevas nepateikė aiškios šio jakutų folkloro žanro klasifikacijos.

Klasifikuodami chabyrgakh remiamės tuo, kad chabyrgakh savo funkcine prasme (plačiąja prasme) yra įvairi. Jei "bilbit-karbyut" tipo chabyrgach - "išmoko, girdėjote" arba "sireyinen kapsir" - iš "pirmojo asmens" gali būti priskirti tam tikrai grupei, tada humoristinių ar linksmų chabyrgakh klasifikacija pagal jų paskirtį pateikiama. tam tikrų sunkumų, atsirandančių dėl to, kad daugeliu atvejų neįmanoma atspėti tokių chabyrgakh turinio.

Iš Grigorjevo Kapitono Grigorjevičiaus (83 m.) iš Ynakhsyt kaimo Nyurba ulus 1960 m. Markhinsky literatūrinio būrelio moksleiviai įrašė tris chabyrghah. Apie ką buvo šie chabyrgakhai ir kada jie atsirado, jis negalėjo pasakyti. Paaiškino, kad. "Anksčiau, kai buvau vaikas, taip sakydavo. Juos mėgdžiodami sakydavome vienas kitam tokius čayrgachus." Jis sakė, kad žmonės, nesuprasdami, apie ką kalba, juokėsi ir klausinėjo vienas kito: "Ką tu sakei, ką tu sakei?!" [AYANTS SB RAS, f.5, op.6, d.353, l.7].

N.V. Emelyanovas klasifikavo žanrą „pagal bendrą genezę, vidinį turinį ir kompozicinę-struktūrinę organizaciją“. Jis suskirstė chabyrgakhs pagal jų funkcinę paskirtį: "1) vaikų žaidimai; 2) linksmi ar juokingi; 3) satyriniai; 4) klostiniai apie tai, ką išmoko". Taigi, N. V. Emelyanovas pasiūlė sudėtingesnę žanro klasifikaciją [Ten pat: 325-339].

Iš N. V. matymo lauko. Emelyanovas atsisakė seniausių chabyrgakh formų, tokių kaip alegorinės, chabyrgakh-mįslės, taip pat chabyrgakh panaudojimas herojiniame epe.

N.V. Jemeljanovas rašo, kad šiuolaikiniai chabyrgakhsyts daug chabyrgakhs atlieka tik pagal nusistovėjusią tradiciją. O klausytojai tai suvokia kaip žodžių žaismą [Ergis 1974, p. 330].

Sprendžiant iš tekstų, daugelyje chabyrgakhų vienu metu yra humoro elementų, pasakėčių, taip sakant, „erzinimų“, todėl kiekvieną jų priskirti kokiai nors konkrečiai grupei yra itin sunku. Analizuodami čayrgachus manėme, kad kai kuriuos jų pavyzdžius galima priskirti vienam ar kitam tipui, remiantis įvertinimu, kuris iš šių elementų vyrauja tam tikrame čayrgakh.

Iš to, kas pasakyta, matyti, kad chabyrgakh žanras buvo daugelio tyrinėtojų dėmesio objektas, tačiau vis dar nėra pilna klasifikacija Chabyrgakh, jo genezės, semantikos ir evoliucijos klausimai po spalio revoliucijos tebėra nepakankamai ištirti.

Visa tai, kas išdėstyta pirmiau, leidžia daryti išvadą, kad jakutų chabyrgakhs turėtų būti klasifikuojami į vaikų chabyrgakhs ir chabyrgakhs visiems klausytojams - suaugusiems ir vaikams. Kaip žinia, jakutai anksčiau gyveno jurtose, kurios nebuvo suskirstytos į atskiras patalpas. Vaišės ir šventinės vaišės buvo bendros visiems šeimos nariams. Vaikai dalyvavo visose ceremonijose, kai buvo atliekama olonkho. Chabyrgakhs buvo atliekami bendrai pramogai.

Vaikų chabyrgakhs galima suskirstyti į kūrinius, kurių tikslas buvo suformuoti taisyklingą dikciją; vaizduotės mąstymo ugdymas, supančio pasaulio pažinimas, satyra. Kaip minėta pirmiau, norėdami lavinti kalbą, vaikai buvo priversti atlikti kalambūrą.

Bendrosios ir specialiosios Chabyrgakh meninės charakteristikos

Chabyrgakh yra savotiškas poetinis žanras Jakutų žodinis liaudies menas. Gali būti, kad chabyrgakh yra pradinė jakutų aliteracinės eilės stadija [Pokatilova 1999].

Šiuo atveju „nesant aliteracijos... metriškai jaučiasi kaip eilėraštis dėl aiškaus padalijimo į proporcingus segmentus“ [Pokatilova 1999, p.31]. Pasak N.V. Pokatilova, šis „chabyrgakh tipas yra ankstesnis aliteratyvaus eilėraščio vystymosi etapas...“ [Pokatilova 1999, p.31]. Kaip ji rašo, chabyrgakh yra „archaiškiausios stichijos pagrindas... Tradiciškai šis reiškinys gali būti įvardijamas kaip ikialiteratyvinio eilėraščio ryšio“ [Pokatilova 1999: 35] reliktai. Kartu su aliteracija rimai vaidina svarbų vaidmenį struktūrinėje chabyrgakh organizacijoje. Kaip žinote, jakutų poezijoje vyrauja žodiniai rimai, tk. jakutų kalboje veiksmažodis dažniausiai būna sakinio pabaigoje. Chayrgachų ypatumas yra tas, kad jie daugiausia rimuojasi su daiktavardžiais ir apibrėžimais. Archyvinės medžiagos analizė rodo, kad tokie rimai randami apie 80% turimų čayrgachų įrašų. Žodžiai čayrgachuose dažnai rimuojami su priesagomis, tokiomis kaip „laach“ ir jo variantai: „looh“, „deeh“, „daah“ ir kt. Pavyzdžiui: Ogd'ogurkaan oioolooh, Su trumpu kaftanu, Sagdyakyrkaan samyylaakh, Lieknais klubais, Emtegiykeen enerdeeh, Su trumpa prijuoste, Byrykaikaan byardaakh, Su prastu priedu, Byultegirkehen byordaeh.

Tautosakos kūriniams būdingi stabilūs, pastovūs epitetai. Jakutų žodinėje liaudies poezijoje epitetai yra mėgstamiausia poetinio daiktų apibūdinimo priemonė. Chabyrgakhuose epitetai aiškiai apibūdina išskirtinius gyvūnų išvaizdos bruožus. Be to, jie aprašomi sąrašo forma, nuosekli gyvūno išvaizdos charakteristika. Pavyzdžiui: Sartayar tanyilaakh, Plačiomis šnervėmis, Sandalas harakhtaakh, Išsiplėtusiomis akimis, Sabaary tyosteeh, Plačia krūtine, Dalligyr kulgaakhtaakh, Išskėstomis ausimis, Sallagar bastaakh, Su didele galva, Kugus monnyulaah, Su plonu kaklu, didelė , Sibie sistaeh, Su stipria nugara, Bydagay argastaakh, Su aukšta ketera, Chabydygas tuyakhtaakh Su daužančiomis kanopomis Taba kyyl baar. Yra [gyvūnas] elnias. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, saugykla Pietų Osetijoje, l.ZZ] Arba karvės vaizdas: Sytykan yyraakh, Fetid hoof, Sillaran tamyk, Tear-off popliteal, Chorooh kuturuk, Sticking tail , Turuoru muos, Tiesus ragas, tai Tokur. Išlenkta nugara. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, 675 punktas, l.98]

Apibūdinant asmenį, vaizdiniai ir aprašomieji epitetai taip pat naudojami daugybės apibrėžimų pavidalu: Mylachchy bergese Yoryu yutyulyuk Neetle sūnus Kuolaidyyr keenche Syppakalyir emchiire Borbuyduur syaya Syry aatym, Sygynyk Ayosun N Sopyatym, ZRANun N Sopyatym, ZRANUN a. .8] Pirmose šešiose eilutėse nurodoma išvaizda, drabužiai: Skrybėlė ant karūnos // Megztos kumštinės pirštinės // Dėvėtas paltas // Onuchi ant basų kojų // Šlapias krepšys // Nataznik iki kelių raukšlės //, paskutinės trys eilutės pateikia herojaus charakteristika iš jo „aš“: garsus vardas (tai yra, jis buvo garsus olonkhosutas) „Sygynyk“ // Vertas vardas „Sofronov“ // Populiarus vardas „Nikolajus“. Vienarūšės frazės (būdvardis + daiktavardis) šiuose chabyrgakhuose yra ritmą formuojantys elementai.

Vaizdiniai epitetai vartojami ir čayrgachuose, „vadinamieji paveiksliniai žodžiai yra ypatingas tautinis vaizdinių epitetų tipas“ [Romanova 2002: 41]. Tokie epitetai išskiria „išvaizdos, manierų, manierų ir judesių ženklus“ [Romanova 2002, p. 41]. Straipsnyje „Jakutų kalba“ AE Kulakovsky rašė: „Jakutų kalba reiškia tobulumo aukštį, palyginti su išorinių objekto ar asmens formų (formų, figūrų, judėjimo tipų ir kt.) aprašomumu ...“ [Kulakovsky 1979, p. 385].

Pavyzdžiui, šėlstančios, lengvabūdiškos, skandalingos moters įvaizdis kuriamas naudojant jos būdą charakterizuojančius epitetus (žr. p. 81-82).

Epitetai dažnai naudojami gyvūnų išvaizdai pavaizduoti. Pavyzdžiui, chayrgagh, kur aprašomas arklys, vartojami šie žodžiai: Seniyete semeldyie, [jo] smakrai plazdėjo, Tanyyta tartalliyya, [jo] šnervės trūkčiojo, Tiise yrdalliyya, [jo] dantys blizgėjo, Keneriite meleosiloryuyada [his] ] ir kt. plieno ir kt. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, 44 punktas, l.1-3]. Karvės išvaizda chabyrgakh meiliai apibūdinama tokiais epitetais: Chorogurkaan kuturuktaakh, Su nejudru uodega, Hotogorkoon sistaeh, Su lenkta nugara, Khorogorkoon muostaakh, Su smailiais ragais, Dallagarkan muostaakh, Su išsipūtusiomis ausimis, Maltukagahygaryaashay. Su daužančiomis šakėmis ant kanopų. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, saugojimo vienetas YO, l. ЗЗ] Chayrgachuose naudotų epitetų analizė rodo, kad šiuose darbuose nėra tokių detalių aprašymų, kurie dažnai būna olonkho. Chayrgachuose naudojami trumpi epitetai, kurie tapo praktiškai stabiliomis formulėmis. Čayrgachuose dažniausiai aptinkami epitetai „dardyr syarga“ – „griausmingos rogės“, „onnyuur bagana“ – „žaismingas stulpas“ ir kt. Jakutų chabyrgakhuose gana dažnai naudojamas hiperbolizacijos metodas. Pvz.: Buvo bysa surbyut Su debesiu pjaunant Byrdya erien ogustaakh, Šviesiai margu jautis Hallaany haya surbyut Su dangumi skilimu bėgant Hara saadyagay ynakhtaakh ... Karvė su juodu ketera ... [AYANTS SB RAS, f. 5, op.Z, saugojimo vnt 417, l.6] Hiperbolė vartojama ir medžiotojo alegorinėje kalboje apie grobio dydį: Badyilestegi meiitinen, Palei nepravažiuojamos vietos viršūnę, Kylystaagy kyrytynan, Išilgai viksva apaugusios vietos krašto, Yoteegi yurdyunen, On vietos viršūnė su apaugusiomis Mangano vietomis, kur auga viksvos [gavo], / Uon ties olbuora, Krovinys dešimčiai arklių, Bies prie belbiere Ir krovimas penkiems Suburuto kiemo arkliams, Tiesiauodegis pakliuvo, Tonsuruku kirdielas! Pečiukas! [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, saugykla. 417, l.14-15] Arba: Ballayan-ballayan Išsipūtęs-išsipūtęs Balagan saga, Bobelės dydis, Yulleyen-yulleyen Patinantis-išsipūtęs Yullyuk saga. Meškos dydis. [AYANTs SB RAS, f.5, op.Z, 100 punktas, l.13] Šiame pavyzdyje hiperbolės pagalba aiškiai parodoma žmogaus išvaizda. Jakutų chabyrguose kartais naudojami palyginimai. Ši technika labiau paplitusi humoristiniuose ir satyriniuose chabyrgakhuose. Pvz.: Kirgil kines, Knyazets - genys, Kukaky kuluba, Head - jay, Sakhsyrga saryysa, Tsaritsa - musė, Chachchygynyar chachchyyna, seržantas - majoras - strazdas, Netaki terapiesinnik, Stryapchiy soviet suvoruk, Pryapchiy soviet rod, Naravenny, Pryapchiy Tursrod. ] - varna, Elie eteechchi, informatorius - aitvaras, Chychaakh tylbaaschyt, Tolmach - paukštis, Soluon suyuya, teisėjas - dramblys, Andy agabyyt, Pop - turpan, Cherkoy lechyoky, Dyachok - chyrachek .. Vyskupas yra garnys ... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, 100 punktas, fol. 13] Taip, palyginus, chayrgachuose taikliai apibūdinami karališkosios administracijos pareigūnai ir bažnyčios tarnai. Yulluk yra rauginta lokio oda, naudojama kaip patalynė [EKP, t III, stb 3119]. Vienas iš chabyrgakh poetikos bruožų yra onomatopoetinių žodžių vartojimas. Pavyzdžiui, žodis „las“ – „ploti“: ... las-las ... plakti-plakti Kharana oyuurdaakh ... Su tamsiu mišku... .658, l.1] Šis žodis kartais vartojamas kaip chayrgagh pabaiga: Ollon buku, las Koja ant kojos, ploji Las-las-las! Plak-plak-plak! [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, 562 punktas, fol. 13] Chayrgakhuose yra onomatopoetinių žodžių, panašių į žodį "las" "lyky-lyky lynkyr" - "don-don skambėjimas", "laky-laki lankyr" - "buh-bukh barškantis", "lakh-lakh". lachyrgyyr" - "squish-squish squishy" [AYANTS SB RAS, f.5, op.4, 116 punktas, l.6].

Jakutų literatūra ir Chabyrgakh

Chabyrgakh as literatūros žanras pirmą kartą buvo panaudotas jakutų literatūros įkūrėjų A.E. Kulakovskis ir A.I. Sofronovas. Vėliau P.A. Oyunsky, V.M. Novikovas-Kunnyukas Uurastyrovas, P.N. Toburokovas ir kt.

Šis chabyrgakhas monografijoje „Jakutų literatūros istorija“ vertinamas kaip „meniškai visiškai nepriklausomas liežuvio keitėjas“ [Toburokov1993, p.100]

Straipsnyje „Jakutų kalba“ A.E. Kulakovskis rašė, kad jakutų kalboje yra žodžių, kurie neturi „bendros pilietinės sąmonės ir kuriuos kalbėtojas iš karto sugalvoja tik ir tik šiam atvejui... Kiekvienas toks žodis vienu metu nubrėžia kelis objekto ženklus, išreiškiančius tuo pačiu metu. laikas pokalbio objekto judėjimas“ [Kulakovsky 1979, p. 385]. Ši hipotezė priimtina ir tradiciniam chabyrgakh. Tokio žodžio kūrimo techniką labai sėkmingai panaudojo A.E. Kulakovskis aukščiau pateiktame darbe: Ollur-bollur, Ekir-bukur, Edien-khodjon Yunküleehteen Eri-buru Taibaakhyidaan, Egei-dogoi

„Išorinių daikto ar asmens formų“ (tai būdinga chabyrgakh – V.N.) aprašymą galima rasti daugelyje A.E. Kulakovskis. Pavyzdžiui, šykštaus turtuolio įvaizdžio aprašymas („The miserly rich man“, 1907). Kaip teisingai pažymėjo I. V.. Pukhovas, analizuodamas šį darbą, A.E. Kulakovskis laikosi „ilgų jakutų liaudies poezijos tradicijų“: uždara nugara, uždengtas šonas, nudžiūvusi galva, kaulėti keliai, ašarojančios akys, plokščias veidas, kietas kūnas, nepaprastai neišmanantis Na, žmogau! [Pukhov 1980, p.55] Vertimas pažodžiui, bet vis dėlto perteikia žmogaus, kuris nesidomi tuo, kas vyksta aplinkui, nežinančio ir labai niekšiško, įvaizdį. Šią ištrauką galima laikyti tikro chabyrgakh pavyzdžiu. Taip pat jo eilėraštyje „Miesto merginos“ gausu subtilaus humoro, aprašomumo kupinų eilučių. Jie, kaip ir chayrgakhuose, sudaryti iš onomatopoetinių žodžių, juose be onomatopoeijos galima užuosti judesius: Wasachiyalara tyalyrda, Tellekhtere teleerde, Bachyynkalara baachyrgaata, Kurusubalara kugunaata, Dukuularadaledations, Dukuularadaledations, Dr. sukiojosi, // Jų batai girgždėjo, // Nėriniai šiugždėjo, // Kvepėjo jų kvepalai, // Jų lūpų dažai kvepėjo... Štai posakiai, suteikiantys kvepalų kvapą „tunuida“ ir lūpų dažų kvapą „ankylyda“ žodžiai yra sinonimai, labai sunku juos tiksliai išversti į rusų kalbą. Išvertus jie praranda savo specifiškumą. Jakutų kalba jie yra nuspalvinti tam tikru atspalviu ir labai subtiliai perteikia kvapą. „Tunuida“ – suteikia malonų, apgaubiantį kvepalų kvapą, o „ankylyda“ – aštresnį, aitrų kvapą. Tuo pačiu, tiksliau išvertus, žodis „tunuida“ reikš laipsniško kvapo sklidimo prasmę, o „ankylyida“, priešingai, yra aitrus kvapas, kurį iškart galima pajusti priėjus. Taigi galima dar kartą įsitikinti išraiškos galimybes jakutų kalba. Balsių harmonija stebima kiekvienoje eilutėje. Pirmosios eilutės žodžiai „bylaachchyyalara“ ir „tyalyrda“ yra tos pačios gramatinės formos su kitos eilutės žodžiais „tellkhtere“ (daugiskaitos daiktavardis) ir „teleerde“ (esamojo laiko veiksmažodis). Jie sukuria tarplinijinius garso rimus ir greito skaitymo ritmus. Arba: Chonosuybut-cholosuybut, Chobuguraabyt-choluguraabyt, Chabylaibyt-chalygyraabyt, Nyulluguraabyt-nuuchchalaabyt, Achykyl ammyt-hoursylammyt ... Tyyrangnaabyt-tyrahachyyt. [Kulakovsky 1957, p. 165]

Šis pavyzdys labai taikliai apibūdina to meto modo įvaizdį, kiekvieną judesį, eiseną, laikyseną, išvaizdą, kur „vienu žodžiu išreiškiama visa eilė paveikslėlių“ [Kulakovsky 1979, p. 385]. Šio teksto taip pat neįmanoma išversti pažodžiui, jei išverstas, veikėjo portretas užtruks ne šešias, o daugiau eilučių.

Pavyzdžiui, posakis „chonosuybut-cholosuybut“ reiškia, kad jis vaikšto stačias, žaisdamas pečiais, be to, greitai ir tuo pačiu atmetęs galvą atgal.

Kiekvieną ištraukos eilutę sudaro du pozityviosios formos vaizdiniai veiksmažodžiai. Jie skaido eilutę į dvi dalis, suformuodami rimus, kurie sukuria greitą eilėraščio skaitymą, t.y. vykdymu jie yra identiški chayrgakh. Šios dvi ištraukos, paimtos iš A.E. eilėraščio. Kulakovskis, gali būti laikomas pirmaisiais šiuolaikinės literatūrinės satyrinės chabyrgakh pavyzdžiais.

Kaip minėta aukščiau, A.I. Sofronovas. Galite įvardyti atskiras šio autoriaus eilutes "Kuygonneeh-aydaannaakh" [Sofronov 1996, p.85], "Oloh shuryugun dorgoono (odon-dodon hosoon)" [Ten pat, p.89-95] ir kt., kurios neabejotinai gali būti laikomi chabyrgakhais. Tačiau mes, nesigilindami į viso autoriaus poetinio paveldo analizę, nagrinėsime tik du jo kūrinius, kurie vadinasi „Chabyrgakh“ [Sofronov 1976; 1996;].

Kaip žinia, 1923 metais A.I. Sofronovas parašė savo autorinį „Chabyrgakh“, kuris vėliau buvo paskelbtas jo eilėraščių rinkinyje. Kūrinį sudaro 28 eilutės, kiekviena iš jų, kaip ir tradiciniame chabyrgakh, turi keturis skiemenis. Čia, chabyrgakh pavidalu, jis pasakoja apie įvykius, vykusius per metus civilinis karas Bulune (šiauriausias Jakutijos ulusas): Olokh-dyasakh, Serekh kuttal, Sek-suk, Kistasii, keresii, Ketekh kapsetii. Dylys-malis, Dyilga-tanha. [Sofronov 1976, p.73] Tarplinijinis vertimas: Gyva būtybė, // Atsargiai-baimė, // Baimė, // Paslaptys-denonsacijos, // Slaptos derybos // Išnykimas, // Likimo būrėjas.

Kiekvieną chabyrgakh eilutę iš esmės sudaro du daiktavardžiai (Olokh-dyasakh, Serekh kuttal) vardininko kalba, todėl eilėraštis yra trumpas. Ir kaip minėta aukščiau, chabyrgakh parašytas „lengva menine kalba“, kur „kiekvienas iš pažiūros nenuoseklus žodis iš tikrųjų smarkiai paliečia kai kuriuos žmonių gyvenimo aspektus...“ [Kyayigiyap 1926, p.ZO]. Šiuo atveju atsispindi nerimą keliantys pilietinio karo Bulune įvykiai.

1996 metais buvo išleistas anksčiau neskelbtų A.I. kūrinių rinkinys. Sofronovo „Gulbės giesmė“, kur buvo išleistas antrasis jo „Chabyrgakh“ [dekretas. šeštadienis, p. 80-81]. Knygos išnašoje parašyta: „Moskva baryan ere innine Dyokuuskaiga, ebeter ayannaan issen suruibut badakhtaakh“. (Matyt, parašyta prieš išvykstant į Maskvą Jakutske ar pakeliui) [Ten pat, p. 312].

Jakutų tautosakos mokymo rusų kalbos mokyklose gairės

Įvadas

Folkloras vadinamas žodiniu folkloru. Iš paties pavadinimo aišku, kad bet kokį folkloro kūrinį kuria visa tauta. Nenuostabu, kad žodis „folklore“ kilęs iš anglų kalbos žodžių „folk“ – „žmonės“ ir „lore“ – „išmintis“, tai yra liaudies išmintis. Liaudies gyvenimas buvo folkloro šaltinis. Ji įsisavino įvairius folkloro žanrus. Kiekvienos tautos folkloras yra savitas ir savitas. Jos kilmė, egzistavimas, forma, turinys, kalba, meninės priemonės turi savo tautinį savitumą, savitą specifiką. Daugelį amžių žmonės kūrė išties savitą folklorą, pasižymintį giliu turiniu ir didele žanrine įvairove. Galinga meninio apibendrinimo jėga įkūnijo joje žmonių istoriją, jos patirtį ir tradicijas, nacionalinis charakteris, idealai, ideologinės ir estetinės sampratos. Folkloras žmogaus vidinio pasaulio raidoje turi nemenką reikšmę. Jakutų folkloro žanrai yra platūs ir patrauklūs. Užburiantys khomuso garsai, juokingi liežuvio virpėjimai, liaudies dainos, osuokhai, toyuk labai domina įvairaus amžiaus vaikus. Tautosakos žanrų įvaldymas skatina vaiko, kaip savo liaudies kultūrą mylinčio, kitų kultūrų papročius ir tradicijas vertinančio individo, vystymąsi.

Aktualumas: Gyvename įdomiu ir sunkiu laiku, kai į daugelį dalykų pradedame žiūrėti kitaip, daug ką atrandame ir įvertiname iš naujo. Visų pirma, tai reiškia mūsų praeitį, kurią dauguma žmonių žino paviršutiniškai. Atsigręžti į savo ištakas reiškia atkurti laikų ryšį, grąžinti prarastas vertybes. Tam padės tautosaka, nes jos turinys – žmonių gyvenimas, žmogaus patirtis, dvasinis žmogaus pasaulis, jo mintys, jausmai, išgyvenimai.

Neišsenkantis tradicinės liaudies kultūros šaltinis leidžia rasti įvairių būdų optimizuoti moksleivių auklėjimo ir lavinamojo ugdymo procesą, padeda spręsti dorinio ir estetinio ugdymo problemas, tobulėti. Kūrybiniai įgūdžiai jaunoji karta.

Problema: daug parašyta apie jakutų tautosakos mokymo metodiką gera literatūra, vadovus, programas, tačiau šie kūriniai daugiausia skirti jakutiškai kalbantiems vaikams jakutų mokyklose. O už rusakalbių vaikų mokymą galima sakyti, kad literatūrų apskritai nėra, jei yra, tai paviršutiniškos ir nesuteikia jakutų folkloro esmės, originalumo, ryškumo. Ir iškyla didelis klausimas, kaip išmokyti rusakalbius vaikus jakutų folkloro, kaip perteikti kerinčius khomus garsus, juokingus liežuvio virpėjimus, liaudies dainas, osuokhay, toyuk, olonkho, kad vaikas įsisavintų jakutų folkloro grožį.

Dirbdama Vaikų kūrybos namuose Kysyl-Syr kaime, uždavusi aukščiau pateiktus klausimus, ji sukūrė savo metodus, kaip mokyti jakutų folkloro mažųjų ir daininių formų. Remiantis žiniomis apie savo auklėtinių mokymus ir įgūdžius, taip pat jų rezultatus įvairiose varžybose, mano nuomone, šie metodai efektyviausiai perteikia jakutų folkloro turtingumą.

Jakutų tautosakos mažųjų formų lyginamoji studija.

(Patarlės, posakiai, mįslės, liežuvio virpėjimai)

Mįslėse, patarlėse, posakiuose yra unikalios kalbos praturtinančios medžiagos, nes žodinės tautosakos kūriniai pagal savo prigimtį labiausiai skirti tarimui. Liaudies žodžio tikslumas, glaustumas ir tikslumas - visa tai padeda formuoti moksleivių vaizdinį, išraiškingą, intonacinį turtingumą.

Liaudies literatūra padeda suprasti grožinės literatūros esmę, atsigręžti į kalbą, tautinę gimtakalbio kultūrą, priartinti klausytoją ir skaitytoją prie dvasinio pasaulio suvokimo.

Darbo tikslas - naudojant palyginimo ir gretinimo principą, formuoti susidomėjimą jakutų folkloru

Darbo užduotys:

1. Atskleisti rusų ir jakutų tautosakos mažųjų formų subjektų ypatumus;

2. Mokėti tekste rasti ir apibrėžti patarles, posakius, mįsles;

3. Atlikti patarlių, priežodžių, mįslių meninės raiškos priemonių lyginamąją analizę;

Patarlės ir posakiai gali būti informacinė medžiaga literatūriniam vystymuisi. Ideologiniu ir teminiu turiniu bei poetine struktūra tipologiškai panašios yra rusų ir jakutų tautų patarlės ir posakiai. Rusų patarlės, kaip ir jakutų, susideda iš vieno ar dviejų sakinių, koreliuojamų pagal kompozicinio ir pavaldinio ryšio principą. Turtingiausiame jakutų patarlių arsenale yra daug patarlių ir posakių, kurie tiek savo turiniu, tiek forma visiškai sutampa su rusų patarlėmis ir posakiais. Pavyzdžiui:

Kartu jakutų tautosakoje esama ir tokių smulkių formų, kurios atspindi jakutų tautinį savitumą, mąstymo vaizdingumą. Pavyzdžiui:

Patarlė (өс xohooнo) savo išorinėmis ir kai kuriomis vidinėmis savybėmis panaši į patarlę (өс nomo5o). Patarlė taip pat užima svarbią vietą jakutų liaudies mene. Ji paruošia klausytojų mintis būsimiems drąsiems palyginimams ir moko ieškoti paslėptos žodžių prasmės. Lygindami jakutų ir rusų patarles ir posakius, išmokstame pastebėti skirtingą šių atskirų žanrų panašumo laipsnį: kai kuriais atvejais galime kalbėti apie ideologinį ir teminį artumą, kitais - apie patarlių, kurios skiriasi viena nuo kitos pagal siužetą, sinonimus. . Pavyzdžiui:

Mįslės žodinėje liaudies mene užima ypatingą vietą. Mįslės, kaip unikalus folkloro žanras, turi didelę pažintinę ir edukacinę vertę. Mįslių įvaizdžiai padeda pažinti supančią tikrovę, gamtos ir visuomenės reiškinius, lavina vaizduotę ir stebėjimą, išradingumą ir išradingumą.

Mįslių formų įvairovė, jų sintaksinė konstrukcija. Kai kuriais atvejais mįslė remiasi daikto išvaizdos aprašymu, dviejų objektų palyginimu. O rusų ir jakutų folkloras tai turi. Pavyzdžiui:

Labai dažnai jis vartojamas rusų ir jakutų mįslėse metaforinis palyginimas:

Svarbu atkreipti dėmesį į mįsles, sukurtas neigiamo palyginimo principu, taip pat apsimetinėjimą:

Posakių esmę ir savitumą treneriams buvo sunkiau įsisavinti nei patarles. Norėdamas įtraukti posakius į bendrą žodinio liaudies meno kūrinių sistemą, susidaryti išsamesnį vaizdą apie šio žanro originalumą, panaudojau palyginimo metodą. Pavyzdžiui:

Tokia schema, mano nuomone, padeda mokiniui tiksliau ir aiškiau įžvelgti dviejų nedidelių žodinės tautodailės žanrų kūrinių panašumus ir skirtumus. Aiškinant patarlių ir priežodžių skirtumus, mokiniai aiškiai suprato šių žanrų ypatybes. Kaip matyti iš pavyzdžių, mokiniai vaizdžiai suvokia kiekvienos tautos patarlių ir posakių tautinį tapatumą.

Lyginamasis ir kontrastinis rusų ir jakutų tautosakos mažųjų formų mokymo metodas prisideda prie solidesnio ir sąmoningesnio kiekvienos literatūros tautinio tapatumo įsisavinimo. Tai skatina jų dvasinių vertybių įsisavinimą, mokinių meninio ir estetinio skonio bei kūrybinio potencialo ugdymą, moralinių pozicijų formavimąsi. Šiuo atžvilgiu esminis folkloro vaidmuo, kurio pažinimas ugdo moksleivių pažintinę veiklą, tobulina mąstymo kultūrą, prisideda prie gilaus gimtosios kultūros ištakų įsisavinimo ir pagarbos kitoms kultūroms supratimo.

apie sakų tautos jakutų dainų kultūros mokymą

Gyvos liaudies muzikinės kultūros tradicijos, tarptautinė muzikos kalba, suprantama bet kurios tautybės žmonėms, prisideda prie žmonių suartėjimo ir tarpusavio supratimo. Be to, užburiantys liaudies instrumentų garsai, kurių šaknys slypi nuo neatmenamų laikų ir net pačioje jų atsiradimo pradžioje, sinchronizuojami su gamtos garsais, gali daryti įtaką psichoemocinei žmogaus būsenai. Kaip sakė mūsų protėviai, padvigubinti jo džiaugsmą, išsklaidyti, išsklaidyti liūdesį, išgydyti nuo ligų. O mokėjimas groti bet kokiu muzikos instrumentu prisideda prie žmogaus intelektualinio potencialo ugdymo, harmonizuoja psichosomatinę kūno būseną. Ypač svarbu supažindinti vaikus su liaudies muzika ankstyvame mokykliniame amžiuje. Kadangi etno muzika vystosi vaikuose meninis suvokimas supantį pasaulį, žadina kūrybinę vaizduotę, skatina savęs identifikavimą visuomenėje, savęs, kaip jos dalies, suvokimą. kultūros ir istorijos bet kurios tautybės sluoksnis, unikalus individas, stiprina pasididžiavimo savo žmonėmis jausmą ir toleranciją. Tradicinės muzikos propagavimas turėtų būti lygiavertis propagandai Klasikinė muzika, kadangi etninė muzika ir folkloras yra patys pamatai, ant kurių genetiniu lygmeniu klojami pamatai žmogaus ryšiui su savo tauta, istorija ir kultūra, tai remiasi visas jo dvasinis komponentas.

Problema: mokant rusakalbius vaikus jakutų folkloro trūksta metodinės literatūros.

Tikslas: nustatyti veiksmingus metodus ir metodus, kaip mokyti vaikus Sakha tautos dainų kultūros.

Atskleisti dainų kultūros ypatumus

Taikyti skirtingus mokymo metodus

Supažindinti vaikus su Sakha tautos dainų kultūra

Sacha tautos dainų folkloras turtingas ne tik žanru, bet ir tematika, savita atlikimo maniera.

Norint supažindinti vaikus su folkloro žanru „toyuk“ ir liaudies dainomis, siūlau pradėti nuo klausimo, kas yra „toyuk“ ir „liaudies dainos“, tai suteiks vaikams galimybę iš dalies užsiimti paieškos darbu. Taip formuosime vaikų pomėgį mokytis toliau, daugiau sužinoti apie žaisliukus ir liaudies dainas

Mokymo metodai:

vizualinis metodas(pats mokytojas turi parodyti, kaip tai atliekama)

Vizualinė klausomoji (liaudies atlikėjų, tokių kaip A. Badajeva, U. Noskhorovas, S. Zverevas ir kt., įrašai)

Melodijos analizė (muzikos instrumento (fortepijono, sagų akordeono) pagalba išardyti visą melodiją natomis).

Teksto analizė (siūlau pradėti nuo paprastų frazių, nes pačią jakutų kalbą labai sunku ištarti rusakalbiams vaikams, o kai kurių žodžių negalima išversti)

Melodija + tekstas (ant muzikos instrumento pagal skiemenis, pagal natas, derinkite visą medžiagą)

Norint konsoliduotis, reikalingas inscenizacijos darbas, o visi vaikai turėtų būti vaidmenyje. Tai gali būti ištraukos iš vaikiškų „Olonkho“ arba jūsų sugalvotų pasakojimų inscenizuotų kūrinių.

Osuookhai senovėje buvo šokama tik ant ysyachų, tai buvo ritualinio pobūdžio, saulės ir dievybių garbinimas. Osuohai. „Osuokhaya“ dainavimo tipai skiriasi tempu, melodija, ritmu ir tema.

Įžanga (Osuo-osuo-osuokai tai šaukia, kviečia šokti. Tarnauja kaip signalas pradėti šokį)

Pagrindinis

Kulminacija (Kotutuu)

Išvada

Osohaya veislės:

Bululuu osuokai yra išplėstinė unisono melodija.

Amaly osuokhai ritmiškas, dainuojamas 2 eilėmis, judesiai labai skiriasi nuo kitų osuokhai

Naiakhaly osuokhai ypatumas slypi ritme, nes anksčiau šį tipą dainavo tik šiaurinių ulų (šiaurinių jakutų) gyventojai. Ir galima pajusti dviejų kultūrų – sakų ir šiaurės tautų – susiliejimą.

Ysyakh osuokhaya

Ilin energii osuokhai, ji ritmingesnė, dinamiškesnė nei ulų grupės Vilyui šokiai.

Mokant rusakalbius vaikus osohay, siūlau mokyti etapais, lyginant su rusišku apvaliu šokiu, naudoju vizualinį mokymo metodą. Tai leis tinkamai suformuoti osuohaya vykdymo įgūdžius.

1 etapas – judesių analizė

2 etapas – melodijos analizavimas

3 etapas – teksto analizavimas

Pavyzdžiui, judesių analizė:

Pavyzdžiui, melodijų analizė:

Mano nuomone, lyginamasis, vaizdinis, laipsniškas mokymo metodas duoda efektyviausią rezultatą formuojant teisingas Sakha tautos dainų folkloro mokymo įgūdžių įgūdžius.

Jakutų folkloro nešėjai – atlikėjai-pasakotojai – legendas, legendas ir mitus vadina bendru pavadinimu hepseen (kepseh, se'en) – istorija (legenda). Jei pasaka buvo suvokiama kaip fikcija, tai tradicijos, legendos ir mitai buvo suvokiami kaip tikrovė. Jakutų patarlė sako: „kepseen ebileeh, olonkho omunnaakh, yrya dor5oonnooh“ – „istorija (legenda) – su priedu, olonkho – su perdėta, daina – su sąskambiu“. Taip liaudies išmintis apibūdina tautosakos žanrų skirtumą.

Nuo XVII amžiaus pabaigos. keliautojai ir tyrinėtojai kreipiasi į jakutų legendas ir mitus kaip patikimus jų etninės istorijos, gyvenimo būdo ir gyvenimo būdo įrodymus. Vakarų Europos pirklys Isbrandtas Idesas, keliavęs Rusijos vyriausybės vardu 1692–1695 m. į Kiniją per pietų Sibirą ir Dauriją, pirmą kartą išsakė hipotezę apie pietinę jakutų kilmę, aprašė jų gyvenimą ir pavasario kumyso šventę. Trylika metų Sibiro tremtyje išbuvęs švedų karininkas Filipas Stralenbergas, užmezgęs jakutų kalbos ryšį su tiurkų tautų kalba, buvo susipažinęs su legendomis apie Er Sogotokh Elley ir Tygyn. Pirmąją išsamią medžiagą apie istorines legendas paliko Antrosios Kamčiatkos (Didžiosios Šiaurės) ekspedicijos dalyviai G. Milleris, I. Fisheris ir Ya.I. Lindenau. G. Milleris legendą apie jakutus vadina „istorine istorija“: „Ši istorija, tikrai, nėra be pagrindo“. Kompozicija Ya.I. Lindenau, kur išsamiau perpasakojamos legendos apie jakutų protėvius ir įkūrėjus, po 240 metų buvo išleistas Magadano knygų leidykloje.

Istorinės legendos ir mitai apie jakutus sulaukė ypatingo Rusijos tyrinėtojų dėmesio po akademiko A. F. kelionės. Middendorfas į šiaurės rytus nuo Sibiro ir išleista O.N. Bötlingka „Apie jakutų kalbą“. Prie jakutų mitų ir legendų rinkimo, sisteminimo ir tyrimo didelį indėlį įnešė politiniai tremtiniai: I.A. Chudjakovas, V.L. Seroševskis, V.F. Troščanskis, V.M. Ionovas, E.K. Pekarskis.

Prasidėjo tradicijų, legendų ir mitų rinkimas ir tyrinėjimas mokslinę veiklą pirmieji mokslininkai iš jakutų – A.E. Kulakovskis, S.A. Novgorodovas ir G.V. Ksenofontovas. A.E. Kulakovskis garsiajame savo veikale „Medžiaga jakutų tikėjimams tirti“ paskelbė daugybę mitų ir legendų, rinko legendas apie protėvius. S.A. Novgorodovas įtraukė I mitus ir legendas į pirmąją edukacinę antologiją jakutų kalba, kurią sukūrė G. V. Ksenofontovas XX a. atliko ekspedicines keliones į Jakutijos centrinį, Vilių ir šiaurės vakarų ulusą.

Jo surinkta didžiulė medžiaga buvo pagrindas jo knygoms "Legendos ir pasakojimai apie šamanus tarp jakutų, buriatų ir tungusų" (1928), "Uraangkhai-Sakhalar" (1937) ir "Elleiada. Medžiaga apie mitologiją ir legendine istorija Jakutai "(1977). Pagrindinis istorinės tautosakos rinkėjas buvo SI Bolo, rinkinio "Jakutų praeitis prieš rusams atvykstant į Leną" sudarytojas (1938).

Daugelį metų A.A.Savvinas, A.S. Poryadinas, V.N. Dmitrijevas, P.T. Stepanovas, G.M. Vasiljevas, I. G. Berezkinas, N.T. Stepanovas, G.E. Fiodorovas.

G.U. Ergis 60-aisiais išleido dviejų tomų leidimą „Jakutų istorijos ir legendos“. Didelis jo parašytas straipsnis apie jakutų legendas ir žodiniai pasakojimai yra pirmasis specialus tyrimas šia tema.

A.P. Okladnikovas, I.S. Gurvičius, Z.V. Gogolev, G.P. Bašarinas, F.G. Safronovas, G. U. Ergis, P.P. Baraškovas, I. V. Konstantinovas savo tyrimuose plačiai panaudojo istorines tradicijas ir legendas. Tai neabejotinai prisidėjo prie gilesnio atskirų folkloro kūrinių prasmės ir turinio suvokimo.

Pagrindiniai jakutų etnoso formavimosi ir vystymosi etapai atsispindi trijuose istorinių legendų ciklus: apie pirmuosius Omogo Baay (Omogon, Onokhoy) ir Elley Bootur protėvius, atvykusius iš pietinių protėvių namų į vidurinę Leną; apie Tygyną Toyoną ir kitus XVII – XX a. raidos ir patriarchalinių klanų santykių žlugimo eros įkūrėjus; apie Vasilijų Manchaarą (XIX a.), spontanišką maištininką, kuris atvirai priešinosi neteisybei ir įkūrėjų bei turtingųjų savivalei.

Vienas iš pirmųjų ir išsamių legendų apie Omogo Baai ir Elley Bootur įrašų buvo padarytas XVIII amžiaus 40-ųjų pradžioje. antrosios Kamčiatkos (Didžiosios Šiaurės) ekspedicijos dalyvis Ya.I. Lindenau. Remiantis jo įrašu, Omogoy ir Elley gyveno upės aukštupyje. Lena, kur dabar yra Irkutsko srities teritorija. Jis netgi matė Köbyuelyur slėnį upės aukštupyje. Lena, kur gyveno pirmieji jakutų protėviai, ir vieta, vadinama „Jakutų kabina“. „Kyobuyolur“ yra jakutiškas žodis, reiškiantis „pakelti balsą“. MAN IR. Lindenau taip pat užrašė buriatų legendas apie tai, kaip šiose vietose gyveno jakutai ir kaip Toyon Badzhei, Omogojaus ir Ellio palikuonis, su savo žmonėmis atvyko iš Lenos aukštupio į vidurinę Leną.

Vėliau legendose, įrašytose nuo 40-ųjų. 19-tas amžius, motyvas apie pirmųjų jakutų protėvių gyvenimą Lenos aukštupyje išnyksta ir jį pakeičia motyvas apie jų persikėlimą į vidurinę Leną. Taip per maždaug 100 metų legendos apie protėvių gyvenamąją vietą pasikeitė. Priežastis, matyt, ta, kad naujomis sąlygomis ugdant etninę savimonę, senoji versija buvo tinkamai permąstyta.

Legendose, įrašytose nuo 40-ųjų. XIX a. Iki šiol dažnai sklando istorija, kad Omogoy Baai į vidurupio Lenos slėnį atvyko aiškiaregio šamano patarimu ir šios šalies šeimininkų dvasių prašymu. Omogoi atvykimą su džiaugsmu pasitinka žmonių ir galvijų globėjos Ieyehsit ir Aiyysyt, padedančios jam surasti kumelę ir nėščią karvę. Galbūt už šio mitologinio motyvo slypi liaudies atmintis apie naminių gyvūnų prijaukinimą. Šiaurinės žirgininkystės tyrinėtojas prof. M.F. Gabyševas pripažįsta, kad senovėje jakutai prijaukino laukinius arklius, gyvenusius Jakutijos šiaurės rytuose. O patį laukinių arklių egzistavimo senovės šiaurės rytuose faktą patvirtina naujausi jakutų paleontologų radiniai.

Legendos vaizduoja Omogoy ir Elley kaip naujokus vidurinėje Lenoje, jos atmeta jakutų protėvių kilmę iš šio regiono aborigenų. I.V. Konstantinovas teisingai pažymėjo, kad šių veikėjų atsiradimo legendose iš tolimų šalių motyvas negali būti laikomas atsitiktiniu, greičiausiai tai liudija vis dar gyvas jakutų idėjas apie save kaip naują tautą. Galima daryti prielaidą, kad pietinės jakutų kilmės klausimu tyrėjai nesutaria, tai pagrįsdami plačia archeologine, folklorine, kalbine ir istorine-etnografine medžiaga. Jų nesutarimas slypi nustatant šios tautos formavimo būdus.

Omogoy ir Elley folkloriniai įvaizdžiai artimi mitologiniams persekiojamų herojų, vėliau tapusių genčių protėviais, vaizdiniams. Elley, pasak legendos, į Lenos vidurį atvyko iš Baikalo srities, Uranhajų žemės, iš Mongolijos, iš totorių; arba visai nenurodo, iš kur jis buvo. Sakoma, kad jis kilęs iš broliškos arba batulių genties. Mūsų nuomone, tokia žmonių idėjų apie savo pirmuosius protėvius įvairovė netiesiogiai atspindėjo sudėtingą Baikalo regiono gyventojų genčių sudėtį, kurios dalis tapo jakutų žmonių protėvių dalimi.

Omogoi ir Ellei persikėlimo į vidurinę Leną priežastis vadinama tarpgeneriniais susirėmimais, kuriems taip pat nėra istorinio pagrindimo. A.P. Okladnikovas rašė, kad X – XI a. Mongoliškai kalbančios gentys įsiveržė į Angaros-Lensko sritį ir nustūmė kurykanus į šiaurę, iki Lenos vidurio.

Atvykusi į Omogojų, Elley tampa jo darbuotoja. Tiesą sakant, jis tapo vergu, dirbo nemokamai, neturėdamas jokio turto ir įrankių. Toks buvo kitų Omogojaus vergų gyvenimas. Jų turtinė ir buitinė padėtis iš tikrųjų atspindėjo pagrindinius genčių santykių su patriarchalinės vergijos elementais bruožus, kurie dar buvo aiškiai matomi XVII amžiaus jakutų gyvenime.

Patriarchalinio klano jakutų gyvenimo būdas, kai jie atvyko į Lenos vidurį, paaiškina paties Omogojaus Baai socialinę padėtį. Jis visų pirma yra patriarchas ir didelės klano šeimos galva. Epitetas „baai“ (turtuolis) ne tiek apibūdina jo turtus, kiek tarnauja kaip meninė ir vaizdinė jo idealizavimo priemonė, pabrėžianti klano galvos galią ir autoritetą. Vergai, gyvenantys su savo šeimininkais ir jiems dirbantys, sudaro vieną bendrą klano šeimą.

Legendos atspindėjo to laikmečio šeimos ir santuokos santykių ypatumus. Santuokoje su ateivio Ellei dukra Omogoi, kilusia iš kitos genties, negalima nepastebėti egzogamijos pėdsakų, vieno iš būdingi bruožai bendra organizacija.

Kai Omogoy Baai, supykęs, kad Ellei vedė savo nemylimą dukrą, išvijo juos abu iš savo namų, duodamas kaip kraitį vieną kumelę ir vieną niekšingą raudoną karvę, susikūrė nedidelė šeima. Omogoy ir Elley šeimų santykiuose išryškėja mažos šeimos pradinio vystymosi etapo vaizdas ir konfliktas tarp dviejų šeimos tipų genčių bendruomenėje.
Stiprėjanti kova dėl mažos šeimos nepriklausomybės vyko turtinių santykių srityje. Tai taip pat galima atsekti į šio ciklo legendas. Taigi Elley laikė Omogojaus arklius ir karves, kurie neatsiskyrė nuo rūkalų, kuriuos jis išvedė, ir išmetė juos kaip savo turtą. Iš jų gautus produktus jis panaudojo rengdamas Ysyakh kumis festivalį. Matyt, pagal nusistovėjusias bendruomeninės nuosavybės tradicijas Omogojus negalėjo išvaryti galvijų ir išvežti produktų iš Elley.

Nedidelė Elley šeima pamažu stiprėja ekonomiškai, Elley autoritetas artimųjų tarpe auga. „Elley, sako, duoda kiekvienam namą, duoda moterį, duoda galvijų ir indų“, o tu esi senojo Onokhoi darbininkas“, – tokius pokalbius vedė vergai. Tačiau pagal legendų ciklo turinį galima daryti išvadą, kad klanų ryšys tebebuvo stiprus. Dalindamosi medžioklės grobiu, dvi šeimos gyveno kartu. V. Seroševskio knygoje Ellis, grįžęs iš medžioklės, viską, ką turėjo, atidavė Onokhojui, kuris jam už tai padėkojo [Ten pat].

Elley yra mitologinio kultūros herojaus pirmtakas. Omogojus ir jo artimieji „buvo paprasti žmonės“, gyveno molinėje jurtoje be krosnies ir kamino, nemokėjo prekybos įrankių, kalvio amato, palaiminimų, dainų. Elley buvo kalvis ir stalius. Pastatė krosnį su dūmtraukiu, išlaužė namo langą ir padarė duris, gamino įrankius žvejybai ir žvėrims medžioti, pastatė aptvarus ir pastatus gyvuliams ir iš dygliuočių užkūrė rūkyklą, gamino dievišką kumį gėrimą.

Elley yra ne tik jakutų materialinės kultūros išradėjas ir kūrėjas, bet ir pirmasis pavasario kumyso festivalio Ysyakh organizatorius, pirmasis jakutų religijos tarnas, meldęsis aukščiausioms dievybėms. Šiuolaikiniai jakutai tiki, kad kasmetinis Ysyakh švenčiamas pagal didžiojo protėvio Elley nustatytas tradicijas.

Konservatorių patriarchas Omogoy Baai nesupranta Elley naujovių. Į Elley surengtą ysyakhą, anot kai kurių legendų, jis atvyksta tik po trečio kvietimo ir, išsigandęs Ellio palaiminimo galios sukeltų stebuklingų reiškinių, pabėga namo. Kitais atvejais jis ir jo žmona krenta negyvi arba pakyla į dangų. Nors legendos tiesiogiai nesako, kad Elley garbinamos dievybės Omogo Baai buvo svetimos, tačiau jis miršta nuo jų bausmės už nepagarbą ysyakh, surengtos aiyy dievybių garbei.

Elley yra mėgstamiausia ir pasirinkta viena iš aiyy dievybių. Jis netgi yra tiesioginis palikuonis, aukščiausios dievybės Yuryung Aiyy Toyon sūnus, arba Ellei dievybės numatė būti gyvybės organizatoriumi, tvarkos Vidurinėje žemėje įrengėju.

Daugelyje legendų vyriausias Elley Namylg (Labingkha) sūnus Silikas (Syuyuryuk) vadinamas pirmuoju šamanu - aiyy dievybių tarnu. Jis taria palaiminimą pirmajam ysyakh ir tuoj pat pakyla į dangų. Kartais jam priskiriama kultūros herojaus ir aiyy šamano funkcija.

Legendų apie protėvius siužetinė raida atkartoja herojiško epo olonkho siužetus apie atstumtųjų aukščiausiųjų aiyy dievybių palikuonių apsigyvenimą Vidurio pasaulyje. Šio tipo olonkho, nuo Aukštutinio pasaulio iki Vidurio, dievybės kyla iš savo kaltų, atstumtų palikuonių, o legendose apie vidurį įsikūrė Lenos tremtiniai, atskirti nuo savo genties. Dievybės atstumtus olonkho herojus auklėja ir saugo epinės šalies dvasios šeimininkai. Pirmieji jakutų protėviai šeimininkų dvasių prašymu persikėlė į Tuymaad slėnį, kur dabar yra Jakutsko miestas.

Olonkho siužetai yra pagrįsti tai pačiai genčiai priklausančių herojų konfliktu aiyy aimaga (epinis jakutų savęs vardas). Olonkho atstumtasis aiyy dievybių palikuonis - "naujokas" - žentas yra teigiamas herojus, o legendose - Ellei Botur, ateivis, priimtas į Omogoi šeimą. Legendose apie atstumtuosius aiyy dievybių palikuonis herojiškų piršlybų motyvo beveik nėra, vyrauja stebuklingų piršlybų tema.

Pagrindinis olonkho apie atstumtuosius aiyy dievybių palikuonis veikėjas yra herojus, vardu Arklio sūnus Dyrai Bego (Bergenas). Siužetinės temos apie herojų – Arklio sūnų – pagrindą padėjo senovės mitas, kad „pirmasis Dievas sukūrė arklį, iš jo kilo pusiau arklys-pusiau žmogus, o iš pastarojo – žmogus. gimęs“. Šis mitas vientisesne forma išsaugotas „Dolgan olonkho“ siužete „Arklio sūnus Atalami Bukhatyyr“. O legendinio Elley vardas su nuolatiniais epitetais „Ereideeh-Buruydaakh Er Sogotokh“ (Ilgai kenčiantis vienišas vyras) atitinka daugelio olonkho herojaus Ereideeh-Buruydaakh Er Sogotokh, Uraanghai Sakha protėvio herojaus vardą. gentis. Olonkho G.F. Pagrindinis veikėjas Nikulinas „Er Sogotokh“ yra apdovanotas kultūros herojaus funkcijomis. Jis, pirmasis Vidurio pasaulio gyventojas, akmeniniu kirviu pasistato namą, kūrena ugnį, maldauja galvijų iš dievybių ir rengia Ysyakh šventę. Visi herojaus poelgiai atitinka kultūrinę Elley veiklą. VALGYTI. Meletinskis pažymi, kad, palyginti su olonkho apie Er Sogotokh, istorinės legendos apie Elley aiškiau išlaiko mito apie kultūros herojų bruožus ir tai paaiškina herojų idealizavimo herojų epe ir legendose specifika.

Taigi seniausias jakutų etnoso istorijos laikotarpis atsispindi tiek herojiniame epo olonkho, tiek istorinėse legendose, transformuojančiose pagal savo žanrinę prigimtį. Priešingai nei šiose legendose apie protėvius, legendų cikle apie Tygyn (Dygyn) Toyon ir kitus protėvius girdimi kitokios, aukštesnės jakutų tautos socialinės raidos pakopos atgarsiai.

Tygyn yra tikras asmuo, vardas Tygyn randamas XVII amžiaus istoriniuose dokumentuose. Apie jį liaudyje sklando daugybė istorijų ir legendų, kuriose jis dažniausiai pasirodo galingo ir grėsmingo genties vado, valdžios ištroškusio ir despoto pavidalu. Daugelis jo gyvenimo akimirkų, kupinų karinio narsumo ir tragedijų, buvo transformuotos folklorinio perdėjimo dvasia.

Pasak legendos, Tygyn (Dygyn) yra Elley anūkas, t.y. jis kilęs iš kilmingos šeimos, kuri užėmė dominuojančią padėtį tarp kitų jakutų šeimų. Tygyn gimsta su trimis auksiniais plaukais ant vainiko. Tai, anot Elley, yra ženklas, kad vietoj staiga mirusio Elley (Tygyno tėvo) sūnaus tyyno (kvėpavimo, ty sielos) atsirado naujas tyynas, pavadintas Tygyn (tekstas 3, blokas 20). . Anot kitos legendos, šešerių metų Tygynas, iškėlęs ietį galu į viršų, kreipėsi į jį sukūrusį didžiulį dangiškąjį Uluu Toioną su prašymu atsiųsti jam kruviną karo ir kraujo praliejimo dvasios simbolį. Atsakant į tai, pačiame ieties smaigalyje atsirado kraujo krešulys. Taigi jis buvo paskirtas iš viršaus tapti kariniu vadu.

Tygyn (Dygyn) laikas in populiari atmintis išliko kaip kirgizų uyete – šimtmetis mūšių, šimtmetis karų. Ir iš tiesų, legendose jis, galingiausio Kangalų jakutų klano galva, kovoja su chorinais, nakharais, namtais ir kitais klanais. Tygyno išpuolių prieš kitų žmonių gimimą priežastys buvo šios: ateiviai pagrobė Tygyno dukrą, Tygyno kampanija už moterį, kurią jis įsimylėjo, Tygyno kampanija prieš garsius stipruolius, kerštas už atsiskyrimą (pabėgimą) nuo savo giminės ir troškimą mažos šeimos savarankiškumas (6 tekstas). Šios konfliktinės situacijos turi kažką bendro su konfliktais, ant kurių pastatytas herojinio epo olonkho apie genties protėvius siužetas: aiyy aimag herojų seserų pagrobimas, herojiška kampanija už nuotaką. Svarbią vietą legendose apie Tygyną (Dygyn) Toyoną užima kovų ir varžybų dėl savo genties šlovinimo motyvas. Galingas Kangalų vadas Tygynas netoleruoja konkurencijos, jis ir jo žmonės visada turi būti pirmi kovose ir sporto žaidimuose. Tygyn dažnai kviečia ateivius ir rengia ysyakh, kur organizuojamos jėgos, vikrumo, bėgimo ir šokinėjimo varžybos.

Tygyn legendose rodomas kaip kerštingas ir klastingas lyderis, valdžios ištroškęs ir žiaurus žmogus... Jis net savo šeimoje netoleruoja žmonių, kurie jį lenkia jėga ar kitomis savybėmis. Taigi Tygyn nužudo savo sūnų, kuris gimė su raguotu apvalkalu, įžvelgdamas jame didvyrį, stipresnį už save patį. Jis nužudė vaiką, gimusį su auksiniais auskarais – galios žmonėms ženklas (6 variantas).
Galingas Kangalų klano lyderis Tygyn (Dygyn) legendose dažnai vadinamas toyon (lordas, viešpats), lordas, jakutų karalius. Galingojo herojaus Berto Haros motina, pamačiusi, kad jos sūnus ruošiasi stoti į mūšį su Tygynu, įtikina jį vengti dvikovos su vyru, jai lemta būti pačiai dievybės valdove.

Tygyno įvaizdis legendose, viena vertus, yra stipraus lyderio, kuris XVII amžiaus pirmoje pusėje bandė suvienyti į savo valdžią išsibarsčiusias, kariaujančias jakutų gentis, įvaizdis, kita vertus, jis yra despotas. už savo natūras ir užpuolikas kaimyniniams klanams, nesibjauriantis žiauriausiomis ir klastingiausiomis priemonėmis savo tikslui pasiekti.

Legendose rašoma, kad, vykdydamas savo ketinimus, Tygynas atėmė turtus, galvijus ir vergus iš nugalėtų klanų, genčių ir net atskirų privačių namų ūkių. Plėšrūs Tygyno išpuoliai prieš kaimynus lėmė tam tikrų klanų ir genčių pavaldumą jam.

Legendos vaizduoja paveldimos aukštuomenės formavimąsi Tygyno sūnų asmenyje, kurie tęsė savo tėvo užkariavimo tradicijas. Šie siužetai atitinka istorinių dokumentų turinį. S.A.Tokarevas citavo Atamano Galkino (1634 m.) žinią, kurioje kalbama apie Tygyno sūnus, kuriems „valdo visa žemė, o daugelis kitų kunigaikščių jų bijo“.

Norint visiškai suprasti Tygyno ir kitų to meto Jakutsko krašto žaislų karines kampanijas, trukusias iki Jakutijos patekimo į Rusiją, būtina atsižvelgti į patriarchalinio klano genčių gyvenimo būdo ypatumus. tą tolimą laikmetį.

Istorijos šaltiniai ir legendos lygiai taip pat pabrėžia, kad XVII amžiuje, prieš rusams atvykstant į Lenos vidurį, aborigenų gentys buvo išsivysčiusios patriarchalinės klanų sistemos stadijoje, tačiau jos vis dar turėjo gentinį gyvenimo būdą, su šeima susijusios grupės ir išlaikomi jų vergai („vergai“, „maitinimas“) sudarė didelę patriarchalinę šeimą. Žaislas buvo prie galvos.

Legendos atspindi besitęsiančią XVII a. mažų šeimų kūrimosi procesas, jų atskyrimas nuo daugiavaikių patriarchalinių šeimų. Viena legenda byloja, kad Batas Myondyukeenas ir jo žmona bėga nuo Tygyno, bijodami represijų. Šis siužetas atitinka to meto istorinę tikrovę. S.A.Tokarevas rašė, kad vergų pabėgimo atvejai toli gražu nėra pavieniai, tik iš jam žinomų dokumentų buvo galima suskaičiuoti 45 tokius atvejus.

Vargšų šeimų, Berto Kharos, Chorbogoro Baatyro (tekstai 5, 6), „maitinančių laukinius žvėris ir antis“, gyvenimo legendose vaizdavimas paprastai siejamas su naujo sluoksnio atsiradimu gyvenvietėje. Vidurinėje Lenoje tuo metu gyvenusių genčių socialinė struktūra. Tai dalis gyventojų, sužlugdyta dėl grobuoniškų Toyon antskrydžių, kurie taip pat sudarė atskirą šeimą, nepriklausomą nuo patriarchalų.

Pažymėtina, kad legendose ir istoriniuose dokumentuose mažos šeimos santykio su didele patriarchaline šeima vaizdavimas neatitikimų dėl liaudies idealizacijos specifikos. Egzistuoja gerai argumentuota mokslinė hipotezė, pagal kurią XVII amžiuje, kai į šį regioną atvyko rusai, nedidelės čiabuvių genčių šeimos buvo savarankiški ekonominiai vienetai. Tarp šių dviejų šeimų tipų išliko silpni ekonominiai ryšiai. Tuo pat metu giminingos šeimos telkėsi ir susivienijo karinių susirėmimų metu, suformuodamos didelę patriarchalinę šeimą. Būtent ši aplinkybė atsispindėjo legendose apie Tygyną, kuris rodomas kaip karinis vadas, stovėjęs savo genties viršūnėje. Matyt, dėl tos pačios priežasties Tygyno vergai dažniausiai vaizduojami kaip drąsūs ir stiprūs budėtojai, o ne vergai tarnai, legendose nėra aiškiai užfiksuota, kaip supažindinama su jų turtu ir apmokėjimu už darbą žaislais. Yra tik pavieniai siužeto motyvai, pavyzdžiui, apie tai, kaip Batas Myondyukeen įsidarbina vaikino asistentu „Tygyn“ už vieną turinį. Šis folkloro faktas tam tikru mastu atspindi klasių ir ankstyvųjų išnaudojimo formų atsiradimą jakutų visuomenėje.

Legendose apie protėvius pasakojama, kad Elelis savo sūnums rodė apsigyvenimo vietas su gerais medžioklės plotais, patogiomis sąlygomis gyvulininkystei auginti, o tai liudija apie paveldimos privačios žemės nuosavybės atsiradimą. Pasak legendų, Tygyno laikais žemių užgrobimas tik lydėjo jo karingą politiką. Kaip genčių karinis vadas, jis visų pirma siekė savo įtakai pajungti naujas gentis ir klanus. Silpnas kovos dėl žemės atspindys šiose legendose paaiškinamas tuo, kad tais laikais nebuvo privačios žemės nuosavybės ir teisės ją paveldėti.

Šio ciklo legendose negalima nepastebėti nuobodžios kovos, vykusios tarp vergų ir žaisliukų, atgarsių. Yra pasakojimų apie nesutaikomą vargšo Berto Kharos priešiškumą su Tygynu. Pasak kai kurių legendų, Tygyn, bijodamas senos moters Kyutur Emekhsin sūnų, persikėlė į naują vietą, netoli ežero. Muru. Čia pasakotojų simpatijos yra įžeistų ir pažemintų pusėje.

Legendose apie Tygyną atsispindėjo įvykiai, susiję su Jakutijos patekimu į Rusijos valstybę. Jie pasakoja, kaip Tygyn kovojo su Rusijos kazokais (nors tai buvo trumpalaikė).

Istoriniai dokumentai, kuriuos paskelbė S.A. Tokarevui, mūsų nuomone, suteikiama galimybė suprasti tikrąją įvykių, susijusių su Tygyn ir Rusijos kazokų būrio santykiais, prasmę ir pobūdį. Pavyzdžiui, atamanas Ivanas Galkinas savo peticijoje taip aprašo savo susitikimą su jakutų žaisliuku 1631 m. – „Taip, tas pats, suverenai, jakolų tauta, princas Tyninas ir princas Boidonas gyvena prie Lenos upės ir su mumis, jūsų tarnais, jie kovojo visą dieną ir Jie nedavė mums jūsų suvereno jasako, ir jie nenorėjo mūsų išleisti iš savo žemės, pone, jūsų tarnas. O mūsų, valdovo, buvo nedaug. šlapimo_ ". Šis dokumentas liudija apie susirėmimus tarp jakutų tojonų ir caro lakėjų, atvykusių primesti vietos gyventojams jasakų. Jakutų žaisliukai, ypač Tygyn, šioje kovoje siekė tik savo savanaudiškų tikslų, trokšdami tapti suvereniais regiono šeimininkais. Tačiau caro vergai, kaip matyti iš peticijos, pasisakė už carinės valdžios mokėjimo tvarkos nustatymą šiame atokiame pakraštyje, todėl pavieniai susirėmimai, įvykę tuo laikotarpiu, kai Jakutija tapo Rusijos dalimi, iš esmės buvo kova tarp valdančiųjų klasių atstovų siekiant įkurti savo tvarką tolimame Lenos krašte.

Į kovą su naujai atvykusiais caro būriais stojo daugiausia patriarchaliniai klanai, vadovaujami Toyonsų, kurie taip pat buvo ir iki XVII amžiaus antrosios pusės vykusių sukilimų prieš klastotę organizatoriai.

Legendose tarp tų, kurie priešinasi svetimiems kazokams, pasirodo tik Tygynas su savo kariniu būriu. Tuo pačiu metu beveik neminimi kitų drąsių karių vardai ir nepasakojami jų žygdarbiai.

Legendos apie Tygyną ciklas, kaip matyti iš aukščiau, atspindi vieno iš ankstyvųjų Jakutijos tautų istorijos etapų etapus. Židinio bajorų ir šeimos, kaip pagrindinio ekonominio vieneto, paskyrimas, patriarchalinė vergovė, paveldimo turto formavimosi pradžia, karinio vado pavaldumas naujiems klanams ir gentims, embrioninės klasių kovos formos – visa tai atsispindi legendos apie Tygyną, liudija apie jakutų buvimą gyvenime Lenos teritorijos prijungimo prie Rusijos epochą, pagrindinius išsivysčiusios patriarchalinės klanų visuomenės bruožus, vedančius į ankstyvus klasių santykius.

Žmonės su neapykanta kalbėjo apie žiaurią atskirų turtingų žmonių, tokių kaip Dodoras, Chokhorūnas ir kitų, savivalę.
Pasakojimuose apie norą susituokti su dangaus žmonėmis, ypač pasakojimuose apie Kudangsos ir Dalagai Kiileen piršlybas su demoniškomis Aukštutinio pasaulio mergelėmis, klanų valdovų valia atsiskleidžia mitologiškai.

Priešinami turtingieji, išsiskiriantys godumu ir žiaurumu paprasti žmonės, darbštūs, drąsūs, ginantys savo nepriklausomybę.

Jakutų mitų repertuarą sudarė šios pagrindinės grupės: 1) apie aukščiausias dievybes ir dievybes gelbėtojas; 2) apie piktąsias ir geras dvasias, gyvenančias Aukštutiniame pasaulyje, žemėje ir Žemutiniame pasaulyje; 3) apie žmogų supančią gamtą; 4) apie jakutų protėvius, protėvius; 5) mitai ir legendos apie šamanus.

Tarp aukščiausių dievybių, kurios žinomos bendriniu pavadinimu aiyy (daugiskaita aiyylar), išsiskiria Yuryung Aiyy Toyon įvaizdis – „visatos ir žmogaus kūrėjas, dangaus ir kitų dievų galva“. Kitas jo vardas yra Yuryung Aar Toyon. Olonkho mieste aukščiausioji dievybė kartais pasirodo kaip Vidurio pasaulio žmonių (jakutų) didvyrio-protėvio tėvas (senelis). Taigi, olonkho M.N. Ionova-Androsova, įrašyta 90-aisiais. XIX amžiuje Yuryung Aiyy Toyon yra visų aiyy - dievybių, kurias jis apgyvendina Aukštutiniame pasaulyje, ir ichchi - Aukhs-masters, jo įkurdintas Vidurio pasaulyje, protėvis. Dievybė taip pat nuleidžia jauniausią iš savo sūnų ir dukterų į Vidurinis pasaulis nuolatiniam gyvenimui. Šie jaunesni Yuryung Aiyy Toyon vaikai tampa pirmaisiais žmonių protėviais (aiyy aimaga), kurių dalis yra Uraanghai Sakha, t.y. jakutai. O aiyy (dievybės) ir ichchi (šeimininkės dvasios) aukščiausios dievybės suteikia uraangay sakha globėjų funkcijas. Dangaus dievybė Kyuryuo Josogoy Aiyy dovanoja žmonėms arklius, Aiyysyt ir Ieyehsit yra gimdančių moterų globėja, o Ieyiehsit yra išrinktosios tautos globėja.

Daugelyje olonkho, pasakų ir legendų dangaus dievybės neturi tokios artimos giminystės. Kiekviena dievybė atlieka savo specifinę funkciją, o Yuryung Aiyy Toyon nesikiša į jo veiksmus. Taigi neįmanoma pakeisti žmogaus likimo, kurį žmogui gimus nulėmė dievybės Dyylga Khaan ir Chyngys Khaan.

Olonkos sklypuose arklio davėjas Kuryuyo Josogoy Aiyy, herojų prašymu, nuleidžia jiems skirtus arklius ant žemės. Yuryung Aiyy Toion ir Josogoy Aiyy yra skirti Ysyakh kumis šventei. Remiantis mitais, senovėje Josogoy buvo Ysyakh narys balto eržilo pavidalu.

Gimdančių moterų deivė globėja Aiyysyt yra viena iš gerbiamų dievybių. Ji implantuoja moteriai vaiko sielą ir yra gimdymo metu. Jos garbei po sėkmingo gimdymo organizuojama ceremonija „Aiyysyt pamatyti“ su sudėtingu ritualu ir maldomis.

Šiame tome mitai apie aukščiausias dievybes neįtraukti, nes baigti darbai apie juos trūksta. Mitai apie aukščiausias Aiyy dievybes yra kaip būtina ir privaloma herojiško epo olonkho, pasakų, legendų, dainų ir ritualinės poezijos tekstų dalis. Tikėtina, kad jakutų mitologija apie aukščiausias dievybes egzistavo tokia forma, kokia mes žinome ikihomerinį. Graikų mitologija, t.y. ji buvo netvarkinga, neaiški ir „nekanonizuota“ daugeliu atžvilgių, tokių kaip aukščiausiųjų dievybių funkcijos ir veikla.

Plačiau paplitę mitai apie toteminiams gyvūnams ir paukščiams artimas dievybes, bendrai žinomas kaip tangara (tanara – dievas). Tangaro paukščius ir gyvūnus jakutai gerbia ne kaip žmonių ar protėvių, iš kurių jie kilę, kūrėjus (kūrėjus), o kaip mirštančių protėvių ir protėvių gelbėtojus.

Pabrėžtina, kad šie kūriniai turėjo originalią struktūrą, kuri skyrėsi nuo kitų tautosakos žanrų. Taigi jakutų mitas susidėjo iš trijų dalių: pirmiausia buvo paaiškinta mito kilmė, vėliau aprašyti šio mito sukelti ritualai ir veiksmai, o pabaigoje pažymima, kokia bausmė laukia žmogaus, pažeidusio jo diktuojamas taisykles. mitas. Kai kuriais atvejais mitą sudarė tik pirmoji dalis arba pirmosios dvi, arba trečioji dalis persikėlė į pačią pradžią. Šiuo atveju tekstas prasidėjo nuo nelaimės, kuri nutiko žmogui, kuris netikėjo tuo ar kitu mitu, aprašymu. Mito dalių pertvarkymas buvo vykdomas atsižvelgiant į situaciją ir aplinką, kurioje mitas buvo pasakojamas. Turėdamas grynai praktinį tikslą, mitas tarp jakutų, kaip taisyklė, buvo pareiškiamas tik tada, kai vienam ar keliems pašnekovams reikėjo paaiškinti jiems nesuprantamą reiškinį, įrodyti, kad būtina atlikti kokią nors ceremoniją. Čia dera priminti, kad jakutų mitai, kaip ir jų tautų mitai, „buvo ne tik vaizdinga religinės minties išraiška, bet ir jau paruoštos poetinės kūrybos formulės, kūrusios naujus vaizdinius ir apibendrinimus“.

Mitus apie paukščius ir gyvūnus – protėvių gelbėtojus generuoja sunkios jakutų gyvenimo sąlygos, jų kova už išlikimą ir savęs patvirtinimas.

Jakutų mitų analizė parodė, kad daugelyje tekstų paukščiams buvo priskiriami magiški sugebėjimai. Taigi, erelis neva galėjo padovanoti žmogui laimės akmenį, su snapučio pagalba tarsi galima gauti didvyrišką žolę (YSC SB RAS archyvas, f. 5, op. 3, d. 648 , l. 17) ir kt.

Jakutų mituose apie paukščius ir toliau egzistavo senovės paukščių humanizavimas. Jie teigė, kad paukščiai, kaip ir žmonės, buvo suskirstyti į atskirus klanus ir gentis, turi savo galvą. Kartu su kūriniais, kuriuose paukščiai buvo lyginami su žmonėmis, jakutai išsaugojo mitus apie žmonių pavertimą paukščiais. Tai liūdnas mitas apie bandos berniuką, kuris pavogė ir suėdė kumeliuką, už ką buvo pasmerktas tapti aitvaru ir skraidyti, ištardamas kumeliuko kaimyną primenantį šauksmą. , kuri kažkada buvo mergina-nuotaka.Kai vestuvinis traukinys atvažiavo pas jaunikio tėvus, paaiškėjo, kad pakeliui dingo visas gabalas sviesto, kuris buvo nuotakos dovanų dalis.Visą gyvenimą ieškoti ta alyva.“ Čia aiškiai nurodoma didaktinė mito funkcija, kuri ne tik paaiškino paukščių elgesį, bet ir reguliavo kolektyvo gyvenimą, įkvėpė klausytojus kasdieninių santykių etikos normoms: vagystės neleistinumui, aplaidumui. atliekant vestuvių ceremonijas ir kt.

Jakutų mitologijoje kūrinių, kuriuose paukščiai buvo humanizuojami arba pasakojama apie žmonių pavertimą paukščiais, buvimą galbūt lėmė tai, kad jakutai beveik nesiskyrė nuo gamtos, buvo nuolat priklausomi nuo elementarių jėgų, nenuspėjami ir nepaaiškinamos atšiauraus klimato užgaidos.

Supratimas apie susiliejimą su išoriniu pasauliu atsispindėjo mituose, bylojančiuose apie daugelio paukščių – erelio, gulbės, gervės, varnos ir vanago – gebėjimą keikti žmones, atkeršyti jiems už sukeltą sielvartą (YSC SB archyvas RAS, f. 4, op. 12, d. 69 , l. 26, 50, 72; f. 5, op. 3, d. 652, l. 12 - 12v.). Tarp jakutų galima rasti totemistinių mitų apie paukščius, protėvius – vienokius ar kitokius globėjus. Senovės mitologinių įvaizdžių buvimas palyginti jaunoje etninėje grupėje atsirado dėl to, kad jos mitologija rėmėsi dvasine protėvių kultūra, kurios atminimą išsaugojo kūriniai, datuojami ankstyviausiu žmonijos istorijos tarpsniu.

Štai kodėl tarp jakutų, kurie X – XV a. vidurio Lenos baseine suformavo vieną etnosą. REKLAMA yra totemistinių mitų. Tikintieji jakutai iki XX amžiaus pradžios. ir toliau su totemu elgėsi kaip su vyresniu giminaičiu, savų toteminių paukščių rūšių žudymas buvo prilygintas žmogaus nužudymui, o žmonos, pagal paprotį, vengė susitikti su vyro giminės totemu.

XX amžiaus pirmoje pusėje jakutų užfiksuoti totemistiniai mitai yra kiek modifikuoti. Juose esantys paukščiai nebelaikomi tiesioginiais žmonių giminaičiais, o pripažįstami dievybėmis, išgelbėjusiomis nuo mirties klano įkūrėją.

Kai kurie mitai apie paukščius susiformavo veikiant jakutų animistinėms idėjoms, susijusioms su žvejų kultu, giminės ir genties dvasių globėjų kultu bei šamanizmu. Pavyzdžiui, tarp žvejų kulto mitų yra tekstas apie garbanę, kurią atpažįsta šeima. jaunesnis brolis pagrindinė miško dvasia Baai Bayanai.

Remiantis mitologinėmis jakutų pažiūromis, kai kuriuos gerbiamus paukščius sukūrė antgamtinės Aukštutinio pasaulio būtybės arba buvo ateiviai iš ten. Taigi mite apie aitvarą jis vadinamas jaunesniuoju dievybės Josogoy broliu. Erelis buvo gerbiamas kaip viena pagrindinių aiyy dievybių. Iš jo esą kilę visi ereliai ir dalis jakutų klanų. Jakutų mituose aiyy dievybės pasirodė gulbės ir erelio pavidalu. Ir viename iš mitų vanagas buvo pripažintas būtybe, kurios kilmė aukštesnė už erelį, nors pagal jakutų tikėjimus tik aiyy dievybių galva Urun Aiyy Toyon buvo aukščiau už Kuprotasnį erelį aiyy.

Jakutų pripažinimas, kad varnas yra vyriausias Aukštutinio pasaulio Uluu Toyon piktųjų dvasių Abaasy galvos sūnus, tikėjimas apie varno santykius su Uluu Toyon taip pat priklausė kulto idėjų kompleksui. klanų ir genčių globėjos dvasios.

Erelio ir varno priskyrimas jakutų dievybėms, kurios įkūnija skirtingą kilmę (aiyy ir abaasy), galbūt liudija jakutų protėvių daugiatautiškumą. Tuo pačiu metu erelis ir varnas, be abejo, buvo totemai tos jakutų, kurie garbino aiyy dievybes, ir kitos grupės prajakutų, kurie savo kilmę siejo su piktosiomis Aukštutinio pasaulio dvasiomis.

Jakutų šamanizmas atsispindėjo mitų kūrime apie paukščius. Pavyzdžiui, apie vanagą buvo sakoma, kad jis yra yuyor (uor) Agrafenos įsikūnijimas – dvasia, kuri tariamai gyvena r saloje. Lena Žiganske. Viename iš mitų apie gulbę sakoma, kad jis pradėtas laikyti dievybe globėju po to, kai vienas šamanas gulbės galva uždarė išėjimą iš Žemutinio pasaulio ir taip užtvėrė ligų kelią. Nemažai jakutų mitų teigia, kad šamanų dvasios atsirasdavo loongo, varno, gegutės, žuvėdros ir marčio atvaizduose.

Tarp mitų apie paukščius tome yra mitų apie erelį, varną ir vanagą, kurie priklauso palyginti vėlyvam jakutų mitologijos sluoksniui. Stabilus elementas juose yra motyvas apie paukštį, kuris išgelbėjo klano protėvį nuo mirties. Tai erelis, numušęs žąsį mirštančiam Kangalų giminės protėviui, tai varnas, atnešęs titnagą Khorinų giminės protėviui, kai šis, susilaužęs koją, mirė iš šalčio ir bado. Daugelyje tokių mitų totemų sudievinimas aiškinamas ne giminystės ryšiu, o geranoriškumu klano įkūrėjui.

Jakutų mituose apie erelį dažna vieta yra ritualų, kuriuos būtina atlikti sutikus erelį, sąrašas. Pastebėtina, kad kai kuriuose mituose galima įžvelgti totemistinių apeigų transformaciją šamanizmo įtakoje. Mite apie erelį teigiama, kad tik šamanas gali apsaugoti žmogų (klaną) nuo totemo rūstybės. Tipiškas tokio pobūdžio mitų meninės struktūros pavyzdys yra tekstas „Varnų dievybė“. Pačioje pradžioje pasakojama apie pagalbą, kurią varnas suteikė Khorin žmonių protėviui, tada pateikiamas pagrindimas, kaip Chorin žmonės gydo odos ligas, pateikiamas gydymo apeigų aprašymas su sąmokslo burtų žodžiais. . Deja, pastarasis rašant mitus buvo užfiksuotas retai. Tokia pasakojimo kompozicija būdinga jakutų mitologijai. Ją padiktavo praktinė mito paskirtis – įtvirtinti paprotinės teisės normas.

Jakutų mitai apie gyvūnus, taip pat mitai apie paukščius yra magiško, totemistinio ir animistinio pobūdžio. Archajiškiausi iš jų, matyt, yra mitai, aiškinantys laukinių gyvūnų išorinės išvaizdos ypatumus. Pasakojami vaizdingai, subtiliais laukinės gamtos stebėjimais, šie mitai kėlė nuolatinį žiūrovų susidomėjimą, o laikui bėgant nesunkiai transformavosi į pasakas apie gyvūnus. Pavyzdžiui, mitas apie tai, kodėl šermukšnio oda pasidarė balta, o uodegos galas pajuodęs ir tt Jakutai, kaip ir kiti senovės medžiotojai, išlaikė tikėjimą nužudytų gyvūnų gebėjimu atkeršyti nusikaltėliams. Ir pirmiausia tie, kurie juos nužudė dėl pramogos ar labai žiauriai. Šį įsitikinimą patvirtino daugybė mitų, nurodančių pagarbų, rūpestingą požiūrį į žvejybos objektus ir smerkiančius tuos, kurie be reikalo žudė gyvūnus. Pavyzdžiui, mite apie majų klano žmonių likimus buvo teigiama, kad jie visi mirė iš bado po to, kai linksmai nulupo gyvą elnią ir paleido jį tokiu pavidalu.

Daugelyje mitų gebėjimas suprasti žmonių kalbą buvo priskiriamas gyvūnams. Tokie mitai remiasi įprastu Sibiro mirštančio ir prisikeliančio žvėries kultu bei eurazietišku-amerikietišku lokio kulto sluoksniu.

Mitai apie lokį ir vilką įtraukti kaip jakutų mitų apie gyvūnus pavyzdžiai. Mitas apie moters pavertimą lokiu ir pagarbą jam kaip totemui galbūt iš pradžių nėra jakutiškas. Jis gyveno tarp Uryunei klano, pagal kilmę Evenk. Manėme, kad galima jį įtraukti į tomą dėl to, kad jis priklauso labai senam viso Sibiro mitologijos sluoksniui.

Mite apie vilko totemą vėl atsiranda tas pats atkaklus motyvas, kurį atsekėme mituose apie paukščius - vilko sudievinimo motyvas po to, kai protėviai išvengė bado dėl tariamai vilko pagamintų atsargų.

Žvejybos kulto ir šamanizmo mituose gyvūnai taip pat yra personažai. Pavyzdžiui, mituose apie miško šeimininko dvasią gyvūnai vadinami jo galvijais. Šamanų mituose patys šamanai pasirodo ir kovoja vilkų ir lokių atvaizduose. Mituose, skirtuose klano ir genties globėjų dvasių kultui, daugiausia veikia augintiniai. Pavyzdžiui, arkliai su juodomis dėmėmis ant keteros, kurie buvo laikomi sukurti vienos iš aiyy dievybių. Mituose apie naminius gyvūnus buvo aiškiai išlikę įprasti tiurkų mitologiniai įvaizdžiai, pavyzdžiui, šuo, atbaidantis piktąsias dvasias; arklys, kuriame yra jo savininko laimė ir kt.

Jakutai turi palyginti nedaug mitų apie žuvis ir roplius. Turimų įrašų analizė parodė, kad jų struktūra ir turinys sutampa su mitais apie paukščius ir gyvūnus. Juose lygiai taip pat aiškiai pastebimas ryšys su Pietų Sibiro turkų mitologija ir krikščionybe. Iš šios jakutų mitų grupės į ją pateko mitas „Žuvys ir ropliai“. Akivaizdu, kad jakutai jį pasiskolino iš krikščioniškosios mitologijos.

Nemažai mitų buvo siejami su žmonių idėjomis apie šviesulius (saulę, mėnulį, žvaigždes), atmosferos reiškinius ir vadinamąjį viršutinį pasaulį, tariamai esantį danguje. Jakutų mituose, taip pat tiurkų-mongolų tautų mitologijoje yra plačiai paplitęs pasakojimas apie našlaitę darbuotoją, įžeistą šeimininkų, kurių mėnulis pasigailėjo ir pasiėmė pas ją; jos siluetas dabar matomas ant mėnulio veido. Keli jakutų mitai byloja, kad Venera, Plejados, Mažoji Ursa siunčia žemei stiprų šaltį.

Dauguma mitų apie Aukštutinį pasaulį yra apie ten gyvenančių antgamtinių būtybių veiklą. Danguje, remiantis mitologinėmis jakutų pažiūromis, gyveno geradariai-dievybės aiyy ir baisios abaasy dvasios. Yuryung Aiyy Toyon buvo pripažintas pagrindiniu aiyy, o Aukštutinio pasaulio dvasios pakluso Uluu Toion. Šios mitinės būtybės, kaip ir žmonės, buvo suskirstytos į klanus ir gentis, gyveno taip pat, kaip ir visi žemės gyventojai. Teigiama, kad Aukštutinio pasaulio dievybės padarė didelę įtaką žemiškojo gyvenimo eigai. Yra mitų, teigiančių klanų ir šamanų galvų kilmės dieviškumą, tiesioginį jų ryšį su dangaus gyventojais, taip pat mitų apie žmonių ir Aukštutinio pasaulio gyventojų konkurenciją vikrumu ir kojų lengvumu. kaip ir dainuojant.

Mitų, atspindinčių jakutų dangaus kūnų dievinimą ir antgamtinių Aukštutinio pasaulio gyventojų garbinimą, grupė šiame tome prasideda minėtu mitu apie mergaitę mėnulyje. Tai tipiškas ne religinio, o fantastiško supančio pasaulio reiškinių paaiškinimo pavyzdys. Toliau tome yra mitas apie trijų dangiškųjų mergelių apsigyvenimą Vidurio pasaulyje. Jame taip pat yra keletas fantastinių epizodų. Nors mito herojės atrodė kaip žemės gyventojos, jos ėjo nepalikdamos pėdsako. Jie turėjo magišką žavesį: palikę žemę, kurioje apsigyveno, ne tik patys dingo, bet ir pasiėmė tris savo jurtos sienas.

„Wat Ayah Kudungsa“ mitas, įtrauktas į tomą, yra viena iš gana plačiai paplitusio mito apie nesėkmingus turtingųjų bandymus prisijungti prie variacijų. giminystės su Aukštutinio pasaulio gyventojais. Tokie mitai dažniausiai baigdavosi visos turtingo žmogaus šeimos žlugimo ir mirties aprašymu. Reikėtų atkreipti dėmesį į šio mitų ciklo kalbą. Ji artima epo kalbai, pilna stabilių frazių. Pavyzdžiui, turtingo žmogaus turtų aprašyme: turinti bandas – vos apsigyvena pievoje; bandos – vos apgyvendinamos slėnyje; turintis baltus ir juodus kailinius gyvūnus, turintis daug vergų. ” santuoka „maistas-maistas“ piršlys-piršlys ir kt. Poetinių formulių, stabilių frazių vartojimo dėka mitas turi ritmingą sandėlį, pasakojimo stilius yra didingas , artimas epui.

Toliau tome yra du kūriniai, pasakojantys apie kovą su būtybėmis, kilusiomis iš Aukštutinio pasaulio. Pirmajame mite žemiškasis herojus nugalimas vienoje kovoje su Aukštutinio pasaulio stipruoliu, kuris specialiai nusileido į žemę, kad galėtų su juo konkuruoti. Kitas pasakoja apie protėvį, kuris gimė žemiškajai moteriai iš ryšio su dangiškuoju. Jam pavyko atkeršyti Aukštutinio pasaulio dvasioms, kurios „suvalgė“ jo berniuką. Pažymėtina, kad jakutų mituose kovoje su Aukštutinio pasaulio gyventojais nugalėtojais dažniau tampa žmonės.

Kitą, labai reikšmingą mitų grupę sudaro kūriniai, aiškinantys tam tikrų geografinių vietų kilmę ir pasakojantys apie neva žemėje gyvenančias dvasias.

Jakutų toponiminiai mitai dažnai pateikia fantastišką kalnų, upių ir ežerų kilmės paaiškinimą. Mitas apie Agrafenos kalno kilmę įtrauktas į tomą kaip tokių darbų pavyzdys. Jo siužetas paremtas trijų seserų ginču – keisti ar nekeisti upės krypties. Lena. Jauniausioji iš seserų nuplėšia trečdalį kalno ir plaukia juo žemyn Lena, o vidurinė, ketindama plaukti už jo, vyresniosios sesers prašyta sustojo. Jos nuplėšta kalno dalis tampa kalnu saloje.
Nemažai jakutų mitų teigia, kad egzistuoja dvasios – tam tikrų teritorijų šeimininkai, taigos, kalnų, ežerų ir kt. valdovai. Jakutai tikėjo, kad žmogaus klestintis gyvenimas, vienų turtas ir kitų skurdas daugiausia priklauso nuo šių dvasių valios.

Taigi mite apie medžiotoją ir Agrafenos kalno dvasios savininką medžiotojo nesėkmė buvo aiškinama tuo, kad jis jai nepaaukojo. Kalno dvasios savininkė pasigailėjo tik po to, kai privertė vaikiną paaukoti jai šunį. Pažymėtina, kad šunį aukodavo Jakutijos aborigenai neolite.Galbūt ši apeiga jakutams perėjo iš vietinių genčių, dalyvavusių jakutų tautų etnogenezėje. Pagal mitologines jakutų idėjas, sėkmė prekyboje tiesiogiai priklausė nuo Baai Bayanai medžioklės dvasios valios. Tiriant tiurkiškai kalbančių Sibiro tautų tradicinius įsitikinimus paaiškėjo, kad jakutų Baai Bayanai įvaizdis susiformavo pietiniuose jakutų protėvių namuose. Tai patvirtina mitą apie jauno medžiotojo susitikimą su Baai Bayanai dukra. Kaip Pietų Sibiro turkų mituose, ji ateina į pagalbą nepatyrusiam medžiotojui, apdovanoja jį savo meile ir apdovanoja turtingu grobiu. Įdomu tai, kad šiame tradiciniame siužete buvo užfiksuotas teisės į naujus medžioklės plotus, kurie anksčiau šiai jakutų klanui nepriklausė, pašventinimas.

Didelę jakutų baimę sukėlė dvasios, kuriose po mirties tariamai persikūnijo savižudžiai, bepročiai ir nepelnytai persekiojami žmonės, taip pat šamanai. Iš šios mitų grupės į tomą įtraukti du tekstai. Pirmosios iš jų pradžioje pateikiamas Chaadai Bollokh dvasios, kuri neleidžia medžioti, charakteristika. Kadaise jis buvo šamanas, o vienintelis jo šuo buvo pavogtas. Po to jis pateko į nepriteklių, mirė iš bado ir tapo Chaadai Bollokh dvasia. Trečioje mito dalyje aprašoma, kaip Chaadai Bollokh trukdo medžiotojams ir žvejams, teigiama, kad tik šamanas gali apsaugoti jį nuo persekiojimo. Pastarasis neva gali priversti dvasią „padovanoti“ savo šunį. Tuomet šamanas ją „įkiša“ į vieną iš medžiotojų šunų, o mito finale išdėstomos „Chaadai šuns“ laikymo taisyklės. Sklypo analizė atskleidžia, kaip atsirado antriniai mitai. Kūrinys, akivaizdu, buvo sukurtas šamanų pagal tradicinių mitų apie klajojančius mirusiuosius modelį ir pateisina naujų, šamaniškų ritualų įvedimą į žvejybos kultą.

Tome esantis Bakhsy Aiyyt mitas yra tipiškas pasakojimų apie žmones, mirusius nenatūralia mirtimi ir tapusius ligas siunčiančiomis dvasiomis, pavyzdys.
Jakutai taip pat turėjo mitų apie antgamtinius Vidurio pasaulio gyventojus, pasiskolintus, matyt, dėl etnokultūrinių kontaktų su rusais. Taigi, po Jakutijos aneksijos XVII a. į Rusijos valstybę, jakutai sukūrė tikėjimus apie raupų dvasią, "kaimynus" ir sulukionus. Mituose buvo sakoma, kad raupų dvasia per Jakutiją vaikšto rusės pavidalu, o jos lankomos šeimos suserga raupais. Rusų folkloro „kaimynų“ įvaizdis sutapo su nematomų būtybių, tariamai apsigyvenusių su žmonėmis, įvaizdžiu. Vienas iš šių mitų pasirodo tome (tekstas 47). Iš Sibiro senbuvių rusų jakutai pasiskolino idėjų apie syullukyuns – labai turtingas būtybes, kurios gyvena po vandeniu ir pasirodo žemėje tik Naujųjų metų išvakarėse. Pasak legendos, iš Sullukyuns buvo galima gauti daugybę turtų. Neva jie galėjo nuspėti žmogaus likimą. Šiame tome yra du šios jakutų mitų grupės pavyzdžiai.

Remiantis jakutų įsitikinimais, pavojingiausios būtybės, atnešančios žmonėms ligas ir mirtį, buvo piktosios dvasios, kurios į žemę ateina iš mitų. požemio pasaulis... Su jais buvo ginčytasi, kad tik šamanai galėjo susidoroti ir tik jie žinojo mitus apie Žemutinio pasaulio gyventojus. Šie siužetai buvo profesinė šamanų moterų paslaptis. Tiesa, šių mitų turinį šamanai išdėstė savo giesmėse ir burtuose. Juose jie apibūdino siaubingą dvasių išvaizdą, nurodė ligas, kurias jos siunčia, aukas, kurių laukia. Nors šamanai visaip gąsdino paprastus tikinčiuosius, jakutai vis tiek išsaugojo mitus apie paprastus žmones, besilankančius Žemutiniame pasaulyje. Vienas tokio kūrinio pavyzdys įtrauktas į mūsų tomą. Jame pasakojama, kokie baisūs yra Žemutinio pasaulio gyventojai, jų šalis atrodo labai nepatogi vieta. Tačiau šio pasaulio gyventojai gyvena panašiai kaip žemėje.

Pagal mitą, žmogus, patekęs iš Vidurio pasaulio į Žemutinį, tampa nematomas ir negirdimas eiliniams jo gyventojams. Kiekvienas, prie kurio jis prisiliečia, suserga. Atrodė, tarsi Žemutinio pasaulio šamanas grąžintų nekviestą ateivį. Panašūs mitai aptinkami ir tiurkiškai kalbančių Sibiro tautų mitologijoje. Todėl galime manyti, kad jakutai jį paveldėjo iš senovės turkų.

Ypatingą jakutų mitų grupę sudarė mitai apie atskirų klanų protėvius ir įkūrėjus. Ši kūrinių grupė susiformavo sakralizuojant kai kurias istorines tradicijas ir legendas. Atsižvelgiant į tai, kad šie mitai yra įtraukti į pavienius žodinės liaudies meno kūrinių ciklus, susidedančius iš tarpusavyje susijusių mitų, tradicijų ir legendų, manėme, kad būtina juos publikuoti pirmoje dalyje (1, 2, 3 tekstai).
Daugelyje jakutų mitų teigiama, kad žmogaus likimą nulemia dievybės, ir jis negali jo pakeisti. Taigi jakutų tradiciniai įsitikinimai aptemdė žmonių protus, suvaržė socialinio protesto bandymus. Likimo neišvengiamumo idėją patvirtinantis pavyzdys yra mitas „Likimas“, įtrauktas į t.

Palyginti vėlyvoji grupė Jakutų mitų buvo mitai ir legendos apie šamanus. Jie pagrindė šamanų teisę gyventi religinį gyvenimą. Mituose buvo teigiama, kad šamanai yra juos „auginusių“ dvasių išrinktieji. Šamanams duota žinoti „tiesą“ apie praeities ir dabarties įvykius, numatyti ateitį. Nemažai pasakojimų aprašė šamanų dvasių-pagalbininkų veiksmus, šamanų magiškus daiktus: kostiumus, tamburinus, nematomus arbaletus ir kt. Jakutų legendos apie šamanus įtikino tikinčiuosius, kad, viena vertus, jie gali apsaugoti žmones nuo piktųjų dvasių gudrybių, kita vertus, jie patys gali siųsti nelaimes, ligas ir mirtį tiems, kurie juos įžeidė ar tiesiog nemėgo. Tačiau vis tiek, remiantis jakutų įsitikinimais, šamanai nebuvo visagaliai. Buvo tikima, kad jie negali nugalėti tų žmonių, kurie turi stiprią globėjo dvasią. Be to, legendose buvo pabrėžta, kad paprasti žmonės kartais gali triumfuoti vienoje kovoje su šamanais.

Reikšmingą vietą jakutų mitologijoje užėmė siužetai apie šamanų kovą tarpusavyje ir apie mirusių šamanų poelgius. Jie apibūdino stebuklingus šamanų sugebėjimus, teigdami, kad šamanai turi antgamtinių savybių ir gali būti tarpininkai tarp žmonių ir įvairių dvasių bei dievybių. Tomas apima tris tokio pobūdžio legendas. Pirmoji iš jų meniškai išraiškingai pasakoja apie tai, kaip buvo auklėjami didieji šamanai.

Kitame tekste pasakojama, kaip sirgo būsimieji šamanai ir kaip jie įtikinėjo kitus, kad turi dovaną virsti mitinėmis būtybėmis. Paskutinė legenda teigia, kad šamanai po mirties gali įeiti tam tikras laikas grįžti į žmonių pasaulį ir gyventi taip, kaip gyveno anksčiau. Tuo pat metu neva kartu su jais vėl atsirado seniai niokota jurta ir aplink ją esantys pastatai. Kai ateina laikas jiems išvykti, viskas dingsta iš karto.

Vystantis visuomenei, žmonėms įgyjant darbo patirties ir žinių, mitai išnyksta, pradeda egzistuoti kitokia forma. Atskiri siužetai, motyvai, mitologiniai personažai randami ir kituose folkloro žanruose: olonkho, pasakose, legendose ir tradicijose, taip pat aforistinėje poezijoje.

Kaip matyti iš aukščiau, pagrindiniai ankstyvosios jakutų istorijos etapai yra interpretuojami mituose, legendose ir tradicijose. Jų siužetuose ir vaizduose randame ankstyvo žmogaus supratimo apie jį supantį pasaulį, etinių elgesio normų ir kasdienių taisyklių elementų. Šie jakutų folkloro žanrai mūsų laikais nebefunkcionuoja „gryna“ forma. Mitai pakeitė savo egzistavimo formą, jie „ištirpė“ kituose folkloro žanruose. Legendos ir tradicijos, kuriose įvairūs faktai ir įvykiai iš žmonių gyvenimo atsispindi perkeltine ir ryškia forma, egzistuoja savarankiškai. Ir jie visi atranda naują gyvenimą literatūroje ir mene.

Tradicijos, legendos ir mitai – tai istorinė žmonių atmintis apie savo praeitį, kartu tai pasakojimai apie tai, kas įvyko neseniai. G.U. Ergis pastebėjo, kad supanti tikrovė, istoriniai įvykiai, nuostabūs gyvenimo reiškiniai suteikė turtingos medžiagos žodiniams pasakojimams atsirasti. Akademikas A.N. Jakutų legendas Okladnikovas apibūdina kaip „sujaudintą ir gyvą pasakojimą apie įvykių liudininkus ar net tiesioginius dalyvius, kurie mus pasiekė tuo pačiu žodžiu iš kartos į kartą, iš prosenelio į senelį, iš senelio į tėvą ir iš tėvas sūnui, o dažniausiai nuo senelio ar močiutės iki anūko, nuo žinomo seno pasakotojo iki jaunųjų klausytojų “[Ten pat]. Žodinės legendos ir pasakojimai apie praeitį, apie naujausius įvykius, legendos apie šamanus ir stebuklingus reiškinius, susijusius su tikėjimais, jakutų mitais, priešingai nei olonkho, pasakomis ir dainomis gali būti vadinami masiniais kūriniais, kuriuos galėtų papasakoti bet kuris ekspertas. Tačiau tarp jų buvo puikūs istorijų pasakotojai. Tokie antikos žinovai buvo garsieji olonkosuts-dainininkai E.M. Egorovas - Miine Uola (Tattinsky rajonas), D.M. Govorovas, R.P. Aleksejevas (Ust-Aldano rajonas), E.Kh. Gorokhovas (Verchojansko rajonas), I.I. Burnaševas - Tong Suorun (Megino-Kangalassky rajonas). Taip pat buvo legendų ir istorijų meistrai, tokie kaip I.N. Nikolajevas - Ugaldy ir I.A. Aleksejevas iš Nyurbos srities.

Šį tomą sudaro 56 tradicijų, legendų ir mitų pavyzdžiai, iš kurių 41 publikuojamas pirmą kartą. Pirmoje tomo dalyje „Istorijos legendos ir pasakojimai“ yra trys versijos iš legendų ciklo apie jakutų protėvius, šešios legendos apie Tygyną Toyon, pagrindinis patriarchalinių ir klanų santykių žlugimo laikotarpio įkūrėjų įvaizdis. Jakutijos prisijungimo prie Rusijos valstybės išvakarės ir trys legendos, apibūdinančios protėvių gyvenimo būdą ir papročius po Jakutijos prijungimo prie Rusijos. Antroji tomo dalis skirta mitams ir legendoms.

Pridedamos pastabos, komentarai, rodyklės ir žodynėlis. Komentaruose, be teksto paaiškinimo ir vertimo, pateikiami legendų, legendų ir mitų variantai ir versijos, įtrauktos į tai, kas suteikia daug informacijos ir informacinės medžiagos tiems, kurie nori giliai ir visapusiškai ištirti jakutų legendas, legendas ir mitus. E.N. Kuzmina. Sudarytojai dėkingi A.L. Novgorodovas ir L.F. Rožinas, taip pat V.V. Illarionovui už nacionalinio teksto patikrinimą.

ĮJUNGTA. Aleksejevas N.A. Emelyanovas V.T. Petrovas