Poesia rituale degli Yakut. Lezione sull'argomento "Folklore Yakut"

16.04.2019

Prefazione

Innanzitutto, alcune osservazioni metodologiche generali.

La notazione musicale delle canzoni popolari è sempre associata a determinate difficoltà. Per sua stessa natura, la musica della tradizione orale, che possiede un intero complesso di proprietà specifiche, si presta alla fissazione su carta da musica con grande difficoltà e una significativa misura di convenzione. Il punto non è solo nella libertà di varianti delle melodie popolari e nella loro costante variabilità, soprattutto nei campioni del magazzino dell'improvvisazione. La stessa logica interna del folk melos, i principi stessi del suo sviluppo, spesso non coincidono con la logica e il sistema di formazione del significato della musica della tradizione scritta. La notazione musicale europea, che per molti aspetti ha dato origine a questa tradizione e associata alla sua origine con il pensiero di un'epoca stilistica ben precisa, si è rivelata poco adatta alla registrazione del discorso musicale orale, soprattutto quando si tratta di culture che sono ovviamente lontano dall'Europa.

C'è un'altra circostanza di fondamentale importanza che complica la notazione della musica popolare, e questa circostanza ha cominciato a essere pienamente compresa dalla nostra scienza solo di recente. Il fatto è che siamo in grado di analizzare e comprendere solo ciò che abbiamo imparato a registrare più o meno accuratamente su carta. D'altra parte, possiamo in modo affidabile e senza rischi significativi distorcere il significato di ciò che sta suonando, fissare nelle note solo ciò che, almeno in una certa misura, era precedentemente compreso teoricamente. La musica popolare è un oggetto complesso da comprendere, particolarmente difficile da comprendere dal punto di vista della cosiddetta "scuola", teoria accademica della musica, ancora basata principalmente su tradizione europea pensiero del compositore. A rigor di termini, è impossibile costruire una propria teoria del pensiero musicale popolare, che deriva dalle sue proprietà e modelli interni e autoctoni, basandosi su notazioni fatte secondo le norme della musica del compositore. Tali notazioni di campioni di melodia popolare sono in sostanza sempre solo le loro "traduzioni" più o meno riuscite in un linguaggio musicale fondamentalmente diverso, scritto in Europa. L'adeguatezza con una tale traduzione è difficilmente realizzabile e la relativa affidabilità della fissazione è strettamente correlata alla comprensione teorica delle leggi profonde del pensiero musicale nazionale. Si forma una sorta di circolo vizioso, e ogni annotazione di uno schema folcloristico più o meno complesso è un tentativo di uscire da questo circolo.

È quindi comprensibile quali difficoltà eccezionali, difficili da superare anche al momento attuale, abbiano incontrato fin dall'inizio la raccolta del folklore musicale Yakut. Ad eccezione di alcune melodie quotidiane relativamente semplici, registrate a orecchio nel secolo scorso, nella fissazione musicale della melodia popolare Yakut, nonostante tutti gli sforzi, poco è stato ottenuto fino agli anni '30, quando sono state fatte le prime osservazioni teoriche serie . Ogni decennio successivo ha portato i propri successi lungo questo percorso, ma fino agli anni '60 non ci fu alcun cambiamento fondamentale. E la cosa principale qui non era affatto la mancanza di possibilità tecniche per il fissaggio (registratori a nastro, in particolare), ma proprio nelle idee teoriche non sviluppate sulle leggi del pensiero melodico nazionale. E solo una comprensione costruttiva dell'originalità della canzone Yakut, che fino ad allora era più sentita che realizzata, ha permesso di notare campioni piuttosto complessi di melo tradizionali.

Quindi, prima di passare alla caratteristica dell'originalità nazionale della cultura della canzone Yakut, un tentativo di rivelare cosa rappresentano i testi musicali presentati in questa raccolta, vale la pena sottolineare ancora una volta

La convenzionalità di qualsiasi notazione di un campione di folklore orale, che, in linea di principio, non può essere tradotto in un testo musicale fisso senza perdite significative;

La connessa necessità di adeguare le stesse tecniche di notazione musicale, adattandola in un modo o nell'altro alle specificità dell'intonazione folkloristica;

Carattere fondamentalmente analitico delle notazioni folkloristiche, realizzando il nesso indissolubile di funzioni fissative e significative della notazione musicale.

Le circostanze metodologiche generali elencate (soprattutto l'ultima) determinano i tratti essenziali della pubblicazione proposta e determinano la necessità di premetterla con una dettagliata prefazione teorica.

L'originalità del songwriting di Yakut è radicata nelle peculiarità del destino storico popolo Yakut, che, come sapete, combinava fantasiosamente componenti meridionali e settentrionali nella sua cultura. Essendosi una volta spostato dalle distese della steppa sud all'estremo nord ed entrando nell'intenso scambio di cultura con le tribù nomadi delle vaste terre della taiga e della tundra (Evenks, Evens, Yukagirs), gli Yakut riuscirono a preservare le tracce ancora tangibili della cultura della steppa, trasformando in modo completamente nuovo le sue antiche radici di lingua turca. Avendo creato il loro mondo musicale e poetico unico nel corso dei secoli, hanno fuso in esso gli impulsi amanti della libertà del popolo della steppa con l'immaginazione violenta e irrefrenabile degli abitanti del nord.

La vita tradizionale del popolo Yakut è sempre stata piena di songwriting. Non c'era, forse, un singolo evento significativo nella sua vita che non trovasse una risposta nelle canzoni, così come non c'era attività che lo Yakut non cercasse di accompagnare con il canto. La monumentale epopea eroica degli Yakuts - olonkho, che costituisce il nucleo del patrimonio artistico tradizionale, è permeata di canto. In queste estese, a volte diverse migliaia di versi, leggende, un rapido racconto recitativo si alterna a episodi di canzoni che veicolano il discorso diretto di numerosi personaggi, spesso dotati di caratteristiche musicali costanti. L'arte degli olonkhosuts, caratterizzata da evidenti tratti di professionalità, richiedeva un talento complesso, o meglio, sincreticamente indivisibile, che combinasse le capacità di un poeta-improvvisatore, cantante e attore, padroneggiando perfettamente le tecniche della reincarnazione, inclusa la vocale. In sostanza, l'olonkhosut dovrebbe avere l'intero arsenale di mezzi espressivi accumulato nel folklore tradizionale: poetico, drammatico e musicale. Non è un caso che sulla via dell'interpretazione teatrale dell'olonkho, basata sulla pratica dell'esecuzione congiunta di leggende da parte di diversi olonkhosut, incontrata in passato, sia avvenuta la formazione di un teatro musicale nazionale.

Nel tentativo di coprire i generi principali del folklore delle canzoni Yakut, abbiamo naturalmente dovuto individuare i frammenti di canzoni olonkho in una sezione indipendente della nostra collezione. Ed è opportuno premettere le loro caratteristiche musicali con una panoramica generale del songwriting tradizionale Yakut, poiché i suoi flussi principali sono intrecciati nell'olonkho, in esso i principali stili di canzone e le modalità di esecuzione convivono e interagiscono.

Il folklore delle canzoni degli Yakuts è notevole per la sua diversità, genere e ramificazione stilistica. In esso si possono rintracciare diversi dialetti musicali (ne parleremo più avanti), ma la sua principale caratteristica distintiva è l'esistenza di due diversi tipi di canto, secondo la tradizione ormai consolidata, chiamati stili di canto. Uno di loro - il canto "alto", solenne - è stato nominato dyieretiy yrya(canzone dolce e fiorita), il nome è rimasto a lungo bloccato nelle persone per il secondo degeren yrya(canzone misurata e commovente). Cantare in modo degeren- questo è un canto più ordinario, ordinario, più comune nella vita di tutti i giorni, che, contrariamente a dyieretiy yrya non richiede particolari abilità vocali.

Cantare con stile diieretii, che concentra l'ideale sonoro-timbrico nazionale, in sostanza non ha strette analogie con altre culture musicali. Questo crea notevoli difficoltà per tradurlo in comporre, e per tentativi di notazione musicale. Molto più facile da correlare con le abilità musicali accademiche è il canto in stile tradizionale. degeren e il songwriting contemporaneo di massa basato su di esso. Questo, prima di tutto, spiega la predominanza di tali tipi di canto nelle precedenti pubblicazioni del folklore musicale Yakut.

Una delle differenze più notevoli nello stile delle canzoni diieretii- la sua saturazione con caratteristici toni in falsetto - kylysakh, che di solito costituiscono una sorta di "contrappunto" decorativo al suono della linea melodica principale e creano l'effetto di uno specifico "solo a due voci" - la biforcazione della voce cantata in due linee melodiche indipendenti nel timbro. Questo modo abbastanza originale di cantare ha guadagnato ai cantanti folk Yakut quasi meno fama di quella dei "cantanti di gola" tuvani, esecutori del tradizionale "khomei" a due timbri, che si trova anche tra alcuni altri popoli. Qualcosa di simile ai kylysakh Yakut può a volte essere visto nel canto di altri popoli, ma come tecnica vocale significativa e sistematicamente sviluppata, sono un fenomeno unico.

Ci soffermeremo sulla tecnica kylysakh in modo più dettagliato in seguito, in relazione al problema della loro fissazione musicale. Passiamo ora alla struttura interiore e più profonda del canto. diieretii legati alla natura improvvisativa di questo stile di canzone.

Parlando in generale, diieretii come tipo specifico di canto è il modo tradizionale di esistenza della poesia epica orale degli Yakuts. Il suo genere principale, che ha dato origine alla forma di canzone corrispondente, è toyuki ( giocattolo), che sono ampie improvvisazioni musicali e poetiche di un cast enfaticamente epico. Toyuki può essere piegato e cantato praticamente per qualsiasi occasione sufficientemente sublime. Piuttosto, tutto ciò che è cantato in una canzone del genere, l'improvvisazione, per così dire, sorge ai nostri occhi, acquisisce un nuovo alto significato, anche se è un argomento enfaticamente ordinario e apparentemente insignificante. Quindi, nel folklore Yakut, ci sono toyuk cantati per conto di una vecchia scopa obsoleta o piatti di corteccia di betulla consumati ( "Sippiir yryata", "Yarҕa yryata", "Bөh chabychakyn yryata" eccetera.). I cantanti-improvvisatori folk, con la loro arte ispirata, sono in grado di elevare questi soggetti apparentemente poco rispettabili al livello di alte generalizzazioni etiche e filosofiche. L'estro creativo dei cantanti folk diventa tanto più inesauribile quando si tratta di eventi davvero importanti e di attualità del nostro tempo. Possiamo tranquillamente affermare che nessuno di loro è rimasto senza la risposta creativa dei cantanti folk-improvvisatori. È sempre stato così, in ogni momento, e lo è ancora oggi: gli Yakutskiyoksut rispondono attivamente a tutti i momenti significativi della vita sociale.

Toyuk di solito si apre con un'esclamazione solenne cantata con colori vivaci ( "Die buo!", "Kөr boo!", "NS!" eccetera.). La sua forma si sviluppa come una successione di grandi periodi-tirate musicali corrispondenti alla divisione naturale del testo del canto, ciascuna delle quali termina con una cadenza vocale, riccamente ornata come l'esclamazione di apertura (che, tra l'altro, può essere ripetuta al inizio di una nuova grande sezione del toyuk). Le singole tirate includono da 3-4 a 12-15 o più versi (di solito a seconda del tempo della canzone - più veloce è il tempo, più Di più linee possono coprire un periodo musicale, la cui dimensione è determinata in ultima analisi dall'ispirazione del cantante e dall'ampiezza del suo respiro canoro). Ogni sillaba del testo della canzone improvvisata subisce un canto sistematico secondo una delle formule-modello di canto tradizionale selezionate. Questo cliché ritmico (la formula per cantare le sillabe), che è uniforme per ogni toyuka, che, ovviamente, consente deviazioni varianti abbastanza libere, trasforma le sillabe cantate del toyuka in piedi musicali uniformi, ritmando così qualsiasi testo, anche abbastanza prosaico . In combinazione con la tecnica sviluppata della versificazione allitterativa, che il cantante-improvvisatore deve padroneggiare, e nelle condizioni della legge del singharmonismo vocale che opera costantemente nella lingua Yakut, ciò determina l'espressività musicale del toyuk e la loro poetica spesso eccezionale meriti.

All'incirca gli stessi, nello stesso modo esecutivo, campioni del vecchio poesia rituale- appelli rituali agli spiriti patroni, tutti i tipi di algys (glorificazioni tradizionali, auguri, parole di commiato) e molti frammenti di canzoni olonkho. Le canzoni della maggioranza sono eseguite nello stile di dyeretii e nella forma di toyuk caratteri positivi epica eroica: gli eroi del mondo di mezzo, il loro entourage, i parenti, i loro spiriti patroni e spesso i cavalli eroici. Non è senza ragione che molti olonkhosut erano allo stesso tempo meravigliosi toyuksut - creatori e interpreti di improvvisazioni di canzoni epiche. Ma se l'arte dell'olonkho sta chiaramente svanendo (continuando comunque ad alimentare lo sviluppo della poesia, della musica e del teatro nazionali moderni), allora la creatività dei Toyuksut continua a funzionare attivamente oggi. Ora è estremamente raro ascoltare un'esecuzione dettagliata dell'intero olonkho (lascia il posto a versioni abbreviate e rivisitazioni, esibizioni in concerto di frammenti), ma l'ascolto di un toyuk appena composto non è ancora raro. I temi del moderno toyuk sono costantemente aggiornati, che sono diventati una forma mobile di poesia civile orale, non inferiore nel suo orientamento ideologico all'opera letteraria dei poeti Yakut professionisti. Tuttavia, musicalmente e stilisticamente, i mezzi espressivi del toyuka sono rimasti sostanzialmente gli stessi: la tecnica dell'improvvisazione canora, elaborata nei secoli, rimane senza cambiamenti evidenti. Ecco perché abbiamo ritenuto possibile presentare questo genere tradizionale di songwriting Yakut con opere moderne: le famose improvvisazioni epiche di Ustin Nokhsorov ("Day grande vittoria», arr. 13) e Sergei Zverev (Lodo il grande Lenin, campione 14). Dal punto di vista della purezza dello stile e della specificità per la tradizione epica delle due principali regioni del songwriting Yakut - Prilensky e Vilyui - questi due toyuk possono essere considerati esempi classici del genere.

L'arte del toyuksu richiede un addestramento speciale, un miglioramento lungo e persistente nelle profondità di una scuola di canto popolare non ufficiale, ma tuttavia molto efficace ed efficiente. È raro che qualcuno impari come usare kylysakh facilmente e, per così dire, per natura. I cantanti hanno padroneggiato questa tecnica esecutiva, e ancor più l'arte dell'alta improvvisazione poetica fin dall'infanzia, ascoltando i maestri e talvolta mettendo alla prova le loro forze tra i loro coetanei. Il tempo delle apparizioni pubbliche e della fama nazionale non arriva presto per loro. Ma se la gloria arriva a loro, allora si diffonde lontano e vive a lungo, non cedendo alla gloria degli eccezionali olonkhosut del passato.

Anche se le canzoni degeren e non richiedono il passaggio di una scuola vocale speciale, tuttavia, in questo tipo di canto ci sono sempre stati maestri riconosciuti ( yryahyttar), godendo anche dell'amore e del rispetto tra la gente. Le loro melodie individualizzate (in contrasto con le tipiche formule toyuk comuni a canzoni di contenuto molto diverso) erano di solito più o meno saldamente associate a testi di canzoni individualizzate e avevano una semplice struttura di una riga o anche una semplice struttura a distico. Melodie ritmiche e intonazionalmente degeren spesso riecheggiavano i canti della tradizionale danza circolare suokai ( ohhuohai). Testi liberamente improvvisati di quest'ultimo sono cantati in un circolo di danza generale a formule melodiche stabili in ogni regione, basate, di regola, sulla primordiale settesillaba coreica turca, che occupa anche una posizione chiave nel melodismo. degeren.

Genere e gamma tematica degeren yrya non è inferiore alla varietà sostanziale e di genere di Toyuk. Include sia i testi (di un tipo molto diverso - dal contemplativo-filosofico all'amore-erotico), sia l'area delle battute divertenti e dei giochi musicali per bambini senza pretese. La componente canzone è essenziale (anche nello stile degeren) in alcuni tipi di fiabe, nella quotidianità storie umoristiche, negli scioglilingua estremamente popolari tra gli Yakut -chabyrgakh ( chabyrҕah), nel folklore del gioco. Spesso si praticano tecniche di canto insolite e specifiche, intervallate da una tipica melodia degeren aspirazioni sincopate speciali ( taqalay yryata, "Canto palatino"), respiro sibilante gutturale ( habarҕa yryata, "Canto gutturale") o caratteristici suoni nasali ( hoҥsuo yrya, "Nasale, canto nasale").

In generale, non ci sono confini rigorosi tra i due tipi di canto Yakut. E il punto non è solo in presenza di fenomeni intermedi e di transizione, difficilmente attribuibili senza esitazione a un canto estenuante o misurato. Il fatto è che alcuni generi di canzoni, a seconda delle condizioni specifiche dell'esecuzione, delle tradizioni locali o semplicemente per coincidenza di circostanze esterne (fino all'umore momentaneo del cantante), possono essere realizzati nell'uno o nell'altro tipo di canto. Proprio come Ustin Nokhsorov, ad esempio, potrebbe eseguire lo stesso inizio verbale osuokai con la stessa ispirazione alla maniera Vilyui o Amginsky, così molti cantanti folk possono, a piacimento, eseguire il famoso testo della canzone nello stile diieretii, e sul motivo del popolare degeren yrya, e spesso come protagonista in una danza tradizionale. Entrambi i tipi di canto potrebbero suonare tuoisuu yryata- canti d'amore coro, a volte monotona strada senza fine, canti di viaggio ( suol yryata, ayan yryata), e talvolta ninne nanne ( bihik yryata).

Un gruppo speciale è composto da brani che sono in qualche modo collegati allo sciamanesimo ( oyuun kuturuuta, udҕan yryata) e con alcuni stati morbosi della psiche prossimi alla sfera sciamanica ( manerik yryata, enelgen yryata, kөgүs yryata, tүүl yryata eccetera.). Per la prima volta vengono pubblicati qui per la prima volta campioni separati di questo tipo di brani, ancora raramente trovati sotto forma di cimeli o imitazioni (informazioni più dettagliate su di essi sono fornite nei commenti alle notazioni).

Tutti i tipi e i generi elencati del canto tradizionale Yakut, ad eccezione dell'osuokai, sono enfaticamente monofonici, solisti. Le condizioni per la formazione della polifonia sviluppata sono apparse solo nei tempi moderni, che hanno dato origine a forme di massa di canto corale e creazione di musica d'insieme. Forse l'eccezionale sviluppo del canto solista tra gli Yakut, il suo alto livello che richiede anche una certa specializzazione, la presenza di un'arte specifica del canto a due timbri (cantare con kylysakh) - tutto ciò in una certa misura ha ostacolato lo sviluppo della polifonia nello Yakut tradizionale cultura. Tanto più indicativi sono i tentativi di cantare insieme nello stile diieretii, che sono intrapresi da cantanti folk Yakut come parte di un movimento musicale amatoriale. Gli ensemble di toyuksut appaiono ora sempre più spesso, e sebbene la loro attività sia irta di difficoltà fondamentali (con tentativi di preservare la natura improvvisativa di questo stile di canzone in condizioni di esecuzione collettiva), alcuni incoraggianti esperimenti di canto congiunto di toyuke meritano sicuramente attenzione. Dubbioso come forma promettente di creatività collettiva, canto collaborativo con stile diieretii ha qualche prospettiva come forma collettiva di performance del già canonizzato Toyuk. Uno di questi esperimenti è presentato nella nostra collezione (campione 15).

Ai vecchi tempi, il canto congiunto era ampiamente praticato solo nell'osuokai, dove i commenti solisti dell'improvvisatore-cantante solista venivano ripetuti da tutti coloro che entravano nel circolo della danza, ripetuti nel modo più accurato possibile, ma in realtà sempre sempre con alcune sfumature di intonazione ed eterofonia deviazioni dall'unisono dovute a disallineamenti timbrici di voci e generi vari momenti casuali(fino alla mancanza di orecchio per la musica e alla mancanza di controllo vocale). La notazione musicale di una polifonia così spontanea, essenzialmente ancora disordinata e mal controllata è praticamente impraticabile, e talvolta è semplicemente priva di significato, a meno che non si affronti specificamente lo studio delle forme originali della polifonia. Tuttavia, nei casi in cui il canto congiunto, non avendo ancora perso il carattere della discordia primaria, si trasforma tuttavia in una pratica stabile, tradizionalmente legalizzata, che genera un risultato espressivo figurato, si giustificano i tentativi di fissare tali fenomeni nei testi musicali.

Olekminsky osuokai è diventato a lungo una pratica così ben definita di canto polifonico, in cui l'attenzione dei ballerini si sposta involontariamente sull'armonizzazione delle voci in una verticale armonica. Come le danze circolari degli Evenks e Evens, nell'Olekma osuokai, la cura per il lato verbale e testuale delle melodie praticamente scompare, poiché i ballerini si limitano a cantare le parole del ritornello prive di semantica specifica.

In questa raccolta diamo anche un esempio di un altro tipo stabile di polifonia, che è stato stabilito nella sezione introduttiva della varietà Vilyui dell'Osuokai (Esempio 16, Parte I). Questo è il cosiddetto kiirii toyuk, un lento invito introduttivo al ballo, eseguito da un piccolo gruppo di iniziativa, al quale si affiancano via via altri danzatori, formandosi all'inizio del cosiddetto haamy үҥkүү(passo di danza, in realtà osuokai) un cerchio di danza chiuso.

L'interpretazione musicale delle registrazioni sul campo di tali canti è spesso impraticabile: le voci di una massa arbitraria di partecipanti sono così intrecciate che l'orecchio più sofisticato non può separarle. Pertanto, al fine di riflettere il rapporto reale di almeno alcune voci, è stata organizzata una speciale registrazione sperimentale. Dal circolo generale dei ballerini, sono stati selezionati tre partecipanti che conoscevano la tradizione e avevano l'abilità di eseguire osuokai insieme. Di conseguenza, nella registrazione su nastro fatta da loro, è diventato possibile ascoltare le funzioni di ciascuna voce. Il numero di voci nell'esperimento avrebbe potuto essere aumentato se in quel momento ci fossero state possibilità tecniche per la registrazione separata (multicanale) delle voci. Tuttavia, questa notazione, limitata a una sola trama in due parti (un cantante solista e due cantanti), è, a nostro avviso, di un certo valore, perché dà un'idea della natura fondamentale dell'esecuzione polifonica nello stile diieretii, sul grado della sua libertà e sul modo di combinare le voci. Per confronto, viene fornito anche un altro frammento dello stesso record sperimentale (campione 16, parte II) - l'inizio haamy үҥkүү, balla con un passo, quando entra in gioco la formula ritmica di base di osuokaya, mantenendo la sua forma nella parte finale, saltando della danza ( kөtүү үҥkүү), solitamente caratterizzato da un graduale aumento del tempo (nel nostro esempio questa parte è omessa).

Poiché in passato, gli strumenti musicali intonazionalmente espressivi erano limitati agli Yakut principalmente dall'arpa dell'ebreo ( khomus) e un violino fatto in casa ( kyryimp), su cui i musicisti folk hanno spesso riprodotto il repertorio di canzoni popolari (pur imitando con successo le caratteristiche timbriche del canto nazionale), possiamo ragionevolmente considerare la selezione di campioni proposta, inclusi brani di vari generi, sufficientemente rappresentativi per il folklore musicale tradizionale Yakut nel suo insieme .

Nella tradizionale canzone Yakut, come già notato, ci sono diversi stili di canto regionali, in altre parole, dialetti. I principali sono Prilensky (centrale) e Vilyui. La principale differenza tra loro risiede nella natura della produzione del suono e nel modo in cui viene presentato il testo verbale. I cantanti Vilyui preferiscono il canto energico e ritmicamente raccolto, articolando chiaramente ogni sillaba ( ethen ylyyr). Prilensky (questi includono cantanti dell'intero vasto gruppo centrale di distretti - tra cui Amga, Tattinsky, Ust'aldan) sono inclini a un canto melodico ampio e libero, al canto fantasiosamente decorato e ricco di kylysakh ( tardan ylyir). Questa distinzione riguarda principalmente lo stile. diieretii, ma spesso colpisce degeren- cantando.

Il rappresentante più talentuoso del canto di Prilensk era il già chiamato Ustin Gavrilievich Nokhsorov (1907-1951), che, essendo un eccellente maestro, padroneggiava anche altri stili di canto, incluso Vilyui. Il rappresentante più brillante di quest'ultimo fu Sergei Afanasyevich Zverev (1891-1973), che creò, nel mainstream del dialetto della canzone Vilyui, essenzialmente il suo stile individuale, che trovò numerosi imitatori e seguaci (non senza ragione ora, invece di " cantando a Vilyui", dicono spesso "cantando a Zverev").

All'interno di queste due tradizioni stilistiche di lunga interazione, ci sono, ovviamente, fenomeni incrociati: nel canto di Vilyui (in primo luogo nei toyuk introduttivi all'osuokay) ci sono campioni ampiamente cantati, nel folklore delle regioni di Leningrado ci sono sono melodie chiaramente ritmiche che scandiscono ogni parola (specialmente nella danza, nei generi di gioco o nei chabyrgakh). Insieme a questo, ci sono generi in cui le differenze dialettali sono meno pronunciate o addirittura non li riguardano affatto. Questo Yakut sovra-dialettale e comune è stato a lungo (o è sempre stato) l'arte degli olonkhosut, che usano diversi tipi di canto tradizionale nelle loro leggende. Insieme allo stile principale per loro diieretii, in cui si cantano monologhi di chicche - personaggi della tribù aiyy che abitano nel mondo di mezzo - gli olonkhosut usano melodie basate sui principi degeren yrya... È così che vengono eseguite le canzoni di personaggi femminili lirici, in particolare - del buon sciamano celeste (campione 3). I tipici eroi comici di olonkho spesso cantano in questo modo. Allo stesso tempo, vengono spesso utilizzate tecniche speciali di produzione del suono, progettate per dotare queste immagini di un memorabile balbuzie confuso ( Simekhsin emekhsin, Soruk-Bollur- ar. 10, 11) o discorso assertivo e forte ( Abaahy udagana, arr. otto). Altrettanto spesso gli olonkhosut ricorrono al canto onomatopeico, caratterizzando, ad esempio, l'aspetto del malvagio Ajarai (rappresentante di una tribù ostile al popolo abaahy) o imitando il nitrito di un cavallo eroico (campioni 5, 7, 12). A volte usano anche l'insinuante stile di canto nordico, che è particolarmente appropriato quando il Tungus bogatyr che agisce nell'olonkho ne è dotato.

In generale, la gravitazione verso un modo di cantare più esteso, spazioso e calmo è ancora tracciata nelle regioni centrali, e verso un canto più elastico e cantilenante - nelle regioni di Vilyui, nonostante la crescente mescolanza di questi stili nei moderni dilettanti pratica, portando alla cancellazione delle differenze locali e allo sviluppo di uno stile di canto di media generale.

Lo stile di canto nordico che si è sviluppato tra gli Yansk-Indigir-Kolyma Yakuts, e, ovviamente, non senza l'influenza degli abitanti indigeni della regione (in primis gli Evens), rimane ancora un po' da parte. Nella regione di Ust-Yansky, ad esempio, esiste persino un termine speciale per il modo locale di cantare - muoraly toyuk("Melodia del mare", campione 22). Uno stile di canto simile, caratterizzato da un modo di intonazione morbido, peculiare nel timbro e flessibile, ritmicamente plastico, è rappresentato nella nostra raccolta di canzoni dell'Abyiskan Prokopiy Yegorovich Sleptsov, ma solo parzialmente, poiché il suo canto ha caratteristiche individuali espressive ed è contraddistinto da un atteggiamento attivo e creativo nei confronti della tradizione.

Ora mi soffermerò più in dettaglio sui problemi di notazione propriamente detta, che, come già accennato, è direttamente correlato alle loro premesse teoriche, e, di conseguenza, alla necessità di toccare le leggi interne della struttura dei canti Yakut.

Tutti i campioni inclusi in questa edizione, documenti di qualsiasi epoca - dalle prime registrazioni fonografiche dell'inizio del XX secolo ai materiali registrati nelle spedizioni alla fine degli anni '70 - sono trascrizioni da registratori. A differenza delle precedenti pubblicazioni del folklore Yakut, non ci sono registrazioni uditive, cioè canzoni registrate direttamente a orecchio, senza l'aiuto della tecnologia di registrazione del suono. Questo è di fondamentale importanza perché aumenta l'accuratezza documentaria delle notazioni.

Sarebbe, ovviamente, ingiusto negare del tutto il valore documentario delle registrazioni uditive, che hanno i loro vantaggi. Realizzati da un musicista colto con un orecchio allenato e una memoria tenace, e ancora meglio - che possiedono praticamente le abilità del canto folkloristico, sono in grado di raggiungere un alto grado di generalizzazione e quindi hanno un grande merito artistico. Ecco perché molte notazioni uditive di Fyodor Kornilov, Mark Zhirkov o Hrant Grigoryan conservano ancora il loro valore intrinseco e continuano a servire come materiale di prima classe sia per lo studio del folklore Yakut che per l'implementazione del suo compositore.

Tuttavia, non tutti i generi di canto Yakut si prestano alla notazione a orecchio. Solo le canzoni epiche più caratteristiche della cultura nazionale nello stile diieretii, che per la loro stessa natura improvvisativa escludono una riproduzione accurata durante le esecuzioni ripetute e si distinguono per l'insolita e la complessità della loro organizzazione ritmica e tonale, nessuno ha ancora potuto scrivere le note direttamente a orecchio. Pertanto, i veri prerequisiti per lo studio scientifico delle caratteristiche della melodia tradizionale Yakut sono sorti solo con l'avvento del fonografo, che per Yakutia ha coinciso con l'inizio del secolo scorso.

Per molto tempo, le prime registrazioni fonografiche del canto yakut sono state considerate le registrazioni di Jan Strozhetsky, realizzate da questo rivoluzionario polacco in esilio a Kolyma a cavallo del 1903-1904 con l'aiuto di un apparecchio inviato dal famoso etnografo e antropologo moscovita D.N. Anuchin. Quattro rotoli con le registrazioni Yakut di Strozhetsky sono conservati nell'archivio fonogramma della Casa Pushkin a Leningrado (Inventario n. 1234-1237). Nello stesso luogo, come parte della collezione di un altro famoso etnografo V.I. Yokhelson, altri quattro rulli con registrazioni di canti Yakut sono stati scoperti relativamente di recente. Come è stato possibile stabilire dalle note di campo conservate negli archivi, sono proprio queste registrazioni che sono effettivamente le prime nel tempo: sono state fatte due anni prima delle registrazioni di J. Strozhetsky - alla fine del 1901 o proprio inizio 1902. La loro condizione è migliore di quella dei rulli di Strozhetsky, e il loro valore è determinato anche dal fatto che sono tra i primi esperimenti in Russia ad utilizzare un fonografo per scopi folkloristici. Frammenti di olonkho impressi sui rulli di Yochelson si confrontano favorevolmente con i dischi sciamanici sparsi di Strozhetsky, prima di tutto, dal materiale stesso impresso. Nonostante le condizioni tecniche insoddisfacenti dei rulli e la mancanza di un'accurata certificazione, dal loro suono si può avere un'idea della natura dell'olonkho registrato e del suo esecutore. Due dei tre frammenti di canzoni ascoltati in queste registrazioni si sono rivelati possibili da annotare. Anche le nostre pubblicazioni iniziano con queste notazioni (campioni 1 e 2).

I primi esperimenti di notazione delle registrazioni fonografiche Yakut furono intrapresi poco dopo che queste registrazioni furono fatte. In appendice al suo articolo, D.N. Anuchin ha posto annotazioni di quattro estratti dagli incantesimi dello sciamano Kolyma Fyodor Vinokurov, eseguiti per conto della commissione dal folklorista A.P. Maslov. La qualità di queste annotazioni non poteva essere elevata, poiché era quasi impossibile comprendere il contenuto dei frammenti registrati sui rulli senza commenti e descrizioni di accompagnamento. Lo stesso notatore ha sottolineato la natura approssimativa delle trascrizioni e le ha accompagnate con una cauta supposizione che "il canto melodico degli Yakuts è allo stadio più basso di sviluppo e, forse, sopravvive solo all'epoca del quarto". Sfortunatamente, a causa della scarsa conservazione dei rulli, non è possibile chiarire i "notogrammi approssimativi" di A. Maslov (così li caratterizzò più tardi SA Kondratyev).

Tentativi di notificare le fonoregistrazioni Yakut furono fatti anche negli anni '30 e '40, ma la questione non arrivò alla pubblicazione. È noto, ad esempio, che le canzoni di Yakut a Mosca e Yakutsk furono registrate prima della Guerra Patriottica con l'aiuto di uno sharinofono e nei primi anni del dopoguerra su un discografo. È possibile che le trascrizioni di alcuni di questi documenti siano la notazione di cinque frammenti dall'olonkho "Nyurgun Bootur the Swift" pubblicato da M.N. Zhirkov in appendice all'edizione bilingue di questo olonkho a cura di G.U. Ergis. Semmai, sembrano troppo dettagliati per la notazione uditiva.

Il numero di materiali sonori sul folklore della canzone Yakut iniziò a crescere rapidamente con l'avvento del registratore (primi anni '50). Ma il loro studio e la loro pubblicazione furono sviluppati con grande ritardo. Di per sé, infatti, i dischi magnetici, così come i rulli fonografici ei dischi di celluloide flessibile, sono rimasti solo un prerequisito non realizzato per tale studio, perché tali dischi diventano materiale reale per i ricercatori solo quando vengono tradotti in testo musicale. Singoli campioni di annotazione su nastro cominciarono gradualmente ad apparire in stampa come esempi in special lavori teorici, ma questo vale già per i decenni successivi. L'unica eccezione gratificante in questo senso è stata la raccolta di S.A. Kondratyev, che ha dato un contributo significativo alla raccolta e allo studio delle canzoni Yakut. Si basa su 52 annotazioni su nastro della maggior parte dei generi del folklore musicale tradizionale e moderno degli Yakuts, tra cui per la prima volta con grande cura trascrizioni di episodi dell'epopea eroica e canzoni nello stile diieretii... A tal proposito, la pubblicazione di S.A. Kondratyev è l'unico "precedente" valido su cui possiamo fare affidamento durante la preparazione di questa pubblicazione. La raccolta è preceduta da un articolato articolo di ricerca, la maggior parte delle notazioni è accompagnata da approfonditi commenti musicologici. La raccolta comprende anche notazioni uditive selezionate di M.N. Zhirkov e G.A. Grigoryan, estratti dai loro archivi.

Gran parte della copertura teorica dei materiali pubblicati da Kondratyev non ci soddisfa oggi. Non si può essere d'accordo con alcuni dei punti fondamentali delle sue note. Tuttavia, in generale, è necessario rendere omaggio alla completezza e alla coscienziosità del contributo scientifico dato allo studio della canzone Yakut da questo straordinario folklorista. Se non fosse stato per il suo lavoro, sarebbe stato impossibile fare il passo successivo: provare a passare alle notazioni analitiche dei tradizionali melos Yakut. Questo è esattamente il tentativo che la nostra pubblicazione rappresenta.

Soffermiamoci ora sui principali aspetti teorici delle notazioni proposte di seguito - sui principi di fissazione e progettazione dei loro lati intonanti, metro-ritmici, strutturali e timbrici.

Forse le maggiori difficoltà per il ricercatore sono associate al fissaggio del lato del tono del canto di Yakut, poiché i processi di formazione iniziale dei modi e la formazione di scale stabili stanno ancora procedendo attivamente al suo interno. Lo sviluppo relativamente debole degli strumenti musicali (più precisamente, l'assenza di strumenti di una scala fissa) e l'esperienza limitata del canto d'insieme in passato non hanno contribuito all'aggiunta di modalità stabili nel canto tradizionale di Yakut. Questo è associato alla variabilità e alla fluidità ad alta quota della melodia tradizionale Yakut, e non solo nelle canzoni epiche di improvvisazione, ma spesso nelle canzoni. degeren... Allo stesso tempo, questa melodia ha una logica interna piuttosto rigida delle relazioni tra i toni, che si manifesta nonostante le scale in costante cambiamento. Se non si tenta di penetrare in questa logica relativamente semplice, ma peculiare e non si realizza il sistema specifico di funzioni modali dell'intonazione tradizionale di Yakut, le notazioni dettagliate dell'altezza possono disorientare il lettore, creando l'impressione di una grande complessità dell'alto- struttura altimetrica del canto Yakut. Pertanto, è necessario, almeno molto brevemente, descrivere questo sistema di scale.

Il fenomeno più evidente ed esteriormente impressionante della sfera in scala Yakut sono i cosiddetti "tasti di apertura" (termine di G. Grigoryan). Si formano a causa dello spostamento uniforme (a volte così liscio che è difficile da trasmettere in notazione di semitono) dei toni di riferimento che formano la melodia l'uno rispetto all'altro. Ciò avviene nel processo di graduale sviluppo della melodia della canzone, pur mantenendo i suoi contorni ritmici e lineari. Di solito c'è un graduale allontanamento di passi vicini l'uno dall'altro (da cui il termine proposto da G. Grigoryan), la distanza tra loro può spesso raggiungere due, due e mezzo e anche tre toni (senza un cambiamento fondamentale nei rapporti ladofunzionali tra i gradini, che rimangono gli stessi gradini adiacenti della scala che cambia). Occasionalmente - all'inizio di una nuova sezione maggiore della canzone - è possibile un temporaneo ritorno all'originale, intervalli stretti, ma, di regola, le proporzioni interne di queste righe di altezza in continua evoluzione rimangono invariate. In generale, c'è una tendenza all'uniformità ("autotemperante"), oa scale proporzionalmente decrescenti all'aumentare del registro.

Tipica formula del canto diieretii formano solo tre, meno spesso quattro passaggi, che hanno le seguenti funzioni modali (in ordine crescente) - antitesi stabile, sorda e modale, che a volte coincide con il tono "eccesso" (culminante). Ciascuno dei toni può avere il proprio suono in falsetto-kylysakh, ma in linea di principio è con queste funzioni tonali di base che la struttura modale delle melodie diieretiiè esaurito, e questo nonostante la presenza visibile di un gran numero di suoni di diversa altezza. Per tutta la loro diversità ad alta quota si riduce alle varianti dei tre o quattro passaggi di toni mobili in continua evoluzione elencati.

canti degeren a volte può includere un numero maggiore di passaggi, incluso un tono di riferimento più basso aggiuntivo (il più delle volte - sotto forma di sottoquarto). Molte di queste melodie ora tendono a spostarsi su scale diatoniche e persino su scale maggiori o minori di sette gradi di tipo europeo, che si sono stabilite saldamente nella nuova canzone Yakut di massa. Tuttavia, tra i primi degeren-Ancora non è raro che i canti incontrino una fluida "apertura" del tasto, che ne rende ancora difficile la notazione. Come molti toyuki epici, tradizionali degeren yrya quindi, spesso appaiono nelle note in una complessa forma "modulante", ultracromatica, o (in caso di registrazione frammentaria) come una serie di varianti modali (in realtà - scala) apparentemente contraddittorie.

Pertanto, la melodia Yakut è spesso molto difficile da inserire nella scala dei semitoni delle notazioni. Per non snaturare troppo il suo vero significato si deve ricorrere a raffinamenti microalteranti. A questo proposito, in questa pubblicazione, come in una serie di altre pubblicazioni folkloristiche, è stato coerentemente applicato un metodo unificato per fissare le sfumature di microintonazione, basato sulla divisione di un semitono in tre parti uguali, corrispondenti a 1/6 di un intero tono. Oltre agli innegabili vantaggi nel disegno esterno delle notazioni e nell'economia nei segni, questo permette di registrare la dolce "apertura" dei tasti sia nelle condizioni di canto bitimbrico che nei campioni polifonici.

La melodia tradizionale Yakut non è affatto facilmente traducibile nel sistema di modi maggiore-minore comunemente usato, e anche con la possibile coincidenza esterna delle sue scale con le scale di questo sistema, il significato interno di molti brani Yakut risulta spesso essere diverso. Pertanto, è spesso necessario abbandonare la pratica accettata di impostare i segni chiave secondo il quinto cerchio di tonalità. Nelle nostre notazioni, i segni chiave (compresi quelli di "microintonazione") vengono visualizzati solo nei casi in cui si verificano effettivamente nella canzone. Allo stesso tempo, sono posti in ordine crescente e, di regola, al posto del loro suono effettivo. Altrimenti, sarà difficile per il lettore evitare stereotipi ingannevoli sulla percezione tonale.

La struttura ritmica della melodia Yakut è poco studiata. Ma, nonostante ciò, qui si è accumulato un numero sufficiente di malintesi. Contrariamente alla credenza popolare, il ritmo della canzone Yakut, anche nelle melodie degeren non è affatto facile da fissare nelle note, poiché la metrica periodica del magazzino coreico è spesso complicata in esse dalla variabilità flessibile interbeat del ritmo. Al contrario, nella melodia diieretii, di regola, si avverte una chiara pulsazione ritmica interna, apparentemente in contraddizione con la libertà improvvisativa del metro solitamente enfatizzata dai ricercatori e la strofa poetica libera determinata dal carattere sillabico del verso della canzone (per quanto riguarda il canto periodico intrasillabico in melodico diieretiiè già stato discusso).

Nelle notazioni qui proposte, per quanto possibile sequenzialmente, viene eseguito un metodo del loro disegno strutturale, ordinato per linee, il cosiddetto ranking sintattico (o, come si dice ora, paradigmatico). Il metodo sintattico di disporre le stanghette è strettamente correlato ad esso.

La stanghetta è considerata da noi principalmente come una divisione - in contrasto con il tempo più comune nella musica per compositori di orientamento europeo, in cui questa linea è progettata principalmente per rivelare accenti metrici. Ma poiché nella scrittura di canzoni Yakut prevalgono i sillabici liberi, l'allitterazione dei versi iniziali (e non la rima finale) e i ritmi coreici (nel senso lato della parola), questo metodo di temporizzazione, di regola, non contribuisce alla rilevazione non solo della cesura , ma anche accenti metrici. In quei casi relativamente rari in cui questi accenti non coincidono con l'inizio delle costruzioni sintattiche (ritmo sincopato o battito su battito), o usiamo segni di accentuazione speciali, o occasionalmente torniamo al metodo dell'accento di arrangiare le misure con un pre- valore della barra battuta (campione 22). In ogni caso, viene in soccorso il markup sintattico del testo musicale, una tecnica analitica relativamente nuova per le pubblicazioni folkloristiche nazionali.

È facile concludere quale sia la notazione musicale analitica dall'aspetto esteriore delle notazioni: in esse appaiono sia i contorni esterni che la struttura interna della strofa della canzone. Il significato di questa tecnica editoriale è facilmente comprensibile per mezzo di una semplice analogia. Fino al XVIII secolo, la poesia russa nella stampa, di regola, non usava la forma in versi della disposizione del testo poetico. La poesia è stata digitata in "solido" e esteriormente non differiva dal testo prosaico (nella migliore delle ipotesi, i confini dei versi erano contrassegnati da linee divisorie speciali). I testi musicali, d'altra parte, nella stragrande maggioranza dei casi continuano a essere composti secondo lo stesso principio, sebbene la loro organizzazione in “versi” metricamente chiara sia spesso evidente. Naturalmente, in speciali lavori analitici, la classificazione ordinata delle linee musicali è stata utilizzata per molto tempo, ma solo come tecnica di ricerca deliberata. Nel popolare spartito Questo grado si trova ancora solo occasionalmente. Il lettore è lasciato a capire da solo la struttura della strofa della canzone. Va bene se la canzone è familiare o di struttura semplice. E com'è, quando è richiesto, leggendo una notazione in "lingua straniera", comprendere la forma complessa di una strofa in una cultura della canzone sconosciuta? In questo caso, la marcatura paradigmatica della strofa diventa insostituibile, riflettendone la comprensione da parte del notatore (o curatore).

Questo compito non è facile, data la natura libera della strofa nei generi improvvisativi della canzone Yakut. E tuttavia, abbiamo cercato di portare coerentemente il principio del markup sintattico attraverso tutti i testi musicali, di tutti gli stili e generi. Nei casi in cui la sintassi musicale entrava in conflitto con la struttura dei versi poetici (e in alcuni stili di canto, ad esempio, nelle melodie del nord, questo si riscontra spesso), il testo musicale veniva classificato in base alle leggi musicali proprie. Tali momenti sono facilmente rilevabili dalla discrepanza tra la numerazione continua delle linee poetiche e la numerazione delle linee musicali - notazione (vedi, ad esempio, il campione 2). In tutti gli altri casi si è cercato, nella stessa configurazione del testo musicale, di ottenere un trasferimento grafico dei contorni della strofa.

Una linea musicale estesa non sempre si adatta alle dimensioni standard di una pagina di spartiti. In tali casi, due o tre delle sue parti si trovano "scala". Allo stesso tempo, la classificazione verticale delle misure diventa un mezzo efficace per rivelare la struttura motivazionale interna delle melodie.

In breve, il modo in versi di progettare le notazioni delle canzoni, che è estremamente conveniente per il lettore, è associato a un gran numero di complicazioni analitiche, editoriali e, infine, di stampa. È particolarmente problematico in casi difficili e controversi, quando abbiamo a che fare con strutture ambivalenti, transitorie o poco chiare, instabili o in evoluzione che si incontrano abbastanza spesso nel songwriting degli Yakuts. Tuttavia, siamo deliberatamente in disaccordo con alcuni lettori su alcuni punti specifici nella collocazione del testo musicale. E lo stiamo facendo per promuovere in generale l'approvazione dell'unico metodo analitico, a nostro avviso promettente, di pubblicare materiali folcloristici.

Passiamo ora alla discussione del problema della notazione ritardata per il momento - il problema della correzione dei kylysakh.

La natura dei kylysakh Yakut non è ancora completamente compresa. La ricerca congiunta di fisiologi, acustici e musicologi con l'uso delle necessarie apparecchiature di misurazione deve ancora arrivare. Fino ad allora, ci si deve accontentare della notazione convenzionale dei kylysakh, basata su idee intuitive sul meccanismo vocale della loro formazione.

Il notatore e il ricercatore sono di solito sconcertati dalla reale altezza di questi armonici in falsetto, che, a quanto pare, spesso entra in conflitto con la scala acustica degli armonici. La distanza che separa il kylysakh dal tono principale raramente corrisponde agli intervalli consonanti: ottava, quinta, quarta o terza maggiore. Più spesso c'è la sensazione di un tritone o di vari intervalli non temperati, tra cui la sesta e persino la settima. L'intervallo qui in generale diventa un concetto in larga misura condizionale, perché la differenza significativa nei timbri del tono principale e degli armonici rende difficile l'ascolto. Si ha l'impressione che i kylysakh si trovino su un piano sonoro diverso. Il nostro orecchio è incline a percepirli in una tessitura più alta del reale (su uno strumento monotimbrico, ad esempio un pianoforte, il suono dei kylysakh è imitato più accuratamente da brevi battute staccate di un'ottava superiore al registro di canto principale).

La domanda fondamentale e ancora poco chiara è: cosa succede al tono principale nel momento in cui il kylysakh "lampeggia" su di esso? Il suo suono è interrotto, ma questa interruzione è mascherata da kylysakh (cioè, il solo Yakut in due parti è in realtà illusorio), o il tono principale continua a suonare, sperimentando una certa "indignazione" ad alta quota sotto l'influenza di kylysakh. Personalmente, tendo a sentire il suono continuo del tono principale, complicato al momento i suoni kylysakh dal caratteristico sussulto, che è trasmesso più da vicino nella scrittura da note di grazia veloci (cancellate), spesso doppie (simili a mordente).

Un altro problema irrisolto sono le condizioni ritmiche per la comparsa del kylysakh. È ovvio che ha il carattere di un breve colpo d'accento, ma non è facile determinare con quale momento nel suono della voce principale questo colpo coincide. Se cade esattamente sull'ikt time o è leggermente in anticipo, dando luogo a una sensazione di grazia, deve essere scoperto in esperimenti speciali. Sembra che in realtà non abbiamo affatto a che fare con una nota di grazia (cioè, non con la natura predittiva dei kylysakh), ma con un colpo di accento, che provoca sia lo spavento della voce principale che l'emergere di kylysakh. In altre parole, l'intervallo di distanza effettivo del kylysakh dovrebbe essere calcolato non dal tono principale e di supporto della voce principale, ma dal suo aumento melismatico al momento di un breve colpo di accento. Se accettiamo questa come ipotesi iniziale, allora possiamo supporre che l'altezza reale del kylysakh sia determinata da tre punti: primo, da quale dei toni parziali è quello “di base” che porta per il timbro principale della voce cantata , e in secondo luogo, dal fatto che quale dei toni parziali sovrastanti diventa la base per l'emergere di kylysakh e, in terzo luogo, qual è il vero intervallo dello spostamento melismatico della voce principale al momento dell'estrazione del kylysakh. La somma dei due intervalli corrispondenti (la distanza tra i toni parziali e l'intervallo di "sussulto") dovrebbe dare la distanza in altitudine del kylysakh dal tono melodico decorato con esso. Naturalmente, questa ipotesi necessita di verifica sperimentale. Nel frattempo, non resta altro da fare che continuare a fare affidamento solo sull'acutezza e sull'addestramento dell'orecchio alla notazione e, di conseguenza, portare le nostre sensazioni soggettive nella notazione.

Sembrerebbe che non sia così difficile introdurre un segno speciale per designare i Kylysakh (un tale segno armonico a forma di diamante è stato a lungo usato da noi nelle notazioni Yakut ed è persino a volte preso in prestito da altri ricercatori per indicare effetti simili nel canto di altri popoli), per poi dare tutto all'acutezza dell'udito, che in linea di principio può essere rafforzata o rifiutata da strumenti di misura. In pratica, però, non tutto è semplice, perché non si tratta di fenomeni acustici astratti, ma di un discorso musicale vivo, che porta con sé significati non sempre chiari e sempre difficili da esprimere con parole e segni. Cosa in esso porta questi significati per il momento nascosti, e cosa c'è di secondario, esterno, forse accidentale, sebbene relativamente facilmente impresso nelle note?

L'altezza del kylysakh, come ci sembra, non può essere regolata liberamente dal cantante stesso e, forse, non dipende affatto dal suo desiderio. Tuttavia, è certamente udibile ed è essenziale per il suono complessivo della melodia. Vale la pena a tutti i costi sforzarsi di fissarlo nelle note, complicando la già faticosa lettura delle stesse? E, d'altra parte, in quale altro modo un lettore esterno potrebbe immaginare il vero suono della canzone; come uno strumentista riprodurrà questo suono caratteristico sul suo? strumento musicale?

Come puoi vedere, ci sono abbastanza domande sui soli Kylysakh. E non ci può essere una risposta univoca a loro. Poiché le nostre notazioni hanno un certo "super compito", che vorrei dire in conclusione, era certamente necessario fissare i kylysakh in esse. La domanda per noi era solo come farlo e se dovesse essere sempre fatto allo stesso modo.

Poiché non ci sono due voci assolutamente identiche al mondo, non incontrerai due kylysakh completamente identici. Anche per lo stesso cantante in momenti diversi e in canzoni diverse, i kylysakh suonano in modo diverso: in alcuni generi è enfatizzato a voce alta, in altri è ovattato e morbido. E anche quando la stessa canzone viene eseguita in condizioni diverse, il suono dei kylysakh acquisisce spesso un carattere completamente diverso. Se in alcuni casi è necessaria una designazione speciale, se in altri è sufficiente un leggero accenno di kylys (ad esempio, utilizzando una nota di grazia insolitamente ampia), in altri è appropriato un metodo combinato, che riflette sia la stessa kylysah che la fluttuazione melismatica della voce principale. La scala continua delle transizioni, che va da tremori appena percettibili della voce a kylysakh abbaglianti e luminosi che si oppongono enfaticamente al tono principale, completamente isolato da esso, richiede anche una varietà flessibile di tecniche di fissazione - dai melismi convenzionali ai segni speciali che fissano accuratamente l'intonazione , ritmo e tono in falsetto specifico di queste caratteristiche...

Sull'esempio dei kylysakh Yakut, che non possono essere interamente attribuiti al lato performativo dell'arte del canto, si vede chiaramente quanto sia difficile, e spesso in linea di principio impossibile, sviluppare un unico metodo universale per fissare l'apparentemente lo stesso, inoltre, una tecnica vocale piuttosto caratteristica. Talvolta, infatti, durante un'esecuzione, questa tecnica subisce un'evoluzione tale (e non sempre contro la volontà del cantante) che la designazione usata all'inizio del brano diventa inappropriata alla fine. Bisogna cercare un'opportunità non solo per contrastare i momenti iniziali e finali di tale evoluzione, ma anche per riflettere le sue fasi successive. In tali casi, la diversità esteriore e apparentemente eclettica delle notazioni (questo vale soprattutto per le improvvisazioni epiche) è in realtà generata dal desiderio di riflettere la complessa evoluzione interna dei brani, la loro "divulgazione" esecutiva flessibile e difficile da percepire.

I kylysakh possono essere indefiniti in altitudine o enfatizzati accurati; possono essere sintatticamente sciolti, come vaganti, o ripetuti in luoghi rigorosamente definiti della melodia, a specifiche battute metriche del battito; possono essere singoli, rari ornamenti di una melodia o susseguirsi con velocità crescente, fondendosi in una catena pulsante continua di kylysakh, in una sorta di trillo kylysakh, più facile da descrivere a parole che da fissare con le note. E per ogni caso specifico, il notaio dovrebbe disporre di una tecnica più o meno adeguata - preferibilmente segni singoli o loro combinazione convenzionale. Naturalmente, non possono esserci troppi segni di questo tipo e non possono essere modificabili nel significato. Ciò complicherebbe inutilmente la lettura dei testi musicali. Il problema, quindi, sta nella ricerca del minimo ottimale dei segni universali.

Ciò che è stato detto sui kylysakh può essere proiettato su altri problemi di notazione. In ogni caso, vediamo la via d'uscita non tanto nell'uso di nuovi segni (questo è consentito solo come ultima risorsa), quanto nel funzionamento flessibile di quelli vecchi e generalmente accettati. In questo, come in tutto ciò che riguarda l'accuratezza e l'intelligibilità delle notazioni (due proprietà, purtroppo, spesso entrano in drammatico conflitto per il notatore della melodia popolare), è importante una misura, una deviazione in entrambe le direzioni da cui è ugualmente dannosa per il obiettivo principale di qualsiasi notazione - per la trasmissione del significato figurativo-musicale di una specifica melodia popolare, il suo contenuto caratteristico interno a livello nazionale.

Consapevoli di ciò, ci si spinge volutamente verso un maggior dettaglio nelle notazioni, perché lo scopo della pubblicazione non è solo quello di ottenere un effetto artistico incondizionato, ma anche quello di contribuire alla ricerca di una profonda specificità di intonazione musicale nazionale, che non è stata ancora pienamente rivelata. . E in questo caso è meglio eccedere leggermente nella misura del dettaglio, per non perdere quelli che oggi non sono ancora riconosciuti come momenti significativi. Ogni ricercatore potrà semplificare, rendere più generalizzate e meno dettagliate le nostre notazioni, se necessario. Sarà più difficile se devi renderli ancora più dettagliati.

Sarebbe bello se il nostro lettore avesse a sua disposizione un disco o un nastro con il suono di almeno una parte dei campioni pubblicati. Tutti potevano allora essere convinti non solo della complessità dei compiti che spettano ai notai e ai curatori di edizioni musicali e folkloristiche, ma anche della fondamentale irriducibilità della melodia del canto popolare a un solo verso. Solo quando combinati, il testo musicale e il suono reale consentono non solo di ammirare il canto popolare, ma di approfondire la sua struttura interna e comprendere le leggi che lo governano. Quest'ultimo non è affatto necessario per un normale ammiratore di una canzone popolare - potrebbe persino interferire con un amante entusiasta. Ma per uno specialista - compositore, musicologo, esecutore (per il quale l'ascolto analitico della musica è professionalmente necessario), l'aggiunta di notazioni accuratamente preparate con il suono di un originale folcloristico vivente è tanto più desiderabile perché la notazione musicale stessa, non importa quanto molto è adattato alle esigenze del folklore, non può trasmettere molto da ciò che costituisce l'essenza della caratteristica nazionale nel canto popolare.

Ecco perché rivolgiamo la nostra pubblicazione non al lettore di massa e non direttamente alla comunità musicale amatoriale, sebbene quest'ultima (tramite i suoi leader professionisti) possa trovarla utile. Non potendo ora allegare un disco con le registrazioni alla raccolta, speriamo che prima o poi questo sia possibile. Nel frattempo, l'unica cosa che possiamo fare al riguardo è indicare la posizione degli originali e delle copie suonate, nonché, quando possibile, i numeri dei dischi usciti.

Questa pubblicazione ha un profilo prevalentemente musicale. Tuttavia, ciò non significa che non venga prestata la dovuta attenzione ai testi verbali. E non solo perché "non puoi buttare fuori una parola da una canzone". Molto nella melodia popolare, specie in quella Yakut, nelle sue immagini e nelle tecniche espressive, nella sua struttura profonda, è difficile da comprendere senza ricorrere all'analisi del materiale verbale. Pertanto, un obiettivo importante per noi era la riproduzione il più completa e accurata possibile dei testi verbali a nostra disposizione. Naturalmente, solo una parte dei problemi che sorgono a questo proposito potrebbe essere risolta nell'ambito di una pubblicazione musicologica.

Risultò essere il più difficile fissare le caratteristiche dialettali ed esecutive individuali del vocabolario delle canzoni, della fonetica e del modo stesso di pronunciare la parola, così essenziale per il suono delle canzoni. Questo si applica nella massima misura all'olonkho, al folklore rituale e ad alcuni specie specifica cantando. In ogni caso, si aspirava, come nella decodifica musicale, alla fissazione più accurata non solo di ogni parola (spesso superata e ormai poco comprensibile), ma anche di momenti extrasemantici - parole e sillabe plug-in, vocalizzazioni, suoni-visivi tecniche e solo suono-timbrico, che occupa un posto di rilievo nel canto Yakut. Di solito la maggior parte di questo viene omessa quando i testi verbali sono pubblicati separatamente. Nel nostro caso, la decodifica dei testi delle canzoni diventa un problema autonomo che richiede l'intervento di specialisti competenti. Non tutti i filologhi possono diventare tali specialisti. Richiede non solo una conoscenza approfondita del folklore e una sottile intuizione, ma anche molta perseveranza e costante tensione dell'orecchio, specialmente quando si tratta di generi reliquiari e registrazioni sonore tecnicamente imperfette. La maggior parte delle precedenti notazioni dell'autore di queste righe sono state "testualizzate" (fornite con la decodifica delle parole) da Pyotr Nikiforovich Popov, che ha raggiunto una grande abilità in questo compito difficile e ingrato. Con la sua partecipazione furono realizzate trascrizioni da cilindri fonografici di inizio secolo, estremamente insoddisfacenti dal punto di vista tecnico, e da registrazioni discografiche del 1946. Ha anche decifrato i testi verbali e alcuni verbali di spedizione dell'ultima volta. Una parte significativa delle nuove registrazioni su nastro è stata verificata da V.P. Eremeev, al quale anche i compilatori della raccolta esprimono la loro gratitudine. La partecipazione di altre persone alla trascrizione e alla redazione di testi verbali è specificata nei commenti alle notazioni.

Mosca - Yakutsk - Boston, 2014.

PREFAZIONE Note

La prima notazione della melodia Yakut è stata fatta da A.F. Middendorf nel 1844 (vedi: Middendorff A.Th. Reise in den Äuβersten Norden und Osten Sibiriens während der Jahre 1843 und 1844, Bd. 4. - S. Pietroburgo, 1848.) Successivamente, la scrittura di canzoni e la vita musicale degli Yakut sono state descritte negli scritti di numerosi viaggiatori ed esuli politici.

Canzoni popolari Belyaev V. Yakut. - Musica sovietica, 1937, n. 9; Peiko N., Steinman I. Sulla musica degli Yakut. - Musica sovietica, 1940, n° 2.

Sembra che con l'inizio del nuovo millennio, lo Yakut olonkho stia acquisendo un nuovo respiro, avendo ricevuto un riconoscimento internazionale - nel 2005 l'UNESCO lo ha classificato tra i capolavori del patrimonio culturale immateriale orale dell'umanità (

Il folklore è la base dell'arte musicale Yakut

Alla benedetta memoria di suo marito, amico
Zakharova Timofeevich Tyungyuryadova
dedicato a

Prima della Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre, il popolo Yakut non aveva la propria arte professionale. Tra la popolazione indigena non c'era una sola persona con un'istruzione musicale superiore o secondaria, non un solo compositore, musicista, artista professionista. Il folklore musicale Yakut non è stato registrato o studiato. Tuttavia, questo non dà motivo di credere che gli Yakut non avessero affatto una propria cultura musicale. Insolitamente originale, vario, è stato accuratamente trasmesso sotto forma di arte popolare orale: olonkho, danze, canzoni.
Secondo il genere, Olonkho dovrebbe essere classificato come una delle maggiori opere epiche-musicali, che è una sorta di opera dialogica (insieme al canto, all'uso di dialoghi parlati) non accompagnata. I creatori di questa vasta leggenda epica sulle gesta degli eroi del Mondo di Mezzo sono chiamati olonkhosuts.

Olonkhosut è un artista di grande talento che è uscito dalla gente, deve avere una memoria eccezionale, il dono dell'improvvisazione musicale e poetica, una voce brillante e un talento drammatico, poiché è l'unico esecutore di opere su larga scala che raccontano la lotta di eroi con il male, per una vita pacifica, abbondante, equa per tutti... Sebbene le melodie principali di olonkho siano relativamente stabili, ogni olonkhosut sviluppa il proprio stile unico di esecuzione, crea molte nuove varianti di melodie.
Olonkho, come brano musicale, non è ancora diventato oggetto di ricerca scientifica. Il ramo Yakut del ramo siberiano dell'Accademia delle scienze dell'URSS ha raccolto diverse centinaia di testi scritti dai migliori olonkhosut.
Alcune notazioni musicali nelle edizioni pre-rivoluzionarie erano frammentarie (episodiche). Tre brani da "olonkho" (melodie senza testo), tratti dai rulli secondo le registrazioni fonografiche di J. Strozhetsky, furono annotati da A.P. Maslov e pubblicati nel 1908. In sostanza, queste sono registrazioni condizionali di canzoni Yakut dello stile ametrico in generale. Sono preceduti dal titolo: "Gli incantesimi degli" olonkho "degli sciamani Yakut". Ma, come sai, rituali sciamanici e olonkho non sono la stessa cosa, non possono essere mescolati. AP Maslov allega anche un breve articolo "Sulle melodie delle canzoni Yakut", in cui cerca di analizzare le melodie date, concludendo: "... il canto melodico degli Yakut è a un basso livello di sviluppo e, forse, è solo attraversando l'"era del quarto"... Apparentemente, questo musicologo pre-rivoluzionario non avrebbe potuto assumere diversamente nella cultura musicale degli "stranieri" - gli Yakut, da cui la valutazione categorica.
Lo studio serio della musica Yakut iniziò solo dopo la Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre, grazie agli sforzi di compositori e musicologi sovietici.
Il professor VM Belyaev, un grande conoscitore e ricercatore della cultura musicale dei popoli dell'URSS, ha scritto: "In passato, il popolo Yakut si distingueva per la sua eccezionale musicalità ... in assenza di scrittura, tuttavia, ha sviluppato la creatività e la propria cultura musicale ... la creatività epica, fiabesca e canora degli Yakuts è estremamente ricca e varia. " Possiede anche "la prima opera scientifica dedicata a folklore musicale"Canzoni popolari Yakut", pubblicato nel 1937. L'articolo è stato scritto sulla base dell'analisi della raccolta di canzoni Yakut di F.G. Kornilov e le sue registrazioni di melodie olonkho sull'eroe Ala Murgun.

Nel 1940, il compositore N. I. Peiko e il musicologo I. A. Steinman pubblicarono un articolo "On the Music of the Yakuts", dove, come esempi musicali, citano e analizzano diversi frammenti dell'olonkho. I musicisti di Mosca sono stati inviati dal Dipartimento delle Arti sotto il Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR a Yakutsk per raccogliere materiali folcloristici. Nell'estate del 1939, nella città di Yakutsk e nella regione di Megino-Kangalassky, registrarono brani Yakut. Sul palco del club della fattoria collettiva, hanno visto una produzione teatrale di olonkho eseguita da artisti dilettanti, tra cui N.I. Stepanov (bogatyr del mondo di mezzo).
N.I. Peiko ha registrato diverse melodie di olonkho e per la prima volta ha pubblicato frammenti di brani di nuovi personaggi: l'udaganka bianco, la fata dell'albero e la sposa dell'eroe del Mondo di Mezzo.
N. Peiko e I. Steinman sono stati i primi a segnalare la presenza di un intervallo di seconda aumentata e di un tritono stabile nella melodia Yakut. Sull'esempio della melodia della canzone di Baba Yaga (secondo il testo è la canzone della vecchia Simekhsin), gli autori hanno notato correttamente il carattere instabile della modalità Yakut. All'inizio, la melodia "è un accumulo continuo, ottenuto da un'espansione graduale del passo melodico in un movimento ascendente e un intenso sviluppo ritmico". Poi "un calo inaspettato", e ricomincia "un graduale ampliamento del passo melodico, combinato con un aumento del registro". Tuttavia, i ricercatori hanno considerato un modo così insolito di formazione dei modi non una regolarità, ma hanno spiegato il fenomeno con il "disordine arcaico" del canto. Questo non è vero.
La regolarità della formazione armonica instabile nella canzone Yakut è stata confermata dal compositore G.A.Grigoryan (1919-1962). "Spesso un cantante Yakut", scrive, "iniziando una canzone in armonia con una gamma ristretta, nel corso della sua esecuzione, per così dire", apre "l'armonia, espandendola a una vasta gamma". GA Grigoryan lo ha designato con il termine "armonia in dispiegamento". La teoria della formazione della melodia Yakut, esposta da GA Grigoryan, è confermata dal ricercatore-folklorista, candidato alla storia dell'arte EE Alekseev, scrive che la sua definizione più completa e accurata non è "spiegarsi", ma "evolvere" .
Il compositore-etnografo S. A. Kondratyev gli fornisce la seguente giustificazione scientifica: "Di solito i suoni superiori del tasto mostrano una tendenza ad aumentare e il suono inferiore diminuisce durante l'esecuzione o rimane invariato" ... Ha chiamato questi modi "modulanti", "perché i loro toni originali spesso scompaiono, passando in quelli nuovi".

Per molti anni M.N. Zhirkov. Autentiche melodie olonkho cantate per lui da olonkhosut U.G. Nokhsorov, ha costituito la base dell'opera "Nyurgun Bootur", utilizzata in altre opere. Negli archivi di M.N.Zhirkov, conservati presso il Ministero della Cultura dello Yakut ASSR, ci sono 32 documenti da lui realizzati, molti dei quali sono stati elaborati. Nel 1947, nel primo numero della serie "Epopea eroica degli Yakuts", preparata dall'Istituto di ricerca di lingua, letteratura e storia della Repubblica socialista sovietica autonoma di Yakut, furono pubblicate cinque notazioni musicali dell'olonkho di MNZhirkov, le melodie di canzoni: Nyurgun the Swift, sorella dell'eroe degli inferi dell'udaganka nero Ytyk Khakhaydaan, le sorelle dell'eroe del mondo di mezzo dell'udagan bianco Aiyy Umsuur, il duetto degli eroi del mondo di mezzo Yuchyugey Yukeideen e Oruluos Dokhsun, nonché l'eroe degli inferi Wat Usutaaki.
Diverse versioni delle canzoni dei due personaggi principali dell'olonkho - Kyys Kyskyidaan e Aiyy Umsuur per la prima volta completamente, con grande cura, sono state annotate da S.A.Kondratyev, tra cui tre - con il testo in lingua Yakut. È caratteristico che tutte e tre le canzoni di Kyys Kyskyidaan, che hanno un unico leitmotiv musicale e sono state registrate dalle voci di diversi artisti (S. A. Zverev, U. G. Nokhsorov e K. E. Kononov), differiscono in modo significativo nella loro struttura melodica. Questa è una delle caratteristiche performative di olonkho, come un'opera musicale ed epica complessa.
Le parti descrittive e narrative (olonkho) sono recitate in uno scioglilingua recitativo, e tutti i testi dei personaggi, i loro dialoghi, sono trasmessi in canzoni.

Olonkho PA Oyunsky "Nyurgun Bootur the Swift", secondo i nostri calcoli, consiste di 36.768 versi di poesie, tra cui: recitativi - 23.259 e canzoni - 13.509. Naturalmente, l'esempio fornito non è uno standard certo e un rapporto obbligatorio per tutti gli olonkho, sebbene nei due recitativi precedentemente pubblicati non fossero presenti più di due terzi e canzoni - più di un terzo dell'intero testo.
Tuttavia, da tutto quanto sopra, non si dovrebbe concludere che olonkho sia prevalentemente un'opera testuale e recitativa, a cui molti seguaci pre-rivoluzionari erano inclini a credere, considerandola una fiaba Yakut.

È vero, alcuni già hanno notato il carattere della canzone di olonkho. "Alcuni ruoli in una fiaba", scriveva l'accademico Middendorf nel 1843 nei suoi appunti di viaggio, "sono cantati dal narratore, quindi sono rimasto molto sorpreso quando, svegliandomi in una notte buia e profonda, ho sentito un canto acuto da un vicino yurta, da cui sono stato svegliato... Alla mia domanda: "Cosa significa?", mi hanno risposto: "Questo è un vecchio che racconta una fiaba... Ecco una ragazza che canta... ecco un cavallo...".
Il famoso folklorista russo e rivoluzionario Karakozovite I.A. Khudyakov, che era in esilio a Verkhoyansk nel 1867-1874, scrisse che “Il racconto Yakut (olonkho - GK) è l'embrione dell'opera popolare. Tutte le preghiere (algys - G.K.), quasi tutte le conversazioni, qualsiasi discorso lungo così spesso menzionato nelle fiabe non vengono raccontate, ma cantate dal narratore, il che rende la storia molto vivace. " In effetti, olonkho è il songwriting di olonkhosuts, in cui la maggior parte del tempo è occupato da canzoni.
Ad esempio, la durata dell'esecuzione completa di olonkho "Nyurgun Bootur the Swift" di P. Oyunsky (basata sul calcolo medio di 40 versi poetici di recitativo e 12 versi di una canzone al minuto secondo la registrazione) sarebbe di 28 ore 27 minuti, e il canto suona - 18 ore 46 minuti, recitativo 9 ore 41 minuti.
Qualunque siano i meriti del materiale poetico letterario, l'immagine e il carattere degli eroi sono principalmente creati dalle capacità esecutive dell'olonkhosut, dal potere della sua voce e dalla conoscenza di varie melodie. Nell'arte popolare Yakut, la melodia senza alcun accompagnamento strumentale o corale è già un brano musicale completamente finito. Olonkhosut crea melodie corrispondenti al carattere e all'immagine di ogni personaggio, e in ogni pezzo cerca di trovarne di nuove che siano diverse dagli altri, preservando naturalmente le tradizioni esistenti ... Tuttavia, molti olonkhosut in diversi olonkho usano le stesse melodie, leggermente modificandoli secondo la natura dell'immagine.

Olonkho è solitamente eseguito dai migliori cantanti che hanno una buona padronanza dello stile nazionale "dyieretiy yrya", nato insieme alla formazione di una nazionalità Yakut indipendente, come una forma peculiare di songwriting. Ha costantemente migliorato, raggiungendo la sua massima fioritura nell'arte popolare orale - da toyuk a olonkho.
La prima notazione musicale di dyeretiy yrya fu fatta dallo scienziato russo A. F, Middendorf nel 1843 durante il suo viaggio in Siberia. Lo scienziato-folklorista sovietico S.A.Kondratyev chiamò le canzoni di questo tipo ametrico, cioè non subordinato a un metro chiaramente espresso, in contrasto con un altro stile di canto metrico - degeren yrya, le cui melodie si adattano a una certa indicazione del tempo. Le canzoni ametriche sono di libera improvvisazione per loro natura, per lo più epiche per natura. Sono caratterizzati da un'abbondanza di kylysakh - sfumature gutturali specifiche, ornamenti originali.
Alcune canzoni olonkho sono eseguite in uno stile diverso di canto nazionale - degeren yrya, la cui notazione musicale è stata pubblicata per la prima volta nel 1896 nella monografia etnografica "Yakuts" di VL Seroshivsky. Si differenziano dalle canzoni ametriche per una gamma più ampia, melodia sviluppata, certezza modale e ritmica. Questo modo è caratteristico delle canzoni liriche, patriottiche, lavorative, comiche e da ballo. Sulla base dello stile metrico del degeren yrya, nell'olonkho vengono create immagini: il pastorello Soruk Bollur, lo schiavo della stalla della vecchia Simekhsin, le leggere donne udagan, la sorella dell'eroe del Mondo Inferiore. Fondamentalmente, questo canto è un ulteriore sviluppo, o meglio una forma speciale di sviluppo dell'originale diaeretiy yrya.
Dyieretiy yrya e degeren yrya sono interconnessi, si arricchiscono a vicenda. I toyuksut sono cantati in stile ametrico, i migliori dei quali diventano olonkhosut. Questi ultimi, per creare le loro monumentali opere epico-eroiche, gli olonkho usano ugualmente entrambi i modi di cantare, raggiungendo così la diversità melodica.

C'è anche un altro tipo nazionale unico di canto Yakut - taqalai yryata (canto palatino). L'esecutore, dopo aver pronunciato la prima sillaba di una parola intraducibile, interrompe il canto con un respiro acuto, toccando il palato con la punta della lingua, quindi, espirando, abbassa la lingua e termina la parola. Allo stesso tempo, si sente chiaramente il clic palatale della lingua, che conferisce un sapore nazionale unico. Le canzoni di questo stile con le parole "Kyt-tya, Kyt-tya" sono molto popolari tra la gente. Gli Olonkhosut usavano canti palatali per trasmettere melodie che caratterizzavano gli uccelli mitici.
È noto anche un altro tipo di canto Yakut - "khabarҕa yryata" (canto di gola), basato su esclamazioni sibilanti di "hr-hr". Tuttavia, non si è ancora incontrato nell'esecuzione di olonkho, quindi si può presumere che non sia utilizzato in questi lavori.

Quante melodie ci sono in olonkho? Anche i ricercatori pre-rivoluzionari hanno cercato di rispondere a questa domanda. IA Khudyakov ha scritto: “... i motivi delle canzoni (olonkho - GK) sono per lo più monotoni; gli intenditori li contano fino a venti in tutto». Ricercatori sovietici V.M.Belyaev, N.I. Peiko, I.A.
Tuttavia, oggi noi, che possediamo molte registrazioni, inclusa la registrazione dell'olonkho "Nyurgun Bootur", non possiamo rispondere con precisione a questa domanda. Il numero di melodie olonkho dipende dal numero di immagini create e dalla capacità dell'olonkhosut di decorare ognuna di esse. Si può contare il numero di melodie in un olonkho individuale, ma non può essere preso come criterio per determinare il numero di melodie in un olonkho in generale, come nel genere musicale.

Olonkho P. Oyunsky "Nyurgun Bootur the Swift" consiste di 72 immagini principali e secondarie, di cui G. G. Kolesov ha creato 34 nella versione di registrazione. Ha eseguito 131 canzoni, tra cui: Nyurgun Bootura - 23, Yuryun Walana e Wat Ussutaaki - 15 ciascuna, Tuyaryma Kuo e Aiyy Umsuur - 8 ciascuno, Kyys Nyurgun - 6, Ogo Tulaayakha, Wat Usumu e Timir Dybyrdana - 5 ciascuno, Kyun Jiribine e Kyys Kyskyidaan - 4. Ripetendoli, mentre G. G. Kolesov cercava di variare, cambia la melodia , preservandone la base (gli olonkho-suta creano in questo modo le immagini dei loro eroi). Il numero esatto di melodie create da lui può essere stabilito solo annotando tutte le canzoni presentate nella registrazione e studiandole separatamente.
Tuttavia, in ogni olonkho, tutto dipende dal talento di improvvisazione, dall'esperienza e dalle capacità vocali dell'olonkhosut. E sebbene tutti i personaggi principali siano dotati di formule-caratteristiche musicali relativamente stabili - un certo timbro di suono, ritmo, tessitura (registro) - gli interpreti modificano i leitmotiv, li variano con le loro caratteristiche individuali, li mettono in relazione con le tradizioni artistiche locali di l'area. Questo accade su quasi ogni riesecuzione. Rimangono incrollabili solo i leitmotiv fondamentali che costituiscono il principale materiale musicale dell'olonkho.
Sono stati creati e migliorati nel corso dei secoli dall'abilità di molte generazioni di cantanti nazionali. Dopo aver ricevuto il riconoscimento del popolo, sono diventati tradizionali melodie-sinonimi, sono sopravvissuti fino ad oggi. Le immagini principali sono conservate in quasi tutti gli olonkho, cambiano solo i nomi degli eroi e di altri personaggi, situazioni e trame dell'opera. La presenza di melodie leitmotiv conferma la nostra conclusione che olonkho è stata a lungo considerata un'importante opera musicale ed epica, l'apice dell'arte canora del popolo Yakut.

Gli Olonkhosut nelle regioni meridionali della repubblica usano 30 note melodie leitmotiv. Quanti di loro fossero in passato non è noto, dal momento che non sono stati registrati prima. Secondo le storie di ascoltatori e testimoni oculari, le regioni settentrionali hanno le loro tradizioni: molte immagini miste, altri leitmotiv. Tuttavia, sarebbe sbagliato limitare il numero totale di melodie olonkho al numero di leitmotiv, perché impoverirebbe la nostra comprensione della musica olonkho. Inoltre, l'olonkhosut utilizza molte melodie per creare olonkho, nella propria performance. E le caratteristiche leitmotive, a loro volta, hanno una varietà infinita.
In questo lavoro non è possibile fornire esempi musicali di tutti i leitmotiv e analizzarli. Questo è oggetto di una ricerca speciale. Soffermiamoci sui concetti generali delle caratteristiche leitmotiv.

I leitmotiv di Olonkho consistono principalmente di tre parti. La prima parte della canzone inizia con una linea guida che non ha contenuto semantico. Viene ripetuto più volte, e talvolta anche a metà o alla fine della canzone. Ogni immagine principale ha la sua melodia specifica, che, per così dire, precede il leitmotiv dell'immagine, aiuta la sua creazione, impartendo una colorazione musicale e semantica. Nelle leggende Evenk (Tungus), dove vengono cantati anche tutti i monologhi, c'è un canto obbligatorio: un coro, che è il nome di un clan, di una tribù o del nome del personaggio. Questa è una formula musicale e poetica per l'immagine, simile alla canzone olonkho.
La seconda parte è la melodia principale (con variazione), la presentazione del contenuto della canzone. La terza parte è una conclusione, che spesso termina con un canto iniziale o due o tre parole: benedizioni, gratitudine, auguri, giuramenti. Le canzoni variano in lunghezza. Ad esempio, la canzone di Nyurgun dalla seconda parte (canzone) dell'olonkho di PA Oyunsky consiste di 224 versi di poesia. Ci vorrebbero 56 minuti per giocare.

I leitmotiv di Olonkho possono essere suddivisi approssimativamente in cinque gruppi.
Il primo, che caratterizza gli abitanti del Mondo di Mezzo, costituisce quasi la metà di tutti i leitmotiv olonkho. Tra questi, spiccano quelli eroici: le canzoni dell'eroe principale, l'eroe potente sono cantate nelle tessiture basse, il secondo eroe del Mondo di Mezzo - nel baritono, l'eroe giovane - nel tenore, l'eroe femminile - nel contralto, oltre ai canti - il richiamo del cavallo eroico e l'algys (preghiera) - gli auguri dell'eroe al congedo (addio) dalla patria.
Le canzoni degli eroi del Mondo di Mezzo iniziano con un assolo: "d'e-buo!" "Kөr-da boo!" Il primo è usato non solo in olonkho, è l'inizio di tutti i toyuk. Pertanto, canzoni come "dyeretiy yrya" sono spesso chiamate canzoni "dye-buo", che in una traduzione figurativa in russo significa: "Bene, qui!"
Le canzoni degli antenati - il padre e la madre della sposa e degli eroi - sono eseguite molto lentamente, con calma, come se trasmettessero l'età e la solidità dei personaggi. La stessa canzone "d'e-buo", è presente nella canzone della sposa. Un leitmotiv speciale caratterizza il pianto della sposa che languisce negli Inferi. È espresso nelle parole: (Yy-yy, yyibyn! "(Interiezione, pianto imitativo).

Il leitmotiv dell'immagine comica del ragazzo-schiavo Soruk Bollur, eseguita nello stile di degeren yrya, ha diverse varianti. La melodia sono le parole "oһulaata, oһulaata". Soruk Bollur canta sempre a un ritmo veloce, come se ansimasse e "inghiottisca" le parole, il che enfatizza la pignoleria comica dell'immagine. Va notato che il canto di Soruk Bollur si trova anche tra altri popoli. Ad esempio, il motivo principale dell'epopea eroica kirghisa "Manas" è simile ad esso. Alcuni olonkho raffigurano l'immagine del saggio popolare Seerken Sesen, che è caratterizzato dalla melodia della danza osuokhai "cheiyi-cheiyi, chekider" nello stile di degeren yrya.

Il motivo della canzone di un'altra immagine comica del vecchio schiavo Simehsin, che a volte viene introdotto al posto di Soruk Bollur, è contraddittorio. Per alcuni olonkhosut, il leitmotiv si avvicina al motivo principale dell'udaganka nero, la sorella dell'eroe del Mondo Inferiore (un esempio di nota è dato nell'analisi dell'articolo di V.M.Belyaev). In questi casi, la canzone cantata sono le parole: "Iһilikpin-takylykpyn". Altri conferiscono a questa immagine un leitmotiv indipendente e le danno quasi lo stesso carattere pignolo di Soruk Bolluru, con una melodia: "Aanaybyn-tuonaibyn!" ("Quanto sono amaro!"). Una tale biforcazione dell'immagine si osserva quando Simekhsin recita un ruolo cameo nell'olonkho e canta solo una canzone.
Ma di solito la vecchia Simekhsin canta due canzoni con i propri leitmotiv. La prima è gioiosa, nella quale annuncia la notizia dell'arrivo dello sposo del bogatyr del Mondo di Mezzo, cominciando con le parole: "Alaatan-ulaatan!" Il leitmotiv è vicino nel carattere alla canzone di Soruk Bollur, ma allo stesso tempo differisce in modo significativo nella sua melodia. Il secondo leitmotiv di Simekhsin con un assolo:
"Aanaibyn-tuonaibyn" contiene un elemento tragicomico. La sposa, uscendo di casa con lo sposo, viene raccontata della tragica morte del padre e della madre, di un incendio in casa... Raramente vengono introdotti due Simekhsin (due antenati) nell'olonkho, ma i leitmotiv rimangono gli stessi.

I leitmotiv degli abitanti del Mondo Inferiore non sono numerosi, ma melodici e ritmicamente molto caratteristici. La partecipazione del potente eroe, il titano degli Inferi, di solito inizia con l'assolo "Buia-buia, bujac". Tuttavia, nel suo, così come nelle canzoni di altri eroi del Mondo Inferiore, ci sono altri brani: "Daya-daya, dayaka", "Aart-dyaaly, aart-tatai", ecc., Nel corso degli eventi le melodie dei leitmotiv variano. Nelle leggende Evenk, la canzone-ritornello dei costanti nemici dei cacciatori di taiga-avakhi (in Yakut "abaasy") è la stessa parola: "Dyngdy-dyngdy" (la parola "dyng" è formata dall'imitazione del suono del metallo) .

La canzone suicida dell'eroe degli Inferi con una canzone solista: "Abytaibyn-khalahaibyn" è di natura leitmotiv. Il grande interesse dei ricercatori è stato attratto dalla canzone della sorella del Bogatyr del mondo inferiore - una canzone udagan nera con un assolo: "Iһilikpin-takylykpyn!", "Iedeenikpin-kuudaanykpyn!" I leitmotiv delle immagini negative degli olonkho - personaggi del Mondo Inferiore - sono completamente diversi per carattere e struttura melodica dai leitmotiv degli abitanti del Mondo di Mezzo. Sono caratterizzati da un'ampia gamma, salti a grandi intervalli (settima, tritone), accentuata spigolosità nella melodia, invece di decorazioni melismatiche - esclamazioni extratonali, interiezioni, schema ritmico nitido e chiaro, tempi veloci.

I leitmotiv degli abitanti del mondo superiore sono vicini alle melodie di Aiyy Aimag. Le canzoni di Yuryun Aar Toyon, come quella dell'antenato - il padre del Mondo di Mezzo, sono cantate in modo ampio, pacato, a un ritmo lento, ma sono più bellicose e volitive. Solo: "Bo-bo, boyoko", e talvolta "Die-buo". I messaggeri celesti, i ministri di Yuryun Aar Toyona Deseldyutes con la canzone "Neey-bujakka", hanno un leitmotiv speciale.

Il leitmotiv della sorella del bogatyr del Mondo di Mezzo, il celeste udaganka (Aiyy Umsuur), una delle immagini positive dell'olonkho con le canzoni "Doom-eni-doom" o "Die buo!" È originale.
Il leitmotiv di Aiyysyt, la dea del parto, la protettrice femminile, è cantato con una melodia: "Che duo-chel baraan!" e si distingue per grande calore e tenerezza.

I leitmotiv dei personaggi tungusi dell'olonkho differiscono significativamente da quelli sopra elencati nella natura della loro performance.
I personaggi di Tunguska sono episodici, sono presenti solo in alcuni olonkho, ma i loro leitmotiv sono molto particolari, originali, basati sulle intonazioni caratteristiche delle melodie dei popoli del nord, tuttavia differiscono dai leitmotiv delle leggende di Tungus. Tre leitmotiv sono i più caratteristici: un potente eroe Tungus - lo sciamano Ardamaan-Dyardyamaan, un eroe Tungus che finge di essere un povero gelido per rapire una ragazza, e una vecchia Tunguska. La melodia per tutti sono le parole: “O-lee-te, o-lee-te! Atascan!" Sono cantate in modo brusco e blando. Gli olonkhosut variano questi leitmotiv in modi diversi, ma il miglior interprete è stato considerato DM Govorov, l'autore dell'olonkho "Unstoppable Muldue the Strong", ma non sono state effettuate registrazioni della sua voce.

Il leitmotiv del fabbro Kytai Bakhsy è vicino alle melodie di Abaasy Aimag, nonostante il fatto che questo personaggio non sia negativo, è un assistente degli eroi del Mondo di Mezzo. La sua melodia: “Boo-ya, buia! Acquista! Dayaka!"

Infine, l'ultimo gruppo: leitmotiv delle immagini spiritualizzate degli uccelli animali e della natura.
In olonkho, cavalli eroici, animali mitici e uccelli sono dotati di ragione e linguaggio umano: Mek Tugui, Eksyokyu, Hardai, Kytalyk (gru siberiana), Hara Suor (corvo nero) e altri. Hanno tutti le loro caratteristiche individuali, leitmotiv speciali. Gli Olonkhosut hanno sempre dotato le loro immagini di melodie interessanti, tecniche di onomatopea ed epiteti speciali. IA Khudyakov, che ha ascoltato i migliori olonkhosut cento anni fa nella città di Verkhoyansk, scrive: "Le canzoni dei corvi iniziano:" Surt-sart surdurgas, duk-dakh dogunas, ikel-taqhal "; canti di uccelli: “chilim-chalym, chilim-chalym! - chachynnyar ".
Sfortunatamente, la maggior parte delle melodie di animali e uccelli è stata dimenticata e nessun disco è sopravvissuto. I moderni olonkhosut evitano di eseguire queste immagini in modo tradizionale e cantano nel solito stile di dyeretiy yrya. GG Kolesov interpreta la parte dell'eroico cavallo Dyuluskhan Subuya Syuryuka in una tessitura da tenore sulle note dell'eroe del Mondo di Mezzo senza particolari decorazioni. L'eroico cavallo "parla" (canta) con il proprietario in due occasioni: come consigliere avvertendo l'eroe di un incidente e quando corre con il cavallo dell'eroe degli Inferi. Un leitmotiv con un assolo: "An-nya-a-an-nyaһa" (imitazione del nitrito di un cavallo).
Delle immagini di animali e uccelli mitici, i leitmotiv sono: eksekyu (simile a un'aquila), kytalyk (gru siberiana siberiana) e corvo nero (immagini ausiliarie di olonkho). Cantare kytalyk: "Kyn-kyykyy", per il resto - come indicato sopra nella citazione dall'opera di I. A. Khudyakov. Tutti questi canti sono eseguiti nello stile popolare taqalai yryata (canto palatino), onomatopea al grido dell'aquila, al canto del kytalyk e al gracchiare di un corvo.

Il leitmotiv dello spirito - la Padrona della terra che si annida nel sacro albero di Aal Duub, Aan Alakhchyn Khotun è più vicino ai leitmotiv di Aiyy aimag e inizia con la melodia: "Kyykir-haakyr" o "Die-buo!" Il leitmotiv di Bayanay, il dio della caccia e del commercio, viene eseguito raramente. È cantato con motivi vicini alle melodie di Aiyy Aimag. Solo: “һaa-һaa-һaa! uk morire!"

I motivi principali da noi elencati non esauriscono tutti i leitmotiv dell'olonkho. Non conosciamo i leitmotiv di Dyylga Toyon, Arsan Duolaya, le cui immagini cantano in modi diversi gli olonkhosut. Apparentemente, alla fine furono dimenticati a causa del fatto che questi personaggi sono raramente rappresentati in olonkho. Non mostriamo i leitmotiv del ragazzo Suodalba, un mezzo uomo e mezzo uomo - un buon eroe olonkho. Forse il suo leitmotiv non è stato definito, dal momento che ogni interprete interpreta l'immagine a modo suo. Alcune immagini ausiliarie di olonkho non hanno leitmotiv stabili. O forse non ci sono noti?

La presenza di un gran numero di leitmotiv, prima di tutto, è spiegata dal fatto che olonkho è un'opera di personaggi di vari personaggi e immagini sfaccettate. Secondo i ricercatori dei folkloristi, ai vecchi tempi, si tentavano di eseguire olonkho collettivi, in cui le canzoni dei singoli eroi venivano assegnate a diversi olonkhosut e nello spettacolo venivano introdotti elementi di azione teatrale.
Olonkho "The Beautiful Man Bariet Bergen", "The Bogatyr Kulantai Riding the Red Horse Kulun" furono messi in scena per la prima volta in lingua Yakut nel 1906-1907. nella città di Yakutsk. Cantanti folk e famosi olonkhosut hanno agito come interpreti dei ruoli.
Monumentalità delle immagini e rappresentazione luminosa caratteristica di olonkho, la natura drammatica dell'azione inerente ad esse, l'arte della reincarnazione di olonkhosuts estremamente sviluppata nel modo di esibirsi e cantare - tutto ciò è servito come un importante punto di partenza nella formazione del teatro nazionale cultura. E non è un caso che olonkho abbia costituito la base della prima opera Yakut.

Per lo sviluppo dell'arte musicale Yakut, il dramma olonkho di PA Oyunsky "Tuyaryma Kuo" basato sulla trama del suo olonkho "Nyurgun Bootur" è stato di grande importanza. Iniziale: la versione scritta a mano fu messa in scena sul palcoscenico del Teatro Yakutsk il 16 febbraio 1928. Sebbene, come si può vedere dalla recensione dell'autore, i cantanti non abbiano affrontato i ruoli, ad eccezione dell'attore Nyurgun Bootur, questo lavoro è la prima incarnazione teatrale di olonkho sul palcoscenico del teatro nazionale.
Un secondo tentativo fu fatto dopo l'edizione finale di Tuyarim Kuo nel 1937, con parziale accompagnamento musicale. La musica di MN Zhirkov per questa produzione è stata successivamente utilizzata nell'opera "Nyurgun Bootur". Si basa su autentiche melodie cantate da olonkhosut U. G. Nokhsorov.

Va notato che gli interpreti del primo dramma musicale-olonkho "Tuyaryma Kuo" M. V. Zhirkov (Nyurgun Bootur), A. I. Egorova e A. F. Novgorodova (Tuyaryma Kuo), V. A. Savvin (Wat Ussutaaki) e altri sono stati inclusi nel cast principale dell'opera "Nyurgun Bootur".
Le melodie dello stile principale di olonkho dyieretiy yrya furono le prime nello Yakut musica professionale sinfonica (ricreata in suono orchestrale) dall'Artista Onorato della RSFSR N.I. Peiko. È difficile sopravvalutare il suo contributo allo sviluppo dell'arte musicale di Yakutia.
Le melodie dello Yakut olonkho, uniche nella loro melodia, modalità di formazione, ritmi, hanno un grande potenziale. Le melodie di Olonkho sono una fonte fertile per lo sviluppo dell'arte professionale Yakut. Se la musica dell'opera "Nyurgun Botur" è interamente creata da melodie olonkho, allora grazie alla comprensione creativa del folklore nazionale del popolo, sono state create e vengono create opere musicali Yakut di grandi forme - opere, balletti, sinfonie creato.

Galina Mikhailovna Krivoshapko,
cap. direttore d'orchestra sinfonica
televisione e radio Yakut;
onorato e arte popolare. YaASSR, onorato. arte. RSFSR,
onorato lavoratore artistico della RSFSR

480 RUB | UAH 150 | $ 7.5 ", MOUSEOFF, COLOREFG," #FFFFCC ", COLOREBG," # 393939 ");" onMouseOut = "return nd ();"> Tesi - 480 rubli, consegna 10 minuti, 24 ore su 24, sette giorni su sette

Nogovitsyn Vasily Andreevich. Chabyrgakh come genere del folklore Yakut: dissertazione ... Candidato di scienze filologiche: 10.01.09. - Yakutsk, 2005 .-- 158 p. RSL OD,

introduzione

Capitolo I. Caratteristiche del genere di Chabyrgakh 22

1.1. Definizione di genere 22

1.2. Classificazione del genere 44

1.3. Le pieghe del sordo Pietro 71

Capitolo II. Tradizione e innovazione nel genere Chabyrgakh .87

2.1. Generale e specifico caratteristiche artistiche Chabyrghaha 87

2.2. Letteratura Yakut e Chabyrgakh 105

2.3. Chabyrgakh e spettacoli amatoriali 116

Conclusione 131

Elenco delle fonti 139

Riferimenti 142

Appendice 149

Elenco delle abbreviazioni

Introduzione al lavoro

Pertinenza del tema. V Nell'arte popolare orale Yakut, il genere di chabyrgakh occupa un posto speciale. In passato, il chabyrgakh come genere di satira e umorismo era uno dei generi più popolari e amati del folklore del popolo Yakut. Negli spettacoli amatoriali e nell'arte professionale, e attualmente gode di particolare successo. Tuttavia, il chabyrgakh come genere di poesia popolare orale di Sakha (Yakuts) non è stato ancora oggetto di ricerche speciali.

A causa del fatto che non esiste uno studio monografico speciale su questo argomento negli studi sul folklore Yakut, il candidato per la tesi ha optato per lo studio del chabyrgakh come genere di arte popolare orale Yakut.

Sulla base di ciò, è diventato necessario identificare i chabyrgakh tradizionali e moderni in termini di contenuto e struttura, ottenendo così una definizione e una comprensione più profonde di uno dei piccoli generi del folklore Yakut: il chabyrgakh.

Questo lavoro è il primo tentativo di tradurre le parole allegoriche del Chabyrgakh in russo.

Ci siamo concentrati principalmente sulla traduzione scientifica. Ma nelle sezioni

dove non è «possibile tradurre un testo letterario, abbiamo privilegiato la traduzione letterale e nelle note a questi testi abbiamo cercato di dare una versione scientifica della traduzione basata sulla genesi dei testi (concetti).

Dal 1985, la vita pubblica è stata costruita sul principio della democratizzazione e dell'umanizzazione. Negli ultimi anni è stato sviluppato il Concetto di Rinnovamento e Sviluppo delle Scuole Nazionali nella Repubblica di Sakha (Yakutia), volto a rilanciare l'educazione nella lingua madre.

Ci sono insegnanti entusiasti, operatori culturali che hanno ottenuto un notevole successo nella promozione del folklore Yakut, incluso il chabyrgakh. Nel 1990 si tenne con successo una competizione repubblicana di chabyrgakhsyts, alla quale presero parte attiva gruppi dilettanti di molti ulus. Sono stati identificati gli autori di molti testi dei Chabyrgakh su un argomento moderno: Gerasimova M.A., Matakhova M.N., Mestnikova E.K. e altri. Gli scioglilingua mostrano, da un lato, la popolarità e la rilevanza, e dall'altro, un malinteso di le caratteristiche artistiche di questo genere, la sua segretezza, allegoria e assurdità. Pertanto, la rilevanza dell'argomento dell'opera proposta è causata dal crescente interesse della gente per l'arte popolare orale in generale e, in particolare, per il genere chabyrgakh.

Scopi e obiettivi dello studio. Il candidato alla tesi ritiene che la caratteristica di genere tradizionale del chabyrgakh sia l'allegoria, lo zaum, il gioco di parole, la poetica del genere, ecc. e le vie di sviluppo del genere nel moderno folklore Yakut rimangono ancora completamente inesplorate e richiedono uno studio monografico speciale. A causa di ciò scopo il lavoro di tesi è la definizione del ruolo e del posto del chabyrgakh nel sistema dei generi dell'arte popolare orale Yakut, le modalità del suo sviluppo e il significato funzionale nelle condizioni moderne, ad es. al di fuori dell'ambiente popolare tradizionale.

Per raggiungere questo obiettivo, sono previsti i seguenti compiti specifici:

studio del principio fondamentale e dell'evoluzione del genere;

analisi strutturale e classificazione dei Chabyrgakh;

analisi della poetica e della semantica delle forme tradizionali e moderne di chabyrgakh;

Studio del suo sviluppo e dell'esistenza moderna nelle condizioni dei tempi moderni.

Oggetto di ricercaè il genere tradizionale dell'arte popolare orale Yakut - chabyrgah e il suo posto nella realtà moderna.

Oggetto della ricerca è la storia della raccolta e della ricerca del chabyrgakh, il grado di prevalenza, definizione e classificazione, poetica e sviluppo del genere.

Metodologia e metodologia della ricerca.

Il lavoro utilizza metodi descrittivi, tipologici, storico-comparativi, nonché il principio di coerenza e analisi semantica. La base teorica del lavoro proposto si basa sulle prime ricerche di noti folkloristi, critici letterari e linguisti relativi allo studio del problema della classificazione dei generi delle opere folcloristiche, analisi poetica, poetica del folklore e letteratura (VM Zhirmunsky, 1974; VP Propp, 1976; A. E. Kulakovsky, 1957, 1978, 1979; A.I. Sofronov (Kyayygyyap), 1926; P.A.Oyunsky, 1959, 1993; G.M. Vasiliev, 1940, 1965, 1973; N.N. Toburokov, 1985; NV Pokatilova, 1999 , e altri).

Cronologico struttura. Seconda metà del XIX secolo - XX secolo.

Il grado di studio dell'argomento. La raccolta e la ricerca dei materiali dell'arte popolare orale Yakut iniziò nella prima metà del XVIII secolo. Quindi, i primi ricercatori, G. Miller, I. Gmelin, J. Lindenau (1733-1743 II spedizione in Kamchatka), basati sui materiali delle leggende storiche, fecero le prime ipotesi sugli antenati degli Yakut, l'origine della lingua Yakut . Nel 1842-1845. Accademico A.F. Middendorf ha raccolto testi, olonkho, informazioni sulla "danza circolare". È anche noto che nel 1847 A.Ya. Uvarovsky includeva enigmi e il testo olonkho nelle sue "Memorie". R.K. Maak nel 1854-1855. durante

La spedizione nel distretto di Vilyui ha registrato i testi di due olonkho e indovinelli.

I primi viaggiatori che hanno studiato la storia e la vita del popolo Yakut non hanno osservazioni sul chabyrgakh. Le prime informazioni sul chabyrgakh si trovano nell'opera del famoso folklorista russo, esiliato politico IA Khudyakov (1842-1875) "Una breve descrizione del distretto di Verkhoyansk".

Osservazioni e note separate su questo genere di folklore Yakut si trovano nelle opere di V.L. Seroshevsky [Yakuts, 1993]. Membro della spedizione siberiana, esiliato politico E.K. Pekarsky nel suo famoso "Dizionario della lingua Yakut" ha definito chabyrgakh come un gioco di parole e significati.

S.A. Novgorodov nel 1914, come studente all'Università di San Pietroburgo, fu inviato dal Comitato russo per lo studio dell'Asia centrale e orientale in Yakutia per raccogliere materiali folcloristici. Durante la sua spedizione S.A. Novgorodov ha registrato due chabyrghah [Novgorodov 1991, 77-78]. In due dei suoi articoli, ha notato il chabyrgakh come uno speciale genere indipendente del folklore Yakut [Novgorodov 1991: 19; 1997, p.68].

Forse, prima di lui, era impegnato nella registrazione dei testi dei Chabyrgakh.

fondatore della letteratura Yakut, grande conoscitore e collezionista

Yakut folklore A.E. Kulakovskij. Ha scritto nel 1912

chabyrgakh letterario. Questo lavoro è stato stampato nel suo

collezione del 1925:

Allur-bollur Nevpovad-irregolare

Ekir-Bukur Vsy-obliquo

Yunkyuleehteen, Danza-ka,

Eriy-buruu Spazzare-imbarazzante

Taybahaydaan, salutiamo con la mano,

Egei-dogi Egei-ogoi 7

Yllaamakhtaan, Bere-ka,

Isieheiin ere, dogor! Avanti, amici!

Iehei-chuohai yllaamakhtaan, canta forte,

Ieyen-tuoyan ytaamakhtaan, Cordiali saluti, con lamenti

gridare,

Iehei-maahai daibaahaydaan, saluta con gioia e travolgente-

Egiy-doguy yunkyuleehteen ... Con esclamazioni egey-ogoy

danza ... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, unità di archiviazione file. 658 a, l.1]

Nella parte introduttiva di entrambi i testi c'è una ripetizione grammaticale e semantica. Non c'è testo simile nei materiali d'archivio e pubblicati. E la differenza di tempo tra la prima (1912) e la seconda (1945) opzione è di 33 anni. Pertanto, si può presumere che il testo un tempo diffuso di questo chabyrgakh sia stato dimenticato o non sia stato attratto dagli artisti. Non c'è dubbio che A.E. Nel suo lavoro, Kulakovsky ha usato il motivo della chabyrghah, popolare tra la gente all'inizio del XX secolo. Possiamo dire che ha registrato un testo arcaico, ora dimenticato, di uno dei chabyrgakhs traditional tradizionali Yakut

La nostra ipotesi è stata confermata dal fatto che nella sua lettera a E.K. Pekarsky A.E. Kulakovsky ha scritto che per lo sviluppo della letteratura Yakut scritta, ha raccolto materiali folcloristici e ha fornito un elenco di materiali raccolti. Questo elenco, insieme a opere di altri generi, includeva chabyrgakh [Toburokov et al. 1993: 94].

Nel 1926, uno dei fondatori della letteratura Yakut A.I. Sofronov, nell'articolo "Chabyrgakh", pubblicato sulla rivista "Cholbon" (n. 2), ha espresso l'idea della possibilità di sviluppare il chabyrgakh come genere letterario. Anche nell'articolo ha tentato di definire il chabyrgakh come un genere. A.I. Sofronov ha cercato di identificare la "vera chabyrgah" e in

come esempio ha citato il chabyrgakh Gyulei Dyaakypa "Itege-tetege". Secondo l'A.I. Sofronov, il vero nome di questo chabyrgakhsyt era Yakov Vasilievich Titov (1833-1916), ma era anche popolarmente conosciuto come Gyulay Byukeni, vale a dire. Sordo Peter (di seguito Gyulay Byukeni o Sordo Peter - V.N.). Era un nativo del Bakhsyt nasleg b. Meginsky ulus [Novgorodov 1991, p. 108].

Nello stesso articolo A.I. Sofronov è giunto a un'interessante conclusione che le "Pieghe su visto e sentito" dell'autore di Gyulay Bukeene non possono essere riconosciute come veri pastori. È ovvio per noi che A.I. Sofronov ha raccolto e analizzato i testi dei Chabyrgakh. È importante che sia stato il primo ad attirare l'attenzione sull'esistenza dei testi popolari e letterari (dell'autore) dello Yakut chabyrgakh [Kyayigiyap 1926: 29-30].

Nel 1999 è stata pubblicata la raccolta del leggendario Chabyrgakhsyt Deaf Peter "Pieghe di ciò che ha visto e sentito: scioglilingua". Tutti i testi della raccolta sono ordinati cronologicamente [Titov 1999, p. 121]. Come suggerito dal compilatore della raccolta G.V. Popova / i primi testi "Uluu tunui dyakhtarga" e "Dyosoguyten telkelyah" furono scritti nel 1926 da E.E. Makarov [Titov 1999: 121, 125]. Purtroppo, nei testi di E.E. Makarov non ha indicato alcuna informazione sull'informatore, né il luogo di fissazione di questi testi.

Nel 1927, il 14 settembre, nel villaggio di Chapchylgan dell'Amginsky ulus, da T. Toyuktaakh, fu registrato un altro testo "Sakhaly Chabyrgakh". Secondo G.V. Popov, questo record è stato trovato nei materiali di I.P. Soikonen [Titov 1999, p. 126].

Pertanto, i registri di E.E. Makarov e I.P. Soikonen ha posto le basi per la fissazione del chabyrgakh in epoca sovietica.

Pubblicato da E.I. Il libro di Korka "Olonkho, Songs, Ethnographic Notes" contiene la corrispondenza di G.U. Ergis con M.N. Androsova-Ionova. In una delle lettere a M.N. Androsova-Ionova riferisce: "Ho scritto alcuni chabyrgakh, quando arriverai te li mostrerò" [Androsova-Ionova 1993, p. 353]. Uno di questi testi è incluso nel libro nominato.

Nel 1938, sotto la guida di SI. Bolo e A. A. Savvin hanno organizzato una spedizione folklore-dialettologica nel gruppo di regioni di Vilyui della Yakutia. Per coprire in modo più completo il vasto territorio di questo gruppo di regioni, la spedizione ha operato lungo due percorsi. A giudicare dalla certificazione dei materiali, i collezionisti si sono basati sui registri di insegnanti e studenti delle scuole rurali nel lavoro della spedizione. Insieme alle registrazioni di testi olonkho, leggende storiche, canti popolari, indovinelli, proverbi e detti, è stata prestata particolare attenzione alla collezione di Chayrgakh.

Un'analisi delle note del chabyrgakh mostra che la maggior parte dei testi sono stati raccolti da A.A. Savin. In una regione di Vilyui, ha registrato 41 testi: dal Kyrgydai nasleg - 14, Yugület - 9, Togus - 5, dai Khalbaaky e Khampa naslegs 4 ciascuno, Borogontsov - 3, II Kyulet - 2.

Da 79 anni residente N.M. Alexandrova del villaggio di Kugdar, regione di Nyurba, sono stati registrati 5 testi. I membri della spedizione dal 73enne I.G. Kytakhov, un residente del villaggio di Allyn dell'ulus Suntarsky, ha registrato 13 Chayrgakh. Nel villaggio di Suntar - 6, Tyubei Jarkhan - 8. E altri 9 testi sono stati scritti dagli scolari. Tutti questi testi sono attualmente conservati negli archivi della YSC SB RAS.

Oltre a queste aree, la spedizione ha lavorato in due villaggi dell'ulus Kobyai, dove nel villaggio II Lyuchun di G. Kychikinov e nel villaggio II Sitte, secondo P.G. Kolmogorov sono stati registrati un testo alla volta. Così, la spedizione guidata da A.A. Savvina ha arricchito il materiale d'archivio con 84 testi dai Chabyrgakh.

In questi anni, I.G. Chabyrgakhs è entrata negli archivi dell'Istituto di Lingua e Cultura. Ivanov (voce di S.I.Bolo). Secondo D.G. Pavlova, è stato registrato un testo attribuito al sordo Pietro "Onoyorkoon ayakhtanan". Anche da un residente della stessa zona I.T. Sofronova P.P. Makarov ha scritto il testo "Tanara Chabyrgaga".

Nel 1939, il fondo archivistico di detto istituto continuò a ricevere testi dai Chabyrgakh da collezionisti-corrispondenti. Nei naslegs del distretto di Kobyai II Sitte e Kuokui P.P. Makarov ha registrato un chabyrgakh ciascuno. Nella regione Churapchinsky E.E. Lukin scrisse due testi "Kapsalge kiirbit" e "Dyrgyidaan-durguydaan". Secondo V.D. Lukin, residente nel villaggio di Khaptagai, distretto di Megino-Kangalassky, è stato scritto il testo "Syp-sap".

Nel 1939-1941. L'Istituto di Lingua e Cultura ha organizzato una spedizione nelle regioni settentrionali della Yakutia, guidata dall'IS. Bolo e A.A. Savino. Ha lavorato su due percorsi. I Chabyrgakh erano principalmente riuniti nella regione di Momsk sotto la guida dell'IS. Il distretto di Bolo e Abbyisky sotto la guida di A.A. Savin.

Nel 1941, la spedizione folklore-dialettologica dell'istituto lavorò nei distretti di Amginsky, Gorny e Kobyaysky. SUA. Lukin, un membro di questa spedizione, nel distretto di Amginsky ha raccolto 2 dagli abitanti del villaggio di Altantsy, dai residenti dei villaggi di Abaga, Somorsun, Amis, Omollon è stato raccolto un chayrgakh. Nello stesso anno, nel distretto di Churapchinsky, da un residente dell'Alagarsky nasleg Lytkina SI. Sono stati registrati 4 chabyrgakh. E anche nei naslegs di II Sitte, Kokuy della regione di Kobyai e di II Atamai della regione di Gorny, è stato registrato un testo.

Oltre ai materiali di spedizione, durante questi anni, continuarono a pervenire agli archivi del detto istituto i documenti dei Chayrgakh dei suoi corrispondenti.

Istituto di Lingua e Cultura nel periodo 1938-1941. il lavoro sulla raccolta di materiali folcloristici è stato ampiamente diffuso. Nel corso degli anni sono stati raccolti circa 150 testi chabyrgakh.

Nei primi anni di guerra nel 1941-1943. per ovvie ragioni la raccolta di materiale folcloristico è stata momentaneamente sospesa. Nel 1944, il fondo dell'archivio fu ricostituito con altri 10 testi. Nello stesso anno, secondo il famoso cantante folk S.A. Zverev dalla regione di Suntarsky della Yakutia e da un residente della regione di Megino-Kangalassky, il famoso sciamano Abramov-Alaadya, sono stati registrati i testi dei Chayrgakh. Anche dai distretti di Abyisky, Megino-Kangalassky, Suntarsky e Churapchinsky della Yakutia, diversi Chabyrgakh furono trasferiti al fondo dell'archivio.

Nel 1945 furono registrati più di 10 testi. E nel periodo dal 1946 al 1947 più di dieci testi dei Chayrgakh furono aggiunti al fondo dell'archivio. Sono stati registrati nei distretti di Ust-Aldansky, Vilyuisky, Suntarsky e Ordzhonikidze (ora Kangalassky ulus - V.N.) da corrispondenti collezionisti.

Il fondo archivistico dell'YSC SB RAS contiene i testi dei Chabyrgakh, registrati dalle parole del famoso olonkhosut della regione di Tattinsky E.D. Kulakovsky-Wat Hoyoston e da un residente di Moma R.P. Uvarovsky. C'è anche un record del 1949 della piega chabyrgakh "Su ciò che ha visto e sentito" da un residente di 80 anni di Tatta A.S. Totorbotova. L'archivio ha anche ricevuto chabyrgakh raccolti dagli scolari del circolo letterario della scuola Markhinsky della regione di Nyurba.

Nel 1951, 1956-1958, dalla regione di Vilyui, secondo I. Lebedkin, dalla regione di Nyurba, secondo P.S. Spiridonova, I.M. Kharitonov, distretto di Momsky secondo R.P. Uvarovsky, regione di Verkhoyansk da A.E. Gorokhova, N.F. Gorokhov, diversi Chabyrgakh sono stati registrati e consegnati agli archivi.

Pertanto, si può affermare che la raccolta di materiali folcloristici sul genere che stiamo studiando sia stata principalmente effettuata negli anni '30 e '40.

Una spedizione folcloristica che ha lavorato nel 1960 nella regione di Nyurba della Yakutia ha svolto un lavoro fruttuoso per raccogliere i chabyrgakh. Due testi sono stati registrati nel nasleg Megezhek, uno ciascuno nel nasleg Chukar e I Kangalas, e diversi testi sono stati registrati nel centro regionale di Nyurba.

Nello stesso anno E.I. Korkina, P.S. Danilova, P.E. Efremov nel distretto di Tattinsky secondo N.P. Dzhorgotov, distretto di Ust-Maisky secondo I.P. Adamova, S.N. Atlasova, D.G. Ivanova e T.K. Kochelasov è stato registrato da diversi Chabyrgakh.

Nel 1962, 1965, 1966, fu ricevuto un chabyrgakh dai distretti di Tattinsky e Megino-Kangalassky. Nel 1972, P.N. Dmitriev nel distretto di Ordzhonikidze. Sei testi "Altan atyyrdaakh", "Tyuyun-tyuyun tereebyut", "Chuo-chuo cholbon", "Kilietin ketyu", "Muchchu ketyuten" e "Kuogai-iegei" sono stati registrati da P.N. Dmitriev del cantante settantenne Pavel Innokentyevich Zamorshchikov.

Nel 1972, nella città di Yakutsk si tenne un festival folkloristico repubblicano. Sono stati eseguiti molti chabyrgakh. Durante il festival sono stati rivelati e consegnati all'archivio testi inediti. Ho chabyrgakh: 2 degli artisti della regione di Tattinsky e 4 testi di A. Romanov della regione di Megino-Kangalassky.

Nel 1973, i testi dei Chabyrgakh del cantante folk, olonkhosut della regione di Ust-Aldan, R.P. Alekseeva.

L'archivio contiene anche il testo di Chabyrgakh G.S. Semenov-Dyrbyky Habyryys, registrato da V.P. Eremeev nel 1974. Nel 1986, il fondo dell'archivio è stato riempito con i testi di diversi Chabyrgakh, precedentemente registrati dalle parole di Konon Sergeev nella regione di Nyurba.

Pertanto, i primi documenti sui Chayrgakh furono fatti anche prima della Rivoluzione d'Ottobre, ma la raccolta mirata di materiali fu effettuata nel 1938-1941. Il ricco materiale fu raccolto dal folklore e dalle spedizioni dialettali dell'Istituto YALI.La maggior parte dei testi furono raccolti dal SI. Bolo, A.A. Savvin, E.E. Lukin, P.P. Makarov, I.P. Pachomov.

A giudicare dal passaporto dei registri, i chabyrgakh furono raccolti dalla maggior parte del territorio della repubblica. I chabyrgakh non si sono riuniti nel gruppo di ulus di Kolyma, in alcuni ulus del nord e del sud, dove non è stato svolto il lavoro di spedizione.

Dopo aver raggruppato i testi dei Chabyrgakh registrati in diversi ulus e conservati negli archivi dell'YSC SB RAS, abbiamo ottenuto la seguente immagine:

Vilyuisky - 47;

Suntarsky - 32;

Nyurbinsky-19;

Megino-Kangalassky - 16;

Alekseevsky (ora Tattinsky ulus) - 14;

Momsky e Abyisky - 12 ciascuno;

Amginsky, Ordzhonikidze (ora Kangalassky ulus), Churapchinsky, Ust-Aldansky, Kobyaysky - 9 ciascuno;

Ust-Maisky - 4;

Namsky-2;

10. Tomponsky, Yansky, Verkhne-Vilyuisky - un testo ciascuno.
Quindi, l'archivio dell'YSC SB RAS oggi contiene più di

duecento testi registrati da 90 interpreti da 17 ulus. Circa un centinaio di testi sono stati registrati nel gruppo di uluses Vilyui, 58 nel gruppo centrale di uluses e 39 nei gruppi settentrionali.Questi dati indicano che la chabyrgah è diffusa ovunque ed è un genere preferito del popolo Yakut.

Un fatto interessante è che, rispetto al gruppo di ulus di Vilyui, negli ulus centrali è stato registrato un numero inferiore di Chabyrgakh. Come sapete, è in questi ulus che sono nati e vissuti la maggior parte dei famosi olonkhosut, cantanti e conoscitori dell'antichità. ED Androsov, l'autore di un saggio di divulgazione scientifica in due parti "Olonkhosuts and Singers of Tatt", scrive: "Tutti i famosi olonkhosuts del Tattinsky ulus erano anche abili Chabyrgakhsyts" [Androsov 1993].

A nostro avviso, questa domanda può essere spiegata dalle seguenti circostanze: in primo luogo, la raccolta e lo studio dell'arte popolare orale nel distretto centrale della Yakutia sono iniziati ed erano più o meno completamente eseguiti anche prima della Rivoluzione d'Ottobre. Fu in questo distretto che lavorò la famosa spedizione Sibiryakov (1894-1896), i cui partecipanti erano esuli politici, che conoscevano bene la vita Yakut, abbastanza tollerabilmente fluente nella lingua Yakut; in secondo luogo, i primi ricercatori e collezionisti entusiasti del folklore Yakut provenivano principalmente dagli ulus centrali.A quanto pare, l'Istituto di lingua e cultura ha ritenuto che negli ulus centrali la raccolta di materiali folcloristici abbia più o meno successo. Pertanto ^, decisero di prestare la massima attenzione alla copertura degli ulus remoti della repubblica. A questo proposito, i primi folkloristi SI professionalmente formati. Bolo e A.A. Savvin fu inviato a Vilyui e agli ulus settentrionali.

Di conseguenza, sono stati scritti più testi chabyrgakh negli ulus di Momsky e Abbyisky che in alcuni ulus centrali, dove fin dall'antichità l'arte popolare orale è stata sviluppata più fortemente che nelle periferie della Yakutia, in particolare, in tali ulus centrali come Amginsky, Kangalassky e Ust-Aldansky ...

A prima vista, i dati del passaporto di 39 testi dei Chayrgakh registrati negli ulus settentrionali danno l'impressione che i Chabyrgakh del nord

è stato distribuito principalmente a Moma e Abyye. Tuttavia, secondo l'informatore G.P. Potapov, ne consegue che, sebbene la chabyrgah fosse registrata nell'Abyisky ulus, esisteva anche nello Yanek ulus (ora Verkhoyansk - VN): "Bu kisi Dyaany I Baidy kisite. Ol onno biir kyrdagas emeeheinten eremmit dodgineutugar. -40 s. " - "Quest'uomo è originario di I Baida Yanek (apparentemente Yansky ulus - VN). Lì ha imparato da un'anziana donna anziana, anche quando era nella sua terra natale" [Archivio di YSC SB RAS, f.5, op.Z , ed. xr.481, l.8].

Nel 1999, durante la nostra spedizione folcloristica nel villaggio di Dulgalakh, Verkhoyansk ulus, un residente nativo di Vasilyeva Vera Vasilievna (nato nel 1935, istruzione di 7 gradi) disse quanto segue: -telemeet, // Eppit-tyymyt, // Esiekei- dyierenkei ... "bert usunnuk eteechchi sì, umnaasbippin. Manik kys tusunan bysyylaah ete." scioglilingua della madre: "Annuendo-ondeggiando, // Intorno, e circa, // Pezzi- brandelli, // Chi ha detto-espirato, // Salto di danza rotonda ..." Mi sono esibito a lungo, ma ho dimenticato. Sembra che si trattasse di una ragazza cattiva "Con un vestito colorato ...", ecc. Finito in russo (distorto alla maniera Yakut - VN) "Chervonets è felice" ".

Da un residente del villaggio. Dulgalakh, Verkhoyansk ulus Sleptsov Gavril Aleksandrovich-Sabieskei Ganya (nato nel 1932, educazione di 7 gradi) nello stesso anno sono state registrate le seguenti informazioni: - VN) sembra aver eseguito scioglilingua ... Ricordo che nel collegio I raramente scioglilingua scherzosamente eseguiti. ”A quei tempi, gli scioglilingua erano persino nei libri di testo.

Era nel 1942, probabilmente ... poi nella mia infanzia "(villaggio di Dulgalakh. Località Ysyakh yspyt. 21/08/1999).

Durante la spedizione, abbiamo fatto conoscenza con sei testi tradizionali dei Chabyrgakh, che sono stati registrati nel villaggio di Sartan della regione di Verkhoyansk da uno studente del primo anno della facoltà di storia e filologia dell'Università statale di Yakut Sleptsova Nina Ignatievna (ora Filippova - VN), del 1966. I testi sono stati digitati su una macchina da scrivere e conservati negli archivi del museo della città di Verkhoyansk "Pole of Cold" e dalla stessa collezionista.

Pertanto, l'assenza di registrazione di campioni di opere di determinati generi in determinati ulus non indica l'oblio di alcun genere nei singoli ulus, ma parla dell'irregolarità del lavoro sul campo per raccogliere materiali folcloristici in Yakutia.

Ci interessava il fatto che nei tre Kolyma ulus, dove si svolse la spedizione folklore-dialettologica (1939-1941), non fosse registrato un solo testo del chabyrgakh. Ciò può essere spiegato dai seguenti motivi: in primo luogo, la grande distanza dal centro culturale della repubblica, ad es. gli ulus centrali, non consentivano agli scienziati di visitare gli ulus quando esisteva il genere; in secondo luogo, la bassa densità abitativa dei rioni non consentiva al genere di esistere attivamente ed è stata la ragione dell'estinzione, e quindi della scomparsa dall'uso attivo, in terzo luogo, il capo della spedizione folklore-dialettologica SI Bolo, a quanto pare, si è concentrato sulla raccolta di leggende storiche stampa il manoscritto "Il passato del nord della Repubblica socialista sovietica autonoma di Yakut", dove Sesnem Bolo, sulla base delle leggende storiche degli Yakut del nord, tentò di studiare la storia dell'esplorazione di Yakut delle valli dei fiumi Indigirka e Kolyma [Vinokurov 1993: 39].

Inoltre, abbiamo scoperto che durante la spedizione nel gruppo di regioni di Vilyui nel 1938-39, SI. Bolo registrato solo

tre testi dei Chabyrgakh e quindi solo da un informatore [F.5, op.Z,
unità di stoccaggio 5, l. 12]. Forse questo non ha soddisfatto la dirigenza dell'Istituto,
quindi, nel primo insediamento del percorso di spedizione su
Sever, nella regione di Momsky, S. Bolo ha registrato 15 testi dei Chayrgakh. Ulteriore,

probabilmente, il desiderio di studiare la storia della regione prese piede e passò solo alla registrazione di leggende e storie storiche. Per questo motivo, ci sembra, nel gruppo Kolyma di SI ulus. Bolo non ha registrato un solo testo del chabyrgakh.

Tutto quanto sopra ci consente di concludere che la chabyrgah era distribuita in tutto il territorio dell'insediamento Yakut, anche nell'estremo nord-est, poiché il genere stesso è parte integrante del folklore del popolo e vive nella memoria dei rapsodi in qualsiasi relazione spazio-temporale su qualsiasi territorio

1 che è dominato da un nomade del nord: un cacciatore di Yakut, un pastore di renne Sakha e

il pastore.

Così, nella storia della ricerca e della raccolta del genere, abbiamo individuato quattro fasi: 1) 1870-1911; 2) 1912-1934; 3) 1935-1974; 4) 1989-2001.

Il primo stadio ci fornisce scarse, ma le prime informazioni necessarie sul chabyrgakh, che è importante per studiarne la genesi come genere. Esiliati politici: folklorista russo I.A. Khudyakov, scrittore polacco, etnografo V.L. Seroshevsky, compilatore del dizionario della lingua Yakut, accademico E.K. Pekarsky era considerato un chabyrgakh come un gioco di parole, un modello di arguzia, giochi di parole, battute. V.L. Seroshevsky ha suggerito che il chabyrgakh abbia origine dalla poesia rituale degli Yakut, incomprensibile per un ascoltatore esterno.

Nella seconda fase (1912-1934), tenta di definire il genere e

“Le osservazioni individuali sulle specificità e le caratteristiche del chabyrgakh erano

espresso dalla prima costellazione dell'intellighenzia Yakut - A.E. Kulakovskij,

S.A. Novgorodov, A.I. Sofronov e P.A. Oyunsky. In questo momento, il chabyrgakh è stato conservato nelle sue forme tradizionali e ha continuato ad esistere, come nei tempi prerivoluzionari.

La terza fase (1935-1974) fu il periodo di massimo splendore dell'attività di raccolta con l'assistenza dell'Istituto di lingua e cultura sotto il Consiglio dei commissari del popolo della Yakut ASSR, aperto nel 1935 (in seguito Istituto di lingua, letteratura e storia del YAF SB AS URSS).

Presso l'istituto è stato organizzato un archivio, dove sono stati depositati più di 200 testi, che hanno costituito la base della nostra ricerca e sono stati oggetto di approfondite analisi.

Dal 1975 al 1988, secondo i nostri dati, non è stato effettuato alcun lavoro di ricerca sulla raccolta e l'analisi dei Chayrgakh. Ma allo stesso tempo, la chabyrgah, come genere satirico, era richiesta per flagellare le carenze individuali della società e i vizi umani, e divenne popolare nelle esibizioni amatoriali. Ciò ha permesso al genere non solo di sopravvivere, ma anche di svilupparsi ulteriormente. L'evoluzione del chabyrgakh ha ricevuto un nuovo impulso: i testi sono stati trasformati e talvolta sono stati scritti di nuovo, ad es. lo sviluppo ricevette una seconda vita d'autore, si potrebbe dire, un nuovo orientamento ideologico e sociale.

Lo studio scientifico mirato del chabyrgakh come genere del folklore Yakut è iniziato solo alla fine degli anni '90. XX secolo Così, nel 1989, un articolo di G.A. Frolova "Chabyrgakh" [Frolova 1989: 96-100]. Successivamente, sono apparse raccolte separate di testi di autori dilettanti e articoli su giornali e riviste locali / dedicati al chayrgakh. Il contenuto principale degli articoli si riduce al fatto che il genere è praticabile e richiesto, ha bisogno di assistenza per un ulteriore sviluppo come genere satirico colloquiale di arte amatoriale.

abilità dei Chabyrgakhsyts Ma questi articoli non hanno risolto le questioni controverse, non hanno dato nulla di nuovo nella questione della definizione e della classificazione del genere. Negli articoli di A.G. Frolova, quindi nel nostro è stata sollevata la questione che le "pieghe su ciò che ha visto e sentito" del sordo Peter non possono essere attribuite al genere Chabyrgakh.

Separatamente, si segnala l'articolo di E.N. Romanova "Folclore dei bambini degli Yakut: testo e metatesto", dove l'autore considera gli scioglilingua Yakut come "il" primo discorso "nella tradizione sacra" e considera la base per l'emergere del discorso poetico [Romanova 1998]. Successivamente, la sua ipotesi è stata supportata in un articolo di L.I. Novgorodova e L.F. Rozhina "Chabyrgakh: testo e metatesto (al problema delle forme non rituali del folklore Yakut)" [Novgorodova, Rozhina 2001].

Nel libro di N.V. Pokatilova, "Yakut Allitterative Poetry", una considerazione dettagliata della costruzione chabyrgah; come manifestazione della prima fase letteraria nello sviluppo del verso allitterativo Yakut. Denota le caratteristiche poetiche di Chabyrgakh come un genere arcaico della poesia orale Yakut [Pokatilova "1999].

È stata anche pubblicata una serie di raccolte di chabyrgakh A. D. Skryabina "Metodi di insegnamento dei chabyrgah (scioglilingua)". I testi dei Chabyrgakh su argomenti contemporanei sono stati pubblicati da partecipanti attivi a spettacoli amatoriali M. Matakhov, M. Gerasimov, ecc.

Pertanto, nella quarta fase dello studio, l'attenzione principale è stata rivolta all'identificazione della differenza tra Chabyrgakh tradizionali e moderni, le peculiarità del genere e delle sue forme, nonché all'analisi della creatività dei Chabyrgakhsyts. Insieme a questo, questo periodo può essere considerato un periodo di rinascita del chabyrgakh come genere di satira nell'arte popolare orale Yakut.

Fonte base dello studio. La ricerca è stata condotta sui seguenti gruppi di fonti:

materiali d'archivio manoscritti dai fondi dell'ASC SB RAS;

opere di scrittori Yakut e testi di Chabyrgakhsyts moderni, pubblicati separatamente, nonché pubblicati sulle pagine di giornali e riviste repubblicani in lingua Yakut;

materiali di campo del candidato, raccolti nel 1993-2003. in Amginsky, Verkhoyansk, Kangalassky, Megin-Kangalassky, Olekminsky, Ust-Aldansky, Churapchinsky uluses of Yakutia e materiali raccolti dagli studenti della Yakut State University e del College of Culture and Art della Repubblica di Sakha (Yakutia) durante la pratica educativa del folklore sotto la guida di uno studioso di tesi.

La novità dell'opera sta nel fatto che è stato il primo a sistematizzare e dare un'analisi generalizzata del chabyrgakh come genere tradizionale del folklore Yakut. Per la prima volta su un vasto materiale folcloristico attraverso uno studio completo, viene data un'interpretazione della sua genesi, viene mostrata l'evoluzione del chabyrgakh e vengono rivelate le modalità del suo sviluppo moderno.

Il significato teorico e pratico dell'opera. La ricerca intrapresa nella tesi contribuisce allo studio del genere precedentemente insufficientemente studiato della poesia popolare orale Yakut, definisce il chabyrgakh come un genere speciale, determina le possibilità artistiche ed estetiche del genere, rivela le caratteristiche strutturali e semantiche, la poetica e la specificità di Scioglilingua Yakut. I risultati della ricerca di tesi possono essere utilizzati nella preparazione di manuali scientifici e metodologici, per ulteriori studi sulla versificazione Yakut da parte di studenti-filologi, insegnanti e metodologi sulla letteratura e sul folklore Yakut, nonché propagandisti delle tradizioni folcloristiche del Sakha persone, membri di gruppi artistici amatoriali, autori-scrittori dei chabyrgakh su temi moderni. I materiali della tesi possono essere

attratto per un'analisi comparativa e comparativa di generi simili di arte popolare orale di altri popoli.

Approvazione del lavoro. Le principali disposizioni della tesi sono riportate in
d discorsi e abstract a convegni scientifici, tra cui

Conferenza scientifica e pratica repubblicana "S.A. Zverev:
Folclore e modernità ”(Yakutsk, 2000); scientifico repubblicano
conferenza pratica "Cristianesimo nell'arte, nel folklore e
educazione "(Yakutsk, 2000); III Simposio Internazionale
“Incontri Baikal: Culture dei popoli della Siberia” (Ulan-Ude, 2001);
Convegno scientifico e pratico repubblicano "Spiritualità -
l'imperativo del tempo ”(Yakutsk, 2001); conferenza scientifica e pratica
Letture di Sofronov (Yakutsk, 2001); scientifico repubblicano
conferenza pratica "Problemi reali dello Yakut moderno"
1 filologia "(Yakutsk, 2002); I convegno scientifico interregionale

"Lingua. Mito. Etnocultura "(Kemerovo, 2003); IV Internazionale

simposio "Educazione etno-culturale: migliorare la

specialisti della formazione nel campo delle culture tradizionali" (Ulan-Ude,

2003). Il ricorrente ha anche fatto una presentazione al Republican

seminario scientifico e pratico di operatori culturali "Chabyrgakh

(scioglilingua): tradizione e modernità” (villaggio Balyktakh, Megino-

Kangalassky ulus, Repubblica di Sakha (Yakutia), 2002).

Lo studente di tesi conduce un corso speciale "Chabyrgakh come genere di poesia popolare orale" per studenti-filologi presso l'Università statale di Yakutsk, nonché per studenti del College of Culture and Art di Yakutsk.

La struttura della tesi consiste in un'introduzione, due
capitoli, conclusioni, elenco delle fonti e della letteratura utilizzata,
X applicazioni.

Definizione di genere

Prima di procedere con la definizione del genere, abbiamo ritenuto necessario tentare di individuare la genesi del chabyrgakh. Non esiste un'ipotesi definita sull'origine di questo genere negli studi sul folklore Yakut. Tuttavia, è di particolare importanza risolvere il problema dell'origine e della formazione dei generi folcloristici. Come scrive SG Lazutin, il chiarimento della genesi e delle specificità ideologiche e artistiche dei generi ci offre "l'opportunità di determinare più accuratamente il loro posto nel folklore moderno, di esprimere considerazioni più realistiche sulle prospettive del loro ulteriore sviluppo" [Lazutin 1989, pp. 3].

Pertanto, è di fondamentale importanza affrontare la questione dell'origine del chabyrgakh - uno che gode di interesse come gioco di parole e come genere di satira e umorismo.

A giudicare dalle osservazioni individuali, i chabyrgakh hanno avuto origine in tempi antichi. Anche in fine XIX secolo V.L. Seroshevsky ha notato che gli scioglilingua per bambini "contengono frammenti di antichi incantesimi" [Seroshevsky 1993: 515].

Come A.I. Sofronov, alcune parole usate in chabyrgakh sono talvolta incomprensibili anche per l'esecutore stesso. A quanto pare, sono parole di origine antica che non sono state conservate nel vocabolario moderno, e nessuno conosce il loro vero significato ora [Kyayygyyap 1926: 29].

Sull'antichità dell'origine del genere c'è un'interessante osservazione di G.V. Ksenofontova nell'opera "Uraanghai Sakhalar. Saggi sulla storia antica degli Yakuts" [Decreto. Operazione. volume 1. P.338]. L'autore cita due righe di uno scioglilingua per bambini costituito da parole accoppiate, il cui significato esatto, secondo lui, "non era del tutto chiaro" per loro:

"Anghara-Janghara Walbara-Chuolbara ..." Come ha spiegato, qui la parola "Anghara" è associata al fiume Angara che scorre dal lago Baikal. G.V. Allo stesso tempo, Ksenofontov ha citato un'antica leggenda buriata sul lago Baikal, dove "il lago Baikal è un vecchio profondo che ha molti figli - fiumi e fiumi che portano le loro acque al seno dei genitori, ma il vecchio ha solo una figlia dispendiosa , la bella Angara, che porta con sé le acque acquisite da suo padre da qualche parte a nord come dote "e così rovina il vecchio del lago Baikal. Questo è forse l'unico testo che ha conservato il nome del fiume, dove, secondo G.V. Ksenofontova, i nostri antenati / conoscenti un tempo vivevano con la leggenda sulla bellissima Angara. A favore di questa versione, una spiegazione di G.U. Ergis che "Diengkere Baikal è un Baikal di acqua trasparente, Angkhara Baikal è un Angara Baikal" [Orosin 1947: 39]. Cioè, qui è esattamente indicato il nome del fiume Angara e la parola "walbara" è un verbo modificato da "wallar" (wol - asciugare + accoppia il verbo della voce motivante + e l'affisso singolare h. 3 l .) Significato si asciuga o drena. Pertanto, la traduzione interlineare di questo testo è la seguente: "Angara-Dzhangara Dries-Dries ..." Oyunsky che "il primo antico creatore Yakut della parola artistica, prima di salire al livello più alto, olonkho iniziò con la forma di chabyrgakh ..." [Oyunsky 1962, p. 104]. Qui dà un esempio da olonkho: Iegel-kuogal Iil-tapyl \

Ingkel-tangkhal Iedeen-kuudaan La traduzione letterale di questo testo in russo è impossibile, quindi ecco una traduzione interlineare: Ondeggiamento // Lancio avanti e indietro // Oscillazione da una parte all'altra // Vennero il dolore e la sfortuna. Così, P.A. Oyunsky credeva che il chabyrgakh fosse il "primo passo" dell'olonkho. Pertanto, dovremmo cercare le radici storiche del chabyrgakh nei testi e nelle immagini dell'olonkho.

V.V. Illarionov ha sottolineato che "la descrizione dell'aspetto degli eroi Abasy, udagan in forma di versi è simile al chabyrgakh, e quindi non è un caso che la maggior parte degli olonkhosut siano chabyrgakhsyts" [Illarionov 1990: 4.].

Nell'antologia "Yakut folklore" D.K. Sivtsev-Suorun Omolloon ha osservato che le immagini mitologiche della poesia popolare orale degli Yakut sono "la base per l'ulteriore sviluppo del folklore Yakut" [Sivtsev 1947: 17].

Secondo la P.A. Oyunsky, "le canzoncine di questo antichissimo tipo di arte popolare non contengono né un oggetto né un'azione, hanno solo un soggetto con le sue qualità" [Oyunsky 1993, p.61.]. Ecco come l'aiyy bogatyr Kyun Dyiribine chiama il bogatyr del mondo inferiore Wat Uputaaky: Buor sirey Muso terroso, Burgaldy soto stinco a forma di giogo, Khaannaakh ayakh Bocca sanguinante, Hara chokyun ... Ladro malvagio ... [Oyunsky 1959, p .81]. Nell'olonkho "Buura Dokhsun" l'immagine di un eroe del mondo inferiore Esekh Dyuksyul (letteralmente - un coagulo di sangue che finisce) è trasmessa nelle seguenti parole figurative: Ardyaakh tiis ... Con denti rari e grandi ... [Erilik Eristiin 1993, p.60] Qualsiasi olonkhosut descrive le immagini negative in modo satirico, con scherno. Ad esempio, nel testo dell'olonkho "Nyurgun Bootur the Swift" sotto forma di chabyrgakh, sono raffigurate principalmente immagini di donne Udagan.

Classificazione del genere

Nel 1937 G.U. Ergis ha sviluppato il "Programma per la raccolta del folklore artistico Yakut", dove la sezione dedicata alla collezione di chabyrgakh, per così dire, lo classifica già, indicando la varietà intra-genere. Tale classificazione è stata pubblicata nel manuale metodologico della G.U. Ergis "Compagno del folklore yakut" (1945) e nella sua "Istruzione ai collezionisti del folklore sovietico" (1947). Secondo G.U. Ergis, ci sono i seguenti tipi di chabyrgakh: "a) scioglilingua brevi e pronunciati, ad esempio: etege-tetege o chuo-chuo cholbon, ecc. b) pieghe viste e ascoltate. C) scioglilingua con contenuto descrittivo-figurativo . .. "[AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, contenitore Z, l.8]. Così, G.U. Ergis fu il primo a tentare una classificazione scientifica del chabyrgakh. Ma, a nostro avviso, questo genere richiede un esame e un'identificazione più dettagliati di diversi tipi di chabyrgakh, poiché la definizione di G.U. Ergis non riflette pienamente le specificità del genere.

Genere chabyrgakh D.K. Sivtsev si classifica in due tipi: con significati figurativi e diretti. Identificò il chabyrgakh dei bambini con gli scioglilingua russi per il loro significato funzionale [folklore di Yakutsk 1947, p. 144]. Chabyrgakh come genere di umorismo e satira in termini di nitidezza del contenuto e natura dell'opera, dal punto di vista di D.K. Sivtseva, vicino alle canzoncine russe. Le conclusioni di DK Sivtsev sono curiose, ma c'è molta confusione in esse. La comunanza dello scopo funzionale delle opere folcloristiche di popoli diversi non indica la loro interazione o influenza reciproca, ma parla solo della comunanza dei compiti che l'etnia risolve con l'aiuto del folklore. La classificazione per tipo di contenuto - in nascosto, velato e non nascosto (diretto), è inefficace per lo studio della genesi e dell'essenza del chayrgakh. Quindi, la satira può essere nascosta o specifica, indirizzata a un personaggio reale. Chabyrgakh di questo tipo, ovviamente, appartengono allo stesso tipo di chayrgakh.

Ripetendo le sue principali conclusioni sul chabyrgakh come genere speciale del folklore Yakut, G.M. Vasiliev ha sottolineato la stabilità del genere e ha notato il fiorire del chabyrgakh nelle esibizioni amatoriali [Vasiliev, 1973: 167]. Ha visto l'ulteriore sviluppo del chabyrgakh nella sua formazione come genere di satira, che ora è stata confermata.

GM Vasiliev ha descritto in modo più dettagliato le caratteristiche distintive del genere e le modalità del suo sviluppo. Allo stesso tempo, G.M. Vasiliev non ha dato una chiara classificazione di questo genere di folklore Yakut.

Quando classifichiamo chabyrgakh, procediamo dal fatto che chabyrgakh nel suo significato funzionale (senso ampio) è diverso. Se i chabyrgakh del tipo "bilbit-karbyut" - "imparato, ascoltato" o "sireyinen kapsir" - dalla "prima persona" possono essere attribuiti a un certo gruppo, allora la classificazione dei chabyrgakh umoristici o divertenti in base al loro scopo presenta alcune difficoltà, dovute al fatto che nella maggior parte dei casi è impossibile indovinare il contenuto di tali chabyrgakh.

Da Grigoriev Kapiton Grigorievich (83 anni) del villaggio di Ynakhsyt del Nyurba ulus nel 1960, gli scolari del circolo letterario Markhinsky hanno registrato tre chabyrghah. Di cosa trattassero questi chabyrgakh e quando si alzassero, non poteva dirlo. Spiegato quello. "Prima, quando ero bambino, dicevano così. Imitando loro, ci dicevamo questi chayrgakh l'un l'altro." Ha detto che le persone, non capendo di cosa stessero parlando, ridevano e si chiedevano: "Cosa hai detto, cosa hai detto?!" [AYANTS SB RAS, f.5, op.6, d.353, l.7].

N.V. Emelyanov ha classificato il genere "secondo la genesi comune, il contenuto interno e l'organizzazione compositiva-strutturale". Ha raggruppato i chabyrgakh in base al loro scopo funzionale: "1) gioco per bambini; 2) divertente o umoristico; 3) satirico; 4) pieghe su ciò che ha imparato". Così, N.V. Emelyanov ha proposto una classificazione intra-genere più complessa [Ibid.: 325-339].

Dal campo visivo di N.V. Emelyanov, le forme più antiche di chabyrgakh, come gli allegorici, gli indovinelli chabyrgakh, così come l'uso di chabyrgakh nell'epica eroica, caddero.

N.V. Emelyanov scrive che i chabyrgakhsyts moderni eseguono molti chabyrgakh solo secondo la tradizione consolidata. E gli ascoltatori lo percepiscono come un gioco di parole [Ergis 1974, p. 330].

A giudicare dai testi, molti Chabyrgakh contengono contemporaneamente elementi di umorismo, favole, per così dire, "teaser", quindi è estremamente difficile attribuire ciascuno di essi a un gruppo specifico. Nell'analizzare i chayrgakh, abbiamo ritenuto possibile attribuire alcuni dei loro campioni all'uno o all'altro tipo, in base alla valutazione di quale di questi elementi prevale in un dato chayrgakh.

Da quanto sopra, ne consegue che il genere chabyrgakh è stato oggetto di attenzione di molti ricercatori, tuttavia, non esiste ancora classificazione completa Chabyrgakh, le questioni della sua genesi, semantica ed evoluzione durante la rivoluzione post-ottobre rimangono insufficientemente studiate.

Tutto quanto sopra ci consente di concludere che i chabyrgakh Yakut dovrebbero essere classificati in chabyrgakh e chabyrgakh per bambini per tutti gli ascoltatori - adulti e bambini. Come sai, gli Yakut in passato vivevano in yurte, che non erano divise in stanze separate. I pasti e le feste festive erano comuni per tutti i membri della famiglia. I bambini erano presenti a tutte le cerimonie, quando veniva eseguito l'olonkho. I chabyrgakh sono stati eseguiti per l'intrattenimento generale.

I chabyrgakh per bambini possono essere suddivisi in opere, il cui scopo era la formazione della dizione corretta; sviluppo del pensiero immaginativo, conoscenza del mondo circostante, satira. Come notato sopra, per lo sviluppo del linguaggio, i bambini sono stati costretti a fare giochi di parole.

Caratteristiche artistiche generali e speciali di Chabyrgakh

Chabyrgakh è un tipo genere poetico Yakut arte popolare orale. Forse chabyrgakh è la fase iniziale del verso allitterativo Yakut [Pokatilova 1999].

In questo caso, "in assenza di allitterazioni ... metricamente sembra un verso dovuto a una distinta divisione in segmenti commisurati" [Pokatilova 1999, p.31]. Secondo N.V. Pokatilova, questo "tipo di chabyrgakh rappresenta uno stadio precedente nello sviluppo del verso allitterativo..." [Pokatilova 1999, p.31]. Come scrive, chabyrgakh è la base del "versetto più arcaico ... Convenzionalmente, questo fenomeno può essere designato come reliquie della" connessione "pre-alliterativa" del verso" [Pokatilova 1999, p. 35]. Insieme all'allitterazione, le rime svolgono un ruolo significativo nell'organizzazione strutturale del chabyrgakh. Come sai, le rime verbali prevalgono nella poesia Yakut, tk. nella lingua Yakut, il verbo di solito appare alla fine di una frase. La specificità dei Chayrgakh è che fanno principalmente rima con nomi e definizioni. Un'analisi dei materiali d'archivio mostra che tali rime si trovano in circa l'80% dei documenti disponibili dei Chayrgakh. Le parole in chabyrgakh spesso fanno rima con l'aiuto di suffissi come "laah" e le sue varianti: "looh", "deeh", "daah", ecc. Ad esempio: Ogdjogurkaan oioolooh, Con un caftano corto, Sagdyakyrkaan samyylaakh, Con fianchi snelli, Emtegiykeen nerdeh, Con un grembiule corto, Byrykaikaan byardaakh, Con un'appendice povera, Byultegirkehen byordaeh.

Gli epiteti stabili e costanti sono caratteristici delle opere folcloristiche. Nella poesia popolare orale Yakut, gli epiteti sono i mezzi preferiti di caratterizzazione poetica degli oggetti. Nei chabyrgakh, gli epiteti caratterizzano chiaramente le caratteristiche distintive dell'aspetto degli animali. Inoltre, sono descritti sotto forma di enumerazione, caratteristica consistente dell'aspetto dell'animale. Ad esempio: Sartaayar tanyilaakh, Con le narici larghe, Sandalas harakhtaakh, Con gli occhi spalancati, Sabaary tyosteeh, Con il petto ampio, Dalligyr kulgaakhtaakh, Con le orecchie aperte, Sallagar bastaakh, Con una grande testa, Kugus monnyulaah, Con un collo sottile, grande , Sibie sistaeh, Con una schiena forte, Bydagay argastaakh, Con un'alta cresta, Chabydygas tuyakhtaakh Con zoccoli martellanti Taba kyyl baar. C'è un cervo [animale]. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, magazzino dell'Ossezia del Sud, l.ZZ] Oppure, l'immagine di una mucca: Sytykan yyraakh, Fetid hoof, Sylaran tamyk, Torn popliteal, Chorooh kuturuk, Sticking tail, Turuoru muos, Corno dritto, questo Tokur. Schiena curva. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, articolo 675, l.98]

Quando si caratterizza una persona, vengono utilizzati anche epiteti figurativi e descrittivi sotto forma di una serie di definizioni: Mylachchy bergese Yoryu yutyulyuk Neetle son Kuolaidyyr acuteche Syppakalyir emchiire Borbuyduur syya Syryy aatym, Sygynyk Dyosun aatym, lkuru ZN opRAN Sopy. 8] Le prime sei righe elencano l'aspetto, i vestiti: Cappello in cima alla testa // Guanti lavorati a maglia // Cappotto consumato // Onuchi a piedi nudi // Torbaza bagnata // Nataznik alla piega del ginocchio //, gli ultimi tre le linee danno una caratterizzazione dell'eroe dalla sua "io": il nome ben noto (cioè era un noto olonkhosut) "Sygynyk" // Un nome degno "Sofronov" // Nome popolare "Nikolay". Frasi omogenee (aggettivo + nome) servono come elementi che formano il ritmo in questi chabyrgakh.

Gli epiteti figurativi sono usati anche nei chayrgakh, "le cosiddette parole d'immagine sono uno speciale tipo nazionale di epiteti pittorici" [Romanova 2002: 41]. Tali epiteti distinguono "segni di apparenza, maniere, maniere e movimenti" [Romanova 2002, p. 41]. Nell'articolo "Lingua Yakut" AE Kulakovsky ha scritto: "La lingua Yakut rappresenta l'apice della perfezione in relazione alla descrittività delle forme esterne di un oggetto o di una persona (forme, figure, tipi di movimento, ecc.) ..." [Kulakovsky 1979, p. 385].

Ad esempio, l'immagine di una donna ribelle, frivola, scandalosa è creata usando epiteti che caratterizzano i suoi modi (vedi pp. 81-82).

Gli epiteti sono spesso usati per descrivere l'aspetto degli animali. Per esempio, nel chayrgagh, dove viene descritto il cavallo, vengono usate le seguenti parole: Seniyete semeldyie, [il suo] mento sbatté, Tanyyta tartalliyya, [le sue] narici si contrassero, Tiise yrdalliyya, [i suoi] denti luccicarono, Keneriite meleosiloryuyada [i suoi ] ecc. acciaio, ecc. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, punto 44, l.1-3]. L'aspetto di una mucca in chabyrgakh è amorevolmente descritto dai seguenti epiteti: Chorogurkaan kuturuktaakh, Con una coda irrequieta, Hotogorkoon sistaeh, Con una schiena curva, Khorogorkoon muostaakh, Con corna appuntite, Dallagarkan muostaakh, Con orecchie tentacolari, Malstukegaryakygarygarashaykim Con le forchette martellanti sugli zoccoli. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, unità di archivio YO, l.33] Un'analisi degli epiteti usati nei chayrgakh mostra che queste opere non contengono descrizioni così dettagliate che si trovano spesso in olonkho. Nei chayrgakh vengono utilizzati epiteti brevi che sono diventati formule praticamente stabili. Gli epiteti "dardyr syarga" - "slitta tonante", "onnyuur bagana" - "pilastro giocoso", ecc. Si trovano più spesso nei chabyrgakh. Nei chabyrgakh Yakut, il metodo dell'iperbolizzazione è abbastanza spesso usato. Ad esempio: C'erano bysa surbyut Con una nuvola che tagliava la corsa Byrdya erien ogustaakh, Il toro chiaro di Hallaany haya surbyut Con il cielo che divideva la corsa Hara saadyagay ynakhtaakh ... Una mucca con una cresta nera ... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, unità di stoccaggio 417, l.6] L'iperbole è usata anche nel discorso allegorico del cacciatore sulla dimensione della preda: Badyilestegi meiitinen, Lungo la sommità di un luogo invalicabile, Kylystaagy kyrytynan, Lungo il bordo di un luogo ricoperto di carice, Yoteegi yurdyunen, On la cima di un posto con posti invasi di manganese dove cresce il carice, / Uon a olbuora, carico per dieci cavalli, Bies a belbiere e carico per cinque cavalli di Suburut dyard, Scopata dalla coda dritta, Tonsuruku kirdielas! La beccatina! [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, contenitore. 417, l.14-15] Oppure: Ballayan-ballayan Swollen-gonfio Balagan saga, Le dimensioni di una cabina, Yulleyen-yulleyen Gonfiore-gonfio Yullyuk saga. Le dimensioni di un orso. [AYANTs SB RAS, f.5, op.Z, item 100, l.13] In questo esempio, con l'aiuto dell'iperbole, viene mostrato chiaramente l'aspetto di una persona. Nei chabyrg Yakut, a volte vengono utilizzati i confronti. Questa tecnica è più comune nei chabyrgakh umoristici e satirici. Ad esempio: Kirgil kines, Knyazets - picchio, Kukaky kuluba, Head - jay, Sakhsyrga saryysa, Tsaritsa - fly, Chachchygynyar chachchyna, Sergeant-major - thrush, Netteki terapiasinnyik, Stryapchiy soviet mouse, Pryapchiyah [sovietico mice ra Narvennaro,dyakhna, assessore] - corvo, Elie eteechchi, Informer - aquilone, Chychaakh tylbaaschyt, Tolmach - uccello, Soluon suyuya, Judge - elefante, Andy agabyyt, Pop - turpan, Cherkoy lechyoky, Dyachok - chyrachek .. Il vescovo è un airone... [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, item 100, fol. 13] È così che, con l'aiuto di confronti, i funzionari dell'amministrazione reale e i ministri della chiesa sono giustamente caratterizzati nei Chayrgakh. Yulluk è una pelle d'orso conciata usata come biancheria da letto [EKP, t III, stb 3119]. Una delle peculiarità della poetica chabyrgakh è l'uso di parole onomatopeiche. Ad esempio, la parola "las" - "clap": ... las-las ... clap-clap Kharana oyuurdaakh ... Con una foresta oscura ... .658, l.1] Questa parola è talvolta usata come la fine del chayrgagh: Ollon buku, las Gamba su gamba, applaudi Las-las-las! Clap clap clap! [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, articolo 562, fol. 13] Nei chayrgakh ci sono parole onomatopeiche simili nel significato alla parola "las" "lyky-lyky lynkyr" - "don-don ringing", "laky-laki lankyr" - "buh-bukh sonaglio", "lakh-lakh lachyrgyyr" - "squish-squish squishy" [AYANTS SB RAS, f.5, op.4, item 116, l.6].

Letteratura Yakut e Chabyrgakh

Chabyrgakh as genere letterarioè stato utilizzato per la prima volta nelle opere dei fondatori della letteratura Yakut A.E. Kulakovsky e A.I. Sofronov. Più tardi, P.A. Oyunsky, V.M. Novikov-Kunnyuk Uurastyrov, P.N. Toburokov, ecc.

Questo chabyrgakh nella monografia "History of Yakut Literature" è valutato come "scioglilingua artisticamente completamente indipendente" [Toburokov1993, p.100]

Nell'articolo "Lingua Yakut" A.E. Kulakovsky ha scritto che nella lingua Yakut ci sono parole che non hanno "coscienza civica generale e sono immediatamente inventate dall'oratore solo ed esclusivamente per questo caso ... Ciascuna di queste parole disegna contemporaneamente diversi segni di un oggetto, esprimendo allo stesso tempo tempo il movimento dell'oggetto della conversazione" [Kulakovsky 1979, p. 385]. Questa ipotesi è accettabile anche per il chabyrgakh tradizionale. La tecnica di tale creazione di parole è stata utilizzata con grande successo da A.E. Kulakovsky nell'opera sopra: Ollur-bollur, Ekir-bukur, Edien-khodjon Yunküleehteen Eri-buru Taibaakhyidaan, Egei-dogoi

Una descrizione delle "forme esterne di un oggetto o di una persona" (che è tipica di un chabyrgakh - V.N.) può essere trovata in molte opere di A.E. Kulakovskij. Ad esempio, la descrizione dell'immagine di un uomo ricco avaro ("Il ricco avaro", 1907). Come ha giustamente notato I.V. Pukhov, analizzando questo lavoro, A.E. Kulakovsky segue "la lunga tradizione della poesia popolare Yakut": schiena chiusa, lato coperto, testa avvizzita, ginocchia ossute, occhi acquosi, viso piatto, corpo duro, estremamente ignorante Ebbene, amico! [Pukhov 1980, p.55] Traduzione, letterale, ma trasmette comunque l'immagine di una persona che non è interessata a ciò che sta accadendo intorno a lui, ignorante e molto meschina. Questo passaggio può essere considerato come un esempio di un vero chabyrgakh. Anche nella sua poesia "Ragazze di città" ci sono molti versi pieni di umorismo sottile, descrittivo. Loro, come nei chayrgakh, sono composti da parole onomatopeiche. Oltre all'onomatopea, si possono sentire i movimenti in loro: Wasachyyalara tyalyrda, Tellekhtere teleerde, Bachyynkalara baachyrgaata, Kurusubalara kugunaata, Dukuularada rustlauyda ... i pavimenti turbinavano, // I loro stivali scricchiolavano, // I lacci frusciavano, // Il loro profumo odorava, // I loro rossetti odoravano... Ecco le espressioni che danno l'odore del profumo "tunuida" e l'odore del rossetto "ankylyda" il le parole sono sinonimi, è molto difficile tradurle con precisione in russo. Quando vengono tradotti, perdono la loro specificità. Nella lingua Yakut, sono colorati in una certa tonalità e trasmettono molto sottilmente l'odore. "Tunuida" - dà un profumo gradevole e avvolgente di profumo, e "ankylyda" - un odore più acuto e pungente. Allo stesso tempo, se tradotta in modo più preciso, la parola "tunuida" significherà il significato della diffusione graduale dell'odore, e "ankylyida", al contrario, è un odore pungente che si avverte immediatamente avvicinandosi. Così, ancora una volta può essere convinto di possibilità espressive lingua yakut. L'armonia vocale è osservata in ogni riga. Le parole della prima riga "bylaachchyyalara" e "tyalyrda" sono nella stessa forma grammaticale con le parole della riga successiva "tellekhtere" (un sostantivo plurale) e "teleerde" (un verbo del tempo presente). Creano rime sonore interlineari e ritmi di lettura veloci. Oppure: Chonosuybut-cholosuybut, Chobuguraabyt-choluguraabyt, Chabylaibyt-chalygyraabyt, Nyulluguraabyt-nuuchchalaabyt, Achykyl ammyt-hoursylammyt ... Tyyrangnaabyt-tyrahachy vita. [Kulakovskij 1957, p. 165]

Questo esempio descrive molto bene l'immagine di un mod di quel tempo, ogni movimento, andatura, comportamento, aspetto, dove "un'intera serie di immagini è espressa in una parola" [Kulakovsky 1979, p. 385]. Anche questo testo è impossibile da tradurre letteralmente, se tradotto, il ritratto del personaggio non richiederà sei, ma più righe.

Ad esempio, l'espressione "chonosuybut-cholosuybut" significa che cammina eretto, giocando con le spalle, inoltre, rapidamente e allo stesso tempo gettando indietro la testa.

Ogni riga del brano è composta da due verbi figurativi accoppiati della forma positiva. Dividono la linea in due parti, formando rime che creano una lettura veloce del verso, ad es. in esecuzione sono identici al chabyrgakh. Questi due brani, tratti dalla poesia di A.E. Kulakovsky, possono essere considerati i primi esempi del moderno chabyrgakh satirico letterario.

Come accennato in precedenza, A.I. Sofronov. Puoi nominare singoli versi di questo autore "Kuygonneeh-aydaannaakh" [Sofronov 1996, p.85], "Oloh shuryugun dorgoono (odon-dodon hosoon)" [Ibid, p.89-95], ecc., che senza dubbio possono essere considerati chabyrgakh. Ma noi, senza approfondire l'analisi dell'intero patrimonio poetico dell'autore, prenderemo in considerazione solo due delle sue opere, che si chiamano "Chabyrgakh" [Sofronov 1976; 1996;].

Come sapete, nel 1923 A.I. Sofronov ha scritto "Chabyrgakh" del suo autore, che è stato successivamente pubblicato nella sua raccolta di poesie. L'opera è composta da 28 versi, ognuno dei quali, come nel tradizionale chabyrgakh, ha quattro sillabe. Qui, sotto forma di chabyrgakh, racconta gli eventi accaduti negli anni guerra civile a Bulun (l'ulus più settentrionale della Yakutia): Olokh-dyasakh, Serekh kuttal, Sek-suk, Kistasii, keresii, Ketekh kapsetii. Dylys-malis, Dyilga-tanha. [Sofronov 1976, p.73] Traduzione interlineare: Essere vivente, // Prudenza-paura, // Paura, // Segreti-denunce, // Trattative segrete. // Scomparsa, // Chiromante del destino.

Ogni riga di un chabyrgakh è fondamentalmente composta da due sostantivi (Olokh-dyasakh, Serekh kuttal) nel caso nominativo, il che rende il verso breve. E come notato sopra, il chabyrgakh è scritto in "linguaggio artistico leggero", dove "ogni parola apparentemente incoerente, infatti, tocca nettamente alcuni aspetti della vita delle persone ..." [Kyayigiyap 1926, p.ZO]. In questo caso, si riflettono gli eventi inquietanti della guerra civile a Bulun.

Nel 1996, una raccolta di opere inedite di A.I. Il "Canto del cigno" di Sofronov, dove è stato pubblicato il suo secondo "Chabyrgakh" [Decreto. Sat, pp. 80-81]. Nella nota a piè di pagina del libro è scritto: "Moskva baryan ere innine Dyokuuskaiga, ebeter ayannaan issen suruibut badakhtaakh". (Scritto a quanto pare prima di partire per Mosca a Yakutsk o per strada) [Ibid, p. 312].

Linee guida per l'insegnamento del folklore Yakut nelle scuole di lingua russa

introduzione

Folclore chiamato folklore orale. Dal nome stesso è chiaro che qualsiasi opera folcloristica è creata da tutto il popolo. Non c'è da stupirsi che la parola "folklore" derivi dalle parole inglesi "folk" - "people" e "lore" - "wisdom", cioè saggezza popolare. La vita popolare era la fonte del folklore. Ha assorbito una varietà di generi folcloristici. Il folklore di ogni nazione è peculiare e unico. La sua origine, esistenza, forma, contenuto, lingua, mezzi artistici hanno la loro originalità nazionale, le loro specificità uniche. Per molti secoli, le persone hanno creato un folklore davvero unico, caratterizzato da contenuti profondi e grande diversità di genere. La potente forza della generalizzazione artistica incarnava in essa la storia del popolo, la sua esperienza e le sue tradizioni, carattere nazionale, ideali, concetti ideologici ed estetici. Il folklore svolge un ruolo importante nello sviluppo del mondo interiore di una persona. I generi del folklore Yakut sono vasti e attraenti. Gli incantevoli suoni di khomus, divertenti scioglilingua, canti popolari, osuokhai, toyuk sono di grande interesse per i bambini di tutte le età. Padroneggiare i generi del folklore porta allo sviluppo del bambino come individuo che ama la sua cultura popolare e apprezza i costumi e le tradizioni di altre culture.

Rilevanza: Viviamo in un momento interessante e difficile, quando iniziamo a guardare molte cose in modo diverso, riscopriamo e rivalutate molto. Prima di tutto, questo si riferisce al nostro passato, che la maggior parte delle persone conosce superficialmente. Rivolgersi alle proprie origini significa ristabilire la connessione dei tempi, restituire valori perduti. Il folklore aiuterà in questo, perché il suo contenuto è la vita delle persone, l'esperienza umana, il mondo spirituale di una persona, i suoi pensieri, sentimenti, esperienze.

Una fonte inesauribile di cultura popolare tradizionale consente di trovare vari modi per ottimizzare il processo di educazione ed educazione allo sviluppo degli scolari, aiuta a risolvere i problemi dell'educazione morale ed estetica, a sviluppare Abilità creative la generazione più giovane.

Problema: molto è stato scritto sulla metodologia di insegnamento del folklore Yakut buona letteratura, manuali, programmi, ma questi lavori sono principalmente rivolti ai bambini di lingua Yakut nelle scuole Yakut. E per insegnare ai bambini di lingua russa, possiamo dire che non ci sono affatto letterature, se ce ne sono, allora sono superficiali e non danno l'essenza, l'originalità, la luminosità del folklore Yakut. E sorge una grande domanda, come insegnare ai bambini di lingua russa il folklore Yakut, come trasmettere i suoni incantevoli di khomus, divertenti scioglilingua, canzoni popolari, osuokhay, toyuk, olonkho in modo che il bambino sia assorbito dalla bellezza del folklore Yakut.

Durante il lavoro della Casa della creatività dei bambini, il villaggio di Kysyl-Syr, ponendo le domande di cui sopra, ha sviluppato i propri metodi di insegnamento delle forme piccole e canore del folklore Yakut. Sulla base della conoscenza degli insegnamenti e delle abilità dei loro alunni, nonché dei loro risultati in varie competizioni, a mio parere, questi metodi trasmettono in modo più efficace la ricchezza del folklore Yakut.

Studio comparativo di piccole forme di folklore Yakut.

(Proverbi, detti, indovinelli, scioglilingua)

Enigmi, proverbi, detti contengono materiale unico per arricchire il discorso, poiché le opere di arte popolare orale per loro natura sono più progettate per la pronuncia. Precisione, concisione e accuratezza della parola popolare: tutto ciò aiuta la formazione di una ricchezza figurativa, espressiva, intonazionale negli scolari.

La letteratura popolare aiuta a comprendere l'essenza della finzione, a rivolgersi alla lingua, alla cultura nazionale di un madrelingua, ad avvicinare l'ascoltatore e il lettore alla comprensione del mondo spirituale.

Scopo del lavoro - usando il principio del confronto e della giustapposizione, per formare interesse per il folklore Yakut

Compiti di lavoro:

1. Per rivelare le peculiarità dei soggetti di piccole forme di folklore russo e Yakut;

2. Saper trovare e definire nel testo proverbi, detti e indovinelli;

3. Fare un'analisi comparativa dei mezzi di espressione artistica di proverbi, detti e indovinelli;

Proverbi e detti possono servire come materiale informativo per lo sviluppo letterario. Tipologicamente simili nel contenuto ideologico e tematico e nella struttura poetica sono i proverbi e i detti dei popoli russo e Yakut. I proverbi russi, come quelli Yakut, sono costituiti da una o due frasi correlate secondo il principio di una connessione compositiva e subordinata. Nel più ricco arsenale proverbiale degli Yakut ci sono molti proverbi e detti che coincidono completamente sia nel contenuto che nella forma con i proverbi e i detti russi. Per esempio:

Allo stesso tempo, ci sono forme così piccole nel folklore Yakut, che riflettono l'originalità nazionale, l'immaginario del pensiero degli Yakut. Per esempio:

Il proverbio (өс xohooнo) è simile nelle sue caratteristiche esterne e interne al proverbio (өс nomo5o). Il proverbio occupa anche un posto di rilievo nell'arte popolare Yakut. Prepara le menti degli ascoltatori a futuri confronti audaci e insegna loro a cercare il significato nascosto delle parole. Confrontando Yakut e proverbi e detti russi, impariamo a notare il diverso grado di somiglianza tra questi singoli generi: in alcuni casi, possiamo parlare di vicinanza ideologica e tematica, in altri - della sinonimia di proverbi che differiscono l'uno dall'altro per trama . Per esempio:

Gli enigmi occupano un posto speciale nell'arte popolare orale. Essendo un genere unico di folklore, gli enigmi hanno un grande valore cognitivo ed educativo. Le immagini degli enigmi aiutano a conoscere la realtà circostante, i fenomeni della natura e della società, sviluppano l'immaginazione e l'osservazione, l'intraprendenza e l'ingegno.

La varietà delle forme degli enigmi, la loro costruzione sintattica. In alcuni casi, l'enigma si basa su una descrizione dell'aspetto di un oggetto, sul confronto di due oggetti. E il folklore russo e yakut ce l'ha. Per esempio:

Molto spesso negli indovinelli russi e Yakut viene usato confronto metaforico:

È importante prestare attenzione agli enigmi costruiti sul principio del confronto negativo, nonché alla rappresentazione:

L'essenza e la particolarità dei detti erano più difficili da assimilare dai formatori rispetto ai proverbi. Per includere i detti nel sistema generale delle opere di arte popolare orale, per formare un'idea più completa dell'originalità di questo genere, ho usato il metodo del confronto. Per esempio:

Tale schema, secondo me, aiuta l'allievo a vedere in modo più accurato e chiaro le somiglianze e le differenze tra le opere di due piccoli generi di arte popolare orale. Nel corso della spiegazione delle differenze tra proverbi e detti, gli studenti hanno sviluppato una chiara comprensione delle caratteristiche di questi generi. Come si può vedere dagli esempi, gli studenti hanno un'idea visiva dell'identità nazionale dei proverbi e dei detti di ogni nazione.

Il metodo comparativo e contrastivo di insegnamento di piccole forme di folklore russo e yakut contribuisce a un'assimilazione più solida e consapevole dell'identità nazionale di ciascuna letteratura. Promuove la loro assimilazione dei valori spirituali, lo sviluppo del gusto artistico ed estetico e il potenziale creativo degli scolari, la formazione delle loro posizioni morali. A questo proposito, è essenziale il ruolo del folklore, la cui conoscenza sviluppa l'attività cognitiva degli scolari, migliora la cultura del pensiero, contribuisce alla loro profonda padronanza delle origini della loro cultura nativa e alla comprensione del rispetto per le altre culture.

sull'insegnamento della cultura del canto Yakut del popolo Sakha

Le tradizioni viventi della cultura musicale popolare, il linguaggio internazionale della musica, comprensibile a persone di qualsiasi nazionalità, contribuiscono all'avvicinamento e alla comprensione reciproca delle persone. Inoltre, gli incantevoli suoni degli strumenti popolari, che affondano le loro radici da tempo immemorabile e anche all'inizio del loro inizio, sincronizzati con i suoni della natura, sono in grado di influenzare lo stato psico-emotivo di una persona. Come dicevano i nostri antenati, per raddoppiare la sua gioia, disperdere, dissipare il dolore, guarire dalle malattie. E la capacità di suonare qualsiasi strumento musicale contribuisce allo sviluppo del potenziale intellettuale di una persona, armonizza lo stato psico-somatico del corpo. È particolarmente importante introdurre i bambini alla musica popolare in tenera età scolare. Poiché la musica etnica si sviluppa nei bambini percezione artistica il mondo circostante, risveglia l'immaginazione creativa, promuove l'identificazione di sé nella società, la consapevolezza di sé come parte di culturale e storico strato di qualsiasi nazionalità, un individuo unico, rafforza un senso di orgoglio per la propria gente e tolleranza. La promozione della musica tradizionale dovrebbe essere condotta al pari della propaganda musica classica, poiché la musica etnica e il folklore sono le stesse basi su cui poggiano a livello genetico le basi del legame di una persona con il suo popolo, la sua storia e la sua cultura, si basa tutta la sua componente spirituale.

Problema: c'è una mancanza di letteratura metodologica nell'insegnamento del folklore Yakut ai bambini di lingua russa.

Scopo: identificare tecniche e metodi efficaci per insegnare ai bambini la cultura del canto del popolo Sakha.

Rivela le peculiarità della cultura della canzone

Applicare diversi metodi di insegnamento

Introdurre i bambini alla cultura del canto del popolo Sakha

Il folklore delle canzoni del popolo Sakha è ricco non solo di genere, ma anche di argomenti, in un modo peculiare di esecuzione.

Al fine di familiarizzare i bambini con il genere folcloristico di toyuk e canzoni popolari, suggerisco di iniziare con la domanda Cosa sono "toyuk" e "canzoni popolari", questo darà ai bambini l'opportunità di impegnarsi in parte in lavori di ricerca. Pertanto, formeremo l'interesse dei bambini a studiare ulteriormente, imparare di più su toyuk e canzoni popolari

Metodi di insegnamento:

metodo visivo(l'insegnante stesso deve mostrare come viene eseguito)

Uditivo visivo (registrazioni di artisti folk come A. Badaeva, U. Noskhorov, S. Zverev, ecc.)

Analisi della melodia (con l'ausilio di uno strumento musicale (pianoforte, fisarmonica a bottoni) per smontare l'intera melodia per note).

Analisi del testo (propongo di iniziare con frasi semplici, poiché la stessa lingua Yakut è molto difficile da pronunciare per i bambini di lingua russa e alcune parole non possono essere tradotte)

Melodia + testo (su uno strumento musicale per sillabe, per note, combina tutto il materiale)

Per il consolidamento, è necessario un lavoro di messa in scena, mentre tutti i bambini dovrebbero essere nei ruoli. Possono essere estratti da Olonkho per bambini o opere messe in scena da te inventate da te.

L'Osuokhai nell'antichità veniva ballato solo sugli Ysyakh, era di natura rituale, adorazione del sole e delle divinità. Osuohai. I tipi di canto osuokhaya differiscono per tempo, melodia, ritmo e argomento.

Introduzione (Osuo-osuo-osuokai questo tipo di chiamate, chiama le persone a ballare. Serve come segnale per iniziare la danza)

Il principale

Climax (Kotutuu)

Conclusione

Varietà di osuohaya:

Bululuu osuokai è una melodia estesa all'unisono.

Ammaly osuokhai ritmico, cantato in 2 linee, i movimenti sono significativamente diversi dagli altri osuokhai

Naiakhaly osuokhai la particolarità sta nel ritmo, perché questo tipo era precedentemente cantato solo dai residenti degli uluses settentrionali (Yakut settentrionali). E puoi sentire la fusione di due culture: il popolo Sakha e i popoli del nord.

Ysyakh osuokhaya

Ilin energii osuokhai, è più ritmico, dinamico delle danze del gruppo di ulus di Vilyui.

Per insegnare ai bambini di lingua russa ad asciugare, propongo di insegnare per fasi, confrontandomi con la danza rotonda russa, uso un metodo di insegnamento visivo. Questo darà la corretta formazione delle abilità per l'esecuzione di osuohaya.

Fase 1 - analisi dei movimenti

Fase 2 - analisi della melodia

Fase 3 - analisi del testo

Analisi dei movimenti per esempio:

Danza rotonda russa		Caratteristiche distintive osuohaya	Segni distintivi della danza rotonda
danza circolare	danza circolare
	Alzatevi in cerchio vicini l'uno all'altro
Tieni la tua mano	Tieni la tua mano
Introdotto in un cerchio orario	Introdotto in un cerchio orario
		Piega i gomiti
		Mettiamo la gamba sinistra in avanti ed eseguiamo un passo avanti e indietro.
		Siediti sulla gamba sinistra una volta, il corpo si inclina leggermente in avanti, con la gamba destra sulla tacca, siediti per due sull'altra gamba, il corpo indietro, tira la punta della gamba sinistra
			Trama splatter

Analizzando le melodie per esempio:

Danza rotonda russa	Yakutsk osuokhai	Caratteristiche distintive
Accompagnato dall'esecuzione di una canzone	Accompagnato dall'esecuzione di una canzone
Varietà di melodie	Varietà di melodie
Cantato all'unisono	Cantato all'unisono
Taglia 2/2	Taglia 2/2
Varietà di tempo e ritmo	Varietà di tempo e ritmo
		Uno canta, gli altri ripetono dopo di lui

Secondo me, un metodo di insegnamento comparativo, visivo e graduale dà il risultato più efficace nella formazione della corretta conoscenza delle abilità delle abilità per insegnare il folklore delle canzoni del popolo Sakha.

I portatori del folklore Yakut - artisti-narratori - si riferiscono a leggende, leggende e miti sotto il nome generale hepseen (kepseh, se'en) - una storia (leggenda). Se una fiaba era percepita come finzione, allora tradizioni, leggende e miti erano percepiti come realtà. Un proverbio Yakut dice "kepseen ebileeh, olonkho omunnaakh, yrya dor5oonnooh" - "storia (leggenda) - con un'aggiunta, olonkho - con esagerazione, canzone - con consonanza". È così che la saggezza popolare caratterizza la differenza nei generi del folklore.

Dalla fine del XVII secolo. viaggiatori e ricercatori si rivolgono alle leggende e ai miti degli Yakut come prova affidabile della loro storia etnica, stile di vita e stile di vita. Il mercante dell'Europa occidentale Isbrandt Ides, che viaggiò per conto del governo russo nel 1692-1695. in Cina attraverso la Siberia meridionale e la Dauria, per la prima volta espresse un'ipotesi sull'origine meridionale degli Yakut, descrisse la loro vita e la festa primaverile dei kumis. Philip Stralenberg, un ufficiale svedese che era stato in esilio siberiano per tredici anni e che stabilì il rapporto della lingua yakut con la lingua dei popoli turchi, conosceva le leggende su Er Sogotokh Elley e Tygyn. I primi materiali dettagliati sulle leggende storiche sono stati lasciati dai partecipanti alla Seconda spedizione in Kamchatka (Grande Nord) G. Miller, I. Fisher e Ya.I. Lindenau. G. Miller definisce la leggenda degli Yakut una "storia storica": "Questa storia, in verità, non è priva di fondamento". Composizione di Ya.I. Lindenau, dove le leggende sugli antenati e gli antenati degli Yakut sono raccontate in modo più dettagliato, è stato pubblicato 240 anni dopo presso la Magadan Book Publishing House.

Leggende storiche e miti degli Yakut hanno attirato un'attenzione speciale dei ricercatori russi dopo il viaggio dell'accademico A.F. Middendorf a nord-est della Siberia e la pubblicazione del libro di O.N. Bötlingka "Sulla lingua degli Yakut". Un grande contributo alla raccolta, alla sistematizzazione e allo studio dei miti e delle leggende Yakut è stato dato dagli esuli politici: I.A. Khudyakov, V.L. Seroshevsky, V.F. Troshchansky, V.M. Ionov, E.K. Pekarsky.

La raccolta e lo studio di tradizioni, leggende e miti hanno iniziato la loro attività scientifica i primi scienziati degli Yakuts - A.E. Kulakovskij, S.A. Novgorodov e G.V. Ksenofontov. A.E. Kulakovsky pubblicò un gran numero di miti e leggende nella sua famosa opera "Materiali per lo studio delle credenze degli Yakuts" e raccolse leggende sugli antenati. S.A. Novgorodov ha incluso I miti e leggende nella prima antologia educativa in lingua Yakut di G.V. Ksenofontov negli anni '20. fece viaggi di spedizione negli ulusi centrali, di Vilyui e nord-occidentali della Yakutia.

Gli enormi materiali che ha raccolto hanno costituito la base per i suoi libri "Leggende e storie sugli sciamani tra gli Yakuts, Buryats e Tungus" (1928), "Uraangkhai-Sakhalar" (1937) e "Elleiada. Materiali sulla mitologia e storia leggendaria Yakuts "(1977). Un importante collezionista di folklore storico era SI Bolo, compilatore della raccolta" Il passato degli Yakuts prima che i russi arrivassero a Lena "(1938).

Per molti anni, A.A. Savvin, A.S. Poryadin, V.N. Dmitriev, P.T. Stepanov, G.M. Vasiliev, I.G. Berezkin, N.T. Stepanov, G.E. Fedorov.

GU. Ergis negli anni '60 pubblicò un'edizione in due volumi "Leggende storiche e storie degli Yakuts". Un ampio articolo scritto da lui sulle leggende Yakut e storie oraliè il primo studio speciale su questo argomento.

A.P. Okladnikov, I.S. Gurvich, Z.V. Gogolev, G.P. Basharin, F.G. Safronov, G.U. Ergis, P.P. Barashkov, I.V. Konstantinov ha ampiamente utilizzato tradizioni e leggende storiche nelle loro ricerche. Ciò ha indubbiamente contribuito a una più profonda comprensione del significato e del contenuto delle singole opere folcloristiche.

Le principali pietre miliari nella formazione e nello sviluppo dell'etnia Yakut si riflettono in tre cicli di leggende storiche: sui primi antenati di Omogo Baay (Omogon, Onokhoy) ed Elley Bootur, che arrivarono dalla casa ancestrale meridionale alla Lena centrale; su Tygyn Toyon e altri fondatori dell'era dello sviluppo e l'inizio della disintegrazione delle relazioni patriarcali-clan nei secoli XVII - XX; su Vasily Manchaara (XIX secolo), un ribelle spontaneo che si oppose apertamente all'ingiustizia e all'arbitrio dei fondatori e dei ricchi.

Una delle prime e complete registrazioni delle leggende su Omogo Baai ed Elley Bootur è stata fatta nei primi anni '40 del XVIII secolo. partecipante alla Seconda spedizione in Kamchatka (Grande Nord) Ya.I. Lindenau. Secondo lui, Omogoy ed Elley vivevano nella parte superiore del fiume. Lena, dove ora si trova il territorio della regione di Irkutsk. Ha anche visto la valle di Köbyuelyur nella parte superiore del fiume. Lena, dove vivevano i primi antenati degli Yakut, e un luogo chiamato "Yakut cab". "Kyobuyolur" è una parola Yakut che significa "alzare la voce". IO E. Lindenau scrisse anche leggende Buryat su come gli Yakut vivevano in questi luoghi e su come Toyon Badzhei, un discendente di Omogoy ed Elley, arrivò con la sua gente dai tratti superiori della Lena alla Lena centrale.

Successivamente, nelle leggende registrate dagli anni '40. 19esimo secolo, il motivo della vita dei primi antenati degli Yakut nei tratti superiori della Lena scompare e viene sostituito dal motivo del loro reinsediamento nella Lena centrale. Così, in circa 100 anni, le leggende sul luogo di residenza degli antenati furono trasformate. La ragione, a quanto pare, è che nel processo di sviluppo dell'autocoscienza etnica nelle nuove condizioni, l'antica versione è stata opportunamente ripensata.

Nelle leggende registrate dagli anni '40. XIX secolo. Fino ad ora, c'è spesso la storia che Omogoy Baai sia venuto nella valle del medio Lena su consiglio di uno sciamano chiaroveggente e su richiesta degli spiriti ospiti di questo paese. L'arrivo di Omogoi è accolto con gioia dalle divinità protettrici di persone e bestiame, Ieyehsit e Aiyysyt, che lo aiutano a trovare una giumenta e una mucca incinta. Forse dietro questo motivo mitologico c'è la memoria popolare dell'addomesticamento degli animali domestici. Ricercatore di allevamento di cavalli del nord prof. M.F. Gabyshev ammette che nei tempi antichi gli Yakut addomesticavano i cavalli selvaggi che vivevano nel nord-est della Yakutia. E il fatto stesso dell'esistenza di cavalli selvaggi nell'antico nord-est è confermato dalle ultime scoperte dei paleontologi Yakut.

Le leggende ritraggono Omogoy ed Elley come nuovi arrivati nel mezzo Lena, escludono l'origine degli antenati Yakut dagli aborigeni di questa regione. IV. Konstantinov ha giustamente notato che il motivo dell'arrivo di questi personaggi nelle leggende di paesi lontani non può essere considerato casuale, molto probabilmente ciò testimonia le idee ancora vive degli Yakut su se stessi come un nuovo popolo. Possiamo presumere che i ricercatori non siano in disaccordo sulla questione dell'origine meridionale degli Yakut, suffragandola con ampio materiale archeologico, folkloristico, linguistico e storico-etnografico. Il loro disaccordo sta nel determinare i modi di formare questo popolo.

Le immagini folcloristiche di Omogoy ed Elley sono vicine alle immagini mitologiche degli eroi perseguitati, che in seguito divennero gli antenati delle tribù. Elley, secondo la leggenda, arrivò nel mezzo Lena dalla regione del Baikal, la terra degli Uranhai, dalla Mongolia, dai tartari; o non indica affatto da dove provenisse. Si dice che provenga da una tribù fraterna o Batuli. A nostro avviso, la complessa composizione tribale della popolazione della regione del Baikal, parte della quale divenne parte degli antenati del popolo Yakut, si rifletteva indirettamente in una tale varietà di idee sulle persone sui loro primi antenati.

Il motivo del reinsediamento di Omogoy ed Ellei nella Lena centrale è chiamato scontri intergenerici, che non è privo di giustificazione storica. A.P. Okladnikov lo scrisse nei secoli X - XI. Tribù di lingua mongola invasero la regione di Angara-Lensk e spinsero i Kurykan a nord, al centro di Lena.

Dopo essere arrivato a Omogoy, Elley diventa una sua dipendente. Divenne infatti schiavo, lavorava gratuitamente, non avendo nulla di proprietà e di attrezzi. Tale era la vita degli altri schiavi di Omogoi. Le loro proprietà e condizioni di vita riflettevano davvero le caratteristiche principali delle relazioni tribali con elementi di schiavitù patriarcale, che erano ancora chiaramente visibili nella vita degli Yakut del XVII secolo.

Lo stile di vita del clan patriarcale degli Yakut al momento del loro arrivo nel mezzo Lena spiega la posizione sociale dello stesso Omogoy Baai. È, prima di tutto, il patriarca e il capo di una grande famiglia di clan. L'epiteto "baai" (uomo ricco) non caratterizza tanto la sua ricchezza quanto serve come mezzo artistico e pittorico della sua idealizzazione, sottolineando il potere e l'autorità del capo del clan. Gli schiavi, vivendo con i loro padroni e lavorando per loro, costituiscono un'unica famiglia di clan.

Le leggende riflettevano le peculiarità delle relazioni familiari e matrimoniali di quell'epoca. Nel matrimonio dell'alieno Ellei, originario di un'altra tribù, con la figlia di Omogoy, non si possono non notare tracce di esogamia, una delle caratteristiche peculiari organizzazione generica.

Quando Omogoy Baai, arrabbiato per il fatto che Ellei avesse sposato la figlia non amata, li cacciò entrambi da casa sua, dando loro in dote una giumenta e una schifosa vacca rossa, si formò una piccola famiglia. Nel rapporto tra le famiglie di Omogoy ed Elley emerge un quadro della fase iniziale di sviluppo di una piccola famiglia e un conflitto tra i due tipi di famiglia nella comunità tribale.
La lotta crescente per l'indipendenza di una piccola famiglia è stata condotta nel campo dei rapporti di proprietà. Anche questo può essere ricondotto alle leggende di questo ciclo. Così, Elley tenne i cavalli e le mucche di Omogoi che non lasciarono la ciminiera che aveva allevato e li smaltirono come sua ricchezza. Ha usato i prodotti che ha ricevuto da loro per la preparazione del festival Ysyakh kumis. Apparentemente, secondo le tradizioni consolidate della proprietà comunale, Omogoy non poteva respingere il suo bestiame e portare via i prodotti da Elley.

La piccola famiglia di Elley si sta gradualmente rafforzando economicamente, l'autorità di Elley tra i suoi parenti sta crescendo. "Elley, dicono, dà a tutti una casa, dà una donna, dà bestiame e piatti", ma con il vecchio Onokhoi sei un lavoratore per tutta la vita ", tali conversazioni sono state condotte dagli schiavi. Tuttavia, secondo il contenuto del ciclo di leggende, si può concludere che il legame tra clan era ancora forte. Condividendo la caccia alla preda, le due famiglie vivevano insieme. Nel libro di V. Seroshevsky, Elley, di ritorno dalla caccia, diede tutto ciò che aveva a Onokhoi, che lo ringraziò per questo [Ibid].

Elley è il capostipite con le funzioni di un eroe culturale mitologico. Omogoy e i suoi parenti "erano persone semplici", vivevano in una yurta di terra senza stufa e camino, non conoscevano gli strumenti del commercio, l'artigianato del fabbro, le benedizioni, i canti. Elley era un fabbro e un falegname. Ha messo una stufa con un camino, ha sfondato una finestra della casa e ha fatto una porta, ha fatto strumenti per pescare e cacciare animali, ha costruito recinti e edifici per il bestiame e ha acceso un fumatore dai moscerini, ha fatto la bevanda divina kumis

Elley non è solo l'inventore e il creatore della cultura materiale degli Yakut, ma anche il primo organizzatore del festival kumys di primavera Ysyakh, il primo ministro della religione Yakut, che pregava le divinità più alte. Gli Yakut moderni credono che l'annuale Ysyakh sia celebrato secondo le tradizioni stabilite dal grande antenato Elley.

Il patriarca conservatore Omogoy Baai non comprende le innovazioni di Elley. Arriva nello ysyakh, predisposto da Elley, secondo alcune leggende, solo dopo il terzo invito e, spaventato dai fenomeni miracolosi causati dal potere della benedizione di Elley, scappa di casa. In altri scenari, lui e sua moglie cadono morti o salgono in paradiso. Sebbene le leggende non dicano direttamente che le divinità adorate da Elley fossero estranee a Omogo Baai, ma muore per la loro punizione per aver mancato di rispetto allo ysyakh, organizzato in onore delle divinità aiyy.

Elley è la preferita e prescelta delle divinità aiyy. È persino un discendente diretto, il figlio della divinità suprema Yuryung Aiyy Toion, o Ellei è destinato dalle divinità ad essere l'organizzatore della vita, l'installatore dell'ordine nella Terra di Mezzo.

In molte leggende, il figlio maggiore di Elley Namylga (Labingkha) Silik (Syuyuryuk) è chiamato il primo sciamano, il servo delle divinità aiyy. Pronuncia una benedizione sul primo ysyakh e immediatamente ascende al cielo. A volte gli viene attribuita la funzione di eroe culturale e sciamano aiyy.

Lo sviluppo della trama delle leggende sugli antenati riecheggia le trame dell'eroico epico olonkho sull'insediamento del Mondo di Mezzo da parte dei discendenti emarginati delle divinità supreme dell'aiyy. Negli olonkho di questo tipo, dal Mondo Superiore a quello di Mezzo, le divinità discendono con i loro discendenti colpevoli ed emarginati, e nelle leggende sul mezzo si stabilirono esiliati Lena, tagliati fuori dalla loro tribù. Gli eroi dell'olonkho, rifiutati dalla divinità, sono allevati e patrocinati dagli spiriti-maestri del paese epico. I primi antenati degli Yakut si trasferirono su richiesta degli spiriti ospiti nella valle di Tuymaad, dove ora sorge la città di Yakutsk.

Le trame di Olonkho si basano sul conflitto di eroi appartenenti alla stessa tribù aiyy aimaga (l'epico autonome degli Yakuts). In olonkho, il discendente emarginato delle divinità aiyy - "nuovo arrivato" - il genero è un eroe positivo, e nelle leggende - Ellei Botur, un alieno adottato nella famiglia Omogoi. Nelle leggende sui discendenti emarginati delle divinità aiyy, il motivo del matchmaking eroico è quasi assente, prevale il tema del matchmaking miracoloso.

Il personaggio principale dell'olonkho sui discendenti emarginati delle divinità aiyy è un eroe chiamato Figlio di un cavallo Dyrai Bego (Bergen). La base del tema della trama sull'eroe - il figlio del cavallo - è stata posta dall'antico mito che "prima Dio creò un cavallo, da lui venne un mezzo cavallo e mezzo uomo, e da quest'ultimo un uomo fu Nato." Questo mito in una forma più integrale è conservato nella trama del Dolgan olonkho "Figlio di un cavallo Atalami Bukhatyyr". E il nome del leggendario Elley con i suoi costanti epiteti "Ereideh-Buruydaakh Er Sogotokh" (Il marito solitario e longanime) corrisponde al nome dell'eroe di molti olonkho Ereidekh-Buruydaakh Er Sogotokh, l'eroe-antenato dell'Uraanghai Sakha tribù. In olonkho G.F. Nikulin "Er Sogotokh" il personaggio principale è dotato delle funzioni di un eroe culturale. Lui, il primo abitante del Mondo di Mezzo, si costruisce una casa con un'ascia di pietra, accende il fuoco, mendica il bestiame dalle divinità e organizza la festa di Ysyakh. Tutte le gesta dell'eroe corrispondono alle attività culturali di Elley. MANGIARE. Meletinsky osserva che, rispetto all'olonkho su Er Sogotokh, le leggende storiche su Elley conservano più chiaramente le caratteristiche del mito sull'eroe culturale, e lo spiegano con i dettagli dell'idealizzazione degli eroi nell'epica eroica e nelle leggende.

Pertanto, il periodo più antico della storia dell'etnia Yakut si riflette sia nell'eroico epico olonkho che nelle leggende storiche, trasformandosi in accordo con la loro natura di genere. In contrasto con queste leggende sugli antenati, nel ciclo di leggende su Tygyn (Dygyn) Toyon e altri antenati, si sentono echi di uno stadio diverso e più elevato di sviluppo sociale del popolo Yakut.

Tygyn è una persona reale, il nome Tygyn si trova in documenti storici del XVII secolo. Ci sono molte storie e leggende su di lui tra la gente, in cui appare più spesso sotto forma di un potente e formidabile capo della tribù, un assetato di potere e un despota. Molti momenti della sua vita, carichi di valore militare e di tragedie, si trasformarono nello spirito dell'esagerazione folcloristica.

Secondo la leggenda, Tygyn (Dygyn) è il nipote di Elley, vale a dire. proviene da una famiglia nobile che ha assunto una posizione di primo piano tra le altre famiglie Yakut. Tygyn nasce con tre capelli d'oro sulla corona. Questo, secondo la predizione di Elley, è un segno che invece del tyyn (respiro, cioè anima) improvvisamente deceduto del figlio di Ellei (il padre di Tygyn), è apparso un nuovo tyyn, ed è stato chiamato Tygyn (testo 3, blocco 20) . Secondo un'altra leggenda, all'età di sei anni, Tygyn, alzando la lancia con la punta verso l'alto, si rivolse al formidabile celeste Uluu Toion, che lo creò, con la richiesta di inviargli un simbolo insanguinato dello spirito di guerra e spargimento di sangue. In risposta, un coagulo di sangue è apparso sulla punta della lancia. Pertanto, è stato nominato dall'alto per diventare un capo militare.

Tygyn (Dygyn) tempo in memoria popolare rimase come uyete kirghiso - un secolo di battaglie, un secolo di guerre. E infatti, nelle leggende, lui, il capo del più potente clan Yakut dei Kangala, sta combattendo i Khorin, i Nakhar, i Namts e altri clan. Le ragioni degli attacchi di Tygyn alle nascite di altre persone erano: il rapimento della figlia di Tygyn da parte degli alieni, la campagna di Tygyn per una donna di cui si era innamorato, la campagna di Tygyn contro uomini forti famosi, la vendetta per la separazione (fuga) dal suo clan e per il desiderio di indipendenza di una piccola famiglia (testo 6). Queste situazioni conflittuali hanno qualcosa in comune con i conflitti su cui è costruita la trama dell'eroica epopea olonkho sugli antenati della tribù: il rapimento delle sorelle degli eroi aiyy aimag, l'eroica campagna per la sposa. Un posto importante nelle leggende su Tygyn (Dygyn) Toyon è occupato dal motivo di lotte e competizioni per la glorificazione della sua tribù. Tygyn, un potente leader dei Kangala, non tollera la rivalità, lui e la sua gente dovrebbero essere sempre i primi nei combattimenti e nei giochi sportivi. Tygyn invita spesso gli alieni e organizza ysyakh, dove vengono organizzate gare di forza, agilità, corsa e salto.

Tygyn nelle leggende è mostrato come un leader vendicativo e insidioso, assetato di potere e un uomo crudele... Lui, anche nella sua famiglia, non tollera le persone che lo superano in forza o altre qualità. Quindi, Tygyn uccide suo figlio, che è nato con una copertura arrapata, vedendo in lui un eroe, più forte di lui. Ha ucciso un bambino nato con orecchini d'oro - un segno di potere sulle persone (opzione 6).
Il potente leader del clan Kangalass Tygyn (Dygyn) nelle leggende è spesso chiamato toyon (signore, signore), signore, re Yakut. La madre del potente eroe Bert Hara, vedendo che suo figlio si stava preparando a entrare in battaglia con Tygyn, lo convince a evitare un duello con un uomo, è destinata a essere la sovrana della divinità stessa.

L'immagine di Tygyn nelle leggende è, da un lato, l'immagine di un leader forte che ha cercato di unire sotto il suo dominio le tribù Yakut disperse e in guerra nella prima metà del 17 ° secolo, dall'altro, è un despota per la sua specie e un invasore per i clan vicini, non aborrendo i mezzi più crudeli e insidiosi per raggiungere il suo obiettivo.

Nelle leggende si nota che, nel realizzare le sue intenzioni, Tygyn portò via ricchezze, bestiame e schiavi dei clan, delle tribù e persino delle singole famiglie che aveva sconfitto. Gli attacchi predatori di Tygyn ai vicini portarono alla subordinazione di alcuni clan e tribù a lui.

Le leggende descrivono la formazione della nobiltà ereditaria nella persona dei figli di Tygyn, che continuarono le tradizioni di conquista del padre. Queste trame corrispondono al contenuto dei documenti storici. S.A. Tokarev ha citato il messaggio di Ataman Galkin (1634), che si riferisce ai figli di Tygyn, che "possiedono tutta la terra e molti altri principi ne hanno paura".

Per una completa comprensione delle campagne militari di Tygyn e di altri toyon del territorio di Yakutsk di quel tempo, che durarono fino all'ingresso della Yakutia in Russia, è necessario tenere conto delle peculiarità dello stile di vita patriarcale-clan del tribù di quell'epoca lontana.

Fonti storiche e leggende sottolineano ugualmente che nel XVII secolo, prima dell'arrivo dei russi nella Lena centrale, le tribù aborigene erano allo stadio di un sistema patriarcale-clan sviluppato, ma avevano ancora uno stile di vita tribale, in cui i gruppi familiari e dipendenti dai loro schiavi ("schiavi", "nutrimento") costituivano una grande famiglia patriarcale. Il giocattolo era in testa.

Le leggende riflettono il corso nel XVII secolo. il processo di formazione di piccole famiglie, la loro separazione dalle grandi famiglie patriarcali. Una leggenda dice che Batas Myondyukeen e sua moglie scappano da Tygyn, temendo rappresaglie. Questa trama corrisponde alla realtà storica di quel tempo. S.A. Tokarev ha scritto che i casi di schiavi in fuga sono tutt'altro che isolati, solo dai documenti a lui noti è stato possibile contare 45 di questi casi.

La rappresentazione nelle leggende della vita delle famiglie dei poveri, Bert Khara, Chorbogor Baatyr (testi 5, 6), "nutrendosi cacciando animali selvatici e anatre", è generalmente associata all'emergere di un nuovo strato nel struttura sociale delle tribù che abitavano la Lena centrale a quel tempo. Questa è una parte della popolazione rovinata a causa delle incursioni predatorie di Toyon, che hanno anche formato una famiglia separata indipendente dal patriarcale.

Va notato che nella rappresentazione del rapporto di una piccola famiglia con una grande famiglia patriarcale nelle leggende e nei documenti storici, ci sono discrepanze dovute alle specificità dell'idealizzazione popolare. Esiste un'ipotesi scientifica ben argomentata, secondo la quale, nel XVII secolo, quando i russi arrivarono in questa regione, le piccole famiglie tra le tribù indigene erano unità economiche indipendenti. Persistevano deboli legami economici tra questi due tipi di famiglie. Allo stesso tempo, le famiglie affini si radunarono e si unirono durante gli scontri militari, formando una grande famiglia patriarcale. Era questa circostanza che si rifletteva nelle leggende su Tygyn, che è mostrato come un capo militare che stava alla testa della sua tribù. Apparentemente, per lo stesso motivo, gli schiavi di Tygyn sono spesso raffigurati come vigilanti coraggiosi e forti, e non come schiavi servi; l'introduzione della loro proprietà e il pagamento del loro lavoro da parte di toyon non sono chiaramente registrati nelle leggende. Ci sono solo motivi di trama isolati, ad esempio, su come Batas Myondyukeen ottiene un lavoro come assistente alla Tygyn per un contenuto. Questo fatto folcloristico riflette in una certa misura l'emergere di classi e prime forme di sfruttamento nella società Yakut.

Nelle leggende sugli antenati si dice che Elley abbia mostrato ai suoi figli luoghi di insediamento con buoni terreni di caccia, con condizioni convenienti per l'allevamento del bestiame, che testimonia l'emergere di proprietà terriere private ereditarie. Secondo le leggende, al tempo di Tygyn, il sequestro delle terre accompagnava solo la sua politica militante. Come capo militare delle tribù, cercò prima di tutto di subordinare nuove tribù e clan alla sua influenza. Il debole riflesso della lotta per la terra in queste leggende può essere spiegato dall'assenza in quei giorni della proprietà privata della terra e del diritto di ereditarla.

Nelle leggende di questo ciclo non si possono non notare gli echi della noiosa lotta che si svolgeva tra gli schiavi ei toyon. Ci sono storie sull'inimicizia inconciliabile del povero Bert Khara con Tygyn. Secondo alcune leggende, Tygyn, temendo i figli della vecchia Kyutur Emekhsin, si trasferì in un nuovo posto, vicino al lago. Muro. Qui le simpatie dei narratori sono dalla parte degli offesi e degli umiliati.

Nelle leggende su Tygyn, si riflettevano gli eventi relativi all'ingresso della Yakutia nello stato russo. Raccontano come Tygyn abbia combattuto contro i cosacchi russi (sebbene sia stato di breve durata).

Documenti storici pubblicati da S.A. A Tokarev, secondo noi, viene data l'opportunità di comprendere il vero significato e la natura degli eventi associati alla relazione tra Tygyn e un distaccamento di cosacchi russi. Ad esempio, l'ataman Ivan Galkin, nella sua petizione, descrive il suo incontro con il giocattolo Yakut nel 1631 come segue: "Sì, lo stesso, sovrano, popolo Yakol, il principe Tynin e il principe Boydon vivono sul fiume Lena e con noi, i tuoi servi , hanno combattuto tutto il giorno e non ci hanno dato il tuo sovrano yasak, e non volevano farci uscire dalla loro terra, sovrano, tuo servo. E noi, sovrani, eravamo pochi. E come, sovrano, andremo dal Yenisei forte a molte persone che servono, e pacifica quei principi non pacifici urina_ ". Questo documento testimonia gli scontri tra i toyon Yakut e i lacchè dello zar, venuti per imporre lo yasak alla popolazione locale. I giocattoli Yakut, in particolare Tygyn, in questa lotta perseguivano solo i propri obiettivi egoistici, desiderando diventare i padroni sovrani della regione. Ma gli schiavi zaristi, come si può vedere dalla petizione, sostenevano l'istituzione di accordi di pagamento per il governo zarista in questa remota periferia. Pertanto, le schermaglie individuali che si verificarono durante il periodo in cui la Yakutia divenne parte della Russia, in sostanza, furono una lotta tra i rappresentanti delle classi dirigenti per stabilire il proprio ordine nella lontana regione di Lena.

Principalmente clan patriarcali, guidati da Toyons, che furono anche gli organizzatori di insurrezioni anti-scherno che ebbero luogo fino alla seconda metà del XVII secolo, entrarono nella lotta contro i distaccamenti zaristi appena arrivati.

Nelle leggende, solo Tygyn con la sua squadra militare appare tra coloro che resistono ai cosacchi alieni. Allo stesso tempo, i nomi di altri coraggiosi guerrieri non vengono quasi menzionati e le loro imprese non vengono raccontate.

Il ciclo della leggenda su Tygyn, come si può vedere da quanto sopra, riflette le pietre miliari di una delle prime fasi della storia dei popoli della Yakutia. L'assegnazione della nobiltà e della famiglia del focolare come principale unità economica, la schiavitù patriarcale, l'inizio della formazione della proprietà ereditaria, la subordinazione del capo militare a nuovi clan e tribù, forme embrionali di lotta di classe - tutto questo, riflesso nel leggende su Tygyn, testimonia la presenza degli Yakut nella vita dell'era dell'annessione del Territorio di Lena alla Russia, le caratteristiche principali di una società di clan patriarcale sviluppata, che porta alle prime relazioni di classe.

La gente parlava con odio della selvaggia arbitrarietà dei singoli ricchi, come Dodor, Chokhoroon e altri.
Nelle storie sul desiderio di sposarsi con i celesti, in particolare nelle storie sul matchmaking di Kudangsa e Dalagai Kiileen con le fanciulle demoniache del Mondo Superiore, l'ostinazione dei governanti del clan è rivelata in una vena mitologica.

I ricchi, distinti per avidità e crudeltà, si oppongono gente semplice, laboriosi, coraggiosi, difendendo la loro indipendenza.

Il repertorio dei miti Yakut consisteva nei seguenti gruppi principali: 1) sulle divinità supreme e sulle divinità salvatrici; 2) sugli spiriti maligni e buoni che vivono nel mondo superiore, sulla terra e nel mondo inferiore; 3) sulla natura che circonda una persona; 4) sui primi antenati, gli antenati degli Yakut; 5) miti e leggende sugli sciamani.

Tra le divinità supreme, conosciute con il nome generale aiyy (plurale aiyylar), spicca l'immagine di Yuryung Aiyy Toyon - "il creatore dell'universo e dell'uomo, il capo del cielo e altri dei". Il suo altro nome è Yuryung Aar Toyon. In olonkho, la divinità suprema appare a volte come il padre (nonno) dell'eroe-antenato della gente del mondo di mezzo (Yakuts). Quindi, in olonkho M.N. Ionova-Androsova, registrato negli anni '90. XIX secolo, Yuryung Aiyy Toyon è il capostipite di tutte le divinità aiyy, che si stabilisce nel Mondo Superiore, e gli ichchi - Aukhs-master, da lui stabiliti nel Mondo di Mezzo. La divinità abbassa anche il più giovane dei suoi figli e figlie in mondo di mezzo per la residenza permanente. Questi bambini più piccoli di Yuryung Aiyy Toyon diventano i primi antenati delle persone (aiyy aimaga), di cui Uraanghai Sakha è una parte, vale a dire. Yakut. E l'aiyy (divinità) e l'ichchi (spiriti ospiti) sono dotati delle funzioni dei patroni dell'uraangay sakha dalla divinità suprema. La divinità celeste Kyryuyo Josogoy Aiyy dona alle persone cavalli, Aiyysyt e Ieyehsit sono la patrona delle partorienti e Ieyiehsit è la patrona del popolo eletto.

In molti olonkho, fiabe e leggende, le divinità celesti non hanno una parentela così stretta. Ogni divinità svolge la sua funzione specifica e Yuryung Aiyy Toyon non interferisce nelle sue azioni. Pertanto, è impossibile cambiare il destino umano determinato alla nascita di una persona dalle divinità Dyylga Khaan e Chyngys Khaan.

Nelle trame dell'olonkho, il donatore di cavalli Kuryuyo Josogoy Aiyy, su richiesta degli eroi, abbassa a terra i cavalli destinati a loro. Yuryung Aiyy Toion e Josogoy Aiyy sono dedicati alla festa Ysyakh kumis. Secondo i miti, nei tempi antichi, Josogoy era un membro dell'Ysyakh sotto forma di uno stallone bianco.

La dea protettrice delle donne in travaglio Aiyysyt è una delle divinità venerate. Impianta l'anima del bambino nella donna ed è presente durante il parto. In suo onore, dopo una nascita di successo, viene organizzata la cerimonia "Seeing Off Aiyysyt" con un complesso rituale e preghiere.

In questo volume non sono inclusi i miti sulle divinità supreme, poiché opere complete su di loro mancano. I miti sulle divinità supreme dell'aiyy sono presenti come parte necessaria e obbligatoria nei testi dell'epica eroica olonkho, nelle fiabe, nelle leggende, nei canti e nella poesia rituale. La mitologia degli Yakut sulle divinità supreme, con ogni probabilità, esisteva nella forma in cui conosciamo il pre-omerico mitologia greca, cioè. era disordinato, oscuro e "non canonizzato" sotto molti aspetti, come le funzioni e le attività delle divinità supreme.

Più diffusi sono i miti sulle divinità vicine ad animali totem e uccelli, conosciuti collettivamente come tangara (tanara - dio). Gli uccelli e gli animali del tangar sono venerati dagli Yakut non come creatori (creatori) di persone o antenati da cui hanno avuto origine, ma come salvatori di antenati e antenati morenti.

Va sottolineato che queste opere avevano una struttura originale diversa da altri generi di folklore. Quindi, il mito Yakut consisteva di tre parti: in primo luogo, è stata spiegata l'origine del mito, quindi sono stati descritti i rituali e le azioni causati da questo mito e alla fine è stato notato quale punizione attendeva una persona che infrangeva le regole dettate da il mito. In alcuni casi, il mito consisteva solo nella prima parte o nelle prime due, oppure la terza parte si spostava proprio all'inizio. In questo caso, il testo iniziava con una descrizione della disgrazia capitata a una persona che non credeva in questo o quel mito. Il riordinamento delle parti del mito è stato effettuato a seconda della situazione e dell'ambiente in cui il mito è stato raccontato. Avendo uno scopo puramente pratico, il mito tra gli Yakut, di regola, veniva affermato solo quando era necessario spiegare a uno o più interlocutori un fenomeno per loro incomprensibile, per dimostrare la necessità di svolgere una sorta di cerimonia. È opportuno ricordare qui che i miti Yakut, come i miti dei loro popoli, "erano non solo un'espressione figurativa del pensiero religioso, ma anche formule preconfezionate di creatività poetica che producevano nuove immagini e generalizzazioni".

I miti su uccelli e animali - i soccorritori degli antenati sono generati dalle difficili condizioni di vita degli Yakut, dalla loro lotta per la sopravvivenza e dall'autoaffermazione.

L'analisi dei miti Yakut ha mostrato che in numerosi testi le abilità magiche erano attribuite agli uccelli. Quindi, l'aquila presumibilmente potrebbe dare a una persona una pietra di felicità, con l'aiuto di un picchio, è come se si potesse ottenere l'erba eroica (Archivio della YSC SB RAS, f. 5, op. 3, d. 648 , l. 17), ecc.

Nei miti Yakut sugli uccelli, l'antica umanizzazione degli uccelli in origine continuava a esistere. Sostenevano che gli uccelli, come le persone, erano divisi in clan e tribù separati, avevano la loro testa. Insieme alle opere in cui gli uccelli venivano paragonati alle persone, gli Yakut conservavano i miti sulla trasformazione delle persone in uccelli. Questo è un triste mito su un ragazzo del gregge che ha rubato e mangiato un puledro, per il quale è stato condannato a diventare un aquilone e volare, emettendo un urlo che ricorda il nitrito di un puledro. ”Vicino a questo testo è il mito di un gabbiano , che era una ragazza-sposa. Quando il treno nuziale è arrivato ai genitori dello sposo, si è scoperto che un intero pezzo di burro, che faceva parte dei doni della sposa, era scomparso lungo la strada. tutta la mia vita a cercare quell'olio. ”Qui è chiaramente indicata la funzione morale del mito, che non solo spiegava il comportamento degli uccelli, ma regolava anche la vita del collettivo, ispirava gli ascoltatori alle norme etiche dei rapporti quotidiani: l'inammissibilità del furto, la negligenza nello svolgimento di cerimonie nuziali, ecc.

La presenza nella mitologia Yakut di opere in cui gli uccelli venivano umanizzati o raccontavano la trasformazione delle persone in uccelli, forse, era dovuta al fatto che gli Yakut quasi non si distinguevano dalla natura, erano in costante dipendenza dalle forze elementali, imprevedibili e capricci inspiegabili di un clima rigido.

La consapevolezza della fusione con il mondo esterno si rifletteva nei miti che raccontano la capacità di un certo numero di uccelli - aquila, cigno, gru, corvo e falco di maledire le persone, di vendicarsi di loro per il dolore causato (Archivio di YSC SB RAS, f. 4, op. 12, d. 69, l. 26, 50, 72; f. 5, op. 3, d. 652, l. 12 - 12v.). Tra gli Yakut si possono trovare miti totemistici su uccelli, antenati - patroni di un tipo o dell'altro. La presenza di antiche immagini mitologiche in un gruppo etnico relativamente giovane è dovuta al fatto che la sua mitologia era basata sulla cultura spirituale degli antenati, la cui memoria è stata preservata da opere risalenti alla prima fase della storia umana.

Ecco perché tra gli Yakut, che formarono un unico etnos nel bacino della Lena centrale nel X - XV secolo. ANNO DOMINI ci sono miti totemistici. Credenti Yakuts fino all'inizio del XX secolo. continuarono a trattare il totem come un parente più anziano, uccidere la propria specie totemica di uccelli era equiparato all'uccisione di una persona e le mogli, secondo l'usanza, evitavano di incontrare il totem del clan del marito.

I miti totemistici registrati dagli Yakut nella prima metà del XX secolo sono in qualche modo modificati. Gli uccelli in essi non sono più considerati parenti diretti delle persone, ma sono riconosciuti come divinità che hanno salvato dalla morte il fondatore del clan.

Alcuni dei miti sugli uccelli si sono formati sotto l'influenza delle idee animistiche degli Yakut associate al culto del commercio, al culto degli spiriti protettori del clan e della tribù e allo sciamanesimo. Ad esempio, tra i miti del culto della pesca, c'è un testo sul chiurlo, riconosciuto dalla famiglia fratello minore lo spirito maestro della foresta, Baai Bayanai.

Secondo le visioni mitologiche degli Yakut, alcuni degli uccelli venerati furono creati da esseri soprannaturali del Mondo Superiore o erano alieni da lì. Quindi, nel mito dell'aquilone, è chiamato il fratello minore della divinità Josogoy. L'aquila era venerata come una delle principali divinità dell'aiyy. Tutte le aquile e parte dei clan Yakut sarebbero discese da lui. Nei miti Yakut, le divinità aiyy apparivano sotto forma di cigno e aquila. E in uno dei miti, il falco era riconosciuto come una creatura con un'origine superiore all'aquila, sebbene secondo le credenze Yakut, solo la testa delle divinità aiyy Urun Aiyy Toyon fosse più alta dell'aquila dal naso gobbo aiyy.

Il riconoscimento da parte degli Yakut del corvo come il figlio maggiore del capo degli spiriti maligni dell'Abaasy del Mondo Superiore Uluu Toyon, la credenza sulla relazione del corvo con Uluu Toyon apparteneva anche al complesso di idee di culto sul spiriti patroni del clan e della tribù.

L'attribuzione dell'aquila e del corvo da parte degli Yakut alle divinità che personificano origini diverse (aiyy e abaasy), forse, testimonia la polietnia degli antenati degli Yakut. Allo stesso tempo, l'aquila e il corvo, ovviamente, erano totem sia di quella parte degli Yakut che adoravano le divinità dell'aiyy, sia di un altro gruppo di prayakut che collegavano la loro origine con gli spiriti maligni del Mondo Superiore.

Lo sciamanesimo degli Yakut si rifletteva nella creazione di miti sugli uccelli. Ad esempio, è stato detto di un falco che è l'incarnazione di yuyor (uor) Agrafena - uno spirito che presumibilmente vive sull'isola di r. Lena a Zhigansk. In uno dei miti sul cigno, si dice che iniziò a essere considerato una divinità protettrice dopo che uno sciamano chiuse l'uscita dal Mondo Inferiore con la sua testa di cigno e quindi bloccò il percorso verso le malattie. Un certo numero di miti Yakut affermano che gli spiriti degli sciamani apparivano nelle immagini di un pazzo, un corvo, un cuculo, un gabbiano e un martino.

Tra i miti sugli uccelli, il volume include miti su un'aquila, un corvo e un falco, appartenenti a uno strato relativamente tardo della mitologia Yakut. Un elemento stabile in loro è il motivo dell'uccello che ha salvato l'antenato del clan dalla morte. Questa è un'aquila che ha abbattuto un'oca per l'antenato morente del clan Kangalas, questo è un corvo che ha portato la selce all'antenato del clan Khorin, quando lui, rompendosi una gamba, stava morendo di freddo e fame. In molti di questi miti, la deificazione dei totem non è spiegata dalla parentela, ma da una benedizione resa al fondatore del clan.

Un luogo comune nei miti Yakut sull'aquila è l'elenco dei rituali che devono essere eseguiti quando si incontra un'aquila. È interessante notare che in alcuni miti si può vedere la trasformazione del rito totemistico sotto l'influenza dello sciamanesimo. Nel mito dell'aquila, si sostiene che solo uno sciamano può proteggere una persona (clan) dall'ira del totem. Un tipico esempio della struttura artistica di miti di questo tipo è il testo "La divinità dei corvi". All'inizio, racconta l'aiuto che il corvo ha reso all'antenato del popolo Khorin, quindi segue la prova di come il popolo Khorin guarisce le malattie della pelle, una descrizione del rituale del trattamento con le parole di un incantesimo di cospirazione è dato. Sfortunatamente, quest'ultimo è stato raramente registrato durante la scrittura di miti. Questa composizione della storia è tipica della mitologia Yakut. Era dettata dallo scopo pratico del mito, che era quello di stabilire le norme del diritto consuetudinario.

I miti degli Yakut sugli animali, così come i miti sugli uccelli, sono di natura magica, totemistica e animistica. I più arcaici, a quanto pare, sono i miti che spiegano le peculiarità dell'aspetto esterno degli animali selvatici. Narrati in modo vivido, con sottili osservazioni della fauna selvatica, questi miti hanno suscitato un costante interesse nel pubblico e nel tempo sono stati facilmente trasformati in fiabe sugli animali. Ad esempio, il mito del motivo per cui la pelle dell'ermellino diventava bianca e la punta della coda nera, ecc. Gli Yakut, come altri antichi cacciatori, conservavano fede nella capacità degli animali uccisi di vendicarsi dei loro trasgressori. E prima di tutto quelli che li hanno uccisi per divertimento o in modo molto crudele. Questa credenza era supportata da una serie di miti, che prescrivevano un atteggiamento rispettoso e attento agli oggetti della pesca e condannavano coloro che uccidevano animali inutilmente. Ad esempio, nel mito sul destino delle persone del clan Mayat, si diceva che morissero tutti di fame dopo aver scuoiato un cervo vivo per divertimento e averlo rilasciato in questa forma.

In numerosi miti, la capacità di comprendere il linguaggio umano è stata attribuita agli animali. Tali miti si basano sul comune culto siberiano della bestia morente e risorta e sullo strato eurasiatico-americano del culto dell'orso.

I miti sull'orso e il lupo sono inclusi come esempi di miti Yakut sugli animali. Il mito della trasformazione di una donna in un orso e il rispetto per lui come totem forse non è originariamente Yakut. Viveva nel clan Uryunei, di origine Evenk. Abbiamo ritenuto possibile inserirlo nel volume in quanto appartiene ad un antichissimo strato mitologico tutto siberiano.

Nel mito del totem del lupo, si incontra nuovamente lo stesso motivo persistente che abbiamo tracciato nei miti sugli uccelli: il motivo della deificazione del lupo dopo che gli antenati furono salvati dalla fame grazie alle forniture presumibilmente fatte dal lupo.

Nei miti del culto della pesca e dello sciamanesimo, anche gli animali sono personaggi. Nei miti sullo spirito del padrone della foresta, ad esempio, gli animali sono chiamati il suo bestiame. Nei miti sciamanici, gli stessi sciamani appaiono e combattono nelle immagini di lupi e orsi. Nei miti dedicati al culto degli spiriti protettori del clan e della tribù, sono principalmente gli animali domestici ad agire. Ad esempio, cavalli con macchie nere sul garrese, che erano considerati creati da una delle divinità aiyy. Nei miti sugli animali domestici, le immagini mitologiche turche comuni erano chiaramente conservate, come un cane che spaventa gli spiriti maligni; un cavallo che contiene la felicità del suo proprietario, ecc.

Gli Yakut hanno relativamente pochi miti su pesci e rettili. L'analisi dei documenti disponibili ha mostrato che coincidevano nella struttura e nel contenuto con i miti su uccelli e animali. La connessione con la mitologia dei turchi della Siberia meridionale e del cristianesimo è altrettanto chiaramente evidente in loro. Da questo gruppo di miti Yakut, è entrato il mito "Pesci e rettili". È ovviamente preso in prestito dagli Yakut dalla mitologia cristiana.

Un certo numero di miti erano associati alle idee umane sui luminari (sole, luna, stelle), i fenomeni atmosferici e il cosiddetto Mondo Superiore, presumibilmente in paradiso. Nei miti degli Yakut, così come nella mitologia dei popoli turco-mongoli, è diffusa la storia di un'operaia orfana, offesa dai proprietari, di cui la luna ebbe pietà e le prese; la sua sagoma è ora visibile sul volto lunare. Diversi miti degli Yakut raccontano che Venere, le Pleiadi e l'Orsa Minore mandano un forte raffreddore sulla terra.

La maggior parte dei miti sul Mondo Superiore riguardano le attività degli esseri soprannaturali che vi abitano. Nel cielo, secondo le visioni mitologiche degli Yakut, vivevano benefattori-divinità aiyy e i terribili spiriti di abaasy. Yuryung Aiyy Toyon fu riconosciuto come il principale aiyy e gli spiriti del Mondo Superiore obbedirono a Uluu Toyon. Queste creature mitiche, come le persone, erano divise in clan e tribù, conducevano lo stesso stile di vita di tutti gli abitanti della terra. Le divinità del Mondo Superiore avrebbero esercitato un'influenza significativa sul corso della vita terrena. Ci sono miti che affermano la divinità dell'origine dei capi di clan e sciamani, la loro connessione diretta con gli abitanti del cielo, e miti sulla competizione tra le persone e gli abitanti del Mondo Superiore in destrezza e leggerezza delle gambe, nonché come nel canto.

Il gruppo di miti che riflettono la deificazione dei corpi celesti da parte degli Yakut e il culto degli abitanti soprannaturali del Mondo Superiore inizia in questo volume con il già citato mito della ragazza sulla luna. Questo è un tipico esempio di spiegazione non religiosa, ma fantastica dei fenomeni del mondo circostante. Più avanti nel volume c'è un mito sull'insediamento di tre fanciulle celesti nel Mondo di Mezzo. Contiene anche una serie di episodi fantastici. Sebbene le eroine del mito assomigliassero agli abitanti della terra, camminavano senza lasciare traccia. Possedevano un fascino magico: abbandonando la terra su cui si erano stabiliti, non solo scomparivano loro stessi, ma portavano con sé anche le tre pareti della loro yurta.

Il mito "Wat Ayah Kudungsa", incluso nel volume, è una variazione del mito piuttosto diffuso dei tentativi falliti dei ricchi di unirsi parentela con gli abitanti del mondo superiore. Tali miti di solito finivano con una descrizione della rovina e della morte dell'intera famiglia del ricco. Occorre prestare attenzione al linguaggio di questo ciclo di miti. È vicino al linguaggio dell'epopea, pieno di frasi stabili. Ad esempio, nella descrizione della ricchezza di un uomo ricco: possedere greggi - a malapena accomodante in un prato; greggi - a malapena accomodanti nella valle; possedere animali da pelliccia bianchi e neri, avere numerosi schiavi. "Il narratore usava ampiamente, come nell'epica, espressioni accoppiate. Quindi, nel mito ci sono frasi:" quando c'erano pochi bovini "" che aiyy e abaasy sono destinato al matchmaking-matrimonio "cibo-cibo" matchmaker-matchmaker, ecc. Grazie all'uso di formule poetiche, frasi stabili, il mito ha un magazzino ritmico, lo stile della narrazione è sublime, vicino all'epica.

Più avanti nel volume sono incluse due opere, che raccontano la lotta con le creature che provenivano dal Mondo Superiore. Nel primo mito, l'eroe terreno viene sconfitto in un singolo combattimento con l'uomo forte del Mondo Superiore, che scese appositamente sulla terra per competere con lui. Un altro racconta dell'antenato, che nacque da una donna terrena dalla sua connessione con un celeste. Riuscì a vendicarsi degli spiriti del Mondo Superiore che "mangiarono" il suo ragazzo. Va notato che nei miti Yakut sono più spesso le persone a diventare i vincitori nella lotta contro gli abitanti del mondo superiore.

Il successivo gruppo di miti, molto significativo, è costituito da opere che spiegano l'origine di alcuni luoghi geografici e narrano di spiriti presumibilmente viventi sulla terra.

I miti toponomastici degli Yakut fornivano spesso una spiegazione fantastica per l'origine di montagne, fiumi e laghi. Il mito dell'origine del Monte Agrafena è incluso come esempio di tali opere. La sua trama si basa su una disputa tra tre sorelle: cambiare o non cambiare la direzione del fiume. Lena. La più giovane delle sorelle strappa un terzo della montagna e galleggia su di essa giù per la Lena, e quella di mezzo, con l'intenzione di nuotare dietro di essa, si fermò su richiesta della sorella maggiore. La parte della montagna che ha strappato diventa una montagna sull'isola.
Un certo numero di miti Yakut affermano l'esistenza di maestri di spiriti di determinati territori, i maestri della taiga, montagne, laghi, ecc. Gli Yakut credevano che la vita prospera di una persona, la ricchezza di alcuni e la povertà di altri dipendessero in gran parte dalla volontà di questi spiriti.

Così, nel mito del cacciatore e dello spirito-proprietario del monte Agrafena, la sfortuna del cacciatore si spiegava con il fatto che non le sacrificava. Lo spirito-maestra della montagna ha avuto pietà solo dopo aver costretto il ragazzo a sacrificarle un cane. Va notato che il sacrificio del cane fu eseguito dagli aborigeni della Yakutia nel Neolitico.Forse questo rito passò agli Yakut dalle tribù locali che parteciparono all'etnogenesi dei popoli Yakut. Secondo le idee mitologiche degli Yakut, il successo nel commercio dipendeva direttamente dalla volontà dello spirito cacciatore di Baai Bayanai. Lo studio delle credenze tradizionali dei popoli di lingua turca della Siberia ha mostrato che l'immagine dello Yakut Baai Bayanai si è formata nella casa ancestrale meridionale degli antenati degli Yakut. Ciò conferma il mito dell'incontro di un giovane cacciatore con la figlia di Baai Bayanai. Come nei miti dei turchi della Siberia meridionale, viene in aiuto di un cacciatore inesperto, lo dota del suo amore e lo dota di una ricca preda. È interessante notare che questa trama tradizionale ha registrato la consacrazione del diritto a nuovi terreni di caccia che non erano appartenuti in precedenza a questa famiglia Yakut.

Grande paura tra gli Yakut era causata dagli spiriti, in cui suicidi, pazzi e persone soggette a persecuzioni immeritate, così come sciamani, si sarebbero reincarnati dopo la morte. Di questo gruppo di miti, sono inclusi nel volume due testi. All'inizio del primo di essi, viene data la caratterizzazione dello spirito di Chaadai Bollokh, che impedisce la caccia. Una volta era uno sciamano e il suo unico cane è stato rubato. Dopodiché cadde nel bisogno, morì di fame e divenne lo spirito di Chaadai Bollokh. Nella terza parte del mito, c'è una descrizione di come Chaadai Bollokh interferisce con cacciatori e pescatori, si sostiene che solo uno sciamano può proteggerlo dalla persecuzione. Quest'ultimo presumibilmente può far "presentare" allo spirito il suo cane. Quindi lo sciamano la "instilla" in uno dei cani del cacciatore, e nel finale del mito vengono stabilite le regole per tenere il "cane di Chaadai". L'analisi della trama rivela come sono emersi miti secondari. L'opera, ovviamente, è stata creata da sciamani sul modello dei miti tradizionali sui morti erranti e giustifica l'introduzione di nuovi rituali sciamanici nel culto della pesca.

Il mito di Bakhsy Aiyyt, contenuto nel volume, è un tipico esempio di storie di persone morte di morte innaturale e diventate spiriti che mandano malattie.
Gli Yakut avevano anche miti sugli abitanti soprannaturali del Mondo di Mezzo, presi in prestito, a quanto pare, a seguito di contatti etnoculturali con i russi. Quindi, dopo l'annessione della Yakutia nel 17 ° secolo. allo stato russo, gli Yakut svilupparono credenze sullo spirito del vaiolo, dei "vicini" e dei sulukyun. Nei miti, si diceva che lo spirito del vaiolo attraversi la Yakutia sotto forma di donna russa e le famiglie che visita si ammalano di vaiolo. L'immagine dei "vicini" del folklore russo coincideva con l'immagine di creature invisibili che presumibilmente si stabilivano con le persone. Uno di questi miti compare nel volume (testo 47). Dai veterani russi della Siberia, gli Yakut hanno preso in prestito idee sui syullukun, creature molto ricche che vivono sott'acqua e appaiono sulla terra solo a Capodanno. Secondo la leggenda, era come se si potessero ottenere innumerevoli ricchezze dai Sullukyun. Presumibilmente potrebbero prevedere il destino di una persona. Questo volume include due campioni di questo gruppo di miti Yakut.

Secondo le credenze degli Yakut, le creature più pericolose che portavano malattie e morte alle persone erano gli spiriti maligni che venivano sulla terra dal mitico malavita... Con loro, si sosteneva, solo gli sciamani potevano farcela e solo loro conoscevano i miti sugli abitanti del Mondo Inferiore. Questi complotti erano il segreto professionale delle donne sciamane. È vero, il contenuto di questi miti che gli sciamani hanno delineato nei loro inni e incantesimi. In essi descrivono la terribile apparizione degli spiriti, indicano le malattie che inviano, le vittime che attendono. Sebbene gli sciamani intimorissero in ogni modo i credenti ordinari, gli Yakut conservavano ancora i miti sulla gente comune che visitava il Mondo Inferiore. Un campione di tale lavoro è incluso nel nostro volume. Racconta quanto siano terribili gli abitanti del Mondo Inferiore, il loro paese sembra essere un posto molto scomodo. Ma gli abitanti di questo mondo conducono una vita simile a quella della terra.

Secondo il mito, una persona che è passata dal mondo di mezzo a quello inferiore diventa invisibile e impercettibile per i suoi abitanti ordinari. Tutti quelli che tocca si ammalano. Era come se lo sciamano del Mondo Inferiore stesse restituendo l'alieno non invitato. Miti simili si trovano nella mitologia dei popoli di lingua turca della Siberia. Pertanto, si può presumere che sia stato ereditato dagli Yakut dagli antichi turchi.

Un gruppo speciale di miti Yakut consisteva in miti sugli antenati e sui fondatori di alcuni clan. Questo gruppo di opere è stato formato dalla sacralizzazione di alcune tradizioni e leggende storiche. A causa del fatto che questi miti sono inclusi in singoli cicli di opere di arte popolare orale, costituiti da miti, tradizioni e leggende interconnessi, abbiamo ritenuto necessario pubblicarli nella prima sezione (testi 1, 2, 3).
In un certo numero di miti Yakut, si sostiene che il destino di una persona sia predeterminato dalle divinità e che non sia in grado di cambiarlo. Pertanto, le credenze tradizionali degli Yakut hanno annebbiato le menti delle persone, limitando i tentativi di protesta sociale. Un esempio che conferma l'idea dell'inevitabilità del destino è il mito del "Destino" incluso nel vol.

Relativamente gruppo in ritardo dei miti Yakut erano miti e leggende sugli sciamani. Sostanziavano il diritto degli sciamani a condurre la vita religiosa. I miti affermavano che gli sciamani sono i prescelti degli spiriti che li hanno "cresciuti". Agli sciamani viene dato di conoscere la "verità" sugli eventi del passato e del presente, di prevedere il futuro. Un certo numero di trame descriveva le azioni degli spiriti-aiutanti sciamanici, gli oggetti magici degli sciamani: costumi, tamburelli, balestre invisibili, ecc. Le leggende Yakut sugli sciamani convinsero i credenti che, da un lato, potevano proteggere le persone dalle astuzie degli spiriti maligni, dall'altro, loro stessi potevano inviare disgrazie, malattie e morte a coloro che li offendevano o semplicemente non li amavano. Tuttavia, secondo le credenze degli Yakut, gli sciamani non erano onnipotenti. Si credeva che non potessero sconfiggere quelle persone che hanno forti spiriti protettori. Inoltre, le leggende sottolineavano che a volte la gente comune può trionfare in un singolo combattimento con gli sciamani.

Un posto significativo nella mitologia degli Yakut era occupato da trame sulla lotta degli sciamani tra loro e sulle gesta degli sciamani deceduti. Hanno descritto le capacità miracolose degli sciamani, sostenendo così che gli sciamani hanno qualità soprannaturali e possono fungere da intermediari tra le persone e vari spiriti e divinità. Il volume comprende tre leggende di questo tipo. Il primo di essi racconta artisticamente in modo espressivo come sono stati educati i grandi sciamani.

Il testo successivo racconta come i futuri sciamani fossero malati e come convincessero gli altri di avere il dono di trasformarsi in creature mitiche. L'ultima leggenda afferma che gli sciamani dopo la morte possono certo tempo tornare nel mondo delle persone e vivere come vivevano prima. Allo stesso tempo, presumibilmente con loro, sono riapparsi la loro yurta da tempo distrutta e gli edifici intorno ad essa. Quando arriva il momento per loro di andarsene, tutto scompare subito.

Con lo sviluppo della società, l'acquisizione dell'esperienza lavorativa e della conoscenza da parte delle persone, i miti svaniscono, iniziano ad esistere in una forma diversa.Trame separate, motivi, personaggi mitologici si trovano in altri generi di folklore: olonkho, fiabe, leggende e tradizioni, così come nella poesia aforistica.

Come si può vedere da quanto sopra, le principali pietre miliari nella storia antica del popolo Yakut sono interpretate in miti, leggende e tradizioni. Nelle loro trame e immagini, troviamo elementi della prima comprensione di una persona del mondo che li circonda, norme etiche di comportamento e regole quotidiane. Questi generi di folklore Yakut nel nostro tempo non funzionano più in una forma "pura". I miti hanno cambiato la loro forma di esistenza, si sono "dissolti" in altri generi di folklore. Leggende e tradizioni, in cui vari fatti ed eventi della vita delle persone si riflettono in una forma figurativa e vivida, esistono indipendentemente. E tutti trovano nuova vita nella letteratura e nell'arte.

Tradizioni, leggende e miti sono la memoria storica delle persone sul loro passato, allo stesso tempo sono storie di ciò che è accaduto di recente. GU. Ergis ha notato che la realtà circostante, gli eventi storici, i notevoli fenomeni della vita hanno fornito un ricco materiale per l'emergere di storie orali. Accademico A.N. Okladnikov caratterizza le leggende Yakut come "una storia emozionante e vivace di testimoni oculari o addirittura partecipanti diretti agli eventi che ci sono pervenuti nella stessa trasmissione orale di generazione in generazione, dal bisnonno al nonno, dal nonno al padre e da di padre in figlio, e il più delle volte da nonno o nonna a nipote, dal famoso vecchio cantastorie ai suoi giovani ascoltatori” [Ibid.]. Leggende orali e storie sul passato, su eventi recenti, leggende su sciamani e fenomeni miracolosi associati alle credenze, i miti degli Yakuts possono essere chiamati, in contrasto con olonkho, fiabe e canzoni, opere di massa che qualsiasi esperto potrebbe raccontare. Ma tra loro c'erano straordinari maestri narratori. Tali intenditori dell'antichità erano i famosi cantanti olonkhosuts E.M. Egorov - Miine Uola (distretto Tattinsky), D.M. Govorov, R.P. Alekseev (distretto di Ust-Aldan), E.Kh. Gorokhov (distretto di Verkhoyansk), I.I. Burnashev - Tong Suorun (distretto di Megino-Kangalassky). C'erano anche maestri interpreti di leggende e storie, come I.N. Nikolaev - Ugaldy e I.A. Alekseev del distretto di Nyurba.

Questo volume è composto da 56 campioni di tradizioni, leggende e miti, di cui 41 pubblicati per la prima volta. La prima parte del volume "Leggende e storie storiche" comprende tre versioni del ciclo di leggende sugli antenati degli Yakut, sei leggende su Tygyna Toyon, l'immagine centrale dei fondatori del periodo di disgregazione delle relazioni patriarcali-clan su la vigilia dell'adesione della Yakutia allo stato russo e tre leggende che caratterizzano il modo di vivere e le usanze degli antenati dopo l'annessione della Yakutia alla Russia. La seconda parte del volume è dedicata a miti e leggende.

Sono inclusi note, commenti, indici e un glossario. Nei commenti, oltre alla spiegazione del testo e della traduzione, sono presenti varianti e versioni di leggende, leggende e miti inclusi in ciò che fornisce ricche informazioni e materiale di riferimento per coloro che desiderano studiare in modo approfondito e completo le leggende, le leggende e i miti Yakut. E.N. Kuzmina. I compilatori sono grati ad A.L. Novgorodov e L.F. Rozhin, così come V.V. Illarionov per la verifica del testo nazionale.

SU. Alekseev N.A. Emelyanov V.T. Petrov