La leggendaria storia della Massoneria. Simboli e idee della Massoneria

08.04.2019

Massoneria in Russia

Come ogni fenomeno sociale e culturale significativo, la Confraternita dei Liberi Muratori della Russia ne ha assorbito lo spirito, la storia, la religione e la cultura secolari. Essendo incondizionatamente e indissolubilmente legato alla storia e alle tradizioni della comunità massonica mondiale, era permeato di alta spiritualità e sacrificio puramente russi, il desiderio di comprendere Dio e fondersi con lui nel processo di ricerca spirituale e servizio all'umanità.

Cronologia dell'Ordine dei Liberi Muratori

926 o 936- Edwin, il leggendario figlio di Athelstan, presiedette alla riunione dei muratori a York, e furono adottati alcuni Precetti per l'amministrazione della confraternita. Tradizione.

1077 anni- Cementarius (muratore) di nome Roberto, che lavorò alla costruzione di S. Alban, fu riconosciuto come il più abile muratore dell'epoca.

Dalla storia della Gran Loggia di Francia

Oggi, per un paio di centinaia di dollari, puoi prelevare un campione della tua saliva, inviarlo al laboratorio e in due settimane puoi rintracciare la tua genealogia indietro di 5000 anni. È un peccato che non possiamo prendere un campione del nostro cervello e della nostra intelligenza per scoprire cosa pensavano i nostri antenati in passato, ma per questo possiamo usare i loro registri. Per la gioia degli studiosi della Massoneria, è rimasta una documentazione più che sufficiente dei secoli passati per permetterci di avere un'idea della filosofia e delle credenze dei nostri primi fratelli, che erano in gran parte legate alla religione.

Galleria "Famosi Massoni"

AFFITTO Nikolay Fedorovich (1786-1859) - chirurgo

Come medico militare, un partecipante alle guerre del 1805-1807. e 1812-1814, medico capo del corpo di occupazione russo in Francia, medico in capo dell'imperatore Nicola I. Per conto dell'imperatore, operò l'A.S. Puskin. Nel 1847 fu nominato ispettore di tutte le istituzioni del dipartimento dell'imperatrice Maria Feodorovna. Membro fondatore della loggia "San Giorgio il Vittorioso", 1818-1819, 3 gr.

Storia del Rito Scozzese Antico e Accettato

Il Rito Scozzese Antico e Accettato è un sistema gerarchico di organizzazioni massoniche che è una "sovrastruttura" sulla massoneria simbolica. Il Rito Scozzese non può essere visto come un'organizzazione che governa la Massoneria simbolica - non è ufficialmente riconosciuto come Massoneria di Grado 1-3. Le Gran Logge che governano i gradi 1-3 sono completamente indipendenti dalle organizzazioni di Rito Scozzese e non riconoscono più alto grado rispetto al grado di maestro muratore (3 gradi). Piuttosto, c'è una dipendenza del Rito Scozzese dalle Grandi Logge. L'appartenenza all'organizzazione di rito scozzese è possibile solo essendo un maestro massone e rimanendo un membro attivo di una loggia simbolica. I massoni regolari credono che l'antica massoneria delle corporazioni consista di soli tre gradi simbolici. Questa posizione fu formalmente formulata come posizione materna per tutta la Massoneria dalla Gran Loggia Unita d'Inghilterra nel 1813 e da allora la presenza di tre gradi è stata uno dei punti di riferimento immutabili.

Elenco dei massoni notevoli

Presentiamo un elenco dei più famosi massoni russi senza discutere del loro reale contributo alla storia, alla cultura e alla scienza. Questo elenco, ovviamente, è lungi dall'essere completo. L'unica cosa indiscutibile è che tutti i seguenti liberi muratori hanno influenzato lo sviluppo del nostro paese, cultura nazionale o Massoneria russa. Se sei interessato a studiare le biografie di queste persone, i nostri ricercatori saranno sempre felici di aiutarti e iniziare a scambiare informazioni con te.

Il primo capitolo del suo libro I.V. Helsing si dedica alla storia della nascita delle logge massoniche. Qui aderisce alla vista caratteristica della serie ricercatori moderni Massoneria, rivendicando la profonda antichità dell'origine delle società segrete.

Come fa notare B. Bashilov (uno dei più autorevoli ricercatori della Massoneria moderna), “... la storia dell'ordine fin dal momento della sua nascita fu ricoperta da uno spesso strato di leggenda.

Ci sono molte leggende del genere. Secondo i più comuni, l'emergere della Massoneria risalirebbe al tempo del re Salomone, che affidò all'architetto Hiram la direzione e la direzione per la costruzione del tempio di Gerusalemme, come abbiamo visto nella leggenda di Adoniram.

Da questo saggio architetto, gli operai furono divisi in tre classi; e perché potessero riconoscersi si stabilirono parole, segni e tocchi. Da qui, secondo l'opinione dei Liberi Muratori, l'istituzione dei gradi della Massoneria e del linguaggio simbolico speciale dei fratelli dei Liberi Muratori.

Secondo un'altra leggenda, la Massoneria è l'eredità degli scienziati e dei sacerdoti della Caldea, dell'India e dell'Egitto, che così diffusero i loro insegnamenti morali, le loro opinioni e educarono i loro studenti e aderenti su di loro.

La terza leggenda indica che la Massoneria provenga dall'Ordine dei Cavalieri Templari (Templari), che nel tempo cadde nell'eresia e fu sconfitto dal re francese Filippo IV e da papa Clemente V per "satanismo, denigrazione del cristianesimo e estirpazione di denaro".

L'ordine è andato in clandestinità e ha continuato segretamente le sue attività. "Jacques de Molay (capo dell'ordine)," dice Albert Pike, un massone del grado di Kadosh, "e i suoi compagni sono morti sul rogo, ma prima della sua esecuzione, i capi dell'ordine condannato hanno organizzato e stabilito ciò che inizio in ritardo essere chiamata Massoneria occulta, nascosta o scozzese”.

Helsing scrive nella sua ricerca che “i massoni sono una delle più antiche organizzazioni esistenti oggi.

I rotoli di papiro, che furono trovati nel 1888 durante gli scavi nel deserto libico, descrivono incontri segreti di tali corporazioni fin dal 2000 aC. Queste corporazioni edili hanno già preso parte alla costruzione del Tempio di Salomone, svolgendo qualcosa di simile alle funzioni dei sindacati odierni, osservando allo stesso tempo le tradizioni mistiche. I massoni proclamarono l'obiettivo del loro movimento di vagare attraverso le fasi dello sviluppo spirituale, con rispettoso timore sperimentato davanti alla divinità. Questo dio fu chiamato, perché i Massoni appartenevano a varie religioni, "Il Grande Architetto dell'Universo".

Altre indicazioni del suddetto fatto sono contenute nel "Libro dei Morti" egiziano, dove il dio Thoth è già chiamato termine corrispondente al moderno concetto di gran maestro. Gran maestro è il titolo consueto del capo supremo. La conoscenza spirituale dei massoni si esprimeva attraverso simbolismi, allegorie e rituali, che fungevano contemporaneamente da mezzo di comunicazione...

(Linguaggio segreto dei simboli, ad esempio, stretta di mano massonica, piramide, pentagramma, uso dei numeri 3, 7, 13 e 33 in stemmi, emblemi e marchi e nomi moderni).

Il simbolo più importante per molte organizzazioni, compresi i massoni, è il grembiule. Il grembiule, inizialmente estremamente modesto e privo di ogni tipo di ornamento, fu sostituito intorno al 2200 a.C. Dai sacerdoti di Melchisedek su una pelle di pecora bianca, e in questa forma è stata usata fino ad oggi.

Nell'antico Egitto, gli dei, che, secondo antiche leggende, volavano su "barche divine" (UFO), erano rappresentati nei murales del tempio mentre indossavano grembiuli, il potere sul popolo nel ruolo di governatori degli dei.

Già intorno al 3400 a.C. il grembiule veniva indossato dai membri della "FRATELLANZA DEL SERPENTE", mostrando così la loro subordinazione agli dei che scendevano dal cielo su "ruote volanti". È altamente discutibile se l'uso originale del grembiule fosse noto ai membri inferiori delle singole logge che esistono oggi.

Nel XIV secolo incontriamo per la prima volta la suprema iniziazione della "FRATELLANZA DEL SERPENTE" e la loro conoscenza, che sotto nome latino"ILLUMINA" divenne noto in tutto il mondo e soprattutto in Germania (l'antica parola biblica "serpente", "nekhesh" deriva dalla radice NHSH, che significa "decifrare, aprire"; il latino "illuminare" significa "illuminare" , imparare, conoscere”).

Come testimonia W. Cooper:

"Una delle più antiche società segrete, la Confraternita del Serpente, chiamata anche Confraternita del Drago ed esiste sotto molti altri nomi. La Confraternita del Serpente è dedicata a preservare i "segreti di generazioni" e a riconoscere Lucifero come l'unico e solo Dio.

Anche se non credi in Dio, Lucifero o Satana, devi capire che c'è grande quantità persone che credono. Non credo nel razzismo, ma milioni lo fanno, e le loro convinzioni e azioni basate su quella convinzione influenzano anche me. È chiaro che la religione ha sempre giocato ruolo importante verso le azioni delle suddette società.

Nelle città antiche esistevano luoghi di culto e sacrifici. Questi erano essenzialmente templi costruiti in onore di molti dei. Questi edifici erano spesso luogo di incontro di filosofi e mistici che si credeva penetrassero i segreti della natura.

Queste persone spesso si univano in scuole filosofiche e religiose separate. La più significativa di queste scuole è la Confraternita del Serpente o del Drago, conosciuta semplicemente come i Misteri. Il serpente e il drago sono simboli di saggezza.

Il Padre della Sapienza è Lucifero, chiamato anche Portatore di Luce. L'oggetto di culto per i Misteri era Osiride, un altro nome di Lucifero. Osiride era il nome di una stella che, secondo le credenze degli antichi, cadde a terra.

Il significato letterale di Lucifero è "portatore di luce" o "stella del mattino". Dopo che Osiride fu espulso dal cielo, gli antichi videro il Sole come una rappresentazione di Osiride, o più precisamente, di Lucifero.

Osiride sembrava essere il sole.

Albert Pike.

Quanto abile sei caduto dal cielo, o Lucifero...

Si dice che dopo la caduta di Lucifero dal Cielo, abbia portato con sé in dono all'umanità la forza del pensiero.

Fred Gittins, Simbolismo e Arte Occulta

La maggior parte delle menti più grandi che siano mai vissute furono iniziate alla società dei Misteri attraverso rituali, alcuni dei quali molto crudeli. Alcuni dei più famosi erano conosciuti come Osiride, Iside, Sabazio, Sibele e Ileuzi. Platone fu uno degli iniziati e descrive alcuni sacramenti nei suoi manoscritti.

La dedica di Platone consisteva in una sepoltura di tre giorni in La grande piramide durante il quale morì (simbolicamente), rinasce e inizia ai segreti che doveva custodire.

Tre prime società segrete che possono essere direttamente attribuite ai loro discendenti moderni sono i culti di Roshania, Mitra e la loro opposizione: i Costruttori. Hanno molto in comune con i moderni massoni e altri gruppi di Illuminati. Per esempio, la rinascita simbolica comune della Fratellanza in un'altra vita senza passare attraverso le porte della morte durante l'iniziazione; un appello al "Leone" e alla "Zampa di Leone" al più alto livello della gerarchia massonica; i tre livelli gerarchici sono gli stessi degli antichi massoni, ai quali solo successivamente si sono aggiunti altri livelli; una scala di sette gradini; solo appartenenza maschile; "occhio che tutto vede".

Particolarmente interessante nel nostro tempo è la Società Afghan Illuminati di Roshania, che include massoni selezionati. La società si rivolge a un culto mistico radicato nella storia antica, alla Casa della Sapienza al Cairo.

I principali dogmi di questo culto erano: l'abolizione della proprietà privata, l'eliminazione della religione; abolizione degli stati; la convinzione che l'illuminazione provenga da un Essere Supremo che sceglie una classe di persone perfette per organizzare e governare il mondo; fiducia nel piano di trasformazione sistema sociale la pace attraverso il controllo degli stati uno per uno; la convinzione che una volta raggiunto il quarto grado, l'iniziato possa contattare osservatori sconosciuti dotati della conoscenza delle ere.

I membri di Roshania si definiscono anche membri dell'Ordine. Gli iniziati fanno un giuramento che li libera da qualsiasi obbligo diverso dalla lealtà all'Ordine, e suona così:

"Mi dedico alla scienza eterna e alla lealtà incrollabile e all'obbedienza all'Ordine... Le persone che non cadono sotto il nostro segno segreto sono la nostra preda legale".

Il giuramento è rimasto quasi lo stesso fino ad oggi. Il segno segreto è passare la mano sulla fronte, con il palmo rivolto verso l'interno; il segno opposto è prendere l'orecchio con le dita, sostenendo il gomito con la mano libera. Suona familiare, vero? L'Ordine è l'Ordine della Ricerca. Il culto predicava che non c'erano né paradiso né inferno, solo uno stato spirituale completamente diverso dalla vita che conosciamo. Lo spirito poteva continuare ad essere forte sulla terra attraverso un membro dell'Ordine, ma solo se lo spirito era un membro dell'Ordine prima della morte. Di conseguenza, i membri dell'Ordine rafforzano il loro potere prendendolo dagli spiriti dei membri defunti.

La parola "massone" deriva dal muratore inglese - "mason", "mason", e in questa forma è stata presa in prestito da altre lingue europee, ma dopo aver perso il suo significato originale in Inghilterra. È vero, fino a poco tempo, e per essere precisi, fino all'ultimo quarto del XIX secolo, c'erano due termini in uso: "massone" ("massone libero", dall'inglese franco muratore) e semplicemente "massone".

I massoni sono membri di un movimento morale ed etico emerso nel XVIII secolo come organizzazione internazionale segreta con rituali e simboli che illustrano i principi e gli ideali della Massoneria.

La differenza tra loro è che se il primo termine era usato per indicare normali muratori-operai (muratori operativi, come venivano chiamati in Inghilterra), allora il secondo - muratori-pensatori (muratori speculatori), che erano associati alla bottega artigiana di muratori puramente nominalmente. Questi ultimi erano spesso visti o come "Cavalieri Templari" (cioè i Templari), nascosti sotto le spoglie di Massoni dopo la sconfitta del loro ordine da parte di Filippo il Bello, o un gruppo di scienziati e filosofi che entrarono nell'officina massonica per nascondersi i loro obiettivi umanitari e filantropici da ostili il governo li ha sintonizzati.

Infatti, inizialmente la Confraternita dei Liberi Muratori era una "gilda di liberi muratori", e la storia della Massoneria stessa risale ai secoli XIV-XV, quando i normali muratori e gli appaltatori di pietra, come altri colleghi artigiani, decisero di creare una propria organizzazione - la cosiddetta corporazione, che avrebbe agito, come diremmo oggi, nel ruolo di un sindacato, difendendo gli interessi delle persone di questa professione. In questa corporazione, come in ogni altra bottega professionale che univa compagni artigiani, c'era anche una sua classificazione o gradi, cioè i muratori erano divisi in apprendisti, apprendisti e artigiani.

Questo stato di cose esistette fino alla fine del XVII secolo, quando le corporazioni dei muratori iniziarono ad ammettere persone provenienti da fuori, persone che non erano muratori di professione, ma che, da un punto di vista dirigenziale, potevano essere molto utili alla corporazione . Non sappiamo se queste "logge" avessero uno scopo per se stesse, ma poiché tutte le riunioni dei muratori si svolgevano sempre in osterie o locande, si può presumere che la maggior parte dei nuovi membri si unisse alla gilda per senso di cameratismo e la solidarietà così caratteristica della "loro compagnia", trascorrere il tempo libero con un bicchiere di birra.

I documenti più antichi pervenutici, che descrivono la situazione degli operai edili britannici, risalgono alla metà del XIV e all'inizio del XV secolo.

Sono gli statuti di un artel operante presso la chiesa di St. Peter a York, redatti dal capitolo ecclesiastico che ne ha diretto i lavori. Dagli statuti si evince che l'opera dell'artel si svolgeva in un locale coperto, la cosiddetta loggia, che fungeva contemporaneamente da lavoratori singoli e da camera da letto; l'ordine di lavoro e il comportamento dei muratori erano monitorati dal maestro anziano e dai sorveglianti, mentre la massima supervisione rimaneva nelle mani del rappresentante del capitolo - il supervisore; aderendo all'artel, gli operai "presero giuramento sul libro" (ovviamente lo statuto), impegnandosi a obbedire all'intero capitolo ea rispettare lo statuto da esso adottato.

Nel XV secolo, non solo l'officina dell'artel, ma anche l'artel stesso era chiamato loggia.

Le logge massoniche - confraternite - non sono emerse dai mestieri come un organismo speciale immediatamente, ma gradualmente, nel tempo. Anche nella seconda metà del XV secolo, a quanto pare, entrambi i tipi di organizzazione non differivano l'uno dall'altro in alcun modo (ad esempio, la bottega londinese dei massoni era chiamata così nei documenti di quel tempo - "The Holy Workshop e la Confraternita dei Liberi Muratori"), e solo più tardi cominciò ad apparire tra loro la differenza qualitativa. Quindi, se le corporazioni erano impegnate in attività puramente artigianali, allora la confraternita, come parte più unita e amichevole della corporazione, era la custode delle tradizioni morali della corporazione, lo spirito di comunicazione e assistenza reciproca. D'altra parte, i membri della fraternità potrebbero non essere più membri del laboratorio ei membri del laboratorio non erano necessariamente membri della fraternità; vi poteva aderire chiunque facesse un biglietto d'ingresso e prestasse giuramento di fedeltà alla loggia. Dopo di ciò, ricevette il titolo di "muratore" (massone), anche se, forse, non aveva mai preso in mano un piccone o una vanga prima.

Il documento più antico che descrive la procedura per l'ammissione di una persona in una loggia massonica è datato 3 giugno 1600 e si riferisce alla Loggia di Edimburgo. Secondo il verbale, Sir John Boswell, Lord di Ochinleck, ha partecipato alla riunione come ospite d'onore. La presenza della nobiltà alle riunioni dei muratori scozzesi a quel tempo era già un fatto abbastanza ordinario: i nomi di visconti, conti e signori, ammessi all'una o all'altra loggia - di regola, nel grado di capogilda - sono si trova abbastanza spesso in documenti del XVII secolo. È vero, anche alla fine del secolo c'erano logge composte da alcuni artigiani (ad esempio una loggia a Glasgow), ma parallelamente a loro c'erano logge come Aberdeen, dove nel 1670 su 49 membri, solo 12 erano muratori professionisti , e il resto erano nobili, pastori, uomini d'affari e rappresentanti delle professioni umanitarie.

Oltre alla nobiltà, i rappresentanti dell'intellighenzia e del mondo scientifico, attratti storia misteriosa Massoneria e conoscenza segreta che presumibilmente possedevano, che infiammarono in gran parte la loro curiosità scientifica.

Secondo le informazioni che ci sono pervenute, per l'ammissione di nuovi membri alla società era richiesta la presenza di almeno 5 o 6 Massoni. “Questi incontri”, scrive lo studioso inglese di Massoneria Sir Plot, “sono chiamati in alcuni luoghi logge”, e le cerimonie di apertura consistono nel comunicare segni segreti “per mezzo dei quali i membri della comunità si riconoscono, dovunque si trovino”, e sono accompagnati da banchetti secondo il rito stabilito. I nuovi membri della fraternità tradizionalmente presentavano i guanti ai “fratelli” il giorno del ricevimento e gli obblighi reciproci dei membri erano di aiutare in caso di vecchiaia, disoccupazione e malattia.

Le descritte società di Massoni, interamente imbevute dello spirito delle antiche confraternite artigiane, hanno ideologicamente poco in comune con la successiva Massoneria, che nutriva largamente idee filosofiche movimenti socio-riformisti del XVII secolo, guidati da circoli segreti e semisegreti di scienziati e utopisti, così tipici di quell'epoca.

L'inizio periodo storico La massoneria dovrebbe essere considerata gli anni '20 del XVIII secolo - l'era dell'emergere delle cosiddette "grandi logge". Il passo più significativo nella creazione della Massoneria organizzata fu compiuto il 24 giugno 1717 (nel giorno di Ivan Kupala), quando quattro gilde di muratori in una riunione regolare nella taverna "Goose on a Spit" di Londra si unirono e crearono "il mondo loggia più grande." Il primo capo di questa corporazione unita fu un certo Anthony Sayer, che un anno dopo trasferì i suoi poteri al neoeletto, poiché ogni anno veniva eletto un nuovo capo per questa posizione. Nel 1721-1722, Giovanni, duca di Montague, fu eletto a questa posizione, e questo nome da solo attirò un enorme numero di nuovi membri nei ranghi dei "liberi muratori". Dopo che il duca fu confermato in questa posizione, ex capo gilda J. Payne ha presentato per la discussione della leadership un documento con le regole e la struttura dell'organizzazione dei liberi muratori, ma il documento non è mai stato approvato, e un anno dopo l'energico prete Jacob Anderson, che era anche un membro dei massoni corporazione, presentò un nuovo documento, che redasse sulla base di quello vecchio, dopo averlo completamente rivisto e integrato, e, infatti, fu questo documento che divenne la "prima costituzione" della loggia.

“Dopo l'ingresso solenne di re Giorgio I a Londra e la soppressione della rivolta nel 1716 (la rivolta giacobita del 1715, portata avanti dai sostenitori della dinastia Stuart), diverse logge londinesi decisero di radunarsi attorno a un Gran Maestro (gran maestro) come centro di unità e armonia. Questi erano il Goose on a Spit Lodge, il Crown Lodge, il Apple Tree Lodge e il Grape Bunch Lodge (i nomi delle taverne in cui si riunivano) ... Fu deciso di tenere riunioni annuali di tutte e quattro le logge e ogni tre mesi - riunioni della Gran Loggia, cioè tutti i funzionari di ciascuna loggia, guidati da un grande maestro e da grandi sorveglianti…”

Il citato documento è interessante in quanto, in particolare, affermava che la Massoneria fioriva anche in epoca biblica, e inoltre elencava i doveri dei Massoni e lo statuto della loggia, che in parte si basava sulle antiche regole di ammissione ai membri .

La parte più importante e interessante del libro è il capitolo "The Duties of a Freemason", che riflette la moderna fisionomia culturale e politica della Massoneria inglese. “Un Massone, per la sua stessa posizione”, dice il primo paragrafo di “Obblighi”, “obbedisce alle leggi della moralità e non può essere né un ateo insensato né un malvagio malvagio senza moralità. Ai vecchi tempi, i massoni conservavano con riluttanza in ogni paese la propria religione locale, qualunque essa fosse, ma oggigiorno una persona sceglie liberamente la sua fede, e una sola religione è davvero obbligatoria per tutti - quella religione universale che unisce tutte le persone, che è un dovere ognuno di noi di essere gentile e fedele al dovere, di essere un uomo d'onore e di coscienza, non importa come si chiami la nostra religione e non importa quali dogmi religiosi ci distinguano dalle altre persone. La fedeltà a questi principi trasformerà la Massoneria in un centro unificante, la aiuterà a legare i legami di sincera amicizia tra persone che finora sono state estranee l'una all'altra».

Lo stesso sentimento è impregnato dei paragrafi sugli obblighi civici dei Massoni: “Il Massone è un pacifico cittadino del governo civile, ovunque debba vivere e lavorare. Non prenderà parte ad alcun piano contro la pace e il benessere del popolo ”(2° punto). Nelle logge erano vietate tutte le controversie religiose, nazionali e politiche: “Come massoni apparteniamo solo alla suddetta religione universale e, racchiudendo in mezzo a noi persone di tutte le lingue, tribù e dialetti, ci dichiariamo nemici di ogni contesa politica” (6° punto). Per "tutte le tribù", a quanto pare, si intendevano le nazioni e le nazionalità che facevano parte dell'Impero britannico, poiché questa espressione difficilmente poteva avere altro significato in quel momento ...

Quanto ai principi di base della Massoneria, sono stati enunciati brevemente e chiaramente sotto forma di un semplice dialogo:

" Domanda. Quante regole ci sono relative alla Massoneria?

Risposta. Tre: fratellanza, lealtà e silenzio.

Domanda. Cosa vogliono dire?

Risposta. Amore fraterno, aiuto e lealtà tra tutti i veri massoni, poiché queste istruzioni furono date a tutti i massoni durante la costruzione Torre di Babele e il Tempio di Gerusalemme..."

Non a caso, i membri della casa reale attirarono subito l'attenzione sulla neonata organizzazione massonica: probabilmente li interessò sia dal punto di vista archeologico che sociale. Il primo ad aderire alla Massoneria fu Théophile Desagulier, dottore in legge e cortigiano del Principe di Galles, eletto nel 1719 come terzo Gran Maestro della Gran Loggia. Nel 1721, il dottor Stackley seguì il suo esempio, tentato, per sua stessa ammissione, con la speranza di scoprire nella Massoneria i resti degli antichi misteri. Tutto ciò fa pensare che, da un lato, i massoni fossero già considerati a quel tempo portatori di grandi segreti, una sorta di nuova specie di "fratelli rosacrociani", e dall'altro fossero sospettati di atei e di persone politicamente pericolose chi aveva bisogno di supervisione.

Sia come sia, ma fu in questo momento che rappresentanti della più alta nobiltà iniziarono ad unirsi attivamente alle società massoniche: Desagulier e il suo successore J. Payne furono gli ultimi Gran Maestri senza titolo della Gran Loggia, seguiti, come Gran Maestri ufficiali, da tali pilastri della società inglese, come il duca di Montagu, il duca di Worten, il conte di Dolkes e altri duchi, conti e signori. Dal 1724, tra i "grandi sorveglianti" non vi sono più persone che ricoprono il grado inferiore allo scudiero (nobile di campagna e proprietario terriero).

Come puoi vedere, la Massoneria inglese, come quella francese, era anche "Prosely Freemasonry", che includeva rappresentanti di famiglie aristocratiche e membri famiglia reale... Ma, a differenza della Francia, gli "eredi dei Templari" inglesi non si opposero alla dinastia regnante, poiché in Inghilterra non esistevano pregiudizi di classe e religiosi che impedissero ai portatori di capitale monetario di partecipare al governo del Paese. L'unica eccezione era l'ordine dei Gormogol (presumibilmente fondato dall'imperatore cinese e portato in Inghilterra dal mandarino cinese), che consisteva esclusivamente di aderenti alla rovesciata dinastia Stuart. Era diretto dal duca di Worten, un noto libertino, donnaiolo, giocatore d'azzardo e libidinoso.

In generale, la Massoneria inglese non si poneva alcun compito politico e, come scrive un testimone oculare, si abbandonava più a orge "rituali" da ubriachi.

In un modo o nell'altro, ma il movimento massonico stava rapidamente guadagnando slancio. Nelle parole del già citato Anderson, "le nazioni britanniche nate libere, mangiando i dolci frutti della pace e della libertà dopo le guerre esterne ed interne, mostrarono una felice inclinazione alla Massoneria in tutte le forme, e le desolate logge londinesi furono riempite di nuove vita."

Dall'Inghilterra, la Massoneria si diffuse rapidamente in altri paesi e si diffuse in tutta Europa, in gran parte a causa del fatto che i membri della loggia inglese visitavano spesso altri paesi, per così dire, per scambiare esperienze e ad ogni visita creavano lì sempre più nuove organizzazioni. Per questo motivo, l'ondata della Massoneria ha coperto l'Europa con la velocità di una valanga.

Così, nel 1728, una loggia massonica (secondo il modello inglese) apparve a Madrid, nel 1729 un rettile - a Gibilterra, nel 1732 - a Parigi, poi - ad Amburgo, Lisbona, Losanna e in altre città. Entro il 1749 numero totale le filiali estere contigue alla Gran Loggia sono già arrivate a 13. Logge inglesi si sono formate fuori dall'Europa (nelle colonie asiatiche e americane): a Filadelfia (1730), circa. Giamaica (1742), in Canada (1760), in India (1762), ecc. Seguendo l'esempio degli inglesi, gli anglomani locali iniziarono ad aderire alle logge, seguiti da rappresentanti della nobiltà locale, affascinati dall'idea di Massoneria.

Il ricercatore bulgaro non è solo nel suo tentativo di scoprire le origini della Massoneria fuori dall'Inghilterra. In Germania è molto diffusa l'ipotesi sull'origine tedesca della Massoneria. Gli antenati dei massoni moderni sono scalpellini medievali tedeschi, che presumibilmente formarono confraternite autonome intorno alla città di Strasburgo. Si sostiene che nel XIV secolo i tagliapietre tedeschi ampliarono significativamente i confini della loro arte edilizia e raggiunsero l'Inghilterra e la Scozia.

A questo proposito è più fortunata la Russia, che non ha mai rivendicato il primo ruolo. I ricercatori russi sono unanimi nelle loro opinioni sull'origine straniera della Massoneria. Ma questo è un problema speciale che richiede una considerazione separata.

Inizialmente, l'associazione dei "liberi muratori" era un'organizzazione corporativa (società di muratori), costruita esclusivamente su base professionale e artigianale. Secondo il team di autori dell'autorevole pubblicazione "La Massoneria nel suo passato e presente", durante la formazione della Massoneria non c'erano i cosiddetti "massoni-pensatori" (massoni speculativi). Alcuni ricercatori hanno visto in quest'ultimo o i "Cavalieri del Tempio" nascosti sotto le spoglie di massoni dopo la sconfitta del loro ordine da parte di Filippo il Bello, o un gruppo di scienziati e filosofi che sono entrati nell'officina massonica per nascondere i loro scopi umanitari e filantropici del governo. In quei tempi lontani, la Massoneria non aveva ancora acquisito una connotazione socio-politica.

I liberi muratori si unirono principalmente per aiutare i loro compagni operai edili. Aggiungiamo - e altro ancora. Nelle officine massoniche erano già in vigore programmi statutari, cerimonie e rituali, obbligatori per i muratori. A proposito di lingua moderna, questi workshop ricordano in qualche modo le organizzazioni sindacali di settore in periodo sovietico, tanto lontani dalla politica quanto i decabristi sono dal popolo.

Accanto alla visione diffusa dell'origine della Massoneria con i suoi risvolti professionali, nelle opere dedicate a questo tema si può notare qualcos'altro. Lolly Zamoisky, giornalista internazionale che ha lavorato per diversi anni a Parigi ea Roma, afferma autorevolmente che “... il movimento massonico è nato nel profondo di un feudalesimo morente ma ancora forte. Il suo principale focolaio era la borghesia emergente, i volti dei “liberi muratori” che la circondavano, e molti rappresentanti delle corporazioni artigiane. Sforzandosi di affermarsi, la classe emergente combinò la lotta per abbattere le barriere feudali con i tentativi di attirare dalla sua parte una parte dell'aristocrazia, la parte illuminata della società ". Le forme semi-mistiche del movimento massonico con rigorosa cospirazione e rigorosa selezione dei suoi membri, naturalmente, hanno attirato la giovane classe borghese nei loro ranghi sia per il sistema di opinioni che per il tipo di organizzazione cospirativa. Tuttavia, va notato che durante la formazione della Massoneria non vi era alcun orientamento di classe nella sua genesi. Le officine massoniche rappresentavano una massa omogenea di persone - fratelli nel settore delle costruzioni. C'era un principio generale: "pari diritti e opportunità per tutti i membri della loggia massonica". Successivamente, si osserva la trasformazione del loro movimento, i ranghi dei massoni non vengono più riforniti di liberi muratori. Al contrario, nella composizione delle logge massoniche, le persone della classe privilegiata, le persone titolate, si sentono a proprio agio. In questo contesto, c'è un divario tra la leadership del movimento massonico e membri ordinari- Massoni.

La dura critica alla versione ufficiale della Massoneria come unione di liberi muratori risuona dalla penna del prete Rodion, a parere del quale questa versione è mito storico, coprendo la vera essenza del fenomeno: il satanismo. Allo stesso tempo, l'autore fa riferimento alle dichiarazioni dei capi della Chiesa cattolica da papa Clemente XII nel 1738 a papa Leone XIII nel 1902, che caratterizzarono la Massoneria in 17 bolle ed encicliche come una setta combattente di Dio, agendo con lo scopo di minare la religione, distruggere il cristianesimo e far decadere lo stato e l'ordine pubblico in tutto il mondo.

Fa eco al sacerdote Rodion e a VF Ivanov, autore della sensazionale pubblicazione "Il mondo ortodosso e la massoneria". A pagina due, l'autore citato scrive: “L'oscuro potere satanico ha lanciato una sfida audace a Dio e a Cristo, ha aperto una feroce persecuzione contro Fede ortodossa e la Chiesa, ha dichiarato una lotta per l'anima dell'uomo. Il nome di questa forza oscura è Massoneria".

Secondo Douglas Read, la Massoneria è l'erede dell'ordine eretico dei Templari (Templari), sconfitti dal re francese Filippo IV e da papa Clemente V per satanismo, diffamazione del cristianesimo, omosessualità e estirpazione di denaro. Nel 1314, il gran maestro di questo ordine, Jacques de Molay, fu bruciato sul rogo.

Dì quello che vuoi, ma le accuse contro i massoni sono abbastanza gravi. Alla ricerca della verità sul movimento massonico, cercheremo di capire, in primo luogo, con l'affermazione che la Massoneria è il successore dell'Ordine dei Cavalieri Templari.

L'ipotesi sulla connessione della Massoneria con i Crociati non è nata per caso. Ci sono buone ragioni e fatti storici per questo. Molti ricercatori della Massoneria notano nelle loro opere che il movimento massonico era molto eterogeneo e che i suoi membri a volte perseguivano obiettivi diametralmente opposti. In questo caso, ci riferiamo alla pubblicazione "La Massoneria nel suo passato e nel suo presente", i cui autori, pretendendo di fornire una descrizione oggettiva dei fatti legati al movimento massonico, sono tuttavia costretti ad ammettere che gli eventi reali sono serviti da ragione per tale ipotesi. "Il sistema della Massoneria scozzese, che ebbe origine negli anni '30 anni XVIII secolo, fu veramente Massoneria giacobita, nacque da un tentativo di utilizzare lo stendardo massonico a fini giacobiti…”. Gli autori nominati (Ya.L. Barskov, A.A. Borovoy, A.M. Vasyutinsky, M.O. Gershenzon, M.V. Dovnar-Zapolsky, S.P. non solo hanno nutrito, ma hanno anche rafforzato l'idea della connessione tra Massoneria e Crociati. Si tratta della nobiltà scozzese, irlandese e inglese che circondava la corte di Giacomo II a Parigi e, più tardi, la corte di Giacobbe III a Roma. Sotto lo slogan del ripristino del "legittimo potere reale" in Inghilterra, molti membri dell'emigrazione giacobita appartenenti al movimento massonico sognarono una nuova crociata e trasformarono volentieri l'unione dei liberi muratori in un ordine dei crociati. In altre parole, una tale connessione tra Massoneria e Crociati era e aveva forme diverse interazioni.

I giacobiti sono un'organizzazione segreta i cui membri, prima di tutto, con l'aiuto di Francia, Italia, Spagna, hanno fatto disperati tentativi di ripristinare la dinastia Stuart in Inghilterra. L'ostinata lotta e la sconfitta dei giacobiti e dei loro alleati sono descritte nel libro di E. Chernyak “Cinque secoli di guerra segreta. Dalla storia della diplomazia segreta e dell'intelligence».

Anche un'altra cosa è interessante: è impossibile ridurre il movimento dei crociati all'ordine dei Cavalieri del Tempio. I cavalieri di Malta, i cavalieri di Giovanni di Gerusalemme e altri sono noti nella storia.

C'è anche una teoria della Massoneria cristiano-cavalleresca. Uno dei suoi fondatori, il nobile scozzese Michael Ramsay, disse: “L'ordine massonico sorse in Palestina durante l'era delle Crociate, quando sotto gli archi del tempio di Gerusalemme furono trovati simboli segreti dell'antica scienza sacra; i cavalieri di Giovanni di Gerusalemme entrarono nelle logge massoniche e diedero loro il nome ("Logge di San Giovanni")...”. Quindi, dalla Palestina, secondo M. Ramze, la Massoneria passò attraverso le crociate in Germania, Italia, Spagna, Francia e raggiunse la Scozia, dove nel 1286 fu costituita la prima loggia, la Kilvingskaya, sotto il controllo del lord Reggente di Scozia James.

A nostro avviso, non è giusto dire che la Massoneria sia sorta sulla base dell'Ordine dei Cavalieri del Tempio. La formazione del movimento massonico avvenne indipendentemente, senza alcuna commistione esterna. Tuttavia, in seguito troviamo tra la Massoneria e gli ordini cavallereschi alcune forme di cooperazione e compenetrazione. Questo vale anche per l'area delle tradizioni e dei rituali. Queste forme, ovviamente, non giacciono in superficie, e cristallizzarle è un compito piuttosto difficile, anche se non disperato. In una certa misura, ciò è ostacolato dal fatto che in tempi diversi sono apparse molte organizzazioni che non hanno nulla in comune con i massoni, ma usano gli attributi e i rituali della massoneria. Tuttavia, non è meno difficile contestare e confutare l'esistenza dei cosiddetti "pseudo-massoni". Ecco cosa scrive A. Klizovsky a riguardo: “Una delle caratteristiche distintive delle organizzazioni massoniche è che non parlano mai apertamente, non confutano mai, non rispondono mai a lodi o attacchi. E se l'autore di queste righe difende non la Massoneria, ma la verità, è solo perché non è un Massone. L'appartenenza a un'organizzazione massonica lo priverebbe di questa opportunità, perché sarebbe contraria all'etica massonica». Lasciamo queste affermazioni sulla coscienza dell'autore, soprattutto nella parte di "tutela della non Massoneria". Ci sono famosi detti dei classici sulle immagini soggettive del mondo oggettivo e che è impossibile vivere nella società ed esserne liberi.

Quanto agli attributi e ai rituali della Massoneria, la storia conosce molti esempi di tale prestito. Così, nel 1920, Hitler approvò la bandiera NSDAP - un panno rosso e sopra cerchio bianco con una svastica nera. I nazisti "prendevano in prestito" il colore rosso dai partiti operai e la svastica dai circoli nazisti viennesi. A sua volta, il saluto tedesco ( mano destra gettati con forza in alto) presero dai fascisti italiani, che chiamarono lo stesso saluto "romano".

La situazione non è migliore con i simboli bolscevichi. Nella letteratura è stato suggerito che la stella a cinque punte, introdotta in circolazione dal creatore dell'Armata Rossa, L. Trotsky, appartenga ai simboli generalmente accettati della Massoneria e abbia una connessione con la tradizione della Kabbalah. Anche la falce e il martello sono segni magici. La falce è un simbolo di morte, omicidio, morte imminente. Il martello (martello) è un classico segno massonico di potere su una pietra (la pietra è un simbolo di una persona). Per ora ci limiteremo solo a questa opinione, senza alcun commento.

Così, la prima Gran Loggia Massonica sorse in Inghilterra nel inizio XVIII secolo. I suoi creatori non perseguivano ampi obiettivi riformatori e filosofici. il compito principale le logge sono una fusione di diverse società massoniche londinesi sparse. Nel 17, re Giorgio I, dopo aver pacificato la rivolta giacobita, entrò solennemente a Londra. I capi delle quattro logge decisero di radunarsi attorno a un Gran Maestro (Gran Maestro) come centro di unità e armonia. Questo fatto storico descritto dal Massone Anderson nel "Nuovo Libro delle Costituzioni Massoniche", la cui seconda edizione fu pubblicata nel 1738. Fu anche deciso di tenere un incontro annuale di tutte e quattro le logge e ogni tre mesi - un incontro della Gran Loggia. Il primo Gran Maestro (Gran Maestro) fu il nobile Anton Sawyer, e il capitano George Eliot e il falegname Jacob Lambol furono i grandi sorveglianti16.

I membri della Royal Society hanno attirato l'attenzione sulla Great London Lodge. A proposito, uno dei primi (terzo di fila) dei suoi leader era il dottore in legge e il predicatore di corte del Principe di Galles - Theodoville Desagulier. Dopo di lui, il dottor Stackley fu eletto alla carica di Gran Maestro.

I primi capi della loggia massonica erano individui senza titolo. Successivamente, vengono elette a questa carica persone non inferiori al grado di scudiero (nobile di campagna).

I saggi sulla massoneria espongono i principi di base del movimento massonico. Questa è Fratellanza, Lealtà, Silenzio. Nell'era della sua rinascita, la Massoneria perseguiva un obiettivo utopico: l'unificazione di tutta l'umanità sotto il suo "segno".

Interessanti sono i doveri della Massoneria inglese, così come enunciati nel "Nuovo Libro delle Costituzioni". In particolare, nel §2 del Libro si dice: “Un massone è un pacifico cittadino di autorità civile, dovunque debba vivere e lavorare. Non prenderà parte ad alcun piano contro la pace e il benessere del popolo". Il libro presta particolare attenzione alla questione religiosa. C'è una dichiarazione sull'appartenenza dei massoni a una religione universale. Tuttavia, questo è l'argomento del prossimo incontro con il lettore.

All'inizio degli anni 1850 ci fu una "grande scissione" nel movimento massonico inglese. Fu costituita la "Grand English Lodge of the Old Rite", che rivendicava un nuovo centro massonico. In letteratura sono state espresse solo ipotesi su tale scissione, sebbene si noti che le vere ragioni di tale scissione siano ancora oggetto dell'immaginazione umana. Un'ipotesi è la differenza tra Old Jacobite e New Orange Massoneria. In realtà, però, questa differenza si riflette principalmente nel rituale.

9. Douglas R. Polemiche su Sion. Johannesburg, 1986.S. 387.

10. Gochev T. Ufficio del Dr. Delius. P.28.

11. Chernyak Ye.B. Cinque secoli di guerra segreta. Dalla storia della diplomazia segreta e dell'intelligence. M., 1991.S.150-163, 178-185.

12. Gochev T. Ufficio del Dr. Delius. P.29-30.

13. Klizovsky A. La verità sulla massoneria. C.5.

14. Melnikov D., Black L. Criminal numero 1. Il regime nazista e il suo Fuhrer. M., 1982.S.49.

15. Sacerdote Rodion. Ortodossia russa e massoneria. S.12-13.

16. Gochev T. Ufficio del Dr. Delius. P.17.

Nelle pagine seguenti:

Per molti secoli, in molti paesi europei, muratori e carpentieri, fornai e campanari, chirurghi e altri artigiani hanno vissuto sotto la protezione e la supervisione delle loro officine. Nel Medioevo e all'inizio della Nuova Era, le corporazioni professionali fornivano ai loro membri un certo status sociale e livello di vita, controllavano la qualità equipaggiamento tecnico e il prodotto finale. I capibottega agivano spesso di concerto con le autorità cittadine e locali per mantenere l'ordine pubblico, la stabilità dei prezzi e dei salari e la qualità del prodotto. Il Medioevo conobbe moltissime botteghe artigiane, ma solo una corporazione di muratori riuscì a passare a nuove condizioni economiche, trasformandosi in qualcosa di completamente nuovo - in ma connerie... Nel XVII sec. le città della Scozia e dell'Inghilterra hanno superato il resto d'Europa in termini di salari e le condizioni di lavoro nel settore edile. Il sistema delle gilde crollò e la corporazione dei muratori iniziò gradualmente ad ammettere

persone al di fuori della loro professione. Ciò è stato richiesto dalla necessità di nuove entrate in contanti (tasse d'ingresso): finanziamenti lavori di costruzione richiedeva investimenti aggiuntivi, quindi si rendeva necessaria la trasformazione del laboratorio artigianale in una comunità di nuovo tipo. Non tutti i muratori tradizionali hanno trovato posto in questo rinnovato sistema.

Nelle nuove comunità regnava un clima di mutua benevolenza, ma non solo per questo. Per uomini d'affari e signori, le logge sembravano centri di cultura. Infatti, i muratori anziani sapevano leggere e scrivere, ed erano molto versati in matematica e architettura, in particolare nelle fortificazioni militari e civili. I miti che circondavano le logge collegavano le abilità dei muratori nel campo della geometria con l'antica conoscenza ereditata dalla propaggine dell'Egitto ellenistico - Ermete Trismegisto ("tre volte più grande"). Tuttavia, a quanto pare, non era solo l'aura del leggendario passato ad attirare i colti rappresentanti di altre professioni verso i muratori: le logge erano il luogo dove ricchi imprenditori potevano fare conoscenza con persone utili che sapevano molto di architettura o ingegneria. Tra i primi massoni ad essere ammessi alla Loggia "dall'esterno" nel 1650 fu lo scozzese Sir Robert Morey, scienziato, ingegnere militare, uno dei fondatori della Royal Society di Londra e un attivo partecipante alle guerre civili in Inghilterra. Come l'antiquario di Oxford Elias Ashmole, che divenne massone più o meno nello stesso periodo, Morey sperava che la Massoneria lo avrebbe introdotto alla saggezza dei matematici e della meccanica dell'antichità Firmando tutte le sue lettere con il segno massonico, sottolineando la sua fedeltà alla confraternita . Negli ultimi decenni del XVII sec. molti signori inglesi seguirono il suo esempio.

Forse non riusciremo mai a scoprire nel dettaglio come si è svolto con esattezza il processo storico di trasformazione della bottega artigiana in una comunità chiusa di gentiluomini. Se alcuni documenti sono rimasti in Scozia, gli archivi massonici inglesi di questo periodo sono scomparsi. Lo storico scozzese David Stephenson considera la sua patria come la culla della nuova Massoneria, credendo che fu in Scozia che le corporazioni dei muratori si trasformarono per la prima volta in una sorta di club sociali d'élite. Tuttavia, la predicazione della fratellanza e i principi organizzativi che furono esportati dall'Inghilterra all'Europa continentale e divennero comuni a tutto il movimento massonico dell'era dei Lumi, non erano affatto basati sui costumi scozzesi e non sulla forma di governo adottata in Scozia. Piuttosto, va detto che la Massoneria si basava sulle istituzioni e sugli ideali generati dalla Rivoluzione inglese nella lotta contro l'assolutismo reale. Gli archivi della Royal Society hanno conservato

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un interessante documento del 1659 (Register Vook [c] IX), che sottolinea inequivocabilmente il legame della Massoneria con il potere statale. Dice che "questo mestiere [...] fu fondato da nobili re, principi e altre persone venerabili", ed è dedicato alle sette arti liberali, in particolare alla geometria - la scienza del "padre dei saggi" Hermes, che "trovò due pilastri di pietra dove erano scolpite la Conoscenza, istruì le persone e trasferì questa Conoscenza ai costruttori della Torre di Babele". L'esposizione di "Parole e simboli dei massoni" in questo manoscritto è abbastanza adeguata contesto storico... Riflette la rivoluzione e l'emergere del potere costituzionale basato su un sistema di leggi e regolamenti: il documento cita casualmente il "parlamento" e invita i membri della loggia "a seguire onestamente [...] i doveri stabiliti dalla costituzione ."

Va notato qui che secondo il "Dizionario di Oxford della lingua inglese" fino alla metà del XVII secolo. la parola "costituzione" non era usata per riferirsi al corpo di regole o norme di alcuna comunità. Tuttavia, nel 1650, dopo l'esecuzione di Carlo I, il parlamento inglese approvò una serie di leggi riguardanti la struttura statale; e quasi contemporaneamente, nel Paese cominciarono a comparire organizzazioni non governative con proprie “costituzioni”, peraltro a volte molto condizionate. Il documento del 1659 narrava, in particolare, che i re francesi salissero al potere per elezione, e che in epoca biblica "il re [...] convocò un gran consiglio e un parlamento per trovare i mezzi" per aiutare i disoccupati. I massoni inglesi inizialmente si credevano indissolubilmente legati - a volte in modo fatale - con il destino di stati e monarchi. Dopo le rivoluzioni democratiche alla fine del XVIII secolo, i massoni d'Europa e d'America giunsero alla conclusione che i loro interessi erano comuni. Intorno al 1800, negli ambienti controrivoluzionari, nacque una falsa tesi sulla congiura massonica come causa alla radice della Rivoluzione francese. Da quel momento in poi, la Massoneria venne associata alla sovversione segreta. Fino al 1789 era associato non tanto all'azione politica quanto alla vita sociale e al progresso intellettuale.

Logge massoniche dell'era illuminista nella loro pratica (elezione, subordinazione della minoranza alla maggioranza, la tradizione di ascoltare i discorsi dei capi eletti della loggia, l'unificazione di tutte le logge nazionali sotto gli auspici della Gran Loggia, la sviluppo delle costituzioni) si basava sugli ideali di uguaglianza e sul riconoscimento del valore del merito personale di una persona. Ciò fu dovuto alla crescita dell'autorità del parlamento, al rafforzamento della borghesia urbana e della piccola nobiltà rurale, che credeva nelle proprie forze, nonché all'influenza della letteratura e del giornalismo repubblicano, che nacque a metà del 17. secolo in

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scritti di John Harrington ed è stato sviluppato da teorici come Algernon Sydney, John Locke e John Toland. Quest'ultimo è un sostenitore del partito Whig, al quale aderì all'inizio del XVIII secolo. visioni repubblicane - era direttamente associato alle logge londinesi. Così, l'idea massonica di promuovere una persona nella scala sociale secondo il suo merito personale - un'idea che giustificava la fratellanza egualitaria delle persone libere nella scelta dei loro leader - ebbe origine principalmente nella tradizione repubblicana inglese. Tuttavia, ciò non ha impedito alle logge di essere strutture altamente gerarchiche e di cercare ovunque il patronato dell'aristocrazia. Nei paesi del continente europeo, i massoni hanno particolarmente apprezzato il segreto, il lato segreto delle loro attività, che ha portato all'istituzione di nuovi gradi, allo sviluppo di rituali e cerimonie aggiuntivi, nonché all'emergere di imitazioni (come un imitazione era la società apertamente politicizzata degli Illuminati, fondata in Baviera nel 1776) ... Altre logge, come l'Ordine americano di Cincinnatus (a cui potrebbe appartenere George Washington), erano più interessate a distinzioni, privilegi e banchetti. Per quanto riguarda gli Illuminati, provocarono apertamente le autorità ed erano soggetti alla supervisione del governo, sebbene il numero dei loro membri non superasse mai i seicento.

Intorno al 1720, il numero di massoni a Londra iniziò a crescere rapidamente. Le autorità sono rimaste indifferenti a questo processo. Inoltre, molti dei loro rappresentanti sono entrati essi stessi in nuovi laboratori. E poiché già dall'ultimo decennio del 17 ° secolo. le logge furono rifornite non tanto da muratori quanto da gentiluomini istruiti, vi fu un processo di riorientamento sociale. La sua pietra miliare simbolica fu l'elezione a Gran Maestro del famoso architetto Sir Christopher Wren nel 1720. Così, la Massoneria divenne sempre più di moda. Nel 1723 la Gran Loggia di Londra pubblicò le sue Costituzioni. Questo documento divenne immediatamente noto e fu tradotto in molte lingue. L'uso del plurale invece del singolare sembrava suggerire che le "Costituzioni" fossero un amalgama di tutti gli statuti delle logge unite. Il termine stesso era innegabilmente inglese, perché durante tradizione francese A quel tempo, la parola "costituzione" era usata per indicare le parti costitutive di un organismo o le parti costitutive del governo: la "costituzione" del corpo era chiamata la totalità dei suoi organi e membri. Solo molto gradualmente nel corso del XVIII secolo questo termine acquistò un nuovo significato in francese, secondo il quale la "costituzione" si trasformò in atto legislativo, ad esempio in atto di costituzione del potere sulla base di un contratto sociale. Pertanto, la Francia in questo senso è rimasta notevolmente indietro rispetto all'Inghilterra, dove già nei primi decenni del XVIII secolo. La Loggia del Grande Oriente ha trovato la sua costituzione e ha stabilito una routine completamente laica e laica per la sua vita.

Uno dei primi documenti relativi alla diffusione della Massoneria nel continente europeo è la "Costituzione" del gruppo degli Ugonotti-Libertini francesi, formatosi all'Aia nel 1710. Comprendeva editori, giornalisti, pubblicisti, scienziati. Si chiamavano fratelli. Avevano il loro gran maestro e il loro segretario. Oggi le Costituzioni dell'Aia sono negli archivi di John Toland presso la British Library. Tra coloro le cui firme sono su questo documento ci sono molte persone della cerchia del segretario del gruppo, Prosper Marchand, editore di libri e giornalista francese che si è rifugiato nei Paesi Bassi. Gli Archivi Marchand nella Biblioteca dell'Università di Leiden sono una preziosa fonte sulla storia della Massoneria europea. Toland è entrato in contatto con il circolo Marchand durante i suoi viaggi in Europa. La loggia massonica (o la sua imitazione) poteva sembrare particolarmente attraente per le persone "senza radici" (mercanti, cosmopoliti), poiché dichiarava l'antichità della sua origine, professava l'etica democratica, era governata dai principi più avanzati per quel tempo, e a allo stesso tempo facilmente adattabile ai gusti dei più persone diverse estendendo la sua sollecitudine a ciascuno dei fratelli. Il gruppo dell'Aia ha usato volentieri la terminologia massonica, sebbene fosse principalmente coinvolto nell'organizzazione di feste. Tuttavia, tra gli amici più stretti di Marchand c'era Jean Rousset de Missy, un altro esule che in seguito divenne il capo dei massoni francesi ad Amsterdam. Dapprima fu agente politico della Casa d'Orange, poi passò al servizio degli austriaci. Uomo di profonde passioni politiche, Rousset de Missy odiava l'assolutismo francese e si considerava religiosamente un "panteista".

Va notato qui che, in teoria, i massoni avrebbero dovuto aderire "alla religione del loro paese o della loro nazione, qualunque essa fosse". Ma le "Costituzioni" del 1723 modificarono questa regola: "D'ora in poi si ritiene più opportuno esigere che essi ["fratelli"] pratichino la religione che conviene a ciascuno di loro". Date le profonde contraddizioni confessionali che dilaniavano la Gran Bretagna, la Massoneria limitava nettamente la gamma di questioni religiose fondamentali su cui le opinioni dei fratelli avrebbero dovuto coincidere. Divenne così un campo di ampia libertà religiosa, dove il deismo esisteva alla pari del panteismo e dell'ateismo. Quindi non c'è da stupirsi che nelle logge inglesi ci fossero tanti Whig e altrettanti

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scienziati; che a Parigi il filosofo e massone Helvetius si dichiarò materialista, e ad Amsterdam Rousse de Missy optò per il panteismo (come Toland), e che Montesquieu, anch'egli massone, era molto probabilmente un deista. Pertanto, non sorprende nemmeno che negli elenchi di London o Amsterdam Masons ce ne siano molti cognomi ebraici... Ma nelle logge operanti in terra tedesca non c'erano ebrei, perché gli statuti tedeschi proclamavano: "Solo un cristiano, a qualunque setta appartenga [...], può essere accettato come membro della loggia" ( "La Massoneria: un'immagine alla luce della verità"-" Freymaurerey: Skizzirt im Lichte der Wahrheit», Francoforte sul Meno, 1785.S. 19).

In Francia, alcune logge accettavano nelle loro file cattolici, protestanti e persino attori. Nei documenti di una loggia parigina si menzionava un "trombettista negro" del reggimento reale. Con l'eccezione dell'Italia e delle terre cattoliche della Germania, il vocabolario cristiano era raramente usato direttamente nelle cerimonie massoniche. Tuttavia, quando nel 1738 la Chiesa cattolica condannò l'ingresso dei cattolici nelle logge, sottolineò soprattutto che la Massoneria era diventata una nuova forma di religione, peraltro organizzata secondo il modello repubblicano (cioè il frequente svolgimento delle elezioni). Certo, molti contemporanei riconobbero che le logge stavano diffondendo un nuovo tipo di religiosità e abituando le persone a comportamenti che inevitabilmente entravano in conflitto con la religione e la regalità tradizionali, ma la condanna della Massoneria da parte della Chiesa non fece che aumentare il suo fascino agli occhi di coloro che faceva affidamento sulla ragione e sul progresso in ogni cosa. A metà del secolo, l'adesione alla loggia cominciò a significare non tanto un'introduzione al materialismo e all'ateismo, associati ai nomi di alcuni filosofi, quanto un fascino per le nuove idee dell'età dell'Illuminismo.

L'influenza delle logge si estese non solo alla vita intellettuale e sociale dell'epoca. Per lungo tempo, le élite laiche dell'Europa continentale non sono state in grado di sviluppare forme di autogoverno che si trovassero al di fuori delle comunità parrocchiali e dei consigli comunali e avessero una scala nazionale. La Massoneria aiutò le persone benestanti di vedute avanzate a padroneggiare l'arte dell'autogoverno, alla quale si unirono sia nelle colonie (come sudditi dei loro imperi) che in patria, dove potevano influenzare l'esito degli affari di un locale e nazionale (attraverso le grandi logge) prima nella Repubblica Batava e in Francia, poi si diresse ad est - fino a Praga e Mosca, e ad ovest - a Filadelfia e all'isola di Haiti. L'appartenenza al deporre significava la maturità politica di una persona, la sua indipendenza dall'autorità ecclesiastica. A Napoli le botteghe univano riformatori e progressisti persone che pensano... E nelle colonie, la Massoneria divenne un mezzo di unità culturale tra gli europei, riflettendo (insieme alla chiesa e alle comunità scientifiche) la grandezza dei loro imperi coloniali.

Tutti cercavano di entrare nei ranghi dei massoni: diplomatici, funzionari governativi e rappresentanti delle libere professioni (avvocati, medici, insegnanti, mercanti). Nella Svezia luterana, all Corte reale, a cominciare dallo stesso monarca e dai suoi ministri, si unì alla loggia, che teneva le sue riunioni proprio nel palazzo reale. In generale, in Svezia, Gran Bretagna e nelle colonie americane, i massoni agirono apertamente, il che indica una percezione favorevole dell'opinione pubblica. I diplomatici britannici hanno svolto un ruolo decisivo nella diffusione della Massoneria a Parigi e L'Aia. È noto, ad esempio, che negli anni '30 la polizia parigina visitava spesso la residenza dell'ambasciatore britannico, Lord Waldgrave, dove si tenevano le riunioni della loggia. A Berlino, la Massoneria fiorì a metà del secolo e Federico il Grande la utilizzò abilmente per aumentare la sua influenza. Sotto la forte influenza di Giuseppe II, negli anni '80 c'erano le logge viennesi, ai cui ordini lavorava Mozart.

Nella parte cattolica dell'Europa, l'etica massonica era meno innovativa e meno liberale. In Germania, nel 1770, c'erano circa 300 logge, i cui membri erano molti funzionari di corte e rappresentanti della più alta amministrazione (specialmente a Monaco, Bayreuth, Lipsia e Weimar), così come pensatori eccezionali come Goethe, Wieland, Lessing, Moritz , Georg Forster e Friedrich Jacobi. La setta radicale tedesca degli Illuminati, fondata da uno dei più convinti aderenti al materialismo francese - Weishaupt, divenne famosa proprio perché imitava deliberatamente la Massoneria. Un ruolo ancora maggiore nella Massoneria tedesca fu svolto dal movimento dei Rosacroce, con la loro cosiddetta stretta obbedienza. Secondo questo sistema, inventato dal barone von Gund, ogni grado o livello massonico era guidato da un sacerdote, e gli stessi membri imitavano le usanze e i rituali dei cavalieri medievali. La struttura conservatrice della loggia tedesca era quindi autocratica e profondamente gerarchica. Nelle cerimonie e negli scritti dei massoni tedeschi si sentivano spesso motivi cristiani e note di misticismo. La più indicativa a questo proposito è la "convenzione" guidata dal duca Ferdinando di Brunswick (questo movimento aveva aderenti in Italia e anche in Russia). In definitiva, tutte le deviazioni "eretiche" della Massoneria - sia verso l'innovazione che verso il conservatorismo - sembravano anticipare l'estremismo politico che si diffuse in Europa in ultimo decennio XVIII secolo sotto l'influenza della Rivoluzione francese.

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L'emergere di logge o dei loro equivalenti ovunque testimoniava la relativa prosperità della società, che si rifletteva inevitabilmente in interni squisiti, in abiti eleganti, in banchetti e feste. Nonostante una certa predilezione per le libagioni collettive dei massoni, le logge instillarono nelle persone idee di decenza, plasmarono il loro carattere, e insegnarono loro alla disciplina e alle buone maniere. I laboratori londinesi a volte affittavano teatri per spettacoli congiunti e, secondo testimoni oculari, i "fratelli" si comportavano in modo molto più dignitoso degli incalliti frequentatori di teatro. La regola che oggi mette a tacere il pubblico in teatro o in concerto e ascolta gli interpreti ha funzionato piuttosto lentamente, e si deve riconoscere che la Massoneria ha svolto un ruolo significativo nel favorire le nozioni di decenza e moderazione nella seconda metà del secolo. In generale, l'Illuminismo fu un processo molto complesso associato allo sviluppo di idee e nuove forme di pratica sociale: discussioni pubbliche, comunicazione, lettura individuale e abolizione della censura. Tutti pretendevano una più ampia diffusione delle regole di cortesia, il rispetto di una certa disciplina e decoro. Le logge hanno partecipato a questo processo.

Le quote di iscrizione in tutta Europa erano piuttosto alte, seppur proporzionate al reddito. Prima o poi (a seconda della composizione sociale), ogni loggia acquisì il proprio status giuridico (persona a) e si fuse nella Grande Loggia del proprio paese. I laboratori erano diversi tra loro: alcuni accettavano solo persone di nobile nascita, altri - studenti e medici, altri ancora aprivano le loro porte a piccoli commercianti o addirittura attori, mentre la maggior parte delle logge non li ammetteva mai nella loro cerchia. Il rapporto tra la bottega ei "fratelli" era in parte contrattuale, basato sul pagamento di rette, ma in parte sembravano abbastanza familiari e confidenziali. Negli anni Ottanta dell'Ottocento, ogni volta che il Grande Oriente francese doveva aiutare i "fratelli" bisognosi, le anziane vedove, i massoni dimostravano di essere ancora a cavallo tra due mondi: uno, quello moderno, si basava su base contrattuale; la seconda era prevalentemente feudale, e in essa i privilegi di nascita e di rango giocavano il ruolo principale. Capitava spesso che un massone facesse richiesta scritta di aiuto materiale, sottolineando che a quei tempi, quando era giovane e ricco, pagava tutti i contributi dovuti, organizzava degni ricevimenti per i "fratelli" ed era generalmente un membro esemplare della sua loggia. Così, dimostrò di avere tutto il diritto all'aiuto degli aristocratici che stavano alla testa del Grande Oriente.

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L'appartenenza a un seminario con partecipazione (gestione) potrebbe essere come esercitare i diritti e le responsabilità civiche. Questa caratteristica molto progressista della Massoneria si manifestò più chiaramente in Austria, dove dopo il 1750 l'adesione alla loggia significò un'espressione di sostegno a riforme illuminate e di opposizione ai tradizionali privilegi del clero. Pertanto, il numero dei massoni crebbe rapidamente, soprattutto tra i rappresentanti delle libere professioni. Più tardi, negli anni 1780, il Grande Oriente viennese andò a collaborare direttamente con il governo: dopo aver liquidato le logge "ribelli" nei Paesi Bassi austriaci, vi mantenne solo tre officine, stilò un elenco di massoni "affidabili" e nel luglio 1786 informò Giuseppe II che "L'amministrazione generale della Massoneria è ora pienamente coerente con gli editti imperiali". Così, l'organizzazione massonica, che ha diffuso la sua rete in tutta Europa, ha intrapreso la propria ristrutturazione per sostenere la strategia dello stato monarchico. Molte logge dell'Europa cattolica non solo non si sono opposte all'assolutismo, ma lo hanno anche sostenuto.

La gravitazione della Massoneria al potere la spinse verso l'autoidentificazione con le istituzioni statali. I laboratori olandesi ne sono un esempio. Nel 1756 formarono la Loggia nazionale del Grande Oriente, scegliendo per essa la forma organizzativa degli Stati Generali repubblicani. Essi non solo raccomandarono questo dispositivo ai loro "fratelli" tedeschi, che ebbero qualche difficoltà nello stabilire una Gran Loggia nazionale, ma sostennero anche che gli Stati Generali potevano fungere da "tribunale supremo per l'intera nazione massonica" (Biblioteca della Gran Loggia , L'Aia, Kloss MS 190 E 47). Proprio come gli Stati Generali dotavano ogni provincia di quel paese di un'ampia sovranità, il decentramento del potere nel Grande Oriente garantiva a ogni singola loggia un alto grado di indipendenza. Allo stesso tempo, il Gran Maestro dell'Aia, il barone Butzelaer, iniziò a convocare una "assemblea nazionale" alla quale avrebbero preso parte sistematicamente tutti i massoni olandesi. Il rito di questo incontro era rigidamente regolamentato: i "fratelli" si mettevano in fila; il primo simboleggiava la legislatura delle province olandesi - Staten van Holland; erano seguiti dai "fratelli", rappresentanti eletti del grande maestro; inoltre - gli ufficiali di tutte le officine, il resto dei "fratelli" e gli invitati. I “fratelli” avrebbero dovuto cantare in coro, affermando simbolicamente l'unità della loggia, e forse, anche se inconsciamente, dell'intera nazione. Come sapete, dalla seconda metà del XVIII secolo. la crescita dei sentimenti nazionalisti è stata osservata in tutta l'Europa occidentale.

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Nonostante ciò, il cosmopolitismo rimase uno dei tratti più caratteristici della Massoneria. I laboratori ricevevano regolarmente ospiti da tutto il mondo occidentale e dalle colonie, corrispondevano con altre logge sparse per il mondo. Nello stesso tempo, alla memoria dei Massoni, le virtù avrebbero dovuto fiorire e premiare proprio in campo nazionale. L'Illuminismo diede impulso alle aspirazioni riformiste in vari ambiti della vita e l'esposizione degli educatori di privilegi eccessivi e corruzione convinse l'alta borghesia della necessità di rinnovare l'apparato amministrativo dello Stato. Da questo punto di vista le logge massoniche (anche di “stretta obbedienza”) sono più di ogni altra forma di contatti sociali XVIII secolo, servivano come scuole di governo, dove tutti potevano mettere alla prova le proprie capacità in politica su scala locale e potenzialmente nazionale. Certo, c'erano persone che, parlando della necessità di riforme, implicavano un ritorno all'ordine medievale, ma erano poche.

La rivalità dei massoni con lo stato per il diritto di guidare la nazione si rifletteva nei documenti delle logge francesi. Nel 1738, il giacobita Chevallede Ramsay tenne un discorso a Parigi in cui sosteneva che la Massoneria "sta cercando di creare una nazione spirituale perfetta". Il testo di questo discorso divenne subito famoso: ne furono trovate copie a Reims, Digione e L'Aia. Nel 1760, la polizia di Bruxelles confiscò la bottega di un incisore ebreo, magnifico esempio di simbolismo massonico francese, raffigurante "lo stemma della Francia, che illumina i propri attributi massonici" (AG Bruxelles, MS 1105, A 124). Nel 1770, le logge francesi tentarono di creare una sorta di autorità centrale. Aveva poca somiglianza con i parlamenti o le strutture di quartiermastro che esercitavano il potere locale. A causa delle circostanze, i massoni hanno dovuto inventare forme speciali di organizzazione del governo a livello nazionale. Nel 1774, la nuova Loggia parigina del Grande Oriente istituì un'assemblea nazionale, nell'ambito della quale si sarebbero riuniti i rappresentanti dell'intera nazione, dotata del diritto di voto e dell'obbligo di pagare le quote al Grande Oriente. Pochi anni dopo, nel 1779, un oratore a Grenoble sollevò una domanda importante: "È possibile agire nell'interesse del bene comune attraverso le nostre moderne istituzioni di governo, se la forma di governo è tale che la maggior parte delle persone è costretta a rimanere nel posto che è loro assegnato dalla natura?" (Grenoble, MS Q 50) La loggia francese del Grande Oriente ha cercato di assumere l'eturol della rappresentanza pubblica a Parigi: da un lato, per essere più vicina alle autorità; dall'altro, per fugare i sospetti sulla Massoneria. Oltre a un'assemblea rappresentativa, il Grande Oriente ha anche istituito fondi pubblici per aiutare i "fratelli" e le "sorelle" bisognosi. Cresciuto nelle logge
la nuova generazione di massoni gravitava verso l'attività politica e credeva nella loro capacità di governare lo stato. Ciò li rendeva potenzialmente pericolosi, sebbene la maggior parte di queste persone non fossero né nibuntari né repubblicani.

Il desiderio di partecipare al governo era anche insito nelle logge femminili, che iniziarono a diffondersi in tutto il continente. La prima bottega mista a noi nota apparve all'Aia nel 1751, ma le più attive e più evidenti in Europa furono le logge adottive francesi, operanti negli anni 1770 e 1780. Va notato che la "Costituzione" del 1723 vietava categoricamente alle donne di diventare massoni. Questo divieto era in vigore in Gran Bretagna e in America, ma l'Europa continentale lo ha violato. Le logge adottive hanno dato alle donne l'opportunità di comunicare in una cerchia di persone affini che condividevano ideali educativi: pregare il "Grande Architetto" - il dio della scienza newtoniana, inventare rituali e fare discorsi. La figura principale nelle cerimonie massoniche femminili era la "Regina delle Amazzoni". Circondata dalle "sorelle" dotate di gradi militari, la "regina" eseguiva riti di iniziazione non solo per le donne, ma anche per gli uomini. I catechismi delle logge adottive esortavano le donne a riconoscere l'ingiustizia degli uomini, a liberarsi dal loro giogo, a subordinare i rapporti familiari alla loro volontà ea disporre dei beni alla pari dei loro mariti. In una delle cerimonie, la "regina" ha chiesto al "grande patriarca" su quali basi gli uomini si considerano padroni delle donne, e poi ha chiesto che le "sorelle" siano liberate da questa schiavitù e trattino come tiranni gli uomini che non accetterebbero la loro libertà . Così, negli anni 1780, le logge massoniche francesi facilitarono il progresso nelle relazioni tra uomini e donne. Pertanto, non è vero pensare che le donne francesi siano state introdotte all'Illuminismo solo nei loro salotti o in diversi salotti parigini.

La Massoneria concretizzò ideali così astratti come ragione, uguaglianza, indipendenza, sebbene rimanessero ancora difficili da raggiungere. Entro la metà del XVIII secolo. le logge contavano circa 50mila europei e americani. Nel 1785 c'erano circa 1.500 donne tra i massoni. Non abbiamo cifre che riflettano la situazione nelle colonie, ma sappiamo che le logge si diffusero con la stessa velocità dei vari rami della cristianità. I massoni esprimevano gli ideali più alti dell'Illuminismo, ma non ammettevano contadini, operai, spesso donne, nei loro ranghi e chiudevano strettamente le porte delle loro officine agli schiavi. Tuttavia, le logge, nella loro lotta per l'uguaglianza e la dignità, per l'indipendenza, la libertà di parola e la tolleranza religiosa, furono trasformate nel futuro, nel regno dei diritti umani e degli ideali egualitari. Bastava questo per incorrere nell'odio dei nemici della democrazia nel Settecento. Lo affrontiamo oggi nei giovani stati. dell'Europa orientale e in Russia.