Επαγγέλματα των Γιακούτ τον 17ο αιώνα. Ποια τρόφιμα θεωρούνταν πολύτιμα και ποια ήταν "ακάθαρτα"

Έθιμα και θρησκεία των Γιακούτ

πρωτογενές κύτταρο κοινωνική τάξηΟι Γιακούτ ήταν εδώ και πολύ καιρό μια ξεχωριστή οικογένεια (kergep ή yal), αποτελούμενη από σύζυγο, σύζυγο και παιδιά, αλλά συχνά με τη συμπερίληψη και άλλων συγγενών που ζουν μαζί. Οι παντρεμένοι γιοι συνήθως κατανεμήθηκαν σε ένα ειδικό νοικοκυριό. Η οικογένεια ήταν μονογαμική, αλλά όχι πολύ καιρό πριν, στις αρχές του 19ου αιώνα, υπήρχε πολυγαμία στο πλούσιο μέρος του πληθυσμού, αν και ο αριθμός των συζύγων συνήθως δεν ξεπερνούσε τις δύο ή τρεις. Οι σύζυγοι σε τέτοιες περιπτώσεις συχνά ζούσαν χωριστά, η καθεμία διατηρούσε το δικό της νοικοκυριό. Οι Γιακούτ εξήγησαν αυτό το έθιμο με την ευκολία της φροντίδας των ζώων που μοιράζονταν μεταξύ πολλών συζύγων.

Του γάμου είχε προηγηθεί, μερικές φορές για πολύ καιρό, η σύγκρουση. Τα απομεινάρια της εξωγαμίας (γνωστά από τα έγγραφα του 17ου αιώνα) έχουν επιβιώσει: μέχρι τη σύγχρονη εποχή, προσπαθούσαν να πάρουν γυναίκα στην οικογένεια κάποιου άλλου και οι πλούσιοι, χωρίς να περιορίζονται σε αυτό, έψαχναν για νύφες, αν ήταν δυνατόν, σε κάποιον θέση του άλλου και ακόμη και αυλός. Έχοντας φροντίσει για τη νύφη, τον γαμπρό ή τους γονείς του, έστελναν τους συγγενείς τους ως προξενητές. Η τελευταία, με ειδικές τελετές και γλώσσα υπό όρους, έπειθε τους γονείς της νύφης για τη συγκατάθεσή τους και για το μέγεθος του καλύμ (χαλύμ, ή σουλούου). Η συγκατάθεση της ίδιας της νύφης τα παλιά χρόνια δεν ζητήθηκε καθόλου. Το Kalym αποτελούνταν από βοοειδή, αλλά το μέγεθός του διέφερε πολύ: από 1-2 έως πολλές δεκάδες κεφάλια. η σύνθεση του καλύμ περιελάμβανε πάντα το κρέας των σφαγμένων βοοειδών. Στα τέλη του XIX αιώνα. εντάθηκε η επιθυμία να μεταφερθεί το καλύμ σε χρήματα. Μέρος του καλύμ (κουρούμ) προοριζόταν για λιχουδιές κατά τη διάρκεια της γαμήλιας γιορτής (στα έγγραφα του 17ου αιώνα, η λέξη "κουρούμ" μερικές φορές σημαίνει καλύμ γενικά). Η πληρωμή του τιμήματος της νύφης θεωρούνταν υποχρεωτική και η κοπέλα θεωρούσε άτιμο να παντρευτεί χωρίς αυτό. Συγγενείς, μερικές φορές ακόμη και μακρινοί συγγενείς, βοήθησαν τον γαμπρό να πάρει το τίμημα της νύφης: αυτή ήταν μια παλιά άποψη για τον γάμο ως φυλετική υπόθεση. Στη διανομή του τιμήματος της νύφης συμμετείχαν και οι συγγενείς της νύφης. Από την πλευρά του, ο γαμπρός λάμβανε μια προίκα (enne) για τη νύφη - εν μέρει επίσης σε βοοειδή και κρέας, αλλά περισσότερο σε ρούχα και σκεύη. η αξία της προίκας ήταν κατά μέσο όρο η μισή αξία του καλύμ.

Στις ίδιες τις γαμήλια τελετές, η φυλή έπαιξε επίσης σημαντικό ρόλο. Πολλοί καλεσμένοι συμμετείχαν σε αρχαίους γάμους, συγγενείς της νύφης και του γαμπρού, γείτονες κ.λπ. Οι γιορτές κρατούσαν αρκετές μέρες και αποτελούνταν από άφθονα κεράσματα, διάφορα τελετουργικά, διασκέδαση - παιχνίδια και χορούς της νεολαίας κ.λπ. Ούτε ο γαμπρός ούτε η νύφη όχι μόνο δεν κατείχε κεντρική θέση σε όλες αυτές τις γιορτές, αλλά σχεδόν δεν συμμετείχε σε αυτές.

Σαν γαμήλιες τελετέςη ορολογία της συγγένειας διατήρησε επίσης ίχνη προγενέστερων μορφών γάμου. Το όνομα του γιου - wol - σημαίνει στην πραγματικότητα "αγόρι", "νεαρός άνδρας". κόρες - kyys - "κορίτσι", "κορίτσι"? πατέρας - ada (κυριολεκτικά "ανώτερος"). η σύζυγος είναι oyoh, αλλά σε ορισμένα μέρη η σύζυγος ονομάζεται απλά dakhtar («γυναίκα»), emehsin («γριά») κ.λπ. σύζυγος - ε; μεγαλύτερος αδερφός - ubai (bai), μικρότερος - ini / μεγαλύτερη αδελφή - ediy (agas), μικρότερος - balys. Οι τελευταίοι 4 όροι χρησιμεύουν επίσης για να προσδιορίσουν ορισμένους θείους και θείες, ανιψιούς και ανίψια και άλλους συγγενείς. Γενικά, το σύστημα συγγένειας των Γιακούτ είναι κοντά στα συστήματα προσδιορισμού συγγένειας ορισμένων τουρκικών λαών.

Η θέση της γυναίκας τόσο στην οικογένεια όσο και στη δημόσια ζωή ήταν ταπεινωμένη. Ο σύζυγος - ο αρχηγός της οικογένειας - απολάμβανε δεσποτική εξουσία και η σύζυγος δεν μπορούσε καν να παραπονεθεί για κακομεταχείριση, που ήταν ένα αρκετά συνηθισμένο φαινόμενο, αν όχι από την πλευρά του συζύγου, τότε από την πλευρά των συγγενών του. Μια ανίσχυρη και ανυπεράσπιστη εξωγήινη γυναίκα, που μπήκε σε μια νέα οικογένεια, επιβαρύνθηκε με σκληρή δουλειά.

Δύσκολη ήταν και η θέση των ηλικιωμένων, εξαθλιωμένων και ανίκανων για εργασία. Ήταν ελάχιστα φροντισμένοι, κακώς ταΐζονταν και ντύθηκαν, μερικές φορές ακόμη και επαιτεία.

Η κατάσταση των παιδιών, παρά την αγάπη των Γιακούτ για τα παιδιά που σημειώθηκε από πολλούς παρατηρητές, ήταν επίσης αξιοζήλευτη. Το ποσοστό γεννήσεων μεταξύ των Γιακούτ ήταν πολύ υψηλό. Στις περισσότερες οικογένειες γεννήθηκαν από 5 έως 10 παιδιά, συχνά έως και 20 ή και περισσότερα. Ωστόσο, λόγω των δύσκολων συνθηκών διαβίωσης, της κακής διατροφής και φροντίδας, η βρεφική θνησιμότητα ήταν επίσης πολύ υψηλή. Εκτός από τα δικά τους παιδιά, πολλές οικογένειες, ιδιαίτερα αυτές με λίγα παιδιά, είχαν συχνά υιοθετημένα παιδιά, τα οποία συχνά απλώς αγόραζαν από τους φτωχούς.

Τα νεογέννητα πλύθηκαν από τη φωτιά μιας μικρής φωτιάς και τα έτριβαν με κρέμα. τελευταία επέμβασηφτιάχτηκε και αργότερα αρκετά συχνά. Η μητέρα θήλαζε το παιδί για μεγάλο χρονικό διάστημα, μερικές φορές μέχρι και 4-5 χρόνια, αλλά μαζί με αυτό, το παιδί λάμβανε και ένα κέρατο με αγελαδινό γάλα. Το λίκνο Yakut είναι ένα μακρόστενο κουτί από λεπτές λυγισμένες σανίδες, όπου το έβαζαν το τυλιγμένο παιδί, το έδεναν με ιμάντες και το άφηναν έτσι για πολλή ώρα χωρίς να το βγάλουν. η κούνια είναι εξοπλισμένη με αγωγό για την αποστράγγιση των ούρων.

Τα αναπτυσσόμενα παιδιά συνήθως σέρνονταν στο χωμάτινο πάτωμα μαζί με τα ζώα, ημίγυμνα ή εντελώς γυμνά, αφημένα στην τύχη τους και η φροντίδα τους περιοριζόταν συχνά στο να δέσουν μια μακριά ζώνη σε έναν στύλο, ώστε το παιδί να μην πέσει στη φωτιά . Ήδη με Νεαρή ηλικίαΤα παιδιά των φτωχών άρχισαν σταδιακά να εργάζονται, να εκτελούν εργασίες που ήταν εφικτές γι 'αυτούς: συλλογή ξυλόξυλων στο δάσος, φροντίδα για μικρά ζώα κ.λπ.: τα κορίτσια διδάσκονταν στο κεντήματα και τις δουλειές του σπιτιού. Τα παιδιά Toyon έλαβαν καλύτερη φροντίδα, ήταν χαλασμένα και αβίωτα.

Τα παιδιά είχαν λίγα παιχνίδια. Αυτά ήταν συνήθως σπιτικά, φτιαγμένα από γονείς και άλλοτε από τα ίδια τα παιδιά, ξύλινα ειδώλια ζώων, μικρά τόξα και βέλη, σπιτάκια και διάφορα σκεύη, για κορίτσια - κούκλες και τα μικρά τους κουστούμια, κουβέρτες, μαξιλάρια κ.λπ. Τα παιχνίδια των παιδιών Yakut είναι απλά και μάλλον μονότονα. Χαρακτηριστική είναι η απουσία θορυβωδών μαζικών παιχνιδιών. γενικά, τα παιδιά των φτωχών Yakut συνήθως μεγάλωναν ήσυχα, αδρανή.

Θρησκεία

Ακόμη και στο δεύτερο μισό του XVIII αιώνα. τα περισσότερα απόΟ Γιακούτς βαφτίστηκε και τον Χ] Χ αιώνα. όλοι οι Γιακούτ θεωρούνταν ήδη Ορθόδοξοι. Αν και η στροφή στην Ορθοδοξία προκλήθηκε ως επί το πλείστον από υλικά κίνητρα (διάφορες παροχές και φυλλάδια για τους βαπτιζόμενους), αλλά σταδιακά νέα θρησκείαμπήκε στη ζωή. Στο γιουρτ, στην κόκκινη γωνία, κρεμούσαν εικόνες, οι Γιακούτ φορούσαν σταυρούς (οι μεγάλοι ασημένιοι θωρακικοί σταυροί για τις γυναίκες είναι περίεργοι), πήγαν στην εκκλησία, πολλοί από αυτούς, ειδικά οι λάτρεις, ήταν ζηλωτές χριστιανοί. Αυτό είναι κατανοητό, αφού ο Χριστιανισμός, πολύ καλύτερα από τον σαμανισμό, προσαρμόστηκε για να ικανοποιήσει τα ταξικά συμφέροντα των πλουσίων. Παρ' όλα αυτά, ωστόσο, η παλιά, προχριστιανική θρησκεία δεν εξαφανίστηκε καθόλου: οι παλιές πεποιθήσεις, αν και κάπως τροποποιημένες από την επιρροή των χριστιανικών ιδεών, συνέχισαν να κρατούν πεισματικά, οι σαμάνοι - οι υπηρέτες της παλιάς λατρείας - ακόμα απολάμβαναν εξουσίας, αν και αναγκάζονταν να κρύβουν λίγο πολύ τις δραστηριότητές τους από τη βασιλική διοίκηση και τον κλήρο. Ο σαμανισμός και οι ανιμιστικές πεποιθήσεις που συνδέονται με αυτόν αποδείχτηκαν ίσως το πιο σταθερό μέρος της παλιάς θρησκείας των Γιακούτ.

Ο σαμανισμός των Γιακούτ ήταν πιο κοντά στον τύπο Tungus. Το ντέφι των σαμάνων Yakut (με φαρδύ περιθώριο, οβάλ) δεν διέφερε σε τίποτα από το Tungus, το κοστούμι ήταν επίσης τύπου Tungus, με την εξαίρεση ότι οι σαμάνοι Yakut έκαναν κάμλα με ακάλυπτα τα κεφάλια τους. Η ομοιότητα αφορά όχι μόνο αυτή την εξωτερική πλευρά, αλλά και πιο σημαντικά χαρακτηριστικά των σαμανικών πεποιθήσεων και τελετουργιών.

Ο Γιακούτ σαμάνος (oyuun) θεωρούνταν επαγγελματίας υπηρέτης των πνευμάτων. Σύμφωνα με τις ιδέες των Γιακούτ, όποιος επιλέγουν τα πνεύματα να υπηρετήσουν τον εαυτό τους θα μπορούσε να γίνει σαμάνος. αλλά συνήθως οι σαμάνοι προέρχονταν από τα ίδια επώνυμα: «σε μια οικογένεια όπου εμφανίστηκε κάποτε ένας σαμάνος, δεν μεταφράζεται πλέον», είπαν οι Γιακούτ. Εκτός από τους άνδρες σαμάνους, υπήρχαν και γυναίκες σαμάνοι (udadan), που θεωρούνταν ακόμη πιο ισχυροί. Ένα σημάδι ετοιμότητας για το σαμανικό επάγγελμα ήταν συνήθως μια νευρική ασθένεια, η οποία θεωρούνταν απόδειξη της «επιλογής» ενός ατόμου από τα πνεύματα. Ακολούθησε μια περίοδος μελέτης υπό την καθοδήγηση ενός παλιού σαμάνου και τελικά μια δημόσια τελετή μύησης.

Πιστεύεται ότι το πνεύμα που επέλεξε τον σαμάνο έγινε το πνεύμα προστάτη του (εμεγέτ). Πίστευαν ότι αυτή ήταν η ψυχή ενός από τους νεκρούς μεγάλους σαμάνους. Η εικόνα του με τη μορφή μιας χάλκινης επίπεδης ανθρώπινης φιγούρας ήταν ραμμένη μαζί με άλλα μενταγιόν στο στήθος της φορεσιάς του σαμάνου. αυτή η εικόνα ονομαζόταν και emeget. Το πνεύμα προστάτη έδωσε στον σαμάνο δύναμη και γνώση: «Ο σαμάνος βλέπει και ακούει μόνο μέσω της εμφάνισής του». Εκτός από αυτό το τελευταίο, κάθε σαμάνος είχε το δικό του ζώο διπλό (ye-kyyl - «μητέρα-θηρίο») με τη μορφή αόρατου αετού, επιβήτορα, ταύρου, αρκούδας κ.λπ. Τέλος, εκτός από αυτά τα προσωπικά πνεύματα, ο καθένας σαμάνος κατά τη διάρκεια του τελετουργικού ήρθαν σε επικοινωνία με μια σειρά από άλλα πνεύματα σε ζώα ή ανθρώπινη μορφή. Διαφορετικές κατηγορίες αυτών των πνευμάτων, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο που συνδέονται με τις δραστηριότητες του σαμάνου, είχαν ορισμένα ονόματα.

Η πιο σημαντική και πολυάριθμη ομάδα πνευμάτων ήταν οι abaans (ή abaas), καταβροχθιστικά πνεύματα, των οποίων η δράση αποδόθηκε σε διάφορες ασθένειες. Η θεραπεία από έναν σαμάνο ενός ασθενούς κατά την άποψη των πιστών Γιακούτ συνίστατο στο να μάθουμε ακριβώς ποια αμπά προκάλεσαν την ασθένεια, να πολεμήσουμε μαζί τους ή να τους κάνουμε θυσία, για να τους διώξουμε από τον ασθενή. Οι Abaas ζουν, σύμφωνα με τις σαμανιστικές ιδέες, με τις δικές τους φυλές και φυλές, με τη δική τους οικονομία, εν μέρει στον «άνω», εν μέρει στον «κάτω» κόσμο, καθώς και στον «μεσαίο» κόσμο, στη γη.

Τα άλογα θυσιάστηκαν σε όσους ζούσαν στον «πάνω» κόσμο και τα βοοειδή στον «κάτω» κόσμο. Οι Uvr ήταν επίσης κοντά στους abaasy - κακά πνεύματα, ως επί το πλείστον μικρά, που αντιπροσώπευαν τις ψυχές των ανθρώπων που πέθαναν με πρόωρο και βίαιο θάνατο, καθώς και τις ψυχές νεκρών σαμάνων και σαμάνων, μάγων κ.λπ. Η ικανότητα να προκαλείται ασθένεια σε άνθρωποι αποδόθηκε επίσης σε αυτούς τους yuyor? αλλά ζουν στον «μεσαίο» κόσμο (πάνω και γύρω από τη γη). Οι ιδέες για το yuyor είναι πολύ κοντά στις παλιές ρωσικές πεποιθήσεις περί «ακάθαρτου» ή «υποθηκευμένου» νεκρού. Οι βοηθοί του σαμάνου κατά τη διάρκεια του τελετουργικού, βοηθώντας τον να κάνει διάφορα κόλπα, θεωρούνταν μικρά πνεύματα του καλένα.

Από τις μεγάλες θεότητες του σαμανικού πανθέου, ο πανίσχυρος και τρομερός Uluu-Toyon, ο επικεφαλής των πνευμάτων του πάνω κόσμου, ο προστάτης των σαμάνων, στάθηκε στην πρώτη θέση. «Δημιουργούσε έναν σαμάνο και του έμαθε να αντιμετωπίζει όλα αυτά τα προβλήματα. έδωσε στους ανθρώπους φωτιά». Ζώντας στον πάνω κόσμο (στη δυτική πλευρά του τρίτου ουρανού), ο Uluu-Toyon μπορεί επίσης να κατέβει στη γη, ενσαρκωμένος σε μεγάλα ζώα: μια αρκούδα, μια άλκη, έναν ταύρο, έναν μαύρο επιβήτορα. Κάτω από το Uluu-Toyon υπάρχουν άλλες περισσότερο ή λιγότερο ισχυρές θεότητες του σαμανικού πανθέου, καθεμία από τις οποίες είχε το δικό της όνομα και επίθετο, την τοποθεσία και την ειδικότητά της: abaasy, ο δημιουργός κάθε τι επιβλαβούς και δυσάρεστου, Aan Arbatyy Toyon (ή Arkhah-Toyon ) - προκαλώντας κατανάλωση κ.λπ.

Η παρουσία εικόνων μεγάλων θεοτήτων στο σαμανικό πάνθεον των Γιακούτ διακρίνει τον σαμανισμό των Γιακούτ από τον τουνγκουζικό (οι Τούνγκους δεν είχαν ανεπτυγμένη πίστη στους μεγάλους θεούς) και τον φέρνουν κοντά στον σαμανισμό των αλταϊκών-σαγιανών λαών: γενικά, αυτό είναι χαρακτηριστικό ενός μεταγενέστερου σταδίου στην ανάπτυξη του σαμανισμού.

Οι κύριες λειτουργίες των σαμάνων ήταν να «θεραπεύουν» ασθενείς και ζώα, καθώς και να «προλαμβάνουν» κάθε είδους κακοτυχίες. Οι μέθοδοι της δραστηριότητάς τους περιορίστηκαν σε τελετουργικό (με τραγούδι, χορό, χτύπημα ντέφι κ.λπ.), συνήθως τη νύχτα, κατά την οποία ο σαμάνος οδηγούσε τον εαυτό του σε φρενίτιδα και, σύμφωνα με τους Γιακούτ, η ψυχή του πέταξε στα πνεύματα ή Αυτά τα τελευταία μπήκαν στο σώμα του σαμάνου. μέσω του τελετουργικού, ο σαμάνος νίκησε και έδιωξε εχθρικά πνεύματα, έμαθε από τα πνεύματα για τις απαραίτητες θυσίες και τις έκανε κ.λπ. Στην πορεία, κατά τη διάρκεια του τελετουργικού, ο σαμάνος ενήργησε ως μάντης, απαντώντας σε διάφορες ερωτήσεις των παρευρισκομένων , και επίσης έκανε διάφορα κόλπα που υποτίθεται ότι αυξάνουν την εξουσία του σαμάνου και του φόβου του.

Για τις υπηρεσίες του, ο σαμάνος έλαβε, ειδικά σε περίπτωση επιτυχημένης τελετουργίας, μια ορισμένη αμοιβή: η αξία του κυμαινόταν από 1 π. έως 25 r. κι αλλα; Επιπλέον, ο σαμάνος λάμβανε πάντα λιχουδιές και έτρωγε κρέας θυσίας και μερικές φορές έπαιρνε μέρος από αυτό στο σπίτι. Αν και οι σαμάνοι είχαν συνήθως το δικό τους νοικοκυριό, μερικές φορές σημαντικό, η πληρωμή για το τελετουργικό ήταν ένα σημαντικό στοιχείο εισοδήματος για αυτούς. Ιδιαίτερα δύσκολη για τον πληθυσμό ήταν η απαίτηση των σαμάνων να κάνουν αιματηρές θυσίες.

Με τον ίδιο σχεδόν δεισιδαιμονικό φόβο με τους σαμάνους, αντιμετώπιζαν μερικές φορές τους σιδηρουργούς, ιδιαίτερα τους κληρονομικούς, στους οποίους απέδιδαν διάφορες μυστηριώδεις ικανότητες. Ο σιδεράς θεωρήθηκε εν μέρει συγγενής με τον σαμάνο: «ο σιδεράς και ο σαμάνος από την ίδια φωλιά». Οι σιδηρουργοί μπορούσαν να θεραπεύσουν, να δώσουν συμβουλές, ακόμη και να προβλέψουν. Ο σιδεράς έφτιαξε σιδερένια μενταγιόν για τη φορεσιά του σαμάνου, και αυτό μόνο του ενέπνευσε φόβο. Ο σιδηρουργός είχε μια ιδιαίτερη δύναμη πάνω στα πνεύματα, γιατί, σύμφωνα με τους Γιακούτ, τα πνεύματα φοβούνται τον ήχο του σιδήρου και τον θόρυβο της φυσούνας.

Εκτός από τον σαμανισμό, οι Γιακούτ είχαν μια άλλη λατρεία: το ψάρεμα. Η κύρια θεότητα αυτής της λατρείας είναι το Bai-Bayanai, πνεύμα του δάσους και προστάτης του κυνηγιού και του ψαρέματος. Σύμφωνα με ορισμένες ιδέες, υπήρχαν 11 αδέρφια Bayanaev. Έδωσαν καλή τύχη στο ψάρεμα, και ως εκ τούτου ο κυνηγός τους στράφηκε με μια επίκληση πριν από το ψάρεμα και μετά από ένα επιτυχημένο ψάρεμα, τους θυσίασε μέρος του θηράματος, ρίχνοντας κομμάτια λίπους στη φωτιά ή αλείφοντας αίμα σε ξύλινες μπάρες - εικόνες του Bayanay.

Προφανώς, η ιδέα του ichchi, των «ιδιοκτητών» διαφόρων αντικειμένων, συνδέθηκε με την αλιευτική οικονομία. Οι Γιακούτ πίστευαν ότι όλα τα ζώα, τα δέντρα, διαφορετικά φαινόμεναφύση έχουν ichchi, καθώς και κάποια είδη σπιτιού, όπως ένα μαχαίρι, ένα τσεκούρι. Αυτά τα ichchi δεν είναι ούτε καλά ούτε κακά από μόνα τους. Για να κατευνάσουν τους «κυρίαρχους» βουνών, γκρεμών, ποταμών, δασών κ.λπ., οι Γιακούτ σε επικίνδυνα μέρη, σε περάσματα, διαβάσεις κ.λπ., τους έφερναν μικρές θυσίες με τη μορφή κομματιών κρέατος, βουτύρου και άλλων τροφίμων. , καθώς και κουρέλια από ύφασμα, κ.λπ. Η λατρεία ορισμένων ζώων προσέγγιζε την ίδια λατρεία. Μια ιδιαίτερη δεισιδαιμονική ευλάβεια απολάμβανε η αρκούδα, την οποία απέφευγαν να την φωνάζουν με το όνομά τους, φοβούνταν να σκοτώσουν και θεωρούσαν μάγο λυκάνθρωπο. Σεβάστηκαν επίσης τον αετό, το όνομα του οποίου ήταν toyon kyyl («κύριο θηρίο»), το κοράκι, το γεράκι και μερικά άλλα πουλιά και ζώα.

Όλες αυτές οι δοξασίες χρονολογούνται από την αρχαία αλιευτική οικονομία των Γιακούτ. Η ποιμαντική οικονομία δημιούργησε επίσης τον δικό της κύκλο ιδεών και τελετουργιών. Αυτή είναι η λατρεία των θεοτήτων της γονιμότητας, η οποία είναι πιο αδύναμη από άλλες δοξασίες, διατηρημένη μέχρι τη σύγχρονη εποχή και επομένως λιγότερο γνωστή. Σε αυτόν τον κύκλο ιδεών ανήκε, προφανώς, η πίστη στους αιγιείς - ευεργετικά όντα, θεότητες - που δίνουν διάφορες ευλογίες. Η κατοικία του αιγιιού υποτίθεται ότι ήταν στα ανατολικά.

Η πρώτη θέση μεταξύ αυτών των φωτεινών πνευμάτων ανήκε στον Urun-Aiyy-Toyon ("ο λευκός δημιουργός άρχοντας"), έζησε στον όγδοο ουρανό, ήταν ευγενικός και δεν ανακατευόταν στις υποθέσεις των ανθρώπων, επομένως, η λατρεία του, φαίνεται, δεν υπηρξε. Η εικόνα του Aiyy-Toyon, ωστόσο, αναμιγνύεται έντονα με τα χαρακτηριστικά του χριστιανικού θεού. Σύμφωνα με ορισμένες πεποιθήσεις, ο Aar-Toyon, κάτοικος του ένατου ουρανού, στεκόταν ακόμα πιο ψηλά από τον Aiyy-Toyon. Ακολούθησαν από κάτω τους ένας μεγάλος αριθμός απόάλλες φωτεινές θεότητες, περισσότερο ή λιγότερο ενεργές και που φέρνουν διάφορα οφέλη. Η σημαντικότερη φιγούρα από αυτούς ήταν η γυναικεία θεότητα Aiyykyt (Aiyysyt), ο δότης της γονιμότητας, η προστάτιδα των γυναικών κατά τον τοκετό, που έδινε παιδιά σε μητέρες. Προς τιμή του Aiyysyt, γινόταν μια θυσία κατά τη διάρκεια του τοκετού, και δεδομένου ότι πίστευαν ότι μετά τον τοκετό η θεά έμεινε στο σπίτι για 3 ημέρες, μετά από τρεις ημέρες πραγματοποιήθηκε μια ειδική γυναικεία τελετή (οι άνδρες δεν επιτρεπόταν να παρευρεθούν). αποχωρώντας τον Aiyysyt.

Η κύρια τιμή των φωτεινών θεοτήτων - των προστάτων της γονιμότητας ήταν τα παλιά χρόνια η γιορτή του κούμισ - ykyakh. Τέτοιες διακοπές γίνονταν την άνοιξη και στα μέσα του καλοκαιριού, όταν υπήρχε πολύ γάλα. εγκαταστάθηκαν στο ύπαιθρο, στο λιβάδι, με μια μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων. Η κύρια στιγμή του Ysyakh ήταν η επίσημη σπονδή του κούμισ προς τιμή των φωτεινών θεοτήτων, οι προσευχές σε αυτές τις θεότητες, η επίσημη κατανάλωση κούμις από ειδικά μεγάλα ξύλινα κύπελλα (choroon). Μετά από αυτό κανονίστηκε ένα γλέντι, μετά διάφορα Παιχνίδια, πάλη κ.λπ. Στο παρελθόν, τον κύριο ρόλο σε αυτές τις γιορτές έπαιζαν οι υπηρέτες φωτεινών θεοτήτων, οι λεγόμενοι aiyy-oyuuna (στα ρωσικά, «λευκοί σαμάνοι»), οι οποίοι, ωστόσο, έχουν εξαφανιστεί εδώ και πολύ καιρό μεταξύ οι Γιακούτ λόγω της παρακμής ολόκληρης αυτής της λατρείας. Στα τέλη του XIX αιώνα. μόνο θρύλοι έχουν επιζήσει για τους λευκούς σαμάνους.

Σε αυτές τις λατρείες τόσο των ευεργετικών όσο και των τρομερών θεοτήτων, έπαιξε ρόλο η κάποτε στρατιωτική αριστοκρατία, τα toyons. οι τελευταίοι ήταν συνήθως οργανωτές και Ysyakhs. Στις θρυλικές γενεαλογίες τους, οι Toyon συχνά έβγαλαν τα επώνυμά τους από τη μία ή την άλλη από τις μεγάλες και ισχυρές θεότητες.

Τα αρχαία Ysyakhs περιείχαν επίσης στοιχεία μιας φυλετικής λατρείας: σύμφωνα με το μύθο, στα παλιά τα χρόνια ήταν τακτοποιημένα σύμφωνα με τον τοκετό. Οι Γιακούτ διατήρησαν επίσης άλλα κατάλοιπα της φυλετικής λατρείας, αλλά και μόνο με τη μορφή αδύναμων ιχνών. Έτσι, διατήρησαν στοιχεία τοτεμισμού, που σημειώθηκαν ακόμη και στη λογοτεχνία του 18ου αιώνα. (Στράλενμπεργκ). Κάθε φυλή είχε κάποτε τον προστάτη της με τη μορφή ζώου. Τέτοια τοτέμ των φυλών ήταν ένα κοράκι, ένας κύκνος, ένα γεράκι, ένας αετός, ένας σκίουρος, μια ερμίνα, ένας επιβήτορας με λευκά χείλη κ.λπ. Τα μέλη αυτής της φυλής όχι μόνο δεν σκότωσαν ούτε έφαγαν τον προστάτη τους, αλλά ούτε καν καλέστε τους με το όνομά τους.

Η λατρεία της φωτιάς, που διατηρείται μεταξύ των Γιακούτ, συνδέεται επίσης με τα απομεινάρια της φυλετικής λατρείας. Η φωτιά, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Γιακούτ, είναι το πιο αγνό στοιχείο και απαγορευόταν η βεβήλωση και η προσβολή της. Πριν ξεκινήσουν οποιοδήποτε γεύμα, τα παλιά χρόνια έριχναν κομμάτια φαγητού στη φωτιά, ράντιζε γάλα, κουμίς κλπ. Όλα αυτά θεωρούνταν θυσία στον ιδιοκτήτη της φωτιάς (Wat-ichchite). Το τελευταίο μερικές φορές παρουσιαζόταν όχι στον ενικό, αλλά με τη μορφή 7 αδελφών. Δεν έβγαλαν φωτογραφίες. Η λατρεία των προγόνων μεταξύ των Γιακούτ εκπροσωπήθηκε ελάχιστα. Από νεκρούς, σαμάνους και διάφορους επιφανείς άνθρωποι, του οποίου τα πνεύματα (yuyor) φοβήθηκαν για κάποιο λόγο.

Στο ζήτημα της προέλευσης των Γιακούτ, η χυδαία-μεταναστευτική άποψη, που εκφράστηκε για πρώτη φορά από ερευνητές του 18ου αιώνα, εξακολουθεί να κυριαρχεί στην επιστήμη. (Stralenberg, Miller, Gmelin, Fischer) και επαναλαμβάνεται με διαφορές μόνο σε λεπτομέρειες από όλους τους συγγραφείς, μέχρι το τελευταίο. Αυτή η άποψη της «καταγωγής των Γιακούτ από το νότο» θεωρείται εθνογραφικό αξίωμα.

Ωστόσο, αυτή η απλοποιημένη ιδέα δεν μπορεί να μας ικανοποιήσει. Αντικαθιστά το πρόβλημα του σχηματισμού του λαού Γιακούτ με το ζήτημα της γεωγραφικής του κίνησης, βασίζεται σε μια μη ιστορική προσέγγιση του προβλήματος της εθνογένεσης και δεν παρέχει ένα κλειδί για την κατανόηση της πολυπλοκότητας και της πρωτοτυπίας του πολιτισμού και της γλώσσας των Γιακούτ . Αυτή η έννοια εξηγεί μόνο ορισμένα χαρακτηριστικά του πολιτισμού και της γλώσσας των Γιακούτ, αλλά αφήνει μια σειρά από άλλα ανεξήγητα.

Έγιναν επανειλημμένα προσπάθειες να ταυτιστούν οι Γιακούτ με τον έναν ή τον άλλον από τους αρχαίους λαούς της Ασίας: συγκεντρώθηκαν με τους Ούννους, τους Σάκας, τους Ουιγούρους, τους Κουρυκάνους, τους Σακιάτς, τους Ουριανχούς. Αλλά όλες αυτές οι απόπειρες βασίζονται είτε σε ένα σύμφωνο των ονομάτων αυτού ή εκείνου του λαού με την αυτοονομασία των Γιακούτ "Σάκα", είτε σε εξαιρετικά τρανταχτές γεωγραφικές εκτιμήσεις.

Για να προσεγγίσουμε σωστά το πρόβλημα της εθνογένεσης των Γιακούτ, είναι απαραίτητο πρώτα απ 'όλα να τεθεί το ζήτημα της εθνοτικής σύνθεσης του λαού των Γιακούτ. Σε ποιο βαθμό αυτός ο λαός είναι μια ομοιογενής ομάδα και ποια δεδομένα διαθέτει που θα επέτρεπαν να ξεχωρίσουμε τα συστατικά του.

Όχι μόνο στη σημερινή εποχή, αλλά και στην εποχή της ρωσικής κατάκτησης, δηλαδή, γύρω στα μέσα του 17ου αιώνα, οι Γιακούτ αντιπροσώπευαν μια ήδη παγιωμένη Εθνική ομάδα. Ξεχώριζαν έντονα από όλους τους γείτονές τους - φυλές κυνηγιού στα δάση - όχι μόνο από ένα υψηλότερο επίπεδο οικονομικής και κοινωνική ανάπτυξη, αλλά και από το γεγονός ότι, σε αντίθεση με την ετερόκλητη και πολύγλωσση μάζα των φυλών Tungus-Lamut-Yukaghir, οι Γιακούτ μιλούσαν την ίδια γλώσσα.

Ωστόσο, σε κοινωνικοπολιτικούς όρους, οι Γιακούτ στην εποχή της ρωσικής κατάκτησης απείχαν πολύ από την ενότητα. Χωρίστηκαν σε πολλές φυλές, μεγάλες και μικρές, ανεξάρτητες η μία από την άλλη. Σύμφωνα με βιβλία yasak και άλλα έγγραφα του 17ου αιώνα. μπορούμε να έχουμε μια αρκετά πλήρη εικόνα της φυλετικής σύνθεσης του πληθυσμού των Γιακούτ εκείνης της εποχής, και εν μέρει της γεωγραφικής κατανομής των μεμονωμένων φυλών και του αριθμού τους.

Γνωρίζουμε περίπου 80 ονόματα μεγάλων και μικρών φυλών Γιακούτ που υπήρχαν τον 17ο αιώνα. Ο αριθμός των μεγαλύτερων από αυτούς (Megins, Kangalas, Namtsy κ.λπ.) ήταν 2-5 χιλιάδες άτομα ο καθένας, άλλοι αριθμούσαν αρκετές εκατοντάδες ψυχές.

Είναι απολύτως θεμιτό να υποθέσουμε ότι αυτές οι φυλετικές ομάδες αντικατοπτρίζουν σε κάποιο βαθμό την περίπλοκη, πολυφυλετική σύνθεση του λαού των Γιακούτ.

Αυτή η υπόθεση επιβεβαιώνεται από την ανάλυση τόσο ανθρωπολογικού όσο και γλωσσικού και εθνογραφικού υλικού.

Η μελέτη της φυλετικής σύνθεσης, της υλικής και πνευματικής κουλτούρας, της γλώσσας και της εθνονομίας των Γιακούτ αποκαλύπτει την ετερογένεια των στοιχείων που περιλαμβάνονται στον λαό Γιακούτ.

Ανθρωπολογικά δεδομένα (υλικά του Gekker σε 4 νάγια Γιακούτ) υποδεικνύουν την παρουσία στον πληθυσμό των Γιακούτ δύο ή περισσότερων κύριων φυλετικούς τύπους, του οποίου ένα μέρος, προφανώς, έχει σχέση με τον τύπο του βόρειου Baikal Tungus (Roginsky), και μπορεί να είναι Βόρειας Ασίας.

Μια αρκετά σαφής ιδέα της ετερογένειας της σύνθεσης του λαού Yakut δίνεται από μια ανάλυση του υλικού πολιτισμού των Yakuts. Αυτό το τελευταίο περιέχει στοιχεία που είναι πολύ ετερογενή στην προέλευση. Η ποιμενική οικονομία των Γιακούτ είναι σαφώς νότιας προέλευσης και συνδέει τους Γιακούτ με τους νομαδικούς πολιτισμούς της νότιας Σιβηρίας και Κεντρική Ασία. Ωστόσο, η κτηνοτροφία των Γιακούτ υπέστη ένα είδος επεξεργασίας στις συνθήκες της βόρειας φύσης (εγκλιματισμός των φυλών ζώων, πρωτοτυπία μεθόδων διατήρησης ζώων κ.λπ.). Αντίθετα, η αλιευτική και κυνηγετική οικονομία των Γιακούτ δεν αποκαλύπτει καμία σχέση με το νότο, αλλά είναι ξεκάθαρα τοπικής προέλευσης τάιγκα.

Στα ρούχα των Γιακούτ, βλέπουμε, δίπλα στα στοιχεία που συνδέουν τους Γιακούτς με τη νότια Σιβηρία (το εορταστικό «sangyah», γυναικεία κόμμωση), τέτοιους τύπους που πρέπει να θεωρούνται ντόπιοι («γιος», παπούτσια κ.λπ.).

Ιδιαίτερα ενδεικτικές είναι οι μορφές κατοικίας. Δεν βρίσκουμε εδώ σχεδόν στοιχεία νότιας προέλευσης. Ο κυρίαρχος τύπος της κατοικίας των Γιακούτ -ένας «θάλαμος» με τη μορφή κόλουρης πυραμίδας λοξά τοποθετημένων πόλων- μπορεί να προσεγγίσει μόνο τον παλιό «παλαιοασιατικό» τύπο κατοικίας - μια τετραγωνική πιρόγα, από την οποία
προφανώς ανεπτυγμένη. Ένας άλλος, σχεδόν εξαφανισμένος πλέον, τύπος - η κωνική "urasa" - φέρνει ξανά τους Yakuts πιο κοντά στην κυνηγετική κουλτούρα της τάιγκα.

Έτσι, η ανάλυση του υλικού πολιτισμού των Γιακούτ επιβεβαιώνει το συμπέρασμα ότι ο πολιτισμός των Γιακούτ είναι πολύπλοκης προέλευσης, ότι στη σύνθεσή του, μαζί με στοιχεία που προέρχονται από τις νότιες στέπες, υπάρχουν ορισμένα στοιχεία βόρειας, τάιγκα, δηλ. αυτόχθονης καταγωγής. Ταυτόχρονα, είναι ιδιαίτερα σημαντικό να τονιστεί ότι όλα αυτά τα στοιχεία δεν πέρασαν μηχανικά στον πολιτισμό Yakut, αλλά υποβλήθηκαν σε επεξεργασία και ότι ορισμένα από αυτά έδωσαν μόνο την αρχή μιας εντελώς ανεξάρτητης ανάπτυξης πρωτότυπων πολιτιστικών χαρακτηριστικών στο τοπικό Yakut. έδαφος.

Η ανάλυση των φαινομένων του πνευματικού πολιτισμού, ιδιαίτερα της θρησκείας, από την άποψη της αποσαφήνισης των πολιτιστικών δεσμών των Γιακούτ, είναι ένα δύσκολο έργο. Για το σκοπό αυτό, είναι άχρηστο να συγκρίνουμε τις κύριες μορφές και το περιεχόμενο των πεποιθήσεων και της λατρείας των Γιακούτ με παρόμοια φαινόμενα μεταξύ άλλων λαών, καθώς αποτελούν απλώς μια αντανάκλαση της κοινωνικοοικονομικής δομής ενός δεδομένου λαού και η ομοιότητά τους δεν δηλώνουν πάντα πολιτισμική συγγένεια. Το τελευταίο μπορεί να εντοπιστεί από μεμονωμένες λεπτομέρειες σε τελετουργίες και πεποιθήσεις, καθώς και από τη θεωνυμία (ονόματα θεοτήτων). Εδώ βρίσκουμε μερικά κοινά χαρακτηριστικάμε δοξασίες Buryat (τα ονόματα ορισμένων θεοτήτων), αλλά περισσότερο με λατρείες Tungus (είδος σαμανισμού, φορεσιά και μορφή ντέφι σαμάνου, λατρεία κυνηγιού) και σε ορισμένες λεπτομέρειες με παλαιο-ασιατικές (σαμανικά πνεύματα "keleni " || Chukchi "kele" || Koryak "kala" |] Yukagir "kukul", "korel").

Τα δεδομένα της γλωσσολογίας επιβεβαιώνουν επίσης την ορθότητα της άποψής μας σχετικά με την πολυπλοκότητα της εθνοτικής σύνθεσης του λαού Yakut.

Η γλώσσα Γιακούτ είναι πολύ καλά μελετημένη ως προς τη σύνδεσή της με τις τουρκικές και μογγολικές γλώσσες (Bötlingk, Yastrembsky, Radlov, Pekarsky), αλλά δεν έχει μελετηθεί καθόλου ως προς τη σύνδεσή της με τις γλώσσες Tungus και Παλαιοασιάτικες γλώσσες. Ωστόσο, στο εξαιρετικό έργο του Radlov για τη γλώσσα των Γιακούτ, αποδεικνύεται καλά ότι αυτή η γλώσσα δεν είναι βασικά τουρκική, αλλά είναι μια γλώσσα «άγνωστης προέλευσης», η οποία υποβλήθηκε σε μογγολισμό και στη συνέχεια (δύο) εκτουρκισμό κατά τη διάρκεια του την ανάπτυξή της, και ότι η σύγχρονη τουρκική δομή της γλώσσας των Γιακούτ είναι μόνο το αποτέλεσμα του τελευταίου σταδίου της ανάπτυξής της.

Το υπόστρωμα πάνω στο οποίο έλαβε χώρα ο σχηματισμός της γλώσσας Yakut ήταν πιθανώς οι διάλεκτοι Tungus της λεκάνης Lena-Aldan-Vilyui. Τα ίχνη αυτού του υποστρώματος μπορούν να ανιχνευθούν όχι μόνο στο λεξικό Yakut, αλλά ακόμη και στη φωνητική (okania και okania των διαλέκτων Yakut, γεωγραφικά συνδεδεμένα με τις περιοχές των διαλέκτων Tunguska okaya και akaya, γεωγραφικό μήκος φωνηέντων και συμφώνων) και στη γραμματική δομή ( έλλειψη τοπικής περίπτωσης). Είναι πιθανό ότι στο μέλλον θα είναι δυνατό να ανακαλυφθεί ένα ακόμη πιο αρχαίο Παλαιο-Ασιατικό (Yukagir) στρώμα στη γλώσσα Yakut.

Τέλος, το εθνώνυμο των Γιακούτ όχι μόνο διατηρεί ίχνη της πολυφυλετικής και πολυγλωσσικής σύνθεσης του λαού των Γιακούτ, αλλά δίνει και πιο ακριβείς ενδείξεις για την παρουσία στο περιβάλλον του εξωγήινων νότιων και τοπικών βόρειων στοιχείων. Τα απομεινάρια των νότιων φυλετικών ομάδων που έχουν συγχωνευθεί στον πληθυσμό Yakut μπορούν να θεωρηθούν οι φυλές και οι φυλές Yakut (τώρα nasleg): Batulintsev, Khorintsev, Kharbyatov, Tumatov, Ergitov, Tagusov, Kyrgydais, Kirikians. Αντίθετα, μια σειρά από άλλα ονόματα φυλών και φυλών θα πρέπει να θεωρηθούν ως απομεινάρια τοπικών ομάδων που υποβλήθηκαν σε Yakutization: Bytakhsky, Chordunsky, Ospetsky και άλλες φυλές και naslegs. Οι Tungus έχουν επίσης γεννήσεις με μία βάρδια.

Στη λαογραφία των Γιακούτ, έχουν διατηρηθεί ίχνη της ξένης καταγωγής ορισμένων από αυτές τις φυλετικές ομάδες. Έτσι, οι Γιακούτ έχουν μια μνήμη ότι οι Khori (Khorolors) μιλούσαν μια ιδιαίτερη γλώσσα. Υπάρχει ακόμη και μια παροιμία Γιακούτ: «Δεν σου μιλάω στο Χορολόρ, αλλά στο Γιακούτ». Οι Βόρειοι Γιακούτ έχουν μια έκφραση "καλό πίσω" - τη γλώσσα του λαού Khori, μια αδιάκριτη, ακατανόητη γλώσσα. Υπάρχουν επίσης ίχνη ότι οι Uranhaians ήταν μια ειδική φυλετική ομάδα. Πιθανώς, μετά την ένωσή τους με τη φυλή των Σάκχα, σχηματίστηκε η έκφραση «Ουρανγκχάι-Σάκχα», δηλαδή ολόκληρος ο λαός των Γιακούτ.

Όσον αφορά την προέλευση του όρου "Sakha" - το σημερινό αυτό όνομα των Yakuts, τότε, προφανώς, ήταν το όνομα μιας από τις φυλές που έγιναν μέρος του λαού Yakut. Η μεταφορά αυτού του ονόματος σε ολόκληρο το έθνος πιθανότατα οφειλόταν στην επικράτηση αυτής της φυλής από κοινωνική ή πολιτιστική άποψη. Είναι πολύ πιθανό να παραδεχτούμε την ιστορική σύνδεση αυτής της φυλής των Σάχα με το «σαχιάτ» του Ρασίντ-Εντίν και ίσως με τους αρχαίους Σάκους Κεντρική Ασία. Αλλά αυτή η υπόθεση δεν σημαίνει καθόλου, όπως υπέθεσαν οι προηγούμενοι ερευνητές, ότι οι Γιακούτ στο σύνολό τους είναι οι άμεσοι απόγονοι αυτών των Σάκα ή Σακιάτ.

Η φυλή Sakha πρέπει, προφανώς, να ταυτιστεί με τους ομιλητές αυτής της τουρκικής γλώσσας, η διείσδυση της οποίας, από την άποψη του Radlov, έδωσε το τελικό σχήμα στη γλώσσα Yakut, ενημερώνοντάς την για το σημερινό τουρκικό της σύστημα.

Όλα τα παραπάνω στοιχεία, λοιπόν, μαρτυρούν το ίδιο πράγμα: τη σύνθετη σύνθεση του λαού των Γιακούτ, την παρουσία σε αυτόν πολυεθνικών, πολυγλωσσικών και πολυπολιτισμικών στοιχείων. Μερικά από αυτά τα στοιχεία είναι τοπικής προέλευσης της βόρειας τάιγκα και η παρουσία τους στη σύνθεση του πληθυσμού Yakut δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από την παρουσία ενός αρχαίου αυτόχθονου στρώματος, το οποίο μπορεί να θεωρηθεί υπό όρους "Tunguska" και ίσως επίσης Παλαιοασιάτικο. Αλλά το άλλο μέρος έχει άμεση σχέση με τον νομαδικό νότο: αυτού του είδους τα στοιχεία μπορούν να εντοπιστούν στη γλώσσα, τον πολιτισμό και την εθνονομία των Γιακούτ. Η παρουσία αυτών των «νότιων» στοιχείων στον πληθυσμό των Γιακούτ είναι γεγονός αναμφισβήτητο. Όμως το όλο ερώτημα βρίσκεται στην ερμηνεία αυτού του γεγονότος, στην εξήγηση της προέλευσης αυτών των «νότιων» στοιχείων.

Η ίδια η διαδικασία του σχηματισμού του λαού Yakut συνίστατο στην οικονομική και πολιτιστική αλληλεπίδραση των γηγενών ομάδων κυνηγιού και βοσκής ταράνδων και εξωγήινων ποιμενικών. Με αυτόν τον τρόπο, μια κοινή πολιτισμικού τύπου(στην οποία επικρατούσε η κτηνοτροφία) και διαμορφώθηκε η γλώσσα των Γιακούτ (με βάση το τοπικό υπόστρωμα, αλλά με κυριαρχία τουρκικών εξωγήινων στοιχείων, που καθόρισαν τον τουρκικό σχεδιασμό του λόγου των Γιακούτ).

Η ίδια η διείσδυση στα βόρεια, στη λεκάνη της Μέσης Λένας, ποιμενικών ομάδων από τη νότια Σιβηρία δεν είχε τον χαρακτήρα μιας ενιαίας μαζικής μετανάστευσης ενός ολόκληρου λαού. Μια τέτοια επανεγκατάσταση, σε απόσταση 2,5 χιλιομέτρων, στις άγνωστες και έρημες περιοχές της βόρειας τάιγκα, θα ήταν κάτι αδύνατο. Στην πραγματικότητα, αν κρίνουμε από όλα τα διαθέσιμα στοιχεία, υπήρξε μια αργή, σταδιακή προέλαση μεμονωμένων φυλετικών ομάδων (Τούρκων και Μογγολικών), εν μέρει από την περιοχή της Βαϊκάλης, εν μέρει από το Άνω και Μέσο Αμούρ. Αυτή η κίνηση θα μπορούσε επίσης να κατέβει τη Λένα στην περιοχή του σημερινού Γιακούτσκ και κατά μήκος της Λένα μέσω του λιμανιού Chechuy ή του Suntaro-Olekminsk στο Vilyui, και κατά μήκος του Vitim, και κατά μήκος του Oleksa, ακόμη και κατά μήκος του Aldan . Οι μετεγκατασταθείσες φυλές πιθανότατα μετακινήθηκαν σταδιακά, σταματώντας σε πιο βολικά σημεία στην πορεία. Οι περισσότεροι, κατά πάσα πιθανότητα, έχασαν τα ζώα τους, πολλοί από αυτούς πέθαναν οι ίδιοι.

Αλλά για πολλούς αιώνες, μετά από πολλές αποτυχίες, μεμονωμένες ομάδες κατάφεραν να μετακινηθούν στη λεκάνη της Μέσης Λένας και να εγκλιματίσουν τα βοοειδή τους εδώ.

Στο ενδιάμεσο Aldan-Vilyui, οι νεοφερμένες ποιμενικές ομάδες συναντήθηκαν με τον τοπικό κυνηγετικό και αλιευτικό πληθυσμό - Tungus ή Παλαιο-Ασιατική γλώσσα. Οι σχέσεις που αναπτύχθηκαν μεταξύ των νεοφερμένων και των ιθαγενών ήταν, φυσικά, ποικίλες, αλλά δεν ήταν γενικά εχθρικές. Ρωσικά έγγραφα του 17ου αιώνα. ζωγραφίστε μας στις περισσότερες περιπτώσεις μια εικόνα ειρηνικών οικονομικών και εσωτερικών σχέσεων μεταξύ των κτηνοτρόφων Yakut και των κυνηγών Tungus. Μεταξύ αυτών και άλλων υπήρχε μια τακτική ανταλλαγή, επωφελής και για τα δύο μέρη.

Αυτές οι ειρηνικές οικονομικές σχέσεις μεταξύ εξωγήινων και ιθαγενών ήταν η σημαντικότερη προϋπόθεση για τη διαδικασία της σταδιακής προσέγγισης και συγχώνευσής τους, με αποτέλεσμα να διαμορφωθεί ο λαός Yakut.

Έτσι, η διαδικασία της εθνογένεσης των Γιακούτ ήταν μια πολύπλοκη διαδικασία που έλαβε χώρα κυρίως στον τόπο όπου ζουν σήμερα οι Γιακούτ. Αποτελούνταν στην ένωση εξωγήινων ποιμενικών ομάδων με τοπικές φυλές κυνηγιού και ψαρέματος τάιγκα. Η πολιτιστική υπεροχή των νεοφερμένων, φορείς ενός πιο προοδευτικού ποιμενικού πολιτιστικού και οικονομικού τρόπου, καθόρισε και την επικράτηση των διαλέκτων που έφεραν, η οποία εκφράστηκε στο τουρκικό σύστημα της γλώσσας Γιακούτ, στο οποίο, ωστόσο, η ιθαγενής, προ- Τουρκικό και προμογγολικό υπόστρωμα είναι ξεκάθαρα ιχνηλατημένο. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί. για ολόκληρο τον πολιτισμό Yakut: το κυρίαρχο στρώμα σε αυτό είναι ο κτηνοτροφικός πολιτισμός της στέπας, αλλά από κάτω από αυτό το στρώμα ξεχωρίζει ξεκάθαρα το αρχαιότερο στρώμα του κυνηγιού και ψαρέματος της τάιγκας Tungus-Paleo-Asiatic.

  πληθυσμός- 381.922 άτομα (από το 2001).
  Γλώσσα- Τουρκική ομάδα της αλταϊκής οικογένειας γλωσσών.
  νέα διακανόνιση- Η Δημοκρατία του Σάχα (Γιακουτία).

Αυτονομία - Σαχά. Σύμφωνα με την περιοχή οικισμού, χωρίζονται σε Amga-Lena (μεταξύ των ποταμών Lena, Nizhny Aldan και Amga, καθώς και στην αριστερή όχθη του Lena), Vilyui (στη λεκάνη του ποταμού Vilyuya), Olekma ( στη λεκάνη του ποταμού Olekma) και βόρεια (στη ζώνη της τούνδρας, λεκάνες των ποταμών Anabar, Olenek, Kolyma, Yana και Indigirka).

Οι διάλεκτοι συνδυάζονται στην κεντρική, Vilyui, βορειοδυτική και Taimyr ομάδες. Το 65% των Γιακούτ μιλάει ρωσικά και ένα άλλο 6% τα θεωρεί μητρική τους γλώσσα. Το 1858, με πρωτοβουλία του επιστήμονα και ιεραπόστολου Ι.Ε. Ο Veniaminov δημοσίευσε την πρώτη "Συνοπτική γραμματική της γλώσσας Yakut".

Στη συγκρότηση του λαού συμμετείχαν τόσο οι ντόπιες φυλές που μιλούσαν το Tungus όσο και οι Τουρκομογγόλοι που κατάγονταν από την περιοχή της Βαϊκάλης, οι οποίοι εγκαταστάθηκαν στη Σιβηρία τον 10ο-13ο αιώνα. και αφομοιώθηκε με τον ντόπιο πληθυσμό. Το έθνος διαμορφώθηκε τελικά στα τέλη του 16ου αιώνα. Μέχρι τότε Γιακούτυποδιαιρείται σε 35-40 εξωγαμικές «φυλές». Το μεγαλύτερο αριθμούσε έως και 2-5 χιλιάδες άτομα. Οι φυλές χωρίστηκαν σε φυλετικές ομάδες - «πατερικές φυλές» (aga-usa) και μικρότερες «μητρικές φυλές» (iye-usa). Οι συχνοί διαφυλικοί πόλεμοι, ευρέως γνωστοί ως τα γεγονότα του Kyrgys yuiete - "ένας αιώνας μαχών, μαχών", έκαναν απαραίτητη τη στρατιωτική εκπαίδευση για αγόρια. Μέχρι την ηλικία των 18 ετών, τελείωσε με μια ιεροτελεστία μύησης με τη συμμετοχή ενός σαμάνου, ο οποίος «εμποτίζει» το πνεύμα του πολέμου (ilbis) στον νεαρό άνδρα.

Η παραδοσιακή κουλτούρα εκπροσωπείται πλήρως μεταξύ των Amga-Lena και Vilyui Yakuts. Οι βόρειοι είναι πιο κοντά στους Evenks και τους Yukaghirs, οι Olekminsky έχουν μια πολύ αισθητή επιρροή των Ρώσων.

Τον 17ο αιώνα Οι Γιακούτ ονομάζονταν «άλογοι»

Το παραδοσιακό επάγγελμα αναπαράγεται μεγάλος βοοειδήκαι άλογα. Ειδικές ράτσες αυτών των ζώων εκτράφηκαν, προσαρμοσμένες στις σκληρές κλιματολογικές συνθήκες του Βορρά: ανθεκτικές και ανεπιτήδευτες, αλλά μη παραγωγικές (άρμεγαν μόνο το καλοκαίρι). Στις ρωσικές πηγές του XVII αιώνα. Οι Γιακούτ ονομάζονταν «άλογοι». Οι άντρες φρόντιζαν τα άλογα, οι γυναίκες τις αγελάδες. Το καλοκαίρι, τα βοοειδή διατηρούνταν σε βοσκότοπους, το χειμώνα - σε στάβλους. Η αχυροκομία ασκούνταν ακόμη και πριν την άφιξη των Ρώσων. Τα ζώα κατείχαν μια ξεχωριστή θέση στον πολιτισμό των Γιακούτ· σε αυτά αφιερώνονται ειδικές τελετουργίες. Ιδιαίτερη θέση δόθηκε στην εικόνα ενός αλόγου, ακόμη και οι ταφές του είναι γνωστές μαζί με ένα πρόσωπο.

Κυνηγούσαν άλκες, άγρια ​​ελάφια, αρκούδα, αγριογούρουνο, γουνοφόρα ζώα -αλεπού, αρκτική αλεπού, σαμπούλο, σκίουρο, ερμίνα, μοσχομυριστό, κουνάβι, λύκος - και άλλα ζώα. Ταυτόχρονα, χρησιμοποιήθηκαν πολύ συγκεκριμένες μέθοδοι, για παράδειγμα, κυνήγι με ταύρο (όταν ο κυνηγός έπεσε κρυφά στο θήραμα, κρυβόταν πίσω από τον ταύρο, τον οποίο οδήγησε μπροστά του), κυνήγι αλόγων κατά μήκος του μονοπατιού, μερικές φορές με Σκύλοι. Κυνηγούσαν με τόξο και βέλη, δόρυ, και από τον 17ο αι. - Με πυροβόλα όπλα. Χρησιμοποιούσαν εγκοπές, φράχτες, λάκκους κυνηγιού, παγίδες, παγίδες, βαλλίστρες, βόσκουν.

Το ψάρεμα έπαιξε ιδιαίτερο ρόλο στην οικονομία. Για τους Γιακούτ, που δεν είχαν ζώα, η αλιεία ήταν η κύρια οικονομική δραστηριότητα. Έγγραφα του 17ου αιώνα η λέξη balysyt - "ψαράς" χρησιμοποιήθηκε με την έννοια του "φτωχού". Στα ποτάμια αλιεύτηκαν οξύρρυγχος, λευκόψαρο, muksun, nelma, whitefish, grayling, tugun, minnow, κυπρίνος, λούτσος και άλλα ψάρια εξορύσσονταν στις λίμνες. Εργαλεία ψαρέματος ήταν κορυφές, φίμωτρα, δίχτυα, δίχτυα από τρίχες αλόγου. μεγάλα ψάρια δορυφώθηκαν. Το φθινόπωρο οργάνωσαν συλλογικό ψάρεμα με γρίπο, τα θηράματα μοιράζονταν ισόποσα. Το χειμώνα ασχολούνταν με το ψάρεμα στον πάγο.

Η εξάπλωση της γεωργίας (ειδικά στις περιοχές Άμγκα και Ολεκμίνσκι) διευκολύνθηκε από Ρώσους εξόριστους αποίκους. Καλλιεργούσαν ειδικές ποικιλίες σιταριού, σίκαλης και κριθαριού, που είχαν χρόνο να ωριμάσουν σε ένα σύντομο και ζεστό καλοκαίρι. Καλλιεργούνταν και κηπευτικές καλλιέργειες.

Σύμφωνα με το σεληνιακό ημερολόγιο, το έτος (syl) ξεκινούσε τον Μάιο και χωριζόταν σε 12 μήνες, 30 ημέρες ο καθένας: Ιανουάριος - tokhsunnu - "ένατος", Φεβρουάριος - olunnu - "δέκατος", Μάρτιος - kulun tutar - "μήνας σίτισης foals" , Απρίλιος - το muus είναι ξεπερασμένο - "ο μήνας της μετατόπισης του πάγου", Μάιος - yam yya - "ο μήνας των αγελάδων αρμέγματος", Ιούνιος - bes yya - "ο μήνας συγκομιδής σομφού πεύκου", Ιούλιος - από yya - " ο μήνας της παραγωγής χόρτου», Αύγουστος - atyrdah yya - « μήνας θημωνιάς», Σεπτέμβριος - περίπτερο yya - «μήνας μετανάστευσης από καλοκαιρινές κατασκηνώσεις σε χειμερινούς δρόμους», Οκτώβριος - altynni - «έκτης», Νοέμβριος - setinny - «έβδομος», Δεκέμβριος - ahsynny - "όγδοος".

Από τις βιοτεχνίες αναπτύχθηκε η σιδηρουργία, το κόσμημα, η ξυλουργική, ο φλοιός σημύδας, τα οστά, το δέρμα, η γούνα και η κατασκευή χυτευμένων κεραμικών. Τα σερβίτσια κατασκευάζονταν από δέρμα, τα κορδόνια ύφαιναν και έστριβαν από τρίχες αλόγου, με τα οποία κεντούσαν. Το σίδερο έλιωνε σε σφυρήλατα που φυσούσαν τυροκομικά, γυναικεία κοσμήματα, ιμάντες αλόγων και λατρευτικά αντικείμενα κατασκευάζονταν από χρυσό, ασήμι και χαλκό (λιώνοντας ρωσικά νομίσματα).

Οι Γιακούτ ζούσαν σε εποχικούς οικισμούς. Κοντά βρίσκονταν χειμερινές γιούρτες 1-3, καλοκαιρινές (έως 10 γιούρτες) - κοντά σε βοσκοτόπια.

Στη χειμερινή κατοικία (kypynny die - φάρσα) ζούσε από τον Σεπτέμβριο έως τον Απρίλιο. Είχε επικλινείς τοίχους από λεπτούς κορμούς πάνω σε κορμό και χαμηλή κεκλιμένη δίρριχτη στέγη. Οι τοίχοι ήταν σοβατισμένοι με πηλό και κοπριά, η στέγη πάνω από το δάπεδο του κορμού ήταν καλυμμένη με φλοιό και χώμα. Από τον 18ο αιώνα πολυγωνικά ξύλινα γιουρτ με πυραμιδική στέγη. Η είσοδος ήταν διατεταγμένη στον ανατολικό τοίχο, τα παράθυρα - στο νότιο και δυτικό, η οροφή ήταν προσανατολισμένη από βορρά προς νότο. Στη βορειοανατολική γωνία, δεξιά της εισόδου, τοποθετήθηκε εστία τύπου τσουβάλ, κατά μήκος των τοίχων - σανίδες κουκέτες. Η Νάρα θεωρούνταν τιμητική, πηγαίνοντας από τη μέση του νότιου τοίχου στη δυτική γωνία. Μαζί με το διπλανό τμήμα της δυτικής νάρας αποτελούσε μια τιμητική γωνία. Πιο πέρα ​​στον «βορρά» ήταν ο χώρος του ιδιοκτήτη. Οι κουκέτες στα αριστερά της εισόδου προορίζονταν για νέους και εργάτες, δεξιά, δίπλα στην εστία, για γυναίκες. Ένα τραπέζι και σκαμπό τοποθετήθηκαν στην μπροστινή γωνία, σεντούκια και διάφορα κουτιά συνέθεταν ένα άλλο σκηνικό. Στη βόρεια πλευρά, ένας αχυρώνας ήταν στερεωμένος στο γιουρτ. Η είσοδος ήταν πίσω από την εστία. Μπροστά από την πόρτα του γιουρτ χτίστηκε ένα κουβούκλιο ή κουβούκλιο. Η κατοικία περιβαλλόταν από χαμηλό ανάχωμα, συχνά με φράχτη. Κοντά στο γιούρτο τοποθετήθηκε κοτσαδόρος (serge), διακοσμημένος με πλούσια γλυπτά. Από το δεύτερο μισό του XVIIIσε. για το χειμώνα άρχισαν να χτίζουν ρωσικές καλύβες με σόμπα.

Η θερινή κατοικία (urasa), στην οποία ζούσαν από τον Μάιο έως τον Αύγουστο, ήταν μια κυλινδρική-κωνική κατασκευή από κοντάρια με στέγη από φλοιό σημύδας. Στα βόρεια ήταν γνωστά κτίσματα με σκελετό με χλοοτάπητα του τύπου του Evenk golomo (holuman). Στα χωριά χτίστηκαν αχυρώνες (ampaar), παγετώνες (buluus), κελάρια για την αποθήκευση γαλακτοκομικών προϊόντων (tar iine), σκάμματα καπνίσματος και μύλοι. Σε κάποια απόσταση από την εξοχική κατοικία, στήθηκε αχυρώνα για μοσχαράκια και χτίστηκαν υπόστεγα.

Ταξίδευαν κυρίως έφιπποι, μεταφέροντας εμπορεύματα σε μπουλούκια. Το χειμώνα, πήγαιναν σε σκι με επένδυση από δέρματα αλόγων, καβάλησαν έλκηθρα με δρομείς από ξύλο με ρίζωμα, που είχαν φυσική καμπυλότητα. αργότερα - σε ένα έλκηθρο σαν το ρωσικό ξύλο, το οποίο συνήθως το χρησιμοποιούσαν σε ταύρους. Οι βόρειοι Γιακούτ χρησιμοποιούσαν έλκηθρα με ευθεία σκόνη ταράνδων. Πάνω στο νερό έκαναν ράφτινγκ σε σχεδίες, βάρκες πιρόγα, σαΐτες, βάρκες από φλοιό σημύδας.

Έτρωγαν γάλα, κρέας άγριων ζώων, κρέας αλόγου, μοσχάρι, ελάφι, ψάρια, βρώσιμα φυτά. Τις περισσότερες φορές μαγείρευαν κρέας, τηγανητό συκώτι, ετοίμαζαν zrazy, στιφάδο παραπροϊόντων, σούπα με ψαρονέφρι, σούπα σταυροειδών ψαριών (ορυχείο sobo), γεμιστό κυπρίνο, τηγανίτες με χαβιάρι, stroganina. Τα ψάρια επίσης καταψύχονταν και ζυμώνονταν για το χειμώνα σε λάκκους. Γαλακτοκομικά πιάτα - κουμίς από γάλα φοράδας, αφρός γάλακτος, σαντιγί, πηγμένο γάλα, βούτυρο. Η συγκομιδή της κρέμας γινόταν για το χειμώνα, η κατάψυξη σε μεγάλες δεξαμενές από φλοιό σημύδας με την προσθήκη μούρων, ριζών και οστών. Από αλεύρι παρασκευάζονταν σούπα (σαλαμάτ), πλακέ κέικ (leppiesketė), τηγανητές (baakhyla) κ.λπ. Συγκεντρώθηκαν μανιτάρια, μούρα, λιβάδια και παράκτια κρεμμύδια, άγριο σκόρδο, ρίζες σαράνα, σομφός από αρκούδα, πεύκο και πεύκο. Τα λαχανικά είναι από καιρό γνωστά στην περιοχή Olekminsky.

Παραδοσιακά ξύλινα σκεύη - μπολ, κουτάλια, στρόβιλοι, χτυπητήρια για σαντιγί, φλοιός σημύδας για μούρα, βούτυρο, χύμα προϊόντα κ.λπ. Τα σκαλιστά ξύλινα κύπελλα για κούμισ (χορόνι) έπαιξαν σημαντικό ρόλο στις τελετουργίες της γιορτής Ysyakh και ήταν δύο τύπων - σε κωνική βάση και σε τρία πόδια με τη μορφή οπλών αλόγων.

Οι Γιακούτ χαρακτηρίζονται από μικρές οικογένειες. Μέχρι τον 19ο αιώνα υπήρχε πολυγαμία και οι σύζυγοι ζούσαν συχνά χωριστά, η καθεμία διατηρούσε το δικό της νοικοκυριό. Ο γάμος γινόταν μεταξύ 16 και 25 ετών, συνάπτονταν με προξενιό με την πληρωμή του τιμήματος της νύφης. Μεταξύ των φτωχών, οι γάμοι φυγής, με την απαγωγή της νύφης, η εργασία για τη σύζυγο ήταν συνηθισμένοι. Υπήρχαν λεβιράτες και σοροράτες.

Υπήρχαν έθιμα αιματηρής βεντέτας (συχνά αντικαθίστανται από λύτρα), φιλοξενίας και ανταλλαγής δώρων. Ξεχώρισε η αριστοκρατία - τα toyons. Κυβέρνησαν τη φυλή με τη βοήθεια των πρεσβυτέρων, έδρασαν ως στρατιωτικοί ηγέτες. Τα Toyon είχαν μεγάλα κοπάδια (έως και αρκετές εκατοντάδες κεφάλια), είχαν σκλάβους, αυτοί και τα νοικοκυριά τους ζούσαν σε ξεχωριστά γιουρτ. Υπήρχαν έθιμα να δίνουν βοοειδή στους φτωχούς για βοσκή, να ταΐζουν τον χειμώνα, να μεταφέρουν φτωχές οικογένειες και ορφανά σε εξαρτώμενα άτομα πλούσιου συγγενή (κουμαλανισμός), να εμπορεύονται παιδιά και αργότερα να προσλαμβάνουν εργάτες. Η κτηνοτροφία ήταν ιδιωτική ιδιοκτησία και το κυνήγι, τα βοσκοτόπια και τα χόρτα ήταν κοινόχρηστα.

Οι τελετές γέννησης συνδέονταν με τη λατρεία της θεάς της γονιμότητας Aiyy-Syt, της προστάτιδας των παιδιών. Σύμφωνα με το μύθο, ζει στην ανατολική πλευρά του ουρανού και δίνει στο νεογέννητο ψυχή. Ο τοκετός έγινε στο αριστερό μισό του γιουρτ, στο πάτωμα. Ο τόπος γέννησης ήταν περιφραγμένος με κουρτίνα. Το καλοκαίρι γεννούσαν στον αχυρώνα, μερικές φορές (κατά τη διάρκεια του χόρτου) - στο χωράφι. Η μαία βοήθησε τη γυναίκα που γεννούσε. Την τεσσαρακοστή ημέρα μετά τον τοκετό, η γυναίκα πήγε στην εκκλησία, όπου έκανε την εκκλησιαστική ιεροτελεστία του εξαγνισμού. Το παιδί βαφτίστηκε και του δόθηκε το όνομα ενός ξένου που μπήκε για πρώτη φορά στο σπίτι μετά τη γέννησή του. Αυτός ο ίδιος ο άνθρωπος θα μπορούσε να δώσει ένα όνομα στο νεογέννητο. Ορισμένα ονόματα συνδέθηκαν με τις συνθήκες γέννησης του μωρού: Saiynngy - "καλοκαίρι", Bulumdyu - "foundling", δηλ. γεννήθηκε εκτός γάμου. Υπήρχαν φυλαχτά: Bere ("λύκος"), που τρομάζει τα κακά πνεύματα, Kusagan ("κακό") - τα κακά πνεύματα δεν του δίνουν προσοχή, καθώς και ονόματα αξιολογικής φύσης, για παράδειγμα, Kyrynaas ("ερμίνα" ), δηλ. γρήγορο, κινητό.

Στην αρχαιότητα, οι Γιακούτ έθαβαν τους νεκρούς αεροπορικώς, και από τον 18ο αιώνα. άρχισαν να τα θάβουν στη γη, ακουμπώντας τα κεφάλια τους προς τα δυτικά. Οι νεκροί ήταν ντυμένοι με τα καλύτερα ρούχα κρεμασμένα με διακοσμητικά, όπλα και εργαλεία, τοποθετούνταν στον τάφο αποθέματα κρέατος και γαλακτοκομικών. Οι ταφές αλόγων είναι γνωστές.

Σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Γιακούτ, στον Άνω Κόσμο κατοικούσε ο Yuryung Aiyy Toyon (Λευκός Δημιουργός Θεός) - η υπέρτατη θεότητα, ο Ieikhsit - η προστάτιδα και ο μεσολαβητής της ανθρώπινης φυλής, η Aiyy-Syt - η θεά της γονιμότητας και της τεκνοποίησης, Kyun Dzhesegey Toyon - ο θεός των αλόγων και άλλων θεών. Το Baai Bayanai, το πνεύμα του δάσους, η Aan Alakhchin khotun, η θεά της γης, το Khatan Temieriie, το πνεύμα της φωτιάς και άλλα πνεύματα ζούσαν στο Μέσο Κόσμο μαζί με τους ανθρώπους. Έπρεπε να κατευναστούν με τη βοήθεια θυσιών. Ο κάτω κόσμος είναι η κατοικία των τρομερών τεράτων.

Οι σαμάνοι χωρίστηκαν σε λευκούς και μαύρους. Ο πρώτος υπηρέτησε τους ουράνιους με διάφορες προσφορές, ξόρκια, οδήγησε τις διακοπές του Ysyakh. Το δεύτερο ήταν να πολεμήσουν τα κακά πνεύματα που προκαλούσαν φυσικές καταστροφές, απώλεια ζώων και ασθένειες. Το δικαίωμα να γίνεις σαμάνος κληρονομήθηκε. Η μύηση συνοδεύτηκε από περίπλοκη τελετή. Κάθε σαμάνος είχε ένα πνεύμα προστάτη (emeget), του οποίου η εικόνα με τη μορφή μιας χάλκινης πλάκας ήταν ραμμένη στο στήθος των ρούχων και ένα ζώο-διπλό (iye-kyyl - "μητέρα-θηρίο"). Τα ντέφια Σαμάν (dyurgyur) - οβάλ, με φαρδύ χείλος - είναι παρόμοια με τα Evenk.

Οι θεραπευτές (otosuts) είχαν μια εξειδίκευση: μερικοί ασχολούνταν με την αιμορραγία, άλλοι - με μασάζ ή κοπή οστών, θεραπεύονταν οφθαλμικές παθήσεις, γυναικείες ασθένειες κ.λπ.

Τα εθνικά ρούχα αποτελούνται από έναν ύπνο καφτάν με ένα στήθος (τον χειμώνα - γούνα, το καλοκαίρι - από δέρμα αγελάδας ή αλόγου με μαλλί μέσα, για τους πλούσιους - από ύφασμα), που ήταν ραμμένο από τέσσερις σφήνες με πρόσθετες σφήνες στη μέση και φαρδιά μανίκια μαζεμένα στους ώμους, κοντό δερμάτινο παντελόνι (syaya), δερμάτινο κολάν (sotoro) και γούνινες κάλτσες (keenche). Αργότερα εμφανίστηκαν υφασμάτινα πουκάμισα με γυριστό γιακά. Οι άνδρες ζούσαν με ζώνη, οι πλούσιοι - με ασημένιες και χάλκινες πλάκες. Τα γυναικεία παλτό γάμου (sangyah) - μήκος μέχρι τα τακούνια, προς τα κάτω, σε ζυγό, με ραμμένα μανίκια και γούνινο γιακά σάλι - ήταν διακοσμημένα με φαρδιές ρίγες από κόκκινο και πράσινο ύφασμα, πλεξούδα, ασημένιες λεπτομέρειες, πλάκες, χάντρες, κροσσός. Εκτιμήθηκαν πολύ ακριβά και κληρονομήθηκαν. Μια γυναικεία νυφική ​​κόμμωση (diabacca) από γούνα σαμπρέ ή κάστορα έμοιαζε με σκούφο με ψηλό κάλυμμα από κόκκινο ή μαύρο ύφασμα, βελούδο ή μπροκάρ, χοντρά στολισμένο με χάντρες, πλεξούδα και σίγουρα με μια μεγάλη ασημένια πλάκα σε σχήμα καρδιάς από πάνω το μέτωπο. Οι αρχαίες κόμμωση είναι διακοσμημένες με ένα λοφίο από φτερά πουλιών. Τα γυναικεία ρούχα συμπλήρωναν ζώνη, στήθος, πλάτη, κοσμήματα λαιμού, ασημένια, συχνά χρυσά σκουλαρίκια, βραχιόλια, πλεξούδες και δαχτυλίδια. Για το χειμώνα, οι ψηλές μπότες κατασκευάζονταν από δέρματα ελαφιών ή αλόγων με γούνα έξω, για το καλοκαίρι - μπότες σουέτ με μπλούζες καλυμμένες με ύφασμα, για τις γυναίκες - με απλικέ.

Στη λαογραφία των Γιακούτ, την κεντρική θέση κατέχουν ηρωικό έπος olonkho, που θεωρείται το κύριο είδος ποίησης, και από τη φύση των τεχνών του θεάματος - η βάση της λαϊκής όπερας. Το κύριο θέμα του olonkho είναι η ιστορία των αρχαίων προγόνων ηρώων, κατοίκων του Μεσαίου Κόσμου, που αισθάνονται ότι αποτελούν μέρος της πανίσχυρης φυλής aiyy aimaga, που δημιουργήθηκε και φυλάσσεται από τις θεότητες του Aiyy. Οι Olonkhosuts είναι οι δημιουργοί και οι φύλακες της προφορικής παράδοσης των επικών παραστατικών τεχνών. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις, είχαν ένα θείο δώρο. Αυτοί οι άνθρωποι ήταν πάντα περιτριγυρισμένοι από τιμή, απολάμβαναν μεγάλο σεβασμό.

Μεταξύ των βόρειων Γιακούτ, ο όρος olonkho συνδυάζει το ηρωικό έπος και τα παραμύθια για τα ζώα, μαγικά, καθημερινά. Οι πλοκές και οι εικόνες των καθημερινών παραμυθιών χτίζονται με βάση την καθημερινή ζωή, αντικατοπτρίζουν τα ηθικά ιδανικά των ανθρώπων. Οι χαρακτήρες τους είναι πλούσιοι και φτωχοί, έμποροι και ζητιάνοι, ιερείς και κλέφτες, έξυπνοι και ανόητοι. Ιστορικές παραδόσεις - το προφορικό χρονικό των ανθρώπων.

Βαθιά και ποικιλόμορφα σε περιεχόμενο είναι μικρά είδη λαογραφίας: παροιμίες, ρητά, αινίγματα, ιδιόρρυθμοι γλωσσόφιλοι (chabyrgakh).

Υπάρχουν λατρευτικά, τελετουργικά, μη τελετουργικά και λυρικά τραγούδια: οδικά τραγούδια, που παίζονταν έφιπποι, ταξιδιωτικά τραγούδια με άλογα, ψυχαγωγικά τραγούδια. «νύχτα», «παραπονεμένος» κ.λπ. Σε όλες τις οικογενειακές και φυλετικές γιορτές ακούγονταν τραγούδια-ύμνοι - ποιήματα μεγάλης κλίμακας με μπαλάντες πλοκές μυθολογικού, θρυλικού και ιστορικού περιεχομένου.

Οι σαμάνοι τραγούδησαν σόλο για λογαριασμό των πνευμάτων-φύλακες που τους είχαν κατοικήσει.

Το κύριο μουσικό όργανο khomus είναι μια τοξωτή μεταλλική άρπα με μεγάλο στρογγυλό βρόχο. Σύμφωνα με την παράδοση, παιζόταν κυρίως από γυναίκες, αρθρώνοντας («προφέροντας») δηλώσεις λόγου ή γνωστές μελωδίες.

Ο πιο συνηθισμένος χορός μεταξύ των Γιακούτ είναι το οσουοκάι, συνοδευόμενο από χορωδιακό τραγούδισε μελωδία αυτοσχεδιαστή. Εκτελείται από οποιονδήποτε αριθμό συμμετεχόντων, μερικές φορές έως και 200 ​​ή περισσότερα άτομα συγκεντρώνονται σε έναν κύκλο. Οι διοργανωτές του χορού είναι κυρίως άνδρες. Στο τραγούδι, σαν να συνοδεύουν τη διασκέδαση, τραγουδούν για το ξύπνημα της φύσης, τη συνάντηση με τον ήλιο, τη χαρά της δουλειάς, τη σχέση των ανθρώπων στην κοινωνία, την οικογένεια, ορισμένα σημαντικά γεγονότα.

Οι ρωσικοί κοινωνικοοικονομικοί μετασχηματισμοί στη δεκαετία του '90. οδήγησε σε εκροή πληθυσμού από τη Δημοκρατία της Σάχα (Γιακουτία), ειδικά από βιομηχανικές και βόρειες αυλές, όπου συγκεντρώνονται οι εξορυκτικές επιχειρήσεις. Η αναζήτηση εργασίας, η επιθυμία των νέων να μορφωθούν κάνουν τους ανθρώπους να μετακομίσουν στις πόλεις. Οι περισσότεροι Γιακούτ εργάζονται σε κρατικές φάρμες, αγροτικούς συνεταιρισμούς που ειδικεύονται στην κτηνοτροφία και την καλλιέργεια λαχανικών. Στα βόρεια της δημοκρατίας, το κύριο παραδοσιακές δραστηριότητες: εμφανίστηκαν εκτροφή ταράνδων, αλιεία, κυνήγι, επιχειρήσεις μεταποίησης αγροτικών προϊόντων και συλλογής άγριων φυτών.

Από το 1992 βελτιώθηκαν οι δραστηριότητες των κοινοτήτων, δημιουργήθηκε ένα ενιαίο σύστημα αγοράς κρέατος, ψαριών, γούνας, διαμορφώθηκε αγορά πωλήσεων κ.λπ. Αναπτύσσεται η χειροτεχνική επεξεργασία ξύλου, γούνας, δέρματος, η καλλιτεχνική ξυλογλυπτική και το ελεφαντόδοντο μαμούθ, η κατασκευή παιχνιδιών, καθώς και η ύφανση από τρίχες αλόγου.

Το εκπαιδευτικό σύστημα αναπτύσσεται. Ο εκδοτικός οίκος βιβλίων "Bichik" εκδίδει εγχειρίδια, εγχειρίδια για τις Yakut και τη ρωσική γλώσσα και λογοτεχνία. Προέκυψε ένα δίκτυο ανώτατων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων και επιστημονικών ιδρυμάτων. παγκόσμια φήμηαπέκτησε το Ινστιτούτο Προβλημάτων, το μοναδικό στη Ρωσία μικροί λαοίΒόρεια του SB RAS, του οποίου επικεφαλής είναι ο ακαδημαϊκός V. Robbek.

αναγέννηση εθνικό πολιτισμόπροωθείται από επαγγελματικά θέατρα, μουσεία, Λύκειο Μουσικής, Χορωδία αγοριών εθνικό ταμείο"Bargary" ("Revival"). Το πρόγραμμα New Names έχει σχεδιαστεί για να υποστηρίξει νέους μουσικούς, καλλιτέχνες, επιστήμονες, καλλιτέχνες και αθλητές.

Τιμημένοι καλλιτέχνες, καλλιτέχνες και καλλιτέχνες A. Munkhalov, N. Zasimov, E. Stepanova, N. Chigireva, T. Tishina, S. Osipov και άλλοι, συγγραφείς και ποιητές I. Gogolev, D. Sivtsev, N. Kharlampyeva, M. Dyachkovsky (Kelbe).

Οι εφημερίδες «Kyym» και «Sakha Sire» εκδίδονται στη γλώσσα Γιακούτ, καθώς και το περιοδικό «Cholbon» («Πολικό Αστέρι») και περίπου το 80% των προγραμμάτων της εθνικής εταιρείας τηλεοπτικών και ραδιοφωνικών εκπομπών. Η εταιρεία "Gevan" ("Zarya") προετοιμάζει τηλεοπτικά και ραδιοφωνικά προγράμματα στις γλώσσες των αυτόχθονων πληθυσμών του Βορρά που ζουν στο έδαφος της δημοκρατίας.

Η αναβίωση των παραδόσεων, η διατήρηση και η ανάπτυξη της πολιτιστικής κληρονομιάς του λαού προωθούνται από δημόσιους οργανισμούς και συλλόγους - το Κέντρο για την Προστασία της Μητρότητας και της Παιδικής Ηλικίας, το δημοκρατικό κίνημα "Δύο χιλιάδες καλές πράξεις το 2000", το Διεθνές Ταμείο Παιδιών «Τα παιδιά του Σάχα – Ασίας». Τα συμφέροντα των αυτόχθονων πληθυσμών του Βορρά υπερασπίζεται η Ένωση Ιθαγενών Λαών του Βορρά της Γιακουτίας.

άρθρο εγκυκλοπαίδειας
«Η Αρκτική είναι το σπίτι μου»

Ημερομηνία δημοσίευσης: 16/03/2019

ΒΙΒΛΙΑ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΓΙΑΚΟΥΤΣ

Alekseev E.E. Μουσική κουλτούρα // Yakut. κουκουβάγιες. αναμμένο. και τέχνη. Γιακούτσκ, 1964.
Alekseev N.A. Παραδοσιακός θρησκευτικες πεποιθησειςΓιακούτ τον XIX - αρχές του ΧΧ αιώνα. Νοβοσιμπίρσκ, 1975.
Arkhipov N.D. Αρχαίοι πολιτισμοί της Γιακουτίας. Γιακούτσκ, 1989.
Bravina R.I. Η τελετή της κηδείας των Γιακούτ (XVII-XIX αιώνες). Γιακούτσκ, 1996.
Gurvich I.S. Η κουλτούρα των βόρειων κτηνοτρόφων ταράνδων Γιακούτ. Μ., 1977.
Zykov F.M. Οικισμοί, κατοικίες και βοηθητικά κτίρια των Γιακούτ (XIX - αρχές ΧΧ αιώνα). Νοβοσιμπίρσκ, 1986.
Konstantinov I.V. Η προέλευση του λαού Yakut και ο πολιτισμός του // Η Yakutia και οι γείτονές της στην αρχαιότητα. Γιακούτσκ, 1975.
Makarov D.S. Λαϊκή σοφία: γνώση και ιδέες. Γιακούτσκ, 1983.
Safronov F.G., Ivanov V.F. Γράψιμο Yakut. Γιακούτσκ, 1992.
Sleptsov P.A. Παραδοσιακά οικογενειακά τελετουργικά μεταξύ των Γιακούτ. Γιακούτσκ, 1989.
Tokarev S.A. Δοκίμια για την ιστορία του λαού Yakut. Μ., 1940.
Yakovlev V.F. Σερζ ιππήλατο. Γιακούτσκ, 1992.

Οι Γιακούτ είναι μεταξύ των λαών με σύνθετο εθνικό σχηματισμό, που σχηματίστηκε ως αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης δύο διαδικασιών που έλαβαν χώρα «σε συνεχή ενότητα» - τη διαφοροποίηση των διαφόρων εθνοτικών πολιτισμών και την ενσωμάτωσή τους.
Σύμφωνα με το υλικό που παρουσιάζεται, η εθνογένεση των Γιακούτ ξεκινά με την εποχή των πρώιμων νομάδων, όταν αναπτύχθηκαν πολιτισμοί σκυθο-σιβηρικού τύπου στα δυτικά της Κεντρικής Ασίας και στη νότια Σιβηρία, συνδεδεμένοι λόγω της καταγωγής τους με τις ιρανικές φυλές. Ξεχωριστές προϋποθέσεις για αυτόν τον μετασχηματισμό στο έδαφος της Νότιας Σιβηρίας ανάγονται στα βάθη της 2ης χιλιετίας π.Χ. Η προέλευση της εθνογένεσης των Γιακούτ και άλλων τουρκόφωνων λαών του Σαγιάνο-Αλτάι μπορεί να εντοπιστεί με μεγαλύτερη σαφήνεια στον πολιτισμό Pazyryk των βουνών Αλτάι. Οι μεταφορείς του ήταν κοντά στους Σάκους της Κεντρικής Ασίας και του Καζακστάν. Η ιρανική-γλωσσική φύση των Pazyryks επιβεβαιώνεται και από τα στοιχεία της τοπωνυμίας των Αλτάι και των παρακείμενων περιοχών της Νότιας Σιβηρίας. Αυτό το προτουρκικό υπόστρωμα στον πολιτισμό των λαών του Σαγιάνο-Αλτάι και των Γιακούτ εκδηλώνεται στο νοικοκυριό τους, σε πράγματα που αναπτύχθηκαν κατά την περίοδο του πρώιμου νομαδισμού, όπως σιδερένια σκουλαρίκια, συρμάτινα σκουλαρίκια, χάλκινα και ασημένια χρυσαφικά, δερμάτινα παπούτσια. , ξύλινες κύλικες χορόν. Αυτές οι αρχαίες καταβολές μπορούν επίσης να εντοπιστούν στις τέχνες και τις χειροτεχνίες των Αλταίων, των Τουβάνων, των Γιακούτ και τη διατηρημένη επιρροή του «ζωικού στυλ».
Το αρχαίο υπόστρωμα Altai βρίσκεται ανάμεσα στους Yakuts κηδεία. Αυτή είναι η προσωποποίηση ενός αλόγου με το θάνατο, το έθιμο είναι να τοποθετήσετε μια ξύλινη κολόνα στον τάφο - σύμβολο του "δέντρου της ζωής", καθώς και κίμπες, ειδικούς ανθρώπους που ασχολούνταν με ταφές. Αυτοί, όπως και οι Ζωροαστρικοί «υπηρέτες των νεκρών», κρατούνταν έξω από τους οικισμούς. Αυτό το σύμπλεγμα περιλαμβάνει τη λατρεία του αλόγου και τη δυιστική έννοια - την αντίθεση των θεοτήτων aiyy, που προσωποποιεί τις καλές δημιουργικές αρχές και τους abaahy, τους κακούς δαίμονες.

Το προτουρκικό σύμπλεγμα στον πνευματικό πολιτισμό εκδηλώνεται στον ολόνχο, τη μυθολογία και τη λατρεία του αιγιίου. Επικεφαλής των θεοτήτων του aiyy ήταν ο Urun Aap-toyon «λευκός ιερός δημιουργός θεός». Οι ιερείς του -λευκοί σαμάνοι, όπως οι υπηρέτες του Ahura Mazda, φορούσαν λευκές ρόμπες και χρησιμοποιούσαν ένα κλαδί σημύδας κατά την προσευχή, όπως οι ιερείς - ένα baresma, ένα μάτσο λεπτά κλαδιά. Οι Γιακούτ συνέδεσαν τη «μυθολογική αρχή» τους με τις θεότητες aiyy. Επομένως, στο έπος ονομάζονται «aiyy aimaha» (κυριολεκτικά: δημιουργήθηκαν από θεότητες aiyy). Επιπλέον, τα κύρια ονόματα και οι όροι που συνδέονται με τη λατρεία και τη μυθολογία του Aiyy έχουν ινδοϊρανικούς παραλληλισμούς, μεταξύ των οποίων υπάρχουν περισσότερες συμπτώσεις με ινδο-άρια. Αυτή η θέση, για παράδειγμα, απεικονίζεται από τη θεά της τεκνοποιίας Aiyylisht, πιθανώς κοντά στην εικόνα της βεδικής θεάς Li, ή με λέξεις όπως το Yakut kyraman «κατάρα» και το ινδικό κάρμα «αντίποινα». Οι παραλληλισμοί μπορούν επίσης να ανιχνευθούν στο καθημερινό λεξιλόγιο (για παράδειγμα, άλλα ενδ. vis "φυλή", "φυλή", γιακ. biis με την ίδια σημασία κ.λπ.). Αυτά τα υλικά είναι σύμφωνα με τα δεδομένα της ανοσογενετικής. Έτσι, στο αίμα του 29,1% των Γιακούτ, που μελετήθηκε από τον V.V. Το Fefelova σε διάφορες περιοχές της δημοκρατίας, το αντιγόνο HLA-AI, που βρέθηκε μόνο σε πληθυσμούς του Καυκάσου, βρέθηκε. Συχνά βρίσκεται στα Yakuts σε συνδυασμό με ένα άλλο αντιγόνο - το HLA-BI7. Και μαζί μπορούν να εντοπιστούν στο αίμα δύο λαών - των Γιακούτ και των Ινδιάνων Χίντι. Η παρουσία μιας κρυμμένης αρχαίας δεξαμενής γονιδίων Καυκάσου στους Γιακούτ επιβεβαιώνεται και από τα δεδομένα της ψυχολογίας: η ανακάλυψη σε αυτούς του λεγόμενου. «ενδοημισφαιρικός τύπος σκέψης». Όλα αυτά οδηγούν στην ιδέα ότι κάποιες αρχαίες τουρκικές ομάδες ινδοϊρανικής καταγωγής συμμετείχαν στην εθνογένεση των Γιακούτ. Ίσως ήταν φυλές που σχετίζονταν με τους Pazyryks του Altai. Ο φυσικός τύπος του τελευταίου διέφερε από τον περιβάλλοντα πληθυσμό του Καυκάσου με μια πιο αξιοσημείωτη μογγολοειδή πρόσμιξη. Επιπλέον, η μυθολογία των Σάκα, η οποία είχε τεράστιο αντίκτυπο στους Παζυρύκους, χαρακτηρίζεται από παραλληλισμούς σε μεγαλύτερο βαθμό με τη Βεδική.

Οι Σκυθο-Ουννικές καταβολές στην εθνογένεση των Γιακούτ αναπτύχθηκαν περαιτέρω σε δύο κατευθύνσεις. Το πρώτο ονομάζεται υπό όρους από εμένα "Δυτικό" ή Νότια Σιβηρικό. Βασίστηκε στις ρίζες που αναπτύχθηκαν υπό την επίδραση της ινδοϊρανικής εθνοκουλτούρας. Το δεύτερο είναι «ανατολικό» ή «κεντροασιάτικο». Αντιπροσωπεύεται από μερικούς παραλληλισμούς Yakut-Xiongnu στον πολιτισμό. Το περιβάλλον Xiongnu ήταν ο φορέας του αρχικού πολιτισμού της Κεντρικής Ασίας. Αυτή η παράδοση της "κεντρικής Ασίας" μπορεί να εντοπιστεί στην ανθρωπολογία των Γιακούτ και σε θρησκευτικές ιδέες που σχετίζονται με την εορτή κούμισ γιακ και τα απομεινάρια της λατρείας του ουρανού - τανάρα.

Οι δυτικές περιοχές της Κεντρικής Ασίας και του Αλτάι θεωρούνται τόποι σχηματισμού των τουρκικών φυλών, επομένως απορρόφησαν πολλές πολιτιστικές συμπεριφορές των νομάδων Σκυθών-Σάκα. Τον 5ο αιώνα οι αρχαίοι Τούρκοι από τις περιοχές του Ανατολικού Τουρκεστάν, που κατοικούνταν από ιρανόφωνες φυλές, μετακινήθηκαν στο Νότιο Αλτάι και συμπεριέλαβαν τοπικές φυλές στη σύνθεσή τους. Η αρχαία τουρκική εποχή, που ξεκίνησε τον 6ο αιώνα, δεν ήταν σε καμία περίπτωση κατώτερη από την προηγούμενη περίοδο όσον αφορά την εδαφική εμβέλεια και το μεγαλείο της πολιτιστικής και πολιτικής απήχησής της. Οι νέες στροφές της εθνογένεσης συνδέονται συνήθως με τέτοιες εποχικές περιόδους, οι οποίες γενικά γεννούν μια ενιαία ισοπεδωμένη κουλτούρα, μερικές φορές δύσκολο να διαφοροποιηθεί σε ένα συγκεκριμένο εθνικό σχέδιο. Μαζί με άλλους σχηματισμούς στην αρχαία τουρκική εποχή, έλαβε χώρα η διαμόρφωση των τουρκικών θεμελίων της γλώσσας και του πολιτισμού των Γιακούτ.

Σύμφωνα με τα λεξιλογικά και φωνητικά χαρακτηριστικά και τη γραμματική της δομή, η γλώσσα Yakut κατατάσσεται στις αρχαίες τουρκικές διαλέκτους. Αλλά ήδη στους VI-VII αιώνες. η τουρκική βάση της γλώσσας διέφερε σημαντικά από την αρχαία Oguz: σύμφωνα με τον S.E. Malov, η γλώσσα Γιακούτ από το σχεδιασμό της θεωρείται προγραμμένη γλώσσα. Κατά συνέπεια, είτε η βάση της γλώσσας των Γιακούτ δεν ήταν αρχικά τουρκική, είτε διαχωρίστηκε από την τουρκική στην αρχαιότητα, όταν η τελευταία γνώρισε μια περίοδο τεράστιας πολιτιστικής και γλωσσικής επιρροής των ινδοϊρανικών φυλών και αναπτύχθηκε περαιτέρω ξεχωριστά. Μια σύγκριση της κουλτούρας των Γιακούτ με την αρχαία Τουρκική έδειξε ότι στο πάνθεον και τη μυθολογία των Γιακούτ, ακριβώς εκείνες οι πτυχές της αρχαίας τουρκικής θρησκείας που αναπτύχθηκαν υπό την επίδραση της προηγούμενης Σκυθο-Σιβηρικής εποχής διατηρήθηκαν με μεγαλύτερη συνέπεια. Αλλά την ίδια στιγμή, οι Γιακούτ διατήρησαν πολλές από τις πεποιθήσεις και τις τελετές κηδείας τους. Συγκεκριμένα, αντί για τις αρχαίες Τουρκικές πέτρες-μπαλμπάλες, οι Γιακούτ έβαλαν ξύλινους στύλους-στύλους.

Αλλά αν ο αριθμός των λίθων στον τάφο του νεκρού εξαρτιόταν από τον αριθμό των λίθων στον τάφο του νεκρού στον πόλεμο, τότε μεταξύ των Γιακούτ ο αριθμός των στηλών που ήταν εγκατεστημένες εξαρτιόταν από τον αριθμό των αλόγων που θάφτηκαν μαζί με τον νεκρό και φαγώθηκαν την κηδεία του. Η γιούρτη, όπου πέθανε το άτομο, γκρεμίστηκε στο έδαφος και αποκτήθηκε ένας τετράγωνος χωμάτινος φράχτης, παρόμοιος με τους αρχαίους τουρκικούς φράχτες που χτίστηκαν στο πλάι του τάφου. Στο μέρος όπου βρισκόταν ο νεκρός, οι Γιακούτ τοποθέτησαν ένα είδωλο-μπαλμπάχ, ένα βαρύ παγωμένο κομμάτι κοπριάς αραιωμένο με πηλό. Στην αρχαία τουρκική εποχή, αναπτύσσονται νέα πολιτιστικά πρότυπα που μεταμορφώνουν τις πρώιμες νομαδικές παραδόσεις. Τα ίδια μοτίβα χαρακτηρίζουν τον υλικό πολιτισμό των Γιακούτ, που θεωρείται τουρκικός.

Οι Τούρκοι πρόγονοι των Γιακούτ ταξινομούνται ως "Gaogui Dinlins" - φυλές Teles, μεταξύ των οποίων ένα από τα κύρια μέρη ανήκε στους αρχαίους Ουιγούρους. Στην κουλτούρα των Γιακούτ, έχουν διατηρηθεί ορισμένοι παραλληλισμοί που συνδέονται με αυτήν: θρησκευτικές τελετές, χρήση αλόγου για συνωμοσία σε γάμους. ορισμένοι όροι που σχετίζονται με πεποιθήσεις και τρόπους προσανατολισμού στην περιοχή.
Οι Kurykans της περιοχής Baikal, οι οποίοι έπαιξαν κάποιο ρόλο στην ανάπτυξη των κτηνοτρόφων της Lena, ανήκαν επίσης στις φυλές Teles. Η καταγωγή των Kurykans παρακολούθησαν ντόπιοι, κατά πάσα πιθανότητα, μογγολόφωνοι κτηνοτρόφοι που σχετίζονταν με τον πολιτισμό των πλακών τάφων ή τους Shiweis και, πιθανώς, τους αρχαίους Tungus. Αλλά σε αυτή τη διαδικασία ηγετική αξίαανήκε στις νεοφερμένες τουρκόφωνες φυλές, συγγενείς με τους αρχαίους Ουιγούρους και Κιργίζους. Ο πολιτισμός Kurykan αναπτύχθηκε σε στενή επαφή με την περιοχή Krasnoyarsk-Minusinsk. Υπό την επιρροή του τοπικού μογγολόφωνου υποστρώματος, η τουρκική νομαδική οικονομία διαμορφώθηκε στην ημικαθιστική κτηνοτροφία με στάβλο κτηνοτροφίας. Στη συνέχεια, οι Γιακούτ, μέσω των Βαϊκαλών προγόνων τους, διέδωσαν την κτηνοτροφία στη Μέση Λένα, κάποια είδη οικιακής χρήσης, μορφές κατοικιών, πήλινα αγγεία και πιθανότατα κληρονόμησαν τον κύριο φυσικό τύπο τους.

Στους X-XI αιώνες. Μογγολόφωνες φυλές εμφανίστηκαν στην περιοχή της Βαϊκάλης, στην Άνω Λένα. Άρχισαν να ζουν μαζί με τους απογόνους των Kurykans. Αργότερα, μέρος αυτού του πληθυσμού (οι απόγονοι των Kurykans και άλλων τουρκόφωνων ομάδων που γνώρισαν ισχυρή γλωσσική επιρροή των Μογγόλων) κατέβηκε στη Λένα και έγινε ο πυρήνας στο σχηματισμό των Γιακούτ.

Στην εθνογένεση των Γιακούτ εντοπίζεται η συμμετοχή της δεύτερης τουρκόφωνης ομάδας με κληρονομιά Κιπτσάκου. Αυτό επιβεβαιώνεται από την παρουσία στη γλώσσα Γιακούτ αρκετών εκατοντάδων λεξικών παραλλήλων Yakut-Kypchak. Η κληρονομιά των Κιπτσάκων, όπως μας φαίνεται, εκδηλώνεται μέσω των εθνώνυμων Khanalas και Sakha. Το πρώτο από αυτά είχε πιθανή σχέση με το αρχαίο εθνώνυμο Khanly, του οποίου οι φορείς έγιναν αργότερα μέρος πολλών μεσαιωνικών τουρκικών λαών. Ο ρόλος τους στην καταγωγή των Καζάκων είναι ιδιαίτερα μεγάλος. Αυτό θα πρέπει να εξηγήσει την παρουσία μιας σειράς κοινών εθνώνυμων Γιακούτ-Καζάκων: odai - adai, argin - argyn, meirem suppu - meiram sopy, eras kuel - orazkeldy, tuer tugul - gortuur. Τον XI αιώνα. Οι Kangly-Pechenegs έγιναν μέρος των Kipchaks. Ο σύνδεσμος που συνδέει τους Γιακούτ με τους Κιπττσάκ είναι το εθνώνυμο Saka, με πολλές φωνητικές παραλλαγές που απαντώνται στους τουρκικούς λαούς: χυμοί, σακλάρ, σακού, σεκλέρ, σακάλ, σάκταρ, σάκχα. Αρχικά, αυτό το εθνώνυμο, προφανώς, ήταν μέρος του κύκλου των φυλών Τελές. Ανάμεσά τους, μαζί με τους Ουιγούρους, τους Κουρυκάνους, κινεζικές πηγές τοποθετούν τη φυλή Σεϊκέ. Ανάμεσα σε αυτές τις φυλές περιφέρονταν και κύριοι, οι οποίοι, σύμφωνα με τον S.G. Klyashtorny, από τον VIII αιώνα. έγιναν γνωστοί ως kybchaks.
Ταυτόχρονα πρέπει να συμφωνήσει κανείς με την άποψη του Σ.Μ. Akhinzhanov ότι οι νότιες πλαγιές των βουνών Sayaio-Altai και οι στέπες ήταν ο αρχικός τόπος διαμονής των Kipchaks. Ένα μικρό συριακό χαγανάτο τον 7ο αιώνα. συμπεριέλαβε το Yenisei Kirghiz στη σύνθεσή του. Τον 8ο αιώνα μετά την ήττα των Τούγκου και των Σερ, το σωζόμενο τμήμα των Σερ υποχώρησε προς τα δυτικά και κατέλαβε το Βόρειο Αλτάι και τον άνω ρου του Ιρτις. Μαζί τους, προφανώς, αναχώρησαν και οι φορείς του εθνώνυμου Σείκε-Σάκα. Τον ένατο αιώνα μαζί με τους Κιμάκους, οι Κιπτσάκοι σχημάτισαν μια νέα συμμαχία. Τον XI αιώνα. οι Κιπτσάκοι περιλάμβαναν τους Kangly και, γενικά, το εθνογραφικό σύμπλεγμα Kipchak σχηματίστηκε τον 11ο-12ο αιώνα.

Η συγγένεια των Γιακούτ με τους Κιπτσάκ καθορίζεται από την παρουσία κοινών πολιτιστικών στοιχείων - την τελετή ταφής με τον σκελετό ενός αλόγου, την κατασκευή ενός λούτρινου αλόγου, ξύλινους λατρευτικούς ανθρωπόμορφους πυλώνες, κοσμήματα που συνδέονται βασικά με τον πολιτισμό του Pazyryk (σκουλαρίκια σε μορφή ερωτηματικού, hryvnia), κοινά διακοσμητικά μοτίβα . Η αρχαία «δυτική» (Νότια Σιβηρική) κατεύθυνση στην εθνογένεση των Γιακούτ τον Μεσαίωνα συνεχίστηκε από τους Κιπτσάκους. Και, τέλος, οι ίδιες συνδέσεις εξηγούν τους παραλληλισμούς της πλοκής που βρέθηκαν στα dastans των Τατάρων του Βόλγα και του κύκλου Yakut ιστορικές παραδόσεις«Ελλειάδα», γιατί ο σχηματισμός των Τατάρων επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τους μεσαιωνικούς Πολόβτσιους.

Τα συμπεράσματα αυτά επιβεβαιώθηκαν κυρίως με βάση μια συγκριτική μελέτη παραδοσιακός πολιτισμόςΓιακούτ και πολιτισμοί των τουρκικών λαών του Σαγιάνο-Αλτάι. Γενικά, αυτοί οι πολιτιστικοί δεσμοί εμπίπτουν σε δύο κύρια στρώματα - το αρχαίο τουρκικό και το μεσαιωνικό Kypchak. Σε ένα πιο συμβατικό πλαίσιο, οι Γιακούτ συγκλίνουν κατά μήκος του πρώτου στρώματος μέσω της «γλωσσικής συνιστώσας» των Ογκούζ-Ουιγούρων με τις ομάδες Sagay, Beltir των Khakas, με τους Τουβάνους και μερικές φυλές των Βόρειων Αλταίων. Όλοι αυτοί οι λαοί, εκτός από την κύρια κτηνοτροφία, έχουν επίσης μια κουλτούρα βουνού-τάιγκα, η οποία συνδέεται με τις αλιευτικές και κυνηγετικές ικανότητες και τεχνικές, την κατασκευή σταθερών κατοικιών. Πιθανώς, λίγες ομοιότητες λεξιλογίου μεταξύ των γλωσσών Yakut και Ket σχετίζονται με αυτό το επίπεδο.

Σύμφωνα με το «στρώμα Kipchak» οι Γιακούτ έρχονται κοντά στους Νότιους Αλταίους, Τομπόλσκ, Μπαράμπα και Τσουλίμ Τάταρους, Κουμαντίνους, Τέλεουτς, Κατσίν και Κίζιλ ομάδες των Χακασών. Προφανώς, μικρές προσθήκες Samoyedic προέλευσης διεισδύουν στη γλώσσα Yakut κατά μήκος αυτής της γραμμής (για παράδειγμα, Yak. Oton "berry" - Samoyed: ode "berry"; Yak. Kytysh "juniper" - Finno-Ugric kataya "juniper"). Επιπλέον, τα δάνεια από τις Φιννο-Ουγγρικές και Σαμογιεδικές γλώσσες στα Τουρκικά είναι αρκετά συχνά για να προσδιορίσουν έναν αριθμό ειδών δέντρων και θάμνων. Κατά συνέπεια, αυτές οι επαφές συνδέονται κυρίως με τον δασοιδιοποιητικό («συγκέντρωση») πολιτισμό.

Σύμφωνα με τα δεδομένα μας, η διείσδυση των πρώτων ποιμαντικών ομάδων στη λεκάνη της Μέσης Λένας, που αποτέλεσαν τη βάση για τη διαμόρφωση του λαού των Γιακούτ, ξεκίνησε τον 14ο αιώνα. (πιθανόν στα τέλη του δέκατου τρίτου αιώνα). Στη γενική εμφάνιση του υλικού πολιτισμού του λαού Kulun-Atakh, εντοπίζονται ορισμένες τοπικές πηγές που σχετίζονται με την πρώιμη εποχή του σιδήρου, με την κυρίαρχη φυλή των νότιων θεμελίων.

Οι νεοφερμένοι, που κυριαρχούσαν στην Κεντρική Γιακουτία, έκαναν θεμελιώδεις αλλαγές οικονομική ζωήπεριοχή - έφεραν αγελάδες και άλογα μαζί τους, οργάνωσαν σανό και βοσκοτόπια. Υλικά από αρχαιολογικά μνημεία του XVII-XVIII αιώνα. κατέγραψε μια διαδοχική σύνδεση με τον πολιτισμό του λαού Kulun-Atakh. Ένα συγκρότημα ρούχων από ταφές και οικισμούς Γιακούτ του 17ου-18ου αιώνα. βρίσκει τις πλησιέστερες αναλογίες του στη Νότια Σιβηρία, καλύπτοντας κυρίως τις περιοχές του Αλτάι και του Άνω Γενισέι στους αιώνες X-XTV. Οι παραλληλισμοί που παρατηρούνται μεταξύ των πολιτισμών Kurykan και Kulun-Atakh φαίνεται να είναι συγκαλυμμένοι αυτή τη στιγμή. Αλλά οι συνδέσεις Kypchak-Yakut αποκαλύπτονται από την ομοιότητα των χαρακτηριστικών του υλικού πολιτισμού και της τελετουργίας της κηδείας.

Η επίδραση του μογγολόφωνου περιβάλλοντος στους αρχαιολογικούς χώρους του XIV-XVIII αιώνα. πρακτικά αόρατο. Αλλά εκδηλώνεται στο γλωσσικό υλικό, και στην οικονομία αποτελεί ένα ανεξάρτητο ισχυρό στρώμα. Ταυτόχρονα, είναι ενδιαφέρον ότι οι Γιακούτ, όπως και οι μογγολόφωνοι Σιουέι, καβάλησαν έλκηθρα που τα σέρνανε ταύροι και ασχολούνταν με το ψάρεμα στον πάγο. Ως γνωστόν, η εθνογένεση στηρίζεται σε τρεις βασικές συνιστώσες - ιστορικο-πολιτισμική, γλωσσική και ανθρωπολογική. Από αυτή την άποψη, η καθιστική κτηνοτροφία, σε συνδυασμό με ψάρεμα και κυνήγι, κατοικίες και οικιακά κτίρια, ρούχα, υποδήματα, διακοσμητικές τέχνες, θρησκευτικές και μυθολογικές πεποιθήσεις των Γιακούτ έχουν μια πλατφόρμα της Νότιας Σιβηρίας, βασικά τουρκική. Προφορική λαϊκή τέχνη, λαϊκή γνώση, εθιμικό δίκαιο, έχοντας τουρκομογγολική βάση, διαμορφώθηκαν τελικά στη λεκάνη της Μέσης Λένας.

Οι ιστορικοί θρύλοι των Γιακούτ, σε πλήρη συμφωνία με τα δεδομένα της αρχαιολογίας και της εθνογραφίας, η καταγωγή των ανθρώπων συνδέεται με τις διαδικασίες επανεγκατάστασης. Σύμφωνα με αυτά τα δεδομένα, ήταν οι ομάδες εξωγήινων, με επικεφαλής τους Omogoy, Elley και Uluu-Khoro, που αποτέλεσαν τη ραχοκοκαλιά του λαού Yakut.
Στο πρόσωπο του Omogoy διακρίνουμε τους απογόνους των Kurykans, που ανήκαν γλωσσικά στην ομάδα Oguz. Αλλά η γλώσσα τους, προφανώς, επηρεάστηκε από την αρχαία Βαϊκάλη και το εξωγήινο μεσαιωνικό μογγολόφωνο περιβάλλον. Οι απόγονοι του Omogoy κατέλαβαν ολόκληρο το βόρειο τμήμα της Κεντρικής Γιακουτίας (Namekni, Dyupsyuno-Borogonsky και Bayagantaysky, οι λεγόμενοι ουλούδες "γκρινών"). Είναι ενδιαφέρον ότι, σύμφωνα με τα υλικά του ιππολόγου I.P. Guryev, τα άλογα από την περιοχή Nam δείχνουν τη μεγαλύτερη ομοιότητα με τις φυλές Μογγολίας και Akhal-Teke.
Ο Elley προσωποποίησε την ομάδα Kipchak της Νότιας Σιβηρίας, που εκπροσωπούνταν κυρίως από τους Kangalas. Λέξεις Kipchak στη γλώσσα Yakut, σύμφωνα με τον G.V. Popov, αντιπροσωπεύονται κυρίως από λέξεις που χρησιμοποιούνται σπάνια. Από αυτό προκύπτει ότι αυτή η ομάδα δεν είχε απτή επίδραση στη φωνητική και γραμματική δομή της γλώσσας του παλαιού τουρκικού πυρήνα των Γιακούτ.
Οι θρύλοι για το Uluu-Khoro αντανακλούσαν την άφιξη Μογγολικές ομάδεςστη Μέση Λένα. Αυτό συνάδει με την υπόθεση των γλωσσολόγων σχετικά με την κατοικία του μογγολόφωνου πληθυσμού στην επικράτεια των σύγχρονων περιοχών «akaya» της Κεντρικής Γιακουτίας. Έτσι, σύμφωνα με τη γραμματική δομή, η γλώσσα Yakut ανήκει στην ομάδα Oghuz, σύμφωνα με το λεξιλόγιο - στην Oguz-Uighur και εν μέρει Kypchak. Αποκαλύπτει ένα αρχαίο «υπόγειο» στρώμα λεξιλογίου ινδοϊρανικής προέλευσης. Τα μογγολικά δάνεια στη γλώσσα Γιακούτ έχουν προφανώς δύο ή τρία στρώματα προέλευσης. Σχετικά λίγες λέξεις της εισαγωγής Evenki (Tungus-Manchurian).

Σύμφωνα με τα δεδομένα μας, ο σχηματισμός του σύγχρονου φυσικού τύπου των Γιακούτ ολοκληρώθηκε όχι νωρίτερα από τα μέσα της 2ης χιλιετίας μ.Χ. στη Μέση Λένα με βάση ένα μείγμα εξωγήινων και ιθαγενών ομάδων. Μέρος των Γιακούτ, που μεταφορικά ονομάζονται «Παλαιοασιάτες με μάσκες της Κεντρικής Ασίας», συγχωνεύτηκαν σταδιακά στη σύνθεση του λαού μέσω του υποστρώματος Tungus («Baikal»), επειδή. οι νότιοι νεοφερμένοι δεν μπορούσαν να βρουν εδώ τους Κορυάκους ή άλλους Παλαιο-Ασιάτες. Στο νότιο ανθρωπολογικό στρώμα των Γιακούτ, είναι δυνατόν να διακρίνουμε δύο τύπους - έναν μάλλον ισχυρό Κεντρικό Ασιάτη, που αντιπροσωπεύεται από τον πυρήνα της Βαϊκάλης, ο οποίος επηρεάστηκε από τις μογγολικές φυλές, και τον ανθρωπολογικό τύπο της Νότιας Σιβηρίας με μια αρχαία δεξαμενή γονιδίων Καυκάσου. Στη συνέχεια, αυτοί οι δύο τύποι συγχωνεύτηκαν σε ένα, σχηματίζοντας τη νότια ραχοκοκαλιά των σύγχρονων Γιακούτ. Ταυτόχρονα, χάρη στη συμμετοχή του λαού Χόρι, κυριαρχεί ο κεντροασιατικός τύπος.

Κατά συνέπεια, η οικονομία, ο πολιτισμός και ο ανθρωπολογικός τύπος των Γιακούτ διαμορφώθηκαν τελικά στη Μέση Λένα. Η προσαρμογή της οικονομίας και του πολιτισμού των νεοφερμένων του Νότου στις νέες φυσικές και κλιματικές συνθήκες του βορρά συνέβη λόγω της περαιτέρω βελτίωσης των αρχέγονων παραδόσεων τους. Όμως η εξέλιξη του πολιτισμού, φυσική για τις νέες συνθήκες, έχει αναπτύξει πολλά ειδικά χαρακτηριστικά, εγγενές μόνο στον πολιτισμό των Γιακούτ.

Είναι γενικά αποδεκτό ότι η ολοκλήρωση της διαδικασίας της εθνογένεσης συμβαίνει τη στιγμή της εμφάνισης μιας διακριτής εθνικής αυτοσυνείδησης, η εξωτερική εκδήλωση της οποίας είναι ένα κοινό αυτοόνομα. Σε πανηγυρικούς λόγους, ειδικά σε λαογραφικά τελετουργικά, χρησιμοποιείται η φράση «ουραανκχάι-σάκα». Μετά από G.V. Ksenofontov, μπορούσε κανείς να δει στο Uraankhai τον προσδιορισμό των ανθρώπων που μιλούσαν Tungus που ήταν μέρος του αναδυόμενου Sakha. Αλλά πιθανότατα, τα παλιά χρόνια έβαλαν την έννοια του "άνθρωπου" σε αυτή τη λέξη - ένας άνθρωπος-Yakut (αρχέγονος Yakut), δηλ. ουραανχάι-σάκα.

Sakha dyono - "Οι άνθρωποι Yakut" με την άφιξη των Ρώσων αντιπροσώπευαν τον "πρωταρχικό" ή "μεταφυλετικό λαό" που προέκυψε στις συνθήκες μιας πρώιμης ταξικής κοινωνίας απευθείας στη βάση των φυλετικών σχέσεων. Επομένως, η ολοκλήρωση της εθνογένεσης και η διαμόρφωση των θεμελίων του παραδοσιακού πολιτισμού των Γιακούτ συνέβη μέσα στον 16ο αιώνα.

Απόσπασμα από το βιβλίο του ερευνητή Gogolev A.I. - [Gogolev A.I. «Γιάκουτ: προβλήματα εθνογένεσης και διαμόρφωσης πολιτισμού». - Yakutsk: YSU Publishing House, 1993. - 200 σ.]
Με βάση τα υλικά του V.V. Fefelova, ο συνδυασμός αυτών των αντιγόνων βρίσκεται επίσης στα Δυτικά Μπουριάτ, τα οποία σχετίζονται γενετικά με τους Γιακούτ. Αλλά οι συχνότητες απλότυπου AI και BI7 τους είναι σημαντικά χαμηλότερες από αυτές των Yakuts.
Δ.Ε. Ο Eremeev προτείνει την ιρανική καταγωγή του εθνώνυμου «Τούρκος»: οι ιρανόφωνοι Τούρκοι «με γρήγορα άλογα» αφομοιώθηκαν από τις τουρκόφωνες φυλές, αλλά διατήρησαν το προηγούμενο εθνώνυμο (Tur > Türk > Türk). (Βλ.: Eremeev D.E. «Τούρκος» - εθνώνυμο ιρανικής καταγωγής; - Σελ. 132).
Πρόσφατες μελέτες έχουν δείξει υψηλή γενετική ομοιότητα μεταξύ των αλόγων Yakut και των αλόγων της νότιας στέπας. (Βλ. Guriev I.P. Ανοσογενετικά και κρανιολογικά χαρακτηριστικά των οικοτύπων του αλόγου Yakut. Περίληψη του υποψηφίου της diss. - Μ., 1990).
Τα άλογα από την περιοχή Megino-Kangalassky, που ταξινομούνται ως μέρος της ανατολικής ομάδας, είναι παρόμοια με το καζακικό άλογο τύπου Jabe και εν μέρει με τα Κιργιζικά και άλογα του Fr. Jeju (Ιαπωνία). (Βλ.: Guryev I.P. Decree. Op. P. 19).
Από αυτή την άποψη, μια ξεχωριστή θέση καταλαμβάνεται από τους περισσότερους Vilyui Yakuts. Αυτοί, παρά τη γενετική ετερογένεια, είναι ενωμένοι στην ομάδα των Παλαιοσιβηρικών Μογγολοειδών, δηλ. αυτή η ομάδα (με εξαίρεση τους Suntar Yakuts, που ανήκουν στους εκπροσώπους του πληθυσμού Yakut της Κεντρικής Γιακουτίας) περιέχει ένα αρχαίο παλαιο-σιβηρικό συστατικό στη σύνθεσή του. (Βλέπε: Spitsyn V.A. Biochemical polymorphism. S. 115).
Το εθνώνυμο Uriankhai-Uriankhit ήδη από την 1η χιλιετία μ.Χ. διανεμήθηκε ευρέως μεταξύ των Αλτάιφωνων, μεταξύ των Παλαιοασιατών των Γενισέι, Σαμογιέντ.

Υπάρχουν τρεις εκδοχές για την προέλευση των Γιακούτ. Οι συγγραφείς του πρώτου και παλαιότερου από αυτούς ήταν οι λεγόμενοι προ-Ρώσοι Γιακούτ. Σύμφωνα με αυτήν, οι Γιακούτ είναι η θεμελιώδης αρχή όλης της ανθρωπότητας, γιατί ο βόρειος Αδάμ και η Εύα (Er Sogotokh Elley με τη γυναίκα του) είναι οι πρώτοι άνθρωποι στον πλανήτη Γη, από τους οποίους προέκυψε ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή. Ο αρχικός άνθρωπος Er Sogotokh Elley είναι ουράνιος. Αυτός, κατεβαίνοντας στη γη, παντρεύτηκε μια από τις δύο κόρες του γήινου Ομογκόγια. Και για να αφήσουν τον Ellyai και τη γυναίκα του ως τους μοναδικούς προγόνους του ανθρώπινου γένους, στο μύθο, ο Omoga και η γυναίκα του και η δεύτερη κόρη τους σκοτώνονται εσκεμμένα. Έχοντας κατά νου την ουράνια προέλευση του Ellyay, οι Γιακούτ εξακολουθούν να αυτοαποκαλούνται "aiyy aima5a", δηλ. ημίθεοι. Αυτή η γνώμη δεν θα μπορούσε να έχει προκύψει στο κενό. Προφανώς προέρχεται από τη γνώση του Deering Yuryakh και την ιδέα του ρόλου του πρωταρχικού κέντρου Deering-Dyuktai στην εμφάνιση της ανθρωπότητας στο βόρειο ημισφαίριο.

Δεύτερη γνώμη για την καταγωγή

Τα Γιακούτ προέρχονται και πάλι από τους ίδιους τους Γιακούτ - μόνο τη μετα-ρωσική περίοδο. Ολα

Οι Γιακούτ, χωρίς εξαίρεση, θεωρούνται απόγονοι του Tygyn - ένας άνθρωπος των καιρών

την άφιξη των Ρώσων. Σε όλους τους γενεαλογικούς πίνακες που έχει συντάξει οποιοσδήποτε,

το τραπέζι διευθύνεται από έναν Tygyn, μερικές φορές με ένα νεύμα προς τον Ellyai. Εν

είναι αξιοσημείωτο ότι ο Mayaat Badaayy αναφέρεται ως ο πατέρας του Tygyn, και σε

Οι γιοι του περιλαμβάνουν τον Tungus και τον Lamut (Labynkha Syuryuk). Το ίδιο μαγιαάτ του Badaayi

μέχρι σήμερα αναφέρεται ως πρόγονος των Kobyai Yakuts.

Όπως ο Manas και ο Dzhangar, ο Tygyn

εδώ εκτίθενται συνειδητά ως σωματικά, με ακρίβεια χρονολογημένα και

προσωποποιημένος δημιουργός και οργανωτής του λαού Yakut. Ταυτόχρονα, το σύνολο

η προ-ρωσική περίοδος ονομάζεται «περίοδος μη Γιακούτ», δηλ. «Κύργια

uete», που κυριολεκτικά σημαίνει «η εποχή της αιματηρής διαμάχης».

Οι άνθρωποι το απεικονίζουν ζωντανά με θρύλους για ανεξάρτητες διαμάχες, κανένας

υποτελείς αρχηγούς κυρίαρχων φυλών - μπουτούρ και χοσουούν. Αυτά τα γένη είναι Tygyn

Οι Γιακούτ τους θεωρούν όχι Γιακούτ, ούτε Τούνγκους, ούτε Λαμούτ, δηλ. στερείται εθνοτικής

αξεσουάρ. Εξ ου και ο μη έθνος όρος «κύργυς ουέτε». Ορος

Αυτό διαγράφει εντελώς την εθνικότητα όλων των φυλών της Γιακουτίας πριν από τη Ρωσική

χρόνο, αποκαλώντας τους «τους πιο απλούς μαχητές».

Και αυτή η σκέψη είναι ζωντανή

εικονογραφημένο με χαρακτηριστικές ιστορίες. Τι αξίζουν οι εκδρομές για εκκίνηση όπως το Legoy;

βορογονικό. Ούτε η φυλή ούτε το γένος των Legoi αναγνωρίστηκαν. Ο λεγοεβισμός ήταν χαρακτηριστικός

για ολόκληρη την προ-ρωσική "Κύρυγα" Γιακουτία, όταν εθνικά επιθετική

κοκόρια - μπουτούρ και χοσουούν για χάρη των προσωπικών τους φιλοδοξιών εμπόδισαν τη διαδικασία

προσπαθεί να σχηματίσει εθνοτικές ομάδες. Επομένως, κανένας από τους θρύλους για τους χοσουούν και

booturs σε όλη την Yakutia δεν αναφέρεται τίποτα για την εθνοτική τους ομάδα και εμφανίζονται μόνο

τα ονόματα των booturs και το όνομα του γένους. Απόπειρες εθνομιμοποίησης του «Κιργιστάν» εδώ

σε τίποτα. Αυτό θα ήταν βία ενάντια στις παραδόσεις και την έπαρση μιας πολυεθνικής

λαογραφία της περιοχής. Η εθνικότητα των θρύλων για τους Khosuun και τους Booturs είναι καθολική

χαρακτηριστικό της προ-ρωσικής λαογραφίας σε όλη τη Γιακουτία. Το ραντεβού λοιπόν

η εμφάνιση των Γιακούτ από κάποιο είδος, που ρουφήχτηκαν από το δάχτυλο στους 11-15-16 αιώνες - τίποτα

εκτός από τη βία ενάντια στην αυτοπεποίθηση των Γιακούτ του Tygynovsky και του post-Tygynovsky

χρόνο, μέχρι το 1917. Κατά τη γνώμη τους, η ημερομηνία γέννησης του λαού Yakut είναι σαφής και

ακριβής - αυτή είναι η άφιξη Ρώσων Κοζάκων και υπηρετών στη Γιακουτία.

Γιατί αυτή η ημερομηνία θεωρήθηκε καθοριστική;

είναι εύκολο να το καταλάβεις. Το έναυσμα για εδραίωση κατά εθνοτικές ομάδες δόθηκε ακριβώς από την εμφάνιση

Ρωσικός παράγοντας. Χωρίς έναν τέτοιο παράγοντα, είναι αδύνατο να εξηγηθεί ο σχηματισμός στο

λαών κυρίαρχων οικογενειών. Από την άλλη, καθώς κινούμαστε ανατολικά, για

ευκολία διαχείρισης σε όλη τη Σιβηρία με καθαρά διοικητικό τρόπο εθνοτικές ομάδες και λαούς

ίδρυσε βασιλική κυβέρνηση. Τα έγγραφα αναφέρουν ακόμη και το

αρχές δημιουργίας εθνοτικών ομάδων και λαών της Σιβηρίας: γλώσσα, κύρια απασχόληση ...

Τέτοιες εθνοτικές ομάδες όπως οι Yukagirs, οι Chukchi, οι Chuvans δημιουργήθηκαν επίσης με τη μέθοδο της τεχνητής

διαχείριση. Όλα αυτά έλαβαν τέλεια υπόψη τη δημοφιλή άποψη των Γιακούτ

Tygynov και μετά-Tygynov χρόνος.

έγιναν αναλφάβητοι εξερευνητές του 17ου αιώνα. Πρότειναν ότι οι Γιακούτ θα μπορούσαν

είναι Ορδοί Τάταροι. Αυτό είναι ένα λαϊκό μάντι, έχοντας φτάσει στη Δύση, ήδη μέσα

με τη δύναμη των οδηγιών, έτσι, στηριζόμενη σε φήμες άλλων ανθρώπων, προέκυψε στην Άπω Δύση

τη βάση της μελλοντικής εκδοχής της υποτιθέμενης «νότιας» Ταταρικής καταγωγής των Γιακούτ.

Μια εντελώς αγράμματη μάζα Γιακούτ, χωρίς να το γνωρίζουν, μέχρι Σοβιετική εξουσίασυνεχίζεται

να επαναλάβουν για την καταγωγή τους από το Tygyn και το Ellyai. Είναι αλήθεια ότι οι ιεραπόστολοι τα κατάφεραν

μετατρέψτε τον ουράνιο Ellyay σε Τατάρ. Μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα και στις αρχές του 20ου αιώνα. έκδοση για

Η ταταρική καταγωγή των Γιακούτ έφτασε σε τέτοιο αδιέξοδο που την πέταξαν έξω και

σταμάτησε για πάντα να ψάχνει στο νότο για τοποθεσίες κατάλληλες για το «πατρογονικό σπίτι»

Γιακούτς, λοιπόν, για να ανατρέψουν την έκδοση, οι Τατάροι πήγαν να αντικατασταθούν από οποιονδήποτε: και

Τούρκοι, Χούννο-Ουγκρ και Σαμογιέντ και Τούνγκους Γιουτ Χόρο Χαν από την Ουστ-Κούτα...

Όλες αυτές οι καινοτομίες αναλήφθηκαν με χαρά από τη σημερινή διανόηση των Γιακούτ.

Το έθνος είναι άρρωστο, και αυτή η ασθένεια

ξεκίνησε λόγω της απώλειας των ιδιοτήτων διατροφής της γλώσσας Yakut. Επιπλέον, η γλώσσα

η ίδια κατακερματισμένη σε αστικές και αγροτικές γλώσσες, η γλώσσα της λαογραφίας και ημι-ρωσοποιημένη

Γιακούτ, λογοτεχνική γλώσσα. Οι δίγλωσσοι γονείς άρχισαν να διδάσκουν στα παιδιά τους μόνο

Ρωσική, επιταχύνοντας τη ρωσικοποίηση των Γιακούτ. Σε αυτό το φόντο, στην ψυχή ενός διανοούμενου Γιακούτ

μια ντροπή για την εθνοτική ομάδα κάποιου, κρυμμένη από όλους, εμφανίστηκε, Είναι εξαιτίας αυτής της ντροπής - να είσαι

Yakut - οι άνθρωποι άρχισαν να υποδύονται σκληρά οποιονδήποτε στο παρελθόν. όχι άρρωστος

μια τέτοια ασθένεια, οι προ-σοβιετικοί Γιακούτ, ωστόσο, αποκαλούσαν περήφανα τον εαυτό τους

Γιακούτ, απόγονοι των δικών τους προγόνων.

Μέσα στον καύσωνα, φυσικά, μου

Οι άνθρωποι της φυλής θα αρχίσουν να αρνούνται ομόφωνα ότι έχουν μια εσωτερική ντροπή για τους

προηγούμενη εθνότητα. Ωστόσο, όταν κρυώσουν, θα καταλάβουν ότι η εθνότητα είναι άρρωστη, όπως και η ίδια

ο άνθρωπος. Καθορισμένη ασθένειαβρίσκεται σε πρώιμο στάδιο. Επομένως, εάν το επιθυμείτε

μπορεί να θεραπευτεί. Και αν γίνει πεισματάρης, τότε θα πρέπει να θυμάται κανείς τόσους πολλούς

από τις εθνότητες που έχουν περάσει στη λήθη στο παρελθόν πέθαναν λόγω της φυγής των ντροπιασμένων

«Νεολαία της Γιακουτίας». -

ΣΙ. Nikolaev - Somo5otto / Αναμνήσεις,

άρθρα/λογοτεχνική εμπειρία/Yakutsk/2007