Baškirsko nacionalno prebivalište. Sažetak na temu: "Baškirsko nacionalno stanovanje - jurta

Zabava i slobodno vrijeme sadrže elemente ekonomske, radne, obrazovne, estetske, vjerske prirode. Njihove glavne zadaće bile su jačanje narodnog jedinstva i očuvanje identiteta kulture.

Koji se jezik govori u Baškiriji?

Baškiri govore baškirskim jezikom, koji kombinira značajke kipčačkog, tatarskog, bugarskog, arapskog, perzijskog i ruskog jezika. On je isto Službeni jezik Baškortostan, ali se govori i u drugim regijama Ruske Federacije.

Baškirski jezik podijeljen je na kuvanki, burzijski, jurmatinski dijalekt i mnoge druge. Među njima postoje samo glasovne razlike, ali unatoč tome, Baškiri i Tatari lako se razumiju.

Moderni baškirski jezik oblikovao se sredinom 1920-ih. Većinu vokabulara čine riječi staroturskog podrijetla. U baškirskom jeziku nema prijedloga, prefiksa i roda. Riječi se tvore pomoću afiksa. Stres igra važnu ulogu u izgovoru.

Do 1940 -ih godina, Baškirci su koristili srednjeazijsko pismo Volga, a zatim su prešli na ćirilicu.

Baškirija u sastavu SSSR -a

Prije nego što se pridružila Baškiriji, sastojala se od kantona - teritorijalnih i upravnih jedinica. Baškirska ASSR bila je prva autonomna republika na tom području bivšeg SSSR -a... Formiran je 23. ožujka 1919. i njime se upravljalo iz Sterlitamaka u provinciji Ufa zbog nedostatka urbanog naselja u provinciji Orenburg.

27. ožujka 1925. donesen je Ustav prema kojem je Baškirska ASSR zadržala kantonalnu strukturu, a narod se, zajedno s ruskim, mogao služiti baškirskim jezikom u svim sferama. javni život.

Dana 24. prosinca 1993., nakon raspada Vrhovnog sovjeta Rusije, Republika Baškortostan donosi novi Ustav.

Baškirski narod

U drugom tisućljeću pr. NS. teritorija suvremeni Baškortostan naselili stara plemena Baškira Kavkaska rasa... Mnogi su narodi živjeli na teritoriju Južnog Urala i stepa oko njega, što je utjecalo na običaje i tradiciju Baškira. Na jugu su živjeli sarmati koji govore iranski-stočari, a na sjeveru-zemljoposjednici-lovci, preci budućih finsko-ugrskih naroda.

Početak prvog tisućljeća obilježen je dolaskom mongolskih plemena, što je omogućilo velika pozornost o kulturi i izgledu Baškira.

Nakon Zlatna Horda poražen, Baškiri su pali pod vlast triju kanata - Sibirske, Nogajske i Kazanske.

Formiranje Baškirskog naroda završilo je u 9.-10. St. Po Kr. e., a nakon što su se u 15. stoljeću pridružile Moskovskoj državi, okupili su se Baškiri i ustanovljeno ime teritorija naseljenog ljudima - Baškirija.

Od svih svjetskih religija, islam i kršćanstvo su najrašireniji, što je imalo važan utjecaj na narodne običaje u Baškiru.

Način života bio je polu-nomadski i prema tome je stanovanje bilo privremeno i nomadsko. Stalne baškirske kuće, ovisno o mjestu, mogle su biti kuće od kamene opeke ili brvnare, u kojima je bilo prozora, za razliku od privremenih, gdje potonji nisu bili prisutni. Gornja fotografija prikazuje tradicionalnu baškirsku kuću - jurtu.

Kakva je bila tradicionalna baškirska obitelj?

Do 19. stoljeća među Baškirima je dominirala mala obitelj. No često je bilo moguće sresti nepodijeljenu obitelj u kojoj su oženjeni sinovi živjeli s ocem i majkom. Razlog je prisutnost zajedničkih ekonomskih interesa. Obično su obitelji bile monogamne, ali nije bilo rijetkost pronaći obitelj u kojoj je muškarac imao nekoliko žena - s baiima ili predstavnicima svećenstva. Baškiri iz manje prosperitetnih obitelji ponovno su se vjenčali ako je žena bila bez djece, bila je teško bolesna i nije mogla sudjelovati u kućanskim poslovima, ili je muškarac ostao udovac.

Glava baskirske obitelji bio je otac - izdavao je naredbe ne samo o imovini, već i o sudbini djece, a njegova je riječ u svim pitanjima bila odlučujuća.

Baškirke su imale u obitelji drugačiji položaj, ovisno o dobi. Majku obitelji svi su poštovali i poštovali, zajedno s glavom obitelji ona je bila inicirana u sve obitelj znači a ona je bila zadužena za kućanske poslove.

Nakon vjenčanja sina (ili sinova) teret kućanskih poslova pao je na snahe, a punica je samo gledala njezin rad. Mlada je žena morala kuhati hranu za cijelu obitelj, čistiti kuću, paziti odjeću i čuvati stoku. U nekim područjima Baškirije snaha nije imala pravo pokazivati ​​svoje lice drugim članovima obitelji. Ova situacija je objašnjena dogmama religije. No, Baškirci su i dalje imali određeni stupanj neovisnosti - ako je bila zlostavljana, mogla je zahtijevati razvod i oduzeti imanje koje joj je dato kao miraz. Život nakon razvoda nije obećavao ništa dobro - muž je imao pravo ne odreći se djece niti zahtijevati otkupninu od njezine obitelji. Osim toga, nije se mogla ponovno udati.

Danas se obnavljaju mnoge svadbene tradicije. Jedan od njih - mladenka i mladoženja nose narodnu nošnju Baškira. Njegove glavne značajke bile su slojevitost i različite boje. izrađene od kućnog platna, filca, ovčje kože, kože, krzna, konoplje i koprive.

Koje blagdane slave Baškiri?

Običaji i tradicija Baškira zorno se odražavaju na blagdane. Uvjetno ih se može podijeliti na:

• Država - Nova godina, Dan branitelja domovine, Dan zastave, Dan grada Ufe, Dan Republike, Dan donošenja Ustava.
• Vjerski - Uraza Bayram (praznik završetka posta u ramazanu); Kurban-bajram (blagdan žrtve); Mawlid an Nabi (rođendan poslanika Muhammeda).
• Nacionalni - Yynin, Kargatui, Sabantuy, Kyakuk Syaye.

Državni i vjerski praznici obilježavaju se gotovo na isti način u cijeloj zemlji, a praktički nema tradicija i rituala Baškira. Nasuprot tome, državljani u potpunosti odražavaju kulturu nacije.

Sabantuy ili Habantuy primijećen je nakon sjetve otprilike od kraja svibnja do kraja lipnja. Mnogo prije blagdana grupa mladih ljudi išla je od kuće do kuće i prikupljala nagrade te ukrašavala trg - Majdan, na kojem su se trebale održati sve svečane akcije. Najvrjednija nagrada bio je ručnik koji je izradila mlada snaha, budući da je žena bila simbol obnove klana, a blagdan je bio vremenski usklađen s obnovom zemlje. U središtu Majdana postavljen je stup koji je nauljen, a na vrhu je lepršao izvezen ručnik, što se smatralo nagradom, a samo su se najspretniji mogli popeti do njega i uzeti ga. Na Sabantuiju je bilo mnogo različitih zabava - hrvanje s vrećama sijena ili vune na trupcu, trčanje s jajetom u žlici ili vrećama, no glavni su bili utrke i hrvanje - kuresh, u kojem su suparnici pokušali srušiti ili povući protivnika s ručnikom omotanim oko njih. Starješine su gledale hrvače, a pobjednik, batyr, dobio je zaklanog ovna. Nakon borbe na Majdanu pjevali su pjesme i plesali.

Kargatui, ili Karga Butkakhy, praznik je buđenja prirode, koji je imao različite scenarije ovisno o zemljopisna lokacija... Ali zajedničke tradicije može se smatrati kuhanjem prosene kaše. Održavalo se u prirodi i popraćeno je ne samo zajedničkim obrokom, već i hranjenjem ptica. Ovaj poganski praznik bilo je i prije islama - Baškiri su se obratili bogovima sa zahtjevom za kišu. Kargatui također nije prošao bez plesa, pjesama i sportskih natjecanja.

Kyakuk Saye je bio ženski praznik a imao je i poganske korijene. Slavilo se uz rijeku ili na planini. Slavilo se od svibnja do srpnja. Žene s poslasticama otišle su na mjesto slavlja, svaka je poželjela i slušala kako se ptica kuka. Ako je glasno, želja se ispunila. Na festivalu su se održavale i razne igre.

Yinin je bio muški praznik, jer su na njemu sudjelovali samo muškarci. Slavilo se na dan ljetne ravnodnevnice nakon narodnog sastanka, na kojem su se rješavala važna pitanja vezana za poslove sela. Vijeće je završilo blagdanom, za koji su se unaprijed pripremili. Kasnije je to postao uobičajen praznik u kojem su sudjelovali i muškarci i žene.

Koje vjenčane običaje i tradicije poštuju Baškiri?

Obiteljska i vjenčana tradicija oblikovane su društvenim i ekonomskim promjenama u društvu.

Baškiri su se mogli oženiti rodbinom tek u petoj generaciji. Dob braka za djevojčice je 14 godina, a za dječake - 16. Dolaskom SSSR -a dob je povećana na 18 godina.

Baškirsko vjenčanje odvijalo se u 3 faze - sklapanje brakova, vjenčanje i sam praznik.

Cijenjeni ljudi iz mladoženjine obitelji ili sam otac otišli su udvarati djevojku. Po dogovoru, razgovaralo se o kalymu, troškovima vjenčanja i iznosu miraza. Često su se djeca udvarala dok su još bili bebe, a nakon što su razgovarali o svojoj budućnosti, roditelji su svoje riječi pojačali bata - razrijeđenim kumisom ili medom, koji se pio iz jedne zdjele.

Osjećaji mladih nisu uzeti u obzir i mogli su djevojku lako prenijeti za starca, budući da je brak često zaključivan na temelju materijalnih razloga.

Nakon dosluha, obitelji su mogle posjećivati ​​kuće jedna drugoj. Posjete su bile popraćene gozbama sklapanja spolova, u kojima su mogli sudjelovati samo muškarci, a u nekim područjima Baškirije i žene.

Nakon većina od Kalima je plaćena, mladenkina rodbina došla je u mladoženjinu kuću, a tome je priređena gozba.

Sljedeća faza je ceremonija vjenčanja koja se održala u mladenkinoj kući. Ovdje je mula pročitao molitvu i najavio mladiće kao muža i ženu. Od tog trenutka do potpune uplate kalima muž je imao pravo posjetiti svoju ženu.

Nakon što je kalim u cijelosti uplaćen, održano je vjenčanje (tui) koje se održalo u kući mladenkinih roditelja. U dogovoreni dan došli su gosti s djevojčine strane, a mladoženja s obitelji i rodbinom. Obično je vjenčanje trajalo tri dana - prvog dana svi su bili na strani nevjeste, drugog - mladoženja. Trećeg je mlada žena otišla Očeva kuća... Prva dva dana bile su utrke konja, hrvanje i igre, a trećeg su se izvodile obredne pjesme i tradicionalne jadikovke. Prije odlaska, mladenka je obilazila kuće svojih rođaka i davala im darove - tkanine, vunene niti, šalove i ručnike. Zauzvrat je dobila stoku, perad ili novac. Nakon toga, djevojka se oprostila od roditelja. S njom je bio jedan njezin rođak - ujak s majčine strane, stariji brat ili prijatelj, a s njom je do mladoženjine kuće bila i provodadžija. Vjenčani vlak vodila je mladoženjina obitelj.

Nakon što je mlada žena prešla prag nove kuće, morala je tri puta kleknuti pred svekrom i svekrvom, a zatim svima podijeliti darove.

Ujutro nakon vjenčanja u pratnji mlađa djevojka u kući je mlada žena otišla do lokalnog izvora po vodu i tamo bacila srebrni novac.

Prije rođenja djeteta, snaha je izbjegavala roditelje svog muža, skrivala lice i nije razgovarala s njima.

Osim tradicionalnog vjenčanja, otmica mladenki nije bila rijetkost. Slična svadbena tradicija Baškira odvijala se u siromašnim obiteljima, koje su na taj način htjele izbjeći troškove vjenčanja.

Obredi rođenja

Vijest o trudnoći u obitelji je dočekana s radošću. Od tog trenutka žena je oslobođena teškog fizičkog rada i zaštićena je od iskustava. Vjerovalo se da će dijete, ako pogleda sve lijepo, zasigurno biti lijepo.

Tijekom poroda pozvana je primalja, a svi ostali članovi obitelji napustili su kuću na neko vrijeme. Po potrebi, samo je muž mogao otići porođajnoj ženi. Babica se smatrala drugom djetetovom majkom i stoga je uživala veliku čast i poštovanje. U kuću je ušla sa desna noga i ženi zaželio lagani porod. Ako je porod bio težak, tada su se provodili brojni rituali - pred porodiljkom su tresli praznu kožnu vrećicu ili je lagano udarali po leđima, prali vodom, kojom su brisali svete knjige.

Nakon poroda primalja je izvršila sljedeći trudnički obred - prerezala je pupčanu vrpcu na knjizi, dasci ili čizmi, budući da su se smatrali amajlijama, zatim se pupčana vrpca i naknadni porod osušili, zamotali u čistu krpu (kefen) i zakopali na osamljenom mjestu. Oprane stvari koje su se koristile tijekom poroda tamo su bile pokopane.

Novorođenče je odmah stavljeno u kolijevku, a primalja mu je dala privremeno ime, a 3., 6. ili 40. dan održan je blagdan imenovanja (isem tuyy). Mula, rodbina i susjedi pozvani su na praznik. Mulla je stavila novorođenče na jastuk u smjeru Kabe i čitala na oba uha svoje ime. Zatim je poslužen ručak s nacionalnim jelima. Tijekom svečanosti, bebina majka uručila je babici, punici i majci darove-haljinu, šal, šal ili novac.

Jedna od starijih žena, najčešće susjeda, djetetu je ošišala punđu i stavila je među stranice Kur'ana. Od tada se smatrala "dlakavom" majkom djeteta. Dva tjedna nakon rođenja, otac bi bebi obrijao kosu i pohranio je s pupčanom vrpcom.

Ako je u obitelji rođen dječak, tada je osim obreda imenovanja proveden i sunnet - obrezivanje. Provedeno je za 5-6 mjeseci ili od 1 do 10 godina. Svečanost je bila obavezna, a mogao ju je obaviti ili najstariji muškarac u obitelji ili posebno angažirana osoba - babai. Išao je iz jednog sela u drugo i nudio svoje usluge uz nominalnu naknadu. Prije obrezivanja čitala se molitva, a nakon ili nekoliko dana kasnije dogovoren je praznik - Sunnet Tui.

Kako je pokojnik ispraćen?

Islam je imao veliki utjecaj na pogrebne i spomen -obrede Baškira. No bilo je i elemenata predislamskih vjerovanja.

Pogreb se sastojao od pet faza:

• rituali povezani sa zaštitom pokojnika;
• priprema za ukop;
• ispraćaj pokojnika;
• ukop;
• komemoracija.

Ako je neka osoba trebala umrijeti, tada je k njemu pozvan mula ili osoba, poznavanje molitve a on je pročitao suru Yasin iz Kurana. Muslimani vjeruju da će to olakšati patnju umirućoj osobi i otjerati zle duhove iz nje.

Da je osoba već umrla, stavili bi je na tvrdu podlogu, ispružili ruke uz tijelo i stavili nešto kruto na prsa preko odjeće ili list papira s molitvom iz Kurana. Pokojnika su smatrali opasnim, pa su ga stoga čuvali, a pokušali su ga sahraniti što je prije moguće - ako je umro ujutro, zatim prije podne, a ako popodne, onda do prve polovice sljedećeg dana. Jedan od ostataka predislamskih vremena je donošenje milostinje pokojnicima, koja se zatim dijelila potrebitima. Bilo je moguće vidjeti lice pokojnika prije pranja. Tijelo su oprali posebni ljudi koji su se smatrali važnima zajedno s kopačima grobova. Oni su i najviše nagrađeni skupi darovi... Kad su počeli kopati nišu u grobu, tada je započeo proces pranja pokojnika u kojem je sudjelovalo od 4 do 8 ljudi. Prvo su oni koji su se umivali izvršili ritualno abdest, a zatim su oprali pokojnike, prelili ih vodom i obrisali. Zatim je pokojnik umotan u tri sloja u pokrov od tkanine od koprive ili konoplje, a list papira stavljen je između slojeva kako bi pokojnik mogao odgovoriti na pitanja anđela. U istu svrhu, na grudima pokojnika imitiran je natpis “Nema Boga osim Allaha i Muhammed je njegov poslanik”. Pokrov je bio vezan užetom ili trakama tkanine preko glave, u struku i na koljenima. Ako se radilo o ženi, prije nego što se zamotala u pokrov stavljen joj je šal, oprsnica i hlače. Nakon pranja pokojnik je prebačen na bašt prekriven zavjesom ili tepihom.

Kad su pokojnika iznijeli, dali su na dar živa bića ili novac onome koji bi se molio za dušu pokojnika. Obično su se ispostavljali kao mula, a milostinja se dijelila svim prisutnima. Prema legendama, kako se pokojnik nije vratio, nogama su ga odnijeli naprijed. Nakon uklanjanja oprana je kuća i stvari. Kad je do vrata groblja ostalo 40 koraka, pročitana je posebna molitva - yinaza namaz. Prije ukopa ponovno se čitala molitva, a pokojnik je u rukama ili ručnicima spušten u grob i položen prema Kabi. Niša je bila prekrivena daskama kako zemlja ne bi pala na pokojnika.

Nakon što je posljednji grumen zemlje pao na grob, svi su sjeli oko humka i mula je pročitao molitvu, a na kraju je podijeljena milostinja.
Pogreb je završen komemoracijom. Oni, za razliku od sprovoda, nisu bili vjerski regulirani. Slavili su se 3, 7, 40 dana i godinu dana kasnije. Na stolu je, osim nacionalnih jela, uvijek bilo pržene hrane, budući da su Baškiri vjerovali da taj miris tjera zle duhove i pomaže pokojniku da lako odgovori na pitanja anđela. Nakon sjećanja na prvu komemoraciju podijeljena je milostinja svima koji su učestvovali u dženazi - mulama koje su čuvale pokojnika, prale i kopale mezar. Često su, osim košulja, oprsnica i drugih stvari, davali pramenove niti, koji su prema starim vjerovanjima uz njihovu pomoć simbolizirali preseljenje duše. Druga komemoracija održana je 7. dana i održana je na isti način kao i prva.

Komemoracija 40. dana bila je glavna, jer se vjerovalo da je do ovog trenutka duša pokojnika lutala po kući, a u 40. godini konačno napustila ovaj svijet. Stoga su na takvu komemoraciju pozvani svi rođaci i postavljen velikodušan stol: "gosti su primljeni kao provodadžije". Konj, ovan ili junica nužno su zaklani i poslužena su nacionalna jela. Pozvani mula je učio dove i udijeljena je milostinja.

Komemoracija je ponovljena godinu dana kasnije, čime je završen pogrebni obred.

Kakve su običaje uzajamne pomoći imali Baškiri?

Običaji i tradicija Baškira također su uključivali međusobnu pomoć. Obično su prethodili blagdanima, ali mogli su biti zasebna pojava. Najpopularniji su Kaz Umahe (pomoć guske) i Kis Ultyryu (večernja okupljanja).

Pod Kaz Umakhom, nekoliko dana prije praznika, domaćica je posjetila kuće drugih žena koje je poznavala i pozvala ih da joj pomognu. Svi su se sretno složili i, odjenuvši sve najljepše, okupili se u kući pozvanog.

Ovdje je primijećena zanimljiva hijerarhija - vlasnik je zaklao guske, žene su čupale, a mlade djevojke prale ptice na ledenoj rupi. Na obali su djevojke čekali mladići koji su svirali harmoniku i pjevali pjesme. Djevojčice i dječaci zajedno su se vratili u kuću, a dok je domaćica pripremala bogatu juhu s guskim rezancima, gosti su igrali zabludu. Da bi to učinile, djevojke su unaprijed prikupile stvari - vrpce, češljeve, šalove, prstenje, a vozač je postavio pitanje jednoj od djevojaka, koja joj je stajala okrenuta leđima: "Što je zadatak za gospodaricu ove fantazije ? " Među njima bilo je pjevanja, plesa, pričanja priče, sviranja kubyza ili gledanja u zvijezde s nekim od mladih ljudi.

Domaćica kuće pozvala je rodbinu u Kis Ultyryu. Djevojke su se bavile šivanjem, pletenjem i vezom.

Završivši dovedeni posao, djevojke su pomogle domaćici. Obavezno reci narodne legende i bajke, zvučala je glazba, pjevale su se pjesme i plesali. Domaćica je gostima poslužila čaj, slatkiše i pite.

Koja su nacionalna jela?

Baškirski Nacionalna kuhinja nastala pod utjecajem zimovanja u selima i nomadskog načina života ljeti. Prepoznatljive značajke- velika količina mesa i nedostatak veliki broj začini.

Dovelo je do pojave velikog broja jela za dugotrajno skladištenje - konjsko meso i janjetina u kuhanom, sušenom i sušenom obliku, sušeno bobičasto voće i žitarice, med i fermentirani mliječni proizvodi - konjska kobasica (kazy), fermentirani mliječni napitak od kobiljeg mlijeka (koumiss), ulja trešnje (muyil mayy).

Tradicionalna jela uključuju beshbarmak (juha s mesom i velikim rezancima), wak-belish (pite s mesom i krumpirom), tukmas (juha od guščjeg mesa s tankim rezancima), tuyrlgan tauk (punjena piletina), kuyrylgan (salata od krumpira, riba, kiseli krastavci, majoneza i bilje, zamotano u omlet).

Baškirska kultura danas je odraz povijesni put ljudi, uslijed čega je apsorbirao samo najbolje.

Ruska Savezna Republika je višenacionalna država, predstavnici mnogih naroda ovdje žive, rade i poštuju svoju tradiciju, a jedan od njih su Baškiri koji žive u Republici Baškortostan (glavni grad Ufe) na području Volge Savezni okrug... Moram reći da Baškiri žive ne samo na ovom području, mogu se naći posvuda u svim krajevima Ruske Federacije, kao i u Ukrajini, Mađarskoj, Kazahstanu, Uzbekistanu, Turkmenistanu i Kirgistanu.

Baškirci ili kako sami sebe nazivaju Baškorti - autohtono tursko stanovništvo Baškirije, prema statističkim podacima o teritoriju autonomna republikaživi oko 1,6 milijuna ljudi ove nacionalnosti, značajan broj Baškira živi na teritoriju Čeljabinska (166 tisuća), Orenburga (52,8 tisuća), oko 100 tisuća predstavnika ove nacionalnosti nalazi se u Permsko područje, Tyumen, Sverdlovsk i Kurgan regije. Njihova religija je islamski sunnizam. Baškirska tradicija, njihov život i običaji vrlo su zanimljivi i razlikuju se od drugih tradicija naroda turske nacionalnosti.

Kultura i život naroda Baškira

Do kraja 19. stoljeća Baškirci su vodili polunomadski način života, međutim, postupno su postali sjedeći i ovladali poljoprivredom, istočni Baškiri su neko vrijeme prakticirali izlete u ljetne logore nomada, a ljeti su radije živjeli u jurtama, vrijeme, te su počeli živjeti u drvenim brvnarama ili ćerpičastim kolibama, a zatim u modernijim zgradama.

Obiteljski život i slavlje narodni blagdani Baškirov je gotovo do kraja 19. stoljeća bio podložan strogim patrijarhalnim temeljima, u kojima su, osim toga, bili prisutni i običaji muslimanskog šerijata. U srodničkom sustavu praćen je utjecaj arapske tradicije, što je podrazumijevalo jasnu podjelu srodničke linije na majčinski i očinski dio, to je naknadno bilo potrebno za utvrđivanje statusa svakog člana obitelji u nasljednim pitanjima. Pravo manjine je bilo na snazi ​​(prioritet prava najmlađeg sina), kada su kuća i sva imovina u njoj nakon očeve smrti prešli u najmlađi sin, starija braća trebala su svoj dio nasljedstva dobiti za života svog oca, kada su se vjenčali, i svojih kćeri kada su se vjenčali. Ranije su Baškirci svoje kćeri udali prilično rano, optimalnom dobi za to se smatralo 13-14 godina (nevjesta), 15-16 godina (mladoženja).

(Slika F. Roubauda "Lov na Baškire sa sokolovima u prisutnosti cara Aleksandra II" 1880 -ih)

Bogati Baškorci prakticirali su poligamiju, jer islam dopušta imati do 4 žene u isto vrijeme, a postojao je i običaj da se djeca urote još u kolijevkama, roditelji su pili batu (kumis ili razrijeđeni med iz jedne zdjele) i tako stupili u vjenčanje unija. Prilikom sklapanja braka za mladenku bio je običaj davati kalim, što je ovisilo o materijalnom stanju roditelja mladenaca. To su mogla biti 2-3 konja, krave, nekoliko odijela, par cipela, oslikana marama ili ogrtač, krzneni kaput od lisice predstavljen je majci nevjeste. U braku su se poštovale drevne tradicije, na snazi ​​je bilo pravilo levirata ( mlađi brat mora oženiti stariju ženu), sororata (udovac se ženi mlađa sestra njegova pokojna supruga). Islam igra ogromnu ulogu u svim sferama društvenog života, pa otuda i poseban položaj žena u krugu obitelji, u procesu udaje i razvoda braka, kao i u nasljednim odnosima.

Tradicije i običaji naroda Baškira

Velike svečanosti Baškirski narod troši u proljeće i ljeto. Stanovnici Baškortostana slave Kargatuijev „praznik topolja“ u vrijeme kada topovi stižu u proljeće, smisao blagdana je slaviti trenutak buđenja prirode iz zimski san a također i razlog da se obratimo silama prirode (usput, Baškirci vjeruju da su to rokovi koji su s njima blisko povezani) sa zahtjevom za dobrobit i plodnost nadolazeće poljoprivredne sezone. Ranije su na svečanostima mogle sudjelovati samo žene i mlađa generacija, sada su ta ograničenja uklonjena, a muškarci također mogu voditi okrugle plesove, jesti obrednu kašu i ostaviti njene ostatke na posebnim gromadama za rokove.

Praznik pluga Sabantuy posvećen je početku rada na poljima, svi stanovnici sela došli su na otvoreno područje i sudjelovali na raznim natjecanjima, borili su se, natjecali se u trčanju, jahali konje i vukli jedni druge na konopcima. Nakon određivanja i nagrađivanja pobjednika, postavljen je zajednički stol s raznim jelima i poslasticama, obično je to bio tradicionalni bešbarmak (jelo od sjeckanog kuhanog mesa i rezanci). Ranije se ovaj običaj provodio kako bi se umirili duhovi prirode, tako da zemlju učine plodnom, a ona je dala dobru žetvu, a s vremenom je postala uobičajena proljetni praznik, koji je označio početak teških poljoprivrednih radova. Stanovnici Samarska regija oživjeli tradiciju i Rooksa i Sabantuija, koje slave svake godine.

Važan praznik za Baškire zove se Jiin (Yiyin), u njemu su sudjelovali stanovnici nekoliko sela, tijekom kojih su se obavljale razne trgovačke operacije, roditelji su se dogovarali o braku djece, održavala se poštena prodaja.

Također, Baškiri časte i slave sve muslimanske praznike, tradicionalne za sve sljedbenike islama: to su Kurban-bajram (kraj posta) i Kurban-bajram (praznik završetka hadža, na koji se nalazi ovan , deva ili krava moraju biti žrtvovane), i Mevlid -bajram (Poslanik Muhammed je poznat).

Kostur jurte sastojao se od sklopivih drvenih rešetki (užeta), koje su bile postavljene u krug. Na njih je bio pričvršćen krov u obliku stošca, formiran od tankih drvenih greda (uk), poduprtih donjim krajem na rešetkama, gornjeg (šiljastog) - na drveni krug (sagarak), koji je bio i prozor i dim rupu za ispuštanje para iz jurte koja se nakupila ispod njezinog filcanog svoda iz kotla koji se pario u njezinoj sredini.

Vrh jurte bio je prekriven s pet ili sedam filca (filca). “Prostirke koje prekrivaju vagon (jurtu) vezane su za okvir posebnim užadima ušivenim na njih u uglovima i na sredini ruba, a radi veće čvrstoće cijeli je vagon spojen vani konopcima za dugu kosu (lasso) i vezani za dva ili tri mala klina zabijena u zemlju izvan nje "(S. I. Rudenko)

Unutarnje uređenje jurte Najvažniji element baškirske jurte bila je zavjesa (sharshau) koja je stan dijelila na dva dijela: muški i ženski. Na podu jurte spavali su, jeli, odmarali se, primali goste, slavlja, vjenčanja, ovdje su se održavale komemoracije, ljudi su se rađali i umirali. Stoga je pod jurte bio prekriven filcima s uzorkom, vunenim sagovima i tepisima.

Ženska polovica jurtne zavjese (sharshau) podijelila je stan na dva nejednaka dijela. (Manji) dio s desne strane vrata bio je za žene; tamo su se čuvali kućanski predmeti, kožni i drveni pribor, zalihe hrane, ženska i dječja svakodnevna odjeća itd.)

Muški pola lijevo, veći dio je bio namijenjen muškarcima, bio je i gostujući dio. Na njegove rešetkaste zidove bila je obješena ukrašena vojna oprema jahača (tobolci, sanduci i torbe za sačmaricu i barut), konjska zaprega, svečana odjeća. Za mušku polovicu, uz zid nasuprot ulazu, nalazilo se tradicionalno počasno mjesto - uryn.

Zle sile, prema zamislima starih Baškira, mogao prodrijeti u stambene prostore kroz prednja vrata, spoj različitih dijelova jurte. Stoga je, prije svega, linija bila ukrašena tamo gdje je spojen rešetkasti okvir s kupolom: na nju je bila učvršćena široka tkana vrpca s geometrijskim uzorkom. Sam okvir, kako je napomenuto, bio je ukrašen tkaninama s uzorcima i sagovima.

Stalni stanovi Baškira B zimsko vrijeme Baškiri su živjeli u kućama koje su u polunomadskom stočarskom gospodarstvu predstavljale jednostavne brvnare, uglavnom bez dekora. U drugoj polovici 19. stoljeća dogodile su se zamjetne promjene u građevinskim tehnikama i metodama uređenja stanova. Prilikom izgradnje kuće, Baškiri su polazili od načela: stan ne bi trebao biti samo izdržljiv i udoban, već i umjetnički privlačan.

Najviše su na pročelju bili ukrašeni prozorski okviri, kapci, pedimenti, t.j. dijelovi koji su zatvarali spojeve kroz koje bi štetni parfem mogao ući u kuću. Prozorski okviri, iako nisu složeno izrezbareni, oživjeli su pročelje kuće, dajući joj atraktivan izgled. Možda su zato dugo bili glavni, često i jedini ukrasni predmet. Posebna pažnja posvećena je uređenju gornjeg dijela platformi. Njihov donji dio, u pravilu, skriven od oka živicom, ogradom koja je kuću odvajala od ulice, bio je manje ukrašen.

Zbog uske specijalizacije zajednice (što je divno), ovdje ću postupno prenositi odabrane materijale sa svojih putovanja 2007.-2008. Htio bih započeti s prilično slabo proučenim područjem u smislu drvene arhitekture - planinama Južnog Urala. Doista, u prostranim planinskim područjima, uglavnom u Baškiriji, tradicionalno je bilo puno šume, a nije ih bilo veliki gradovi, i nastanjen Južni Ural Baškiri su nomadi i muslimani. Stoga bi lokalna drvena arhitektura trebala biti od određenog interesa.

Radit će se o seoskim kućama Rusa i Baškira, o drvenim džamijama i grobovima, kao i o pčelarstvu i pčelarstvu koje je i ovdje ostavilo spomenike. drvena arhitektura.

Južni Ural - teritorij povijesno naselje Baškir, nekada dio singla Velika Stepa, koji je također uključivao Altai, Sayan, Tien Shan i mnoge druge visoravni. Baškiri su bili staro kipčaksičko stanovništvo, uglavnom stočari-neka od baskirskih plemena lutala su stepama Trans-Volge i Trans-Urala (njihovi nomadski logori nekada su se prostirali od Volge do sliva Irtiša, a sami Baškiri tada su često bili zvani "Kirgizi"), neki su bili planinari. Baškirci su prihvatili islam u 11. stoljeću - krstio ih je misionar Huseinbek iz Turkestana. Do 16. stoljeća Baškirija je bila na vlasti Kazanskog kanata, a odnosi između Tatara i Baškira bili su neprijateljski - Tatari su smatrali da su Baškiri primitivni divljaci. S istoka su ih napali Nogai - i nije ni čudo što je Baškirija dobrovoljno ušla u sastav Rusije. Unatoč brojnim ratovima i ustancima u razdoblju 17-18 stoljeća (kada je prijetnja Nogaja uklonjena), s vremenom se Baškirija jako približila Rusiji i Tatariji.

Tipično seoski krajolik Planina Baškirija:

Ovo je selo Sargaya u okrugu Burzyansky (oko 150 km južno od Beloretska). Zanimljiv je kao rijedak primjer sela s mješovitim rusko-baškirskim stanovništvom. Okvir ispod prikazuje dva imanja: Baškir s lijeve strane, Ruski s desne strane.

Do 19. i 20. stoljeća Baškiri su živjeli u jurtama (koje su tradicionalno bile obojene zelenom bojom), no postupno su prešle na sjedilačko gospodarstvo i počele se naseljavati u kolibe. U principu, baškirska koliba je varijacija ruske kolibe, a ipak postoje neke razlike: baskirske kolibe obično su manje, krov je zabat i uvijek su jarkih boja, kao što se može vidjeti u gornjem okviru.

Baškirsko selo Usmangali - Baškirska sela karakterizira neuredan raspored, zamršene zakrivljene ulice i mala udaljenost između kuća.

Rusko selo Uzyan - ravne ulice i jasan raspored jasno su vidljivi.

Rusi su se pojavili u planinskoj Baškiriji 1770 -ih, prodorom ovdje Demidovih, koji su počeli graditi rudarska postrojenja duž doline Belaya.

Najveće i najslikovitije rusko selo u planinskoj Baškiriji je Kaga. Nalazi se 100 km južno od Belortseka i u prošlosti je bio neformalni glavni grad Planinske Baškirije. Međutim, 1911. godine strašan požar koji je izbio u topionici bakra uništio je selo i više nije oživljen. Nekada je u Kageu živjelo 11 tisuća ljudi - sada oko 900.

Međutim, autentičnost i sigurnost drvenih zgrada su upečatljive - mnoge su zgrade očito izgrađene prije rata, a možda i neposredno nakon požara.

Tipični posjedi koji su pripadali orenburškim kozacima, koji su tradicionalno činili "okosnicu" stanovništva Kagija - sjećanje na ustanak u Pugačevu prenosi se s koljena na koljeno.

U Kageu se nalazi i kamena crkva i drvena kapela - ali o pravoslavnoj arhitekturi kasnije.

Baškirska sela izgledaju potpuno drugačije. Na primjer, Kagarman (30 km sjeverno od Kagija) glavni je grad Tamyana, jednog od sedam plemena Baškira.

Ili je Starosubkhangulovo (Subkhangol, među građanima Burziana) središte regije Burzyan i prijestolnica istoimenog plemena. Sada najveće planinsko selo - 4000 stanovnika, skriva se u osamljenoj dolini.

Tipične baškirske kolibe. Ako su se Baškiri na ravnici uglavnom preselili u zidane kuće, tada u planinama i dalje prevladavaju kolibe.

Kagarman:

Drvene džamije, čiji su dizajn posudili Tatari, malo se razlikuju od kuća. Takve džamije su samo po sebi proizvoljne, jer je u 16-18 stoljeću, od Ivana Groznog do Ekatrine II, islam bio zabranjen, a Tatari su obnovili obične seoske kuće za džamije. Takva džamija nastala je s minimalni trošak i u najkraćem mogućem roku, stoga u Gornoj Baškiriji postoji drvena džamija u gotovo svakom selu. No, kamena, glavnog grada, u usporedbi sa ruralnim Tatarstanom, ovdje ima malo.

Kagarman:

Starosubkhagulovo:

U udaljenim selima preživjela su i drevna drvena groblja: Baškirci su izgradili posebne grobne brvnare, čiji je smisao bio krhkost postojanja: "došli smo niotkuda, nećemo nikamo otići" - grobovi moraju propadati, poput onih koji su pokopani u njima.

No pravoslavna arhitektura Južnog Urala vrlo je siromašna. U načelu, ovdje ni prije revolucije nije bilo remek -djela. Zanimljivo je da ako su ranije Baškiri od Rusa učili graditi kuće, sada Rusi uče od Baškira da grade hramove - crkvu u selu Uzyan ili kapelicu iznad bunara u Kageu - isto „neovlašteno“ kao Baškirske džamije.

Obratite pažnju na izgradnju izvora, a u kapeli se nalazi nevjerojatan ikonostas od papirnatih ikona, pravoslavnih kalendara itd. (prodaju se u crkvenim trgovinama), jednostavno zalijepljene na zid u skladu s kanonima ikonostasa.

Još jedna drvena arhitektura planine Baškirije je kompleks zgrada u gornjem dijelu Kagija: prije revolucije to je bila bolnica u Zamsku (preživjela požar), Sovjetsko vrijeme- seoska škola, a sada - kamp. Vrlo, moram reći, ugodno.

Konačno, zadnja grupa spomenici povezani sa zaštićenim mjestom Shulgan-Tash u regiji Burzyan. Ovaj rezervat sada je poznat po petroglifima špilje Kapova, koji su stari najmanje 14-15 tisuća godina, no u početku (prije otkrića petroglifa) Shulgan-Tash je stvoren za zaštitu pčele Burzyan i pčelarstva i pčelarstva s tim.

U pričuvi pod na otvorenom izložene su stare autentične palube:

Uključujući i bogato ukrašene izrade narodnih majstora:

U posebnom paviljonu predstavljena je daska - odnosno umjetna šupljina za pčele, izdubljena u deblu živog drveta:

I također tamge - generički znakovi kojima je svaki pčelar označio novo stablo kao svoje vlasništvo:

Južni Ural, a posebno planinska Baškirija, jedno je od regija u kojima drvena arhitektura još uvijek dominira nad kamenom, i što je najvažnije, ne propada, već se, naprotiv, razvija. U lokalnim selima još uvijek radije žive u kolibama, lokalne vjerske tradicije doprinose stvaranju crkava i džamija od strane "narodnih snaga", i općenito, iako se Južni Ural u svojoj drvenoj baštini ne može usporediti s ruskim sjeverom ili Gornozavodsky Ural, lokalne tradicije su po mnogo čemu jedinstvene.

Ako je u sjeverozapadnim poljoprivrednim regijama većina sela nastala i prije pridruživanja ruskoj državi, onda su se u južnoj i istočnoj Baškiriji, gdje je prevladavalo prvo nomadsko, zatim polunomadsko stočarstvo, naseljena naselja pojavila tek prije 200-300 godina. Naselili su se u klanske grupe od 25-30 domaćinstava. Od 20 -ih godina devetnaestog stoljeća. uprava je počela obnavljati baškirske aule poput ruskih sela.

Svi Baškiri imaju kuće, žive u selima, koriste određene zemljišne parcele, na kojima se bave ratarstvom ili drugim zanatima, pa se u tom pogledu razlikuju od seljaka ili drugih doseljenih stranaca samo po stupnju svoje dobrobiti. Jedna stvar koja bi mogla potaknuti učvršćivanje imena polunomadskog plemena za Baškire je običaj, s početkom proljeća, preseliti se u takozvani kosh, to jest u filcana kola, koja utabore na svojim poljima ili livadama u obliku kampa.

Na mjestima bez drveća ove su ljetne sobe izrađene od drvenih rešetki visokih 2 metra, prekrivenih krugom od filca, a druge se postavljaju na njih svodom, stavljajući ih na vrh u drveni krug koji nije zatvoren filcanom prostirkom , ali tvori rupu koja služi kao cijev za dim iz ognjišta iskopanog usred koša. Međutim, takav šator od filca samo je vlasništvo bogatih, dok prosječni državni ljudi žive u alasyku (vrsti popularne tiskare) ili u jednostavnim kolibama od grančica i prekrivenim filcima. Na mjestima koja vrve šumom ljetni prostori sastoje se od drvenih koliba ili šatora od brezove kore, koji uvijek ostaju na istom mjestu.

Što se tiče vanjske arhitekture, baškirska sela se ne razlikuju od ruskih ili tatarskih sela. Vrsta kolibe je ista, kao i raspored ulica, ali usprkos tome, iskusno oko će od prvog puta razlikovati selo od ruskog, čak i ako ne uzmemo u obzir džamiju. Na prijelaz XIX-XX stoljeća među Baškirima mogao se pronaći veliki izbor stanova, počevši od filcane jurte i završavajući kolibama od trupaca, što se objašnjava složenošću etnička povijest ljudi, obilježja gospodarstva i raznolikost prirodnim uvjetima... Baškirske kuće posvuda nose otisak neke vrste nedovršenosti ili polurazaranja; ne pokazuju onu ekonomsku udobnost i brigu kao u ruskim kućama. To se, s jedne strane, objašnjava siromaštvom, lošim poljodjelstvom, s druge strane nemarom, nedostatkom doma i ljubavlju prema svom domu, kojim ga ruski seljak odijeva.

Suvremeni seoski domovi Baškira izgrađeni su od trupaca, koristeći opremu za sječu, od opeke, šljake betona, betonskih blokova. Unutrašnjost se zadržava tradicionalne osobine: podjela na kućanske i svakodnevne i gostujuće polovice, uređaj kreveta na kat.