Mari, 10. yüzyılda Finno-Ugric kabilelerinden bağımsız bir halk olarak ortaya çıktı. Varlığının bin yılı boyunca, Mari halkı eşsiz ve eşsiz bir kültür yarattı.

Kitap, ritüelleri, gelenekleri, eski inançları, halk sanatları ve zanaatlarını, demirci zanaatını, söz yazarı-hikayeci sanatını, guslarları, halk müziğini anlatıyor, klasiklerin şarkı, efsane, masal, gelenek, şiir ve nesir metinlerini içeriyor. Mari halkı ve modern yazarlar, tiyatro ve müzik sanatı, Mari halkının kültürünün seçkin temsilcileri hakkında.

19.-21. yüzyıl Mari sanatçılarının en ünlü tablolarının reprodüksiyonlarını içerir.

Alıntı

Tanıtım

Bilim adamları Mari'yi Finno-Ugric halkları grubuna bağlar, ancak bu tamamen doğru değildir. eskilere göre Mari efsaneleri, eski zamanlarda bu insanlar, peygamber Zerdüşt'ün anavatanı olan Eski İran'dan geldi ve yerel Finno-Ugric kabileleriyle karıştığı, ancak kimliğini koruduğu Volga boyunca yerleşti. Bu versiyon filoloji tarafından da onaylanmıştır. doktora göre filolojik bilimler, profesör Chernykh, 100 Mari kelimesinden 35'i Finno-Ugric, 28'i Türki ve Hint-İran ve geri kalanı Slav kökenli ve diğer milletler. Eski Mari dininin dua metinlerini dikkatlice inceleyen Profesör Chernykh, şaşırtıcı bir sonuca vardı: Mari'nin dua sözleri,% 50'den fazla Hint-İran kökenlidir. Modern Mari'nin proto-dili, daha sonraki dönemlerde temas kurdukları halklardan etkilenmeden, dua metinlerinde korunmuştur.

Dıştan, Mari diğer Finno-Ugric halklarından oldukça farklıdır. Kural olarak, çok değiller uzun boylu, koyu renk saçlı, hafif çekik gözlü. Mari kızları genç yaşta çok güzeldir ve çoğu zaman Ruslarla karıştırılabilirler. Ancak kırk yaşına geldiklerinde çoğu çok yaşlanır ve ya kurur ya da inanılmaz bir dolgunluk kazanır.

Mari, kendilerini 2. yüzyıldan itibaren Hazarların egemenliği altında hatırlar. - 500 yıl, ardından 400 yıl Bulgar egemenliğinde, 400 yıl Horde yönetiminde. 450 - Rus beylikleri altında. Eski tahminlere göre, Mari 450-500 yıldan fazla birinin altında yaşayamaz. Ama bağımsız bir devletleri olmayacak. 450-500 yıllık bu döngü, bir kuyruklu yıldızın geçişi ile ilişkilidir.

Bulgar Kağanlığının dağılmasından önce, yani 9. yüzyılın sonunda, Mari geniş toprakları işgal etti ve sayıları bir milyondan fazlaydı. Bu Rostov bölgesi, Moskova, Ivanovsk, Yaroslavl, modern Kostroma bölgesi, Nijniy Novgorod, modern Mari El ve Başkurt toprakları.

V eski Çağlar Mari halkı, Mari'nin Omis dediği prensler tarafından yönetiliyordu. Prens, hem askeri bir liderin hem de bir yüksek rahibin işlevlerini birleştirdi. Birçoğu Mari dini tarafından aziz olarak kabul edilir. Mari'deki Aziz - shnuy. Bir kişinin aziz olarak tanınması 77 yıl sürer. Bu süreden sonra, bir dua sırasında ona hitap edilirse, hastalıklardan iyileşmeler ve diğer mucizeler meydana gelirse, ölen kişi bir aziz olarak kabul edilir.

Genellikle bu tür kutsal prensler çeşitli olağanüstü yeteneklere sahipti ve bir kişide doğru bir bilge ve halkının düşmanına karşı acımasız bir savaşçıydı. Mari nihayet diğer kabilelerin egemenliğine girdikten sonra, artık prensleri yoktu. Ve dini işlev, dinlerinin rahibi - kart tarafından gerçekleştirilir. Tüm Mari'nin en yüksek kartı, tüm kartların konseyi tarafından seçilir ve dini çerçevesindeki yetkileri, Ortodoks Hıristiyanlar arasındaki patriğin yetkilerine yaklaşık olarak eşittir.

Modern Mari, 45 ° ve 60 ° kuzey enlemleri ile 56 ° ve 58 ° doğu boylamları arasındaki alanlarda, oldukça yakından ilişkili birkaç grupta yaşar. Volga'nın orta kesimlerinde yer alan Mari El Cumhuriyeti Özerklik, 1991 yılında Anayasasında kendisini Rusya Federasyonu içinde egemen bir devlet olarak ilan etti. Egemenlik Bildirgesi Sovyet sonrası dönem milli kültür ve dilin özgünlüğünün korunması ilkesine bağlılıktır. Mari ASSR'de, 1989 nüfus sayımına göre, Mari uyruklu 324.349 kişi vardı. Komşu Gorki bölgesinde 9 bin kişi kendilerine Mari adını verdiler. Kirov bölgesi- 50 bin kişi Bu yerlerin yanı sıra Başkurdistan (105.768 kişi), Tataristan (20 bin kişi), Udmurtya (10 bin kişi) ve Sverdlovsk bölgesinde (25 bin kişi) önemli bir Mari nüfusu yaşıyor. Rusya Federasyonu'nun bazı bölgelerinde, sayı dağınık, ara sıra yaşayan Mari 100 bin kişiye ulaşıyor. Mari iki büyük lehçe-etnokültürel gruba ayrılır: dağ ve çayır Mari.

Mari'nin Tarihi

En son arkeolojik araştırmalara dayanarak Mari halkının oluşumunun iniş çıkışlarını giderek daha fazla öğreniyoruz. MÖ 1. binyılın ikinci yarısında. MÖ ve MS 1. binyılın başında. NS. Gorodets ve Azelin kültürlerinin etnik grupları arasında Mari'nin ataları varsayılabilir. Gorodets kültürü Orta Volga bölgesinin sağ kıyısında otokton iken, Azelin kültürü Orta Volga'nın sol kıyısında ve Vyatka boyuncaydı. Mari halkının etnogenezinin bu iki dalı, Mari'nin Finno-Ugric kabileleri içindeki çifte bağlantısını açıkça göstermektedir. Gorodets kültürü çoğunlukla Mordovya etnosunun oluşumunda rol oynadı, ancak doğu kısımları Mari dağının etnik grubunun oluşumunun temeli oldu. Azelin kültürü, daha önce yalnızca Fin-Permiyen kabilelerinin etnogenezinde lider bir rol atanan Ananyin arkeolojik kültürüne yükseltilebilir, ancak şu anda bu konu bazı araştırmacılar tarafından farklı şekilde ele alınmaktadır: belki de Proto-Ugric ve antik Marian kabileler, parçalanmış Ananyino kültürünün yerine ortaya çıkan yeni arkeolojik kültürlerin etnozlarının bir parçasıydı. Etnik çayır Mari grubu da Ananyin kültürünün geleneklerine kadar uzanır.

Doğu Avrupa orman bölgesi, Finno-Ugric halklarının tarihi hakkında son derece yetersiz yazılı bilgiye sahiptir, bu halkların yazımı çok geç ortaya çıktı, sadece modern zamanlarda birkaç istisna dışında. tarihi çağ... "Cheremis" etnik adının "ts-r-mis" biçimindeki ilk sözü, 10. yüzyıla kadar uzanan, ancak büyük olasılıkla bir veya iki yüzyıl sonrasına dayanan yazılı bir kaynakta bulunur. Bu kaynağa göre Mari, Hazarların kollarıydı. Daha sonra kari ("cheremisam" şeklinde derlenmiş olarak bahseder. XII yüzyılın başlarında. Rus yıllıkları, Oka'nın ağzındaki toprakların yerleşim yerini çağırıyor. Finno-Ugric halklarından Mari'nin, Volga bölgesine taşınan Türk kabileleriyle en yakından ilişkili olduğu ortaya çıktı. Bu bağlantılar şimdi bile çok güçlü. IX yüzyılın başında Volga Bulgarları. Karadeniz kıyısındaki Büyük Bulgaristan'dan, Kama'nın Volga Bulgaristan'ın kurulduğu Volga ile birleştiği yere geldi. Volga Bulgarlarının ticaretten elde edilen kârlardan yararlanan yönetici seçkinleri, güçlerini sağlam bir şekilde koruyabildi. Yakınlarda yaşayan Finno-Ugric halklarından bal, balmumu ve kürk ticareti yaptılar. Volga Bulgarları ile Orta Volga bölgesindeki çeşitli Finno-Ugric kabileleri arasındaki ilişkiler hiçbir şekilde gölgede kalmadı. Volga Bulgarlarının imparatorluğu, 1236'da Asya'nın iç bölgelerinden istila eden Moğol-Tatar fatihleri ​​tarafından yıkıldı.

Yasak koleksiyonu. Resmin G.A. Medvedev

Han Batu, işgal altındaki ve tabi olduğu topraklarda adı verilen bir devlet kuruluşu kurdu. Altın kalabalık... 1280'lere kadar başkenti. Volga Bulgaristan'ın eski başkenti olan Bulgar şehriydi. Mari, Altın Orda ve ondan daha sonra ayrılan bağımsız Kazan Hanlığı ile müttefik ilişkiler içindeydi. Bu, Mari'nin vergi ödemeyen, ancak askerlik yapmak zorunda kalan bir tabakaya sahip olduğu gerçeğiyle kanıtlanmaktadır. Bu sınıf daha sonra Tatarlar arasında en verimli askeri birliklerden biri haline geldi. Ayrıca, müttefik ilişkilerin varlığı, Mari'nin yaşadığı bölgeyi belirtmek için Tatarca "el" - "halk, imparatorluk" kelimesinin kullanılmasıyla gösterilir. Marie hala onu ara memleket Mari El.

Mari Bölgesi'nin Rus devletine ilhakı, Mari nüfusunun bazı gruplarının Slav-Rus devlet oluşumlarıyla temaslarından büyük ölçüde etkilendi ( Kiev Rus- kuzeydoğu Rus beylikleri ve toprakları - Moskova Rusya) 16. yüzyıldan önce bile. XII-XIII yüzyıllarda başlatılan çalışmanın hızlı bir şekilde tamamlanmasına izin vermeyen önemli bir kısıtlayıcı faktör vardı. Rusya'ya katılma süreci, Mari'nin Rusya'nın doğuya doğru genişlemesine karşı çıkan Türk devletleriyle (Volga-Kama Bulgaristan - Ulus Juchi - Kazan Hanlığı) yakın ve çok taraflı bağlarıdır. A. Kappeler'e göre böyle bir ara konum, Mari'nin yanı sıra benzer bir durumda olan Mordovyalılar ve Udmurtların ekonomik ve idari olarak komşu devlet oluşumlarına çekilmesine neden oldu, ancak aynı zamanda ellerinde tuttular. kendi sosyal seçkinleri ve pagan dinleri. ...

Mari topraklarının Rusya'ya dahil edilmesi en başından beri tartışmalıydı. Zaten XI-XII yüzyılların başında, "Geçmiş Yılların Hikayesi" ne göre, Mari ("Cheremis") eski Rus prenslerinin kolları arasındaydı. Haraç bağımlılığının askeri çatışmaların, "işkencenin" sonucu olduğuna inanılıyor. Doğru, hakkında dolaylı bilgi bile yok kesin tarih onun kuruluşu. GS Lebedev, matris yöntemine dayanarak, Geçmiş Yılların Masalı'nın giriş bölümünün kataloğunda, “cheremis” ve “mordva” nın dört ana parametreye göre hepsi, ölçü ve muroma ile tek bir grupta birleştirilebileceğini gösterdi. - soy, etnik, politik ve ahlaki-etik ... Bu, Mari'nin Nestor - "Perm, Pechera, Em" ve diğer "Rusya'ya haraç veren yazytsy" tarafından listelenen Slav olmayan kabilelerin geri kalanından daha erken haraç haline geldiğine inanmak için bir neden veriyor.

Mari'nin Vladimir Monomakh'a bağımlılığı hakkında bilgi var. "Rus topraklarının ölümüyle ilgili söz" e göre, "büyük Volodymer'in prensi üzerindeki cheremis ... burjuva." Ipatiev Chronicle'da, Lay'in acıklı tonuyla uyum içinde, onun “pisler için en korkunç” olduğu söylenir. B.A.'ya göre Rybakov, gerçek zulüm, Kuzey-Doğu Rusya'nın millileştirilmesi tam olarak Vladimir Monomakh ile başladı.

Ancak, bu yazılı kaynakların tanıklığı, Mari nüfusunun tüm gruplarının eski Rus prenslerine haraç ödediğini söylememize izin vermiyor; büyük olasılıkla, yalnızca Oka'nın ağzına yakın yaşayan batı Mari, Rusya'nın etki alanına çekildi.

Rus kolonizasyonunun hızlı temposu, Volga-Kama Bulgaristan'dan destek bulan yerel Finno-Ugric nüfusunun muhalefetini kışkırttı. 1120'de, 11. yüzyılın II. yarısında Bulgarların Volga-Ochye'deki Rus şehirlerine yönelik bir dizi saldırıdan sonra, Vladimir-Suzdal ve müttefik prenslerin karşılıklı bir dizi seferi, Rusya'ya ait olan topraklarda başladı. Bulgar hükümdarları, ya da sadece yerel halktan haraç toplama sırasına göre onlar tarafından kontrol edildi. Rus-Bulgar çatışmasının her şeyden önce haraç toplama temelinde patlak verdiğine inanılıyor.

Rus prens mangaları, zengin Bulgar şehirlerine giden Mari köylerine defalarca saldırdı. 1171/72 kışında olduğu bilinmektedir. Boris Zhidislavich'in ayrılması, Oka'nın ağzının hemen altında ve burada 16. yüzyılda bile büyük bir müstahkem ve altı küçük yerleşimi yok etti. hala Mordovyalı ve Mari nüfusu ile birlikte yaşıyordu. Ayrıca, Volga'nın sol kıyısında, muhtemelen Mari topraklarında, Oka'nın ağzının biraz yukarısında inşa edilen Rus kalesi Gorodets Radilov'dan ilk kez söz edildiği tarihle aynıydı. V.A. Kuchkin'e göre Gorodets Radilov, Orta Volga'da Kuzey-Doğu Rusya'nın kalesi ve yerel bölgenin Rus kolonizasyonunun merkezi oldu.

Slav-Ruslar yavaş yavaş ya asimile oldular ya da Mari'yi kovdular ve onları doğuya göç etmeye zorladılar. Bu hareket, yaklaşık 8. yüzyıldan itibaren arkeologlar tarafından izlenmiştir. n. NS.; Mari, sırayla, Volga-Vyatka interfluve'nin Permiyen konuşan nüfusu ile etnik temaslara girdi (Mari onlara odo, yani Udmurtlardı). Etnik rekabette yabancı bir etnik grup galip geldi. IX-XI yüzyıllarda. Mari, eski nüfusu yerinden ederek ve kısmen asimile ederek, Vetluzhsko-Vyatka interfluve'nin gelişimini temel olarak tamamladı. Mari ve Udmurts'un sayısız efsanesi, silahlı çatışmalar olduğunu ve bu Finno-Ugric halklarının temsilcileri arasında karşılıklı antipatinin uzun süre devam ettiğini ifade ediyor.

1218-1220 askeri kampanyasının bir sonucu olarak, 1220 Rus-Bulgar barış anlaşmasının imzalanması ve 1221'de Nizhny Novgorod Oka'nın ağzında Kuzey-Doğu Rusya'nın en doğudaki karakolunun kurulması, Orta Volga bölgesindeki Volga-Kama Bulgaristan zayıfladı. Bu, Vladimir-Suzdal feodal beylerinin Mordovyalıları fethetmesi için uygun koşullar yarattı. Büyük olasılıkla, 1226-1232 Rus-Mordovya savaşında. Oka-Sursk interfluve'ın “cheremis”i de çekildi.

Rus Çarı Mari Dağı'na hediyeler verdi

Hem Rus hem de Bulgar feodal beylerinin genişlemesi, ekonomik kalkınma için nispeten uygun olmayan Unzha ve Vetluga havzalarına yönlendirildi. Esas olarak Mari kabileleri ve Kostroma Mery'nin doğu kesiminde yaşıyordu, bunlar arasında, arkeologlar ve dilbilimciler tarafından kurulduğu gibi, birçok ortak nokta vardı, bu da bir dereceye kadar Vetlug Mari'nin etnokültürel topluluğu hakkında konuşmamıza izin veriyor. ve Kostroma Mery. 1218'de Bulgarlar Ustyug ve Unzha'ya saldırdı; 1237'nin altında, Trans-Volga bölgesindeki bir başka Rus şehri olan Galich Mersky'den ilk kez bahsedildi. Görünüşe göre, Sukhono-Vychegodsky ticaret ve balıkçılık yolu için ve yerel halktan, özellikle Mari'den haraç toplamak için bir mücadele vardı. Rus hakimiyeti burada da kuruldu.

Mari topraklarının batı ve kuzeybatı çevresine ek olarak, XII-XIII yüzyılların başından itibaren Ruslar. kuzey eteklerini geliştirmeye başladılar - Mari'ye ek olarak Udmurtların da yaşadığı Vyatka'nın üst kısımları.

Mari topraklarının gelişimi, büyük olasılıkla, sadece zorla değil, askeri yöntemlerle gerçekleştirildi. Rus prensleri ile ulusal soylular arasında "eşit" evlilik ittifakları, şirket, kurtarma, rehin alma, rüşvet, "öğürme" gibi "işbirliği" türleri vardır. Bu yöntemlerin birçoğunun Mari sosyal seçkinlerinin temsilcilerine de uygulanması mümkündür.

X-XI yüzyıllarda, arkeolog EP Kazakov'un işaret ettiği gibi, "Belirli bir Bulgar ve Volga-Mari anıtları topluluğu" varsa, o zaman önümüzdeki iki yüzyıl boyunca Mari nüfusunun - özellikle Povetluzhie'deki - etnografik görünümü değişti . İçinde Slav ve Slav-Meryan bileşenleri önemli ölçüde arttı.

Gerçekler, Moğol öncesi dönemde Mari nüfusunun Rus devlet oluşumlarına katılım derecesinin oldukça yüksek olduğunu göstermektedir.

Durum 30-40'larda değişti. XIII yüzyıl Moğol-Tatar istilasının bir sonucu olarak. Ancak bu, Volga-Kama bölgesindeki Rus etkisinin büyümesine hiçbir şekilde son vermedi. Şehir merkezlerinin etrafında küçük bağımsız Rus devlet oluşumları ortaya çıktı - tek bir Vladimir-Suzdal Rus'un varlığı sırasında kurulan ilk konutlar. Bunlar Galiçya (1247 civarında ortaya çıktı), Kostroma (XIII. aynı zamanda, Vyatka Land'in etkisi büyüdü ve veche gelenekleri ile özel bir devlet oluşumuna dönüştü. XIV yüzyılın ikinci yarısında. Vyatka sakinleri, Mari ve Udmurts'u buradan yerinden ederek Srednyaya Vyatka'ya ve Pizhma havzasına sıkıca yerleştiler.

60'larda ve 70'lerde. XIV yüzyıl. Bir süre askeri ve siyasi gücünü zayıflatan kalabalıkta feodal huzursuzluk patlak verdi. Bu, hanın yönetimine bağımlılıktan kurtulmaya ve imparatorluğun çevre bölgeleri pahasına mallarını artırmaya çalışan Rus prensleri tarafından başarıyla kullanıldı.

En dikkate değer başarılar, Gorodetsky prensliğinin halefi olan Nizhny Novgorod-Suzdal prensliği tarafından elde edildi. Nijniy Novgorod'un ilk prensi Konstantin Vasilyevich (1341-1355) "Rus halkına Oka ve Volga boyunca ve Kuma nehirleri boyunca yerleşmelerini emretti ... Oka-Sur interfluve kolonizasyonu. Ve 1372'de oğlu Prens Boris Konstantinovich, Sura'nın sol yakasında Kurmysh kalesini kurdu ve böylece yerel nüfus üzerinde kontrol sağladı - özellikle Mordovyalılar ve Mari.

yakında sahip olmak Nijniy Novgorod prensleri Mari ve Çuvaşların yaşadığı Sura'nın (Zasurye'de) sağ kıyısında görünmeye başladı. XIV yüzyılın sonunda. Sura havzasındaki Rus etkisi o kadar arttı ki, yerel halkın temsilcileri, Rus prenslerini Altın Orda birliklerinin yaklaşmakta olan istilaları hakkında uyarmaya başladı.

Uşkuyniklerin sık sık saldırıları, Mari nüfusu arasında Rus karşıtı duyguların güçlenmesinde önemli bir rol oynadı. Görünüşe göre Mari için en hassas olanı, 1374'te Rus nehir soyguncularının Vyatka, Kama, Volga (Kama'nın ağzından Sura'ya kadar) ve Vetluga boyunca köyleri tahrip ettikleri baskınlardı.

1391'de Bektut'un seferi sonucunda, Uşkuiniklerin sığınağı sayılan Vyatka Ülkesi harap oldu. Ancak, 1392'de Vyatchans, Bulgar şehirlerini Kazan ve Zhukotin'i (Djuketau) yağmaladı.

Vetluzhsky Chronicler'a göre, 1394'te “Özbekler” - Jochi Ulus'un doğu yarısından göçebe savaşçılar, “insanları orduya alan ve onları Vetluga ve Volga ile Kazan'dan Tokhtamysh'e götüren” Vetluga kuguz'da ortaya çıktı. Ve 1396'da Tokhtamysh Keldibek'in proteini kuguz olarak seçildi.

Tokhtamysh ve Timur Timur arasındaki büyük çaplı bir savaşın bir sonucu olarak, Altın Orda İmparatorluğu önemli ölçüde zayıfladı, birçok Bulgar şehri harap oldu ve hayatta kalan sakinleri Kama ve Volga'nın sağ tarafına - tehlikeli bozkırdan uzağa taşınmaya başladı. ve orman-bozkır bölgesi; Kazanka ve Sviyaga bölgesinde, Bulgar nüfusu Mari ile yakın ilişkilere girdi.

1399'da, prens Yuri Dmitrievich, Bulgar, Kazan, Kermenchuk, Zhukotin şehirlerini ele geçirdi, yıllıklar "hiç kimsenin Rusya'nın Tatar topraklarıyla savaştığını sadece çok uzakta hatırlamadığını" gösteriyor. Görünüşe göre, Galich prensi aynı zamanda Vetluzhsky kuguz devletini fethetti - bu, Vetluzhsky tarihçisi tarafından bildiriliyor. Kuguz Keldibek, Vyatka Ülkesi liderlerine olan bağımlılığını kabul ederek onlarla askeri bir ittifak yaptı. 1415'te veterinerler ve Vyatka sakinleri Kuzey Dvina'ya ortak bir kampanya yaptılar. 1425'te Vetluga Mari, Büyük Dük'ün tahtı için açık bir mücadele başlatan Galich ek prensinin binlerce güçlü milisinin bir parçası oldu.

1429'da Keldibek, Alibek liderliğindeki Bulgar-Tatar birliklerinin Galiç ve Kostroma seferine katıldı. Buna cevaben, 1431'de Vasily II, korkunç kıtlık ve veba salgınından ciddi şekilde etkilenen Bulgarlara karşı ciddi cezai önlemler aldı. 1433'te (veya 1434'te) Yuri Dmitrievich'in ölümünden sonra Galich'i alan Vasily Kosoy, Kuguz Keldibek'i fiziksel olarak ortadan kaldırdı ve Vetluzh kuguz'u mirasına ekledi.

Mari nüfusu, Rusya'nın dini ve ideolojik genişlemesini yaşamak zorunda kaldı. Ortodoks Kilisesi... Mari pagan nüfusu, bir kural olarak, zıt örnekler olmasına rağmen, onları Hıristiyanlaştırma girişimlerini olumsuz olarak algıladı. Özellikle, Kazhirovsky ve Vetluzhsky tarihçileri, Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda kuguzlarının, akrabalarının ve ortaklarının Hıristiyanlığa dönüştüğünü ve kontrol ettikleri topraklarda kiliselerin inşasına izin verdiklerini bildirmektedir.

Dost Mari nüfusu arasında, Kitezh efsanesinin bir versiyonu yaygınlaştı: sözde “Rus prenslerine ve rahiplerine” boyun eğmek istemeyen Mari, kendilerini Svetloyar'ın kıyısında canlı olarak gömdü ve daha sonra ile birlikte üzerlerine çöken toprak derin bir gölün dibine kaydı. 19. yüzyılda yapılan aşağıdaki kayıt günümüze ulaşmıştır: “Sveti Yar hacıları arasında, hiçbir Ruslaşma belirtisi olmaksızın, eşarp giymiş iki veya üç Mariik bulabilirsiniz”.

Kazan Hanlığı ortaya çıktığında, aşağıdaki bölgelerin Mari'leri Rus devlet oluşumlarının etki alanına dahil oldu: Sura'nın sağ kıyısı - Mari Dağı'nın önemli bir kısmı (bu aynı zamanda Oksko-Sursk "Cheremis"), Povetluzhie - kuzeybatı Mari, Pizhma Nehri havzası ve Orta Vyatka - çayır mari'nin kuzey kısmı. Rus etkisinden daha az etkilenen Kokshai Mari, Ileta Nehri havzasının nüfusu, Mari El Cumhuriyeti'nin modern topraklarının kuzeydoğu kısmı ve ayrıca Mari çayırının ana kısmı olan Nizhnyaya Vyatka idi.

Kazan Hanlığı'nın toprak genişlemesi batı ve kuzey yönlerinde gerçekleştirildi. Sura sırasıyla Rusya ile güneybatı sınırı oldu, Zassurye tamamen Kazan'ın kontrolü altındaydı. 14391441'de Vetluzhsky tarihçisine göre, Mari ve Tatar askerleri eski Vetluzhsky kuguz devletinin topraklarındaki tüm Rus yerleşimlerini yok etti, Kazan “valileri” Vetluzhsky Mari'yi yönetmeye başladı. Vyatka Land ve Great Perm kısa süre sonra kendilerini Kazan Hanlığı'na bağımlı olarak buldular.

50'lerde. XV yüzyıl Moskova, Vyatka Topraklarını ve Povetluzhie'nin bir kısmını boyun eğdirmeyi başardı; yakında, 1461-1462'de. Rus birlikleri, Volga'nın sol yakasındaki Mari topraklarının esas olarak etkilendiği Kazan Hanlığı ile doğrudan bir silahlı çatışmaya bile girdi.

1467/68 kışında. Kazan'ın müttefikleri Mari'yi ortadan kaldırmak veya zayıflatmak için bir girişimde bulunuldu. Bu amaçla "Çeremisu'ya" iki sefer düzenlendi. Birincisi, esas olarak seçilmiş birliklerden oluşan ana grup - "büyük alayın prensinin mahkemesi" - Mari'nin sol yakasına düştü. Kroniklere göre, “Büyük Dük'ün ordusu Cheremis ülkesine geldi ve o topraklarda çok kötü uchinisha var: insanlar kesildi ve bazıları tutsak edildi ve diğerleri yakıldı; ama onların atları ve yanında taşıyamayacağın her hayvan, hepsi kesilmiş; ama karınlarından ne çıktı, sonra hepsini aldın." Murom ve Nizhny Novgorod topraklarında toplanan askerleri içeren ikinci grup, Volga boyunca "dağlar ve baratlarla savaştı". Bununla birlikte, bu bile, büyük olasılıkla Mari askerleri de dahil olmak üzere Kazan halkının, bitişik köylerle (Unzha ve Yug nehirlerinin üst kısımları) yanı sıra Kostroma volostları ve iki kez üst üste Kichmenga'yı tahrip etmesini engellemedi. - 1468 kışında ve yazında Murom'un eteklerinde. Karşı tarafların silahlı kuvvetlerinin durumu üzerinde büyük olasılıkla çok az etkisi olan cezai eylemlerde eşitlik kuruldu. Dava esas olarak soygunlara, kitle imhasına, sivil nüfusun - Mari, Çuvaş, Ruslar, Mordovyalılar, vb.

1468 yazında, Rus birlikleri Kazan Hanlığı'nın uluslarında baskınlarına yeniden başladı. Ve bu sefer acı çeken esas olarak Mari nüfusu oldu. Voyvoda Ivan Run tarafından yönetilen kalenin ordusu “Vyatka nehrinde cheremisu ile savaştı”, Aşağı Kama'daki köyleri ve ticaret gemilerini yağmaladı, ardından Rusların tekrar “savaştığı Belaya nehrine (“Beyaz Volozhka”) tırmandı. cheremisu ve sekosh ve atlardan ve her hayvandan insanlar. " Yerel sakinlerden, 200 kişilik bir Kazan askeri müfrezesinin Mari'den alınan gemilerle yakındaki Kama'ya ilerlediğini öğrendiler. Kısa bir savaş sonucunda bu müfreze yenildi. Ruslar daha sonra "Büyük Perm ve Ustyug'a" ve daha sonra Moskova'ya kadar takip ettiler. Neredeyse aynı zamanda, Volga'da Prens Fyodor Khripun-Ryapolovsky başkanlığındaki başka bir Rus ordusu ("karakol") faaliyet gösteriyordu. Kazan'dan çok uzak olmayan "Kazan Tatarlarını, çarların mahkemesini, birçok iyi olanı yendi." Ancak, kendileri için böylesine kritik bir durumda bile, Kazan vatandaşları aktif saldırı eylemlerinden vazgeçmedi. Birliklerini Vyatka Toprakları topraklarına soktuktan sonra, Vyatka sakinlerini tarafsızlığa ikna ettiler.

Orta Çağ'da, devletler arasında genellikle açıkça tanımlanmış sınırlar yoktu. Bu komşu ülkelerle birlikte Kazan Hanlığı için de geçerlidir. Batıdan ve kuzeyden, hanlık toprakları, doğudan - Nogai Ordası, güneyden - Astrakhan Hanlığı ve güneybatıdan - Kırım Hanlığı'ndan Rus devletinin sınırlarına bitişikti. Kazan Hanlığı ile Sura Nehri boyunca uzanan Rus devleti arasındaki sınır nispeten sabitti; ayrıca, yalnızca nüfus tarafından yasaklı ödeme ilkesine bağlı olarak tanımlanabilir: Sura nehrinin ağzından Vetluga havzasından Pizhma'ya, daha sonra Pizhma ağzından Uralların bazı bölgeleri de dahil olmak üzere Orta Kama'ya , sonra Kama'nın sol kıyısı boyunca Volga nehrine, bozkırın derinliklerine inmeden, Volga'dan aşağı doğru yaklaşık Samara yayına ve son olarak aynı Sura nehrinin üst kısımlarına geri dönün.

A.M.'ye göre, hanlık topraklarında Bulgaro-Tatar nüfusuna (Kazan Tatarları) ek olarak. Kurbsky, Mari ("Cheremis"), güney Udmurts ("votyaks", "ares"), Çuvaşlar, Mordovyalılar (çoğunlukla Erzya) ve batı Başkurtlar da yaşadı. 15. - 16. yüzyıl kaynaklarında Mari. ve genel olarak Orta Çağ'da etimolojisi henüz netleşmemiş olan "cheremis" adı altında biliniyorlardı. Aynı zamanda, bu etnik isim altında, bazı durumlarda (bu, özellikle Kazan kroniklerinin özelliğidir), sadece Mari değil, aynı zamanda Çuvaş ve güney Udmurtlar da listelenebilir. Bu nedenle, Kazan Hanlığı'nın varlığı döneminde Mari'nin yerleşim bölgesini yaklaşık ana hatlarda bile belirlemek oldukça zordur.

XVI yüzyılın oldukça güvenilir kaynakları. - S. Gerberstein'ın ifadeleri, İvan III ve İvan IV'ün manevi mektupları, Kraliyet Kitabı - Mari'nin Oksko-Sursk interfluve'da, yani Nizhny Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh bölgesinde varlığını gösterir. , Alatır. Bu bilgi, folklor materyali ve bu bölgenin toponimi ile doğrulanır. Yakın zamana kadar, bir pagan dinini savunan yerel Mordovyalılar arasında Cheremis'in kişisel adının yaygın olması dikkat çekicidir.

Unzha-Vetluzhsky interfluve de Mari tarafından iskan edildi; yazılı kaynaklar, bölgenin yer adları, folklor materyalleri bundan bahseder. Muhtemelen burada Mary'nin grupları da vardı. Kuzey sınırı, Unzha, Vetluga, Pizhma havzası ve Orta Vyatka'nın üst kısımlarıdır. Mari burada Ruslar, Udmurtlar ve Karin Tatarları ile temasa geçti.

Doğu sınırları Vyatka'nın alt bölgeleriyle sınırlandırılabilir, ancak "Kazan'dan 700 mil uzakta" - Urallarda zaten küçük bir Doğu Mari etnik grubu vardı; tarihçiler onu 15. yüzyılın ortalarında Belaya Nehri'nin ağzında kaydetmiştir.

Görünüşe göre Mari, Bulgar-Tatar nüfusu ile birlikte Arsk tarafında Kazanka ve Mesha nehirlerinin üst kısımlarında yaşıyordu. Ancak, büyük olasılıkla, burada bir azınlıktılar ve dahası, büyük olasılıkla, yavaş yavaş otatarize edildiler.

Görünüşe göre, Mari nüfusunun önemli bir kısmı mevcut Çuvaş Cumhuriyeti'nin kuzey ve batı bölgelerinin topraklarını işgal etti.

Çuvaş Cumhuriyeti'nin mevcut topraklarının kuzey ve batı kesimlerinde sürekli Mari nüfusunun ortadan kalkması, bir dereceye kadar, Dağlık tarafın Lugovaya'dan daha fazla acı çektiği 15-16 yüzyıllardaki yıkıcı savaşlarla açıklanabilir. Rus birliklerinin işgallerine ek olarak, sağ banka da çok sayıda bozkır savaşçısı baskınına maruz kaldı) ... Bu durum, görünüşe göre, Mari dağının bir kısmının Lugovaya tarafına akmasına neden oldu.

17. - 18. yüzyıllarda Mari sayısı 70 ila 120 bin kişi arasında değişiyordu.

En yüksek nüfus yoğunluğu, Volga'nın sağ kıyısında, daha sonra - M. Kokshagi'nin doğusundaki bölge ve en az - kuzeybatı Mari'nin yerleşim alanı, özellikle bataklık Volga-Vetluzhskaya ovası ve Mari ovası ile ayırt edildi. (Linda ve B. Kokshaga nehirleri arasındaki boşluk).

Münhasıran tüm topraklar yasal olarak devleti kişileştiren hanın mülkü olarak kabul edildi. Kendisini en yüksek mülk sahibi ilan eden han, arazinin kullanımı için doğal ve parasal rant - bir vergi (yasak) talep etti.

Mari - soylular ve sıradan topluluk üyeleri - Kazan Hanlığı'nın diğer Tatar olmayan halkları gibi, bağımlı nüfus kategorisine dahil olmalarına rağmen, aslında kişisel olarak özgür insanlardı.

K.I.'nin bulgularına göre. Kozlova, 16. yüzyılda. Mari'ye kadro, askeri-demokratik emirler hakimdi, yani Mari devletlerinin oluşum aşamasındaydı. Kendi devlet yapılarının ortaya çıkması ve gelişmesi, han yönetimine bağımlılık nedeniyle engellenmiştir.

Ortaçağ Mari toplumunun sosyo-politik yapısı yazılı kaynaklara oldukça zayıf bir şekilde yansır.

Ailenin ("esh") Mari toplumunun ana birimi olduğu bilinmektedir; büyük olasılıkla, en yaygın olanları “ büyük aileler”, Kural olarak, 3-4 kuşak yakın erkek akrabadan oluşuyordu. Ataerkil aileler arasındaki mülk tabakalaşması, 9-11. yüzyıllarda açıkça görülüyordu. Ağırlıklı olarak tarım dışı faaliyetlere (sığır yetiştiriciliği, kürk ticareti, metalurji, demircilik, kuyumculuk) yayılan koli işçiliği gelişti. Komşu aile grupları arasında öncelikle ekonomik, ancak her zaman akraba olmayan yakın bağlar vardı. Ekonomik bağlar, çeşitli karşılıklı "yardım" ("vyma"), yani zorunlu akraba karşılıksız karşılıklı yardım olarak ifade edildi. Genel olarak, Mari XV-XVI yüzyıllarda. Bir yandan, toprakla ilgili bir birlik (komşu topluluk) çerçevesinde bireysel aile mülkiyetinin ayrıldığı ve diğer yandan sınıf yapısının olduğu bir tür proto-feodal ilişkiler dönemi yaşadı. toplum net ana hatlarını elde edemedi.

Mari ataerkil aileleri, görünüşe göre, patronim gruplarında (gönderilen, tukym, urlyk; V.N.'ye göre) birleştiler. Birlikleri komşuluk ilkesine, ortak bir külte ve daha az ölçüde ekonomik bağlara ve hatta daha çok akrabalık ilişkilerine dayanıyordu. Tişte, diğer şeylerin yanı sıra, askeri karşılıklı yardım ittifaklarıydı. Belki de tishtes, Kazan Hanlığı döneminin yüzlerce, ulus ve ellilileriyle bölgesel olarak uyumluydu. Her halükarda, Moğol-Tatar egemenliğinin kurulmasının bir sonucu olarak dışarıdan dayatılan ondalık yüzüncü yıl ve ulus yönetim sistemi, yaygın olarak inanıldığı gibi, Mari'nin geleneksel toprak organizasyonu ile çelişmedi.

Yüzlerce, ulus, elli ve düzinelerce centurion ("shudovuy"), pentecostals ("vitlevui"), ustabaşı ("luvui") tarafından yönetildi. 15. - 16. yüzyıllarda, büyük olasılıkla halkın yönetiminden kopmak için zamanları yoktu ve K.I.'ye göre. Kozlova, "bunlar ya kara birliklerinin sıradan ustabaşılarıydı ya da aşiret birlikleri gibi daha büyük derneklerin askeri liderleriydi." Belki de Mari soyluluğunun zirvesinin temsilcileri, eski geleneğe göre "kugyza", "kuguz" ("büyük usta"), "o" ("lider", "prens", "lord") olarak adlandırılmaya devam etti. V kamusal yaşam Yaşlılar - "kuguraklar" da Mari'de önemli bir rol oynadı. Örneğin, Tokhtamysh'in himayesindeki Keldibek bile yerel büyüklerin rızası olmadan Vetluzh kuguz olamazdı. Özel Olarak Mari Elders sosyal grup"Kazan tarihi"nde de adı geçmektedir.

Mari nüfusunun tüm grupları, Girei altında daha sık hale gelen Rus topraklarındaki askeri kampanyalarda aktif rol aldı. Bu, bir yandan Mari'nin hanlık içindeki bağımlı konumu, diğer yandan sosyal gelişme aşamasının özellikleri ile açıklanmaktadır ( askeri demokrasi), Mari askerlerinin askeri ganimet elde etme konusundaki ilgileri, Rus askeri-politik genişlemesini önleme arzusu ve diğer güdüler. 1521-1522 ve 1534-1544'te Rus-Kazan çatışmasının (1521-1552) son döneminde. girişim, Kırım Nogay hükümet grubunun önerisiyle, Altın Orda döneminde olduğu gibi Moskova'nın vasal bağımlılığını yeniden sağlamaya çalışan Kazan'a aitti. Ancak zaten Vasily III'ün altında, 1520'lerde, hanlığın Rusya'ya nihai ilhakı görevi belirlendi. Ancak bu, ancak 1552'de Korkunç İvan'ın altında Kazan'ın ele geçirilmesiyle mümkün oldu. Görünüşe göre, Orta Volga bölgesinin ve buna bağlı olarak Mari Bölgesi'nin Rus devletine ilhak edilmesinin nedenleri şunlardı: 1) Moskova devletinin üst düzey liderliğinin yeni, emperyal bir siyasi bilinci, "Altın" mücadelesi. Horde" mirası ve Kazan hanlığı üzerinde bir koruyuculuk kurma ve sürdürme girişimlerinin önceki uygulamasındaki başarısızlıklar, 2) devlet savunmasının çıkarları, 3) ekonomik nedenler (toprak yerel asalet, Rus tüccarlar ve tüccarlar için Volga, Rus hükümeti için yeni vergi mükellefleri ve gelecek için diğer planlar).

Kazan'ın Korkunç İvan tarafından ele geçirilmesinden sonra, Orta Volga bölgesindeki olayların seyri, Moskova, hem tasfiye edilen hanlığın eski konularının, hem de IV. yemin etmeyen bölgeler katıldı. Moskova hükümeti, fethedilenleri koruma sorununu barışçıl bir senaryoya göre değil, kanlı bir senaryoya göre çözmek zorunda kaldı.

Kazan'ın düşmesinden sonra Orta Volga bölgesi halklarının Moskova karşıtı silahlı eylemlerine, Mari (Cheremis) içlerinde en aktif olduğu için genellikle Cheremis savaşları denir. Bilimsel dolaşımda bulunan kaynaklar arasında "Cheremis savaşı" terimine yakın bir ifadenin en erken sözü, IV. İvan'ın Vyatka topraklarındaki nehirler ve topraklar hakkında DF Chelishchev'e verdiği 3 Nisan 1558 tarihli veda mektubunda bulunur. özellikle, Kishkil ve Shizhma nehirlerinin (Kotelnich kasabası yakınlarında) sahiplerinin "bu nehirlerde ... balık ve kunduzların Kazan için savaş cheremis yakalamadıkları ve kira ödemedikleri" belirtiliyor.

Cheremis Savaşı 1552-1557 ikinci yüzyılın sonraki Cheremis savaşlarından farklıdır. XVI'nın yarısı Bu savaşlar dizisinin ilki olduğu için değil, ulusal kurtuluş mücadelesi karakteri taşıdığı ve belirgin bir anti-feodal yönelimi olmadığı için. Ayrıca, 1552-1557'de Orta Volga bölgesindeki Moskova karşıtı isyan hareketi. özünde Kazan savaşının bir devamıdır ve asıl amaç katılımcıları Kazan Hanlığı'nın restorasyonuydu.

Görünüşe göre, sol banka Mari nüfusunun büyük bir kısmı için, bu savaş bir ayaklanma değildi, çünkü yalnızca Prioryan Mari'nin temsilcileri yeni vatandaşlıklarını tanıdı. Aslında, 1552-1557'de. Mari'nin çoğu Rus devletine karşı bir dış savaş yürüttü ve Kazan Bölgesi nüfusunun geri kalanıyla birlikte özgürlüklerini ve bağımsızlıklarını savundu.

IV. İvan'ın birliklerinin büyük çaplı cezalandırma operasyonları sonucunda tüm direniş hareketi dalgaları söndürüldü. Bir dizi olayda, isyan hareketi bir iç savaş ve sınıf mücadelesi biçimine dönüştü, ancak yurdun kurtuluşu için verilen mücadele karakter oluşturucu olarak kaldı. Direniş hareketi birkaç faktör nedeniyle sona erdi: 1) Çarlık birlikleriyle yerel nüfusa sayısız can ve yıkım getiren sürekli silahlı çatışmalar, 2) Trans-Volga bozkırlarından gelen veba salgını olan kitlesel kıtlık, 3) çayır Mari eski müttefiklerinden - Tatarlar ve güney Udmurtlar - desteğini kaybetti. Mayıs 1557'de, çayır ve doğu Mari'nin neredeyse tüm gruplarının temsilcileri Rus çarına yemin etti. Bu, Mari Bölgesi'nin Rus devletine ilhak edilmesinin sonuydu.

Mari Bölgesi'nin Rus devletine ilhakının önemi, kesin olarak olumsuz veya olumlu olarak tanımlanamaz. Mari'nin birbiriyle yakından iç içe olan Rus devlet sistemine girmesinin hem olumsuz hem de olumlu sonuçları, toplumun gelişiminin hemen hemen tüm alanlarında (politik, ekonomik, sosyal, kültürel ve diğerleri) kendini göstermeye başladı. Belki de bugünün ana sonucu, Mari halkının bir etno olarak hayatta kalması ve çok uluslu Rusya'nın organik bir parçası haline gelmesidir.

Mari Bölgesi'nin Rusya'ya son girişi, Orta Volga ve Ural bölgelerindeki ulusal kurtuluş ve antifeodal hareketin bastırılmasının bir sonucu olarak 1557'den sonra gerçekleşti. Mari Bölgesi'nin Rus devlet sistemine kademeli olarak girme süreci yüzlerce yıl sürdü: Moğol-Tatar istilası sırasında, XIV yüzyılın ikinci yarısında Altın Orda'yı süpüren feodal kargaşa yıllarında yavaşladı. , hızlanmış ve Kazan Hanlığı'nın ortaya çıkması sonucunda (15. yüzyılın 30-40 yılları) uzun süre durmuştur. Bununla birlikte, XI-XII yüzyılların başlangıcından önce bile, Mari'nin XVI yüzyılın ortalarında Rus devlet sistemine dahil edilmesi. son aşamasına geldi - Rusya'nın yapısına doğrudan giriş.

Mari Bölgesi'nin Rus devletine ilhakı, Rus çok etnikli imparatorluğunun genel oluşum sürecinin bir parçasıydı ve her şeyden önce siyasi nitelikteki önkoşullarla hazırlandı. Her şeyden önce, bu uzun vadeli bir yüzleşmedir. hükümet sistemleri Doğu Avrupa - bir yanda Rusya, diğer yanda Türk devletleri (Volga-Kama Bulgaristan - Altın Orda - Kazan Hanlığı), ikinci olarak bu yüzleşmenin son aşamasında "Altın Orda mirası" mücadelesi, üçüncüsü, Moskovalı Rusya'nın hükümet çevrelerinde emperyal bilincin ortaya çıkışı ve gelişimi. Rus devletinin doğu yönündeki yayılmacı politikası da bir dereceye kadar devlet savunması ve ekonomik nedenlerle (verimli topraklar, Volga ticaret yolu, yeni vergi mükellefleri, yerel kaynakların sömürülmesi için diğer projeler) görevleriyle belirlendi.

Mari'nin ekonomisi, genel olarak doğal ve coğrafi koşullara uyarlandı, zamanının gereksinimlerini karşıladı. Zor siyasi durum nedeniyle, büyük ölçüde askerileştirildi. Doğru, sosyo-politik sistemin özellikleri de burada bir rol oynadı. Ortaçağ Mari, o sırada var olan etnik grupların göze çarpan yerel özelliklerine rağmen, genellikle Geçiş dönemi aşiretten feodale toplumsal gelişme (askeri demokrasi). Merkezi hükümetle ilişkiler öncelikle konfederal bir temelde inşa edildi.

inançlar

Mari geleneksel dini, bir kişinin saygı duyması ve saygı duyması gereken doğa güçlerine olan inanca dayanır. Tek tanrılı öğretilerin yayılmasından önce, Mari, Yüce Tanrı'nın (Kugu Yumo) üstünlüğünü kabul ederken, Yumo olarak bilinen birçok tanrıya tapıyorlardı. 19. yüzyılda, Tek Tanrı Tun Osh Kugu Yumo'nun (Tek Işık Büyük Tanrı) imajı yeniden canlandırıldı.

Mari geleneksel dini, toplumun ahlaki temellerinin güçlendirilmesine, dinler arası ve etnik gruplar arası barış ve uyumun sağlanmasına katkıda bulunur.

Bir veya başka bir kurucu ve takipçileri tarafından yaratılan tek tanrılı dinlerin aksine, Mari geleneksel dini, insanın çevredeki doğayla ve onun temel güçleriyle ilişkisiyle ilgili dini ve mitolojik fikirler de dahil olmak üzere eski bir halk dünya görüşü temelinde gelişti. atalara ve tarımsal faaliyetlerin patronlarına saygı. Mari'nin geleneksel dininin oluşumu ve gelişimi, Volga ve Ural bölgelerinin komşu halklarının dini görüşlerinden, İslam ve Ortodoksluk doktrininin temellerinden etkilenmiştir.

Geleneksel Mari dininin hayranları, Tek Tanrı Tyn Osh Kugu Yumo'yu ve dokuz yardımcısını (tezahürleri) tanır, günde üç kez bir dua okur, yılda bir kez toplu veya aile duasına katılır, en az yedi kez kurbanla aile duası yapar yaşamları boyunca, ölen ataların onuruna düzenli olarak geleneksel anma törenleri düzenlerler, Mari tatillerini, geleneklerini ve ritüellerini gözlemlerler.

Tek tanrılı öğretilerin yayılmasından önce, Mari, Yüce Tanrı'nın (Kugu Yumo) üstünlüğünü kabul ederken, Yumo olarak bilinen birçok tanrıya tapardı. 19. yüzyılda, Tek Tanrı Tun Osh Kugu Yumo'nun (Tek Işık Büyük Tanrı) imajı yeniden canlandırıldı. Tek Tanrı (Tanrı - Evren) sonsuz, her şeye gücü yeten, her yerde hazır bulunan, her şeyi bilen ve her şeyi bilen Tanrı olarak kabul edilir. Kendisini hem maddi hem de manevi kılıklarda gösterir, dokuz tanrı-hipostaz şeklinde görünür. Bu tanrılar şartlı olarak her biri aşağıdakilerden sorumlu olan üç gruba ayrılabilir:

Sakin, refah ve tüm canlılara enerji veren - ışık dünyasının tanrısı (Tynya yumo), hayat veren tanrı (Ilyan yumo), yaratıcı enerjinin tanrısı (Agavayrem yumo);

Merhamet, doğruluk ve uyum: kaderin tanrısı ve yaşamın kaderi (Pursho yumo), çok merhametli tanrı (Kugu Serlagysh yumo), uyum ve uzlaşma tanrısı (Mer yumo);

Tamamen iyilik, yeniden doğuş ve tükenmez yaşam: doğum tanrıçası (Shochin Ava), yeryüzü tanrıçası (Mlande Ava) ve bolluk tanrıçası (Perke Ava).

Mari'nin manevi anlayışındaki evren, dünya, uzay, yüzyıldan yüzyıla, çağdan çağa, sürekli gelişen, ruhsallaşan ve dönüşen, farklı dünyalar sistemi, manevi ve maddi doğal güçler, doğal fenomenler, sürekli olarak sunulmaktadır. manevi amacına doğru çabalamak - Uzay, dünya ve doğa ile ayrılmaz bir fiziksel ve ruhsal bağlantıyı sürdüren Evrensel Tanrı ile birlik.

Tun Osh Kugu Yumo sonsuz bir varlık kaynağıdır. Evren gibi, Tek Işık Büyük Tanrı da sürekli değişiyor, gelişiyor, gelişiyor, tüm evreni, insanlığın kendisi de dahil olmak üzere tüm çevreleyen dünyayı bu değişimlere dahil ediyor. Zaman zaman, her 22 bin yılda bir, hatta bazen daha önce, Tanrı'nın iradesiyle eski dünyanın bir kısmı yok edilir ve dünyadaki yaşamın tamamen yenilenmesiyle birlikte yeni bir dünya yaratılır.

Dünyanın son yaratılışı 7512 yıl önce gerçekleşti. Dünyanın her yeni yaratılışından sonra, dünyadaki yaşam niteliksel olarak gelişir, daha iyi taraf insanlık da değişiyor. İnsanlığın gelişmesiyle, insan bilincinin genişlemesi gerçekleşir, dünyanın sınırları ve Tanrı algısı genişler, evren, dünya, çevreleyen doğanın nesneleri ve fenomenleri, insan ve özü hakkında bilgiyi zenginleştirme olasılığı. , insan yaşamını iyileştirmenin yolları hakkında kolaylaştırılmıştır.

Bütün bunlar, nihayetinde, insanın her şeye kadir olduğu ve Tanrı'dan bağımsız olduğu hakkında insanlar arasında yanlış bir fikrin oluşmasına yol açtı. Değer önceliklerindeki değişim, toplum yaşamının Tanrı tarafından belirlenmiş ilkelerinin reddedilmesi, telkinler, vahiyler ve bazen ceza yoluyla insanların yaşamına ilahi müdahaleyi gerektirdi. Tanrı ve dünya görüşü bilgisinin temellerinin yorumlanmasında, Mari'nin geleneksel inançlarında yaşlılar - karasal tanrılar olarak saygı gören azizler ve dürüst insanlar, peygamberler ve Tanrı'nın seçilmişleri tarafından önemli bir rol oynamaya başladı. Periyodik olarak Tanrı ile iletişim kurma, O'nun vahyini alma fırsatına sahip olarak, onlar için paha biçilmez rehberler oldular. insan toplumu bilgi. Bununla birlikte, genellikle sadece vahiy sözlerini değil, aynı zamanda kendi mecazi yorumlarını da iletmişlerdir. Bu şekilde elde edilen ilahi bilgiler, ortaya çıkan etnik (halk), devlet ve dünya dinlerinin temeli oldu. Ayrıca Evrenin Tek Tanrısı imajı yeniden düşünüldü, insanların O'na bağlılık ve doğrudan bağımlılık duyguları yavaş yavaş yumuşatıldı. Doğaya karşı saygısız, faydacı - ekonomik bir tutum veya tersine, bağımsız tanrılar ve ruhlar şeklinde temsil edilen temel güçlere ve doğal fenomenlere saygılı bir saygı iddia edildi.

Mari arasında, güçlerin ve doğa fenomenlerinin tanrılarına, çevreleyen dünyanın hayvanlığına ve maneviyatına ve onlarda makul, bağımsız bir varlığın varlığına olan inancın önemli bir yer işgal ettiği ikili bir dünya görüşünün yankıları korunmuştur. , maddeleşmiş varlık - bir usta - bir çift (waterj), bir ruh (chon, ort), manevi hipostaz (gömlek). Ancak Mari, tanrıların, dünyadaki her şeyin ve insanın kendisinin tek Tanrı'nın (Tun Yumo), kendi suretinin parçası olduğuna inanıyordu.

Nadir istisnalar dışında, popüler inançlardaki doğa tanrılarına antropomorfik özellikler bahşedilmemiştir. Mari, çevredeki doğayı korumayı ve geliştirmeyi amaçlayan, insanın Tanrı'nın işlerine aktif katılımının önemini anladı ve sürekli olarak tanrıları günlük yaşamın ruhsal soylulaştırma ve uyumlaştırma sürecine dahil etmeye çalıştı. Mari geleneksel ritüellerinin bazı liderleri, yüksek içsel vizyona sahip olarak, iradelerinin çabasıyla manevi aydınlanma alabilir ve 19. yüzyılın başında unutulmuş Tanrı Tun Yumo'nun imajını geri getirebilirdi.

Tek Tanrı - Evren tüm canlıları ve tüm dünyayı kucaklar, kendini saygı duyulan doğada ifade eder. İnsana en yakın canlı doğa onun suretidir, ama Tanrı'nın kendisi değildir. Bir kişi, inanç temelinde ve yardımıyla, kendi içinde idrak etmiş, ilahi anlaşılmaz gerçekliğin canlı bir hissini deneyimleyerek, kendi içinden geçerek Evren veya onun parçası hakkında yalnızca genel bir fikir oluşturabilir " Ben "ruhsal varlıkların dünyası. Ancak, mutlak gerçek olan Tun Osh Kugu Yumo'yu tam olarak anlamak imkansızdır. Mari geleneksel dini, tüm dinler gibi, Tanrı hakkında yalnızca yaklaşık bir bilgiye sahiptir. Sadece Her Şeyi Bilen'in hikmeti, hakikatlerin bütününü kendi içinde kucaklar.

Mari dininin daha eski olduğu, Tanrı'ya ve mutlak gerçeğe daha yakın olduğu ortaya çıktı. Sübjektif anlardan çok az etkisi vardır, daha az sosyal değişime uğramıştır. Tun Osh Kugu Yumo, atalar tarafından aktarılan eski dini koruma konusundaki kararlılığını ve sabrını, gelenekleri ve ritüelleri gözlemlerken özveriyi dikkate alarak, Mari'nin gerçek dini fikirleri korumasına yardımcı oldu, onları erozyondan ve her türlü etkisi altındaki düşüncesiz değişimlerden korudu. yeniliklerden. Bu, Mari'nin birliklerini, ulusal kimliklerini korumalarına, Hazar Kağanlığı, Volga Bulgaristan, Tatar-Moğol istilası, Kazan Hanlığı'nın sosyal ve politik baskı koşullarında hayatta kalmasına ve aktif misyonerlik yıllarında dini kültlerini savunmasına izin verdi. 18.-19. yüzyıllarda propaganda.

Mari'ler yalnızca tanrısallıklarıyla değil, aynı zamanda iyi kalplilikleri, duyarlılıkları ve açıklıkları, birbirlerine ve ihtiyaç sahiplerine her an yardım etmeye hazır olmaları ile ayırt edilirler. Mari, aynı zamanda, etrafımızdaki doğa gibi, her şeyde adaleti seven, sakin ve ölçülü bir yaşam sürmeye alışmış, özgürlüğü seven insanlardır.

Geleneksel Mari dini, her insanın kişiliğinin oluşumunu doğrudan etkiler. Dünyanın ve insanın yaratılması, Tek Tanrı'nın manevi ilkeleri temelinde ve etkisi altında gerçekleştirilir. İnsan, Kozmosun ayrılmaz bir parçasıdır, aynı kozmik yasaların etkisi altında büyür ve gelişir, Tanrı'nın imajına sahiptir, onda, tüm Doğada olduğu gibi, bedensel ve ilahi ilkeler birleştirilir, doğa ile akrabalık vardır. tezahür etti.

Her çocuğun hayatı, doğumundan çok önce, Evrenin göksel bölgesinden başlar. Başlangıçta, antropomorfik bir forma sahip değildir. Tanrı, yaşamı maddeleşmiş bir biçimde yeryüzüne gönderir. Bir kişiyle birlikte, ruh melekleri gelişir - tanrı Vuyimbal yumo, bedensel bir ruh (chon, ya?) suretinde temsil edilen patronlar Ve çiftler - bir kişinin ort ve shyrt'in mecazi enkarnasyonları.

Tüm insanlar eşit derecede insan onuruna, akıl ve özgürlüğe, insan erdemine sahiptir, dünyanın tüm niteliksel bütünlüğünü içerirler. Bir kişiye duygularını düzenleme, davranışını kontrol etme, dünyadaki konumunu gerçekleştirme, rafine bir yaşam tarzı sürdürme, aktif olarak yaratma ve yaratma, Evrenin daha yüksek kısımlarına bakma, flora ve faunayı koruma, çevreleyen flora ve faunayı koruma fırsatı verilir. yok olmaktan doğa.

Kozmosun akıllı bir parçası olan bir kişi, sürekli gelişen tek Tanrı gibi, kendini koruma adına sürekli kendini geliştirme üzerinde çalışmak zorunda kalır. Vicdan emirleri (ar) tarafından yönlendirilen, eylemlerini ve eylemlerini çevreleyen doğa ile ilişkilendiren, düşüncelerinin birliğini maddi ve manevi kozmik ilkelerin birlikte yaratılmasıyla gerçekleştiren bir kişi, ülkesinin layık bir sahibi olarak güçlendirir. ve yorulmak bilmeyen günlük çalışmaları, tükenmez yaratıcılığı ile ekonomisini özenle yürütür, etrafındaki dünyayı soylulaştırır, böylece kendini geliştirir. İnsan yaşamının anlamı ve amacı budur.

Kaderini yerine getiren bir kişi, manevi özünü ortaya çıkarır, yeni varlık seviyelerine yükselir. Kendini geliştirme, önceden belirlenmiş bir hedefin yerine getirilmesi yoluyla, bir kişi dünyayı iyileştirir, ruhun iç güzelliğini elde eder. Mari'nin geleneksel dini, böyle bir faaliyet için bir kişinin değerli bir ödül aldığını öğretir: bu dünyadaki yaşamını ve kaderini büyük ölçüde kolaylaştırır. yeraltı dünyası... Doğru bir yaşam için tanrılar, bir kişiye ek bir koruyucu meleğe, yani bir kişinin Tanrı'daki varlığını doğrulamak, böylece Tanrı'yı ​​​​düşünme ve deneyimleme yeteneğini, ilahi enerjinin (shulyk) ve insanın uyumunu sağlayabilir. ruh.

Kişi eylemlerini ve eylemlerini seçmekte özgürdür. Yaşamı hem Tanrı yönünde, çabalarının ve ruhun özlemlerinin uyumlaştırılmasında hem de tam tersi, yıkıcı yönde sürdürebilir. Bir kişinin seçimi, yalnızca ilahi veya insan iradesiyle değil, aynı zamanda kötü güçlerin müdahalesiyle de önceden belirlenir.

Herhangi bir yaşam durumunda doğru seçim, yalnızca kendinizi tanıyarak, yaşamınızı, günlük işlerinizi ve eylemlerinizi Evren - Tek Tanrı ile ölçerek yapılabilir. Böyle bir manevi rehbere sahip olan mümin, hayatının gerçek efendisi olur, bağımsızlık ve manevi özgürlük, sakinlik, güven, içgörü, sağduyu ve ölçülü duygular, belirlenen hedefe ulaşmada sebat ve azim kazanır. Yaşamın zorlukları, sosyal ahlaksızlıklar, kıskançlık, kişisel çıkar, bencillik, başkalarının gözünde kendini onaylama arzusu hakkında endişelenmez. Gerçekten özgür olan bir kişi refah, huzur, akıllı bir yaşam kazanır ve kendisini kötü niyetli kişilerin ve kötü güçlerin herhangi bir tecavüzüne karşı korur. Maddi hayatın karanlık trajik yanlarından, insanlık dışı eziyet ve ıstırap bağlarından, gizli tehlikelerden korkmayacaktır. Dünyayı, dünyevi varoluşu sevmeye, doğanın ve kültürün güzelliğine sevinmeye ve hayran kalmaya devam etmesini engellemeyecekler.

Günlük yaşamda, geleneksel Mari dinine inananlar aşağıdaki ilkelere bağlı kalırlar:

Tanrı ile ayrılmaz bağı güçlendirerek sürekli kendini geliştirme, herkesle düzenli bir şekilde birleşmesi büyük olaylar yaşamda ve ilahi işlere aktif katılım;

Yaratıcı çalışma sürecinde sürekli olarak ilahi enerjiyi arayarak ve kazanarak dünyayı ve sosyal ilişkileri soylulaştırmayı, insan sağlığını güçlendirmeyi amaçlayan;

Toplumdaki ilişkilerin uyumlaştırılması, kolektivizmin ve uyumun güçlendirilmesi, dini ideallerin ve geleneklerin desteklenmesinde karşılıklı destek ve birlik;

Manevi danışmanlarının oybirliğiyle desteği;

En iyi başarıları koruma ve gelecek nesillere aktarma yükümlülüğü: ilerici fikirler, örnek ürünler, seçkin tahıl çeşitleri ve hayvan ırkları, vb.

Mari'nin geleneksel dini, yaşamın tüm tezahürlerini bu dünyadaki ana değer olarak görür ve korunması adına vahşi hayvanlara, suçlulara bile merhamet göstermeye çağırır. Nezaket, nezaket, ilişkilerde uyum (karşılıklı yardımlaşma, karşılıklı saygı ve dostane ilişkilere destek), doğaya saygı, doğal kaynakların kullanımında kendine yeterlilik ve kendine hakim olma, bilginin peşinde koşma da önemli değerler olarak kabul edilir. toplum yaşamında ve inananların Tanrı ile olan ilişkisini düzenlemede.

Kamusal yaşamda, Mari'nin geleneksel dini, sosyal uyumu korumaya ve geliştirmeye çalışır.

Mari geleneksel dini, eski Mari (Chimari) inancına inananları, vaftiz edilen ve kilise ayinlerine (marla vera) katılan geleneksel inanç ve ritüellerin hayranlarını ve Kugu Sorta dini mezhebinin yandaşlarını birleştirir. Bu etno-inançsal farklılıklar, Ortodoks dininin bölgede yaygınlaşmasının etkisi ve sonucu olarak oluşmuştur. Kugu Sorta tarikatı 19. yüzyılın ikinci yarısında şekillendi. Dini gruplar arasında var olan inançlar ve ritüel uygulamalardaki belirli farklılıklar Mari'nin günlük yaşamında önemli bir etki oynamaz. Geleneksel Mari dininin bu biçimleri, Mari halkının manevi değerlerinin temelini oluşturur.

Geleneksel Mari dinine mensup kişilerin dini yaşamları, köy topluluğu, bir veya birkaç köy konseyi (laik topluluk) içinde gerçekleşir. Tüm Mariler, All-Mari dualarına fedakarlıkla katılabilir, böylece Mari halkının (ulusal topluluk) geçici bir dini cemaatini oluşturur.

20. yüzyılın başlarına kadar Mari geleneksel dini, Mari halkının birliği ve birliği için tek sosyal kurum olarak hareket etti, ulusal kimliklerini güçlendirdi ve ulusal bir farklı kültür oluşturdu. Aynı zamanda, popüler din hiçbir zaman halkları yapay olarak ayırma çağrısında bulunmadı, aralarında çatışma ve yüzleşmeyi teşvik etmedi, herhangi bir halkın münhasırlığını onaylamadı.

Evrenin Tek Tanrısı kültünü tanıyan şu anki inananlar kuşağı, bu Tanrı'ya herhangi bir ulusun temsilcileri olan tüm insanlar tarafından ibadet edilebileceğine inanıyor. Bu nedenle, her şeye kadir olduğuna inanan herhangi bir kişiyi inançlarına sokmanın mümkün olduğunu düşünüyorlar.

Herhangi bir kişi, milliyeti ve dini ne olursa olsun, Evrensel Tanrı olan Kozmos'un bir parçasıdır. Bu bakımdan tüm insanlar eşittir ve saygıya ve adil muameleye layıktır. Mari, Yahudi olmayanların dini duygularına karşı hoşgörü ve saygılarıyla her zaman ayırt edilmiştir. Her ulusun dininin var olma hakkı olduğuna, saygıya değer olduğuna inanıyorlardı. dini ayinler dünyevi yaşamı yüceltmeyi, kalitesini artırmayı, insanların yeteneklerini genişletmeyi ve ilahi güçlerin ve ilahi merhametin günlük ihtiyaçlara katılımına katkıda bulunmayı amaçlamaktadır.

Bunun açık bir kanıtı, hem geleneksel gelenekleri ve ritüelleri hem de Ortodoks kültlerini gözlemleyen, tapınağı, şapelleri ve Mari kutsal bahçelerini ziyaret eden etnik-itiraf grubu "Marla Vera" taraftarlarının yaşam tarzıdır. Genellikle bu vesileyle özel olarak getirilen bir Ortodoks simgesinin önünde kurbanlarla geleneksel dualar yaparlar.

Mari geleneksel dininin hayranları, diğer itirafların temsilcilerinin hak ve özgürlüklerine saygı göstererek, kendilerine ve gerçekleştirilen kült eylemlere karşı aynı saygılı tutumu beklerler. Tek Tanrı'ya - Evren'e, zamanımızda tapınmanın, bozulmamış doğanın korunmasında, ekolojik hareketin yayılmasıyla ilgilenen modern insan nesli için yeterince zamanında ve çekici olduğuna inanıyorlar.

Mari'nin geleneksel dini, dünya görüşü ve asırlık tarihin olumlu deneyimi de dahil olmak üzere, acil hedefleri olarak toplumda gerçekten kardeşlik ilişkilerinin kurulmasını ve soylu bir imaja sahip bir kişinin yetiştirilmesini belirler. doğruluk, ortak bir amaca bağlılık. Ülkede kabul edilen mevzuat temelinde inananlarının haklarını ve çıkarlarını savunmaya, onur ve haysiyetlerini her türlü tecavüzden korumaya devam edecektir.

Mari dininin taraftarları, Rusya Federasyonu ve Mari El Cumhuriyeti'nin yasal normlarına ve yasalarına uymayı medeni ve dini görevleri olarak görürler.

Geleneksel Mari dini, inananların yaşamsal çıkarlarını, çevremizdeki doğayı, hayvan ve doğayı korumak için çabalarını birleştirmenin manevi ve tarihsel görevlerini belirler. bitki örtüsü maddi refah, dünyevi refah, ahlaki düzenleme ve yüksek kültürel seviye insanlar arasındaki ilişkiler.

fedakarlıklar

Hayatın kaynayan evrensel kazanında insan hayatı uyanık gözetim altında ve Tanrı'nın (Tun Osh Kugu Yumo) ve onun doğuştan gelen zekasını, enerjisini ve maddi zenginliğini kişileştiren dokuz hipostazının (tezahürlerini) doğrudan katılımıyla ilerler. Bu nedenle, bir kişi sadece O'na saygıyla inanmakla kalmamalı, aynı zamanda derinden saygı duymalı, O'nun merhametini, iyiliğini ve korumasını (serlagysh) kazanmaya çalışmalı, böylece kendisini ve etrafındaki dünyayı hayati enerji (shulyk), maddi zenginlik (perke) ile zenginleştirmelidir. . Tüm bunları başarmanın güvenilir bir yolu, aile ve halkın (köy, laik ve tamamen Aryan) kutsal bahçelerinde Tanrı'ya ve evcil hayvanlar ve kuşlardan oluşan tanrılarına fedakarlıklarla duaların (kumaltysh) düzenli olarak tutulmasıdır.

Mari(mar. mari, mary, kısrak, mӓrӹ; önceki: rus. keremis, Türk. cıvıl cıvıl) - Rusya'daki Finno-Ugric halkı, özellikle Mari El Cumhuriyeti'nde. 604 bin kişi (2002), tüm Mari'nin yaklaşık yarısına ev sahipliği yapıyor. Mari'nin geri kalanı, Volga bölgesinin ve Uralların birçok bölgesine ve cumhuriyetine dağılmıştır.

Mari'nin antik bölgesi çok genişti (makaleye bakın Mari Bölgesi), şu anda ana ikamet alanı Volga ve Vetluga'nın araya girmesidir.

Üç Mari grubu ayırt edilir: dağ (Mari El'in batısında ve komşu bölgelerde Volga'nın sağ ve kısmen sol kıyısında yaşarlar), çayır (Mari halkının çoğunluğunu oluştururlar, Volga-Vyatka'yı işgal ederler) interfluve), doğu (Volga'nın çayır tarafındaki göçmenlerden Başkurdistan ve Urallara oluşturdular) - son iki grup, tarihsel ve dilsel yakınlıkları nedeniyle, genelleştirilmiş bir çayır-doğu Mari'de birleşiyor. Ural ailesinin Finno-Ugric grubunun Mari (çayır-doğu Mari) ve Mountain Mari dillerini konuşurlar. Birçok Mari arasında, özellikle Tataristan ve Başkıristan'da yaşayanlar arasında Tatar dili yaygındır. Bununla birlikte, Mari'nin çoğu Ortodoksluğa sahiptir, ancak, monoteizm fikirleriyle birlikte bir tür Mari geleneksel dini oluşturan bazı paganizm kalıntıları kalır.

etnogenez

Erken Demir Çağı'nda, taşıyıcıları Komi-Zyryans, Komi-Permianlar, Udmurts ve kısmen Mari'nin uzak ataları olan Volga-Kama bölgesinde Ananyin arkeolojik kültürü (MÖ VIII-III yüzyıllar) gelişti. Bu halkların oluşumu 1. binyılın ilk yarısında başladı.

Mari kabilelerinin oluşum alanı, Sura ve Tsivil'in ağızları arasındaki Volga'nın sağ bankası ve alt Povetluzhie ile birlikte karşı sol bankadır. Mari'nin temeli, geç kentsel kabilelerin (Mordovyalıların ataları) etnik ve kültürel etkisini deneyimleyen Ananyalıların torunlarından oluşuyordu.

Bu bölgeden, Mari nehre kadar doğu yönüne yerleşti. Vyatka ve güneyde nehre. Kazanka.

Tarih

1593 yılında Muscovy haritasında çayır ve dağ "Cheremis" (Mari)

Cheremis'in ilk sözü 6. yüzyılda gerçekleşir. Gotik tarihçi Jordan'dan. Modern Mari'nin 5. ve 8. yüzyıllar arasında ataları Gotlarla ve daha sonra Hazarlar ve Volga Bulgaristan ile etkileşime girdi. 13. ve 15. yüzyıllar arasında Mari, Altın Orda ve Kazan Hanlığı'nın bir parçasıydı. Moskova devleti ile Kazan Hanlığı arasındaki düşmanlıklar sırasında Mari, hem Rusların hem de Tatarların yanında savaştı. 1552'de Kazan Hanlığı'nın fethinden sonra, daha önce ona bağlı olan Mari toprakları, Kazan Hanlığı'nın bir parçası oldu. Rus devleti... 4 Ekim 1920'de Mari Özerk Okrugu, 5 Aralık 1936'da ASSR'de RSFSR'nin bir parçası olarak ilan edildi.

Moskova devletine katılmak son derece kanlıydı. Üç ayaklanma hakkında biliniyor - 1552-1557, 1571-1574 ve 1581-1585'in sözde Cheremis savaşları.

İkinci Cheremis Savaşı, ulusal bir kurtuluş ve feodal karşıtı nitelikteydi. Mari, komşu halkları ve hatta komşu devletleri yetiştirmeyi başardı. Volga ve Uralların tüm halkları savaşa katıldı ve Kırım ve Sibirya hanlıklarından, Nogai Horde'dan ve hatta Türkiye'den baskınlar yapıldı. İkinci Cheremis savaşı, Moskova'nın ele geçirilmesi ve yakılmasıyla sona eren Kırım Hanı Davlet-Girey'in kampanyasından hemen sonra başladı.

Etnik gruplar

• Dağ Mari (Dağ Mari dili)
• Orman Mari
• Çayır-doğu Mari (çayır-doğu Mari (Mari) dili)
• Çayır Mari
• Doğu Mari
• Pribelskie Mari
• Ural Mari
• Kungur veya Sylven, Mari
• Verkhneufimsky veya Krasnoyufimsky, Mari
• Kuzeybatı Mari
• Kostroma Mari

yeniden yerleşim

Mari'nin çoğu Mari El Cumhuriyeti'nde yaşıyor (324,4 bin kişi). Önemli bir kısmı Kirov, Nizhny Novgorod ve Kostroma bölgelerinin Mari bölgelerinde yaşıyor. En büyük Mari diasporası Başkurdistan Cumhuriyeti'nde (105 bin kişi) bulunuyor. Ayrıca Mari, Tataristan (19,5 bin kişi), Udmurtia (9,5 bin kişi), Sverdlovsk (28 bin kişi) ve Perm (5,4 bin kişi) bölgelerinde, Khanty-Mansi Özerk Okrugu, Chelyabinsk ve Tomsk bölgelerinde kompakt bir şekilde yaşıyor. Ayrıca Kazakistan'da (4 bin, 2009 ve 12 bin, 1989), Ukrayna'da (4 bin, 2001 ve 7 bin, 1989), Özbekistan'da (3 bin, 1989 G.) yaşıyorlar.

antropolojik tip

Mari, Moğol bileşeninin belirgin şekilde daha büyük bir payında Ural ırkının klasik varyantlarından farklı olan Subural antropolojik tipe aittir.

Dilim

Mari dilleri, Ural dillerinin Finno-Ugric şubesinin Finno-Volga grubuna aittir.

Rusya'da, 2002 Tüm Rusya Nüfus Sayımına göre, Mari (çayır-doğu Mari) - 451.033 kişi (%92.5) ve Dağ Mari - 36.822 kişi (%7.5) dahil olmak üzere 487.855 kişi Mari dillerini konuşuyor. Rusya'da 604.298 Mari'den 464.341 kişi (%76.8) Mari dillerini, 587.452 kişi (%97.2) Rusça konuşmaktadır, yani Mari-Rusça iki dillilik yaygındır. Mari El'deki 312.178 Mari'den 262.976 kişi (%84.2) Mari dillerini konuşuyor, Mari'de (çayır-doğu Mari) 245.151 kişi (%93.2) ve Mari dağında 17.825 kişi (%6,8); Ruslar - 302 719 kişi (%97.0, 2002).

Geleneksel giyim

Mari'nin ana kıyafetleri tunik şeklinde bir gömlekti ( tuvyr), pantolon ( yumurta sarısı), yanı sıra bir kaftan ( dikiş), tüm giysiler bir kemer havlusu ile kuşatıldı ( solyk) ve bazen bir kemer ( ÿshtö).

Erkekler kenarlı keçe şapka, şapka ve cibinlik takabilir. Deri çizmeler ayakkabı olarak hizmet etti ve daha sonra - keçe çizmeler ve bast ayakkabılar (Rus kostümünden ödünç alındı). Bataklık alanlarda çalışmak için ayakkabılara ahşap platformlar takıldı ( ketrma).

Kadınlar için kemer kolyeleri yaygındı - boncuklardan, deniz kabuklarından, madeni paralardan, bağlantı elemanlarından vb. Takılar. Ayrıca üç tür kadın başlığı vardı: oksipital loblu koni biçimli bir başlık; saksağan (Ruslardan ödünç alındı), Sharpan - başlıklı bir baş havlusu. Mordovya ve Udmurt başlığına benzer şekilde şura.

Din

Ortodoksluğa geçmeden önce, Maritlerin, günümüzde manevi kültürde belirli bir rolü koruyan kendi pagan geleneksel dinleri vardı. Mari'nin küçük bir kısmı Müslüman. Mari'nin geleneksel inançlarına bağlılığı, Avrupa ve Rusya'dan gazeteciler arasında büyük ilgi uyandırıyor. Mari'ye "Avrupa'nın son paganları" bile denir.

19. yüzyılda Mari arasında paganizm zulüm gördü. Örneğin, 1830'da, Kutsal Sinod'dan bir itiraz alan İçişleri Bakanı'nın talimatıyla, dua yeri - Chumbylat kuryk havaya uçuruldu, ancak ilginç bir şekilde, Chumbylatov taşının imhası yoktu. ahlak üzerinde uygun etki, çünkü Cheremis taşa değil, burada tanrıya yaşayan birine tapıyordu.

İsimler

Çok eski zamanlardan beri Mari'nin ulusal isimleri vardı. Bulgar-Tatarlarla etkileşime girerken, Türk-Arap isimleri, Hıristiyanlığın - Hıristiyanların benimsenmesiyle Mari'ye nüfuz etti. Günümüzde daha çok Hristiyan ismi kullanılmaktadır ve ulusal isimler.

Düğün gelenekleri

Bir düğünün ana özelliklerinden biri, gençlerin gitmesi gereken yolu koruyan bir tılsımın sembolü olan düğün kırbacı "San lupsh" dur.

Başkurdistanlı Mari

Başkurdistan, Mari El'den sonra yaşayan Mari sayısı bakımından Rusya'nın ikinci bölgesidir. 105 829 Mari Başkurdistan topraklarında yaşıyor (2002), Başkurdistan Mari'nin üçte biri şehirlerde yaşıyor.

Mari'nin Urallara yeniden yerleştirilmesi 15-19 yüzyıllarda gerçekleşti ve Orta Volga'daki zorla Hıristiyanlaştırmalarından kaynaklandı. Başkurdistan'ın Mari'si çoğunlukla geleneksel pagan inançlarını korumuştur.

Mari dilinde eğitim, Birsk ve Blagoveshchensk'teki ulusal okullarda, orta öğretimde uzmanlaşmış ve yüksek eğitim kurumlarında mevcuttur. Mari kamu derneği "Mari Ushem" Ufa'da faaliyet göstermektedir.

ünlü Mari

• Bykov, Vyacheslav Arkadevich - hokey oyuncusu, Rus milli hokey takımının koçu
• Vasiliev, Valerian Mihayloviç - dilbilimci, etnograf, halkbilimci, yazar
• Kim Wasin - yazar
• Grigoriev, Alexander Vladimirovich - sanatçı
• Efimov, Izmail Varsonofievich - sanatçı, haberci ustası
• Efremov, Tikhon Efremovich - eğitimci
• Efrush, Georgy Zakharovich - yazar
• İvanov, Mihail Maksimoviç - şair
• Ignatiev, Nikon Vasilievich - yazar
• Iskandarov, Alexey Iskandarovich - besteci, koro şefi
• Yivan Kyrla - şair, sinema oyuncusu
• Kazakov, Miklay - şair
• Vladislav Maksimovich Zotin - Mari El'in 1. Başkanı
• Vyacheslav Alexandrovich Kislitsyn - Mari El'in 2. Başkanı
• Columbus, Valentin Khristoforovich - şair
• Konakov, Alexander Fedorovich - oyun yazarı
• Lekine, Nikandr Sergeevich - yazar
• Luppov, Anatoly Borisovich - besteci
• Makarova, Nina Vladimirovna - Sovyet besteci
• Mikay, Mikhail Stepanovich - şair ve fabulist
• Molotov, Ivan N. - besteci
• Mosolov, Vasily Petrovich - ziraatçı, akademisyen
• Mukhin, Nikolay Semyonovich - şair, çevirmen
• Sergei Nikolaevich Nikolaev - oyun yazarı
• Olyk Ipai - şair
• Orai, Dmitry Fedorovich - yazar
• Palantai, Ivan Stepanovich - besteci, folklorcu, öğretmen
• Prokhorov, Zinon Filippovich - Muhafız teğmen, Sovyetler Birliği Kahramanı.
• Pet Pershut - şair
• Savi, Vladimir Alekseevich - yazar
• Sapaev, Eric Nikitich - besteci
• Smirnov, Ivan Nikolaevich (tarihçi) - tarihçi, etnograf
• Taktarov, Oleg Nikolaevich - aktör, atlet
• Toydemar, Pavel S. - müzisyen
• Tynysh Osyp - oyun yazarı
• Shabdar Osyp - yazar
• Shadt Bulat - şair, nesir yazarı, oyun yazarı
• Shketan, Yakov Pavloviç - yazar
• Chavain, Sergei Grigorievich - şair ve oyun yazarı
• Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - şair
• Eleksein, Yakov Alekseevich - nesir yazarı
• Elmar, Vasily Sergeevich - şair
• Eşkinin, Andrey Karpovich - yazar
• Eshpai, Andrey Andreevich - film yönetmeni, senarist, yapımcı
• Eshpai, Andrei Yakovlevich - Sovyet besteci
• Eshpai, Yakov Andreevich - etnograf ve besteci
• Yuzykain, Alexander Mihayloviç - yazar
• Yuksern, Vasily Stepanovich - yazar
• Yalkain, Yanysh Yalkaevich - yazar, eleştirmen, etnograf
• Yamberdov, İvan Mihayloviç - sanatçı

Vikipedi'den kullanılmış malzemeler

, ortodoksluk

Slavların gelişinden önce Finno-Ugric kabilelerinin haritası

Tarih

Cheremis'in ilk güvenilir sözü, Rusya'ya haraç ödeyen halklar arasında bahsedildiği Geçmiş Yıllar Masalı'nda bulunur.Ayrıca Cheremis'in Oka Nehri'nin ağzında yaşadığını söyler. 1170'e geri dön - Galich prensleri Cheremis birimlerini işe aldı.Son 12c'nin Rus yazılı kaynakları. Cheremis'in Vetluga Nehri'nin yukarı kesimlerinde yaşadığını gösterir. 11-13c yazılı kaynaklarda modern Mari-El Cumhuriyeti topraklarında cheremis hakkında bahseder. Hayır, şu anda Rusya ile Volga Bulgaristan arasında aktif temaslar olmasına rağmen, nehrin güney (dağ) kıyısına göre bir anlaşma imzalandı. Volga, Vladimir prensliğine ve kuzey (çayır) Volga Bulgaristan'a aitti.Mari-El Cumhuriyeti'nin (Volga nehrinin güney kıyısı) Gornomariysky bölgesinin topraklarındaki arkeologlar, 11-13. yüzyılın büyük bir Rus yerleşimini keşfettiler. Yüzyıllar (Yuryalskoe yerleşimi), Volga'nın kuzey kıyısında, Yurino bölgesel merkezinin yakınında bir Bulgar yerleşimi keşfedildi.1246'da bölge Tatar-Moğollar tarafından harap edildi.Daha sonra, arkeoloji ve Rus kroniklerine göre bu bölge, boş 14. yüzyılın başında, açıkça Mari olarak tanımlanabilen modern Mari-El Cumhuriyeti topraklarında yerleşimler ortaya çıktı. 13. ve 15. yüzyıllar arasında Mari, Altın Orda ve Kazan Hanlığı'nın bir parçasıydı. Moskova devleti ile Kazan Hanlığı arasındaki düşmanlıklar sırasında Mari, hem Rusların hem de Tatarların yanında savaştı. 1552'de Kazan Hanlığı'nın fethinden sonra, daha önce ona bağlı olan Mari toprakları Rus devletinin bir parçası oldu. 4 Ekim'de, Mari'nin özerk bir bölgesi, 5 Aralık'ta ASSR'de RSFSR'nin bir parçası olarak ilan edildi.

1593 yılında Muscovy haritasında çayır ve dağ "Cheremis" (Mari)

Etnik gruplar

• Dağ Mari
  • Orman Mari
• Çayır Mari
• Doğu Mari
  • Pribelskie Mari
  • Ural Mari
    • Verkhneufimsky veya Krasnoyufimsky, Mari
• Kuzeybatı Mari

yeniden yerleşim

Mari'nin çoğu Mari El Cumhuriyeti'nde yaşıyor (324,4 bin kişi). Önemli bir kısmı Kirov, Nizhny Novgorod ve Kostroma bölgelerinin Mari bölgelerinde yaşıyor. En büyük Mari diasporası Başkurdistan Cumhuriyeti'nde (105 bin kişi) bulunuyor. Ayrıca Mari, Tataristan (19,5 bin kişi), Udmurtia (9,5 bin kişi), Sverdlovsk (28 bin kişi) ve Perm (5,4 bin kişi) bölgelerinde, Khanty-Mansi Özerk Okrugu, Chelyabinsk ve Tomsk bölgelerinde kompakt bir şekilde yaşıyor. Ayrıca Kazakistan'da (12 bin), Ukrayna'da (7 bin), Özbekistan'da (3 bin) yaşıyorlar.

antropolojik tip

Yyvan Kırla

İvan Stepanoviç Palantay

Mari, Moğol bileşeninin belirgin şekilde daha büyük bir payında Ural ırkının klasik varyantlarından farklı olan Subural antropolojik tipe aittir.

Dilim

Mari'nin yaklaşık 464 bin veya% 77'si Mari dilini konuşur, çoğunluk (% 97) Rusça konuşur, Mari-Rus iki dillilik yaygındır.

Kostüm

özellikler erkek takım elbise

Eski erkek giyiminin ana parçaları işlemeli kanvas gömlek, kanvas pantolon ve yazın kanvas kaftan, kışın yün kaftandır. 19. yüzyılın sonunda kosovorotki, eski tarz gömleğin yerini alarak her yere yayılmaya başladı. Antika gömleklerdeki nakışlar yakayı, göğsü ve ön etek ucunu süsledi.

Pantolonlar kaba, sert bir kanvastan dikilmişti. Çuvaş ve Tatarlarla aynı kesime sahiptiler ve ipler yardımıyla belde tutuldular. Zaten 19. yüzyılın ortalarında, daha çok mavi çizgili rengarenk pantolonlar dikmeye başladılar. Stil Rus pantolonu gibiydi ve kravat yerine kemer dikildi. Ancak yaşlılar 20. yüzyıla kadar beyaz kanvas pantolon giymeye devam ettiler. Pantolonlar genellikle onuchi'ye sıkışmıştı.Yaz aylarında bir gömlek ve pantolonun üzerine Rus astarına benzer büzgülü kanvas kaftan (“shovr”, “shovyr”) giyiyorlardı.

Kışlık giysiler yünlü kaftanlar, koyun derisi paltolardı.Başlarında, Mari'nin siyah veya beyaz, ağzı yukarı ve bazen aşağı katlanmış, ev yapımı yün bir şapka vardı. Tatar köylerinin yakınındaki köylerde, Tatar'a benzer şekilde, oldukça geniş kenarlı, yukarı doğru bükülmüş yuvarlak bir oryantal şapka giyiyorlardı. Kışın, genellikle siyah bir kumaş üst ile beyaz bir kuzu şapkası giyerlerdi.

Ayaklarına deri ayakkabı giyerler. 17. yüzyıldan beri, ıhlamur keten ve beyaz onuchi'den dokunan bast ayakkabılar yaygınlaştı.

özellikler kadın kostümü

Kadın kostümü daha fazla süslemeye sahipti, ancak çoğunlukla erkek kostümünün unsurlarını tekrarladı. Kadın başlıkları özellikle benzersizdi. Kadın kostümünün ana parçaları, nakış, pantolon, kanvas kaftan, başlık ve bast ayakkabılarıyla zengin bir şekilde dekore edilmiş erkek gömleği ile aynıydı. Takım elbiseye bir set konuldu farklı süslemeler- göğüs ve bel.

Gömlek ("tuvyr", "tuchir"), elbisenin yerine hem iç hem de dış giyim olarak hizmet etti. Gömlekler nakış ve yaka kesiminde farklılık gösteriyordu. Bazı yerlerde Mari göğsün ortasında bir kesi yaptı, diğerlerinde erkek gömleklerinde olduğu gibi sağ tarafta bir kesi yaptılar ve bu nedenle kesi boyunca yer alan göğüs işlemesi asimetrikti. Gömleğin etek kısmı dokuma bir desen veya nakışla süslenmiştir.Doğu Mariek'in gömlekleri çayır ve dağ gömleklerinden biraz farklıydı. Örneğin, kadın gömleği genellikle sadece beyaz kanvastan değil, aynı zamanda rengarenk kumaştan da dikilir ve manşonlar fabrika kumaşlarından yapılırdı. Tatarların ve Başkurtların etkisi de kesimine yansıdı. Göğüs yarığı düzdü ve yaka bazen aşağı çevrildi. Kesi, Tatar ve Başkurt kadınlarının gömlekleri gibi birkaç renkli kumaş şeridi ve çok renkli kurdeleler ile yay benzeri bir şekilde kesildi ve yaka bir kurdele ile bağlandı. Gömlek genellikle kemersiz giyilirdi.Doğu Mariek'in gömleklerindeki nakışlar çayır gömleklerinden çok daha azdı ve göğüs ve eteklerinde bulunuyordu. Perm eyaletinin gömleklerindeki nakışlar, açıkça ana hatlarıyla belirlenmiş bir desenle ajurdu. Renklere koyu tonlar hakimdi - siyah, koyu kırmızı, kahverengi.

Gömleğin altında Mari kadınları pantolon giyiyordu ("yolash", "polash"). Onları tuvalden diktiler ve kesimlerinde Çuvaş'a benziyorlardı; pantolonun üst kenarına bağlar dikilirdi.

Mari kadınları gömleğin üzerine bir önlük (onchylnosakime) giyerdi.

Sallanan bir kaftan ("shovyr", "shovr") şeklindeki keten giysiler, yazlık dış giyim olarak Marieks arasında yaygındı. Doğu Mariek'lerde yaz kaftanları Başkurt ve Tatar kombinezonlarına benziyordu; beline takozlarla, bazen kolları olmadan dikilir.

Sonbaharda, kadınlar beyaz, gri ve kahverengi renklerin ev yapımı kanvastan yapılmış kaftanlar giyiyorlardı.Kışın, Mari kadınları, paketleri olan bir kumaş kaftanla aynı kesimde bir koyun derisi palto ("uzhga") giyiyorlardı. Mari kesimde Volga Mari'nin kıyafetlerinden farklı değildi. Kadınlar salıncak kaftan dikti - "elan".

Evli Mariekaların başlıkları, şekilleri ve giyilme biçimleri bakımından çok farklıydı. Urzhumsky, Yelabugsky, Birsky, Krasnoufimsky ilçelerinde yaşayan çayır ve doğu Mari halkı tarafından "shimaksh" adı verilen bir başlık giyildi.Her zamanki kanvas eşarp ile birlikte "solyk" - işlemeli uçları olan dar bir kafa bandı giydiler. Yaşlı Mari kadınları, dua hizmetlerine gittiklerinde Solyk giyerlerdi. Kızlar başları açık ya da başörtüsü ve bazen de takiyu şapkası takarak yürüyorlardı.

Takı yapımında boncuklar, boncuklar, deniz kabukları, madeni paralar ve jetonlar, boncuklar ve düğmeler kullanılmıştır. Baş süslemelerinden, madeni para, boncuk ve deniz kabuğundan yapılmış kolye şeklinde başlıklar vardı.

Küçük başlı düz dokuma bast ayakkabılar ve bast ayakkabılar ayakkabı olarak giyildi. Bacak, beyaz ve siyah kumaştan ayak bezleriyle sarılmıştı. Tatillerde, uzun bir kenarın kenarı boyunca boncuklar, düğmeler ve plaklarla süslenmiş onuchi giyerlerdi. Deri ayakkabılar 17. yüzyıla kadar yaygındı, bundan sonra sadece zengin Mari onları giydi. Yerel zanaatkarların çizmeleri kışlık ayakkabı olarak kullanıldı.

Din

İsimler

Çok eski zamanlardan beri Mari'nin ulusal isimleri vardı. Bulgar-Tatarlarla etkileşime girerken, Türk-Arap isimleri, Hıristiyanlığın - Hıristiyanların benimsenmesiyle Mari'ye nüfuz etti. Günümüzde Hristiyan isimleri daha çok kullanılmaktadır ve ulusal isimlere dönüş de popülerlik kazanmaktadır.

Düğün gelenekleri

Bir düğünün ana özelliklerinden biri, gençlerin gitmesi gereken yolu koruyan bir tılsımın sembolü olan düğün kırbacı "San lupsh" dur.

Başkurdistanlı Mari

Başkurdistan, Mari El'den sonra yaşayan Mari sayısı bakımından Rusya'nın ikinci bölgesidir. 105 829 Mari Başkurdistan topraklarında yaşıyor (2002), Başkurdistan Mari'nin üçte biri şehirlerde yaşıyor. Mari'nin Urallara yeniden yerleştirilmesi 15-19 yüzyıllarda gerçekleşti ve Orta Volga'daki zorla Hıristiyanlaştırmalarından kaynaklandı. Başkurdistan'ın Mari'si çoğunlukla geleneksel pagan inançlarını korumuştur. Mari dilinde eğitim, Birsk ve Blagoveshchensk'teki ulusal okullarda, orta öğretimde uzmanlaşmış ve yüksek eğitim kurumlarında mevcuttur. Mari kamu derneği "Mari Ushem" Ufa'da faaliyet göstermektedir.

ünlü Mari

• Bykov, Vyacheslav Arkadevich - hokey oyuncusu, Rus milli hokey takımının koçu
• Vasiliev, Valerian Mihayloviç - dilbilimci, etnograf, halkbilimci, yazar
• Grigoriev, Alexander Vladimirovich - sanatçı
• Efimov, Izmail Varsonofievich - sanatçı, haberci ustası
• Efremov, Tikhon Efremovich - eğitimci
• Efrush, Georgy Zakharovich - yazar
• İvanov, Mihail Maksimoviç - şair
• Ignatiev, Nikon Vasilievich - yazar
• Iskandarov, Alexey Iskandarovich - besteci, koro şefi
• Yivan Kyrla - şair, sinema oyuncusu
• Kazakov, Miklay - şair
• Vladislav Maksimovich Zotin Mari El'in 1. Başkanı
• Vyacheslav Aleksandroviç Kislitsyn Mari El 2. Başkanı
• Kalikaev, Alexander Vladimirovich - oligark
• Columbus, Valentin Khristoforovich - şair
• Konakov, Alexander Fedorovich - oyun yazarı
• Lekine, Nikandr Sergeevich - yazar
• Luppov, Anatoly Borisovich - besteci
• Makarova, Nina Vladimirovna - Sovyet besteci
• Mikay, Mikhail Stepanovich - şair ve fabulist
• Molotov, Ivan N. - besteci
• Mosolov, Vasily Petrovich - ziraatçı, akademisyen
• Mukhin, Nikolay Semyonovich - şair, çevirmen
• Nikolaev, Sergei Nikolaevich - oyun yazarı
• Olyk Ipai - şair
• Orai, Dmitry Fedorovich - yazar
• Palantai, Ivan Stepanovich - besteci, folklorcu, öğretmen
• Prokhorov, Zinon Filippovich - Muhafız teğmen, Sovyetler Birliği Kahramanı.
• Pet Pershut - şair
• Savi, Vladimir Alekseevich - yazar
• Sapaev, Eric - besteci

Mari, ruhlara inanan bir Finno-Ugric halkıdır. Birçoğu Mari'nin hangi dine ait olduğuyla ilgileniyor, ancak aslında kendi Tanrı fikirlerine sahip oldukları için Hıristiyanlık veya Müslüman inancı olarak tanımlanamazlar. Bu halk ruhlara inanır, ağaçlar onlar için kutsaldır ve Ovda şeytanın yerini alır. Dinleri, dünyamızın bir ördeğin iki yumurta bıraktığı başka bir gezegenden geldiğini ima ediyor. İyi ve kötü kardeşler yumurtadan çıktı. Dünya'da yaşamı yaratan onlardı. Mari benzersiz ritüeller düzenler, doğanın tanrılarına saygı gösterir ve inançları eski zamanlardan beri en değişmeyenlerden biridir.

Mari halkının tarihi

Efsaneye göre, bu insanların tarihi başka bir gezegende başladı. Yuva takımyıldızında yaşayan bir ördek Dünya'ya uçtu ve birkaç yumurta bıraktı. Ve böylece bu insanlar, inançlarına bakılırsa ortaya çıktı. Bu güne kadar takımyıldızların dünya isimlerini tanımadıklarını, yıldızları kendi yollarıyla adlandırdıklarını belirtmekte fayda var. Efsaneye göre, kuş Pleiades takımyıldızından uçtu ve örneğin Büyük Kepçe'ye Elk denir.

kutsal korular

Kusoto, Mari'nin çok saygı duyduğu kutsal bahçelerdir. Din, insanların halka açık dualar için sadece bahçelere getirmeleri gerektiğini ima eder. Bunlar kurbanlık kuşlar, kazlar veya ördeklerdir. Bu ayini gerçekleştirmek için her aile en güzel ve sağlıklı kuşu seçmelidir, çünkü bir Mari rahibi geçiş ayini için uygun olup olmadığını kontrol edecektir. Kuş uygunsa, ondan af dilerler, ardından duman yardımıyla aydınlatma yaparlar. Böylece insanlar, mekanı olumsuzluklardan temizleyen ateşin ruhuna saygılarını ifade eder.

Tüm Mari'nin dua ettiği yer ormandır. Bu insanların dini doğa ile birlik üzerine kuruludur, bu nedenle ağaçlara dokunarak ve fedakarlıklar yaparak Tanrı ile doğrudan bir bağlantı kurduklarına inanırlar. Korular bilerek dikilmedi, uzun zamandır oradalar. Efsaneye göre, bu insanların eski ataları bile güneşin, kuyruklu yıldızların ve yıldızların nasıl bulunduğuna bağlı olarak onları dualar için seçti. Tüm korular genellikle klan, köy ve genel olarak ayrılır. Dahası, bazılarında yılda birkaç kez dua edebilirsiniz, bazılarında ise - yedi yılda sadece bir kez. Mari, Kusoto'da büyük bir enerji gücü olduğuna inanıyor. Din onların ormandayken küfretmelerini, gürültü yapmalarını veya şarkı söylemelerini yasaklar, çünkü onların inancına göre doğa, Tanrı'nın yeryüzündeki tecessümüdür.

Kusoto için savaş

Yüzyıllar boyunca koruları kesmeye çalıştılar ve Mari halkı uzun yıllar ormanı koruma hakkını savundu. İlk başta Hıristiyanlar onları yok etmek istediler, inançlarını empoze ettiler, sonra Mari'yi kutsal yerlerden mahrum etmeye çalıştılar. Sovyet otoritesi... Ormanları korumak için Mari halkı Ortodoks inancını resmen benimsemek zorunda kaldı. Kiliseye gittiler, ayinleri desteklediler ve tanrılarına tapınmak için gizlice ormana gittiler. Bu, birçok Hıristiyan geleneğinin Mari inancının bir parçası haline gelmesine neden oldu.

Ovda hakkında efsaneler

Efsaneye göre, bir zamanlar Dünya'da inatçı bir Mariyka yaşadı ve bir zamanlar tanrıları kızdırdı. Bunun için büyük göğüsleri, siyah saçları ve bükülmüş bacakları olan korkunç bir yaratık olan Ovda'ya dönüştürüldü. İnsanlar ondan kaçınırdı, çünkü o sık sık hasara neden olur ve bütün köyleri lanetler. Gerçi o da yardım edebilirdi. V eski günler sık sık görüldü: ormanın eteklerinde mağaralarda yaşıyor. Şimdiye kadar, Mari öyle düşünüyor. Bu insanların dini doğal güçlere dayanmaktadır ve Ovda'nın hem iyiliği hem de kötülüğü getirebilen ilahi enerjinin orijinal taşıyıcısı olduğuna inanılmaktadır.

Ormanda insan yapımı kökenli bloklara çok benzeyen ilginç megalitler var. Efsaneye göre, insanların onu rahatsız etmemesi için mağaralarının etrafına savunma yapan Ovda'dır. Bilim, eski Mari'nin yardımlarıyla kendilerini düşmanlardan koruduğunu, ancak taşları kendi başlarına işleyemediklerini ve yerleştiremediklerini öne sürüyor. Bu nedenle, bu bölge medyumlar ve sihirbazlar için çok çekici çünkü buranın güçlü bir güç yeri olduğuna inanılıyor. Bazen yakınlarda yaşayan tüm halklar onu ziyaret eder. Mordovyalıların ne kadar yakın yaşadıklarına rağmen, Mari aralarında farklıdır ve aynı gruba atfedilemezler. Efsanelerinin çoğu benzer, ama daha fazlası değil.

Mari gayda - shuvyr

Shuvyr, Mari'nin gerçek bir büyülü aleti olarak kabul edilir. Bu eşsiz gayda inek mesanesinden yapılmıştır. İlk olarak, iki hafta boyunca, yulaf lapası ve tuz ile hazırlanır ve ancak o zaman, kabarcık yumuşadığında, ona bir tüp ve bir boynuz takılır. Mari, enstrümanın her bir unsurunun özel bir güce sahip olduğuna inanıyor. Bunu kullanan müzisyen, kuşların ne söylediğini ve hayvanların ne hakkında konuştuğunu anlayabilir. Bu halk çalgısının çalınışını dinleyen insan transa geçer. Bazen insanlar shuvyr yardımıyla iyileşir. Mari, bu gaydanın müziğinin ruhlar dünyasının kapılarının anahtarı olduğuna inanır.

Ölen ataları onurlandırmak

Mari mezarlıklara gitmez, ölüleri her perşembe ziyarete davet ederler. Daha önce, Mari'nin mezarlarına hiçbir kimlik işareti konulmamıştı, ancak şimdi sadece ölenlerin isimlerini yazacakları tahta kütükler yerleştiriyorlar. Rusya'daki Mari'nin dini, ruhların cennette iyi yaşadığı Hıristiyanlara çok benzer, ancak yaşayanlar, ölen akrabalarının çok hasretini çektiğine inanıyor. Ve yaşayanlar atalarını hatırlamazsa, ruhları kötüleşecek ve insanlara zarar vermeye başlayacak.

Her aile ölüler için ayrı bir sofra kurar, yaşayanlar için de sofra kurar. Sofra için hazırlanan her şey görünmeyen misafirler için de ayakta durmalıdır. Akşam yemeğinden sonra tüm ikramlar evcil hayvanlar tarafından yenmek üzere verilir. Bu ritüel aynı zamanda atalardan yardım talebini de temsil eder, masadaki tüm aile sorunları tartışır ve bir çözüm bulmak için yardım ister. Ölüler için yemekten sonra bir hamam ısıtılır ve ancak bir süre sonra mal sahipleri oraya girer. Bütün köylüler misafirlerini dışarı çıkarmadan uyuyamayacağına inanılıyor.

Mari Ayı - Maske

Eski zamanlarda Mask adlı bir avcının davranışlarıyla tanrı Yumo'yu kızdırdığına dair bir efsane vardır. Büyüklerinin tavsiyelerini dinlemedi, hayvanları eğlence için öldürdü ve kurnazlık ve zulüm ile ayırt edildi. Bunun için Tanrı onu bir ayıya dönüştürerek cezalandırdı. Avcı tövbe etti ve merhamet istedi, ancak Yumo ona ormanda düzeni sağlamasını emretti. Ve bunu düzenli olarak yaparsa, o zaman sonraki hayat insan ol.

Arıcılık

Mariytsev arılara özel önem veriyor. Eski efsanelere göre, buraya başka bir Galaksiden gelen bu böceklerin Dünya'ya en son çarpan olduğuna inanılıyor. Mari yasaları, her kartın propolis, bal, balmumu ve arı ekmeği alacağı kendi arı kovanı olması gerektiğini ima eder.

ekmek ile işaretler

Mari her yıl ilk somunu yapmak için biraz un öğütür. Hazırlanması sırasında hostes, incelikle tedavi etmeyi planladığı herkes için hamura iyi dilekler fısıldamalıdır. Mari'nin hangi dine sahip olduğu göz önüne alındığında, bu zengin muameleye özellikle dikkat etmeye değer. Aileden biri uzun bir yolculuğa çıktığında özel ekmek pişirirler. Efsaneye göre, masaya konulmalı ve yolcular eve dönene kadar kaldırılmamalıdır. Mari halkının neredeyse tüm ritüelleri ekmekle ilişkilidir, bu nedenle her ev hanımı, en azından tatiller için, kendisi pişirir.

Kugeche - Mari Paskalya

Mari fırınları ısıtmak için değil, yemek hazırlamak için kullanır. Her evde yılda bir kez krep ve yulaflı turta pişirilir. Bu, Kugeche adlı bir tatilde yapılır, doğanın yenilenmesine adanmıştır ve ölüleri anmak da gelenekseldir. Her evde kartlar ve yardımcıları tarafından yapılmış ev yapımı mumlar olmalıdır. Mari'ye göre, bu mumların balmumu doğanın gücüyle doludur ve erime sırasında duaların etkisini artırır. Bu insanların dininin hangi inanca ait olduğunu cevaplamak zor, ancak örneğin Kugeche her zaman Hıristiyanlar tarafından kutlanan Paskalya ile aynı zamana denk geliyor. Birkaç yüzyıl, Mari ve Hıristiyanların inancı arasındaki çizgileri sildi.

Kutlamalar genellikle birkaç gün sürer. Mari için krep, süzme peynir ve bir somun kombinasyonu, dünyanın üçlüsünün bir sembolü anlamına gelir. Ayrıca, bu tatilde her kadın özel bir doğurganlık kovasından bira veya kvas içmelidir. Ayrıca renkli yumurtalar da yerler, sahibinin onu duvara ne kadar yüksek kırarsa, tavukların doğru yerlere o kadar iyi yatacağına inanılır.

Kusoto'daki Ayinler

Doğa ile bütünleşmek isteyen tüm insanlar ormanda toplanır. Duadan önce kartlar ev yapımı mumlarla yakılır. Koruda şarkı söyleyip gürültü yapamazsınız, burada izin verilen tek müzik aleti arp. Sesle arınma ritüelleri gerçekleştirilir, bunun için bir baltaya bıçakla vurdular. Ayrıca Mari, havadaki bir rüzgar nefesinin onları kötülüklerden arındıracağına ve saf kozmik enerjiyle bağlantı kurmalarına izin vereceğine inanıyor. Duaların kendileri uzun sürmez. Onlardan sonra, tanrıların ikramların tadını çıkarması için yiyeceklerin bir kısmı ateşlere gönderilir. Kamp ateşlerinden çıkan duman da temizlik olarak kabul edilir. Ve kalan yiyecekler insanlara dağıtılır. Bazıları gelemeyenleri tedavi etmek için eve yiyecek götürür.

Mari doğaya çok değer verir, bu nedenle ertesi gün kartlar ritüellerin yerine gelir ve her şeyi kendi kendilerine temizler. Bundan sonra, beş ila yedi yaşındaki hiç kimse koruya girmemelidir. Bu, bir sonraki dualar sırasında enerjiyi geri kazanabilmesi ve insanları onunla doyurabilmesi için gereklidir. Bu, Mari'nin savunduğu din türüdür; varlığı sırasında diğer inançlara benzemeye başladı, ancak yine de birçok ritüel ve efsane eski zamanlardan beri değişmeden kaldı. Bu, dini yasalarına adanmış çok eşsiz ve şaşırtıcı bir insan.

kendi adı - deniz(çayır Mariysk yakınında), marie(doğuda) ve Mars(dağlarda), ancak komşu halklar Mari'yi farklı bir adla çağırır: Rus. keremis, Çuv. ? silâh, tat. chimesh... Yazılı kaynaklarda oldukça erken bulunan bu etnonimdir: Khazar Kagan Joseph'in (X yüzyıl) mektubunda, Volga bölgesinin halkları arasında, iddiaya göre Hazarlara tabidir. c-r-mis, - ve Rus kroniklerinde, ilk Rus tarihinin olaylarını anlatırken (açıkça XI. . Bu etnik adın Ürdün'de de (VI. yüzyıl) - Imniscaris'in güçlü bir şekilde çarpıtılmış bir biçiminde kaydedilmiş olması mümkündür, ancak bu formun yıllık Meshchera'nın adını gizlemesi daha olasıdır. Etnonimin kökeni hakkında keremis epeyce hipotez ifade edildi, büyük olasılıkla Türki kökle bağlantısının varsayımı gibi görünüyor. * ch-"Savaşmak, savaşmak" (bkz. Tur. Yeni? Eri "Yeniçeriler", kelimenin tam anlamıyla "yeni ordu"). Mari'nin dış adının Türk kökünden türetilmesi ilke olarak Mari'nin Volga bölgesindeki Türk halklarıyla çok eski ve yoğun bağları ile tutarlıdır, Mari dili Türkçülüklerde bol miktarda bulunur ve Finnoların en Türkçesidir. -Ugric dilleri. Merya Rusya'nın Tver bölgelerinin doğusunda, Vladimir'in kuzeyinde, Moskova'da modern Yaroslavl, Ivanovo, Kostroma topraklarında yaşayan, Rus kroniklerinin en eski mesajlarında zaten bilinen ve nihayet Ruslaştırılan, belki de sadece 17. yüzyılda yüzyıl, araştırmacıları uzun zamandır bu halkların kendilerine yakınlıklarının etno-dilbilimsel varsayımına yöneltmiştir. Bu varsayım, Max Vasmer tarafından XX yüzyılın 30'larında ve daha fazlası için yapılan Meryan bölgesinin Rus öncesi toponimisinin analizi ile desteklendi. yüksek seviye- 90'lı yıllarda Alexander Konstantinovich Matveev, Mary'nin kimliği ve Mari'nin doğrudan ataları hakkında konuşmasına rağmen. görünüşe göre, imkansız: Mari dili muhtemelen bir zamanlar (Rus öncesi dönemde) Avrupa Rusya'nın merkezinde ve kuzeyinde oldukça yaygın olan bir dizi ilgili dil ve lehçenin bir kalıntısı olarak düşünülebilir. Mary'nin dili ve dili olan özel Finno-Perm dilleri grubu Zaten ilk yüzyıllarda - MS 1. binyılın ortalarında, proto-Marianların doğuya hareketinin baskısı altında başladığı varsayılmalıdır. Yukarı Dinyeper bölgesinden Volga havzasına ilerleyen Slavlar ve Baltlar: Yukarı Dinyeper kökenli kültürel unsurların Dyakovo topraklarına nüfuz eden gruplar. Doğuda, Proto-Marianların komşuları, Vyatka havzasında ve kısmen eski güney Permiyenleri görebileceğiniz Vyatka-Vetluzhsky interfluve'da yaşayan Azelin ve Azelin sonrası (Emanayev-Kochergin) topluluklarının kabileleriydi. . İkincisi ile yakın temaslar ve karışıklık Mari dilinde, Permiyen dilleriyle ortak olan önemli bir kelime katmanında yansıtılır, en azından bazıları Permiyen'den (Güney Permiyen lehçeleri, Eski Udmurt dili) Mari'ye borçlanma olarak kabul edilebilir. . Açıkçası, tam olarak bu temasların bir sonucu olarak, Azelin bileşeninin önemli bir rol oynayamayacağı güneybatı (esas olarak Volga'nın sağ kıyısında) ve geri kalanı arasında bir fark oluşmaya başlar ( sol kıyı) eski Mari kabileleri ve Mari'nin dağlık bölgelere bölünmesi için temel atıldı - kırık meryem bugün esas olarak Volga'nın ("dağ tarafı") sağ kıyısında, Mari El Cumhuriyeti'nin Gornomariysky bölgesinde (tüm Mari'nin beşte birinden fazlasını oluşturmazlar) ve çayırlar - Olyk Mari Volga'nın sol kıyısında ("çayır tarafı"), Mari El Cumhuriyeti topraklarının çoğunda ve Kirov bölgesinin komşu bölgelerinde yaşıyor. - özellikle son yüzyıllar MS binyıl, Mari kabileleri, Slavların kuzeydoğuya doğru genişlemesi nedeniyle batıdan artan baskı altında ve güneyden, güneyden ve güneydoğudan Orta Volga bölgesine giren Türklerin baskısı altında, daha doğuya hareket , Vyatka-Vetluzhsky müdahalesinin tüm topraklarına hakim olmak ve kısmen Permiyenleri asimile etmek, kısmen yerinden etmek. Bu olaylar Mari ve Udmurtların folklorunda (iki halkın kahramanlarının mücadelesi hakkındaki efsaneler) ve Cumhuriyetin kuzeydoğusunda yaygın olan odo-il (kelimenin tam anlamıyla "Udmurt konutu") gibi Mari yer adlarında yansıtılır. Mari El ve Kirov bölgesinin komşu ilçelerinde. -VIII. Yüzyıllar M.S. Orta Volga bölgesinde, Türkler modern Samara, Ulyanovsk bölgeleri, Tataristan, Çuvaşistan, çoğunlukla Bulgarlar, soyundan gelen modern Çuvaş dili olan R-Türk dilini konuşan topraklara nüfuz eder ve yaygın olarak yerleşirler. 10. yüzyılın başlarında burada, Orta Volga bölgesi ve Ural halklarının tarihinde önemli bir rol oynayan büyük bir devlet olan Volga Bulgaristan'ı yarattı. Volga'nın sol yakasındaki Mari toprakları, görünüşe göre, doğrudan Volga Bulgaristan'ın bir parçası değildi, ancak sağ kıyı (bugünkü Çuvaşistan bölgesi) yoğun bir Türkleştirme geçirdi: yakınlık geleneksel Kültür, Çuvaşların ve Mari'nin antropolojik tipi, Çuvaşça olası bir Finno-Ugric (Mari) alt katmanını gösteren özellikler (örneğin, bir kelimenin başında sesli durakların ve ıslıkların imkansızlığı), Çuvaşça'da önemli bir Mari sözcüksel borçlanma katmanı, nihayet - Çuvaşça'nın Mari adı Suasla Mari (kelimenin tam anlamıyla "Tatar, otatarivshis Mari") - en azından kuzey Çuvaş'ın (Viryal) bileşiminde belirgin bir Mari alt tabakası olduğunu açıkça belirtin.Görünüşe göre, zaten erken bir zamanda, Bulgar dili ve kültürünün güçlü bir etkisi vardı. Mari dili ve kültürü üzerinde, ancak bu etki devam etti ve daha sonra - doğrudan Çuvaş-Mari temasları sırasında, dolayısıyla - "Çuvaş" olarak adlandırılan çok sayıda (en az bir buçuk bin kelime) aslında, görünüşe göre, Bulgar-Çuvaş) Mari dilinde borçlanmalar. Açıkçası, Bulgar etkisi Volga'nın sağ kıyısında daha güçlüydü, bu da Mari dağının atalarının ana Mari masifinden izole edilmesini ağırlaştırdı. hepsi dağ tarafına (Volga'nın sağ kıyısına) dokundu, ancak daha şimdiden XIV - XV yüzyılın başlarında Mari topraklarının çoğunun Altın Orda'nın vergi ödeyen bölgelerine dahil edildiğine ve Mari'nin 15. yüzyılın ilk yarısında bağımsız bir devlet olarak şekillenen Kazan Hanlığı'nın nüfusunun bir kısmı. Böylece, XIV-XV yüzyıllardan itibaren, Mari'nin Volga Tatarları ile yoğun temasları başladı ve bu güne kadar devam etti ve bu süre zarfında Mari dili ve kültürü üzerindeki Türk etkisi maksimuma ulaştı. Bununla birlikte, Türk Müslüman halklarının (Bulgarlar ve Volga Tatarları) bir bütün olarak güçlü etkisine rağmen, özellikle geleneksel manevi kültüre nüfuz eden Mari'nin görünüşe göre hiçbir kitlesel düzende İslam'ı asla kabul etmemesi ilginçtir. kalan paganlar .O zamandan beri (XV-XVI yüzyıllar), Rus kaynakları ayırt ediyor dağ cheremis(bu isim hem Mari dağı hem de Çuvaş anlamına gelir) ve çayır- bu sadece Mari'nin iki alt etnik grubu arasında halihazırda oluşmuş farklılıklardan değil, aynı zamanda dağlık kesimin sakinlerinin Ruslarla giderek daha fazla temas halinde olmaları gerçeğinden kaynaklanmaktadır (sonuçta, Ruslar tarafından ele geçirilmeden kısa bir süre önce). Kazan, 1546-1551'de, Cheremis dağı Rus çarının vatandaşlığına geçti), Mari çayırları ise neredeyse tamamen Tatar (Kazan) etkisi alanında. Bu fark nihayetinde dağ ve çayır Mari'nin nihai olarak ayrılmasına yol açtı.Kazan Hanlığı döneminde Mari, "yüzüncü yıl" (daha küçük idari-vergi birimlerine bölünme, "yüzlerce"), belirli bir idari-askeri örgüt kurdu. askeri liderler tabakası ortaya çıktı - "yüzyıllar" ve prensler. Kazan Hanlığı'nın Moskova tarafından fethi sırasında (1552'de Korkunç İvan birlikleri tarafından Kazan'ın ele geçirilmesi), Mari çayırı önemli bir temsili temsil etti. Askeri güç, Kazan tarafında savaştı ve düşüşünden sonra bile Tatarlar ve (muhtemelen) güney Udmurts ile birlikte, ancak 1557'de sona eren şiddetli direnişlerini sürdürdüler. Hıristiyanlığın dayatılmasıyla birlikte Rus devlet gücünün kurulması, 16. yüzyılın sonlarında - 17. yüzyılın başlarında, biri (1580-1584) “Cheremis Savaşı” olarak adlandırılan birkaç Mari ayaklanmasına neden oldu. Mari topraklarındaki gücünü güçlendirmek için, Rus hükümeti burada daha sonra ilçe şehirleri olan kaleler kurdu: Tsarevokokshaisk (1578, şimdi Yoshkar-Ola), Kozmodemyansk (1583), Yaransk (1591), vb.; Ayaklanmaların yenilgisinden sonra, Mari'nin sosyal ve ulusal baskıya, her şeyden önce şiddetli Hıristiyanlaştırma tehdidine karşı ana protesto biçimi, doğuya, özellikle modern Başkıristan ve Yekaterinburg bölgesinde büyük bir yeniden yerleşimdi. . yani XVII-XVIII yüzyıllar lehçeleri Mari çayırının lehçelerine daha yakın olan doğu Mari'yi oluşturdu ve onlarla birlikte Mari Dağı'na karşı edebi çayır-doğu Mari dilinin temelini oluşturdu. Aynı zamanda, doğu Mari'nin maddi ve manevi kültürde hem dağdan hem de çayırdan sayısız farklılıkları vardır ve her şeyden önce, çoğunlukla resmi olarak Hıristiyanlaştırılmamışlardır (sözde chi mari "saf, gerçek" Mari"). Bununla birlikte, dağ ve özellikle Mari çayırları da istisnasız vaftiz edilmedi ve Ortodoksluğu asla dinleri olarak algılamadı, halk ritüelleri ve inançlarının pratiğine bağlı kalmaya devam etti. Kuğu çeşitleri Yaratıcıları Mari putperestliğini reforme etmeye çalışan ("Büyük Mum"), onu Hıristiyanlığın unsurlarıyla (her şeyden önce - tek bir Tanrı fikri, kanlı fedakarlıkların reddedilmesi) birleştirir ve onu kanonlaştırılmış bir ulusal dine dönüştürür. Mari paganizmi birçok yönden bugün konumunu koruyor: 1990'ların başındaki sosyolojik anketlere göre, Mari El Cumhuriyeti'ndeki Mari'nin yaklaşık %27.4'ü Ortodoksluğa bağlı, %7.9 - Mari paganizmi, %20.7'si kendilerini hem başka bir inanca sahip olarak görüyorlar (iki inanan), Mari El Cumhuriyeti'nin bazı bölgelerinin (önce kuzeydoğusunun) doğu Mari ve Mari bölgelerinde, pagan inançlarına bağlı insanların yüzdesinin daha da yüksek olacağı düşünülmelidir. kuzeyde, uzak ormanlık alanlara - özellikle, Nizhny Novgorod bölgesinin Tonshaevsky semtindeki Pizhma Nehri'nin üst ve orta kesimlerinde yaşayan Tonshaev Mari (en fazla 3.5 bin kişi) (en fazla kuzeydoğu ) . 17-18. yüzyıllardaki Mari göçlerinin bir devamı olarak, Rus köylülüğünün doğuya - Sibirya, Kuzey Kazakistan'a kitlesel hareketi sırasında Mari'nin 19. yüzyılda - 20. yüzyılın başlarında yeniden yerleştirilmesi de düşünülebilir. Mari halkının iç yapısının dağlık Doğu Mari'ye bölünme ile sınırlı olmadığına dikkat edilmelidir, ayrıca bir yurttaş, etnografik bölünme vardır: örneğin, Mari kendilerini en karakteristik kadın başlıklarına göre gruplara ayırır. : sorokan mari- saksağan giymek (kuzey-batı ve kuzey, kısmen - Mari El'in merkezi, Kirov bölgesinin Yaransky bölgesi, Tonshaevsky Mari), shymakshan mari- sivri shymaksh giymek (Kirov bölgesinin Mari El, Urzhum ve Malmyzhsky ilçelerinin doğu ve kuzey doğusunda; görünüşe göre, sivri uçlu başlıklar takan doğu Mari'nin çoğu da bu gruba dahil edilmelidir) ürkütücü ve akyai muhtemelen shymaksha kaynaklı), Sharpan-nashmakan mari- baş havlusu takmak - keskin ve işlemeli taç nashmak(Mari Dağı, Mari El'in güney ve güneydoğusundaki sakinler). Buna ek olarak, dilsel açıdan, dağ, çayır ve doğu lehçelerine ek olarak, Mari dilinin kuzey-batı lehçesini de ayırt etmek gelenekseldir.1917 devriminden sonra Mari Özerk Bölgesi kuruldu (1920), 1936'da Mari'ye dönüştürüldü. özerk cumhuriyet(şimdi - Mari El Cumhuriyeti). Ancak bu zamana kadar, iki edebi dilsel norm çoktan şekillenmişti: Dağlık Mari ve çayır-doğu Mari dilleri; 1926'da iki eşit varlığın varlığı edebi diller resmen kutsanmıştı. 1897'de 375,2 bin Mari Rusya'da, 1926'da 428,2 bin, 1959'da 504,2 bin Mari'nin yaklaşık yarısı Mari Cumhuriyeti'nde yaşıyordu. 1989 nüfus sayımı, Rusya topraklarında 643.7 bin Mari kaydetti; bunlardan 526.9 bin kişi Mari'den birini ana dili olarak seçti (Rusya'nın diğer Finno-Ugric halklarına kıyasla yüksek bir yüzde). 1989 yılında Mari Cumhuriyeti'nde 324.3 bin, Başkıristan'da 105.7 bin, Kirov bölgesinde 44.5 bin ve Yekaterinburg bölgesinde 31.3 bin Mari yaşıyordu.