Strona 1

Tradycja historyczna przypisuje tak zwane odkrycie liczb niewymiernych Pitagorasowi, który odkrył niewspółmierność przekątnej kwadratu z jego bokiem.

Sekcja Tradycje i legendy historyczne prezentuje 87 produktów.

Ponieważ zostało już uznane i potwierdzone przez tradycje historyczne i wiele dokumentów, że Grecki Kościół Prawosławny w Jerozolimie, jego patriarcha i podlegli mu biskupi, od czasów kalifów i pod panowaniem wszystkich dziedzicznych monarchów osmańskich, zawsze cieszył się szczególnym ochrony, uznania i zatwierdzenia wszystkich ich praw i korzyści., to Wzniosłe Porte zobowiązuje się w stosunku do imp.

Ze względu na rozbieżność między dominującą formą edukacji a powszechnymi potrzebami, skłonnościami, a nawet tradycjami historycznymi, naśladownictwo jest tak rozwinięte w naszych klasach wykształconych, że jest mało samodzielności, nie ma ani umiejętności podporządkowania się potrzebom czasu, ani zdolność do przyjęcia tych naturalnych, historycznych i ogólnie poza wolą boskich warunków i praw, że nieposłuszeństwo jest karane naturalnymi konsekwencjami nierozumu.

Jak błyszczące gwiazdy na niebie historii, cywilizacje, państwa, narody powstają i znikają, pozostawiając po sobie historyczne legendy, pomniki kultury, które nieubłagany czas przynosi nam przez mgłę wieków.

Stary Testament to Pięcioksiąg (w tradycji judaistycznej Tora jest Nauką), którego autorem jest Żyd, a po nim Chrześcijanin tradycja historyczna wymienia Mojżesza (Mosze), legendarnego proroka, przywódcę Izraelitów podczas ich ucieczki z domu niewoli w Egipcie. Treść procesu historycznego Pięcioksiąg rozważa powstanie, rozwój i pogłębienie unii między Jahwe a Jego ludem wybranym.

Każda wspólnota narodowa i społeczna ma pewien zakres wyobrażeń historycznych o swoim pochodzeniu, najważniejszych wydarzeniach w jej historii, postaciach z przeszłości, o związkach jej historii z historią innych narodów i wszystkim. społeczeństwo. Takie idee wyrażają się przede wszystkim we wszelkiego rodzaju tradycjach historycznych, opowieściach, legendach, baśniach, które są integralną częścią życia duchowego każdego narodu jako jeden ze sposobów jego autoekspresji i autoafirmacji. Dzięki temu ta wspólnota ludzi realizuje się jako naród oparty na znajomości swojej przeszłości, w oparciu o wiedzę o swoim miejscu w światowym procesie historycznym. W ten sposób historia jest organicznie wpleciona w świadomość publiczną. Wszystkie jej elementy, które razem składają się na świadomość społeczeństwa (poglądy, idee, świadomość polityczna i prawna, moralność, religia, sztuka, nauka) mają swoją historię. Można je zrozumieć i poznać tylko na podstawie historycznego podejścia, które rozpatruje każde zjawisko z punktu widzenia specyficznych warunków i okoliczności jego występowania, warunków rozwoju. Dlatego odwołanie do przeszłości jest stale zawarte w dyskusjach o kardynalnych problemach naszych czasów, na podstawie ocen przeszłości, współczesności. teorie społeczne i systemy ideologiczne. W ten sposób uzyskuje się nierozerwalny związek i ciągłość przeszłości i teraźniejszości.

Petra wiele siły ekonomiczne Rosja i jak nowoczesne czasy biznes z kazachską ropą został przeniesiony przez rządowe środki. Naród rosyjski, przyzwyczajony do wykonywania poleceń z góry, będzie chętniej przejmował posiadane przez siebie przedsiębiorstwa leśne; starą tradycję historyczną i przedstawił wielu już do nich przyzwyczajonych.

Nie mając absolutnie nic do udowodnienia solidności swoich wątpliwości co do istnienia związku między segmentami a niewolą, autor argumentuje dalej w następujący sposób. Zwrot cięć to przydział małych działek, oparty nie tyle na potrzebach gospodarki chłopskiej, ile na tradycji historycznej. Jak każdy przydział niewystarczającej ilości ziemi (nie może być mowy o wystarczającej ilości), nie zniszczy, ale stworzy niewolę, ponieważ spowoduje rentę brakującej ziemi, rentę z potrzeby, rentę żywność będzie zatem środkiem reakcyjnym.

Duże zainteresowanie są informacje ogólne o literaturze fenickiej, zachowanej przez słynnego pisarza kościelnego Euzebiusza z Cezarei w jego książce Przygotowanie ewangeliczne. Z jego opowieści (1 9-10) jasno wynika, że ​​Fenicjanie mieli rodzaj świętego pisma - zbiór mitów i tradycji historycznych przypisywanych Taavtowi - bogu, który wynalazł pismo. Wydobyto z nich jakąś wyższą naukę, której strażnikami byli kapłani i prorocy wtajemniczeni w misteria. W świątyniach, zwłaszcza w Bericie, były one trzymane w specjalnych pomieszczeniach i spisywane w kryptografii (pisma ammunejskie), dostępne tylko dla wtajemniczonych. W tych pismach zaczerpnął materiał popularny w świat starożytny Fenicki historyk Sankhunyaton.

Ale stopniowo sprawy dochodzą do obecnego stanu, kiedy nie ma ani niewolników, ani poddanych, a na dużych działkach są tylko [...] ludzie, którzy szukają darmowej pracy, otrzymując za nią tym więcej, tym większe popyt na pracę. Wszyscy to wiedzą Rolnictwo, dając tylko doraźną pracę włóczęgom lub innym robotnikom, nawet w najbardziej pospiesznych chwilach cierpienia, nie może płacić takich nagród, jakie daje przemysł, który w swoim fundamencie reprezentuje korzystanie z darmowej pracy, bez śladu historycznych tradycji niewolnictwa lub pańszczyźniana, bo w jej nowoczesnej Na terenie przeróbka przemysłu rozpoczęła się dopiero po epoce zniesienia niewolnictwa i pańszczyzny. Musiałbym znacznie poszerzyć swój artykuł, gdybym zaczął dawać dowody liczbowe na powyższe, i dlatego biorąc pod uwagę, że główne fakty tutaj związane są ogólnie znane, będę się rozwodził tylko nad liczbami podanymi przez amerykański spis powszechny. Pokazują, że średnio roczne zarobki zwykłego wykonawcy (kolumna.

Surowce jedwabiu, gdy były eksportowane z Rosji, nie wymagały ochrony; pobierali od niej nawet opłaty świąteczne, a jaja morwy, które zachodni Europejczycy zbierali najpierw na Zakaukaziu, a następnie w naszych środkowoazjatyckich posiadłościach, aby odświeżyć zarażoną chorobą hodowlę jedwabiu, były opodatkowane do niedawna, kiedy eksport grena już przestała obowiązywać, z cłem wywozowym w wysokości 2 rubli. zły Innymi słowy, za hodowlę serowniczą uważa się ciepłe regiony Rosji. Argumentowali w ten sposób: produkcja tkanin jedwabnych, według legendy historycznej, musi być chroniona wysokimi pensjami celnymi, a surowców, czyli kokonów, nie powinno, a więc pośrednich form obróbki jedwabiu (na surowy i skręcony). jedwabiu), które służą jako surowiec do tkanin, należy wyznaczyć niewielką opłatę skarbową, i to tylko ze względu na wysoki koszt tego rodzaju towarów.

Dokonują się zaskakujące odkrycia w atmosferze społecznego samooczyszczania: w regionach, które niedawno pomyślnie zakończyły przejście do rozwiniętego socjalizmu, nagle ujawniają się nieco zamaskowane struktury społeczeństwa feudalnego, niemal średniowieczne ubóstwienie żywych i zmarłych przywódców. W innych przypadkach pod zielonym sztandarem islamu i twarzami Chrystusa gromadzą się rzesze byłych ateistów, wyznawcy samolikwidującego się Kościoła greckokatolickiego deklarują swoje istnienie. Proces polityczny komplikują konflikty międzyetniczne, w genezie których znaczącą rolę odgrywają legendy historyczne. Wyzwolona świadomość historyczna aktywnie uczestniczy w tworzeniu nowej, zróżnicowanej kultury politycznej. Na przykład myśl i praktyka społeczna w Rosji zwraca się nie tylko do wczesnych tradycji bolszewizmu i socjaldemokracji, ale odradza się całe spektrum narodowych ruchów politycznych: od zwolenników MA Bakunina po zwolenników dynastii Romanowów .

Tak wiele wiórów, wiórów i trocin marnuje się w Rosji na próżno (drogi, wąwozy są nimi pokryte, a tylko część spala się w piecach), że sam ten materiał może wytworzyć ogromną masę kwasu octowego. Utylizacja odpadów i pozostałości to główny początek nowoczesna technologia. Rosja musi go dogonić, a cło ochronne może w tym przypadku pełnić rolę przynęty lub przewodnika, podczas gdy inne środki rządowe muszą być prawdziwymi poruszycielami, ponieważ wiele sił gospodarczych Rosji zostało poruszone suwerenną wolą Piotra Wielkiego i tak jak sprawy z kaukaską ropą zostały poruszone przez rządowe środki w czasach współczesnych. Przyzwyczajeni do wykonywania poleceń z góry, Rosjanie będą chętniej angażować się w przedsięwzięcia leśne, ponieważ mają długą tradycję historyczną i.

Uroczysta ceremonia ofiary składane przez Baszkirów na cześć niebiańskiego boga (Słońca) barwnie opisuje pisarz-historyk FD Nefedov (XIX w. Ofiara odbywa się na szczycie góry, przy zbiegu dużej liczby osób, obfita uczta Cała ta fabuła jest w pełni zgodna z informacją o zabytkach pisanych, dlatego nie ulega wątpliwości, że ta historia została oparta na określonej tradycji historycznej.

Strony:      1

Wysławiam was, bracia, abyście wszystko pamiętali i zachowali tradycje (παραδό σεις) jak ci dałem ();

Dosłownie greckie słowo παρά δοσις (tradycja, łac. traditio) oznacza dziedziczenie czegoś (na przykład przez dziedziczenie), a także sam sposób przekazywania.

Czym jest Tradycja w sensie prawosławnym? „To, co ci powierzono, a nie to, co wymyśliłeś, co zaakceptowałeś, a nie to, co wymyśliłeś, nie jest kwestią umysłu, ale nauczania, nie prywatnego posiadania, ale narodowego przekazu… ” pisze św. Vikenty Lirinskiy. Ta metoda sukcesywnego rozpowszechniania Objawienia Bożego ma swoją podstawę w Piśmie Świętym:

Bo otrzymałem od samego Pana to, co wam przekazałem... ().

Sam Pan mówi o tej formie zachowania prawdy: ...bo słowa, które Mi dałeś, przekazałem im, a oni przyjęli i zrozumieli... ().

W powyższych cytatach z Nowego Testamentu widać rodzaj „łańcucha”: oddany – przekazany – przyjęty. Według Pisma Świętego tak powinno się zachować i rozpowszechniać Objawienie Boże.

Tertulian, apologeta końca II - początku III wieku, mówi: „Nasze nauczanie ... należy zaliczyć do Tradycji apostolskiej ... Niewątpliwie zawiera to, co Kościoły otrzymały od apostołów, apostołowie od Chrystusa i Chrystusa - od Boga". Tak więc w Nowym Testamencie i dla wczesnych Ojców Kościoła Święta Tradycja jest nieprzerwanym łańcuchem przekazywania objawionej przez Boga prawdy od jednej osoby lub pokolenia ludzi do drugiej, a początkowym ogniwem tego łańcucha jest, jak wynika z słowa Zbawiciela w Bogu. Tym właśnie różni się Święta Tradycja od innych tradycji, np. kulturowych. Protestanci mogą mieć większy szacunek dla Tradycji Sobór nawet uznać jego „przydatność”, ale jednocześnie oświadczyć, że jest „od ludzi”, a zatem nie jest konieczny. Jeśli jednak podążymy za nowotestamentowym rozumieniem Świętej Tradycji, to zerwanie z nią nie jest tylko zerwaniem z jakąś ludzką tradycją, nie tylko odejściem od tradycji Kościoła wschodniego, ale w istocie odejściem od Boga.

Tak więc w jednym i nierozdzielnym strumieniu Świętej Tradycji można wyróżnić trzy poziomy tego, co jest przekazywane:

1) przekazywanie nauk objawionych przez Boga i tych, zabytki historyczne w którym ta nauka jest utrwalona;

2) przekazywanie doświadczenia życia duchowego zgodnie z objawioną nauką;

3) przeniesienie uświęcenia pełnego łaski, dokonywanego poprzez uczestnictwo w pełni życia Kościoła, przede wszystkim poprzez sakramenty.

1.2. Korelacja między Pismem Świętym a Tradycją Świętą: Pismo Święte jako forma Tradycji Świętej

Jeśli zwrócimy się do przedrewolucyjnych podręczników teologii dogmatycznej, zobaczymy, że Pismo Święte i Tradycja Święta różnią się treścią. Tak więc, według pana Makarius (Bułhakow) „pod nazwą Świętej Tradycji rozumie się słowo Boże, nie zawarte w piśmie przez samych natchnionych pisarzy, ale przekazywane ustnie Kościołowi i odtąd nieprzerwanie w nim przechowywane” . Mniej więcej to samo stwierdza się w podręczniku teologii dogmatycznej napisanym przez Protopresva, napisanym już na wygnaniu. Michała Pomazańskiego, który mówi, że Tradycja i Pismo Święte to dwa źródła dogmatu lub dwa źródła dogmatu.

W tych definicjach Pismo Święte jest postrzegane jako coś poza Tradycją. Powodem pojawienia się tego podejścia są wpływy katolickie na teologię prawosławną, które pojawiły się w okresie schyłku oświaty na chrześcijańskim Wschodzie. Wpływ ten wyrażał się w tendencji do kodyfikowania Tradycji w dokumentach historycznych i pomnikach, innymi słowy do traktowania Tradycji niemal wyłącznie jako pewnej ilości informacji o Bogu i życiu duchowym. Ale dla Ojców Wschodnich Tradycja to zawsze nie tylko i nie tyle wiedza, nie tyle informacja, ile żywe doświadczenie poznania Boga, doświadczenie widzenia objawionej przez Boga prawdy, bez której prawdziwe poznanie jest niemożliwe.

Jaka jest istota zachodniego poglądu na związek między Pismem a Tradycją?

Katolicka doktryna relacji między Pismem a Tradycją powstała w Zachodnia Europa w okresie reformacji (XVI w.). Założyciel protestantyzmu Marcin Luter zakwestionował wówczas katolicki dogmat papieskiego prymatu, co doprowadziło do dyskusji na ten temat między teologami katolickimi i protestanckimi. Uczeni katoliccy wahali się przed dogmatycznym uzasadnieniem swojej opinii, odnosząc się do konieczności sprawdzenia autorytatywnych osądów ojców i teologów minionych stuleci. Następnie Luter uroczyście ogłosił, że w przeciwieństwie do teologów katolickich nie musi prowadzić żadnych „archiwalnych” poszukiwań, a całą swoją naukę może uzasadnić i wyprowadzić wyłącznie z Pisma Świętego. Ten zabieg polemiczny, który kiedyś okazał się skuteczny, później stał się powszechnie stosowany i przekształcił się w uniwersalną zasadę (sola Scriptura, „tylko Pismo Święte”), na której zbudowano doktrynę protestancką.

Katolicy zostali zmuszeni do formułowania swojej doktryny w kontekście polemik z protestantami, którzy odrzucali autorytet Świętej Tradycji jako źródła dogmatów. Istotą tego nauczania jest to, że Pismo Święte i Święta Tradycja to dwa równoległe źródła dogmatów. Źródła te mogą być rozumiane jako równe w godności, albo Pismo Święte można uznać za jakiś rdzeń semantyczny, a Tradycję - za swego rodzaju, aczkolwiek konieczne, ale jednak drobny dodatek do Pisma Świętego. Jednak w obu przypadkach, w rzymskim katolicyzmie, zarówno Pismo, jak i Tradycja są uważane za komplementarne, co oznacza, że ​​Pismo i Tradycja indywidualnie nie zawierają całej prawdy objawionej, a jedynie jej część. Z tej koncepcji wynika również, że Tradycja Święta może zawierać takie prawdy, które w zasadzie nie mają podstaw w Piśmie Świętym, a zatem nie mogą być zweryfikowane za pomocą Pisma Świętego. Otwiera to pole do ludzkiej arbitralności, do włączenia do Tradycji postanowień, które nie mają podstaw w Objawieniu Bożym. Przykładami takiej „umyślności” są fałszywe dogmaty rzymskokatolickie (papieski prymat i nieomylność, niepokalane poczęcie Najświętszej Maryi Panny itp.).

Jeśli chcemy skutecznie bronić naszego stanowiska w obliczu krytyki katolickiej i protestanckiej, to nasza argumentacja musi opierać się nie tylko na cytatach z Pisma Świętego, ale na Tradycji Świętej, a samo Pismo Święte należy rozumieć w kontekście Tradycji. Jeśli jednak, idąc za zachodnimi wyznaniami, sprzeciwimy się Pismu Świętemu i Tradycji, wpadniemy w teologiczny impas. Jak należy interpretować Pismo? Oczywiście zgodnie z Tradycją. Ale która Tradycja musi być uznana za prawdziwą, a która jest fałszywa? Taki, który jest zgodny z Pismem. Okazuje się błędne koło.

Katolicy i protestanci decydowali o tym na różne sposoby. Protestanci po prostu odrzucili autorytet Tradycji na rzecz Pisma Świętego. Katolicy „wyszli z sytuacji” odwołując się do nieomylnej opinii papieża, który w każdym razie może bezbłędnie wskazać, jak należy interpretować Pismo Święte i jaką Tradycję należy przyjąć.

Zarówno katolickie, jak i protestanckie rozwiązanie tej kwestii jest nie do przyjęcia dla prawosławnych, gdyż takie rozumienie relacji między Pismem a Tradycją nie jest zgodne z nauczaniem starożytnych Ojców Kościoła. Na przykład dla schmch. Ireneusza z Lyonu (II wiek n.e.) Tradycja Święta w swej treści nie różni się od Pisma Świętego; przeciwnie, Tradycja jest identyczna w treści z kazaniem apostolskim i Nowym Testamentem. Według Schmch. Ireneuszu, nawet gdyby Apostołowie nie pozostawili żadnych pism, Kościół mógłby wtedy istnieć i wypełniać swoją misję, kierując się porządkiem Tradycji powierzonym mu przez apostołów.

Od początku XX wieku. w teologii prawosławnej scholastyczne podejście do kwestii relacji między Pismem Świętym a Tradycją zaczyna być stopniowo przezwyciężane. Znany historyk kościelny M. Posnov napisał w 1906 roku: „Kościół wyraził jedną z Ewangelii otrzymanych od Chrystusa przez Symbol Wiary… drugą Kościół utrwalił w sakramentach… drugą przedstawił w Świętym Pismo Święte, jako zawierające wskazanie historycznych faktów zbawienia... Kościół wyrażał drugi w kulcie, śpiewach i modlitwach; wreszcie ucieleśniała coś innego w chrześcijańskiej strukturze życia, w administracji kościelno-kanonicznej, w rytuałach, zwyczajach itp. ”

W tych słowach nie ma opozycji między Pismem Świętym a Tradycją Świętą: Pismo Święte jest rozpatrywane w kontekście Tradycji. Jednak u M. Posnova wszystkie powyższe składniki Świętej Tradycji są nadal rozumiane właśnie jako: Części Rewelacje.

Dalsza konwergencja naukowego i teologicznego poglądu na związek Pisma Świętego i Tradycji Świętej z podejściem patrystycznym nastąpiła dzięki pracom Archima. Sofrony (Sacharow), uczeń św. Silouan z Athos. Zarysowanie opinii swojego nauczyciela, arch. Sofronius pisze: „Tradycja obejmuje całe życie Kościoła do tego stopnia, że ​​samo Pismo Święte jest tylko jedną z jego form”.

Archim. Sofronia przekazuje także inne słowa św. Silvanus: „Pismo Święte nie jest głębsze i nie ważniejsze niż Tradycja Święta, ale… jedna z jej form. Ta forma jest najcenniejsza zarówno ze względu na wygodę jej zachowania, jak i wygodę użytkowania; ale wycofane z nurtu Świętej Tradycji, Pismo Święte nie może być przez nikogo rozumiane tak, jak powinno”. badania naukowe» .

Bardzo solidne zrozumienie relacji między Tradycją Świętą a Pismem Świętym zawarte jest w 2. członie „Listu Patriarchów Wschodnich o wierze prawosławnej”, chociaż samo słowo „Tradycja” nie jest użyte w tym tekście: „Wierzymy że świadectwo Kościoła katolickiego jest nie mniej ważne niż Pismo Święte. Ponieważ sprawcą obu jest ten sam Duch Święty, nie ma znaczenia, czy uczy się z Pisma Świętego, czy z Kościoła Powszechnego... Żyjąc i ucząc się w Kościele, w którym ustne przepowiadanie apostolskie kontynuuje się sukcesywnie, można studiować dogmaty wiara chrześcijańska od Kościoła powszechnego, a to dlatego, że sam Kościół nie wywodzi swoich dogmatów z Pisma Świętego, ale ma je w gotowości; jeśli omawiając jakiś dogmat przytacza pewne miejsca w Biblii, to nie po to, by wydedukować jej dogmaty, ale tylko po to, by je potwierdzić, a kto opiera swoją wiarę na samym Piśmie Świętym, nie osiągnął pełnej wiary i nie zna jego właściwości » .

1.3. Współczesna teologia prawosławna o świętej tradycji

We współczesnej teologii prawosławnej wyrażenie „Święta Tradycja” jest używane w kilku znaczeniach, odzwierciedlających różne funkcje Świętej Tradycji w życiu Kościoła:

1 . Tradycja jak metoda przekazywania prawdy objawionej.

2 . Tradycja jak źródło doktryny. Taki pogląd na Świętą Tradycję jest w pełni uzasadniony, ale pod warunkiem, że Tradycja nie jest sprzeczna z Pismem, Pismo i Tradycja nie są rozpatrywane w oderwaniu. W Tradycji Kościoła wszystko jest przedstawione w całości, w usystematyzowanej i pełnej formie, której nie ma w poszczególnych księgach Pisma Świętego.

3 . Tradycja jak świadectwo Kościoła powszechnego o prawdzie przekazanej mu przez Boga”. Takie rozumienie Tradycji Świętej praktycznie pokrywa się z koncepcją Objawienia Bożego, dzięki której można zrozumieć całą doktrynę chrześcijańską w jej integralności i zupełności. To świadectwo Kościoła powszechnego to: prawda, bo słowami arcybiskupa. Sylwestra (Malewański), w Kościele „nieustannie żyje w swej istocie ta sama świadomość religijna, która leży u podstaw życia chrześcijan pierwotnego Kościoła, tak jak nie jest przerwane” . M. Posnov nazywa tego ducha wiary „nieuchwytnym duchem Kościoła, tajemniczą świadomością, Chrześcijańskie zrozumienie które odziedziczyła po Chrystusie i z pomocą Ducha Świętego zachowuje wiernie, nienaruszone i przechodzi z pokolenia na pokolenie. W „Liście wschodnich patriarchów o wierze prawosławnej” (część XII) jest powiedziane, że Duch Święty „działając zawsze przez wiernych sług ojców i nauczycieli Kościoła, chroni go przed wszelkimi błędami”.

W rezultacie dochodzimy do czwarte znaczenie - Tradycja jest żywą pamięcią Kościoła, samoświadomość, która żyje w Kościele od dnia Pięćdziesiątnicy. Jeśli narysujemy analogię między życiem Kościoła a życiem osoby ludzkiej, to z łatwością zauważymy, że Tradycja spełnia w zasadzie tę samą funkcję w Kościele, co pamięć w człowieku. Dzięki tej funkcji Tradycji zostaje zachowana historyczna tożsamość Kościoła.

formy życia kościelnego różne epoki może się znacznie różnić; na przykład wspólnota apostolska w Jerozolimie z pierwszych lat historycznego istnienia” Kościół chrześcijański a współczesny ekumeniczny prawosławny ma niewiele wspólnego zewnętrznie, ale jest to jeden i ten sam Kościół, jego tożsamość jest ustanowiona właśnie dzięki ciągłości Tradycji kościelnej, dzięki nieustannemu działaniu Ducha Świętego w Kościele. V. N. Lossky mówi to o Świętej Tradycji: „Jeśli Pismo i wszystko, co można powiedzieć, jest napisane ... lub inne symbole, [esencja] różne drogi wyrażać Prawdę, wtedy Święta Tradycja jest jedynym sposobem postrzegania Prawdy... Możemy dawać precyzyjna definicja Tradycja, mówiąca, że ​​jest to życie Ducha Świętego w Kościele, życie, które nadaje każdemu członkowi Ciała Chrystusowego zdolność do słuchania, przyjmowania, poznawania Prawdy we własnym świetle, a nie w naturalnym świetle umysł ludzki.

Tak więc Święta Tradycja jest rozumiana w teologii prawosławnej w czterech znaczeniach:

1) jako sposób sukcesywnego przekazywania prawdy objawionej;

2) jako źródło dogmatów;

3) jako świadectwo Kościoła powszechnego o przekazanej mu prawdzie. W tym sensie Tradycja okazuje się być prawie nie do odróżnienia od Boskiego Objawienia;

4) jako życie Ducha Świętego w Kościele. Owocem tego życia jest żywa samoświadomość i pamięć o Kościele, nieprzerwana od początku historycznego istnienia Kościoła, czyli od dnia Pięćdziesiątnicy.

Kto jest nosicielem Tradycji i skąd można poznać, „studiować” Tradycję Prawosławną? Według ks. George Florovsky, „żywy nosiciel i strażnik Tradycji jest w całej jej katolickiej pełni; i trzeba trwać lub żyć w Kościele w jego pełni, aby zrozumieć Tradycję, aby ją posiąść. Oznacza to, że nosicielem i strażnikiem Tradycji jest… cały Kościół – Kościół jako ciało katolickie…”.

W konsekwencji poznanie Tradycji nie jest procesem racjonalnym. Niemożliwe jest przekształcenie badania Tradycji w naukę zbudowaną na modelu nauk świeckich. Świętą Tradycję poznaje się przez doświadczenie, to znaczy Tradycję można poznać tylko poprzez wejście w Tradycję. W przeciwnym razie badanie Tradycji okaże się badaniem zastępczym „pomników kultury kościelnej”, a przedmiotem badań stanie się „nie Tradycja, ale to, co w taki czy inny sposób zostało stworzone przez Tradycję…”. Tylko ten, kto sam stał się żywym nosicielem Tradycji, może powiedzieć, że zaczął studiować Tradycję. Innymi słowy, celem każdego chrześcijanina jest stanie się ogniwem w tym nieprzerwanym łańcuchu przekazywania bosko objawionej prawdy.

Rozdział 2. Formy tradycji

Początkowo Tradycja Święta istniała w formie ustnego kazania apostolskiego, na podstawie którego powstało Pismo Święte. Pismo Święte nigdy nie było jedyną formą ucieleśnienia objawionego nauczania; była poprzedzona, a następnie wraz z nią istniały jeszcze co najmniej dwie formy: rządy wiary (regula fidei) oraz liturgiczna i liturgiczna praktyka Kościoła (tradycja liturgiczna). Później pojawiły się inne formy, w które ubrano się w Świętą Tradycję. Spośród nich dzieła św. ojcowie i nauczyciele Kościoła.

2.1. Zasada wiary

2.1.1. Wyznania wiary i wyznania wiary

Od czasów starożytnych sakrament chrztu w Kościele nie był sprawowany bez wyznania wiary przez osobę ochrzczoną. Wiara została wyznana za pomocą pewnego krótkiego credo, zwanego symbol. Każdy Kościół lokalny miał swój symbol, który był studiowany podczas ogłoszenia i czytany ochrzczonym przed sakramentem. Oczywiście ten sam lub podobny w treści symbol powinien być wyznawany przez osoby wyświęcone do godności świętej. Pomimo pewnych różnic w sformułowaniach, symbole chrztu Kościołów apostolskich są w treści wyrazem jednej wiary apostolskiej, która wywodzi się z nauczania samego Jezusa Chrystusa.

Z dużym prawdopodobieństwem można przyjąć, że wszystkie starożytne symbole opierają się na pewnym wspólnym wyznaniu, które sięga samych apostołów. Na przykład Tertulian mówi, że zachowuje regułę wiary, którą otrzymuje bezpośrednio od Chrystusa. W Nowym Testamencie istnieją wskazówki, że takie wyznanie rzeczywiście istniało. W Heb.4ap. Paweł wzywa: trzymajmy się mocno naszej spowiedzi. A 1 List do Tymoteusza 6 mówi: ... trzymaj się żywota wiecznego, do którego zostałeś powołany i wyznałeś dobrą spowiedź przed wieloma świadkami!. Najwyraźniej odnosi się to do spowiedzi, którą Tymoteusz wyznał albo przed chrztem, albo przed święceniami.

Specjalne znaczenie dla teologii dogmatycznej mają Niceę, zebraną i zatwierdzoną na I Soborze Ekumenicznym w Nicei (325), oraz Symbol Nicejsko-Konstantynopolitański, który w Tradycji Kościoła jest związany z II Soborem Ekumenicznym (Konstantynopol, 381). Okoliczności powstania tych ostatnich nie są do końca jasne. Nie ma żadnych historycznych dowodów na to, że nowe wyznanie wiary zostało oficjalnie zatwierdzone na II Soborze Ekumenicznym. Niemniej jednak w aktach IV Soboru Ekumenicznego (451) symbol ten nazywany jest wiarą 150 ojców soboru Konstantynopola w 381 r. i uznanym za nieomylną formułę wiary.

W drugiej połowie V w. Symbol Nicejsko-Tsaregradski rozprzestrzenił się wszędzie i wyparł z liturgicznej praktyki Kościoła zarówno nicejskie, jak i starsze symbole chrztu.

Wyznania wiary należy odróżnić od wyznań. wyznanie wiary- jest to stwierdzenie głównych prawd doktrynalnych, zestawionych przez określoną osobę lub grupę ludzi. Jeśli symbolem jest coś, co jest formułowane w Kościele lokalnym i wypowiadane w jego imieniu, to wyznanie zawsze ma określonego autora lub autorów.

Różnice między wyznaniami a wyznaniami można wskazać w następujący sposób:

1) wyznania są zwykle obszerniejsze niż symbole;

2) wyznania bardzo często mają orientację polemiczną;

3) nie są używane w życiu liturgicznym Kościoła.

Najbardziej znane wyznania to:

Najstarszy został skompilowany między 260-265 pne. wg P. X. St. Grzegorza z Neocezarei i został zatwierdzony przez VI Sobór Ekumeniczny. W tej spowiedzi rozważany jest przede wszystkim dogmat Trójcy Świętej.

Powiatowy List św. Sofroniusz, patriarcha Jerozolimy (VII w.), skierowany przeciwko herezji monoenergetyzmu, zatwierdzony przez VI Sobór Ekumeniczny.

Znane wyznanie wiary, które przypisuje się św. Atanazy z Aleksandrii (IV wiek) (tzw. symbol Quicumque) w rzeczywistości do niego nie należy. Jest to dość późny tekst, pochodzący z południowej Galii ok. 1930 r. 430-500 AD Wyznanie to zawiera naukę o Chrystusie i Trójcy, aw duchu łacińskim z Filioque. Był dobrze znany w Rosji w XIX wieku. (bez Filioque).

2.1.2. Definicje katedralne

Historycznie, zgodnie z potrzebami Kościoła, uzupełniano regułę wiary, zawierała ona definicje soborów ekumenicznych i niektórych soborów lokalnych.

Definicja katedry- sformułowane i zatwierdzone w dniu Sobór Kościelny tekst wyjaśniający pewne aspekty dogmatu prawosławnego.

Oprócz Credo Nicejskiego i Nicejsko-Konstantynopolitańskiego istnieją jeszcze cztery definicje dogmatyczne, które zostały przyjęte na Soborach Powszechnych.

Religia III Soboru Ekumenicznego- nie wprowadzaj zmian i uzupełnień do już istniejącego.

Religia IV Soboru Ekumenicznego- dekret o obrazie zjednoczenia dwóch natur w Chrystusie.

Religia VI Rady Ekumenicznej- wykład doktryny o dwóch wolach i dwóch energiach w Chrystusie.

Religia VII Soboru Ekumenicznego- o kulcie ikony.

Spośród uchwał Rad Gmin najważniejsze są:

Drugi kanon V-szóstego, tzw. Sobór Trullo z lat 691-692, zatwierdził teksty dogmatyczne zawarte w kanonach świętych apostołów, w kanonach św. ojców oraz w regulaminie dziewięciu rad lokalnych.

Reguły Soboru Kartagińskiego w 419 (według numeracji podanej w Księdze Reguł – 109-116) – dotyczą doktryny o grzechu pierworodnym, łasce itp.

Wielkie znaczenie dogmatyczne mają sobory w Konstantynopolu z IX-XIV wieku. Sobory 1156 i 1157 wykładał doktrynę Eucharystii; sobory 1341, 1347 i 1351 - o odrodzeniu Boskich energii, dzięki którym człowiek jednoczy się z Bogiem. Oczywiście nie można powiedzieć, że te Rady Lokalne historycznie zastąpiły Rady Ekumeniczne, ale Świat prawosławny ich znaczenie było bardzo duże.

Wszystkie definicje dogmatyczne, które są częścią reguły wiary, są ze sobą nierozerwalnie związane i reprezentują jeden zbiór prawdy objawionej przez Boga. Reguła wiary różni się od Pisma Świętego nie treścią, ale formą. Jeśli Pismo Święte objawia prawdę objawioną jako historię ekonomii zbawienia, to regułą wiary jest zbiór „prawd wiary”, które „w krótkie słowa zawierają całą wiedzę o pobożności zawartą w Starym i Nowym Testamencie.

2.1.3. Książki symboliczne

księgi symboliczne w teologii prawosławnej, począwszy od XVIII wieku, zaczęto nazywać prawosławnymi pomnikami dogmatycznymi, wyrażającymi w imieniu Kościoła jego wiarę i nauczanie teologiczne w odniesieniu do błędów i herezji powstałych w New Age.

Metropolita Makary (Bułhakow) za najważniejsze z nich uważa:

1 . „Prawosławny spowiedź katolika Kościół Apostolski Wschodnia, skompilowana przez Met. Piotr Kijowski (Grób), a następnie, z poprawkami, zatwierdzony na dwóch soborach lokalnych: kijowskiej (1640) i jaskim (1643), a także pięciu patriarchów wschodnich.

2 . „List Patriarchów Wschodnich o wierze prawosławnej”, zatwierdzony przez czterech Patriarchów na Soborze Konstantynopolitańskim w 1725 r. Opiera się na wyznaniu Dozyteusza, patriarchy Jerozolimy (1672).

3 . „Długi chrześcijański katechizm prawosławnego Kościoła wschodniego”, opracowany przez Met. Moskiewski Filaret (Drozdov) w 1823 r. i uzyskał aprobatę Świętego Synodu Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (z pewnymi poprawkami) w 1839 r.

Książki te są dość autorytatywnymi pomnikami prawosławnej myśli teologicznej. Jednak w swoim znaczeniu nie można ich utożsamiać z decyzjami Sobory ekumeniczne. W niektórych przypadkach śledzą charakterystyczne cechy stanu współczesnej nauki teologicznej, np. wpływ łacińskich pojęć scholastycznych i terminologii na prezentację materiału.

2.2. Tradycja liturgiczna

Prot. Georgy Florovsky trafnie komentuje naturę kultu chrześcijańskiego: „Kult chrześcijański od początku ma charakter raczej dogmatyczny niż liryczny… Po stronie ludzkiej kult jest przede wszystkim wyznaniem – dowodem wiary, a nie tylko wylew uczuć”.

Rzeczywiście, kult chrześcijański był pierwotnie wypełniony treściami dogmatycznymi. To nie przypadek, że już w sporach II wieku. dowody z tradycji liturgicznej nabierają mocy argumentu teologicznego. Tak, cholera. Ignacy, nosiciel Boga, napisał, że heretycy „odwracają się od Eucharystii i modlitwy, ponieważ nie uznają, że Eucharystia jest ciałem naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, który cierpiał za nasze grzechy, ale które Ojciec wskrzesił swoją łaską”. Tak więc, według Schmch. Ignacego, najważniejsze prawdy doktrynalne są zachowane w Kościele poprzez główny sakrament chrześcijański.

To, że życie liturgiczne jest rdzeniem Tradycji Kościoła, wynika z listów św. Paweł. Na przykład w w pytaniu ta aplikacja. Paweł przyjął od Pana polecenie dane przez Niego chrześcijanom sprawowanie Eucharystii, z czego jasno wynika, że ​​Eucharystia jest w istocie główną treścią Tradycji. W Tradycji Pan zdradza się (przenosi) na wiernych. A to oddanie Chrystusa Jego uczniom dokonuje się właśnie w sakramencie Eucharystii. Św. Hipolit z Rzymu, mówiąc o poświęceniu się biskupstwu i sakramentowi Eucharystii, mówi: „Dotarliśmy do samego źródła Tradycji”. Szmcz. Ireneusz z Lyonu podkreślił, że prawosławna „doktryna jest zgodna z Eucharystią, a Eucharystia z kolei potwierdza doktrynę”.

Święta Tradycja w starożytnym Kościele była zachowana przede wszystkim poprzez sakramenty i wyrażała się w obrzędach, modlitwach i rytuałach. święty Bazyli Wielki napisał: „Moja wiara… jest zawsze taka sama. Bo… jak wierzymy, tak uwielbiamy.

O znaczeniu tekstów liturgicznych w życiu Kościoła List Patriarchów Wschodnich mówi w następujący sposób: „Wszystkie te księgi zawierają solidną i prawdziwą teologię i składają się z pieśni wybranych z Pisma Świętego lub skomponowanych z natchnienia Ducha, aby w naszych hymnach tylko słowa były inne niż w Piśmie, ale w rzeczywistości śpiewamy to samo, co w Piśmie, tylko innymi słowami.

Jest to absolutnie wyraźny dowód na to, że życie liturgiczne nie jest częścią Tradycji, ale właśnie jedną z jej form, razem z Pismem Świętym i innymi formami.

2.3. Kreacje św. ojcowie i nauczyciele Kościoła

Sobór V-szósty (Trullo) z 691 r., ze swoim 19 kanonem, ustala następujące podejście do interpretacji Świętych Ksiąg: „… a jeśli słowo Pisma jest ofiarowane, niech wyjaśniają je w żaden inny sposób niż luminarze i nauczyciele Kościoła stwierdzili w swoich pismach...” Ta zasada jest wskazówką, jak zawsze zbliżać się do zrozumienia ksiąg Pisma Świętego.

„Kościół zna wielu świętych, którzy jako teologowie i nauczyciele duchowi bronili i wyjaśniali wiarę prawosławną. Nazywa się ich świętymi ojcami Kościoła, a ich nauczanie nazywa się patrystycznymi.

W celu wyróżnienia św. Ojcowie Kościoła z innych pisarzy kościelnych i teologów, istnieje kilka kryteriów formalnych.

2.3.1. Świętość życia

Świętość życia jest jednym z najważniejszych warunków uznania takiego czy innego teologa św. ojca i nauczyciela, ponieważ świętość poszerza możliwości poznawcze człowieka. Aplikacja o tym pisze. Paweł: ... duchowość osądza wszystko ().

święty Metody z Patary (olimpijski) (III wiek) rozwija ideę ap. Paweł: „Ci, którzy są najdoskonalsi pod względem postępu, stanowią niejako jedno oblicze i jedno ciało Kościoła. I zaprawdę, ci, którzy lepiej i jaśniej przyswoili sobie prawdę, jako uwolnieni od cielesnych pożądliwości przez najdoskonalsze oczyszczenie i wiarę, stają się Kościołem… tak, że otrzymawszy czyste i owocne nasienie doktryny, jest przydatne, aby przyczynić się do głoszenia zbawienia innych.

"Wszyscy święci ojcowie... połączyli błyskotliwy umysł z czystością duszy i sprawiedliwością życia, co uczyniło ich prawdziwie świętymi ojcami Kościoła".

Kościół ufa św. ojcowie nie tylko dlatego, że ich nauczanie wydaje się logiczne i przekonujące, ale przede wszystkim dlatego, że swoim świętym życiem, swoim wyczynem świadczyli o prawdziwości swojego nauczania. Dlatego prawosławni nie oddzielają nauczania dogmatycznego św. ojców z ich moralnego i ascetycznego doświadczenia, z przykładu ich świętego życia.

2.3.2. słuszność lub prawda nauk

Prawda lub słuszność doktryny oznacza wierność oryginalnej Tradycji apostolskiej. Prawosławni nie sprzeciwiają się Tradycji apostolskiej i nauczaniu patrystycznemu. W rozumieniu prawosławnym świętym ojcem jest ten, kto właściwie interpretuje Tradycję Apostolską w odniesieniu do potrzeb swoich czasów. Z prawosławnego punktu widzenia Kościół jest apostolski właśnie dlatego, że jest patrystyczny.

2.3.3. Świadectwo Kościoła

Związek między czystością nauk tego czy innego św. Ojciec i Tradycja Kościoła jest ustanowiona przez świadectwo Kościoła”. Tylko za pomocą środków otrzymanych od Boga może świadczyć o godności myśli teologicznej tego czy innego pisarza kościelnego.

Teologia rzymskokatolicka, oprócz trzech wymienionych kryteriów, posługuje się również kryterium „starożytności”. Wychodząc z tego kryterium, teologowie katoliccy ograniczają okres patrystyczny na greckim wschodzie do św. Jana z Damaszku (VIII w.), a na łacińskim Zachodzie - Izydora z Sewilli (VII w.). Zgodnie z nauczaniem Kościoła prawosławnego „Objawienie Boże nie jest ograniczone żadnymi ramami chronologicznymi. Duch Święty działa przez ludzi wszystkich czasów i „rozpoznaje” w ludziach swoich „ojców świętych” nie ze względu na starożytność, ale kierując się wewnętrzną intuicją…”. W rezultacie prawosławni nie ograniczają Tradycji patrystycznej do żadnych ram chronologicznych.

Aby odróżnić prawdziwe nauczanie św. ojców, posiadających autorytet, od opinii prywatnych, w tym błędnych, istnieje specjalne pojęcie: „zgoda ojców” (consensus patrum). W nauce patrystycznej akceptowana jest ta jej część, co do której istnieje jednomyślna opinia wszystkich lub znacznej większości św. ojcowie.

Z reguły w najważniejszych kwestiach o charakterze dogmatycznym rozbieżności między św. nie ma ojców (spory te dotyczą głównie kwestii drugorzędnych). Obrót silnika. Jan z Damaszku wyjaśnia to w następujący sposób: „Ojciec nie sprzeciwia się bliźnim, ponieważ wszyscy stali się uczestnikami jednego Ducha Świętego”. Dlatego każdy teolog, który próbuje uzasadnić prawdziwość tej lub innej opinii teologicznej, jest zawsze zobowiązany do wydawania osądów zgodnie z ten przypadek wielu św. ojcowie, nie tylko jeden.

Jednocześnie należy pamiętać, że zgoda ojców w tej czy innej sprawie jest osądem, z którym należy się liczyć, jeśli chce się pozostać wiernym Tradycji. Dlatego ten, kto odstępuje od jednomyślnej zgody ojców, naraża się na niebezpieczeństwo odejścia od Kościoła.

Jeśli w głównych kwestiach dogmatycznych można mówić o doskonałej zgodzie ojców, to w kwestiach drugorzędnych taka zgodność może nie być. Nie należy zakładać, że św. Ojcowie, na każde pytanie teologiczne można znaleźć jednoznaczne odpowiedzi. Na przykład nie ma takiej zgody w kwestii obrazu i podobieństwa Boga w człowieku. Jednocześnie w innych kwestiach, na przykład dotyczących stworzenia świata przez Boga z niczego, istnieje taka zgoda.

Innych pisarzy kościelnych należy odróżnić od Ojców Kościoła, którzy również dążyli do świadomego wyrażania nauczania Kościoła, ale nie zostali przez Kościół uwielbieni. Niektórzy z nich w pewnych okresach życia mogli popaść w herezję lub uniknąć schizmy (Tertulian), inni zostali skazani pośmiertnie (Orygenes), inni byli zawsze w komunii z Kościołem i nie zostali potępieni (Klemens Aleksandryjski, Euzebiusz z Cezarei, Jan gramatyki Cezarei, Leoncjusza Bizantyjskiego, Leoncjusza z Jerozolimy itp.). Chociaż, z punktu widzenia ich autorytetu, dzieł tych pisarzy kościelnych nie można stawiać na równi z dziełami św. Ojcowie, nie są też pozbawieni dogmatycznego znaczenia iw niektórych przypadkach mogą być uważani za głos Tradycji Kościoła. Dzieła tych pisarzy kościelnych tworzą tło historyczne, w oderwaniu od którego zrozumienie nauczania patrystycznego jest trudne, a czasem wręcz niemożliwe.

2.4. Inne formy Świętej Tradycji

Oprócz tych omówionych powyżej istnieją inne formy Świętej Tradycji, w których historycznie ucieleśniało się Boże Objawienie:

akty męczeństwa i żywoty świętych;

sztuka kościelna (malarstwo ikon, architektura kościelna itp.);

starożytne historie kościelne (Euzebiusz z Cezarei, Sokrates Scholastyk, Ewagriusz Scholastyk, Błogosławiony Teodor z Cyrrhus, Rufin z Akwilei, Kasjodor itd.);

starożytna praktyka kościelna, różnego rodzaju statuty i przepisy dyscyplinarne dotyczące np. urzędów, porządku kultu itp.

Mit, bajka, legenda

Rozgraniczając mit i baśń, współcześni folkloryści zauważają, że mit jest poprzednikiem baśni, że w baśni, w porównaniu z mitem, następuje… osłabienie ścisłej wiary w prawdziwość stwierdzonych wydarzeń fantastycznych, rozwój świadomej fikcji (podczas gdy tworzenie mitów ma nieświadomie artystyczny charakter) itp. Rozróżnienie między mitem a tradycją historyczną, legendą, jest tym bardziej kontrowersyjne, ponieważ jest w dużej mierze arbitralne.
Tradycja historyczna jest najczęściej nazywana tymi dziełami Sztuka ludowa na podstawie wydarzeń historycznych. Takie są legendy o zakładaniu miast (Teby, Rzym, Kijów itp.), o wojnach, o wybitnych postaciach historycznych itp. Nie zawsze jednak ten znak jest wystarczający, aby odróżnić mit od tradycji historycznej. obrazowy przykład- wiele starożytnych mitów greckich. Jak wiecie, zawierały różne narracje (często przybierające poetycką lub dramatyczną formę) o zakładaniu miast, wojnie trojańskiej, kampanii Argonautów i innych wielkich wydarzeniach. Wiele z tych historii opiera się na prawdziwych faktach historycznych, potwierdzonych przez dane archeologiczne i inne (na przykład wykopaliska w Troi, Mykenach itp.). Ale bardzo trudno jest oddzielić te historie (tj. legendy historyczne) od właściwych mitów, zwłaszcza że mitologiczne wizerunki bogów i innych fantastycznych stworzeń są wplecione w narrację pozornie historycznych opowieści.
Pytania i zadania: 1) Czym różni się bajka od mitu? 2) Czy tradycję historyczną można uznać za rodzaj mitu? Uzasadnij swój wniosek.

Przeczytaj fragmenty książki T.P. Grigoriewa „Tao i Logos” oraz podręcznika „Wprowadzenie do filozofii” (pod redakcją I.T. Frołowa).

Tradycja to opowieść o przeszłości, czasem bardzo odległej. Tradycja przedstawia rzeczywistość w codziennych formach, choć koniecznie używa się fikcji, a czasem nawet fantazji. Głównym celem legend jest zachowanie pamięci o historii narodowej. Tradycje zaczęto spisywać przed wieloma gatunkami folkloru, gdyż były ważnym źródłem dla kronikarzy. W w dużych ilościach Tradycje istnieją w tradycji ustnej do dziś.

Tradycje to „kronika ustna”, gatunek prozy niebaśniowej z naciskiem na autentyczność historyczną. Samo słowo „tradycja” oznacza „przekaż, zachowaj”. Tradycje charakteryzują się odniesieniami do ludzi starych, przodków. Wydarzenia legend skupiają się wokół postaci historycznych, które niezależnie od swoich pozycja w społeczeństwie(czy to król, czy przywódca powstania chłopskiego) są przedstawiane najczęściej w idealnym świetle.

Każda legenda jest w swej istocie historyczna, bo bodźcem do jej powstania jest zawsze prawdziwy fakt: wojna z obcymi najeźdźcami, bunt chłopski, budownictwo na wielką skalę, koronacja królestwa i tak dalej. Tradycja nie jest jednak tożsama z rzeczywistością. Jako gatunek folklorystyczny ma prawo do fikcji, oferuje własną interpretację historii. Fabuła fabularna powstaje na podstawie fakt historyczny(na przykład po tym, jak bohater legendy zostanie w tym miejscu). Fikcja nie zaprzecza prawdzie historycznej, wręcz przeciwnie, przyczynia się do jej objawienia.

W lipcu 1983 roku, podczas praktyki folklorystycznej, studenci Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego w Podolsku pod Moskwą nagrali od A. A. Woroncowa, 78 lat, legendę o pochodzeniu nazwy tego miasta. Historycznie wiarygodne jest to, że Piotr I odwiedził Podolsk. Tradycja wyraża negatywny stosunek ludu do jego obcej żony (Kat. I), z powodu której prawowita królowa została zesłana do klasztoru (zob. Czytelnik).

Istnieją dwa główne sposoby tworzenia legend: 1) uogólnianie wspomnień; 2) uogólnianie wspomnień i ich projektowanie za pomocą gotowych schematów fabularnych. Drugi sposób jest charakterystyczny dla wielu legend. Z wieków na stulecia przechodzą wspólne motywy i wątki (czasem jako mity lub legendy), kojarzone z różnymi wydarzeniami i osobami. Powtarzają się historie toponimiczne (na przykład o nieudanych kościołach, miastach). Zazwyczaj takie wątki zabarwiają narrację w bajecznie legendarne tony, ale są w stanie przekazać coś ważnego dla swojej epoki.

Jednym z międzynarodowych jest spisek o tym, jak król spacyfikował szalejący żywioł wody. (Na przykład przypisywano mu perskiego cara Kserksesa.) W rosyjskiej tradycji ustnej fabuła zaczęła pojawiać się w legendach o Iwanie Groźnym i Piotrze I (patrz Czytelnik).

Fabuły o Stepanie Razinie zostały następnie dołączone do innych postaci. Na przykład W.I. Czapajew, podobnie jak Razin, nie zostaje trafiony żadną kulą; fantastycznie uwalnia się z niewoli (nurkując do wiadra z wodą lub odpływając łodzią namalowaną na ścianie) i tak dalej.

A jednak wydarzenie tradycji jest przedstawiane jako jedno, kompletne, niepowtarzalne wydarzenie.

Tradycja mówi o tym, co uniwersalne, ważne dla każdego. Wpływa to na dobór materiału: motyw tradycji ma zawsze znaczenie narodowe lub ważne dla mieszkańców danego obszaru. Konflikt ma charakter narodowy lub społeczny. W związku z tym postacie są przedstawicielami państwa, narodu, określonych klas lub stanów.

Tradycje wypracowały specjalne techniki przedstawiania historycznej przeszłości. Pokazano dbałość o szczegóły dużego wydarzenia. Ogólne, typowe jest przedstawiane poprzez szczegóły, szczegóły. Tradycje cechuje lokalizacja - geograficzne zamknięcie do wsi, jeziora, góry, domu itp. Wiarygodność działki poparta jest różnorodnymi dowodami materialnymi - tzw. "śladami" bohatera (kościół wybudował mu droga została położona, rzecz została podarowana)

W prowincji Ołoniec. pokazali srebrne kubki i pięćdziesiąt dolarów, rzekomo ofiarowanych przez Piotra I; w Zhiguli wszystkie starożytne rzeczy znalezione w ziemi i ludzkich kościach przypisywano różnicom.

Przewaga legend nie jest taka sama. Tradycje o carach istniały w całym państwie, a legendy o innych postaciach z historii Rosji opowiadano głównie na obszarze, na którym ci ludzie żyli i działali.

Tak, latem 1982 roku. wyprawa folklorystyczna MSGU zarejestrowane we wsi Dorofeev, rejon Ostrovsky, obwód Kostroma. od chłopa D. I. Yarovitsyna, 87 lat, legenda „O Iwanie Susanin” (patrz w Czytelniku).

Fabuły legend z reguły mają jeden motyw. Wokół postaci mogły powstać legendy podsumowujące (skażone); pojawiły się fabuły.

Legendy mają swoje własne sposoby przedstawiania bohaterów. Zazwyczaj postać jest tylko nazwana, aw odcinku legendy pokazana jest jedna z jego cech. Na początku lub na końcu narracji dopuszcza się bezpośrednie charakterystyki i oceny, które są niezbędne do prawidłowego zrozumienia obrazu. Działają nie jako osobisty osąd, ale jako opinia ogólna (o Piotrze I: Tu jest car - więc car nie jadł chleba za darmo; pracował lepiej niż barkarz; o Iwanie Susanin: . .. wszak uratował nie cara, ale Rosję`!) .

Rzadko przedstawiano portret (wygląd) bohatera. Jeśli portret się pojawił, był lakoniczny (np. rabusie - silni mężczyźni, przystojni mężczyźni, dostojni panowie w czerwonych koszulach). szczegóły portretu(na przykład kostium) może mieć związek z rozwojem fabuły: nierozpoznany król chodzi przebrany w prosty strój; złodziej przychodzi na ucztę w mundurze generała.

Naukowcy rozróżniają różne odmiany gatunkowe legend. Wśród nich są legendy historyczne, toponimiczne, etnogenetyczne, dotyczące osadnictwa i rozwoju regionu, o skarbach, etiologiczne, kulturowe i wiele innych. Trzeba przyznać, że wszystkie znane klasyfikacje są warunkowe, ponieważ nie można podać uniwersalnego kryterium. Tradycje często dzieli się na dwie grupy: historyczną i toponimiczną. Jednak wszystkie legendy mają charakter historyczny (już pod względem istoty gatunkowej); dlatego każda tradycja toponimiczna jest również historyczna.

Ze względu na wpływ formy lub treści innych gatunków wśród legend wyróżniają się grupy utworów przejściowych, peryferyjnych. Opowieści legendarne to opowieści z motywem cudów, w których wydarzenia historyczne ujmowane są z religijnego punktu widzenia. Innym zjawiskiem jest bajki przeznaczony do osoby historyczne(patrz w Czytelniku opowieść o Piotrze I i kowalu - słynny gawędziarz F. P. Gospodareva).

Zueva TV, Kirdan B.P. Rosyjski folklor - M., 2002

„Próbując objąć dzisiejszy świat, czerpiemy ze słownictwa, które rozwinęło się we wczorajszym świecie” – powiedział Antoine de Saint-Exupery. I trudno nam się z nim nie zgodzić.

Tak, kiedyś nie było nauki o filozofii. Ale ludzkość już była i kochała mądrość. A dziś czytamy mądre bajki rosyjskie, francuskie, tureckie i inne, które przyszły do ​​nas z otchłani czasu, mierzone nie tylko tysiącami, ale i dziesiątkami tysięcy lat. Tak więc Kolobok przyszedł do nas z tej epoki, kiedy rolnictwo dopiero się zaczynało. A w bajce o nim jest też filozoficzny wniosek, choć prosty: bez względu na to, jak szybko możesz uciec od dziadków, od niedźwiedzia i wilka, lisa przebiegłość jest silniejsza od ciebie. To złote jajko, które mysz zmiotła ogonem z ławki, a spadło i pękło, naukowcy wywnioskowali z starożytny mit o narodzinach wszechświata. Zajrzyjmy w odległą przeszłość i zapoznajmy się z ideami starożytnych myślicieli o człowieku i społeczeństwie. Ludzie od dawna próbują wyjaśnić istnienie społeczeństwa. I zadawali następujące pytania:

Jak powstaje społeczeństwo?

Jak się rozwija?

Gdzie idzie w swoim rozwoju?

Jakie są jego perspektywy?

Odpowiedzi na te pytania były zdeterminowane poziomem rozwoju danego społeczeństwa. Czasami odległą przeszłość ludzkości porównuje się z dzieciństwem. Jako dzieci żyjemy w świat wróżek, świat stworzony przez naszą wyobraźnię i fantazje. Bajki, które opowiadali nam dorośli, dały nam pierwsze wyobrażenie o dobru i złu, o potężnych siłach i namiętnościach, o człowieku, o otaczającym nas świecie.

Tak więc we wczesnych stadiach rozwoju człowieka idee starożytnych znalazły odzwierciedlenie w mitach.

Mitologia- z greckiego. tradycja, legenda i słowo, doktryna.

Przeczytaj poniższe mity i odpowiedz na pytanie: „O czym mówią nam mity?”

1. W australijskim micie żuraw Bronta rzuca jajkiem w niebo. Pęka i od tego czasu jego żółtko, stając się słońcem, oświetla ziemię. Jedna ze świętych ksiąg Indii informuje, że pewnego razu, w epoce, gdy we wszechświecie nie było nic poza wodą, pewien bóg zamienił się w jajko i zaczął pływać w tych wodach. Potem jajko pękło. Z dwóch połówek muszli jedna była srebrna, a druga złota. Srebro to ziemia, złoto to niebo.

Kiedy wierzący malują jajka na prawosławną Wielkanoc, dopiero teraz, nieznani sobie sami, przywołują mit „światowego jajka”. nowa wiara przyjmuje skrawki starego.

2. Skandynawskie legendy malują majestatyczny obraz powstania świata.

Najpierw była czarna otchłań, która oddzielała od siebie królestwo mgły (na północy) i królestwo ognia (na południu). W królestwie mgieł, źródło wypełnione, jego wody, zamarzając, wypełniły otchłań, aż lód zbliżył się do królestwa ognia. Iskry mieszając się z lodem tchnęły w nią życie, z topniejącego lodu powstawały olbrzymy – pierwszym z nich był Ymir – oraz gigantyczna krowa, która dawała mleko olbrzymom. Krowa, liżąc bryłę lodu, stworzyła olbrzyma, którego troje dzieci stało się pierwszymi bogami asów. Zabili Ymira i uczynili ziemię z jego ciała, sklepienie nieba z czaszki, góry z kości, drzewa z włosów i tak dalej. Potem wycięli jesion i zrobili z niego mężczyznę i kobietę z olchy. Wysoko ponad chmurami jest teraz kraina bogów. Pośrodku znajduje się czubek ogromnego jesionu Ygdrazil, którego korzenie leżą w krainie mgieł, w krainie olbrzymów i w krainie ludzi. Gałęzie tego jesionu rozciągały się na cały świat.

Takie drzewo świata jest w mitach wielu narodów. W Afryce jest to oczywiście baobab lub palma, a nie północny jesion Skandynawów.

Świat jest skomplikowany, ale skazany na zagładę – prędzej czy później się zacznie Wielka wojna między bogami z jednej strony a olbrzymami i potworami z drugiej. Jesion Ygdrazil, podtrzymujący sklepienie niebios, upadnie, ziemia pogrąży się w morzu świata, wilki, wiecznie goniące słońce i księżyc, w końcu je połkną…

Oto początek świata, jego historia, obecny stan i przyszłość, łącznie z końcem świata.

Wszystko jest wyjaśnione (tu na nowo opowiedziana jest najmniejsza część skandynawskiej mitologii), wszystko ma sens... Chcesz wiedzieć, dlaczego zdarzają się trzęsienia ziemi? Proszę. Za liczne kryminalne sztuczki asy ukarały boga ognia Lokiego, przykuwając go za ręce i nogi do skały (jak Zeus – Prometeusz). Nad głową Lokiego wisi wąż, z którego ust cały czas sączy się trucizna. Oddana żona Lokiego zbiera tę truciznę do miski, chroniąc męża, ale miskę trzeba czasem opróżnić, a w tym czasie krople trucizny spadają na twarz Lokiego, on drży z bólu, trzęsie ziemią.

Inną rzeczą jest to, że te wyjaśnienia nie są weryfikowalne i nie mogą być logicznie udowodnione. Ale mit nie potrzebuje logiki i dowodów, to kwestia wiary i tylko wiary.

3. Jeden z ludów afrykańskich ma bajkę o tym, jak mądry żółw postanowił zebrać całą mądrość świata w butelce z dyni - tykwy, aby tą mądrością naprawić świat. Żółw pytał kolejno różne zwierzęta, jaka była mądrość każdego z nich.

„W kłach! W szpony! Skokiem - odpowiedział lampart.

„W sile i spokoju”, powiedział słoń.

W nogach i uszach była mądrość zająca. W skrzydłach i locie była mądrość orła.

Tak więc krok po kroku, krok po kroku, krok po kroku zbierała mądrość z całej ziemi i nie rzucając ani jednego okruszka ukryła ją w swojej największej, najlepszej tykwie…

W końcu żółw zdecydował, że ominął wszystkie zwierzęta, które zasługiwały na uwagę, zebrał całą ich mądrość w swojej tykwie. A teraz musimy zawiesić tykwa na drzewie, wyżej, aby wszystko było nienaruszone. I blisko odpowiednie drzewo w ziemi grzebała gwinejska kura. Na wszelki wypadek rozsądny żółw również zainteresował się jej mądrością, ale gwinejska kura była głupia jak kurczak i jeszcze głupsza niż wszystkie inne kurczaki na świecie.

Żółw wspiął się na drzewo, zawieszając tykwa na piersi. Oczywiste jest, że wspinanie się było dla niej niewygodne. A z dołu kurczak krzyczy: „Jeśli zdecydujesz się wspiąć na drzewo, zawieś tykwę na plecach”.

A żółw rozumiał, bo była naprawdę mądra, że ​​nawet najgłupszy kurczak i że można mieć ziarno mądrości, że wszelka mądrość świata nie może być ukryta nawet w największej i najlepszej tykwie na świecie, ta mądrość nie może należeć do jednego, a jeśli jest to mądrość, to każdy powinien ją mieć.

A żółw z całej siły rzucił swoją cudowną tykwę na ziemię. Rozpadł się na kawałki. A wraz z nim rozproszyła się - po całej ziemi - mądrość, którą żółw zbierał przez wiele, wiele lat.

Rozproszone, aby świat był mądrzejszy!

Ogólnie rzecz biorąc, jest to bez wątpienia przypowieść o charakterze filozoficznym, chociaż przybrała formę baśni.

(Omówienie przeczytanych mitów.)

W ten sposób, mitologia - jest to historycznie pierwsza forma rozumienia świata, wyjaśniania życia społecznego przez ludzi.

Przeczytaj fragment książki „Mity narodów świata” (s. 25 podręcznika).

Czym różni się bajka od mitu?

Czy można zaklasyfikować tradycję historyczną jako rodzaj mitu? Uzasadnij swój wniosek.

Za pomocą mitu przeszłość została połączona z teraźniejszością i przyszłością, zapewniono duchowe połączenie między pokoleniami. Wartości duchowe były przekazywane z pokolenia na pokolenie: podstawy wiedzy, przekonania religijne, poglądy polityczne, różne rodzaje sztuki itp.

W ten sposób mitologia wyraża pilną potrzebę zrozumienia siebie i otaczającego go świata. A ta potrzeba jest ucieleśniona w różnorodnych fantastycznych obrazach świata rzeczywistego.

W starożytnych mitach o pochodzeniu świata i ludzi najczęściej wyróżnia się dwie idee:

1) idea stworzenia – świat został stworzony przez byt-boga;

2) idea rozwoju – świat stopniowo wyrastał z chaosu. Główne cykle tematyczne mitów:

mity kosmogoniczne - mity o pochodzeniu człowieka i społeczeństwa ludzkiego;

Mity o bohaterach kulturowych – mity o pochodzeniu i wprowadzaniu niektórych dóbr kultury;

Mity eschatologiczne – mity o „końcu świata”, końcu czasu. W konsekwencji, na wczesnym etapie rozwoju ludzie mają tak zwaną świadomość mitologiczną.

Pracując z paragrafem 1 § 2, podkreślmy główne cechy świadomości mitologicznej i zdefiniujmy jej cechy.

Czy uważasz, że świadomość mitologiczna jest zachowana we współczesnych warunkach? Uzasadnij swoją odpowiedź.

Tak, rzeczywiście, byłoby lekkomyślne twierdzić, że mitologiczny sposób wyjaśniania życia był charakterystyczny dla ludzi dopiero na wczesnym etapie rozwoju ludzkości. Na przykład w okres sowiecki powstało wiele mitów, z którymi w dzisiejszych czasach prawie się nie rozstajemy.

2. Filozofia starożytnych Indii: jak uchronić się przed cierpieniem świata?

Aby zrozumieć specyfikę światopoglądu Indian, trzeba wiedzieć, jak wyobrażali sobie otaczający ich świat, jakie miejsce i rolę przypisali człowiekowi na tym świecie. Słuchając mojej historii, nakreśl w swoich zeszytach odpowiedź na to pytanie.

Pierwsze pisane źródła prafilozofii starożytne Indie są wedyjski- zbiory hymnów do bogów, pieśni, rytuałów, powiedzeń, formuł ofiarnych itp. Uważa się, że Wedy zostały skompilowane w pierwszej połowie I tysiąclecia pne. mi. Tradycyjnie literatura wedyjska dzieli się na kilka grup tekstów. To przede wszystkim cztery wedyjski(dosłownie – wiedza, stąd nazwa całego okresu i jego zabytków pisanych); najstarsze i najważniejsze z nich - Rigeeda(wiedza o hymnach) - zbiór hymnów, który powstał stosunkowo długi czas i ostatecznie powstał w XII wieku. pne mi. Nieco później się pojawiają Bramini(z X wieku p.n.e. - wedyjskie podręczniki rytualne, z których najważniejszą jest Shatapathabrahmana(Brahman stu ścieżek). Przedstawiono koniec okresu wedyjskiego Upaniszady- poglądy filozoficzne Hindusi.

Tekst Upaniszad wspomina, że ​​dla swojego wykształcenia osoba opanowuje „... Rigweda, Yajur Veda, Sama Veda, Atharva Veda, Itihasa, Purany, Veda Veda, zasady czci przodków, nauka o liczbach, sztuka przepowiedni, chronologia, logika, zasady postępowania, etymologia, nauka o świętej wiedzy, nauka o demonach, nauka o wojnie, nauka o wężach i niższych bóstwach.

W wiekach VI-V. pne mi. w Indiach powstaje kilka szkół filozoficznych, które wywierają na siebie niezaprzeczalny wpływ, zachowując jednak oryginalność. Są to buddyzm, dżinizm, sankhja, joga, waiszeszika, nyaja, mimamsa, wedanta itp.

Światopogląd starożytnych Indian przenika głębokie poczucie żywego wszechświata. Refleksje na temat bytu i wszechświata znalazły być może najpełniejsze odbicie w „Hymnie o stworzeniu świata”. Jest umieszczony w najwcześniejszych Wedach - Ragveda(Weda hymnów) i powstała, jak mówią, wcześniej niż w X wieku. pne mi.

Najpierw było „Coś jednego”- mając jedyną właściwość - niepodzielność Oddech Wtedy się pojawił Wszechświat Stworzenie rozpoczęło się poświęcać się

kosmiczny gigant Purusza został podzielony na części i stał się źródłem życia dla wszystkich żywych istot.

Świat wszechświata jest wypełniony: ludźmi, duchami, zwierzętami

Jakie miejsce zajmowali ludzie na tym świecie?

1. miejsce - świat bogów„przestrzeń, w której kwitnie życie w niebie”.

II etap - świat ludzi, podlegał ścisłej kosmicznej hierarchii, co znalazło odzwierciedlenie w kastowej strukturze Indii:

bramini - mędrcy, tłumacze Wed;

kszatrijowie- wojownicy i władcy;

waiszi- klasa rolników i pasterzy;

śudra- służący.

III etap - świat demonów, duchy, zwierzęta i mieszkańcy licznych piekieł.

Nie mają prawa wyboru i zależą od warunków, w jakich się znajdują.

Wyjście:świat ludzki zajmuje środkową pozycję we wszechświecie, więc ludzie mają równy wybór i mogą wznieść się na boskie wyżyny lub zejść do piekielnego życia.

Zgodnie z poglądami starożytnych Indian, człowiek, który powstał jednocześnie ze wszystkimi stworzeniami wszechświata, podlega ciągłym zmianom: drzewa, ptaki, rzeki, góry, sama ziemia, ludzie nieustannie umierają i odradzają się. Dlatego centralna była idea wiecznego cyklu życia oraz idea wiecznego źródła duchowego (idea wiecznej nieśmiertelnej duszy).

Po śmierci ciała dusza nadal żyje, przenosząc się do ciała narodzonej istoty (reinkarnacja). Ale jakie ciało wybiera dusza? Od czego to zależy?

Odpowiedź na to pytanie daje prawo karmy.

To mówi: suma dobrych i złych uczynków otrzymanych w poprzednich żywotach determinuje formę kolejnych narodzin.

Dobra karma gwarantuje pomyślne odrodzenie się na Ziemi, a życie będzie przebiegać przy minimalnym cierpieniu.

Zła karma doprowadzi do najgorszych warunków cielesnej egzystencji. W nowym życiu można urodzić się niewolnikiem, zwierzęciem, robakiem, a nawet kamieniem przydrożnym, który przyjmuje wszystkie uderzenia tysięcy stóp jako zapłatę za grzechy minionych lat.

Powód twojego cierpienia tkwi w tobie, zasłużyłeś na to swoimi działaniami w przeszłości.