Lee je zapravo legendarni voljeni tristan i izolda. Izoldin i Tristan: lijepa priča o vječnoj ljubavi

Tristanski — glavni lik Terestan i izolda, sin kralja Rivanena (u nekim verzijama Meliaka, Kalenagre) i Princess Blanchefler (Beliabell, Blanchebil). T. T. umire u borbi s neprijateljem, a majka je u rođenom torbi. Umiru, ona traži da nazove novorođenče Tristana iz francuskog trista, to jest, "tužno", za i začet, a rođen je u tuzi i tuzi. Jednog dana idem na norveški brod i počinje igrati šah s trgovcima. Fasciaziranje igre, T. ne primjećuje kako brod plovi, T. tako ispostavlja se da je u zatočeništvu. Trgovci namjeravaju s slučajem prodaje, i do vremena, oni uživaju u njima kao prevoditelja, kao navigator. Brod ulazi u strašnu oluju. Traje cijeli tjedan. Oluja se smanjuje, a trgovci su zasađeni T. na nepoznatom otoku. Ovaj otok pozira vlasništvo nad kralj Markom, bratom Majkom T.

Postupno se ispostavlja da je nećak kralja. Kralj ga voli kao svoga sina, a baruni su nezadovoljni ovim. Jednom na cornweals, gdje je oznaka vladao, div moroholt će napasti, zahtijevajući godišnji Dani. T. - jedini koji je riješen da se bori s Morhoroldom. U žestokoj bici T. osvaja div, ali ostaje komad od majke Morkolta, impregniran otrovnim sastavom. Nitko ne može izliječiti T. Zatim označiti narudžbe da ga stavi u brod bez vesele i plovidbe i stavlja u volju valova. Boat štapići za Irsku. T. T. liječi djevojku sa zlatnom kosom (u nekim verzijama - njezina majka).

Jednog dana, kralj Mark vidi kako se dvije guta sa zlatnom kosom u kljunu lete na nebu. Kaže da se udaje za djevojku koja ima takvu kosu. Nitko ne zna gdje takva djevojka može biti. T. sjeća da sam to vidio u Irskoj i uzrokovala ga da ga dovede u kut branda. T. vožnja u Irskoj i gleda izold za njegov ujak. U kasnijim verzijama turnir opisuje vitezove kralja Arthura, na kojem se T. tako dobro borio da je irski kralj otac Isolde - pozvao ga je da zatraži sve što želi.

Slika T. ima dubok folklorne origina, On je povezan s Celtic Debeltan (Drustan), pa je etimologija njegovog imena iz riječi triste ništa drugo nego želja za srednjovjekovnom sviješću da ostvari nepoznato ime kao prijatelja. T. Pogodite obilježja nevjerojatnog heroja: On se bori s div, gotovo zmaj (ne slučajno, počast koji Morhorhat pita, je prikladniji za Dani Snake), prema nekim verzijama, bori se u Irskoj s a Zmaj za koji je kralj i nudi mu odabir nagrade. Putovanje u čamcu umiranja T. povezano je s odgovarajućim pokop obredima, a boravak na otoku Irskoj može biti u korelaciji s boravkom u zagrobnom životu Kraljevstva i, prema tome, s plijenom nevjeste Drugi svijet, da za zemaljsku osobu uvijek završava loše. T. - Sine Sestra Mark, koji nas ponovno upućuje na element drevnih odnosa s izradom (isto se može reći o pokušaju da se osveti na ujaku, o odnosu između T. i Caerdin - brata njegove žene).

U isto vrijeme, T. u svim verzijama parcele - Sud Knight. Njegove polu-magiju sposobnosti su objašnjene ne predivnom podrijetlu, već neobično dobro obrazovanje i obrazovanje. On je ratnik, glazbenik, pjesnik, lovac, navigator, savršeno posjeduje "obiteljske umjetnosti" i mnoge jezike. Osim toga, on je upoznat u svojstvima bilja, može se pripremiti mljevenje i infuzije, mijenjajući ne samo boju njegove kože, već i karakteristike. On igra veliku šahu. T. Sve verzije - osoba koja se fino osjeća i doživljava dualnost njegovog položaja: ljubav prema Isoldeu se bori u svojoj duši s ljubavlju (i vazalnim dužnostima) u ujaku. Što se tiče junaka viteškog romana, ljubav za T. predstavlja životni štap. Ona je tragična, ali ona definira svoj život. Ljubavno piće, pijan do T. i postao je izvor daljnjih događaja, povezan je s folklorom i mitološkom idejom ljubavi kao čarobnjaštva. Različite verzije parcele različito određuju ulogu ljubavnog pića. Dakle, u romanu Toma, trajanje pića nije ograničeno, au romanu prihoda - ograničen je na tri godine, ali nakon toga, T. i dalje vole izold. Kasne verzije, kao što je već spomenuto, nastoje lagano smanjiti ulogu pića: njihovi autori naglašavaju da se ljubav prema izolde pojavljuje u srcu T. Čak i prije kupanja. Ljubavno piće postaje simbol herojske ljubavi i služi kao određeni izgovor za svoje ilegalne odnose.

Podrijetlo ove mitove povijesti su izgubljeni u dubinama stoljeća i smatraju ih vrlo teškim. Tijekom vremena, legenda o Tristanu postala je jedna od najčešćih pjesničkih legendi srednjovjekovna Europa, Na britanskim otocima, u Francuskoj, Njemačkoj, Španjolskoj, Norveškoj, Danskoj i Italiji, postao je izvor inspiracije za autore priča i viteških romana. U XI-XIII stoljećima. Bilo je brojnih književnih verzija ove legende. Oni su postali sastavni dio kreativnosti vitezova i Troubadurov koji u to vrijeme pjeva veliku romantičnu ljubav. Jedna verzija legende o Tristanu provela je drugu, treći; Svaka naknadna proširila je glavnu parcelu, dodajući nove dijelove i poteze; Neki od njih postali su neovisni književna djelakoji predstavljaju originalna umjetnička djela.
Na prvi pogled, u svim tim djelima, glavna pozornost privlači središnja tema tragična ljubav i sudbina heroja. No, u tom pozadini, još jedna paralelna parcela, mnogo je važnija, je neka vrsta intimnog srca legende. To je priča o putu neustrašivog viteškog, kroz mnoge opasnosti i borbu koja se spuštala na razumijevanje značenja svog postojanja. Nakon što je osvojio pobjede u svim suđenjima koja sudbina predstavlja pred njim, on postaje holistička, integralna osoba i doseže vrhove u svim aspektima: od savršenstva u borbi do sposobnosti velike besmrtne ljubavi.
Kultu romantične ljubavi prema dami i njezin viteški obožavanja, barstrirao, minstrel i trubadras, imao je duboku simboliku. Ministarstvom dame također je značilo Ministarstvo svoje besmrtne duše, povišene i čiste ideale časti, odanosti i pravde.
Upoznajemo istu ideju u drugim mitovima, od kojih je podrijetlo također nije lako, kao što je podrijetlo mita o Tristanu, na primjer, u Saga o kralju Arthuru i potrazi za gralom iu grčkom mitu o ukusu Taj minotaur je dobio zahvaljujući ljubavi svojih srčanih dama - Ariadnes. Uspoređujući simboliku ovih dvaju mitova sa simbolima pronađenim u legendi Tristana, vidimo da su na mnogo načina slične. Štoviše, vidimo kako glavni scene Ova sličnost postaje sve očitije.
Naš istraživački rad otežava da je u tim mitovima, elementi povijesti, mit, legende, lokalni i univerzalni folklor iznenađujuće isprepleteni, stvarajući zanimljive, ali vrlo složene radove u kojima je teško nositi se s prvim pogledom.
Neki sugeriraju da mit o Tristanu datira natrag u Kelte, jer odražava čarobne elemente drevnih uvjerenja vezanih uz razdoblje prije XII stoljeća. Drugi, koji se odnose na odnos simbola, ukazuju na to da se ključ za razumijevanje mita treba tražiti u astrologiji. Treći vidi određenu "lunarno božanstvo" u Tristanu, a četvrti vjeruju da priča o njegovom životu simbolizira put sunca.
Postoje oni koji naglasi isključivo na psihološkom sadržaju naracije, na ljudska dramaHeroji žive. Paradoksalno se pojavljuje činjenica da unatoč eri, u kojoj se ova priča pojavljuje u literaturi, njezini heroji nemaju nikakve vjerske osjećaje, kažu, pokajanje za njihovo ponašanje; Štoviše, ljubavnici se osjećaju čistim i nevinim, pa čak i pod pokroviteljstvom Boga i prirode. Postoji nešto čudno i tajanstveno u događajima ovog mita, povlačeći svoje heroje izvan "dobrog" i "zla". Neki istraživači također ukazuju na mogući istočni podrijetlo Neke epizode ili cijeli rad u cjelini. Prema njihovom mišljenju, ova priča je odgođena s istoka do zapadnih Araba, koji su naselili na iberskom poluotoku.
Drugi znanstvenici naglašavaju činjenicu da je ova legenda, u različitim verzijama, više puta ponovila preko cijele Atlantske obale Europe; To im predlaže ideju da njezino podrijetlo ulazi u dubine povijesti, do Ario-Atlantama, živjela je mnogo prije Kelta. Zanimljivo, bez obzira na hipoteze o podrijetlu i povijesti mita o Tristanu, gotovo svi istraživači dolaze do zaključka o postojanju zajedničkog izvora inspiracije, jedan početni drevna legenda, Ona je bila ona koja je služila kao osnova za sve svoje brojne kasnije opcije i viteške romane o Tristanu. Svaka od ovih opcija više ili manje točno odražava pojedinačne detalje i nijanse početne povijesti.

ZEMLJIŠTE

Pokušali smo razmotriti sve poznate verzije mita o Tristanu i, analizirajući ih, identificirati glavnu priču. Iako ne odgovara svim detaljima s poznatim radom Richarda Wagnera, to pomaže da bolje razumije značenje niza znakova koji se pojavljuju u okviru parcele.

Tristan je mladi princ koji živi na sudu svog ujaka, kralj Cornwell Mark. U strašnoj bitku pobjeđuje mostoj irski, koji je Mark morao dati 100 djevojaka godišnje kao datum. Međutim, on sam je smrtno ozlijeđen otrovnom strelicom. Tristan napušta dvorište i bez vesela, jedra i upravljača, uzimajući samo svoje lire, plovilo na brodu. Čudesno se doseže obale Irske, gdje susreće oscilažu zlatnog koda, koji posjeduje umjetnost magije i iscjeljenja naslijeđenog od majke. Ona oklijeva svoju ranu. Tristan se daje neka vrsta tantriksa, ali će u njoj naći pobjednik Morolta, uspoređujući posudu na maču Tristana s metalnim fragmentom, koji je uklonila iz lubanje pokojnika Maltte.
Po povratku na Sud kralja, Mark Tristan je povjeren osobito važnom misijom: na zlatnim dlačicama, mrštenju gutanja, pronašla ženu koja bi se željela oženiti njegovom ujaku. Tristan saznaje da je zlatna kosa izold. Nakon raznih eksploatacija, dostojno divljenja, - kao, na primjer, osvajanje bitke s užasnom šljupe-poput čudovišta, koji je uništio Irsku i temeljito, čak i na najslabijim vitezovima, - on osvaja prekrasnu damu za njegov ujak.
Na putu iz Irske, Cornwell Maulus je nasumično zbunjujući čarobne piće, koje je donijelo s njim princezu. Zaslijepljeno kazneno djelo Isolde nudi Tristan piće, noseći smrt, ali zbog pogreške sluškinja, umjesto otrova, oboje piju čarobnu ljubavnu balzam, koja povezuje mladi par veliki besmrtni osjećaj i nepremostivu strast.
Dan vjenčanja izold i brand pristupa. Međutim, mlada kraljica i Tristana, rastrgani udarcem srca i čežnja jedni drugima, nastavljaju svoju vruću Lovelie, dok ih kralj ne izlaže. Nadalje, svaka verzija legende o Tristanu nudi vlastito sramotu ove priče.
Prema jednoj od verzija, određeni vitez kralja brand nanosi fatalnu ranu Tristanu, nakon čega je junak uklonjen u dojkama generičkog dvorca, čekajući smrt ili izgled izolde, što bi ga moglo rezervirati. I doista, Isolde plovi brod. Ali ona provodi kralj Mark i njegovi vitezovi. Dispajanje je krvavo: sve, osim kralja Marka, tihog svjedočanstva drame. Govorili su se za život, Tristan i izolde pjevaju himnu velike besmrtne ljubavi, prožimali su visokim osjećajem, pobjednički zbog smrti i ispostavilo se mnogo jača bol I patnje.
Prema drugoj verziji, odmah nakon izlaganja izdaje, kralj je protjeran ljubavnicima. Sakriju se u šumi (ili u šumskom špilju), gdje žive u samoći. Jednog dana, Mark ih pronalazi sa spavanjem i vidi da postoji mač Tristana između njih kao simbol čistoće, nevinosti i čistoće. Kralj oprašta supruga i uzme je s njim. Tristan se šalje oruđem, gdje se udaje za kćer lokalnog vojvode - Isolda od Beloruka. Ali sjećanje na njezino bivše velika ljubav Ne dopušta da Tristanu ne voli svog supružnika, niti je niti dodirnuti.
Zaštita vašeg prijatelja, kada se Tristan ispada da je smrtno ranjen. On šalje prijatelje u potrazi za Isoldom Zolotovololosoy - jedinom tko ga može izliječiti. Bijelo jedro na brodu koji je poslan u potragu za izolde, morao je značiti da je pronađeno i crno - da to nije bilo moguće pronaći. Brod koji se vraća s putovanja pojavljuje se na horizontu pod bijelim jedrom, ali supružnik Tristana, Isolde Beloruka, u napadu ljubomore, kaže svom suprugu da je jedra crna. Tako umirući posljednja nada Tristan, i sa svojim životom napušta svoje tijelo. Pojavljuje se Izold Zolotolol, ali kasno. Vidjevši svog voljenog mrtvog, ona leži pokraj njega i umire.

Znakovi: imena i karakteristike

Tristanski (ponekad Tristram, Tristant) je ime keltskog podrijetla. Tristan ili Drytana je umanjeni oblik imena prigušnice (ili prijatelja), koji su nosili neke slične kraljeve u VII-IX stoljećima. Ovo ime je povezano s riječju "tristeza", što znači tugu i nagovještavanje na činjenicu da je njegova majka umrla u porodu, ubrzo nakon smrti svoga oca. Tristan je bio sin Rivana, kralj lonie (Loonos) i Blancheflor, sestre Mark Cornwell.
Tristan je "junak koji nema jednak, ponos kraljevstava i utočište slave." Ime "Tantrics" Tristan uživa svaki put, uzimajući u Irsku: Kada se prvi put bori s Maltteom, dobiva smrtonosnu ranu i daje se milosti sudbine u brodu bez vesela, jedra i upravljača i kada je riječ o tome. Povratak za pobjedu u ruci Isolda-issa i prenosi ga u njegov ujak brand. U ovom slučaju, ovo ime je posebno značenje.
To je simbolično ne samo da se imena mijenjaju na mjestima, ali i što sve promjene životne vrijednosti Tristan. On prestaje biti vitez bez straha i prijekora i postaje poput osobe koja je opsjednuta ljubavnom kravatom koja dovodi do smrti i više ne može kontrolirati. On više nije neustrašiv vitez, ali slaba osobaS jedne strane, u potrebi za pomoć mađioničara Ise, s druge strane, obmanjuje njezinu ljubav i povjerenje, idući u ruku s drugim čovjekom.
Isaout (jede, Isaouth, Isolt, Isolde, Isotta) - Još jedno keltsko ime, možda uzlazno do keltske riječi "esert", označavajući jelu ili njemačkim imenima Idhilda i Isvarda.
Mario Roso de Mjesec u svojim istraživanjima ide još dalje i povezuje ime izole s takvim imenima kao što je Izabel, Isida, Elsa, Eliza, Isabel, Isida Abela, naslonjena prema činjenici da naša heroina simbolizira svetu sliku Isida - čist duša koja daje život sve ljude. Izolde - kći kraljice Irske i Malttea nećakinja (za druge verzije - svoju nevjestu ili sestru). Ona je mađioničar koji posjeduje čarobnu umjetnost liječenja i nalik bakra od mita Cassona i Argonauta, kao i Ariadna iz mita o pčelinju.
Isolde Beloruk - kći Howell, kralj ili duke Amortika ili niska Britanija. Ovaj znak većina autora smatra kasnije; Najvjerojatnije je bio jednostavno dodan u izvornu priču mita.
MOROLT (Marchhalt, Morkot, Armoldo, Morloto, Morloldo) - Znak kralja Irske, čovjek divovskog rasta, godišnje ide u Cornwell kako bi primio počast 100 djevojčica. U Wagner verziji Morbera Mallt - mladoženja, koji je umro u dvoboju s Tristanom; Njegovo tijelo je bačeno na nenaseljeni otok, a glava je visjela u zemlji Irske.
"Maz" u Celtic znači "more", ali i "visoko", "Big". To je najpoznatiji čudovište koji je morao pobijediti ne samo Tristana, nego i Teskey u grčkom mitu, koji simbolizira starog starog, koji se dodjeljuje i umire u čovječanstvu. On se protivi moć junaka mladih, sposobnost da napravi velike podvige, da radi čudesa i vodi do nove Dale.
Mark (Maros, Marko, Marco, Mars, Marez) - King Cornwell, ujak Tristan i Supružnik iz Izia. Prema Roso de Moon, on simbolizira karmu, ili zakon sudbine. On sam preživio nakon dramatičnog spoja. Ali svi događaji u mitu odvijaju se oko njega, on je onaj koji uzrokuje sve posljedice ove drame koja nam je poznata.
Brangwain (Brangel, Brengan, Brangen, Branzhena) - vjerna sluškinja od Ise, koja, u različitim verzijama, namjerno ili slučajno mijenja pića, namijenjena za Triban i više od mjesta. U radu Wagnera, od Brengwewewe je zatraženo da podnese Tristan i je čarobno piće, donoseći smrt, ali to nije iz straha, ne daje im čarobno piće koje uzrokuje ljubav. Prema nekim izvorima, Brangwain zamjenjuje repu vjenčanog kreveta s oznakom kako bi sakrio krivnju njegove gospođe.

Simboličke epizode

U legendi o Tristanu možete pronaći mnoge slučajnosti s mitom o ukusu i minotauru. Kao i Teskey, Tristan mora pobijediti čudovište - div maltte, koji zahtijeva počast u obliku mladih lijepih sluškinja, ili zmaja, pražnjenje Zemlje iz Irske. U nekim izvedbama, mit, divovski Mo-Rolly i Dragon se jasno razlikuju i različiti likovi, u drugima su povezani u jednom monstruoznom stvorenju.
Hodanje u stopama Tereusa, Tristana raskida, ali ne za sebe: Tesheus daje Ariadna Dionizus, a Tristan daje iz svog ujaka, kralja branda.
Na kraju pripovijesti, brod pod bijelim jedrom znači povratak teasheara (ili smrti njegova oca EGEA) i povratak ISE-a, i pod crno-smrti za ljubitelje. Ponekad ne govori o jedrenju, već o posebnoj zastavi: u radu Wagnera, brodsolde se približava obali s zastavom na jarbolu koja eksprimira "svjetlucav radost, svjetliji od vrlo svjetla ..."

Parcele od legende o kralju Arthuru

U jednom trenutku, Wagner se pitao ujediniti priče iz Tristana i Parsifhale: "Već sam napravio skicu od tri akcije, u kojoj sam namjeravao iskoristiti cijelu parcelu" Tristana ". Konačno sam uveo epizodu, koja je naknadno prešla Vani: Parsifal posjećuje umiranje Tristana, u potrazi za gralom. Smrtonosni ranjen Tristan, još uvijek se bori i ne emitira duh, iako je njegov sat već probio, bio sam identificiran u svojoj duši s Amfortom, karakter iz priče o groblje ... "
AMFORMAS - Kralj, čuvar Grala - ozlijeđen je čarobnim kopljem, očaran jednim od poznatih crnih čarobnjaka i osuđen na veliku patnju: kao rezultat čarobnjaštva, njegova rana nikada ne zacjeljuje. Nešto poput toga se događa s trištinom, koji je dva puta (pa čak i tri puta) se primjenjuje; Samo ga izold može izliječiti. Faktor magije i čarobnjaštva ovdje je nesporna: Tristan je ozlijeđen od strane Morolta ili zmaja, a samo je mrlja magijasposobni suprotstaviti se destruktivnim učincima ozljede. Ranjeni povjerenje gubi svoje kvalitete Valiant viteza i pretvara se u tantrix, jer postaje žrtva čarobnjaštva, crne magije, i samo mudar razmaza zna što trebate učiniti kako biste uklonili strašne čarolije koje nose smrt od njega. Neočekivani zaokret u parceli podsjeća neke fragmente legendi o drevnoj atlantidi. Vidjevši svog umirućeg ljubavnika, miris donosi posljednju žrtvu, čini posljednje veliko iscjeljivanje. Više ne traži sredstva koja je sposobna vratiti život u Tristan, ali bira put smrti kao jedini način za spašavanje i transformaciju.
Postoji još jedna sličnost s parcelom o kralju Arthuru: Mark pronalazi ljubavnike koji su u češće spavali, s mačem, položenim između njih. Kralj Arthur je promatrao istu scenu kad je pronašao Gienevre i Lancelot, koji je pobjegao u šumu, više nije mogao sakriti svoju ljubav jedni od drugih. Štoviše, u galicij-portugalskoj kompilaciji pjesama, primijećeno je da je Tristan i Iaza živjeli u dvorcu, koji je dodijeljen Lancelotu. Tada je Tristan odlučio sudjelovati u potrazi za grobljem i, ide na cestu, u skladu s tradicijom, koji mladi ljudi koji su bili u potrazi za avanture, uzimaju s njima harmonom i zeleni štit opisani u Knightovim romanima tog vremena. Stoga imena koja je dodijeljena: vitez zelenog mača ili vitez zelenog štita. Smrt Tristana u različitim autorima opisana je na različite načine. Postoje epizoda s jedrima. Postoji opcija prema kojoj je Tristan ranio kralj Mark ili jedan od sudskih vitezova, pronalaženje je s ISA u vrtovima palače. Postoje i druge verzije, uključujući poznata opcija Wagner. Ali najčešće je označena da stisne smrtonosni otrovan mač ili koplje poslani u Morgan posebno u ruci da uništi vitez.

Pitanje o drogama

Odlazak bez rasprave, zaplet ljubavi piće, koju je kraljica Irske pripremila za vjenčanje svoje kćeri, i pogrešku, zbog čega ga je popio i Isolde, u potrazi za objašnjenjima ove priče.
Razumjeti vrijednost grčki mit O Tesse i legendama o Tristanu možete primijeniti iste simboličke tipke.
Prema jednom od tih pristupa, Tristan simbolizira osobu, a Iso je njegova duša. Tada je prilično prirodno da su ujedinjeni u Uzami ljubavi prije nego što su popili lijek. No, u životu se često događa da različite okolnosti prisiljavaju osobu da zaboravi na svoju dušu, uskraćuju njezino postojanje ili jednostavno prestane računati svojim potrebama i iskustvima. Kao rezultat toga, "otuđenje" se javlja jedni od drugih, zbog čega obje strane pate. Ali duša nikada ne odustaje. Izel preferira smrt njezinom voljenom, vjerujući da je bolje umrijeti zajedno nego živjeti u razdvajanju: ona nudi Tristanu da pije navodno piće pomirenje, koje se zapravo ispostavilo da je otrov, to jest, piće koje dovodi do smrti. Ali možda nije jedino rješenjeMožda ne samo da je smrt u stanju pomiriti osobu sa svojom dušom? Postoji sretna pogreška: pića su zamijenjena i oboje piju ljubav lijeka. Opet su zajedno, pomirili su se velika snaga ljubav. Ne kako bi umrijeti, ali kako bi živio i zajedno da prevlada sve vitalne poteškoće. Ovdje smatramo parcelom iz filozofskog gledišta. Na mnogo se odnose na taj mit, može se primijeniti filozofski pogled na Veliki Platon.
Tristan je čovjek, razapet između svijeta osjećaja i svijeta Duha, između užitaka zemaljskog života i tereta za vječnu ljepotu, u vječni nebeska ljubavkoji se može postići samo kroz smrt sjene strane njegove osobnosti, samo kroz dominaciju nad njima.
Tristan se nikada ne osjeća krivim za njezinu ljubav, ali se smatra krivim za Gordinijev grijeh, koji propasti svoje srce: umjesto da se bori za svoju besmrtnost, on je inferiorniji od žeđi za moć i zemaljska slava. A ako za to trebate dati moju dušu, on, naravno, žrtvovati je bez oklijevanja - tako Tristan žrtvuje izolde, dopuštajući joj da se uda za brand.
Tristan dobiva besmrtnost samo po cijeni vlastitu smrtTo postaje otkupljenje za njega, oslobođenje od svih prljavštine zemaljskog života. Od tog trenutka započinje njegov ponovni rod, konačan i odlučan prijelaz iz kraljevstva sjena i boli u kraljevstvu svjetlosti i sreće. Smrt je poražena besmrtnosti. Troubadour je pjesma inferiorna od himne uskrsnuća, Lyra i Rosa ljubav se pretvaraju u sjajni mač života i smrti. Tristan pronalazi njegov gral.
U ovoj priči, velika doktrina dvostrukih duša bila je ogledala, jer naši heroji postupno postižu savršenstvo daleko iznad uobičajene zemaljske strasti. Njihova se ljubav pretvara u potpuno uzajamno razumijevanje, u dubokom spajanju jedni s drugima, u mistično jedinstvo duša, zahvaljujući kojem svaki od njih postaje nerazdvojni dio drugog.

Umjesto zatvora

U ovoj priči, mnogi znakovi i simbolički ključevi isprepleteni su. Tristan personificira cijelo čovječanstvo - mlade i herojske u duhu, sposobnom za borbu, ljubav i razumijevanje ljepote. Mudri ISA je slika brižnog anđela skrbnika čovječanstva utjelovljenog u licu Tristana, sliku, simbolizirajući vječne sakramente biće, koji su uvijek imali dva lica, sadržavala su dvije povezivanje suprotnosti: um i spol, život i smrt , Ljubav i rat. Dualnost "um - Paul" potječe u drevne ezoterične tradicije koji govore o prekretnici, kritičnom trenutku povijesti, prolazeći kroz koji je osoba dobila iskru uma. Čovjek i žena (u sudski literaturi - vitez i dama) po prvi put su morali doživjeti razdvajanje boli, u kojem je u isto vrijeme postojalo nešto atraktivno. Međutim, samo podrijetlo, najviši um još nije mogao shvatiti značenje onoga što se događa. Od tada se ljubav doživljava privlačenjem podova, kao i kroz bolove i patnje, istodobne. Ali takva percepcija se značajno razlikuje od čistog, snažnog, idealističkog osjećaja velike, vječne nebeske ljubavi, koja se može u potpunosti iskusiti samo zahvaljujući višojbiti u čovjeku.
Drugi parovi suprotnosti: "Život - smrt", "Ljubav - rat" - pokušat ćemo objasniti na temelju filozofskih učenja o logotipima, koji u njihovom trostrukom aspektu utječe na stanje osobe. Trustea privlači svoje iskustvo iz najvišeg uma - oblike karakteristične za treći logotip. On je vitez koji posjeduje um koji vam omogućuje da žeti slavu u svijetu oblika, pobjednika u mnogim bitkama, ali još uvijek ne zna pravi rat; On je galanski kavalir i zavodnik lijepe dameali još uvijek ne zna prave ljubavi; On je trubadour i sofisticirani glazbenik, ali još uvijek ne zna pravu ljepotu. Osjećamo prisutnost Ise, ali još uvijek ne posjeduje mudrost da u njoj nauči svoju dušu.
To je smrt koja ga vodi do sljedećeg koraka, to je smrt koja mu otvara vrata dovode do drugog logotića do njega - do energetskog života, mudrosti ljubavi. Smrt njegove tjelesne ljuske dovodi do razumijevanja velikog sakramenta energije života, u kojem životni sokovi koji hrani cijeli svemir, u kojem leži uzrok besmrtnosti: život se shvaća kroz smrt, au smrti, na kraju, i ljubav. Njegov um se pretvara u mudrost. I od sada, on može pobijediti u velikom ratu, u velika bitkaŠto je opisao tisuću godina Bhagavadgita, u bitci za pronalaženje vlastite duše, za pronalaženje sebe.
U ovom trenutku se glazbenik i ljubavnik pretvara u muškarca mudar, sada zna da su umjetnost i ljubav dva dijela jedne vječne ljepote, neodvojivi jedni od drugih.
Još jedan korak - živi u ekstazi smrti zbog ljubavi. Ovo država mu daje novu viziju, otvara oči duše, donosi razumijevanje:
Lijepa je isto kao i dobra i pravda.
Um je samo pobjeda i trijumfi u zemaljskom svijetu, daleko od duše.
Obrazac je glazba zemaljskih zvukova.
Energija je život i poznavanje smrti oblika.
Ljubav je mudrost, umjetnost i ljepota, zasluženi u ratu za pronalaženje sebe.
Zakon je ljepota, ljubaznost i pravda.
Će prevladati sve testove, sublimaciju želje.
Tristan persorira savršen, idealan model staze nazvao je neoplatonske brane "uspon na istinu."
Tristan je ljubavnik i glazbenik, međutim, zemaljske strasti okreću svoju ljubav u crvenu ružu s krvavim šiljcima, a njegov liru je u mačenju koji se može smrtonosno ozlijediti. I odjednom ulazi u svijet ideja. Glazbenik i ljubavnik već mogu razumjeti i vidjeti. Već je otputovao, prolazio kroz opasnu vodu, brani svoj štit, nakon duše. Već je stigao do vrata nove osobe, novi oblik Život.
To je put sadašnjeg glazbenika: od oblika do ideja, od želje - do volje, od ratnika do osobe.
Najbolje je istaknuto suštinu ovog puta Richard Wagner, koji je opisao iskustva i iskustva ljubavi, koja uvijek ujedinjuje činjenicu da je zbog našeg neznanja podložan razdvajanju. Njegove riječi pokazuju cijeli put Tristana i Izolda, uronjeni na početak nesretnog vala želje, koji je, rođen od jednostavnog, stidljivog ispovijeda, raste i stječe snagu ... na prvi uzdaha, onda se nada, a zatim uživanje i žaljenje , radost i patnja ... val raste, dosežući njegove vrhove, do mahnitog bola, sve do spašavanja, kroz koje se ojačaju sva velika i snažna srca da se rastopi u oceanu beskonačnog užitka prave ljubavi: "Čak i Takva opijenost ne dovodi do bilo čega. U srcu se ne može oduprijeti, potpuno popustljiv strast i, pokriven neispunjenom željom, ponovno lišava sile ... jer ne razumije da je svaka zadovoljna želja samo sjeme novog, još više pohlepa ... da je vrtlog strasti, u konačnici dovodi do neizbježnog, punog iscrpljenosti snaga. A kad se sve završi, u duši, želje, tražeći da ponovno ostane prazna, predosjećaj druge , Veći užitak - slastice smrti i nepostoja, konačni otkup, ostvariv samo u prekrasnom kraljevstvu, koji je više od nas uklonjen, jači nastojimo tamo prodrijeti.
Je li moguće nazvati ovu smrt? Ili je to najdublje kraljevstvo otajstva, koji je dao ljubav sjemenke iz kojih vino za grožđe i bršljan, blisko isprepleteni među sobom i cvili grob Tristana i Izolda, kako kaže legenda? "

Izvorni članak je na web stranici časopisa "Nova Akropola".

Danas je Valentinovo, što znači da je vrijeme za razgovor o najpoznatijem voljenom. Prvo mjesto bilo je s pravom dana Romeo i Juliet, ali srebro - u Tristanu i Isoldi, nekoliko ne manje strastvenih.

Prvo, odgovor na pitanje iz naslova je zapravo takav povijesni likoviKao Tristan i Isolde nisu postojali, a priča o njima je samo srednjovjekovni viteški roman. Ali to je važno, pogotovo od romana sama po sebi, napisan u XII stoljeću - nevjerojatno zanimljivo artefakt. Istina, neki povjesničari i dalje pokušavaju pronaći legendarni voljeni među pravim ljudima, ali o svemu u redu ...

Povijest Tristana i izolda

Tristanski, kao što pisci vjeruju, bio je princ Lyoness, nevjerojatna zemlja Od legendi o kralju Arthuru. Njegova majka je umrla rano, a otac se ponovno oženio na zlu ženu. Mladić, bježeći iz močvarne napada, napustio je domovinu i krenuo prema tintagelu (usput, stvarno postojeći dvorac u Velikoj Britaniji). Tamo je počeo živjeti na sudu svog ujaka, Mark King, koji nije imao djece.

U tintagu, mladić se istaknuo: oslobodio je kraljevstvo od zlog čudovišta Mountch, koji je pokušao zemlju. Istina, Morchult je ranio Tristanu tvrdo, a mladi princ bio je prisiljen otići u potragu za liječenjem. Pomogla mi je irska princeza izolde, koja je bila neobično lijepa: njezine plavuša kovrča svjetlucale su na suncu kao da je zlato sjajno, a oči su bile transparentnije jezera. Međutim, Tristan nije obraćao pozornost na djevojku i, pobijedio bolest, vratila se u stric.

U međuvremenu, Corolninic Corona Mark ga je nazvao da se uda i pruži nasljednika državi. Slušajući Tristana čuo sjećao se iode i ponovno otišao u Irsku, obećavajući da će donijeti nevjerni ujak. Majka djevojke joj je dala ljubavni napitak, tako da ga je popila sa budućim suprugom, ali sve je prošlo, unatoč planu: čarobno piće je pokušavalo na brodu Tristan i Izolde. Tako je počela velika ljubav.

Što je ujak? On je ponuđen sluga Isolde, dajući djevojku za princezu. Tako je trajalo dugo vremena: voljeni su organizirali strastvene datume, a sluga živio s kraljem.

Jednog dana sve je otvoreno i ljubavnici su morali trčati i živjeti u šumi. Kralj Mark, iako je bio ljut, kasnije je još uvijek oprostio izljeve, naredio joj da se vrati, a Tristan izbačen iz zemlje.

Mladić ostavlja za Britaniju i udaje se na Isoldeu, ali samo s druge strane. Činjenica je da je kralj Britain imao kćer koja se također zvala Isolde. Jednog dana, zaspati u palači, Tristan je u snu rekao ime svoje voljenog. Ovo je predan kralju, koji je odlučio da je riječ o njegovoj kćeri. On naređuje udati se za visoki mladić i princezu, i Tristan, bez utamnog da uvrijedi vladar s odbijanjem, slaže se.

Ali, obiteljski život Nije upitano: Tristan, čežnja u svom voljenom, ne dira mu ženu, a ona ga je želio i ne nalazi se.

Konačno, došao je tragični spoj. U jednoj od bitaka, Tristan je bio smrtno ozlijeđen, a mladić je upitao slugu da mu dovede svog voljenog da je pogleda u nju posljednji put, Složili su se da ako sluga uspije ispuniti planirane, jedra broda bit će bijelo, a ako ne - crni. Nakon što sam saznao za to, ljubomorna supruga Tristana ga je prevario, rekavši da je brod viđen na horizontu s crnim jedrom. Zapravo, voljeni je već bio blizu ...

Od tuge Tristana je umrla, vičući ime svoga voljenog tri puta, a jalded, koji je došao pepeo i vidio beživotno tijelo njezina voljenog, bez dijeljenja šoka, umrla za njim.

Tristan i izold pokopani na dvije strane hrama, a preko noći trostruko, rasli su se u blizini groba Tristana, raširio se na zgradu i savijena u grobu Isolde. Tako je završila veliku zemlju ljubav.

Povijesne činjenice

Iako je to lijepa legenda i fikcija, povjesničari su još uvijek skloni vjerovati da neki znakovi Doista postoji. Vjeruje se da je prototip kralja Mark bio myrhion Lean, posljednji kralj Povezano, drevno britanstvo, a njegov suprug - eksittion na prvim kilogramom - prototip Isolde.

Poznato je da je po prvi put legenda nastala u Irskoj i Škotskoj, odakle je došao u Britaniju, a zatim u Francusku, postupno brže od novih detalja i detalja. U priča imalo je značajke grčkog EPOS-a (Morchult - Minotaur, crno-bijelo jedra - legenda o tezi).

U budućnosti je ova ljubavna priča služila kao inspiracija za mnoge pjesnike, umjetnike i glazbenike. Čak i astronomi nisu ostali ravnodušni, pozivajući Tristan i izolderate krateri saturni satelita.

Pa, za nas, Tristan i izolde će zauvijek ostati simbol vječna ljubav.

Tristana i izolda

"Legenda o Tristanu i Izodu, s legendam na groblje - najveći mit, koji je samo doveo do srednjovjekovnog zapadnog svijeta, je mit o fatalnoj ljubavi koja vodi do smrti", piše Jean-Marie Fritz.

Iako je ova legenda postala mit karakteristika europske mašte, njezine paralele se često nalaze u svijetu folklora, zatim u legendi perzijskog podrijetla. Perzijska priča o ljubavi Zatvor VIM i VITYAZ RAMIN podsjeća na povijest "trokuta" - Mark, Tristan, Izolde. No, početna bit legende, očito, treba tražiti u keltskoj kulturi, i kroz svu kršćansku Europu, širi se iz XII stoljeća. Mora se reći da su, iako su Tristan i Isolde amblem heroji srednjeg vijeka, povijest ovog para je ostala simbol ljubavi i za najnovije vrijeme i ne iscrpljuje epoha srednjeg vijeka. Ako se gral u ovoj knjizi spominje između srednjovjekovnih čuda i čudo samo gdje ovo je govor o herojima viteških vremena, zatim za Tristan i Isolda, dodijelili smo cijelo poglavlje - jer u ovom mitu svjetlijim nego u bilo kojoj drugoj, srednjovjekovna slika žene, sliku ljubavi par i slika osjećaja, koji , uz feudalnu dužnost vazalne odanosti, bez sumnje ostaje najveća i doista vrijedna baština, koja je samo prosječno stoljeće otišla zapadna kultura, - ljubazna ljubav.

Mit se sastoji od niza tekstova, sačuvanih uglavnom u fragmentima. Totalitet je dva romana u stihovima, jedan napisan u Engleskoj u 1170-1173 godina u britanskom i smatra se mogućnošću očuvanog tromjesečja - ne više od četvrtine teksta, - drugi, koji je postao pjesnik Normanskog podrijetla U ime burula naziva se zajednička verzija, a od njega je ostao samo fragment 4485 pjesama. Tri pjesme su ovdje povezane: dva ludila Tristana "- oni, ovisno o mjestima gdje su pronađeni rukopisi, nazivaju se" Berno ludilo "ili" Oxford Madness "; A treća priča je Le Maria French "Med". Ali to nije sve - postoji još jedna skandinavska saga o Tristanu i Izodu, koju je napisao brat Robert na zapovijedi kralja Norveške HAKON IV (1226.). "Tristan u prozi" - to je stvorilo oko 1230. godine promjenom mita Tristana i izolda u obliku otkazanog dugog romana, inspiriran Lancelotom u prozi: Akcija se ovdje okreće u isto vrijeme na sudu Kraljevi Mark , njezin suprug Isolda i ujak Tristan, a na sudu kralja Arthura. Tristan postaje vitezovi Okrugli stol. i tražitelj groblja. U svim kršćanskom Europi, mit o Tristanu i Isolde se širio rane godine Srednji vijek, a osim Alegandavanske sage već spomenute, treba reći o romanu Eilhart von Obergea, napisan u posljednjoj četvrtini XII. Strasbourg i njegovi nasljednici, Ulrich iz Tyurheima i Heinricha iz Freiburga. Oko 1300, anonimni autor u Engleskoj napisao je na srednjobojni siera Tristroma. U Firenci, talijanska inačica u prozi pronađena je u riccardijskoj knjižnici, koja se može datirati kraj XIII stoljeća, to se zove "Tristan Riccarian".

Na temelju tih tekstova sadržaj legende Tristana i izold može se ukratko oblikovati kako slijedi. Orphan Tristan je odgojio ujak, kornski kralj. Tijekom putovanja u Irsku, oslobađa iz zubnog zmaja (ovdje se nalaze i iz legende o sv. Jurja, a vitegova bit slike Tristana) je, kći kraljice Irske i traži ruke za kralj Mark. Međutim, tijekom dugog plovidbe na moru, piju ljubavno piće s izbijanjem nemara, koju je majka izolde pripremila za svoju kćer i kralj. Prazni jedni prema drugima s nesamobilnom strašću, mladi ljudi postaju ljubavnici. Kametka, kriv za pogrešku s ljubavlju piće, pristaje žrtvovati svoju nevinost i ući u noćnu noć do kreveta u kraljevski brand umjesto Isolde. Slijedi niz nomanske peripetije, čiji je suština da je Tristan i Isolde pokušavaju sakriti međusobnu ljubav od sumnje o ne-Ladan King Mark, njegove barune koji se ne sviđaju na mladog para i vazala, koji u velikoj mjeri stupanj utjecati na kralja Marka. Konačno, oni su uhvaćeni na mjestu zločina, osuđeni su na smrt kralja Marka. Oni uspiju trčati, a skrivaju se u šumi Morua, vodeći život odbačenih skitnica. Mark ih nađe tamo, ali oni drže s takvom čistoći da ih odluči poštedjeti i vraćaju se u dvorište. Težak zakletv odabere ispire optužujući oženjenu izdaju iz Isoldea, a Tristan izvlači svoje neprijatelje - Baronam, ali kralj ga šalje u egzilu. Od sada se ljubavnici vide jedni druge samo iz daljine, a zatim se tajni pogledi tijekom rijetkih nastupa Tristana u dvorištu, gdje dolazi u hodočasničku odjeću, zatim na sliku žonglera, a zatim u ruševinama ludilo. On će se oženiti Isoldom od Beloruka, kćeri kralja Carhisea, ali on čuva odanost Isolde Blokuroyu i ne čini brak s drugim izoldama. Ranjen otrovnim bumom, on poziva na njegovo uzglavlje s plavuše; Ali izolde bjeloruski iz ljubomore govori bolesnom Tristanu, umjesto bijelih jedara, slušajući o dolasku plave izolde, plovi brod s jedrom crno, što znači njegovo odsustvo na brodu. Očajni Tristan predstavlja njegovu smrt, a izzald Belokura ostaje samo požuriti u svoje mrtvo tijelo i umrijeti od sebe.

Mit o Tristanu i izoldeu stavio je dubok otisak na europsku maštu. Slika voljenog para i ideje o ljubavi zabilježena je svojim nesumnjivim utjecajem. Ljubavno piće postalo je simbol iznenadne ljubavi strasti i sudbonosne suštine ljubavi. Povijest trokuta vezala je ljubavnu strast s temom adumertera. Konačno, u zapadnom imaginartu, ovaj mit je pekao ideju o fatalnom odnosu ljubavi i smrti. Već je Gottfried Strasbourg u XIII stoljeću napisao: "Istina, oni nisu mrtvi, od najučinkovitijih vremena; Njihova šarmantna imena i dalje žive, a njihova smrt će biti živa dugo vremena, zauvijek, zbog svega najboljeg, što je na svijetu; Njihova smrt neće prestati biti živahna i svježa za nas. /.../ Mi ćemo čitati o svojim životima, čitat ćemo o njihovoj smrti, a mi ćemo biti ovaj slatki kruh hitno. " Neće biti nezapažene i definitivne šanse i poznati brand-a - kralj i muž. Priča o Tristanu i izolda naglašava ograničenja braka i monarhijsku moć. Mit uzima ljubav mjesto na području marginalnog, ako ne i pobune.

Pitanje ostaje da li mit o Tristanu raste i izold cijelog sudskog suda ili djelomično odstupa od njega. Čini se neosporno da čak iu verziji turmune mita o Tristanu i izolde, značajke su vidljive (isti ćemo se susresti u ideologiji Troubadura). Christian Marcello-Nicia naglasio je: u smislu odnosa između muškarca i žene, parcela nadilazi granice sudske etike. W.građanska dama prvenstveno civilizacijska uloga; Ona uvodi mladića u feudalno društvo, čini ga da podijeli njegove vrijednosti. /.../ Priča o istom Tristanu, sasvim naprotiv, manifestira se kao niz odricanja, kao progresivnu marginalizaciju, što dovodi do smrti. U ovoj je perspektivi trebalo tretirati Tristanovo odijevanje: za razliku od sudske dame, koja potiče vojna pomorska, Ljubav da Tristan doživljava Isolde, potiče ga ne na manifestaciju vojnih talenata, nego na podmukli trikove i sofisticiranost fikcija. "

Mit o Tristanu i Isoldeu bio je živo bio zabrinut zbog maginarnih muškaraca i žena XV i XVI stoljeća. U sredini XV stoljeća, engleski pjesnički poet sklapa Tristram Lyona, koji ima veliki uspjeh. U XVI stoljeću, danish balade su sastavljeni na ovoj legendi. Njemački Hans Sax piše 1553. Tristana i Izolde. Godine 1580., Tristan i Isolde pojavljuju se u Serboorsatsky. Nakon napuštanja sjene tijekom XVII i XVIII stoljeća, mit ponovno doživljava renesansu, kao i obično - u razdoblju romantizma. A.V. Schlegel sastavlja nepotpun "Tristan" 1800. godine; Walter Scott objavljuje 1804. "Sira od Tristreme"; Saga o Tristranu objavljena je 1831. godine na islandskom.

Oživljavanje i širenje mita o Tristanu i izolde u Francuskoj povezano je s aktivnim znanstvene aktivnosti Hih stoljeća. Od 1835. do 1839. Francis Mishel objavljuje većinu pjesničkih romana o Tristanu. 1900. godine Josip Badier objavljuje tekst suvremeni jezik Rekreacija trupa sudskih legendi, pod nazivom "Roman o Tristanu i Isoldeu", a on uspijeva kratkoročno čitanje javnosti tako što on naziva "izvrsnom pričom o ljubavi i smrti".

U međuvremenu, Tristan i izolda uskrsnuća u engleskoj poeziji - u pjesmi 1852., napisao Matthew Arnold, te u "Tristrah Lyon" Suinbane. Ali oni su posebno obvezni novi život Richarda Vagnerua. Wagner još 1854. godine prvi put je odlučio pisati "Tristan i Isolde" i pod utjecajem Schopenhauera usredotočio se na tragičnu i beznadnu stranu mita, a libreto, kao glazba, on, prema uobičajenom, napisao sam. Diplomirao je na "Tristan i Isolde" 1859-1860; Prvi reprezentacija opere održan je 1865. godine u kazalištu Royal München pod kontrolom Hansa Pozadina Bülov, a upravo u to vrijeme Wagner postao je ljubavnik njegove supruge Kozima, djetetove kćeri, - dijete, djevojku, koja Oni će se imenovati izoldeus.

Ako u Xix stoljeća Tristan i Isolde zainteresirani su za operu, a zatim u XX temu Tristana i izoldali još jedno remek-djelo, udahnute u mitu novi život Pod fatalnim znakom ljubavi i smrti. Ovo je "vječni povratak", film Jean Deliannu na skripti Jean Cocteau, gdje su legendarni ljubitelji igrali Jean Mare i Madeleine Solon.

Iz knjige 100 velikih gusara Autor Gubarev Viktor Kimovich

Od skandala knjige sovjetske ere autora Razelovog Fedora.

Zaboravljeni buket (izold apolotski) kino actrix iz izolde, Altshiki postao je poznat u kasnim 50-im godinama, u kojem se nalazi u filmu Gregory Chukray "četrdeset prvi". S ovim filmom 1957. čak je išla na filmski festival u Cannes. Nakon ovog trijumfa, aliutical je postao jedan od najviše

Iz knjiga heroja i čuda srednjeg vijeka Autor Le Huff Jacket

Tristan i Isolde "Legenda o Tristanu i Izode, s legendam na groblje - najveći mit koji je doveo samo do srednjovjekovnog zapadnog svijeta, to je mit o fatalnoj ljubavi koja dovodi do smrti", piše Jean-Marie Fritz. Iako je ta legenda postala mita karakteristika.

Iz knjige nepoznatog Hitlera Autor Vorobyevsky yuri yureeevich

Esec Tristan je još jedna osobna stvar. Reinhard Tristan Oume Heidrich. Voditelj IV Odjel za RSH, Grupa MOP. Nordijski lik, otporan. Prekrasan sportaš. Nemilosrdni na neprijatelje Reicha ... sudeći po imenu, Papa Heydrich, nesumnjivo, također tretirani navijači

Iz vitezova knjiga Autor Malov Vladimir Igorevich

Iz knjige Hitlera. Izgubljene godine. Sjećanja na pratilac Fuhrera. 1927-1944. Autor Ganfshtendhal Ernst

Poglavlje 2 Tristan na Thierstrasseu, iako sam bio u milosti čaroliju olovo u Hitleru, ali još uvijek s rezervacijama. Kad sam drugi put čuo njegov nastup, napravio je manji dojam na mene. Zakasnio sam i ne želio sam donijeti tjeskobu prema drugima, ostala

Iz knjige Počasni akademik Staljin i akademik Marr Autor Ilizarov Boris Semenovich

Heroji iz Afrerrevia Tristana i Isolde, ili nula tisućljeća povijesti čovječanstva među studentima Marra, prema suvremenim filolozima i lingvistima, bio je Olga MikhailVerg, najtalentiraniji. Nećakinja najvećeg pjesnika Rusije XX. Stoljeća Boris

Od davnina je čovječanstvo izazvalo visok i svijetli osjećaj ljubavi. Poznata povijest Ljubav iz Tristana i Isolde je izgrađena na temelju keltski materijala, neki njemački i antikni ušao u nju mitološki motivi, Najpoznatije zabilježene verzije ove legende postale su stari flash tekstovi, koji su nastali na teritoriju modernih Walesa ("Trias otoka Britanije", "test o Tristanu", itd.). Zemljište legendi prvi su razvili Norman trube na drugom katu. XII stoljeće U Henrichu III Plantagenet (1154-1189), u području zapadne Francuske, na području otoka Velike Britanije i istočne Irske. Zato je ovaj roman stigao do nas u dvije verzije: engleski i francuski. Među njegove najznačajnije manifestacije trebaju se nazvati poetskim romanima francuskog žonglera Berula i Norman Toma. Oba djela pojavila se u jednom trenutku - negdje oko 1170. Sačuvana je mala pjesma "Tristan Yurody" anglo-normanska pjesnička marija (na drugom katu. XII. Stoljeće).

Polazeći od XII stoljeća, legenda se proširila u cijeloj europskoj regiji. Stvaranje njemačkog pjesnika Gottfried Strasbourga Tristan i Isolde (1210), koji nije dovršio posao, završio je Ulrich von Turgail i Heinrich von Freborg. Daljnja obrada legendi nalazimo na talijanskom (Tristan, "kraj XIII. Stoljeća), španjolski (" Don Tristan iz Leonisa ", XIII. Popularan u kasnom srednjem vijeku " narodne knjige"Trackes i izolde praktički nisu učinili ništa u osnovi novim za rad, samo nekoliko ih je prilagodila zahtjevima vremena i nacionalnim uvjetima.

Francuski pisac nesreće pokušao je rekonstruirati shemu zemljišta na temelju usporedbe svih poznatih verzija, a istovremeno je objavila svoju besplatnu prozu tretman romana na Tristanu i Izolde (1900). Njegova tonalnost je tragična. Heroji su ubijeni, ali ne iz udaraca jačih i iskusnih protivnika, te pod pritiskom sudbine, savijajući se pod težinom sudbine. Tema ljubavi bila je isprepletena s temom smrti.

Tristana i izolda: sažetak

Tristan je sin Kralja Lonoue - još uvijek je beba ostala siročad. Njegov otac je umro u borbi, brani zemlju kralja Marka, brata njegove žene, od irskog baruna Morgana. Majka je umrla, učenje o smrti svoga muža. Mladić je dobio prekrasan viteški odgoj od slugu pokojnog oca i, dosegnuvši zreli dob, otišao na sud ujaka - kralj Mark da postane njegov vazal. Ovdje je napravio svoj prvi podvid - ubio okrutan div Malttea, brata Irske kraljice, koji je godišnje došao u Titarhel, glavni grad Kraljevine Kraljevine Marko, za Dania (300 dječaka i djevojčica godišnje). Ali Tristan je ozbiljno ozlijeđen u borbi do otrovnog lijevanog mača. Nitko ga ne može izliječiti. Zatim ga je zamolio da bude položen na brod: gdje bi plivala, tamo i treba tražiti sreću. Sudbina je dala hrabri sastanak s irskom princezom izolde Blokuroya, koji je izliječio svoj čarobni napitak. Ali slučajno je saznala da je Tristan - Moroltov ubojica, ujaka. Prevladajući želju osvete, princeza nije nikome reći o svom otvaranju i pustio Tristana doma.

Upoznao je kao junak u proviziranju, a Mark ga je proglasio nasljednika do prijestolja. Ova odluka ispunila je tvrdoglavu otpornost baruna, koja je, zavist Tristana, mrzila. Nakon dugog sukoba uvjerili su se da se brand mora oženiti i imati pravni nasljednik. Ali kralj je iznio nevjerojatno stanje: pristao se udati samo na princezu, koja je trebala imati zlatne pletenice poput te dlake koje su donijele gutanje u dvorcu. A onda je Tristan najavio da će donijeti pečat princezi, jer je odmah prepoznao dlake Isolde Blokuroy. Tresen je ponovno otišao na način da se uskladi brand nevjeste i tako uzeti sumnju na želju da se prijestolje pripadaju ujaku. Da biste osvojili raspored Isoldea, Tristan se borio s zmajem maslacem, oslobodio zemlju iz strašnog napada. Ranjen u nejednaku bitku otrovan vatrenim dahom čudovišta, skoro je umro. I opet je spasio Isolde i plemenitost: Princeza se nije osvetila zbog smrti njezina ujaka.

Irski kralj je predložio vitez da se uda zasolde. Tristan, vjeran svojoj Riječi, zamolio je ruke za Mark i dobio suglasnost. Djevojka je bila udata za osobu koja nije ni vidjela. Sretan je ovaj brak trebao napraviti ljubavno piće. Međutim, slučajno je pila ovo čarobno piće s trištinom tijekom pomorskog putovanja do obala imovine marke. Sluga Branzhena tijekom lude vrućine, žureći da razbije žeđ za svojom damom i trištinom, umjesto običnih vina čarobno piće namijenjeno braku. Zato je u svojim srcima izbila neuništiv žeđ za ljubavlju. Postali su ljubavnici ovdje, na brodu. Kad je Izolde stigao u učitelju, Branzhen, spašavajući svoju ljubavnicu, ležao umjesto bračnog kreveta kralja, koji nije primijetio zamjenu u mraku.

Tristana i izolde nisu mogli sakriti svoje plamen, Kada je Mark naučio o svemu, osudio sam ljubavnike da gori u vatru. Ali Tristan je uspio pobjeći od skrbništva. U međuvremenu, kralj je promijenio kaznu zasolde: žrtvovao je gomilu gubaca. Vitez je spasio svog voljenog i pobjegao joj. Royal Forester bio je izložen - i išao sam i otišao u kolibu zaljubiti ih kazniti. Ali gledajući da spavaju odjeveni, a između njih leži mač, bio je dotaknut i oprošteno nećaku i njegovoj ženi. Mark je tražio samo povratak Isolde i odlaska Tristana iz svog kraljevstva.

Baruni i sada nisu smirili, željeli su Božji sud za Isoldu. Morala je uzeti u ruke pileće željezne trake, a ne oštetiti čak i kožu. Izolde je izdržao test. I Tristan je otišao do udaljenog zemljišta, gdje se našao vjernike Wit Careerdin, sestra od kojih je izolda mračno kose (bjeloruski) zaljubio se u njega i postala njegova žena. Knight je osvojio njezin osjećaj i konsonantne imena, u isto vrijeme je želio premjestiti ljubav iz izolda Blokura iz srca. Tijekom vremena shvatio je da su se nade za zamjenu jednog izold u uzaludnoj. Tristan je bio nesretan u braku: srce mu je pripadalo Isolde Belokuru. Smrtonosni ranjeni otrovan mač u dvoboju s osvajačima, tražio je prijatelja da je dovede svog voljenog, jer ga samo ona može izliječiti.

Čekao je brod s bijelim jedalima (to je znak onoga što je stiglo ssolde). A sada su sluge izvijestili da se jedrilica pojavi na horizontu. Tristan je pitao za boju jedara. "Black", "njegova supruga je prevarela, prigrlila ljubomoru i ljutnju zbog odbijenog osjećaja (znala je o sporazumu između Tristana i izolda). I Tristan je umro. Tijelo bez daha vidjelo je izold plavuša. Smrt njegovog voljenog ubio ju je. Ljudi su bili zadivljeni dubinom ljubavnika ljubavi koji nisu mogli živjeti jedni s drugima. Ljubav je osvojila: Dva stabla su se nalaze na grobovima ljubavnika u jednoj noći, koja su zauvijek bila ispružena sa svojim granama.

Tristana i izolde: analiza

U romanu se mogu razlikovati dva sloja. Jedan od njih leži na površini - to je sukob ljubavi prema Tristanu i izold s etičkim i društvenim normama svoga vremena, a ljubav je ilegalna, budući da je Tristan nećak i brand, a Isolde je njegova žena. Stoga je između njih bilo četiri oštra prava - feudalni, brak, krv i zahvalnost. Drugi sloj je smrtnost jedne ljubavi sposobne ostvariti samo pod uvjetom stalnog cijepanja duše, napetosti osjetila, njegove zabrane, nezakonitosti.

Autorov stav prema moralnom i javnom sukobu koji je utjecao moralni i javni sukob: s jedne strane, čini se da prepoznaje pravednike dominantne moralnosti, prisiljavajući Tristanu da pati zbog svijesti o njegovoj krivnji. Ljubav iz Tristana i Isolde, prema autoru, je nesreća uzrokovana eliksirom. S druge strane, ne skriva svoju simpatiju u ljubavi, s prikazu u pozitivnim bojama svih koji joj su joj pridonijeli i izražava zadovoljstvo o neuspjehu ili smrću neprijatelja. Autor slavi ljubav koja jača smrtkoji se ne želi smatrati hijerarhijom koju instalira feudalno društvo ili zakon katolička crkva, Roman sadrži elemente kritike temelja ovog društva.

Tristan i izolde pripadaju "vječnim slikama" svjetske kulture. Moderan francuski pisac Michelle Tourny je vjerovao da svi vječna slika (Don Quicote, Prometej, Hamlet, Faust) je utjelovljenje pobune protiv utvrđenog poretka. Primijetio je: "Don Juan - utjelovljenje buntove slobode od odanosti, buntu slobode čovjeka, u potrazi za užicima, protiv sofisticirana lojalnost, Čudan paradoks Tristana i izolda je da se oni također pobunjuju se protiv bračne odanosti, ali to ne čine zbog slobode, već u ime odanosti dubokom, održivom, vjernost fatalne strasti. "

Izvor (prevedeni): Davydenko G.Y., Akuleko V.L. Povijest strana literatura Srednji vijek i renesansna epoha. - K.: Centar za obrazovnu literaturu, 2007