Književnost drevne Indije. indijska književnost

Toliko je heterogena i nastala je na tolikom broju jezika da se ne može u potpunosti opisati u smislu opsega rada. Stoga će se ovdje u fragmentima prikazati samo glavne prekretnice književnog života.

Vedska književnost je najstariji. Obično nastanak prvih djela koja se spominju u literaturi Po Vedama(doslovno "Istinsko znanje"; usporedi s ruskim glagolom "znati"), pripisuje se kraju drugog tisućljeća pr. NS. Stoljećima su se Vede prenosile usmenom predajom. Kao rezultat toga, oni su također poznati kao Shruti, odnosno "ono što se pokorava".

Vedska književnost sastoji se od djela u četiri kategorije:

1." Samhita", ili zbirke himni, molitava, čarolija, čarobnih formula. Postoje četiri Samhite, među kojima "Rigveda"("Zbornik himni") je najstariji i najvažniji. Njegov se tekst sastoji od 1028 himni (sukta), podijeljenih u 10 knjiga (mandala). Hvalospjevi "Rig Vede" su molitve upućene bogovima, među kojima glavno mjesto zauzima bog Indra pomažući Arijcima u njihovim ratovima s domorocima. Neki od himni (osobito u 10. knjizi) nisu izravno povezani s obrednim svrhama. Oni su, takoreći, počeci razvoja filozofske misli. Neki dijaloški hvalospjevi mogu se smatrati pretečama drame. Gotovo cijelu Rig Vedu prevela je na ruski ruski indolog T. Ya. Elizarenkova.

"atharvaveda" u verziji koja je do nas došla, sastoji se od 731 hvalospjeva i podijeljena je u 20 knjiga. Neki se himni mogu smatrati književnim posuđenicama iz Rig Vede. U cjelini, Atharva Veda je kasnije djelo. Dragocjen je kao izvor znanja o narodnim vjerovanjima na koja još nisu pod utjecajem svećenstva.

"Samaveda", odnosno "Zbirka napjeva" u svojoj sadašnjoj verziji sastoji se od 1549 himni, od kojih se sve osim 75 himni nalaze i u "Rig Vedi". Svi hvalospjevi korišteni su u izvedbi žrtava.

"jajurveda" dijelom sastavljena od hvalospjeva, a dijelom iz proze (yajus). Većina himni također se nalazi u Rig Vedi.

Vjerska indijska misao smatra Vede objavom boga Brahme, od kojih je svako od četiri lica stvorila jedna Veda.

2. "Brahmane" predstavljaju prozaičan komentar Veda, Nastale su u 8-6 stoljeću. PRIJE KRISTA NS. i odražavaju dominaciju svećeničke kaste u životu društva, u kojem je sustav žrtava bio široko razvijen. "Brahmani" detaljno razrađuju složeni ritual žrtvovanja, određuju žrtvenu životinju koja odgovara društvenom statusu darivatelja. Iako su Brahmane napisane vrlo teškim i suhim jezikom, one sadrže rudimente epska poezija... Ukupno je deset "Brahmana" vezanih uz određenu Vedu. Dva Brahmana upućuju na Rig Vedu, pet na Samavedu i tri na Yajurvedu.

3. "Aranyaki" ili "Šumske knjige" vjerojatno su stvorene za stare ljude koji su se povukli radi asketskog života u šumi i nisu imali prilike promatrati složene rituale žrtvovanja. U "Aranyacima" se više pažnje posvećuje promišljanju prirode kao najviše duhovne aktivnosti, što je s vremenom dovelo do formiranja škola mišljenja (skt. darshana znači i "kontemplacija" i "filozofija"). Aranyake su kao nastavak Brahmana. Dakle, "Antareya Aranyaka" je nastavak "Antareya Brahmana".

4. "Upanišade" su religiozne i filozofske rasprave, čiji sadržaj čine tajni zadaci, koje mentori prenose tijekom razgovora svojim učenicima. Dakle, Upanišade su tajno znanje dostupno samo iniciranim. Od 200 "Upanišada" u antici nije nastalo više od 12-14 rasprava (od 3. do 7. stoljeća nove ere), koje se smatraju glavnima. Ove Upanišade su povezane s raznim vedskim školama. Djelomično su napisane u prozi, dijelom u poeziji i predstavljaju novu etapu u razvoju vedske književnosti, budući da ovdje tumačenja svećeničkih obreda ustupaju mjesto na važnosti filozofskim problemima vedske religije, problemima čovjeka i svijeta oko njega. mu. Osnova Upanišada je doktrina o univerzalnom jedinstvu, jedinstvu apsolutnog cilja ( brahmana) i subjektivni početak ( atmana). Ovdje se također razvijaju teorije o ciklusu rođenja ( samsara), nagrade za počinjena djela i radnje ( karma), oslobađanje od lanca ponovnih rađanja ( mokša), moralni zakon ( dharma), itd. Mnogi dijelovi Upanišada napisani su u obliku dijaloga između učitelja i učenika. Prijevodi Upanišada na ruski objavljeni su 1964., 1965., 1967. godine.

"Upanišade" su u cjelini dobile naziv u literaturi "vedanta"("Kraj Veda"). Osim toga, vedska literatura uključuje šest "Vedanta", o kojima je gore bilo riječi.

Epska književnost nastaje u prvom polo. krivnja prvog tisućljeća pr. e., ali je nastala u 4. stoljeću. PRIJE KRISTA Kr. - 4. st. n. NS.

Najstarijim epskim djelom smatra se glavna radnja "Mahabharate" ("Velika Indija", ili "Bitka kod Bharata"), čije se stvaranje pripisuje pustinjačkom mudracu Vyasi, kojeg nazivaju "indijskim Homerom". "Mahabharata" se smatra najvećim književnim djelom na svijetu, koje se sastoji od 100 tisuća redaka. Glavna radnja je više puta dopunjavana (do oko 5-7 stoljeća nove ere) - povezana je s opisom bitke dvaju drevnih klanova i njihovih pristaša ( Pandave i Kaurave) za posjedovanje Hastinapura(sada Delhi). Kompletna "Mahabharata" sastoji se od 18 knjiga različitih veličina. Najpoznatije epizode dodataka uključuju: "Priča o Shakuntali", "Priča o Rami", "Priča o Nalu i Damayantiju", "Bhagavad Gita" i drugi. jezici naroda Indije i drugih zemalja (Indonezija, Šri Lanka, Burma, itd.). U Europi smo upoznali "Mahabharatu" u 18. stoljeću. (Prvi su bili prijevodi Bhagavad Gite).

("Božanska pjesma"). Na početku (1950-1962) 2 knjige su prevedene na ruski (prevoditelj V. I. Kalyanov). Godine 1955-1963 gt. pojavio se prijevod glavnih knjiga Mahabharate L. Smirnova.

Još jedan ep nije ništa manje poznat. Ramayana("The Wanderings of Rama"), čije se autorstvo pripisuje mudracu pustinjaku Valmiki... Glavna pripovijest nastala je oko 4. stoljeća. PRIJE KRISTA e., a konačni oblik epa nastao je u 2. stoljeću. n. NS. Ukupno, "Ramayana" se sastoji od 24 tisuće redaka spojenih u 7 knjiga. Ep je posvećen djelima Bogočovjeka Okviri, protjeran iz svog kraljevstva i luta Indijom, prvo u potrazi za utočištem, a potom u potrazi za otetom ženom Site. Isprepliću se fantastični zapleti Ramayane prave slikeživot tog vremena. Ramayana odražava više visoka razina razvoj društvenih odnosa. Likovi iz epa postali su poznata imena u Indiji (Rama, Sita, Lakshmana, Hanuman, Ravana). Stoljećima se "Ramayana" smatra jednom od svetih knjiga, jedna od inkarnacija "Ramayane" je više puta percipirana u književnosti, slikarstvu i kazališnoj umjetnosti. Ep je preveden na mnoge jezike Indije i svijeta. U Indiji je klasično izlaganje Ramayane, koje je dao poznati pjesnik Tulsi Dasom na avadhi jeziku. Ramayanu je 1948. preveo na ruski akademik A. P. Barannikov

Pridržavam se epike na mnogo načina "Purane"("Drevne legende"), koje se odnose na svete tekstove srednjovjekovnog hinduizma; Najstariji "Purane" potječu iz sredine prvog tisućljeća prije Krista. NS. Tekstovi koji su došli do našeg vremena datiraju iz druge polovice prvog tisućljeća nove ere. "Purane" se obično dijele na 18 velikih ( mahapurana) i 18 malih (upapurana). Svi su oni, pak, podijeljeni na Vishnua, Shaivu i Brahmu. Po sadržaju su bliski epskim djelima napisanim u blokovima, a uključuju veliki broj legende i mitovi koji ponavljaju sadržaj "Mahabharate" i "Ramayane". Etički gledano, Purane su utjecale na rad mnogih pjesnika i filozofa, posebno na Bhagavata Puranu, koja je propovijedala kult bhakti.

Pali književnost , čiji procvat pada na 3. - 1. stoljeće. PRIJE KRISTA e., povezuje se s širenjem budizma u Indiju. Propovijedanje budizma vodilo se na jezicima bliskim narodu, jedan od jezika bio je pali, na kojem je, prema legendi, Buddha propovijedao. Jedan od prvih spomenika pali književnosti smatra se bukva Tipitaka: Tri košare je zbirka budističkih kanonskih tekstova, koja se sastoji od tri knjige: Zbirka disciplinskih pravila ili Košara poniznosti ( "Vinaya pitaka"), "Košarica uputa" ( "Sutta Pitaka") i "Košara više mudrosti" ( "Abhidhamma Pitaka"). Glavni sadržaj Tipitake predstavljen je na prvom budističkom vijeću 477. pr. e., a konačna verzija usvojena je na Trećem saboru (3. st. pr. Kr.). Tipitaka sadrži vrijedne materijale za proučavanje ranog budizma, kao i informacije o povijesti i kulturi drevne Indije.

Još jedno djelo pali književnosti je Jataki, ili "Priče o životima Bodhisattvi", koja je bila jedna od varijanti žanra drevnog indijskog folklora. Vjeruje se da su Jatake nastale u 4.-3. stoljeću. PRIJE KRISTA NS. Žanrovski predstavljaju ornamentiranu prispodobu. Jataka se temelji na folklornim zapletima u odgovarajućoj obradi i povezivanju s postulatima budizma. Zbirka sadrži 547 jataka. Glavni motiv jataka je pobjeda slabog nad jakim, siromašnog nad bogatim i glupim. Neke su zaplete Jataka mnogo puta ponavljane u indijskoj književnosti bajki. Ruski prijevod Jataka objavljen je 1979. godine.

Klasična sanskrtska književnost ili književnost Kavya bila je sljedeća faza u razvoju općeg književnog procesa. Pojam "kavya" treba shvatiti kao "umjetnost umjetničke riječi", koja ima svoje unutarnje zakonitosti. Kavya književnost je bila podijeljena u nekoliko žanrova, odnosno pravaca. Prema ritmičkoj organizaciji teksta dijelio se na prozu ( kopile) i poezija ( padya), po prirodi estetske percepcije - do čujnog ( shravya) i vidljivo ( drishya) književnost. Budući da je subjekt kavye bila osoba u svoj raznolikosti odnosa u društvu, glavni naglasak je bio na refleksiji ovog društva putem književnosti, koja bi trebala stvarati estetski užitak ( utrke). Prema žanrovima, kavya se dijelila na dramu ( natya), epska pjesma ( mahakavya) na prozaičnu naraciju ( katha), lirska poezija (anibaddha) i hagiografija, ili crkvena hagiografija ( akhyaika).

Najviše rani predstavnici kavya književnost, bio je pjesnik i dramaturg Ashwaghosha(2. st. n. e.) i dramaturg Bhasa(3-4 stoljeća n.e.). Prvi je poznat po svojoj pjesmi "Buddhin život" ("budshkhacharita"), preveden čak i na kineski, a drugi je stvorio 13 drama, otkrivenih tek u 20. stoljeću.. Može se pretpostaviti da se do tog vremena oblikovala kanonska struktura sanskrtske drame. Uz poeziju i dramu razvija se sanskrtska proza ​​čiji je najznačajniji spomenik zbirka "pančatantra" slova. "Petoknjižje", ili "Pet svakodnevnih trikova", nastalo, prema legendi, u 3-4 stoljeća. n. NS. brahmana Vishnusharman... "Panchatantra" se sastoji od pet knjiga bajki i basni, čiji su glavni likovi

su životinje obdarene ljudskim osobinama. Svaka je knjiga strukturirana po principu uokvirene priče. Panchatantra je lišena religijskih konotacija. Oko 200 prijevoda "Panchatantre" napravljeno je na 60 jezika svijeta.

Ruski prijevod objavljen je 1958. Najpoznatiji među sanskrtskim dramatičarima i pjesnicima bio je Kalidasa(4. st. n.e.), koji je stvorio nekoliko drama, epskih i lirskih pjesama koje su uvrštene u zlatni fond indijske književnosti: dramu "Prepoznat po prstenu Shakuntala" ("Abhijnanashakuntalam"), epsku pjesmu "Rod of Raghu" Raghuvansha. Lirska pjesma "Oblak-glasnik" ("Meghaduta"). Kreativnost Kalidasa, takoreći, sažela je cjelokupni prethodni razvoj umjetničke riječi u staroj Indiji, utirući put književnosti srednjeg vijeka. Nakon Kalidase započeo je spor, ali stalan proces propadanja, koji je povremeno bio narušen pojavom visokokvalitetnih radova. To uključuje jedan od najbolji romani na sanskrtu "Pustolovine deset prinčeva" "Dashakumaracharita" od Dandina (7. st. n.e.)

Književnost Indije u srednjem vijeku karakterizira ga izumiranje književnosti na sanskrtu i prakritu, s jedne strane, i pojava književnih djela na lokalnim jezicima, s druge strane. Uz to, zajedno s muslimanskim osvajačima, u Indiju dolaze nova kultura i novi jezici (prvo turski, a zatim perzijski), koji sa sobom donose nove žanrove, uglavnom književnost na perzijskom jeziku (gazele, kaside, marsije i rubai) .

Prava indijska književnost ranog srednjeg vijeka(7-11 st.) dijelila se na vjersko-reformističku i dvorsku književnost. Predstavnici prve književnosti pripadali su raznim sektama (siddhi i nathi u sjevernoj Indiji) ili zajednicama (izvrsna tumačenja šaivizma u južnoj Indiji). Suprotstavljali su se brahmanizmu i kastama te su se u svojim djelima oslanjali na folklorne tradicije. Dvorska se književnost, pak, dijelila na domoljubnu i panegiričku. Predstavnici domoljubne književnosti pozivali su na borbu protiv arapskih i afganistansko-turskih osvajača i pjevali hvalospjeve pojedinim herojima. Ovdje je najkarakterističnija herojsko-epska pjesma "Pjesma o Prithviraju" "Prithviraj-raso", čije se autorstvo pripisuje pjesniku Chandu Bardaiju (12. st.). Panegirska literatura veličala je djela vladara.Ovdje se ističe Haršin život. "Harshacharita" Bana Bhatta (7. stoljeće).

Razvoj srednjovjekovnog grada, jačanje pozicija trgovačka klasa pridonijela stvaranju poučne i lopovske književnosti. Jedan od najvećih autora poučne književnosti bio je Bhartrihari, koji je stvorio nekoliko izvrsnih djela, od kojih je glavni bio "Zbirka od tri stotine strofa" "Shatakatrayam". Sastoji se od "Sto redaka o mudrosti života" "Nitishataka", "Sto strofa o senzualnoj strasti" Sringarashataka i "Sto strofa o rastavi" Vairagyashataka... U dostignuća svjetske satire spada i djelo Haribhadra Suri(8-9 st.) "Priča o lopovima" ("Dhurtakhyana"). Odmetničkoj književnosti može se pripisati i žanr jednočinke satirične izvedbe. (bhana), u izvedbi jednog glumca. Najpoznatije djelo ovog žanra je "chaturbhani"("Četiri Bhane").

Bhakti književnost pojavljuje se kao opozicija ne samo kastinsko-klasnom raslojavanju društva, nego i svemu što je sijalo razdor među ljudima. To je uvelike posljedica povećanja socio-kulturne aktivnosti nižih kasti, s prodorom ideja sufizma u Indiju, uz slabljenje utjecaja ortodoksnog hinduizma. Bhakti književnost je nastala u raznim sektama i zajednicama hinduizma. Ona

potaknuo je rast indo-muslimanske sinteze i potaknuo kreativnost mnogih pjesnika koji su napustili tradicionalnu dvorsku književnost na sanskrtu i pokušali pisati na govornim jezicima. Glavna ideja bhakti pokreta je jednakost svih pred Bogom, osuda kastinskih razlika, indo-muslimanska mržnja. Smatraju se najpoznatijim pjesnicima bhakti Kabir, Surdas, Mnraban, Tulsidas... Bhakti poezija je imala dva smjera: sagunpanthi, odnosno način štovanja određenog božanstva, obdarenog određenim oblikom i kvalitetom. Obično se ovaj smjer veliča na sjeveru. Višnu i njegove reinkarnacije (Rama i Krišna), a na jugu - Šiva... Drugi smjer je nirgunpanthi, odnosno put štovanja apstraktnog božanstva bez oblika i kvalitete. Smjer se iskazao stvaranjem filozofske i religiozne lirike. Bhakti pokret nastao je u Tamil Naduu u 6.-8. stoljeću. K13 stoljeće. njegov prvi pokret, povezan s kultom Šive, zahvatio je gotovo cijelu južnu Indiju. Do 16. stoljeća. pokret povezan s kultom Višnua proširio se po većem dijelu sjeverne Indije Daljnji razvoj indijske književnosti na raznim lokalnim jezicima, do vrlo Kratak opis neke ćemo zaustaviti. Opseg rada ne dopušta opisivanje svih 16 glavnih indijskih književnosti na regionalnim jezicima.

Hindska književnost. Uključuje dva koncepta:

1. književnost na hindu jezicima, koja pokriva oko 10-12 jezika na kojima su nastali književna djela avadhi, braj, khari bol, maithili, itd.. 2. moderno književni jezik Hindi, formiran uglavnom na početku

19. stoljeća i u drugoj polovici 20. stoljeća. zapravo istisnuo druge hindske jezike iz književnog procesa. Hindska književnost je u svom razvoju prošla kroz niz faza koje su na neki način povezane s poviješću zemlje i koje odražavaju društveno-političke procese koji se odvijaju u zemlji. Uobičajeno je započeti povijest hindske književnosti s protestnom literaturom sekti Anth sekti Siddha i Nath, o kojima je gore bilo riječi;

(7-11 stoljeća). Svoja su djela stvarali na jeziku apabhranša, što je bio prijelaz s prakrita na moderne novoindijske jezike. Protiveći se dominaciji brahmanizma, nastojali su pronaći put do spasenja u religioznim i filozofskim pogledima Mahayane, donoseći ovdje dogme i koncepte povezane s kultom Shive i kultom Shakti.

Ovu literaturu zamjenjuje junačko-epska poezija (virgatha), nastala invazijom muslimana u Indiju (11-14 st.). Među djelima, junačka pjesma (raso) i balada ( virgita). Uz gore spomenutu "Pjesmu o Prithviraju" treba istaknuti "Pjesmu o Bisaldevi" ("Bisaldeva raso"), "Pjesmu o Khumanu" ("Khuman raso").

Sljedeći korak je bhakti poezija, ili poezija ljubavi i odanosti (14-17 st.). Pokret za vjersku reformu bhakti, koji je zahvatio cijelu zemlju, imao je ogroman utjecaj na svu kasniju indijsku književnost, a posebno na književnost na hindskom jeziku. Sva poezija i bhakti pjesnici na hindskom mogu se klasificirati u četiri skupine:

1. pjesnici pustinjaci koji su štovali apstraktno božanstvo ( nirgunpanthi), što prvenstveno uključuje najvećeg pjesnika srednjeg vijeka Kabir(1440-1513),

2. Sufijski pjesnici, od kojih je najznačajniji bio Malik Muhammad Jayasi (1499-1542),

3 ... Vaišnavski pjesnici koji su štovali Ramu, među kojima je najpoznatiji Tulsidas(1532-1623), autor svjetski poznate pjesme "More Raminih djela" ("Ramacharitamanasa").

4. Vaišnavski pjesnici koji su štovali Krišnu, kojem pripada veliki slijepi pjesnik Surdas(1478.-1564.), autor ogroman posao"More himni" ("Sursagar"), koji se sastoji od 100 tisuća strofa. Svi spomenuti pjesnici, s izuzetkom Jayasija, koji je pisao na farsiju, pisali su na raznim hindskim jezicima, ali uglavnom na avadhiju i braji.

Bhakti dolazi zamijeniti poeziju poezija rity ili poezija manirizma, koja je obilježila gubitak humanističkih tradicija i javnog zvuka (1650-1875). Glavni razlozi za ovu situaciju bili su pad Mogulskog carstva i pojava europskih osvajača u Indiji. Književno stvaralaštvo postalo je vlasništvo uskih, najčešće dvorskih krugova. Tema uzvišene ljubavi prema Krišni sve više dobiva erotsku notu, a sama djela odlikuju se kompliciranim jezikom, obiljem tropa, raskošom metafora i raznim formalističkim užicima.

Krajem tog razdoblja pojavila su se prva prozna djela na tom hindskom, koji je s vremenom postao književni i državni jezik Indije. Među prvim autorima je Lalluji Lal (1763-1835), autor knjige "Ocean ljubavi" ("Prem Sagar", 1803), koja se smatra prvom prozom na modernom hindskom jeziku. Godine 1826. izašle su prve novine na hindskom jeziku.

Osnivač moderna književnost hindi se smatra Bharatendu Harishchandra(1850.-1885.), dramaturg, pjesnik, publicist. Njegovo djelo obilježava eru formiranja nacionalne svijesti Indijanaca (1875.-1900.), koja je povezana kako s prvim ratom za neovisnost (1857.-1859.), tako i s rastom prosvjetiteljstva u Indiji. Osim toga, Bharatendu je bio jedan od prvih koji je koristio hindski kao jezik poezije ( u to vrijeme avadhi i braj smatrani su jezikom poezije). Svih 18 drama (izvornik i prijevodi sa sanskrita) također su napisani na hindskom jeziku. Originalne predstave su jasno satirične i temeljene na stvarnom materijalu. Iz tog razloga Bharatenda se naziva i utemeljiteljem prosvjetiteljskog realizma.

Posebno mjesto u književnom procesu zauzima doba tzv Mahavira Prasada Dvivedi(1900-1925), odnosno doba nacionalnih pokreta. Dvadeset godina izdavao je književni časopis "Saraswati", koji je postao svojevrsno središte nove književnosti na hindskom jeziku. Dvivedi je dao veliki doprinos pročišćavanju i standardizaciji književnog hindskog jezika, koji je tijekom Dvivedija zamjetno istisnuo priznate jezike poezije Avadhi i Braj i osvojio čvrsto mjesto u jeziku proze. U tom razdoblju građanska poezija dobiva posebno značenje, glavni predstavnik, koji je Maithiliharan Guita(1886.-1964.), dobio titulu "narodnog pjesnika" ( rashtrakawi). Prekretničnim radom M.Sh. Gupta, pojavila se pjesma "Glas Indije" ("Bharat Bharati") - strastveni apel da se oživi nekadašnja veličina Indije. Hindska poezija i proza ​​ovog razdoblja odražavaju uspon nacionalno-oslobodilačkog pokreta, koji se očitovao u masovnim političkim kampanjama koje je vodio Indijski nacionalni kongres.

Dvivedi era zamjenjuje se romantični i mistični smjer, u literaturi se spominje kao pravac chhayawada, Pojava takvog trenda objašnjava se razočaranjem nekih indijskih pisaca u nasilne metode borbe za oslobođenje, što je predodredilo njihovo odbijanje da opisuju stvarni svijet. Građansku tematiku zamijenila je slika patničke, usamljene ličnosti, koju društvo ne razumije. Djela pisaca ovog trenda puna su razmišljanja o krhkosti života, o neuzvraćenoj ljubavi. Najpoznatiji predstavnici Chhayawade bili su Jaishankar Prasad (1889-1937), Sumitranandan Brektati(1900-1977) i Suryakant Tripathi Nirala (1896-1961). Usporedno s chayawadom razvijala se i realistička metoda čiji je najistaknutiji predstavnik bio Premchand (1880-1936). Iako je Premchandov realizam bio pod određenim utjecajem i idealizma, a posebno gandizma, Premchand je počeo pisati na urdu, ali je od ranih 1920-ih prešao na hindi, pišući od 1922. do 1936. godine. 11 romana. Posljednja od njih "žrtvena krava" ("Godan") praktički oslobođen od vanjskih utjecaja i napisan s jasnog stajališta kritičkog realizma. Premchand je imao značajan utjecaj na književnost svog vremena. Zagovornici realističkog prikaza stvarnosti osnovali su 1936. Udruženje progresivnih pisaca Indije, za čijeg je prvog predsjednika izabran Premchand. Realistički pokret, među čijim su predstavnicima bili i pisci marksističke orijentacije, dobio je u Indiji naziv pragativan, ili progresivizam... Najpoznatiji predstavnici trenda bili su

Yashpal(1903-1976), Upendranath Ashk (1910-1997), Rangea Raghav (1923-1962), Vrindavanlal Varma(1989-1969) i neki drugi.

Jačanje ideološke konfrontacije dovelo je do pojave novog trenda, nazvanog eksperimentalizam, odn prayogwada... Ovaj trend se suprotstavljao i Chhayawadi i Pragative, suprotstavljajući se ideološkoj prirodi Pragative naspram apolitičnosti, te ljepoti jezika i stila Chhayawade - svakodnevnoj lapidarnosti jezika. Manifest eksperimentalizma bila je zbirka "Sedam žica" ("tarsaptac"), objavljen uz sudjelovanje i uredništvo od Gyei (1911-1987).

Od 1950-ih modernizam jača svoju poziciju u Indiji. Moderni autori, odbacujući i revolucionarnost i eksperimentalizam, više pažnje posvećuju popularnosti svojih djela među čitateljima. Njihov je rad očito pod utjecajem europske i američke književnosti. Nije posvećen niti jednom "izmu", već je poznata mješavina žanrova i stilova, gdje se realizam miješa s misticizmom, romantizam s tradicijom. Djela suvremenih autora na hindskom jeziku malo su poznata stranim čitateljima, iako su njihova djela izdašno nagrađivana raznim nacionalnim i lokalnim nagradama. Međutim, hindu književnost se vrlo brzo razvija. Nova imena pjesnika i književnika pojavljuju se gotovo svake godine. Iako je malo vjerojatno da među nekim novim i priznatim postoji barem jedan autor koji živi samo na svoj račun književno djelo... Posebno mjesto u hindu književnosti zauzima ljubav Indijaca prema poeziji. Natjecanje pjesnika ( kawi sammelan), koji ponekad traju 10-12 sati, i dalje privlače veliku publiku, uključujući i televiziju.

bengalska književnost .

Pojavljuje se na prijelazu iz prvog tisućljeća naše ere zajedno s formiranjem starobengalskog jezika. Ona nema dovoljno jasnu periodizaciju, pa ćemo se ovdje usredotočiti samo na glavne prekretnice njezina formiranja i razvoja.

Smatra se najranijim pisanim spomenikom na bengalskom jeziku "Chorjapod"(10-12 st.), zbirka pjesama i himni koja pripada peru raznih autora i prema sadržaju približenih tradicija Natha.

Na formiranje pjesničke forme bengalske poezije značajno je utjecala pjesma "Krišna pjesma" ("Gita Govinda") napisao na sanskrtu pjesnik

Jayadev(12. st..). Jayadevove tradicije nastavio je Boru Chandidas (15. stoljeće). Tko je stvorio jedno od remek-djela bengalske književnosti "Himne u slavu Časnog Krišne" ("Shrikrishnakirton")... Na formiranje oblika bengalske poezije utjecale su transkripcije na bengalski staroindijski epovi"Mahabharata" i "Ramayana", kao rezultat kojih je uspostavljen glavni metar bengalske poezije - poyar.

Nastavak teme Krišne u bengalskoj književnosti povezan je s bhakti pokretom. U 16.-17. stoljeću dolazi do procvata bengalske lirike, što je uvelike povezano s imenom Choitonno Deba(1486-1533), koji je pripadao demokratskom pravcu ovog pokreta. Njegovo ime postalo je simbol i predmet obožavanja kasnijih bengalskih pjesnika koji su posvetili mnoge prvorazredni radovi, što je postalo iskorak prema stvaranju svjetovne književnosti.

Značajan doprinos bengalskoj književnosti dali su muslimanski pjesnici, mnogi bengalci koji su ispovijedali budizam, usvojen u 10.-12. stoljeću. Islam u znak protesta i protiv ugnjetavanja kojem su bili podvrgnuti od strane pristaša hinduističkog preporoda. Kao npr Doulot Qazi i Sayyad Alaol koji je živio u 17. stoljeću. Doulot Qazi stvorio je pjesmu Lor i Chandrani, koji se smatra prvim svjetovnim djelom u bengalskoj književnosti.

Nova bengalska književnost, koja se obično naziva prosvjetiteljstvom, uvelike je povezana s razvojem društveno-ekonomskih odnosa u Bengalu i njegovom glavnom gradu Kalkuti. Jačanjem položaja Britanaca, stvaranjem prvih obrazovnih institucija europskog tipa, izdavanjem tiska na nacionalnim jezicima, Bengalci su započeli upoznavanje s europskom kulturom, a vidiki njihovog znanja su se širili. .

Prosvjetljenje u Bengalu prvenstveno je povezano s djelovanjem Rammohana Raye (1774.-1833.), književnika i vjerskog reformatora, utemeljitelja Reformskog društva Brahma Samajh (1828.). Prosvjetiteljstvo u Bengalu u drugoj polovici 19. stoljeća, obilježeno snažnim pokretom za njegov kulturni i etnički preporod. Stvaraju se mnoge novine i časopisi, razna prosvjetna društva. Istodobno, književnost se polira, asimilirajući i zapadnjačko iskustvo i drevne književne tradicije. Njegov žanrovski raspon se širi. Uz poeziju se javljaju i prozaični oblici.

Posebno mjesto u razvoju književnosti i suvremenog bengalskog jezika pripada Bonkimchondro Chottopaddhaiu(1838-1894), autor mnogih povijesnih romana i satiričnih djela. Istodobno se u bengalskoj poeziji razvija romantizam, koji je bio povezan s utjecajem djela engleskih romantičara. ... Sredinom 80-ih došao je do bengalske književnosti Rabindranath Tagore(1861.-1941.), pjesnik i književnik, glazbenik i umjetnik, znanstvenik i pedagog, koji je započeo i kao pjesnik romantičan. Za Tagoreova života objavljeno je više od 50 zbirki njegove poezije. Vrhunac Tagoreove poezije bila je dodjela Nobelove nagrade za književnost za 1913. za zbirku pjesama "Šačica pjesama" ("Gitanjali"). Jedna od Tagoreovih domoljubnih pjesama "The Soul of the People" ("Janaganamana") postala je nacionalna himna Indije. U 20. stoljeće Tagore je ušao kao pisac realist, koji je stvorio remek-djela indijske proze poput romana "Planina" (1907.) i "Kuća i svijet" ("Ghora Bakhire"). Tagore je pionir moderne indijske glazbene drame, koja spaja melodije klasične rage i zapadnoeuropske glazbe.

Tagoreov mlađi suvremenik bio je Shootchondro Chottopadtshai (1876-1938), koji se smatra najistaknutijim predstavnikom realizma u bengalskoj književnosti.

Bengalska književnost početkom 20. stoljeća, osim općeg uspona narodnooslobodilačkog pokreta, bila je pod utjecajem podjele Bengala 1905. godine. Pojavila se cijela plejada "buntovnih" pjesnika i pisaca, među kojima je najupečatljivija kreativnost Kazi Nurul Islam, autor poznate pjesme "Buntovnik" ( "Bidrohi"), pozivajući na borbu protiv kolonijalista.

U kasnijoj književnosti 20.st. mogu se pratiti tri smjera stvaralačke misli. Predstavnici prvog smjera nastavili su razvijati tradiciju u književnosti. R. Tagore i S. Chotopaddhai, To prvenstveno uključuje prozaiste Bibhutibhuson Bondopaddhai(1896-1950) i Tarashonkor Bondopaddhai(1898-1971), koji je stvorio uistinu realističnu sliku života indijskog sela. Dva romana Bibhutibhushona "Pjesma puta" ("Pother Panchali") i "Nepobjedivi" ("Oporajito") činili su osnovu za dva istoimena filma slavnog indijskog redatelja Bengalija Satyajita Raya.

Predstavnici drugog trenda držali su se lijeve, ponekad čak i marksističke orijentacije. Među njima vodeće mjesto zauzima rad Mannika Bondopaddhaija, jednog od organizatora Antifašističkog udruženja pisaca i umjetnika Bengala. Njegovi romani o životu gradske sitne buržoazije, seljaka, ribara i sitnih zaposlenika postali su popularni ne samo u Bengalu. Predstavnici trećeg, modernističkog pravca su pjesnici Bnshnu De i Bimolchondro Ghosh, koji je s vremenom prešao iz modernizma u revolucionarni romantizam.

tamilska književnost .

Spada u najstarije književnosti u Indiji. Smatra se da potječe s početka naše ere i da je povezan s djelovanjem pjesnika koji pripadaju trima pjesničkim zajednicama, udruženim u društvo. "Sangam"... Neki izvori tvrde da je poezija Sangama rezultat kreativnosti 473 pjesnici, umjetničko naslijeđe koji se sastoji od 2279 pjesnička djela različitih žanrova. To prvenstveno uključuje "Osam antologija" ("Ettutohei") i "Deset pjesama" ("Pattupattu"), Pjesničke i gramatičke norme ovih djela utvrđene su u "Tolcappiyam", prvi gramatički sastav koji je do nas došao.

Kratkotrajno širenje džainizma i budizma u južnoj Indiji dovelo je do stvaranja didaktičke ili moralizirajuće poezije, koja uključuje prilično veliku zbirku "Osamnaest malih djela"

(nastajao od 4. do 8. st.). Najpoznatija među pjesmama ove zbirke je "Kural" ili "Tirukkural" pjesnika Tiruvalluvara. "Kural" je imao primjetan utjecaj na svu kasniju tamilsku književnost, uključujući i modernu. Pojava epske pjesme također je povezana s džainizmom i budizmom, ali s vremenom ovdje počinje prevladavati utjecaj Shaive i Vishnu bhakti. Epske pjesme 5.-6.st tradicionalno podijeljeni u dvije skupine: "Pet velikih pjesama" i "Pet malih pjesama", koje imaju izražen džainski ili budistički karakter.

Južnoindijski bhakti pojavio se ranije od sjevernoindijskog (otprilike sredinom prvog tisućljeća). Pjesnici ovog trenda stvorili su brojne himne napisane na relativno jednostavnom jeziku, razumljivom narodu. Ti su hvalospjevi na kraju sastavljeni u dvije zbirke, Sveti put (Tirumurei) i 4000 djela (Nalaiirappirabandam). Posljednja antologija pripisuje se peru 12 Višnu pjesnika svetaca ( alvar), među kojima je bila i pjesnikinja Andal (8. st..).

Sljedeća faza u razvoju tamilske književnosti bila je faza prijevoda klasičnih sanskrtskih djela na tamilski, što se objašnjava kako oživljavanjem hinduizma tako i prodorom muslimanskih osvajača na jug, uslijed čega tamilska kultura počinje sve više rasti. ući u zajedničku orbitu sveindijskih kulturnih i religijskih tradicija. U 13. stoljeću. stvorena je tamilska verzija Ramayane, u kojoj tradicionalni zaplet dopunjena je novima.

U 14. stoljeću. pojavljuje se "Legenda o potomcima Bharate".

Od 16. do 18. stoljeća Tamilska književnost bila je u relativnom opadanju, što se objašnjava brojnim političkim razlozima (Tamil Nadu se našao na rubu golemog carstva Vijayanagar, a potom su Europljani prodrli u južnu Indiju). U 18. stoljeću. Britanci praktički pokoravaju Tamil Nadu. Književnost je lišena potpore feudalnih vladara i postaje dio kreativnosti pojedinaca, uključujući i talijanskog misionara, koji je stvarao pjesme na biblijske teme i šaljive priče na tamilskom jeziku pod pseudonimom Viramamunivar.

U 19. stoljeću. nastaje edukativna literatura ... U Tamil Naduu se stvaraju obrazovne institucije europskog stila, raste interes za antičku povijest i književnost, a trudom misionara stvaraju se gramatike i rječnici suvremenog tamilskog jezika. Godine 1831. pojavio se prvi časopis, a 1883. počele su izlaziti novine na tamilskom jeziku. U istom razdoblju nastaju i prva prozna djela. Smatra se začetnikom moderne tamilske proze Arumugu Navalar (1823-1879). Prvi tamilski roman, koji je napisao Vedanayangama Pillai, objavljen je 1876. (1824-1889).

Početkom 20. stoljeća bilježi se u Tamil Naduu usponom narodnooslobodilačkog pokreta, što nije moglo ne utjecati na književno stvaralaštvo, u kojem se događa odlučujući zaokret u stvarni život koji je od književnika i pjesnika zahtijevao nove sadržaje i nove forme. Taj je zaokret uvelike zaslužan za rad jednog od najznačajnijih tamilskih pjesnika našeg vremena Suppiramania Baradi(1882-1921). Baradi je u svojim djelima propovijedao ideje socijalne pravde, pozivao da svojim talentom služi narodu. Baradi je svojim djelima, takoreći, dovršio formiranje suvremenog tamilskog jezika.

Suvremena tamilska proza, poezija i drama razvijaju se u općem mainstreamu indijske književnosti, dajući mnoge dobre i vrlo profesionalne primjere ovih žanrova.

Književnost na urdu prošla je težak put razvoja od dvorske aristokratske do pučke domoljubne. Urdu gramatički ima čisto indijsku osnovu: njegova moderna gramatika je gotovo identična gramatici modernog književnog jezika hindskog, iako se formiranje urdua kao jezika dogodilo prije formiranja hindskog. Urdu je nastao na spoju perzijsko-tadžičke i perzijsko-indijske književnosti i koristio je u svom leksičkom arsenalu arapsko-perzijski i zapravo indijski vokabular (zajednički s hindskim). Odatle potječe žanrovska posebnost urdua, koji je u početku gravitirao žanrovima perzijske poezije, iako je tematski više naginjao indijskoj stvarnosti.

Izvorno, urdu, što znači "jezik vojnog logora ili bazara" (usp. ruski "horda"), nastao je na dvoru muslimanskih vladara Dekana. Najpoznatiji pjesnik dekanske škole bio je Wali (Wali Muhammad, 1667 »1707), čija su djela visoko cijenjena i u sjevernoj Indiji. Vjeruje se da su njegove gazele potakle pjesnike iz Delhija da se okrenu urdu.

Širenje urdua u sjevernoj Indiji s jedne je strane olakšao sufijski pokret, čiji su predstavnici koristili formu na perzijskom jeziku ispunjenu indijskim sadržajem, što je njihova djela učinilo popularnim među Indijancima. S druge strane, tom je procesu pridonio i raspad Mogulskog carstva, koji je značajno potkopao položaj književnosti na perzijskom jeziku i ojačao poziciju urdua. Glavni predstavnici srednjovjekovnog urdua, koji se obično naziva klasičnim, dva su poznata pjesnika Nazir Aurangabad i- (Wali Muhammad, 1740-1830) i Ghalib(Asadullah Khan, 1797-1869).

Nazir je bio prvi među pjesnicima koji je u svoja djela uveo likove iz običnog naroda. Tradicionalno, muslimanske priče su prošarane općim indijskim i hinduističkim pričama. Njegov jezik je blizak govornom jeziku Agre, gdje je živio.

Galib se smatra glavnim klasičnim pjesnikom srednjeg vijeka. Počeo je kao pjesnik u Sofiji, ali se potom udaljio od sufizma i počeo propovijedati bratstvo ljudi bez obzira na njihovu vjeru. Suosjećao je s običnim ljudima, veličao njihov rad. Sa simpatijama je pozdravio i događaje iz 1857.-1859. Ghalibova proza, uglavnom epistolarna djela, utrla je put usponu moderne proze na urdu. Njegova poezija oblikovala je razvoj urdu poezije u prvoj polovici 19. stoljeća.

U drugoj polovici 19. stoljeća u urdu književnosti počinje razdoblje prosvjetljenja. Pod utjecajem europske civilizacije i uglavnom pod utjecajem događaja 1857-1859. Književnici i pjesnici počeli su napuštati tradicionalne muslimanske ili hinduističke priče i okretati se događajima stvarnosti. Književnost, koja je dotad služila u svrhu zabave ili otvorene vjerske propagande, u djelima prosvjetnih djelatnika dobiva novinarski, građanski karakter, pretvara se u sredstvo. utjecaja na javnu misao. Uz ime se veže novi trend u književnosti

Sayyida Ahmad Khan(1817.-1898.) koji je zajedno sa svojim pristašama nastojao širiti dostignuća europske kulture i znanosti među muslimanskim stanovništvom Indije. Odgajatelje su u tome počeli podržavati diplomci Delhi Collegea ( osnovan 1825.) i Sveučilište Aligarh Muslim, osnovano 1875. godine na inicijativu Sayyid Ahmad Khan.

Početkom 20. stoljeća. Pod utjecajem rasta nacionalno-oslobodilačkog pokreta, nacionalno-domoljubni motivi počeli su zvučati u urdu književnosti. Djela autora tog vremena pozivala su na okupljanje Hindusa i muslimana pred zajedničkim neprijateljem. Jedno od vodećih mjesta u urdu književnosti tog vremena zauzimao je

Muhammad Iqbal(1877-1938), veliki indijski pjesnik i filozof. Glavna ideja njegovog rada je oslobođenje domovine i preporod islama (Iqbal je o islamu pisao uglavnom na perzijskom).

Na razvoj moderne urdu proze utjecalo je djelo Premchanda (1880.-1936.). Među sljedbenicima Premchanda mogu se uočiti umjetnici ljevice Sajada Zahira(1905-1973) i Faiza Ahmad Faiza(1911.-1984.), koji je aktivno sudjelovao u stvaranju Udruženja progresivnih pisaca Indije.

Među prozaistima novijeg doba valja istaknuti kreativnost Krishana Chandara(1914-1977), književnik najšireg stvaralačkog raspona: Od lirske priče do satiričnog romana, Od novinarskog eseja do fantastična priča(neka su njegova djela napisana na hindskom), kao i pisci kao npr Saadat Hasan Manto (1912-1955), Ali Sardara Jafri (1913).

Nakon podjele Indije na užu Indiju i Pakistan, urdu je postao službeni jezik Pakistana. Tijekom 50 godina koliko je prošlo od podjele, postojale su određene razlike u razvoju indijskog i pakistanskog urdua i urdu književnosti u tim zemljama. Indijski urdu ima tendenciju hinduiziranja u smislu rječnika i sadržaja.

Opseg rada omogućuje nam da se usredotočimo na opis samo četiri indijske književnosti. Izvan naše pažnje bile su engleske, assamske, gudžaratske, kašmirske, kannarske, malajalamske, maratske, orisijske, pandžabske, perzijske književnosti, sindske književnosti, kao i književnosti naroda Telugu.

Ulomak iz knjige "Indija - džepna enciklopedija". Izdavačka kuća "Ant-Guide" M. 2000

Uvod 2

Drevna Indija 2

Religija drevne Indije. 5

hinduizam 6

Budizam 7

Filozofija 11

Književnost stare Indije 12

VEDA - prvi spomenik misli starih Indijanaca 13

Upanišade 14

Mahabharata 16

Arhitektura, skulptura, slikarstvo drevne Indije. 17

Matematika, astronomija, medicina drevne Indije. 19

Zaključak 20

Literatura: 21

Uvod

Teško je zamisliti zemlju s bogatijom mitologijom od Indije, a teško da je u nekoj drugoj mitologiji moguće pronaći kombinaciju dubokih filozofskih apstrakcija i praktične primjene mita, poput joge, asketizma, poučavanja u praksi svakodnevnog života.

U sklopu svog eseja pokušat ću napraviti letimičan pregled bogatstva i raznolikosti duhovnih traganja naroda koji nastanjuju Hindustan. Jedan od razloga je taj što ne govorimo o stoljećima, već o tisućljećima razvoja religijske misli.

Izvanredna značajka indijske civilizacije je njezin kontinuitet: kontinuirano se razvijala više od 4500 godina. Za tako dugo vrijeme materijalni i duhovni život stanovništva regije doživio je promjene; ta su tisućljeća bila ispunjena sukobima, usponima i padovima, koji su se očitovali u usponu i padu dinastija, u širenju, procvatu i izumiranju vjerskih učenja; formirane su škole u filozofiji, arhitekturi, kiparstvu, glazbi i plesu.

Drevna Indija

Indija je jedna od kolijevki ljudske civilizacije. Naseljen je od davnina.

Civilizacija doline Inda, prva od visokorazvijenih kultura Indije, postojala je u razdoblju 2500-1500 pr. Njegovi materijalni dokazi otkriveni su 1920-ih u dolini Inda, ponajviše tijekom iskapanja u Mohenjodaru u Sindhu i Harappi u Punjabu. Arheološkim istraživanjima otkrivene su izvanredne građevine od opeke, kipovi od kamena i metala, nakit, noževi i razni pečati s još nedešifriranim piktografskim natpisima. Korišteni metali uključivali su zlato, srebro, bakar, kositar i olovo; željezo je ostalo nepoznato. Daljnja su iskapanja pokazala da su ljudi u to vrijeme poznavali predenje i tkanje, uzgajali ječam i pšenicu te su se uključili u urbani način života. Invazija početkom 2. tisućljeća pr narod koji je govorio arijevskim jezikom (sanskrt), ili, ukratko, Arijevci, označio je prekretnicu u povijesti Indije. Arijci su u nekoliko valova napali Indijski potkontinent sa sjeverozapada, potiskujući autohtono stanovništvo dalje na istok i jug i naseljavajući se u zemljama između rijeka Inda i Jamne. Odatle su se preselili na istok preko Indo-Gangske nizine, a njihovo ranije širenje prema jugu zaustavilo se ispred planina Vindhya.

Prvi nama poznati centri indijske kulture, Harappa, Mohenjo-Daro i drugi, postojali su već u 3. tisućljeću pr. na obalama Inda. Kultura Harappa postala je osnova, osnova za daljnju kulturnu i društvenu evoluciju. Arheolozi su pronašli brojna kamena, bakrena, brončana oruđa i oružje, što svjedoče o sposobnosti obrade metala, razvoju poljoprivrede, poznavanju brojnih zanata, pisanju i dekadnom brojevnom sustavu.

U religiji iz doba harapanske kulture pronađeni su elementi koji su bili uključeni u kasnije religijske ideje. U 2. tisućljeću počele su se oblikovati one važne vjerske tradicije koje su početkom 1. tisućljeća dobile književni oblik, nazvane Vede u povijesti indijskog svjetonazora i ritualne prakse. Vedizam, ili vedska religija, već je sadržavao značajke karakteristične za kasnije indijske religije, uključujući budizam.

To uključuje ideju da su sva živa bića međusobno povezana u vremenu stalnim prijelazima iz jednog tjelesnog stanja u drugo (transmigracija duša ili reinkarnacija), doktrina karme kao sile koja određuje oblik tih prijelaza. Sastav panteona bogova, kao i vjerovanje u pakao i raj, pokazalo se stabilnim. U kasnijim religijama razvijeni su mnogi elementi vedske simbolike, štovanje nekih biljaka i životinja, većina kućnih i obiteljskih rituala. Klasna stratifikacija društva već se odrazila u vedskoj religiji. Ona je posvetila nejednakost ljudi, izjavivši da je podjelu ljudi na varne (kaste u staroj Indiji) uspostavilo najviše božanstvo - Brahma. Društvenu nepravdu opravdavala je doktrina karme - činjenicom da su sve nesreće osobe krive za grijehe koje je počinio u prethodnim preporodanjima. Državu je proglasila institucijom koju su stvorili bogovi, a pokornost vladarima izjednačila s ispunjavanjem vjerske dužnosti. Čak su i obilne žrtve, dostupne samo bogatima i plemićima, svjedočile o navodnoj većoj blizini ovih potonjih svijetu bogova, a za niže varne mnogi su rituali općenito bili zabranjeni.

Svoj pravi razvoj dostigla je u 2. tisućljeću prije Krista, u eri "Rig Vede". Na temelju velike zbirke "Rigveda" stvoren je svojevrsni duhovni i svjetonazorski sustav hinduizma, koji je postao najvažniji dio indijske kulture. U istom razdoblju izvršena je podjela društva na kaste. Kasta je fenomen bez kojeg je nemoguće razumjeti prirodu i originalnost indijske kulture. U "Rig Vedama" temeljili su se moralni i pravni motivi za podjelu društva na 4 kaste: brahmani (svećenici); Kshatriev (Magi); Vaishviv (poljoprivrednici); Šudre (sluge). Razvijen je cijeli sustav ljudskog života i ponašanja, ovisno o kasti. Na primjer, brak se smatrao legalnim unutar iste varne (endogamije), isto se odnosilo i na izbor profesije, zanimanja određenog zanata.

Indijska kasta rezultat je dugog procesa formiranja industrijskih, pravnih i kulturnih odnosa među ljudima koji su međusobno podijeljeni podrijetlom, profesijom, običajima i zakonima.

Razdoblje od sredine 2. tisućljeća pr sve do prve polovice 1. tisućljeća prije Krista, koja je u povijesti dobila naziv vedska, obilježeno je formiranjem klasnog društva i države.

U staroj Indiji proces formiranja države bio je dug. Postupno se plemenska aristokracija pretvorila u vrh novoklasnih država koje su se formirale na plemenskoj osnovi. Moć plemenskih vođa, raja, koji su sebe nazivali kraljevima plemena, jačala je. Tvrdili su apsolutnu vlast nad svojim podanicima i često su djelovali kao suvereni vladari - Raja Vishwajanins. Da bi se podigao prestiž raja, da bi se istaknuo njihov poseban položaj, obavljale su se složene ceremonije inicijacije, proglašavani su nositeljima jednog ili drugog božanstva. Obično su vladari pripadali najplemenitijim, najbogatijim i brojnijim obiteljima.

Do sredine 1. tisućljeća pr. NS. u dolini Gangesa dovršen je proces transformacije tijela plemenske samouprave u državna, međutim, plemenski ostaci su još uvijek bili jaki. Kralj, iako je bio vladar naroda, nije mogao vladati bez njegova pristanka. O najvažnijim zajedničkim poslovima plemena odlučivalo se u narodnoj skupštini zvanoj samiti. U njemu su bili zastupljeni vođe i narod. U vedskoj literaturi također se spominje još jedna kongregacija zvana sabha, koja podsjeća na vijeće staraca. Sabha i Samiti imali su određenu količinu administrativne, zakonodavne i sudske vlasti. U ranoj vedskoj eri, pitanje izbora kralja bilo je odlučeno u Samitima.

S vremenom je narodu dodijeljena uloga pasivnog promatrača u državnim poslovima, kraljevska vlast postaje nasljedna, prelazi s oca na najstarijeg sina. Jačanjem kraljeve moći, sabha i samiti, kao plemenske institucije, zamjenjuju se “parishads” - vijećima pod kraljem. Sam je car zapovijedao vojskom, raspolagao državnom imovinom, vodio upravni aparat. Tako iznimno visok položaj rajasa doveo je do toga da je državna vlast postala sveta.

Usporedno s formiranjem države tekao je razvoj upravnog aparata. Sve visoke položaje u državnoj upravi zauzimali su predstavnici plemstva. Umijeće vladanja zvalo se dandaniti, znanost o kazni.

Službenici su imali zbirna imena - virs ili ratnins. To su bili blagajnici (samgrahitri), poreznici (bhagadughi), glasnici (palagali), vojskovođe (senani) itd.

Stanovništvo je plaćalo poreze (poznate kao bali i šulka). Postojao je i određeni sustav policijske organizacije; u vedskim tekstovima se spominju policajci (jivagribhi i ugri). Osnovana je špijunska služba s punim radnim vremenom.

Do kraja vedskog razdoblja (kraj 2. - sredina 1. tisućljeća prije Krista) u sjevernoj Indiji nastaje nekoliko desetaka država - Magadha, Koshala, Vriji, Malla itd.

Najveća i najmoćnija država tog vremena bila je Magadha. Ova država dostigla je najveću moć u 4. - 2. stoljeću. PRIJE KRISTA. za vrijeme dinastije Mauryan, koja je pod svojom vlašću ujedinila gotovo cijeli teritorij Hindustana. Magadh-Maurijansko doba smatra se posebnom prekretnicom u razvoju drevne indijske državnosti. Bilo je to razdoblje velikih političkih događaja. Stvaranje ujedinjene indijske države potaknulo je komunikaciju između različitih naroda, interakciju njihovih kultura i brisanje uskih plemenskih granica. U doba Maurya postavljeni su temelji mnogih državnih institucija, koje su se razvile u kasnijem razdoblju, nastale su i preuzele mnoge glavne značajke društvene strukture, kastinsko-klasne organizacije, najvažnije institucije staroindijskog društva i države. oblik. Razvio se niz religijskih i filozofskih pokreta, poput džainizma, koji je dovodio u pitanje vedske vrijednosti, i budizma koji se postupno iz sektaškog monaškog učenja pretvorio u jednu od tri svjetske religije.

Jedna od najvažnijih komponenti društvenog, društvenog i ekonomskog sustava tijekom Mauryan razdoblja bila je zajednica. Značajan dio stanovništva - slobodnih zemljoposjednika - bio je ujedinjen u zajednice. Najrašireniji oblik zajednice bio je ruralni, iako su primitivne plemenske zajednice još uvijek postojale u ostatku carstva. Zajednice su dugo bile izolirane jedna od druge, ali postupno je to ograničenje i izolacija razbijeno.

Drevna indijska država nastala je kao robovska država, međutim, u njenom pravu nema jasne suprotnosti između slobodnih i robova. Ropski rad nije igrao značajnu ulogu u odlučujućim sektorima gospodarstva drevne Indije. Bitna značajka staroindijskog ropstva bila je prisutnost državnog zakonodavstva usmjerenog na ograničavanje samovolje vlasnika u odnosu na robove. Indijski svakodnevni život bio je vođen pravilima koja su bila etičke, a ne pravne prirode. Te su norme bile izražene vjerske prirode. Najpoznatiji su Manuovi zakoni (Manu je mitski bog). Ne zna se točno vrijeme kada su ovi zakoni izrađeni. Pretpostavlja se da su se pojavili u razdoblju između II. PRIJE KRISTA. i II stoljeće. OGLAS sastoje se od 2685 članaka napisanih u dvostihu (sloke). Postoji nekoliko članaka izravnog pravnog sadržaja, sadržanih uglavnom u poglavljima VIII i IX (u Zakonima ima ukupno 12 poglavlja).

U međuvremenu, Maurijsko carstvo bilo je konglomerat plemena i naroda u različitim fazama razvoja. Za vladavine Ashoke (sredina 3. st. pr. Kr.) cvjetao je državni i politički život zasnovan na načelima budizma. Ashoka je iznio ideju osvajanja svijeta ne vojnim napadom na susjede, već proklamacijom Budinog učenja. . U kulturi središnje mjesto imala je vjera, koja je trebala duhovno ujediniti društvo koje su rasparčale Varne.

U prvim stoljećima n.e. Mauryeve su zamijenili kraljevi indoskitske dinastije Kušana (1-3 st. n.e.). Nakon propasti Kušanske države u IV stoljeću. OGLAS došlo je do novog uspona Magadhe, gdje je vladala dinastija Gupta. Proširivši se u 5.st. OGLAS u većem dijelu sjeverne Indije carstvo Gupta postalo je posljednja robovska država u tom dijelu zemlje. U tom razdoblju napreduje poljoprivreda, razvijaju se obrti (proizvodnja oružja i nakita, metalurgija, tkanje, obrada kamena itd.), Budizam je ustupio mjesto hinduizmu.

Jedna od najveličanstvenijih i najoriginalnijih kultura koja je postojala na našem planetu je indo-budistička filozofija, koja je nastala uglavnom u Indiji. Postignuća starih Indijanaca u raznim područjima - književnosti, umjetnosti, znanosti, filozofiji - ušla su u zlatni fond svjetske civilizacije, imala značajan utjecaj na daljnji razvoj kulture ne samo u samoj Indiji, već i u nizu drugih zemalja. . Indijski utjecaj bio je posebno značajan u jugoistočnoj, srednjoj Aziji i na Dalekom istoku.

Religija drevne Indije.

Tisućljetna kulturna tradicija Indije razvila se u bliskoj vezi s razvojem vjerskih uvjerenja njezinih ljudi. Glavni vjerski pokret bio je hinduizam (sada ga slijedi više od 80% stanovništva Indije). Korijeni ove religije sežu u davna vremena.

vedizam

O vjerskim i mitološkim idejama plemena vedskog doba mogu se suditi po spomenicima tog razdoblja - Vedama, koje sadrže bogat materijal o mitologiji, religiji i ritualu. U Indiji su se vedske himne smatrale i smatraju svetim tekstovima, prenosile su se usmeno s koljena na koljeno i pažljivo su čuvane. Kombinacija ovih vjerovanja naziva se vedizam. Vedizam nije bio uobičajena indijska religija, ali je cvjetao samo u istočnom Punjabu i Uttar Prodeshu, koje je nastanjivala skupina indoarijskih plemena. Upravo je ona bila tvorac Rigvede i drugih vedskih zbirki (samhit).

Za vedizam je bilo karakteristično oboženje prirode u cjelini (od strane zajednice nebeskih bogova) i pojedinih prirodnih i društvenih pojava: Dakle, Indra je bog groma i moćne volje; Varuna je bog svjetskog poretka i pravde; Agni je bog vatre i doma; Soma je bog svetog pića. Ukupno se 33 boga smatraju najvišim vedskim božanstvima. Indijanci vedskog doba podijelili su cijeli svijet na 3 sfere - nebo, zemlju, antarizhnu (prostor između njih), a određena su božanstva povezana sa svakom od tih sfera. Varuna je pripadao bogovima neba; bogovima zemlje – Agniju i Somi. Nije postojala stroga hijerarhija bogova; odnoseći se na određenog boga, vedski su ga ljudi obdarili obilježjima mnogih bogova. Stvoritelj svega: bogova, ljudi, zemlje, neba, sunca - bio je neko apstraktno božanstvo Purusha. Sve okolo - biljke, planine, rijeke - smatralo se božanskim, nešto kasnije pojavila se doktrina o preseljenju duša. Vedijanci su vjerovali da nakon smrti duša sveca odlazi u nebo, a grešnik odlazi u zemlju Yama. Bogovi su, kao i ljudi, mogli umrijeti.

Mnogo je obilježja vedizma ušlo u hinduizam, bilo je nova pozornica u razvoju duhovnog života, t.j. pojava prve religije.

hinduizam

Hinduizam obuhvaća širok raspon vjerovanja i praksi. Tolerancija s kojom se hinduizam odnosi prema raznim religijskim oblicima možda je jedinstvena među svjetskim religijama. U hinduizmu ne postoji crkvena hijerarhija ili vrhovni autoritet, to je potpuno decentralizirana religija. Za razliku od kršćanstva ili islama, hinduizam nije imao svog utemeljitelja, čija bi učenja širili sljedbenici. Većina temeljnih načela hinduizma formulirana je u Kristovo vrijeme, ali korijeni ove religije su još stariji; neke od bogova koje danas obožavaju Hindusi štovali su njihovi preci prije gotovo 4000 godina. Hinduizam se neprestano razvijao, upijajući i tumačeći na svoj način vjerovanja i obrede različitih naroda s kojima je dolazio u dodir. No, unatoč tome, u hinduizmu su zahtjevi društvenih i svakodnevnih tradicija iznimno jaki. Hinduizam je izrazito netolerantan prema kršenju brojnih zabrana i ograničenja propisanih u sferama javnog, obiteljskog i privatnog života i različitih za brojne skupine, kaste i podcaste, u koje hinduizam razbija stanovništvo i podjele između kojih se još uvijek smatraju nepokolebljivima.

Unatoč proturječnostima između različitih verzija hinduizma, sve se one temelje na nekoliko određenih temeljnih stajališta.

Izvan fizičkog svijeta koji se stalno mijenja, postoji jedan univerzalni, nepromjenjivi, vječni duh koji se zove Brahman. Duša (Atman) svakog bića u Svemiru, uključujući bogove, je čestica ovog duha. Kada tijelo umre, duša ne propada, već prelazi u drugo tijelo, gdje nastavlja novi život. Sudbina duše u svakom novom životu ovisi o njenom ponašanju u prethodnim inkarnacijama. Zakon karme kaže: nijedan grijeh ne ostaje bez kazne, nijedna vrlina bez nagrade; ako osoba nije dobila zasluženu kaznu ili nagradu u ovom životu, dobit će je u nekom od sljedećih. Ponašanje osobe određuje viši ili niži status naknadne inkarnacije, o njoj ovisi hoće li se u budućnosti roditi kao čovjek, bog ili, recimo, beznačajni kukac.

Za većinu Hindusa važan element religioznog vjerovanja je vojska bogova. U hinduizmu postoje stotine božanstava, od malih božanstava lokalne važnosti do velikih bogova, čija su djela poznata u svakoj indijskoj obitelji. Najcjenjeniji su Vishnu: Rama i Krišna, dva oblika ili inkarnacije Vishnua (čuvara), Shive (u isto vrijeme stvoritelja, čuvara i razarača) i boga stvoritelja Brahme.

Svete knjige igraju važnu ulogu u svim varijantama hinduizma. Filozofski hinduizam naglašava klasične sanskrtske tekstove kao što su Vede i Upanišade. Popularni hinduizam, poštujući i Vede i Upanišade, koristi epske pjesme kao svete tekstove Ramayana i Mahabharata, često preveden sa sanskrta na lokalne jezike. Dio Mahabharata, Bhagavad gita, poznat gotovo svakom hinduistu. Bhagavad gita najbliže onome što bi se moglo nazvati općim spisom hinduizma.

budizam

Mnogo kasnije od vedizma, u Indiji se razvio budizam. Tvorac ovog učenja rođen je 563. godine u Lumbini u obitelji Kšatriya.

Priča o Budi je zanimljiva sama po sebi:

GAUTAMA BUDA (6-5 st. pr. Kr.) Pri rođenju Buddha je dobio ime Siddhartha, a ime njegovog klana ili obitelji - Gautama. Biografija Siddharthe Gautame poznata je samo u prezentaciji njegovih sljedbenika. Ti tradicionalni izvještaji, izvorno prenošeni usmeno, nisu zapisani tek nekoliko stoljeća nakon njegove smrti. U zbirku su uključene najpoznatije legende o životu Bude Jataka, sastavljen oko 2. stoljeća. PRIJE KRISTA. na pali jeziku (jedan od najstarijih srednjoindijskih jezika).

Siddhartha je rođen u Kapilavastuu, u južnom dijelu današnjeg Nepala, oko 6. stoljeća. PRIJE KRISTA. Njegov otac Shuddhodhana, glava plemenitog klana Shakya, pripadao je kasti ratnika. Prema legendi, po rođenju djeteta njegovim roditeljima je bilo predviđeno da će postati ili veliki vladar ili učitelj svemira. Otac, koji je čvrsto odlučio da sin bude njegov nasljednik, poduzeo je sve mjere da sin ne vidi nikakve znakove ili patnje svijeta. Kao rezultat toga, Siddhartha je svoje mladenačke godine proveo u luksuzu, kako i priliči bogatašu Mladić... Oženio se rođak Yashodhara, pobijedivši ju na natjecanju u agilnosti i snazi ​​(svayamvara), u kojem je posramio sve ostale sudionike. Kontemplativan čovjek, ubrzo se umorio od besposlenog života i okrenuo se vjeri. U dobi od 29 godina, unatoč naporima svog oca, još uvijek je vidio četiri znaka koji su trebali odrediti njegovu sudbinu. Prvi put u životu vidio je starost (stari starac), zatim bolest (osoba izmorena bolešću), smrt (mrtvo tijelo) i pravi spokoj (lutajući prosjački redovnik). U stvarnosti, ljudi koji je Siddhartha vidio bili su bogovi koji su preuzeli ovaj oblik kako bi pomogli Siddharthi da postane Buddha. Siddhartha je isprva bio jako tužan, ali je ubrzo shvatio da prva tri znaka ukazuju na stalnu prisutnost patnje u svijetu. Patnja mu se činila tim strašnijom jer je, prema tadašnjim vjerovanjima, osoba nakon smrti bila osuđena na sva nova rađanja. Stoga patnji nije bilo kraja, ona je bila vječna. U četvrtom znaku, u spokojnoj unutarnjoj radosti prosjačkog redovnika, Siddhartha je vidio svoju buduću sudbinu.

Ni sretna vijest o rođenju sina ga nije usrećila, te je jedne noći napustio palaču i odjahao na svom vjernom konju Kanthaki. Siddhartha je skinuo svoju skupocjenu odjeću, presvukao se u redovničku haljinu i ubrzo se nastanio kao pustinjak u šumi. Zatim se pridružio petorici asketa u nadi da će ga mrtvljenje tijela dovesti do uvida i mira. Nakon šest godina najstrože štednje, nikada nije postigao svoj cilj, Siddhartha se rastaje od asketa i počinje voditi umjereniji način života.

Jednog je dana Siddhartha Gautama, koji je već imao trideset pet godina, sjeo ispod velikog stabla bo (neka vrsta smokve) u blizini grada Gaia u istočnoj Indiji i zavjetovao se da neće popustiti dok ne riješi zagonetku pati. Četrdeset i devet dana sjedio je pod drvetom. Prijateljski bogovi i duhovi pobjegli su od njega kada mu se približio napasnik Mara, budistički vrag. Dan za danom Siddhartha je odolijevao raznim iskušenjima. Mara je prizvao svoje demone i pustio tornado, poplavu i potres na Gautamu koji je meditirao. Svojim je kćerima - Željom, Zadovoljstvom i Strašću - rekao da zavedu Gautamu erotskim plesovima. Kada je Mara zahtijevao da Siddhartha predstavi dokaze svoje dobrote i milosti, Gautama je rukom dotaknuo tlo, a zemlja je rekla: "Ja sam mu svjedok."

Na kraju su Mara i njegovi demoni pobjegli, a ujutro 49. dana Siddhartha Gautama je saznao istinu, riješio zagonetku patnje i shvatio što čovjek mora učiniti da je prevlada. Potpuno prosvijetljen, dostigao je krajnju odvojenost od svijeta (nirvanu), što znači kraj patnje.

Proveo je još 49 dana u meditaciji pod drvetom, a potom otišao u Park jelena kod Benaresa, gdje je zatekao pet asketa s kojima je živio u šumi. Njima je Buddha pročitao svoju prvu propovijed. Ubrzo je Buddha stekao mnoge sljedbenike, od kojih je najomiljeniji bio njegov rođak Ananda, te je organizirao zajednicu (sangha), zapravo, monaški red (bhikkhus - "prosjaci"). Buddha je predane sljedbenike uputio u oslobađanje od patnje i postizanje nirvane, a laike u moralnom načinu života. Buddha je mnogo putovao, vraćajući se kući na kratko kako bi preobratio vlastitu obitelj i dvorjane. S vremenom su ga počeli zvati Bhagavan ("Gospodin"), Tathagatha ("Tako je došao" ili "Tako je otišao") i Shakyamuni ("Mudrac iz klana Sakya").

Budizam je u svom podrijetlu povezan ne samo s brahmanizmom, već i s drugim religijskim i religijsko - filozofskim sustavima drevne Indije.

U početku su elemente novog vjerskog učenja, prema budističkoj tradiciji, redovnici usmeno prenosili svojim učenicima. Književno oblikovanje počeli su dobivati ​​relativno kasno - u 2. - 1. stoljeću. PRIJE KRISTA. Preživjela je pali zbirka budističke kanonske literature, nastala oko 80. godine prije Krista. na Šri Lanku i kasnije nazvana "tipitaka" (skt. - "tripitaka") - "tri košare zakona".

U 3. - 1. st. PRIJE KRISTA. i u prvim stoljećima n.e. odvija se daljnji razvoj budizma, posebice, stvara se koherentna životna priča Buddhe, formira se kanonska literatura. Redovnici - teolozi razvijaju logične "temelje" glavnih religijskih dogmi, koje se često nazivaju "filozofijom budizma". Teološke suptilnosti ostale su vlasništvo relativno malog kruga redovnika koji su sve svoje vrijeme imali priliku posvetiti skolastičkim raspravama. Istodobno se razvila i druga, moralno – kultna strana budizma, t.j. "put" koji svakoga može dovesti do kraja patnje. Taj je "put" zapravo bio ono ideološko oružje koje je pridonijelo da se radničke mase stoljećima drže u poslušnosti.

Budizam je obogatio vjersku praksu tehnikom vezanom za područje individualnog štovanja. To se odnosi na takav oblik religioznog ponašanja kao što je bhavana – produbljivanje u sebe, u svoj unutarnji svijet u svrhu koncentriranog promišljanja o istinama vjere, što se dalje širilo u smjerovima budizma kao što su "Chan" i "Zen". Mnogi istraživači vjeruju da je etika u budizmu središnja i to ga čini više etičkom, filozofskom doktrinom, a ne religijom. Većina koncepata u budizmu je nejasna, dvosmislena, što ga čini fleksibilnijim i dobro prilagođenim lokalnim kultovima i vjerovanjima, sposobnim za transformaciju. Tako su Buddhini sljedbenici formirali brojne monaške zajednice, koje su postale glavni centri za širenje religije.

Do razdoblja Maurya u budizmu su se oblikovala dva pravca: sthaviravadins i mahasangiki. Potonje učenje činilo je osnovu Mahayane. Najstariji tekstovi Mahayane pojavljuju se već u prvom stoljeću prije Krista. Jedna od najvažnijih u doktrini Mahayane je doktrina o Bodhisattvi koji je sposoban postati Buddha, približavajući se postizanju nirvane, ali iz suosjećanja prema ljudima koji u nju ne ulaze.. Podjela budizma na dvije grane: Hinayana ("mala kočija") i Mahayana ("velika kočija") uzrokovana je, prije svega, razlikama u društveno-političkim uvjetima života u pojedinim dijelovima Indije. Hinayana, koja je bliže povezana s ranim budizmom, Buddhu prepoznaje kao osobu koja je pronašla put do spasenja, koji se smatra dostižnim samo povlačenjem iz svijeta – redovništvom. Mahayana polazi od mogućnosti spasenja ne samo za pustinjake-redovnike, već i za laike, a naglasak je stavljen na aktivan propovjednički rad, na uplitanje u javni i državni život. Mahayana se, za razliku od Hinayane, lakše prilagođava širenju izvan Indije, dajući povoda mnogim konfesijama i trendovima, Buddha postupno postaje vrhovno božanstvo, grade se hramovi u njegovu čast i izvode kultne radnje.

Važna razlika između Hinayane i Mahayane je u tome što Hinayana potpuno odbacuje put do spasenja za neredovnike koji su svojevoljno odbacili svjetovni život. U Mahayani važnu ulogu ima kult bodhisattvi - pojedinaca koji su već sposobni ući u nirvanu, ali prikrivaju postizanje konačnog cilja jer pomažu drugim, ne nužno redovnicima, da ga postignu, čime se zamjenjuje zahtjev za odlazak. svijet s pozivom da na njega utječe.

Rani budizam odlikuje se jednostavnošću svojih rituala. Njegov glavni element je: kult Bude, propovijedanje, štovanje svetih mjesta povezanih s rođenjem, prosvjetljenjem i smrću Guatame, štovanje stupa - vjerskih objekata u kojima se čuvaju relikvije budizma. Mahayana je kultu Buddhe dodala štovanje bodhisattvi, komplicirajući time ritual: uvedene su molitve i razne vrste čarolija, počele su se prakticirati žrtve i nastao je veličanstven ritual.

Kao i svaka religija, budizam je sadržavao ideju spasenja - u budizmu se to naziva "nirvana". Moguće ga je postići samo pridržavanjem određenih zapovijedi. Život je patnja koja nastaje u vezi sa žudnjom, težnjom za zemaljskim postojanjem i njegovim radostima. Stoga treba odustati od želja i slijediti "Osmerostruki put" Osmostruki put "sastoji se u slijeđenju sljedećih principa.

1. Ispravno gledište je shvaćanje „četiri plemenite istine“, t.j. patnja, njeni uzroci, njen prestanak i put koji vodi do prestanka patnje.

2. Ispravna misao – oslobođenje od požude, zle volje, okrutnosti i nepravednosti.

3. Ispravan govor – izbjegavanje laži, širenje tračeva, nepristojnost i besposleno brbljanje.

4. Ispravna radnja je suzdržavanje od ubojstava, krađe i spolnog nemorala.

5. Ispravan način života - izbor onih aktivnosti koje ne štete ničemu živom.

6. Ispravna marljivost – izbjegavanje i prevladavanje loših sklonosti, njegovanje i jačanje dobrih i zdravih sklonosti.

7. Prava pažnja – promatranje stanja tijela, osjeta, uma i predmeta na koje se um fokusira kako bi ih razumio i kontrolirao.

8. Ispravna koncentracija – Koncentracija uma u meditaciji kako bi se izazvala dobro poznata ekstatična stanja svijesti koja vode do uvida.

U budizmu je etička strana igrala veliku ulogu. Slijedeći "Osmerostruki put", osoba se treba osloniti na sebe, a ne tražiti pomoć izvana. Budizam nije priznavao postojanje Boga – stvoritelja, o kojemu ovisi sve na svijetu, pa tako i ljudski život. Uzrok svih čovjekovih ovozemaljskih patnji leži u njegovoj osobnoj sljepoći; nesposobnost odustajanja od svjetovnih želja. Nirvana se može postići samo gašenjem svih reakcija na svijet, uništavanjem vlastitog “ja”.

džainizam

Smatra se utemeljiteljem džainske doktrine Mahavira Vardhamana(živio u VI stoljeću prije Krista, više točan datum ne), potječe iz bogate obitelji Kshatriya u Videhi (današnji Bihar). U dobi od 28 godina napušta svoj dom da bi nakon 12 godina asketizma i filozofskog razmišljanja došao do načela novog učenja. Zatim se bavio propovijedanjem. Isprva je pronašao učenike i brojne sljedbenike u Biharu, ali se ubrzo njegova učenja proširila Indijom. Vardhamana se također naziva Gina (Pobjednik znači pobjednik u ciklusu ponovnog rođenja i karme). Prema džainskoj tradiciji, on je bio samo posljednji od 24 učitelja - tirthakare (kreatori puta), čija su učenja nastala u dalekoj prošlosti. Jainska doktrina je dugo vremena postojala samo u obliku usmene predaje, a relativno kasno (u 5. stoljeću poslije Krista) kanon je sastavljen. Stoga nije uvijek lako razlikovati izvornu jezgru jainske doktrine od kasnijih tumačenja i dodataka.

Jainsko učenje, u kojem se (kao i u drugim indijskim sustavima) religiozna spekulacija miješa s filozofskim rasuđivanjem, proglašava dualizam. Suština ljudske osobnosti je dvojaka - materijal (ajiva) i duhovni (jiva). Veza između njih je karma , shvaćena kao suptilna materija, koja tvori tijelo karme i omogućuje duši da se sjedini s grubom materijom. Spajanje nežive materije s dušom vezama karme dovodi do pojave pojedinca, a karma neprestano prati dušu u beskrajnom lancu ponovnog rađanja. Jaini su detaljno razvili koncept karme i razlikuju osam vrsta različitih karmi, koje se temelje na dvije temeljne kvalitete. Zle karme negativno utječu na glavna svojstva duše, koja je, prema Jainima, stekla, budući da je savršena u svom prirodnom obliku. Dobra karma drži dušu u ciklusu ponovnog rođenja. I tek kada se osoba postupno riješi dobre i loše karme, doći će do njenog oslobođenja od ropstva samsare. Jaini vjeruju da osoba uz pomoć svoje duhovne esencije može kontrolirati i upravljati materijalnom suštinom. Samo on sam odlučuje što je dobro, a što zlo i čemu pripisati sve što mu se dogodi u životu. Bog je samo duša koja je nekoć živjela u materijalnom tijelu i bila oslobođena okova karme i lanca ponovnog rođenja. U Jain konceptu, Bog se ne vidi kao bog stvoritelj ili bog koji se miješa u ljudske poslove.

Oslobođenje duše od utjecaja karme i samsare moguće je samo uz pomoć strogosti i činjenja dobrih djela. Stoga džainizam veliku pažnju posvećuje razvoju etike, tradicionalno tzv tri dragulja (triratna). Govori o ispravnom shvaćanju, uvjetovanom ispravnom vjerom, ispravnom spoznajom i iz toga proizašlom ispravnom spoznajom i, konačno, ispravnim životom. Prva dva principa odnose se prvenstveno na vjeru i poznavanje jainskih učenja. Ispravan život, u shvaćanju džaina, u biti je veći ili manji stupanj strogosti. Mnogo je prostora u tekstovima posvećeno načelima, različitim fazama i oblicima asketizma. Put oslobađanja duše od samsare složen je i višefazan. Cilj je osobno spasenje, jer se čovjek može osloboditi samo sebe, a nitko mu ne može pomoći. To objašnjava egocentrični karakter jainske etike. Etička načela, razvijena prvenstveno za članove džainskih zajednica, detaljno opisuju različite prisege koje su polagali redovnici i redovnice. Oni apsolutiziraju, posebice, načela nepovređivanja živih bića, načela koja se odnose na spolnu apstinenciju, odstranjivanje od ovosvjetskog bogatstva; određuju se norme djelovanja, ponašanja i sl.

Razne spekulativne konstrukcije, na primjer, o uređenju svijeta također su sastavni dio jainskog kanona. Kozmos je, prema Jainima, vječan, nikada nije stvoren i ne može se uništiti. Koncepti uređenja svijeta potječu iz znanosti o duši, koja je stalno ograničena materijom karme. Duše koje su njime jako opterećene smještene su najniže i, kako se oslobode karme, postupno se uzdižu sve više i više dok ne dosegnu najvišu granicu. Osim toga, kanon sadrži i razmišljanje o obje osnovne biti (jiva - ajiva), o pojedinačnim komponentama koje čine kozmos, o takozvanom okruženju mirovanja i kretanja, o prostoru i vremenu. Sadrži, između ostalog, mitološke legende koje se odnose na život i postignuća pojedinih Tirthankara, te legende povezane s osobom Vardhamane, te opise podzemnog i srednjeg svijeta (naše Zemlje).

Tijekom vremena u džainizmu su se formirala dva pravca, koji su se razlikovali, posebno u shvaćanju asketizma. Branjeni pravoslavni stavovi Digambaras . (doslovno: obučen u zrak, tj. odbacivanje odjeće), proklamiran je umjereniji pristup shvetambara (doslovno: odjeven u bijelo). Utjecaj džainizma postupno je opadao, iako je u Indiji opstao do danas.

Filozofija

U staroj Indiji filozofija je dostigla vrlo visok razvoj. Indijska filozofija uistinu je "živi plodovi" koji svojim sokovima nastavljaju hraniti svjetsku ljudsku misao. Indijska filozofija zadržala je potpuni kontinuitet. I nijedna filozofija nije imala tako snažan utjecaj na Zapad kao indijska.Filozofija u Indiji je nastala na temelju jedne od najstarijih ljudskih civilizacija; svoje tisućljetne tradicije koje datiraju iz 15.-10. stoljeća. PRIJE KRISTA e., preživjeli su do danas. U povijesti indijske filozofije obično se razlikuju četiri razdoblja:

1) vedsko razdoblje;

2) klasično, ili brahmansko-budističko, razdoblje - od 6. stoljeća. PRIJE KRISTA NS. do 10 c. n. NS,;

3) postklasični - 10-18 stoljeća;

4) nova i moderna indijska filozofija.

Već u prvim spomenicima u Vedah, uz himne u čast brojnih jogija, postoji koncept jedinstvenog svjetskog poretka - koncept Rite. Religijski i filozofski komentari Veda – Upanišade sadrže ideje koje su uvelike odredile cjelokupni kasniji razvoj indijske filozofije (o jedinstvu integralne duhovne supstance, brahmana, i individualne duše, atmana; o besmrtnosti duše, koja prelazi iz jednog rođenja u drugo, prema zakon karme, odnosno odmazde) Uz religijska idealistička učenja u Upanišadama su se odražavala stajališta materijalista i ateista, koji su odbacivali autoritet Veda, postojanje duše nakon smrti osobe i smatrali ih jednim od materijalnih da principi budu temeljni princip svijeta. U klasičnom razdoblju filozofija se razvijala pod snažnim utjecajem Veda i Upanišada. Od ranog srednjeg vijeka razvila se tradicija da se sve filozofske škole dijele na ortodoksne, koje su priznavale autoritet Veda, i neortodoksne, koje su odbacivale nepogrešivost Veda. Od pravoslavnih škola, šest se smatra glavnim: ove su mimamsa, sankhoya, yoga, nyaya, vaisesika i Vedanta. Neortodoksne škole uključuju budističke, džainske te brojne materijalističke i ateističke škole, od kojih je najčešća škola Charvaka. (Lokaita). Iako takva podjela ima povijesno utemeljenje, ona ipak krije pravo proljeće razvoja filozofije – borbu između materijalizma i idealizma. I budistički i "ortodoksni" izvori osuđuju prvenstveno materijalističke škole. Shankara, najugledniji filozof Vedante, nasilno napada i materijalističke ideje Sankhya mislilaca i empirizam Nyaye i Vaisesike. Distancira se od zdravog razuma i pristupa idealističkim i mističnim školama. U njedrima budizam idealističke škole Madhya-miksa i Yogachara borile su se protiv materijalističkih učenja Theraaadina i Sarvastivadina. Žestoki sporovi između različitih filozofskih škola iznjedrili su znanost o umijeću prijepora, izvorima znanja i pouzdanom znanju – logiki. Prve informacije o indijskoj logici mogu se pronaći već u ranim budističkim izvorima (3. st. pr. Kr.), zatim se logika razvija u Nyaya školi, a kasnije - u raspravama budističkih logičara Dignagija, Dharmakirtija itd. Do kraja klasičnog razdoblja džainizam gubi smisao, a budizam se asimilira Hinduizam. U to vrijeme razvili su se Vish-Nuite i Shaiva sustavi hinduizma, koji su učili da je Brahman Upanišada bog Shiva.

joga

Joga se temelji na Vedama i jedna je od vedskih škola mišljenja. Yoga znači "koncentracija", mudrac Patanjali (II. st. pr. Kr.) smatra se njezinim utemeljiteljem. Joga je filozofija i praksa. Joga je individualni način spasenja i osmišljena je za postizanje kontrole nad osjećajima i mislima, prvenstveno kroz meditaciju. U sustavu joge vjera u Boga promatra se kao element teorijskog svjetonazora i kao uvjet za praktične aktivnosti usmjerene na oslobađanje od patnje. Veza s Jednim nužna je za ostvarenje vlastitog jedinstva. Uspješnim svladavanjem meditacije, osoba dolazi u stanje samadhija (tj. stanje potpune introverzije, postignuto nakon niza fizičkih i mentalnih vježbi i koncentracije). Osim toga, joga uključuje i pravila prehrane. Hrana je podijeljena u tri kategorije prema tri gune materijalne prirode kojima pripada. Na primjer, hrana u gunama neznanja i strasti sposobna je umnožiti patnju, bijedu, bolest (prije svega, to je meso). Učitelji joge posebnu pažnju posvećuju potrebi razvijanja tolerancije prema drugim učenjima.

Književnost stare Indije

Povijest staroindijske književnosti obično se dijeli na nekoliko faza: vedski, epski, razdoblje klasične sanskrtske književnosti. Prve dvije etape karakterizira prevlast usmene tradicije prenošenja teksta. Prave enciklopedije indijskog života su dvije velike epske pjesme drevne Indije, Mahabharata i Ramayana. Zahvaćaju sve aspekte života starih Indijanaca. Epos je apsorbirao građu koja je, uobličavajući se iz usmene pjesničke tradicije, dobila didaktički karakter, uključujući religiozno-filozofska djela i ideje. U kasnijim razdobljima, mnogi istaknuti indijski umjetnici, uključujući slavnog Kalidasa, crpili su svoju inspiraciju iz tih blaga mudrosti svog naroda.

U doba klasične sanskrtske književnosti posebnu popularnost stekla je zbirka priča i prispodoba "Pančatantra", utemeljena na folkloru. Prevođen je na mnoge jezike, a ljudi su ga rano upoznali u Rusiji.

Iz literature vezane uz budističku tradiciju jasno se ističe djelo pjesnika i dramatičara Pshvaghosha (1-2 st. poslije Krista). Pjesma Buddhacharita, koju je napisao, bila je prvi umjetni ep koji se pojavio u indijskoj književnosti. Doba Gupta bilo je vrijeme razvoja drevnog indijskog kazališta. Pojavile su se čak i posebne rasprave o drami. Određeni su zadaci kazališta, tehnika glumačke igre. Indijska kazališna tradicija prethodi grčkoj tradiciji.

Teorija književnog stvaralaštva, uključujući poeziju, dosegla je visoku razinu u staroj Indiji. Potanko su razrađena pravila versifikacije, rasprave o teoriji metrike i poetike. Pojavilo se nekoliko škola "poetske znanosti", vodile su se rasprave o žanrovima, o svrsi književnosti i o umjetničkom jeziku.

Koncept božanske prirode govora utjecao je na razvoj znanosti o jeziku. Vjerovalo se da je govor u osnovi umjetnosti i znanosti. U Paninijevoj gramatici "Osam knjiga" analiza jezičnog materijala provedena je tako duboko i temeljito da suvremeni znanstvenici pronalaze sličnosti između teorije starih Indijanaca i moderne lingvistike.

VEDA - prvi spomenik misli starih Indijanaca

Prvi spomenici misli starih Indijanaca bili su "VEDA", što doslovno znači "znanje, znanje" u prijevodu sa sanskrta. VEDA, nastala između drugog i prvog tisućljeća prije Krista, igrala je ogromnu, odlučujuću ulogu u razvoju duhovne kulture drevnog indijskog društva, uključujući i razvoj filozofske misli.

Hindusi prepoznaju dvije vrste autoritativne religijske literature: shruti ("čuo"), koji se smatra ili vječnim i samopostojećim, ili se očituje kao rezultat božanske objave, i smriti ("sjećanje"), koji se smatra stvaranjem čovjeka i ima manje autoriteta . Vedska literatura uključuje sve srutije i neke smritise, i, prije svega, četiri glavna skupa (samhita), od kojih se svaki naziva veda ("sveto znanje"). Najstarija i najvažnija Veda je Rigveda (Veda himni) koji sadrži 1028 himni. Hvalospjevi se sastoje u prosjeku od po deset strofa i izvođeni su tijekom obreda posvećenih vatri i somi ("sveta libacija"); grupirani su u deset odjeljaka (mandala), od kojih su dijelovi 2–7 prepoznati kao najarhaičniji. Završno izdanje spomenika vjerojatno je dovršeno do 10. stoljeća. PRIJE KRISTA. Glavni sadržaj himni Rigveda je pohvala vedskih bogova i obraćanje njima molitvama.

Druga Veda, Samaveda (Veda pjevanja), sadrži 1549 strofa, gotovo u cijelosti posuđenih iz Rigveda i koristi se kao napjevi tijekom žrtvovanja some (i bogu Somi). Samaveda također sadrži pjesmarice (gana) u kojima se objašnjava kako se te strofe izvode.

Treća Veda, Yajurveda (Veda žrtvenih formula), koji je postojao u nekoliko izdanja, bio je vodič za svećenike koji su neposredno vršili obred žrtvovanja, uz recitaciju, molitve i napjeve drugih svećenika. Sastoji se od strofa, uglavnom posuđenica iz Rigveda, i prozaičnim formulama (yajus) te je naknadno uređena od Rigveda.

Četvrta Veda, Atharvaveda (Veda čarolija i zavjera), postoji u nekoliko izdanja i uključuje 730 himni koje sadrže oko 6000 strofa, kao i prozu. Jezik Atharvaveda ukazuje da je sastavljen kasnije Rigveda od koje posuđuje nešto materijala. Atharvaveda sadrži razne čarolije usmjerene protiv pojedinaca, demona i bolesti, ili za stjecanje sreće u ljubavi, za povećanje potomstva i materijalnog blagostanja.

Nakon što su Vede sastavljene, vedske žrtve postale su još složenije, a svećenici su sastavljali prozu zvanu brahmane, u kojoj su detaljno i objašnjavali praksu prinošenja žrtava, naznačili vedske stihove prikladne za svaki slučaj i razvili teološke i filozofske principe. Ovaj aspekt hinduizma često se naziva brahmanizmom. Sve četiri Vede imaju brahmane, od kojih je najvažniji Satapatha brahmana (Brahman od stotinu puteva), uz jedno od izdanja Yajurveda... Osim teologije i rituala, brahmani uključuju mnoge legende, neka povijesna pitanja i opsežne činjenične podatke. Uz brahmane su priloženi ezoterični teološki tekstovi zvani aranyaki ("šumski traktati"), namijenjeni starim brahmanama koji žive u šumama daleko od svoje bivše okoline. Upanišade se obično povezuju s aranjacima, sadržavajući velike dijelove posvećene mističnom tumačenju svemira u odnosu na čovjeka. Upanišade su najstarija filozofska djela Indije. Oni na opušten način, kroz priču, zagonetku, dijalog i vjerske stihove, otkrivaju različite ideje koje su kasnije postale temeljne u poznatim indijskim filozofijama i utjecale na budizam i džainizam, kao i na hinduizam. Jedini zadatak Upanišada bio je poistovjećivanje individualne duše s univerzalnom dušom. Razdoblje pojave Brahmana sa srodnim Upanišadama je otprilike 8-5 stoljeća. PRIJE KRISTA NS. U kasnijim vremenima stvorene su i druge Upanišade koje nisu bile povezane s brahmanima. Sruti, t.j. književnosti – “otkrovenje”.

Ostatak vedske literature zauzimaju Vedange ("članovi Veda"), koje su osmišljene da osiguraju ispravnu upotrebu vedskih materijala i posvećene su fonetici, prozodiji, gramatici, etimologiji, astronomiji i ritualu. Potonji se naziva Kalpa i uključuje djela-sutre ("nit") - aforizme koji se prenose usmeno i često nedostupni za razumijevanje bez popratnih komentara. Već u to vrijeme javljaju se prvi elementi filozofske svijesti, počinje formiranje prvih filozofskih učenja (i religiozno-idealističkih i materijalističkih).

Upanišade

Upanišade ("sjediti blizu", tj. do nogu učitelja, primajući upute; ili - "tajno, tajno znanje") - filozofski tekstovi koji su se pojavili oko tisuću godina prije Krista i u obliku su u pravilu predstavljali dijalog mudraca učitelja sa svojim učenikom ili s osobom koja traži istinu i kasnije postaje njegov učenik. Ukupno je poznato oko 150 Upanišada. U njima dominira problem temeljnog uzroka, početka bića, uz pomoć kojeg se objašnjava nastanak svih pojava prirode i čovjeka. Dominantno mjesto u Upanišadama zauzimaju učenja koja smatraju duhovni princip – Brahman, ili Atman, primarnim uzrokom i temeljnim principom bića. Brahman i Atman se obično koriste kao sinonimi, iako se Brahman češće koristi za označavanje Boga, sveprisutnog duha, i Atmana, duše. Počevši od Upanišada, Brahman i Atman postaju središnji koncepti cijele indijske filozofije (i prije svega Vedante). U nekim Upanišadama postoji poistovjećivanje Brahmana i Atmana s materijalnim primarnim uzrokom svijeta – hranom, dahom, materijalnim primarnim elementima (voda, zrak, zemlja, vatra) ili s cijelim svijetom u cjelini. U većini tekstova Upanišada, Brahman i Atman se tumače kao duhovni apsolut, netjelesni korijen prirode i čovjeka.

Kroz sve upanišade provlači se ideja o identitetu duhovne suštine subjekta (čovjeka) i objekta (prirode), što se ogleda u poznatoj izreci: "Tat tvam asi" ("Ti si to", ili "Ti si jedno s tim") ...

Upanišade i ideje izražene u njima ne sadrže koherentan i koherentan koncept. Uz opću prevlast objašnjenja svijeta kao duhovnog i netjelesnog, oni iznose i druge sudove i ideje, a posebno se pokušavaju objasniti prirodno-filozofsko objašnjenje temeljnog uzroka i temeljnog načela fenomena svijeta. svijet i bit čovjeka. Dakle, u nekim tekstovima postoji želja da se objasni vanjski i unutarnji svijet, koji se sastoji od četiri ili čak pet materijalnih elemenata. Ponekad se svijet predstavlja kao nediferencirano biće, a njegov razvoj kao sukcesivno prolaženje određenih stanja ovim bićem: vatra, voda, zemlja ili – plinovito, tekuće, čvrsto. To je ono što objašnjava svu raznolikost koja je svojstvena svijetu, uključujući ljudsko društvo.

Spoznaja i stečeno znanje razvrstani su u Upanišadama na dvije razine: nižu i višu. Na najnižoj razini može se samo spoznati okolna stvarnost. Ovo znanje ne može biti istinito, jer je po svom sadržaju fragmentarno, nepotpuno. Najviša je spoznaja istine, t.j. duhovni apsolut, to je percepcija bića u cjelini, može se steći samo uz pomoć mistične intuicije, a potonja se, pak, formira uglavnom zahvaljujući jogijskim vježbama. To je najviše znanje koje daje moć nad svijetom.

Jedan od najvažnijih problema u Upanišadama je proučavanje suštine osobe, njezine psihe, emocionalnih poremećaja i oblika ponašanja. Mislioci drevne Indije primjećuju složenost strukture ljudske psihe i ističu elemente kao što su svijest, volja, pamćenje, disanje, iritacija, spokoj, itd. ističe se njihova međusobna povezanost i međusobni utjecaj. Nedvojbenim postignućem treba smatrati obilježje različitih stanja ljudske psihe, a posebno budnog stanja, laganog sna, dubokog sna, ovisnosti tih stanja o vanjskim elementima i primarnim elementima vanjskog svijeta.

U području etike u Upanišadama prevladava propovijedanje pasivno-kontemplativnog stava prema svijetu: vrhovna sreća proglašava oslobođenje duše od svih svjetovnih vezanosti i briga. U Upanišadama se pravi razlika između materijalnih i duhovnih vrijednosti, između dobra, kao smirenog stanja duše, i niske težnje za senzualnim užicima. Inače, upravo je u Upanišadama prvi put izražen koncept seobe duša (samsara) i odmazde za prošla djela (karma). Ovdje se izražava želja za utvrđivanjem uzročno-posljedične veze u lancu ljudskih djelovanja. Također se pokušava uz pomoć moralnih načela (dharma) ispraviti ljudsko ponašanje u svakoj fazi njegovog postojanja. Upanišade su u biti temelj za sve ili gotovo sve naredne filozofske struje koje su se pojavile u Indiji, budući da su postavljale ili razvijale ideje koje su dugo vremena "hranile" filozofsku misao u Indiji.

Mahabharata

Govoreći o filozofiji drevne Indije, ne može se ne spomenuti opsežna epska pjesma Mahabharata, prevedena sa sanskrta "Veliki rat", koja se sastoji od 18 knjiga koje govore o borbi za vlast između dva klana - Pandava i Kaurava. Možda je ovo najduža pjesma na svijetu, uključuje i Ramayanu i Bhagavad-Gitu, Nebesku pjesmu itd. Uz naraciju o ovoj borbi, razne knjige Mahabharate sadrže i tekstove filozofskog sadržaja. Najzanimljivije s ove točke gledišta su "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" i neke druge (VII st. pr. Kr. - II st. n.e.).

Što se tiče sadržaja i smjera, većina filozofskih ideja Mahabharate predstavlja nastavak i razvoj prevladavajućih stavova u Upanišadama o Brahman-Atmanu ili Purushi kao duhovnom apsolutu i o njegovom shvaćanju kao sredstvu spasa i oslobađanja od okovi karme i samsare. Međutim, za razliku od Upanišada, gdje je filozofija predstavljena uglavnom u obliku zasebnih iskaza i iskaza s neutvrđenom, ponekad amorfnom terminologijom, u Mahabharati se pojavljuju već razvijeni i cjeloviti filozofski koncepti koji daju manje-više ujednačeno tumačenje glavnih svjetonazorskih problema. , u rasponu od ontoloških do etičkih i socioloških, te imaju strože fiksiran i nedvosmisleniji pojmovni aparat.

Glavni značaj među ovim konceptima u epu je učenje Samkhye i yoge usko povezano s njom, koje su već povremeno spominjane u Upanišadama. Istina, ta su učenja u različitim dijelovima Mahabharate izložena na različite načine, ali svugdje se temelje na položaju prakriti, ili pradhane (materija, priroda), kao izvora cjelokupnog postojećeg postojanja (uključujući psihu i svijest) i neovisno o njemu i čisti duh na koji njegove modifikacije ne utječu - Purusha (također nazvan Brahman, Atman).

Najveći interes s filozofske točke gledišta je jedna od knjiga - Bhagavad-Gita (božanska pjesma). Za razliku od Upanišada, gdje je filozofija predstavljena u obliku zasebnih iskaza i iskaza, već postoje razvijeni i cjeloviti filozofski koncepti koji daju tumačenje svjetonazorskih problema. Glavni značaj među ovim konceptima je učenje Samkhye i srodne yoge, koji su povremeno spominjani u Upanišadama. Koncept se temelji na položaju prakrita (materija, priroda) kao izvora svega bića (uključujući psihu, svijest) i čistog duha neovisnog o njemu - Purusha (koji se također naziva Brahman, Atman). Dakle, svjetonazor je dualistički, utemeljen na prepoznavanju dvaju principa.

Glavni sadržaj Bhagavad-Gite (skt. Song of the Blessed One, Vishnu-Krishna) je učenje boga Krišne. Ovo je vjerska i filozofska pjesma od 700 dvostiha, podijeljena u 18 poglavlja i uključena u 6. knjigu velikog staroindijskog epa Mahabharata... Izgrađen u obliku dijaloga između Arjune, jednog od vođa vojske Pandava u epskoj bitci kod Kurukshetre kod Panipata, i njegovog kočijaša Krišne, koji se smatra avatarom (zemaljskom inkarnacijom) boga Višnua. Neposredno prije bitke, Arjuna je naredio Krišni da ga nosi između dvije vojske postrojene za bitku. Promatrajući ih, Arjuna je bio tužan, jer je shvatio da će se sutra morati boriti s braćom po krvi, prijateljima, poštovanim učiteljima. Krišna, poučavajući ga, kaže da ratnik ne treba bježati od borbe za pravednu stvar, te dodaje da se ne treba bojati nauditi čovjeku, jer je glavna stvar u njemu duša, koja se ne može uništiti i jedna je u svim ljudima. Zatim Krišna izlaže svoje učenje o Bogu i duši te se u 11. poglavlju otkriva Arjuni. Uvjeren i entuzijastičan, Arjuna je spreman započeti bitku koju mu je suđeno dobiti. V Bhagavad gita različita religijska i filozofska gledišta našla su izraz, ali njegova je glavna ideja da je najsigurniji način spoznaje Boga revno služenje Njemu (bhakti).

Bog Krišna je, prema indijskoj mitologiji, osmi avatar (inkarnacija) boga Višnua. Bog Krišna govori o potrebi da svaka osoba ispunjava svoje društvene (varna) funkcije i dužnosti, da bude ravnodušna prema plodovima svjetovnih aktivnosti, da sve svoje misli posveti Bogu. Bhagavad Gita sadrži važne koncepte drevne indijske filozofije: o misteriju rođenja i smrti; o odnosu prakriti i ljudske prirode; o genima (tri materijalna principa, rođena iz prirode: tamas - inertni inertni princip, rajas - strastveni, aktivan, uzbudljiv princip, sattva - uzdižući, prosvijetljeni, svjesni princip). Njihovi simboli su redom crni, crveni i bijeli, koji definiraju život ljudi; o moralnom zakonu (dharmi) ispunjenja dužnosti; o putu jogija (osobe koja se posvetila jogi – poboljšanju svijesti); o istinskom a ne istinskom znanju. Ravnoteža, odvojenost od strasti i želja, odvojenost od zemaljskog naziva se glavnim vrlinama osobe.

Arhitektura, skulptura, slikarstvo drevne Indije.

Gradnja od opeke i kamena počinje uglavnom u postaurijanskom dobu. Preživjeli spomenici prvenstveno su povezani s budizmom. Vjersku arhitekturu predstavljaju špiljski kompleksi, hramovi i stupe (kamene građevine u kojima su se čuvale Budine relikvije). Od špiljskih kompleksa najzanimljiviji su kompleksi u gradu Karl i u Ellori. Karl špiljski hram visok je gotovo 14 m, širok 14 m i dugačak oko 38 m. Evo ga veliki broj skulpture i stupe. Dvorane uklesane u stijenama dosežu površinu od oko 500 četvornih metara. m na visini od oko 15 m. Tipično za njihov unutarnji dizajn, reproducirajući tradiciju drvene arhitekture (podovi i drugi elementi, nepotrebni u kamenim zgradama, a još više u špiljama).

Od nadzemnih građevina najznačajnije se nalaze u Sanchiju. Ovdje, na vrhu velikog brda, nedaleko od važnog političkog središta postaurijanskog doba, nalazio se ogroman budistički samostan. Od samog samostana i hotela za hodočasnike ostalo je malo toga. A glavna atrakcija Sanchija je velika stupa, izgrađena u 2. - 1. stoljeću. PRIJE KRISTA NS. Na četiri strane svijeta okružena je isklesanim kamenim vratima s prikazom prizora iz budističkih legendi. Kamene stupe nezaobilazna su značajka špiljskih hramova, općenito najkarakterističniji spomenici budističke arhitekture. Najveća stupa na Lanki po veličini je usporediva s egipatskim piramidama.

Možda najstariji spomenici indijske kulture (naravno, ako ne govorimo o razdoblju indijske civilizacije) su stupovi na kojima su uklesani Ashokini natpisi. Svi stupovi izrađeni su od kamena vađenog u blizini Varanasija, pažljivo polirani i dopremljeni u udaljena područja Maurijanske države. Skulptura na vrhu stupa, poput slavnih lavova, pokazuje izvjestan utjecaj perzijske i možda grčke umjetnosti. To se očito objašnjava činjenicom da indijski majstori u to vrijeme još nisu bili navikli raditi s kamenom.

U postaurijanskom dobu formirane su lokalne škole kiparstva. Najpoznatije su škole Gandhara (sjeverozapadna Indija), regija Mathura (središnji dio sjeverne Indije) i jedna od regija Dean (škola Amaravati).

Procvat Gandhara škole, koja je bila pod snažnim utjecajem helenističke i rimske umjetnosti, seže u prva stoljeća kršćanske ere. Gandhara stil je utjecao na budističku umjetnost središnje i istočne Azije od Kušanske ere. U većoj mjeri povezan s tradicijama likovne umjetnosti Indije, školama Mathura i Amaravati. Na njihovoj osnovi razvila se srednjovjekovna umjetnost ne samo u samoj Indiji, već, u određenoj mjeri, iu zemljama jugoistočne Azije. Širenje budizma "velikih kočija" pridonijelo je nastanku golemog panteona bodhisattva svetaca. Masivni nalazi figurica od terakote ukazuju na veliku potražnju za umjetničkim djelima povezanim s budizmom.

Svjetski poznati spomenici indijskog slikarstva nalaze se u Ajanti (zapadna Indija). Špiljski hramovi i samostani Ajante nastajali su gotovo tisuću godina, počevši od postlaurijanskog vremena. Zidovi nekih dvorana prekriveni su živopisnim slikama prizora iz budističke tradicije. Izvanredni fragmenti slika sličnih onima iz Ajante također se nalaze u Šri Lanki.

Indijska umjetnost, koja je u osnovi religiozna, potresa maštu moderne osobe, čiji je veliki broj djela svjetovne prirode i daju isključivo estetski užitak. Uostalom, ona je ukorijenjena u bogatom naslijeđu drevnih indijskih religija, koje su apsorbirale i višesložnu filozofsku misao i usmenu narodnu tradiciju. Brojni mitološki subjekti, umjetničke slike i simboli rječito svjedoče o tom podrijetlu umjetnosti. Naposljetku, svi oni izražavaju želju za izlaskom iz običnog ljudskog života i, prošavši odgovarajuće faze, za postizanjem duhovnog prosvjetljenja, što je definirano konceptima kao što su nirvana, mokša, itd. Indijska umjetnost vizualno je utjelovljenje ovoga glavna tema, pa stoga njegove umjetničke slike nose mudrost božanske objave.

Još jedna karakteristična značajka stare indijske kulture je izraz u umjetničkim slikama ideje štovanja boga ljubavi - Kame. Ovo značenje temeljilo se na činjenici da su Indijanci bračni par boga i božice smatrali procesom kozmičkog stvaranja. Stoga su slike Božje kazne u snažnim zagrljajima česte u hramovima.

Matematika, astronomija, medicina drevne Indije.

Otkrića starih Indijaca u području egzaktnih znanosti utjecala su na razvoj arapskih i iransko-perzijskih znanosti. Počasno mjesto u povijesti matematike zauzima znanstvenik Aryaphata, koji je živio u 5. i ranom 6. stoljeću nove ere. Znanstvenik je znao značenje "pi", predložio je originalno rješenje linearne jednadžbe. Osim toga, upravo je u staroj Indiji brojevni sustav prvi put postao decimalni (tj. od nule). Taj je sustav bio temelj suvremenog numeriranja i aritmetike. Algebra je bila razvijenija; a pojmovi "broj", "sinus", "korijen" prvi put su se pojavili u staroj Indiji. Postignuća drevnih indijskih matematičara nadmašila su ono što je učinjeno u tim područjima znanja u staroj Grčkoj.

Drevni indijski traktati o astronomiji svjedoče o vrlo visokom razvoju ove znanosti. Bez obzira na drevnu znanost, indijski znanstvenik Aryaphata izrazio je ideju o rotaciji Zemlje oko svoje osi, zbog čega su ga svećenici ljutito osudili. Uvođenje decimalnog sustava pridonijelo je točnim astronomskim izračunima, iako stari Indijanci nisu imali zvjezdarnice i teleskop.

Do sada je Ayurveda, znanost o dugovječnosti, na velikom poštovanju u Indiji. Nastao je u antičko doba. Drevni indijski liječnici proučavali su svojstva bilja, utjecaj klime na ljudsko zdravlje. Velika pažnja davao se na osobnu higijenu i prehranu. Kirurgija je također bila na visokoj razini; poznato je oko tristotinjak operacija koje su drevni indijski liječnici mogli napraviti; uz to se spominje 120 kirurških instrumenata. Popularna tibetanska medicina danas se temelji na drevnoj indijskoj znanosti Ayurveda.

Drevni indijski liječnici vjerovali su da se ljudsko tijelo temelji na tri glavna vitalna soka: vjetru, žuči i sluzi – oni su identificirani s principima kretanja, vatre i omekšavanja. Indijska medicina posebnu je pozornost posvetila utjecaju prirodnih uvjeta na ljudski organizam, kao i nasljednosti. Postojale su i rasprave o medicinskoj etici.

Sažimajući sve ove činjenice, treba napomenuti da je štovanje znanja karakteristično obilježje indo-budističke kulture. Stručnjaci iz mnogih zemalja došli su u Indiju na studij. U nizu indijskih gradova funkcionirala su sveučilišta na kojima su se proučavali vjerski i filozofski tekstovi, astronomija, astrologija, matematika, medicina i sanskrt. No, karakteristično je da se euklidska geometrija nije pojavila u indijskoj znanosti. I to nije slučajno. Indo-budistička kulturna tradicija nije bila osobito racionalna. Indijske znanstvenike nije zanimala logika znanstvenih spoznaja, više su ih brinule tajne svemira i praktična pitanja računanja, izrade kalendara i mjerenja prostornih oblika.

Zaključak

“Što se tiče Indijanaca, smatramo da su se istakli u astronomiji, aritmetici i medicini, ovladali tajnama liječničke umjetnosti. Oni rezbaju skulpture i slike, imaju pismo bogato slovima... Indijanci imaju bogatu poeziju, razvijeno govorništvo, medicinu, filozofiju, etiku. Znanost o astronomiji potječe od njih, a drugi ljudi su je posudili. Od njih je potekla znanost mišljenja."

Kultura Indije nije samo apsorbirala dostignuća drugih kultura, već je dala i jednako značajan doprinos svjetskoj kulturi. Prije svega treba napomenuti da je cijela jugoistočna Azija većinu svoje kulture preuzela od Indije. U ovoj regiji razvile su se moćne sile s velikim kulturama, ostavljajući tako izuzetne spomenike svoje veličine kao što su budistička stupa Boro-bodur na Javi ili šaivtski hramovi Angkora u Kambodži. Cijeli Daleki istok duguje Indiji za budizam, koji je pridonio formiranju osebujnih kultura Kine, Koreje, Japana i Tibeta.

Kultura Indije također je imala snažan utjecaj na Zapad: Goethea i mnogih drugih pisaca s početka 19. stoljeća. pročitati sva djela staroindijske književnosti prevedena do tog vremena. Počevši od Goethea, većina velikih njemačkih filozofa bila je u određenoj mjeri svjesna učenja indijske filozofije. Schopenhauer, koji je imao velik utjecaj na književnost i psihologiju, otvoreno je priznao da je bio pod utjecajem indijske misli, te se držao istinskih budističkih stajališta, monistička učenja Fichtea i Hegela nikada ne bi dobila svoj oblik da nije bilo prijevoda upanišade. U svijetu engleskog govornog područja Amerika je bila najutjecajnija u Indiji, gdje su Emerson, Thoreau i drugi novoengleski pisci željno proučavali indijsku vjersku književnost; imali su golem utjecaj na svoje suvremenike i sljedbenike, posebno na Walta Whitmana. Preko Carlylea i drugih mislilaca, njemački filozofi utjecali su na Englesku baš kao što su Amerikanci utjecali na mnoge pisce s kraja 19. stoljeća kao što su Richard Jeffreys i Edward Carpenter.

U modernoj Indiji poštuje se kulturna baština. Ovu zemlju karakterizira vitalnost drevnih tradicija i ne čudi što su mnoga dostignuća drevne indijske civilizacije uvrštena u opći kulturni fond Indijanaca. Postali su sastavni dio svjetske civilizacije, a sama Indija ostaje jedna od najomiljenijih i najtajnovitijih zemalja na svijetu, "zemlja mudrih".

Bibliografija:

1. Polikarpov V.S. Predavanja iz kulturologije. M .: "Gardarika", 1997

2. D.Yu. Stolyarov, V.V. Kortunov Udžbenik za kulturologiju. M., 1998.

3. Antički svijet. Verzije, hipoteze, mišljenja. (web stranica)

4. Filozofski rječnik. M., 1991.

5. Velika Moliereova enciklopedija. CD.

Digitalna knjižnica Visoka škola za informacijske tehnologije Safonov. Set alata

ANTIČKA KNJIŽEVNOST

Književnost drevne Indije su mitovi, legende, himne bogovima, epovi, filozofske rasprave, parabole i bajke na različitim jezicima - vedskom, sanskrtu, pali, tamilskom. Također objedinjuje različita vjerovanja - hinduizam, budizam i džainizam.

Književnost sjevernog dijela Indije stvarali su potomci ratobornih indoarijskih plemena koja su izvršila invaziju oko sredine 2. tisućljeća pr. NS. preko prijevoja Hindu Kush u sjeverozapadnu Indiju. Ta su se plemena nazivala Arijcima (u prijevodu sa sanskrta "plemeniti", "vrijedni"), za razliku od tamnoputih starosjedilaca koji su prije svog dolaska naselili indijski potkontinent i zovu se dasa (sanskrt "neprijatelj", "rob"). Bili su to dasi, koje su Arijci otjerali na jug Indije, a vjerojatno su bili preci modernih Tamila.

U indijskim književnim tekstovima, bez obzira kojem žanru pripadaju, legende, predaje i priče o stvarnim događajima spajaju se u jednu struju, jer Indija nije poznavala historiografiju. Od davnina, povijesni pristup stvarnosti nije zanimao Indijance - oni su cijenili samo duhovnu stranu života, koja je povezana s njihovim posebnim religioznim i filozofskim stavom.

Indijska kultura jedna je od najstarijih na svijetu, a književna tradicija u Indiji, za razliku od, primjerice, egipatske, nije prekidana tijekom cijelog svog razvoja. Drevnu indijsku književnost Indijanci još uvijek smatraju svetom i doživljavaju je kao otkrovenje i ujedno kao uputu za sve prilike.

VEDSKA KNJIŽEVNOST

Vede (skt. "Sveto znanje") smatraju se početkom drevne indijske književnosti sjevernoindijske regije. Četiri su od njih: Rig Veda (Veda himni; riječ "bogat" znači "himna"), Samaveda (Veda melodija; "Saman" - "pjesma hvale", "harmonija"), Yajurveda (Veda žrtvovanja formule, ritualne izreke i zagonetke; "yaj "-" žrtvovati "," učiniti žrtvu ") i Atharvaveda (Veda čarolija, ili atharvans;" atharvan "-" svećenik "). Upućene su na četiri skupine svećenika koji obavljaju specifične funkcije u činu žrtvovanja: Rig Veda je upućena glavnom svećeniku, koji čita hvalospjeve i komunicira s bogovima; Samaveda - poznavalac melodija; Yajurveda - "praksa", manipulator žrtvovanja; Atharvaveda — brahmanu koji je zadužen za cijeli proces.

Književne Vede oblikovale su se u različito vrijeme: Rig Veda, najstarija od Veda, 1200-1000. PRIJE KRISTA NS.; ostala tri - otprilike u 9.-6.st. PRIJE KRISTA NS.

Vede sadrže znanje starih Indijanaca o bogovima, ljudima i žrtvi, koje ujedinjuje zemaljski i božanski svijet. Oni su odražavali ideje drevni čovjek o svijetu oko sebe, o prostoru, ritualu, društvenoj strukturi, etičkim vrijednostima i moralu. U Indiji su Vede svete i tradicionalno se odnose na tekstove zvane sruti (sankt. "Čuo"). Sljedbenici hinduizma shruti shvaćaju kao objavu koju su bogovi poslali mudracima-rišijima. Rišiji se stoga smatraju legendarnim precima poezije, pa je stoga svaki pjesnik obasjan božanskim sjajem.

Uvodni članak i kompilacija P. Grinzera

Književnosti drevnog istoka, odvojene od našeg vremena desecima stoljeća, nastajale su na dva bitno različita načina. Neke književnosti, zatvorene u svoje postojanje okvirima antičkog svijeta, postale su poznate uglavnom zahvaljujući sretnim nalazima i arheološkim otkrićima. Drugi, čiji je razvoj tako različito nastavljen u sljedećim stoljećima, ostali su u glavnom toku vlastite kulturne tradicije, koja nije bila iscrpljena razdobljem antike. Naravno, književnosti prve vrste (kao što su egipatska, sumersko-akadska, hetitska, ugarpska) uglavnom su nam poznate u nasumičnih izvadaka i fragmenata. No, upravo šansi da ih upoznamo uvelike dugujemo činjenici da se pred nama pojavljuju u živoj dinamici rasta i raznovrsnosti tekstova. Spomenici druge književnosti, naprotiv, bili su namjerno i sustavno birani, spojeni u opsežne svodove, obično religiozne naravi, koje su sastavljači svodova pomno uređivali. Imamo sve razloge vjerovati da su odabrana najznačajnija i najsavršenija djela; ali budući da su podvrgnuti ciljanoj obradi, potrebna je određena vrsta spekulativne rekonstrukcije i znatna količina istraživačke mašte kako bi se ispravno ogradili u njihovoj izvornoj funkciji i izgledu. Upravo takvim drevnim književnostima, uz kinesku, iransku i židovsku, pripada i indijska književnost.

Velika većina spomenika indijske književnosti antike (uvjetno: prije prvih stoljeća naše ere) bila je uključena u četiri grandiozna književna kompleksa: vedski, budistički, jai i epski ( Budući da će ulomci iz drevnih indijskih epskih pjesama "Mahabharata" i "Ramayana" činiti zaseban svezak "Biblioteke svjetske književnosti", a tekstovi svetog kanona džainske religiozne sekte su usko pragmatični po sadržaju i imaju relativno malo umjetničke vrijednosti, oba nisu uključena u ovaj odjeljak. U budućnosti ćemo, dakle, uglavnom govoriti o dva od četiri navedena književna kompleksa – vedskom i budističkom.). Indijska tradicija, svaki od ovih kompleksa, kako formalno tako i suštinski, smatra se striktno jednim, potpuno povezanim s jednom ili drugom religijom. pokret unutar indijskog društva 1. tisućljeća pr. NS. No, istodobno je očito da se svi sastoje od mnoštva neovisno oblikovanih tekstova, kombiniraju heterogene i proturječne elemente, često stoga radikalno promišljene. Vedski, budistički, epski, pa čak i džainski kompleksi, kako po svojim razmjerima, tako i po raznolikosti spomenika, svojevrsne su "književnosti u književnosti", a kao i svaka druga književnost, prošli su dugu evoluciju tijekom svog stvaranja. , imaju složenu povijest i pretpovijest.

Jedna od najvažnijih stranica ove prapovijesti otvorila nam se relativno nedavno. Tijekom proteklih pedeset godina na golemom području sliva rijeke Ind i susjednim područjima otkrivena je urbana civilizacija koju arheolozi i povjesničari pripisuju III-II tisućljeću prije Krista. Ova civilizacija, nazvana civilizacija doline Inda ili Kharasshsh, prema jednom od svojih glavnih središta, ni na koji način nije bila inferiorna u odnosu na moderne napredne kulture Egipta i Mezopotamije. Odlikovala se visoko razvijenom ekonomijom, arhitekturom, likovnom umjetnošću; Ona je nedvojbeno posjedovala literaturu, i to ne samo usmenu, nego možda i pisanu, budući da su nas arheološka istraživanja upoznala s brojnim uzorcima harapanskog pisanja, koji još uvijek nisu potpuno dešifrirani.

Najnovija istraživanja su između civilizacije Harappa i kasnije takozvane arijevske civilizacije Indije uspostavila približno isti kontinuitet kakav je postojao između civilizacija Sumera u Babilonu ili mikenske i homerske Grčke. Taj se kontinuitet može pratiti u raznim područjima kulture, pa tako i u književnosti. U hinduističkom panteonu, harapansko podrijetlo božanstava kao što su Aditi, Prithivl, Shiva je očito; mnogi folklorni i književni motivi (na primjer, budističke jataka i "Pančatantre") pokazuju jasne paralele sa slikama na harapskim pečatima-amuletima; iz daleke predarijevske prošlosti središnje ličnosti Rame i Krišne prodrle su u indijske religije i epske legende. Kroz harapsku civilizaciju, koja je bila u bliskim, a možda i genetski determinirana, vezama sa sumerskom civilizacijom, indijska je književnost asimilirala neke mezopotamske subjekte, među kojima je nemoguće ne primijetiti svijet poznata legenda o potopu, posvjedočeno i u epu i u vedskim brahmanima.

Otkriće harapanske kulture također je postavilo pitanje odnosa između staroindijskih književnosti različitih jezika. Budući da prvi sačuvani spomenici tamilskog (dravidskog) jezika datiraju otprilike iz 3. stoljeća. n. e., sam koncept "staroindijske književnosti" ranije se primjenjivao samo na tekstove sastavljene na indoarijskim jezicima: sanskrtu i njegovim dijalektima, prakritu, paliju. Istodobno, činile su se nepouzdane naznake tamilskih izvora da se temelje na književnoj tradiciji koja seže u dubine 1., 2. pa čak i 3. tisućljeća pr. NS. Sada, kada je većina stručnjaka sklona vidjeti jezik harapanskih natpisa kao protodravidski jezik, ovi su pokazatelji iznenada pronašli stvarnu osnovu pod sobom, te se mora računati s prisutnošću u staroindijskoj kulturi i književnosti opsežnog i suštinskog Dravidski supstrat.

Ako, rekonstruirajući kulturni doprinos civilizacije doline Inda, imamo pravo govoriti samo o pretpovijesti staroindijske književnosti, onda sama njezina povijest počinje dolaskom indoarijskih plemena u Indiju (oko XIV-XIII st. prije Krista), koja je do tada činila teritorijalnu, a dijelom i etničku zajednicu sa staroiranskim plemenima. Iz svoje pradomovine, Indo-Arpi su donijeli vjerovanja koja pripadaju njihovoj indoiranskoj prošlosti, što je utjecalo na ponekad iznenađujuću blizinu najstarijih indijskih i iranskih tekstova. Istodobno, naučili su mnogo od naslijeđa predarijevskog stanovništva Indije, a razvili su i nove ideje i običaje koji su odgovarali potrebama promijenjenih uvjeta njihova života. A sva ta složena sinteza izvana donesenih, autohtonih i novostvorenih tradicija bila je kulturna pozadina na kojoj su nastala prva djela staroindijske književnosti - Vede.

Riječ "Veda" znači "znanje", točnije - najviše duhovno znanje, a spomenike Veda sljedbenici hinduističke religije smatraju vječno postojećom i vječnom božanskom objavom. Ova kultna funkcija vedske književnosti ne čini je, kao što smo već rekli, zbirkom tekstova najrazličitijeg porijekla, namjene i izgleda. Vede uključuju skladbe u poeziji i prozi, himne bogovima i narodne pjesme, herojske legende i svakodnevne prispodobe, didaktičke upute i filozofske komentare. Sukladno tome, vedski spomenici podijeljeni su u nekoliko kategorija. Prva kategorija vedske literature uključuje četiri zbirke (samhita.) himni, zavjera i žrtvenih zavjeta; na drugu - brahmane, teološke rasprave u prozi, na treće - aranjake i upapishade, filozofska učenja i dijalozi.

U odnosu na samhite, brahmane, arayyake i upaiishadai, indijska tradicija koristi izraz sruti (doslovno: "čuo"). Ovaj pojam po svom značenju odgovara konceptu "svetog pisma" među kršćanima, ali se u isto vrijeme želi naglasiti da po svojoj obrednoj kvaliteti vedski tekstovi nikada nisu zapisani niti čitani, već su se u početku "čuli" od Boga od strane njihovih tvoraca, svetaca mudraca-rišija, a zatim od svećenika na vjerskim obredima i od učitelja od strane njegovih učenika. S druge strane, tekstovima kategorije Shruti pridruženi su spomenici četvrte (i to više ne "božanske", već "zemaljske") kategorije vedske književnosti - Vedanga (doslovno: "dijelovi Veda"), koji iznosi šest pomoćne discipline potrebne za pravilno razumijevanje ove literature: ritual, fonetika, gramatika, etimologija, metrika i astronomija.

Obilje i raznolikost vedskih spomenika samo po sebi sugerira da je u dijakronijskoj perspektivi vedska književnost prošla kroz mnoge faze razvoja. Doista, vrijeme nastanka Veda pokriva čitavo razdoblje: od kraja 2. do sredine 1. tisućljeća pr. NS. U isto vrijeme, najstarija vedska samhita "Rig Veda" nastala je, izgleda, do 1000. godine prije Krista. e., dizajn drugih samhita, "Sachaveda", "Yajurveda" i "Atharvaveda", pada na IX-VII stoljeće pr. e, a konačno izdanje Brahmana i ranih Upanišada dogodilo se u 8. - 6. stoljeću. Don. NS. (neke Upanshade i Vedange odnose se čak i na kasnije razdoblje - IV-III st. pr. Kr.). Stoljećima odvojeni jedni od drugih, vedski spomenici prirodno odražavaju različite razine društveno-političkih odnosa (od primitivnog komunalnog do slavnog kastinskog sustava), različite razine umjetničkog razumijevanja stvarnosti. Pa ipak, u okviru vedskog kanona, u svojoj glavnoj funkciji cjelovitog vjerskog i kultnog kompleksa, oba spomenika indijska tradicija, a donekle i suvremeni europski čitatelj, percipira kao jedinstven i međusobno povezan sustav tekstova. .

Hvalospjevi četiriju vedskih samhita formalno su namijenjeni četvorici glavnih svećenika vedskog rituala i izravno su uključeni u njegov sastav, posvećujući i tumačeći svaku obrednu radnju. Brahmani objašnjavaju egzoterični aspekt rituala, podrijetlo, značenje i svrhu pojedinih ritualnih ceremonija, a Aranyaks i Upanišade - njegov ezoterični aspekt, nudeći metafizičko tumačenje vedske dogme. U skladu s tim, uobičajeno je, prema tradiciji, da se samhite iz Veda smatraju pravim Vedama, a brahmane, aranjake i upanišade egzegetskom ("objašnjavajućom") literaturom Veda, a svaka od kategorija ove literature je povezana s određenom razinom (ritualnom, didaktičkom, filozofskom) sadržaja samhite.

Naravno, ovakav sinkroni, sustavni pristup prilično je proizvoljan, vedski spomenici, uzeti zasebno, potpuno su neovisni i imaju jasno izraženu specifičnost. Ali u isto vrijeme, nedvojbeno je da bilo koji od lnh u općoj strukturi vedske književnosti zauzima svoj vlastiti, poseban most i dobiva funkcionalno opterećenje koje proizlazi iz osobitosti ove strukture. Napomenimo usput da je isti slučaj i u drugim književnostima antičkog istoka: objedinjavanje heterogenih tekstova u religijski kanon poput Biblije ili Aveste u pravilu dovodi do njihovog preispitivanja i podređivanja općim zadaćama. kanona.

Raznolikost i ujedno funkcionalno jedinstvo karakteriziraju pojedine spomenike vedske književnosti. Rig Veda (Veda himni), iz koje je, inače, posuđen gotovo cijeli tekst Samavede i neki dijelovi Yajur Vede i Atharva Vede, ističe se među Saihpt Vedama svojim umjetničkim zaslugama i dubinom sadržaja. Ogromna većina himni Rig Vede su pohvale, molitve i zahtjevi upućeni bogovima. Svi su oni osmišljeni kako bi moliocu pružili lokaciju bogova i materijalnu ili duhovnu blatu koja mu želi. Tako ih ujedinjuje zajednička kultna, magijska svrha, koja funkcionalnim pristupom neutralizira njihove individualne karakteristike.

No, ne može se ne primijetiti da unutar ove kultne funkcije svaki od tisuću dvadeset i osam himni Rig Vede otkriva posebne kvalitete i izgled, budući da je u svom podrijetlu ponekad narodna pjesma, ponekad herojski mit ili legenda (vidi Himnu Ivdreu, veličajući njegovu pobjedu nad demonom Vritrom - I, 32), ponekad preispitani ulomak svjetovne poezije (npr. poznata "Himna igrača" - X, 34). Stručnjaci u Rig Vedi pronalaze rudimente epskih, lirskih, pa čak i dramskih žanrova kao što su misterije ili dijalozi (vidi dijalošku himnu Agastje i Lopamudre - I, 179). Kao da je u procesu stvaranja sve antičke mitologije- od slike personificiranih prirodnih fenomena (himne božici jutarnje zore Ushas, ​​bogu sunca Surya, bogu vjetra Vati, itd.) do poziva vrhovnim vladarima svijeta, personificirajući koncept kozmičkog poretka (vidi "Himnu Varuni" - VII, 86), ili takvim već čisto apstraktnim božanstvima kao što su Vishvakaryay - graditelj svijeta, Shraddha - vjera, Manyu - shev, itd. Štoviše, drevni slojevi teksta povezani s prirodnim mit se često pokazao prerađenim u duhu kasnijeg simboličkog mita. Tako je bog vatre Agni obichpo prikazan kao jednostavno utjelovljenje vatrenog elementa: ima plamenu kosu i crvenu bradu, ima mnogo jezika i zlatnih zuba, on je drvojed, poput bijesnog bika ili trkaćeg konja koji bjesni u šuma, a ujedno je Agni svećenik i mentor bogova, posrednik između bogova i ljudi, apstraktni simbol konačnog jedinstva triju svjetova: zemlje, zraka i neba (vidi "Himnu Agppa “ – VI, 12). Takozvane filozofske himne, koje tretiraju pitanja podrijetla bića, suštine bogova i neodvojivosti njihove prirode, temeljnog uzroka i svrhe stvaranja (vidi Gimp svim bogovima "- X, 72 i" Gimp o stvaranje svijeta" - X, 129).

Nešto inferiornija u odnosu na "Rig Vedu" po svojoj povijesnoj i kulturnoj vrijednosti je četvrta vedska samhyata - "Atharva Veda" ("Veda začaranja"). Smatra se četvrtom, budući da je ušla u vedski kanon kasnije od drugih, samhit i dugo vremena nije bila priznata kao sveta. Vjeruje se da je njegovo izdanje popušeno nakon što su nastale prve tri Vede. Međutim, relativno kasno podrijetlo Atharva Vede kao zbirke u cjelini ne znači isto kasno podrijetlo njezinih pojedinačnih himni, mnoge od njih čak po starosti nadmašuju rane himne Ritvede. U velikoj mjeri, oni su proizvod vrlo arhaična kultura, fragmenti su narodne magijske poezije i, vjerojatno, posuđeni su arijama iz folklora autohtonih naroda Indije. Ovoj vrsti himni u Atharva Vedi prvenstveno se ubrajaju brojne čarolije punog izražaja protiv svih vrsta bolesti (vidi, "Zavjera protiv gube" - I, 23), zlih demona i stvorenja neprijateljskih prema čovjeku, ljubavnih zavjera (vidi "Urota - očaravanje žena "- VI, 9), molbe za zdravlje i dug život (vidi" Urotu za produljenje života "- V, 30). Uključujući ove himne u Atharva Vedu, svećenici - sastavljači samhita, nastojali su podrediti narodna vjerovanja i kultove potrebama vedske religije, uvesti ih, na odgovarajući način prilagođavajući ih i oblikujući ih, u vedski ritual. U istu svrhu, čarolije i napjevi u "Atharva Vedi" dopunjeni su uobičajenim pozivima na vedska božanstva, koja su po nadahnuću i izražajnosti u stanju izdržati usporedbu s najboljim himnama "Rig Vede". (na primjer, "Gimp na moć bogova" - IV, 6) , kao i kozmogonijske i filozofske himne, koje odražavaju još višu razinu apstrakcije i kompliciranja vedske religije (vidi "Himnu vremena" - XIX, 53).

Druga kategorija vedske literature - brahmane ("tumačenje najvišeg outija") uključuje Aitareya i Kaushitaki brahmane iz Rig Vede, Taittirpya i Satapatha brahmane iz Yajurvede, Jaiminiya, Shadvinsha- "i" Tandyamaha-brahmane "" Samaveda“, kao i desetak drugih djela, manje drevnih i značajnih. Sadržaj brahmana uglavnom je ograničen na tumačenje rituala, oni savjesno i opširno objašnjavaju porijeklo, značenje i svrhu svakog detalja i svakog atributa žrtve, kojoj brahmani pripisuju moć iznad moći bogova i u koje vide temeljni uzrok stvaranja i temelj života. Ta su objašnjenja data bez veze sa stvarnim povijesnim tlom, izgrađena su u pravilu na identifikaciji pojmova različitih razina, magiji brojeva, igri riječi i lažnim etimologijama. I premda kreatori brahmana postižu veliku umjetnost korištenjem ovih tehnika, brahmanski stil općenito ostaje suh i monoton, samo ponekad mu ritmičko izmjenjivanje ponavljanja i ritualnih formula daje veličanstvenost i unutarnju napetost. Stoga s umjetnička točka Sa stajališta najvećeg su interesa mitovi, legende i legende utkane u prozu Brahmana. Obično se donose "prigodom", ilustrirajući porijeklo određenog ritualnog čina ili kao komentar na ne sasvim jasan vedski tekst (vidi legende o Pururavasi i Urvasiju u Shatapatha Brahmani i o Shunakhsha-peu u Aytareya Brahmapi " ). Ali često, čak iu kultnom kontekstu, zadržavaju relativnu neovisnost i mogu se smatrati najstarijim i, štoviše, vrlo upečatljivim primjerima indijske narativne proze. Ponekad te legende, koje potječu iz općeg indijskog folklora, otkrivaju zapanjujuće sličnosti s legendama drugih naroda. Konkretno, neosporna je bliskost legende o Pururavasi i Urvasiju rimskoj priči o Kupidonu i Psihi ili legendi o potopu u Shatapatha Brahmani s odgovarajućim sumerskim, semitskim i grčkim mitovima.

Već kod brahmana (osobito u mitovima o stvaranju svijeta od strane "gospodara živih bića" Prajapatija) nailazimo na pokušaje filozofskih spekulacija o biti svemira, bogova i ljudi. Međutim, djela treće kategorije vedske književnosti - Upanišade (doslovno: "sjedi- [učenjak] -iza- [učitelja"], kasnije - "tajno znanje") posebno su posvećena filozofskoj egzegezi Vedske religija. Broj Upanišada je iznimno velik (ukupno ih ima preko dvije stotine), ali deset do četrnaest skladbi su uistinu drevne, neposredno uz brahmane zajedno s arapyakampom ("šumskim knjigama") i sadrže vedsku literaturu "sruti". Među njima su najpoznatiji Brihadaranyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, Kaushitaki Upanishad, Katha Upanishad, Isha Upanpshada i neki drugi, napisani dijelom u poeziji, dijelom u prozi. Upaip-shadi su, za razliku od brahmana, postavili sebi cilj da podučavaju ne točno i strogo ispunjavanje kultnih propisa, već, nakon što su preispitali sam koncept ritualne žrtve kao duhovne žrtve, - duboko razumijevanje zakona i smisao života. U Upanišadama se nalaze doktrine o samsari (ciklus rađanja), karmi (predodređivanje oblika postojanja pojedinca njegovim vlastitim postupcima u prošlosti), mokši (oslobođenju) i, prije svega, doktrini o Brahman i Atman (jedinstvo svega postojanja, objekta i subjekta). Tako, u jednom od najpoznatijih odlomaka iz Chandogya Upanišade (poglavlje 6), mudrac Uddalaki Aruni poučava svog sina Shvetaketua da je objektivno postojeće (Brahman) neodvojivo prisutno u svim pojavama žive i nežive prirode, a ujedno i ovaj viši objektivna supstancija identična je početku subjektivna, individualna (Atman). Sažeto u formuli tat tvam asi ("Ti si To"), ovo učenje čini kamen temeljac upanišadske filozofije.

Kao što je općenito tipično za drevne vjerske i filozofske tekstove, tvorci Upanišada su svoje ideje zaodjenuli u oblik alegorije, parabole, detaljne usporedbe, pronašli su, poput Platona, tako specifičnu metodu predstavljanja apstraktnih pojmova kao što je dijalog između učitelja i učenika. . Ekspresivnost i originalnost stila Upanišada, koji je apstraktnu misao prelamao u konkretno-osjetilne slike, pridonijela je širenju njihova učenja ne samo u Indiji, već i daleko izvan njenih granica. Utjecaj Upanišada može se pronaći u spisima ranokršćanskih mislilaca i neoplatonista, kod perzijskih sufija i srednjovjekovnih europskih mistika, te konačno u novoj zapadnoj filozofiji, počevši od Schopenhauera i Emersona.

Upanišade su u određenoj mjeri odražavale slobodnu intelektualnu reakciju na okoštale dogme vedske religije koje nisu u potpunosti zadovoljile promijenjene društveno-povijesne uvjete. No, i formalno i suštinski, s njima nisu raskinuli, već su samo zacrtali novu mogućnost njihova tumačenja. U međuvremenu, sredinom 1. tisućljeća pr. NS. postoje dva reformska pokreta koja, iako su ukorijenjena u indijskoj vjerskoj i kulturnoj tradiciji, ipak pokušavaju ponuditi sustav duhovnih vrijednosti koji se izrazito razlikuje od Veda. Utjecaj prvog od ovih pokreta, džainizma, povijesno se pokazao vrlo ograničenim, ali je drugi, budizam, bio predodređen da postane jedna od velikih svjetskih religija.

Utemeljitelj budizma, Gautama Buddha, održao je svoje propovijedi krajem 6. stoljeća. do p. e. Buddha je namjerno izbjegavao rješavanje apstraktnih, metafizičkih problema; njegovo je učenje bilo praktične, pretežno tehničke prirode. Buddha je nastojao ukazati novi putživot koji bi osobu spasio od patnje. Taj je put vidio ne u obredima i žrtvama, ali ne u asketizmu, nego u kreposti, samoodgoju, znanju, davanju slobode od životnih okova i vezanosti. Samo takav put, u skladu s Buddhinim učenjem, može spasiti osobu od patnje samsare – beskrajnog lanca postojanja, čas u jednom, čas u drugom ruhu. Buddhine propovijedi činile su, prema njegovim sljedbenicima, osnovu svetog budističkog kanona, odlomci iz kojih su došli do nas na mnogim jezicima (uključujući sanskrt), a puna verzija na pali jeziku. Palijski kanon "Tipitaka" ("Tri košare [zakona]") zabilježen je 80. pr. NS. pa Cejlona, ​​ali povijest njegovog nastanka počinje mnogo ranije, a uključuje tekstove koji su nastajali tijekom mnogih stoljeća – od 6. do 2. stoljeća. PRIJE KRISTA NS.

Tipitaka se sastoji od tri dijela: Vinaya Pitaka (Košare s poukama), Sutta Pitaka (Košare s tekstovima) i Abhidhamma Pitaka (Košare mudrosti). Svaki od odjeljaka je pak podijeljen na oa dijelove, a svaki dio sadrži nekoliko knjiga.

Općenito, "Tipitaku" karakterizira naizgled potpuno slobodnu mješavinu stilova, žanrova i oblika, često u okvirima ne samo jednog dijela, već i jedne knjige, postoje ulomci različitog podrijetla po vremenu i sadržaju, ali sve zajedno daju široka i međusobno povezana panorama učenja ranog budizma, dosljedno postavljajući pravila ponašanja i života u budističkoj zajednici, budističku etiku i didaktiku.

Podrazumijeva se da tekstovi Tipitakp prvenstveno zanimaju povjesničara budističke religije. Ali njihov značaj nije time iscrpljen. Mnoge knjige kanona po svojim čisto književnim, umjetničkim kvalitetama spadaju u izvanredna djela kako indijske tako i svjetske književnosti. U tom pogledu ističe se drugi dio Tipitakpa - "Sut-ta-pitaka", koji, upućen širokom krugu slušatelja, izlaže budističko učenje - dhammu - na najmanje dogmatičan način. Tekstovi Sutta Pitake napisani su u prozi i stihovima, sadrže poučne dijaloge, legende i parabole povezane s imenima Buddhe ili njegovih učenika. Najpoznatiji dio Sutta Pitake je njezin posljednji, peti dio, Khuddaka Nikaya (Zbirka kratkih učenja). Ona, zajedno s drugim spomenicima, uključuje knjige koje se s pravom smatraju remek-djelima budističkih klasika: Dhammapada (Put vrline), Sutta-nipata (Mala zbirka tekstova), Thera-gatha i Theri-gatha "(" Stihovi monaha i redovnice") i "Jataki" ("Povijest prošlih rođenja [Budine]").

Dhammapada je svojevrsni kompendij budističke mudrosti, u njemu su, u obliku kratkih maksima koje tradicija pripisuje samom Buddhi, potpuno i jednostavno navedeni temeljni moralni principi budizma. Svaka maksima sačinjava jednu strofu, zvuči lakonski i aforistički, ali izrazito prostrano u mislima. Zasebne strofe potpuno su samostalne i cjelovite, no povezuju ih jedva zamjetni prijelazi, koji se ponekad spajaju kao teza i antiteza, a zatim razvijaju i produbljuju bilo koju ideju. To je omogućilo sastavljačima "Dhammapade" da kombiniraju grupe maksima u poglavlja i da ih imenuju, povezujući pojedinačne strofe (poglavlje o cvijeću, poglavlje o slonu-). Usporedbe, metafore, alegorije Dhammapade temelje se na fenomenima svakodnevnog iskustva i sakupljeni su iz ljudskog promatranja. Svaki od njih je vješto i svestrano odigran i dobiva dodatnu boju i značenje u kontekstu cijelog spomenika u cjelini. Oto daje slikama "Dhayma-pade" neobičnu dimenziju, dvosmislenost i, nakon što su postale tradicionalne u kasnijoj budističkoj književnosti, uvijek izazivaju u čitateljima ili slušateljima mnoga raznolika udruženja.

Isto kao u "Dhammapadi", dubina i zadivljujuća jednostavnost ideja koje nalaze suglasje u epskoj književnosti drugih naroda, ista uvjerljiva umjetnička sredstva njihova utjelovljenja odredila su svjetsku slavu još jednog budističkog spomenika - "Sutta-nipata". Određeni aforizmi Dhammapade u Sutta-nivatu su, takoreći, prošireni u male POEU - sutte koje ilustriraju neku poučnu misao ili situaciju i kompozicijski su organizirane uz pomoć refrena i sintaktičkog paralelizma. Narativni odlomci u Sutta-nipati izmjenjuju se s dijaloškim odlomcima (vidi, na primjer, suttu o Dhaniji), od kojih su mnogi, prepričavajući epizode iz Buddhinog života, kasnije poslužili kao poticaj za stvaranje njegovih epskih životnih priča. Uloga "Sutta-nipate" u budističkoj tradiciji općenito je religiozna, budući da je, kako svjedoče njezin jezik i sadržaj, jedna od najstarijih knjiga kanona, a etička doktrina Bude, još uvijek oslobođena kasnijih slojeva, je predstavljen u njemu najadekvatnije.

Posebno mjesto u "Tyapitaki" zauzimaju dvije zbirke kratkih lirskih pjesama "Thera-gatha" i "Theri-gatha", koje se pripisuju redovnicima i redovnicama, najbližim Budinim suputnicima i učenicima. Sredn et al> gnx knjige kanona, ističu se izraženom emocionalnom obojenošću, detaljnim opisima prirodnih pojava i raznim nijansama ljudskih osjećaja. Stoga, dok ostaju uzbuđeni propovijedanjem veličine Buddhe i njegovih učenja, oni u isto vrijeme anticipiraju neke od pravca razvoja klasične indijske lirike. Liričnost gata povezuje se s raznim pjesničkim tehnikama koje se u njima koriste (allpteratzn "1 i asonance, tropi, igra riječi, refreni, ponavljanja), obiljem svakojakih nagovještaja, aluzija i asocijacija, ponekad nam već nerazumljivih, ali dajući stilu gatha ispovjednu patetiku i osjećaj neposrednosti Kao iu drugim dijelovima kapona, pažljiva rekonstrukcija omogućuje razlikovanje ranijih i kasnijih dijelova u Thera-gat-kp i Theri-gathi, ali to ne proturječi konačnom jedinstvu zbirke, koje općenito daju priliku da se zaviri u unutarnji svijet članova drevne budističke zajednice.

Konačno, posljednje od izvanrednih djela uključenih u Sutta Pitaku su Jatakas, ili priče o prošlim postojanjima Buddhe. Jl-takn je najjasnije utjelovio onu sintezu sveindijskih književnih i folklornih tradicija i budističkih učenja, što je općenito karakteristično za Pali kanon. Većina zapleta jataka (u Tipitaki ih ima petsto četrdeset i sedam) izvučena je iz indijskih narodna umjetnost... Stoga se mnoge basne, legende i priče koje se koriste u jatakama nalaze u drugim spomenicima indijske književnosti (ep, Panchatantra, Kathasaritsagar itd.), u indijskom i svjetskom folkloru (npr. jataka o ispravnoj izreci, za koju je poznata priča o zahvalnim životinjama i nezahvalnoj osobi). Jataka u Jatakama također predstavljaju metode uokvirivanja, izmjenjivanja stihova i proze, sažimanja maksima itd., tradicionalne za indijsku književnost, a ideja metempsihoze, kardinalne za religijska i filozofska učenja Indije, ostvaruje se u njima kao niz epizoda iz raznih Buddhinih rođenja na putu do njegovog konačnog prosvjetljenja... U tom smislu, svaka se jataka dijeli na tri dijela: uvod, koji iznosi događaje koji su Budu potaknuli da ispriča sljedeću priču, zatim priču o samoj prošlosti i, konačno, poistovjećivanje junaka ove priče s Buddha i njegovi slušatelji. Poučnost i ozbiljan ton spojeni su u jatakama sa zabavnom pričom, a nije slučajno što su bili glavno sredstvo budističke propagande, odražavajući najraširenije i najpristupačnije shvaćanje budizma. Po svojoj popularnosti malo se djela svjetskih klasika može usporediti s Jatakama. Prevođeni su i prevođeni na jezike svih onih azijskih zemalja u koje je budizam prodro, a osim toga, lišeni budističkog morala, uključeni su u desetke djela didaktičke i zabavne literature. Stoga, ljudi koji nemaju nikakve veze s budizmom i nikada nisu čuli za Jatake, ipak, dobro znaju neke njihove priče iz knjiga Ezopa i Babrija, Lafontainea i Krilova, iz Tisuću i jedne noći i Kalile i Dimne. .

Uspoređujući budistički kanon s vedskim, uvjereni smo da svaki od njih ima posebnu, jedino inherentnu specifičnost. Mitološke ideje, koje su, iako na različitim razinama tumačenja, određivale opću prirodu sadržaja i slika vedske književnosti, u knjigama Tipptakp izblijedjele su u pozadinu, tek ponekad djelujući kao dekorativna pozadina. Stilski su naglasci stavljeni na različite načine: vedski tekstovi proglašavaju istinu, budistički u nju uvjeravaju; veličanstvenom, bezuvjetnom tonu vedskog propovijedanja suprotstavlja se intimniji, povjerljiviji vrh Tipitake, čiji je stil dijaloški ne samo u obliku, već iu svojoj unutarnjoj biti. Ljudsko iskustvo i percepcija svijeta predstavljeni su u Vedama u apstraktnim kategorijama i simbolima, budistički spomenici su im nastojali pronaći konkretno i opipljivo utjelovljenje. Ove i druge slične razlike su posljedica osobitosti vedske i budističke religije, zbog vremenskog jaza između vedskih i budističkih spomenika. Ipak, među njima postoji mnogo zajedničkog, što nam omogućuje da ih (a s njima i džainske i epske tekstove) pripišemo jednom, naime, prvom razdoblju staroindijske književnosti. Prije svega, povijest drugih književnosti antike pokazuje da formiranje tih književnosti obično počinje pojavom spomenika dvije vrste: vjerskih svodova i epova. Prvim djelima kineske književnosti smatraju se "Shujing", "Shijing" i "I Ching", uvršteni u konfucijansku šestoknjigu, povijest iranske književnosti otvara "Avesta", hebrejski - Biblija, grčki - "Ilijada" i "Odiseja". Među najstarijim spomenicima mezopotamske, ugaritske, hetitske i egipatske književnosti prevladavaju fragmenti mitoloških epskih i obrednih tekstova. Dakle, s komparativnog stajališta, stvaranje četiriju predmetnih književnih kompleksa (vedski, budistički, džainski i epski) označava početak razvoja indijske književnosti.

Nadalje, Vede, Tipptaka i ep oblikovali su se kao cjelina tijekom mnogih stoljeća, i oblikovali su se u glavnom toku usmene, a ne pisane tradicije. Znamo da je pismo već bilo poznato stanovništvu doline Inda u III-II tisućljeću prije Krista. Kr., tada su njegove vještine izgubljene, a sustav pisanja je oživljen u Indiji tek otprilike sredinom 1. tisućljeća pr. NS. Međutim, u početku se koristio, očito, u čisto utilitarne, ekonomske i administrativne svrhe! Stoga, iako je "Rig Veda" postojala već 1000. pr. e., Vedska književnost općenito do 500. pr. e., te rane verzije epa i prvih budističkih i džainskih tekstova od 400-200 godina. PRIJE KRISTA e., nisu zabilježeni odmah, nego negdje na prijelazu ili u prvim stoljećima naše ere i dugo su funkcionirali kao usmeni spomenici. To je dovelo do nekoliko važnih posljedica za cjelokupnu indijsku književnost razdoblja antike. Budući da njezina djela nisu bila fiksirana, već su postojala u fluidnoj i dinamičnoj usmenoj tradiciji, često se ne bavimo jednim, već nekoliko tekstova (recenzija) bilo kojeg spomenika; i u ovom slučaju nema smisla tražiti njegov izvornik ili arhetip, ali treba računati s činjenicom da razne kritike odražavaju njegov sastav i izgled koji se redovito mijenjao od izvedbe do izvedbe. Usmena egzistencija također objašnjava takve značajke stila Veda, epa, "Tipitake", kao što su obilje stabilnih frazeoloških izraza (tzv. "formule"), ponavljanja, refrena itd. Vede magijskih funkcija, no, prije svega, bili su nužan uvjet za stvaranje bilo kakvog teksta u usmenom obliku i njegovu naknadnu reprodukciju "iz sjećanja" od strane novih izvođača. Usmeno podrijetlo konačno određuje glavne načine građenja staroindijskih spomenika (u obliku propovijedi, dijaloga, poziva, apela itd.), kao i neka njihova imena koja su do nas došla po tradiciji (Shruti, Upanišade, itd.).

Već sama po sebi, usmena priroda stvaralaštva govori o poznatoj konvencionalnosti korištenja pojma "književnost" (od riječi "litera" - pisani znak) prema spomenicima koje smo ispitali. Konvencionalnost uporabe ovog pojma također se povećava jer u okviru antičkog razdoblja još nije došlo do autonomizacije književnosti među ostalim vrstama duhovne djelatnosti. Bilo bi pogrešno tvrditi da je svaki drevni indijski tekst težio samo praktičnim (religijskim ili didaktičkim) ciljevima, ali općenito estetski, zapravo umjetnički zadaci još nisu došle do izražaja. I premda se radi o djelima čija je umjetnička vrijednost jedinstvena na svoj način, ona su slučajno uključena u vjerske kodove, kao što nije slučajno da je priroda sanskrtskog epa, "Mahabharate" i "Ramayane", uvelike određena. jasno izraženim moralnim i filozofskim trendom.

Nedostatak umjetničke samosvijesti utjecao je i na činjenicu da se u staroindijskoj književnosti ideja tvorca teksta još nije iskristalizirala u pojam pjesnika. Hvalospjevi Rig Vede pripisivali su se svetim prorocima, nadahnuti samim Bogom, proza ​​Brahmana i dijalozi Upanišada drevnim mudracima, Pali kanon učitelju Buddhe i njegovim suputnicima. Pritom je literatura u biti ostala anonimna, ime legendarnog autora nije toliko odražavalo njegovu stvarno sudjelovanje u stvaranju spomenika, koliko su svojim autoritetom posvetili ovaj spomenik. Književni „rad smatran je više kao jedna od manifestacija kolektivnog života, nego kao stvaranje pojedinca. Stoga je (a i u vezi s njegovom usmenom prirodom) teško govoriti o znakovima individualnog stila u staroindijskoj književnosti, otuda o tradicionalnosti tematike i izražajnih sredstava koja se dugo očuvala u indijskoj književnosti, čak i u pisanoj fazi.

Naravno, kada književnost još nije svjesna svoje autonomije, književna teorija i poetika se ne mogu razviti, iako su neograničene mogućnosti Riječi kao takve više puta hvaljene od strane tvoraca vedskih napjeva. A kako nije postojala književna teorija, ne može se govoriti u odnosu na staroindijsku književnost i o jasnoj diferencijaciji žanrova u njoj. Stoga, kada u vedskim samhitima razlikujemo epske, lirske, pa čak i dramske himne, u Brahmanima odvajamo teološke upute od narativnih epizoda, u Upanpshadama izoliramo filozofske dijaloge, a u Tipptaku smo basne, parabole, biografije itd. , nalazimo se u Donekle, sinkretičkim u svojoj biti spomenicima namećemo žanrovsku mrežu kasnije književnosti. U staroindijskoj književnosti djelo je postojalo kao nedjeljiva cjelina, podvrgnuta posebnim zakonima, a tu književnost treba prije svega vrednovati u skladu s normama i načelima koje ona sama priznaje. Međutim, to uopće ne znači da u antičkoj književnosti, iako još uvijek u difuznom, mješovitom stanju, nisu sazrijevali novi žanrovi i oblici. Te žanrove i oblike usvojila je kasnija književna tradicija, razvijajući ih i dotjerivajući ih u stabilne obrise. Zajedno s njima svladala je sve što se pokazalo održivim u ideološkim konceptima, temama i slikovnim sredstvima Veda, epova, budističkih i džainskih tekstova. I ovi spomenici, iako ostaju intrinzično vrijedni i jedinstveni po svojim postignućima, ujedno se mogu smatrati prologom cjelokupnog daljnjeg razvoja indijske književnosti.

U ovom izvješću zadatak je upoznati se s radom Indije u antičkom razdoblju.

Vede su najstariji književni spomenici u Indiji. Hvalospjevi Veda su zbirke tekstova najrazličitijeg karaktera. U njima, zajedno sauz molitve se može pronaći opis borbe dobrih i zlih duhova, a mnoge hvalospjeve opisuju prirodu i ljudska iskustva toliko slikovito i poetično da se s pravom mogu smatrati primjerima pjesničkog žanra. Ova značajka mnogih vedskih tekstova odražavala je specifičnost vedske religije, gdje se na bogove gledalo kao na bića slična ljudima. To se može vidjeti čak i iz teksta himni najranije Vede - Rig Vede.

Većina himni Rig Vede, koji su pjesnička djela, doista su molitve. Ali među njima ima i takvih djela koja se nikako ne mogu pripisati vjeri. Samo pristrani čitatelj može se povezati s religijom, na primjer, tako divnu lirsku pjesmu kao što je himna "Noći". U ovom hvalospjevu nećemo naći ništa što bi izravno govorilo o vjeri, on sadrži samo lirsko opažanje noći i apel na nju osobe koja je još uvijek potpuno ovisna o prirodnim silama i pobožanstveni ih. Čak i neke himne posvećene bogovima nisu toliko religiozne koliko epska djela različite prirode: od epske heroike do lirike i izravne satire. Dakle, u hvalospjevima Indre susrećemo ne samo njegovo junaštvo, nego i opis njega kao najobičnijeg pijanca koji se napio some i koji ne mari ni za što.

Tijekom stoljeća mijenjali su se jezici naroda Indije i njihove ideje o bogovima. Vede, koje su zadržale značenje svetih tekstova, postale su nejasne. Komentari na Vede su bili potrebni, a nastali su u okviru istih škola u kojima je formiran vedski kanon. Zalaganjem brahmana svećenika u kasnom vedskom razdoblju, sastavljeni su "Brahmane" - prozaični tekstovi koji sadrže ritualna i mitološka objašnjenja i komentare na sve četiri Vede. Vrijeme sastavljanja ovih "Brahmana" - X - VII stoljeća PRIJE KRISTA. U istom razdoblju nastala je i druga skupina tekstova - "Aranyaki" (doslovno, "šumske knjige", namijenjene uglavnom pustinjacima, otkrivajući svu simboliku žrtvenog čina).

Treća skupina vedske literature uključuje Upanišade. "Upanišade" su nastale na temelju daljnjeg razvoja onih odlomaka iz komentara brahmana i onih "arenjaka", koji su objašnjavali značenje magije i simboliku rituala i žrtava. Sam izraz "upa-ni-shad" znači "sjediti blizu", to jest biti uz noge učitelja, slušati njegova učenja, shvatiti skrivenu, tajnu prirodu teksta. Cilj Upanišada bio je naučiti ispravno izvođenje drevnih rituala i shvatiti njihovo skriveno značenje. U Upanišadama su razvijena učenja o jedinstvu žive i nežive prirode, o ciklusu rađanja, koja su postala temelj indijske filozofije.

S obzirom na filozofiju Upanišada, treba napomenuti da je jedan od najvažnijih problema bio problem života i smrti. Ideja o vječnom ciklusu života, životnom principu, gurnula je, po svemu sudeći, drevne indijske filozofe na ideju pravilnosti ciklusa života i smrti općenito i čovjeka posebno. Ideja o razdvajanju duhovnog i tjelesnog principa čovjeka dala je ovom prirodnom ciklusu oblik preseljenja duša. To je bio početak koncepta beskonačnog lanca ponovnog rađanja, čija je suština da smrt nije kraj, već jednostavno prekid kontinuiteta, nakon čega slijedi novi život u novom obliku, koji duša koja je napustila tijelo će steći. Koncept karme razvijen u Upanišadama daje odgovor na pitanje kakav će specifični oblik dobiti duša koja je napustila tijelo.

Karma je jedna od najvažnijih odredbi indijske filozofske misli, čija je bit da zbroj zlih i dobrih djela svake osobe (njegova karma) određuje oblik naknadnog ponovnog rođenja. Dobra karma jamči ponovno rođenje u novom životu od strane brahmana ili princa; prosječna karma omogućit će vam da se ponovno rodite otprilike u istoj kvaliteti kao prije; loša karma dovodi do toga da ćete se u novom životu ponovno roditi kao izopćenik, rob ili nedodirljiv, pa čak i životinja, sve do crva, komarca itd. Ideja karme imala je ogroman psihološki značaj , postajući regulator individualnog i društvenog ponašanja mnogih generacija Indijanaca.

Svi su podložni zakonu karme, osim onih rijetkih koji su krenuli putem asketskog pustinjaka. Ovi potonji, stječući sve više i više božanske moći tijekom godina, naposljetku su dospjeli u svjetove Brahmana i tamo se rastvorili, nikad se nisu vratili u život, ispali iz lanca preporoda, čime su postali neovisni o zakonu karme.

U doba kada su sastavljene drevne Upanišade, dovršavajući književni ciklus Veda, razvilo se i epsko stvaralaštvo. U literaturi Veda spominjemo pripovjedače - sute i kushilave (slično, očito, grčkim aedama i rapsodes). Oni su tijekom stoljeća usmeno oblikovali dvije velike epske pjesme: "Mahabharata" i "Ramayana".

" Mahabharata "kao ep formiran je iz raznih legendi za vrlo dugo vremena. Glavna jezgra" Mahabharate "nastala je, prema indijskim znanstvenicima, u XI - X stoljeća prije Krista Junačke pjesme i legende, koje su pjevali dvorski pjevači i lutajući pripovjedači, činili su osnovu "Mahabharate". Oni odražavaju povijesne događaje povezane s nastankom prvih velikih država na zapadu doline Gangesa u ranim stoljećima. ja tisućljeća prije Krista

U epici, koja se stoljećima razvijala u usmenoj i pjesničkoj tradiciji, teško je pronaći pouzdanu reprodukciju. povijesne činjenice... Zahvaća slike herojskog doba, gdje se sjećanje na stvarne događaje i lica prelama kroz prizmu narodne fantazije, a povijest se spaja s mitom.

Književnost stare Indije nije poznavala niti jedan jezik. Njezina su djela nastala na raznim jezicima naroda koji su tada nastanjivali Indiju. Uobičajeni naziv za ove jezike je prakrit, koji je, zajedno s drevnim jezicima južne Indije, postavio temelje za one jezike kojima danas govori stanovništvo Indije.

Tijekom Mauryan razdoblja pisanje je postalo prilično rašireno. Sudeći po natpisima Ashoke, uklesanim na stupovima, glavno slovo je bilobrahmi pismo, iako postoje zapisi, | pogubljen aramejskim, grčkim "drugim slovima. To III v. PRIJE KRISTA. Brahmi je već bio sustav pisanja koji je prošao dugo razdoblje razvoj.

U prilično ranoj fazi razvoja sanskrt se pojavio kao službeni i književni jezik, kao jezik bogoštovlja. Razvio se na širokoj osnovi iz brojnih sjevernoindijskih jezika i dijalekata, no niti jedan živi jezik nije bio njegov neposredni prethodnik? Brojni gramatičari, uključujući poznate drevne indijske lingviste - Panini ( V - IV stoljeća prije Krista) i Patanjali ( II v. Kr.), pojednostavio je i kanonizirao gramatičku strukturu sanskrta i dao mu onaj sklad koji još uvijek oduševljava lingviste diljem svijeta. Zbog tog sklada nazvan je "sanskrt", što znači "savršen", "naređen".

Sanskrit je bio predodređen da postane glavni "klasični" jezik indijske kulture. Na sanskrtu su religiozne, filozofske, društvene, estetske i druge ideje i ideali indijske kulture bile najpotpunije i najuniverzalnije izražene u riječi .. Sanskrtska književnost je gotovo najopsežnija od poznatih književnosti i jedna od najtrajnijih.

Knjiga je napisana na sanskrtu, koji je glavni izvor informacija o javna politika i vlada Indije tijekom Mauryan razdoblja. Napisano na kraju IV v. PRIJE KRISTA. Kautilya, glavni ministar Chandragupta Maurya, Arthashastra * služila je kao potpora i vodič za monarhističku politiku tog vremena.

Stvaranje "Arthashastre" nije bila slučajna pojava, već je zaokružilo dugo razdoblje razvoja indijske političke misli. Rasprava se sastoji od 15 knjiga i posvećena je raznim pitanjima državna struktura i politika. Ovo je svojevrsni univerzalni vodič kroz probleme „Znanosti o javnoj upravi“, detaljno razmatrajući sve njezine probleme. Prve knjige "Arthashastre" iznijele su informacije o tome kako bi kralj trebao planirati angažman u državnim poslovima, graditi odnose s najbližim krugom; provoditi rješavanje gospodarskih i administrativnih i upravljačkih pitanja. Posebne knjige bile su posvećene pravnim i vojnim pitanjima, pitanjima međudržavnih odnosa - 1 vanjska politika... ! Značajno mjesto u "Arthashastri" zauzimaju preporuke za uklanjanje neželjenog ili uspostavljanje reda u zemlji, dok autor jasno pokazuje potpuno zanemarivanje moralnih normi za dobrobit države.

" Arthashastra "nedvojbeno je vrhunac drevne indijske političke misli. Njegov racionalizam u pristupu raznim problemima društvenog života, detaljnost u razvoju specifičnih problema, vješto korištenje znanstvenih dostignuća omogućavaju svrstavanje ovog djela u jedan od najvažnijih izvora povijesno i kulturno znanje antičkog svijeta.

Tekst "Mahabharate" koji je došao do nas također je napisan na sanskrtu. Postoji razlog vjerovati da je izvorna "Mahabharata" nastala na narodnim jezicima- prakritah - i tek kasnije je preveden na sanskrt. Početak oblikovanja epa u njegovom modernom obliku odnosi se otprilike na IV stoljeće PRIJE KRISTA.

Stvaranje ovih epskih djela označilo je novu eru drevne indijske kulture. Ako Upanišade, prevladavajući arhaični ritualni svjetonazor, demonstriraju početak filozofske misli u Indiji, onda u "Mahabharati" i "Ramayani", koje naraciju grade na mitološkoj razini, vidimo uspon umjetničko stvaralaštvo narednih stoljeća, što odstupa od ritualne i magijske orijentacije antičkih tekstova. Ogromna pjesma "Mahabharata" ima oko sto tisuća dvostiha (sloka). Njegova se radnja temelji na neprijateljstvu između dvije kraljevske obitelji - Kurua i Pandua. Petorica Panduovih sinova su glavni dobrote pjesme, one su u svemubrojčano nadmašuju svoje rođakeKauravov. Između braće nastaje nepomirljivo neprijateljstvo. Najstariji od braćeKauravov više puta pokušava uništitiPandave raznim lukavim trikovima. Njegovim naporima Pandave odlaze utrideset godina izgnanstva. Po povratkuPandave iz progonstva obje zaraćene strane počinju se pripremati za rat. Na kraju Kaurave i Pandave, okupivši svoje pristaše, brutalno odlučuju o pitanjima moći., a bitka koja je trajala osamnaest dana završila je pobjedom Pandava. Ovo je glavna radnja, a središnji dio posvećen je ovom događaju - opisuvelika bitka. Međutim, glavna radnja Mahabharatezauzima samo jednu petinu pjesme. Radnja, koja veliča trijumf pogažene pravde, prepuna je brojnih uvodnih epizoda, ponekad slabo povezanih s glavnom radnjom,Zahvaljujući ovom prijemu u "Mahabharati"uključivao ne samo razne legende, nego ičitave filozofske rasprave, kao što je Bhagavad Gita. Ovo poznato religiozno i ​​filozofsko djelo prethodi priči o bici. Bhagavad Gita počinje dijalogom između Arjune, protagonista iz Pandava tabora, shrvan potrebom da se suprotstavinjegov srodni Kauravas, i njegova kola Krishna, koji ga podsjeća na njegovu vojnu dužnost i drži nadahnutu propovijed u kojoj se može naučitizemaljsko utjelovljenje vrhovnog božanstva -Višnu. Religiozno i ​​etičko učenje izloženo u Bhagavad Giti izražava svjetonazor nove ere i djeluje kaovjerska i filozofska osnova hinduizma.Još jedna velika epska pjesmadrevna Indija je "Ramayana". Također " Mahabharata", "Ramayana", nastala je u usmenoj tradiciji i prenosila se s generacije na generaciju pjevača tavi soda kroz mnoga stoljeća. I "Ramayana" i "Mahabharata" konačno su se oblikovale u približno istom razdoblju. Završno izdanje Ramayane sadrži oko dvadeset tisuća sloka. U njemu je jasnije vidljiva nit glavne pripovijesti.

Glavni sadržaj Ramayane odražava priču iz Mahabharate.

Junak pjesme - Rama - sin kralja Dasharthe od malih nogu odlikuje se hrabrošću i čini podvige, štiteći od napada pobožnih šumskih pustinjaka. Kao i u Mahabharati, poslan je u progonstvo na četrnaest godina. Glavna tema pjesme je otmica Site, Ramine žene, što je uzrok žestoke borbe između božanskih majmuna i demona - Rakshasa. Vrhunac ove bitke je dvoboj Rame i Ravane i pobjeda Rame u njoj.

Prema predaji, tvorac ovog epa je Valmiki, kojeg indijski izvori zovu adikavi – prvi pjesnik, smatrajući njegovu pjesmu nedostižnim idealom, kao klasična književnost. Pjesnički stil Ramayane blizak je usmeno-epskoj normi, ali u isto vrijeme upravo u Ramayani prvi put nalazimo bogat arsenal izražajna sredstva individualna poezija. "Ramayana" je mnogo više od "Mahabharate" utjecala na sav kasniji razvoj književnosti u Indiji i drugim zemljama Istoka.

Književne kvalitete Ramayane omogućuju da se govori o skladnoj kompoziciji, svjesnom odabiru umjetničkih sredstava i svrhovitom stvaranju idealnih slika. Iz "Ramayane" sanskrtska klasična književnost crpi svoje zaplete. U srednjem su vijeku pjesnici rekreirali. Ramayana na hindskom, bengalskom, natamili i drugim jezicima. Sve verzije Ramayane - i stare i nove - još uvijek su iznimno popularne u Indiji.

U staroindijskom književnom stvaralaštvu veliko mjesto zauzima prozaična književnost nastala na temelju folklora. Basne, prispodobe, bajke došle su do nas u sklopu sanskrtskih zbirki kao što su „Dvadeset i pet priča o Vetali“, „Pančatantra“ i dr. Slična djela poznata su i kao dio budističkog kanona „Jataka“.

" Dvadeset pet priča o Vetali "zbirka su sanskrtskih priča sastavljenih u približno ja v. U zbirci sve priče objedinjuje lik polulegendarnog kralja Vikrama, koji, ispunjavajući zamolbu prosjačkog redovnika, mora skinuti nepokopani leš sa stabla i donijeti ga na groblje. Nužan uvjet je tišina kralja: čim izgovori riječ, leš će se vratiti na drvo. Međutim, čim kralj krene s lešom na put, Vetla (duh koji je obuzeo mrtvaca) počinje mu pričati priču koju treba riješiti. Ne mogavši ​​se oduprijeti, kralj daje odgovor i leš mu izmiče. To se ponavlja dvadeset i četiri puta, dok kralj, šuteći po dvadeset i peti put, izvršava zadatak do kraja. Ovo djelo postalo je rašireno kako u samoj Indiji tako iu inozemstvu. Pojedinačne parcele zbirke mogu bitivrijeme, uključujući one Goethea i Thomasa Manna.

Jedna od najpoznatijih staroindijskih zbirki bajki na sanskrtu, sastavljena na kraju god III - početak IV stoljeća bio " Panchatantra ". Doslovno značenje ovog imena je" pet poučnih knjiga. "Svaka od knjiga je cjelovita naracija, čiji junaci u toku radnje pričaju basne, prispodobe, bajke, ilustrirajući određenu misao i ima karakter upozorenja. Glavni sadržaj knjiga: "Razdvajanje prijatelja" - o tome kako je lukavi šakal prekinuo prijateljstvo lava i bika; "Sklapanje prijatelja" - o tome kako su miš, gavran, kornjača i gazela je izbjegla opasnost zahvaljujući međusobnoj pomoći; "O vranama i sovama" - o tome kako lukavstvo donosi pobjedu; "Gubitak dobivenog" - o gorkim posljedicama prijevare i, na kraju, "Nepromišljeni postupci" - o pohlepi, gurajući se na nepromišljene postupke.

U pričama o Panchatantri jasno se odražava život različitih klasa drevne Indije, iz čega dobivamo nezamjenjiv materijal za upoznavanje s gledištima Indijanaca, s njihovim stavovima o vrlini i poroku, o ( bogatstvo i siromaštvo itd. Po utjecaju na svjetsku književnost, "Pan-Chatantra" je promovirana na jedno od prvih mjesta. Više od dvjesto transkripcija na više od šezdeset jezika pridonijelo je činjenici da je već u srednjem vijeku "Pančatantra" bila poznata cijelom arapskom svijetu, Europi i, zahvaljujući grčkom prijevodu, Rusiji. Sadržaj i zapleti "Pančatantre" odrazili su se u Boccacciovim pripovijetkama, u basnama La Fontainea i Krylova, pa čak i u djelima Lava Tolstoja.

Značajno mjesto u književnoj prozi drevne Indije zauzimaju "Jataki" - priče o reinkarnacijama Buddhe. Ima ih više od 500. "Jataka" su snimljene na pali jeziku i predstavljaju u svojim masovnim epizodama iz Buddhinog života. Buddha se u mnogim pričama pojavljuje kao mudar od najmudrijih, što potvrđuju i njegovi duhoviti odgovori na škakljiva pitanja, odluka složene zagonetke i pošteno rješavanje sporova.

Klasična indijska drama-drama Kalidasa i njegovih prethodnika, Ashva-ghosa i Bhasa, svjedoči o procvatu ove vrste književnosti u staroj Indiji. Mislilac i pjesnik Ashvaghosha, koji se proslavio na dvoru Kaniške, zaslužan je za mnoga djela, kako filozofska tako i umjetnička. Međutim, sasvim sigurno posjeduje samo dvije epske pjesme - "The Life of Buddha" i "Beautiful Nanda", kao i predstavu "Drama about Shariputra". Ashvaghosha je posudio sadržaj svojih djela iz popularnih legendi budizma: u "Prelijepoj Nandi" govori o obraćenju Budinog polubrata Nande u budizam. Pjesma "Život Bude" govori o životu Bude, od rođenja do pobjede nad demonom-napasnikom Marom i njegovom vojskom. I premda Ashvaghosha izlaže događaje iz Budinog života u strogom skladu s postojećom kanonomijom, Buddha nije bog koji čini čuda, već mudra i ljubazna osoba koja traži istinu s dubokim suosjećanjem za sve živo.

Jedan od najistaknutijih drevnih indijskih dramatičara - Bhasa, koji je živio u III v. pripada trinaest drama. Zapleti dvojice od njih posuđeni su iz Ramayane, šest iz Mahabharate. Utjecaj epa na djela Bhasa vidljiv je iz općeg koncepta drama, u kojima junak žrtvuje svoje osobne želje i blagoslove da bi ispunio svoju dužnost. Motivi samoodricanja i samožrtvovanja postaju jedan od glavnih u Bhasinim dramama. Čak i u Bhasinoj najmanje herojskoj drami "The Dreamed Vasava Datta", njezini junaci - kralj Udayana, kraljica Vasavadatta i Padmavati - spremni su zbog suparnika ili suparnika napustiti onoga što vole, a za dobrobit države, od svojih vlastitu sreću.

Klasik indijske književnosti Kalidasa živio je na kraju IV - početak V v. Pjesnik, dramatičar i književnik Kalidasa otvorio je novu svijetlu stranicu u povijesti svjetske književnosti. Peru Kalidasa posjeduje tri drame koje su došle do nas: "Shakuntala" ("Prepoznata po prstenu Shakuntale"), "Malavika i Agnimitra" i "Urvashi dobiven hrabrošću", pjesme "Vjesnik oblaka", " Klan Rakhu", "Rođenje Kumare" i "Godišnja doba". Osim ovih, pripisuje mu se još dosta djela. U srcu svih Kalidasa djela je slika osobe sa svojim iskustvima, brigama, radostima i tugama. Mnogi heroji Kalidase su kraljevi i bogovi. I u dramama i u pjesmama Kalidasa radnja je dramatična, a opis prirode i ljudskih iskustava posebno je lirski i humanistički. Tako se u lirskoj pjesmi "Vjesnik oblaka" junak Kalidase obraća oblaku sa molbom da prenese poruku svojoj voljenoj i opisuje put kojim oblak mora prijeći; opisujući put oblaka od juga prema sjeveru Indije, pjesnik stvara šarenu i cjelovitu sliku domovina.

U epskoj pjesmi "Rod Raghu" pjesnik se poziva na veličanstvenu prošlost svoje rodne zemlje. U slikama kraljeva Dilipe, Raghua, Dasharathe, Rame pjesnik prikazuje svoj ideal vladara koji brine o dobrobiti naroda. Devetnaest pjesama "Vrsta Raghua" pokazuje koliko je Kali-dasa sveobuhvatno i potpuno poznavao kulturnu baštinu naroda Indije, život i život svog suvremenog doba.

Vrhunac dramske umjetnosti drevne Indije je drama Kalidasa - "Shakuntala". Glavna tema drame je ljubav Shakuntale i kralja Dushyanta. Glavni sukob u predstavi je kontradikcija između ljudskim osjećajima i surovi zakoni tadašnjeg društva. I samo intervencija božanskih sila prisiljava kralja Dushyanta da slijedi put pravde.

Tijekom razdoblja Gupta, drevno indijsko kazalište dobilo je svoj daljnji razvoj, pojavili su se posebni traktati o kazališnoj umjetnosti, u kojima su zadaci kazališta i kazališne predstave, razni žanrovi kazališnih kompozicija itd. Jedna od tih rasprava - "Natyashastra", koja potječe iz prvih stoljeća naše ere, preživjela je do danas. U ovom radu istražuje se različita pitanja umjetnosti, od kazališne arhitekture, glume, vrsta dramskih djela - do glazbe, scenske tehnike itd.

Kao rezultat mog rada naučio sam puno novih i zanimljivih stvari o kulturi drevne Indije. Kultura drevne Indije pokriva razdoblja od Harappanske civilizacije do razdoblja Kushano-Gupta, zauzimajući kronološki okvir od III tisućljeće pr do 5. stoljeća n. NS.