Senovės Indijos literatūra. Indijos literatūra

Jis yra toks nevienalytis ir sukurtas tiek daugybe kalbų, kad jo negalima visiškai apibūdinti atsižvelgiant į darbo apimtį. Todėl čia fragmentiškai bus pateikti tik pagrindiniai literatūrinio gyvenimo etapai.

Vedų ​​literatūra yra seniausias. Paprastai pirmųjų literatūroje minimų kūrinių kūrimas Pagal Vedas(liet. „Tikrosios žinios“; palyginkite su rusišku veiksmažodžiu „žinoti“), priskirtas antrojo tūkstantmečio pr. Kr. pabaigai. NS. Šimtmečius Vedos buvo perduodamos iš lūpų į lūpas. Dėl to jie taip pat žinomi kaip Shruti, tai yra „tai, kas paklūsta“.

Vedų ​​literatūrą sudaro keturių kategorijų kūriniai:

1." Samhita“, arba giesmių, maldų, burtų, magiškų formulių rinkiniai. Yra keturi samhitai, tarp kurių "Rigveda"(„Giesmynas“) yra seniausia ir svarbiausia. Jo tekstas susideda iš 1028 giesmių (suktų), suskirstytų į 10 knygų (mandala). „Rig Veda“ himnai yra maldos, skirtos dievams, tarp kurių pagrindinę vietą užima dievas Indra padedantys arijonams jų karuose su vietiniais. Kai kurios giesmės (ypač 10 knygoje) nėra tiesiogiai susijusios su ritualiniais tikslais. Jie tarsi yra filosofinės minties raidos užuomazgos. Tam tikri dialoginiai himnai gali būti laikomi dramos pirmtakais. Beveik visą „Rig Veda“ į rusų kalbą išvertė rusų indologė T. Ya. Elizarenkova.

"Atharvaveda" iki mūsų atėjusio varianto jis susideda iš 731 giesmių ir yra padalintas į 20 knygų. Kai kurias giesmes galima laikyti literatūrinėmis skolinėmis iš Rigvedos. Apskritai „Atharva Veda“ yra vėlesnis kūrinys. Ji vertinga kaip žinių šaltinis apie populiarius įsitikinimus, kuriems dvasininkų įtakos dar neturėjo.

"Samaveda", arba „Giesmių rinkinį“ dabartinėje versijoje sudaro 1549 giesmės, iš kurių visos, išskyrus 75 giesmes, taip pat yra „Rig Veda“. Atliekant aukas buvo naudojamos visos giesmės.

"Jadžurveda" iš dalies sudarytas iš giesmių ir iš dalies iš prozos (jajus). Dauguma giesmių taip pat yra Rig Vedoje.

Religinė indėnų mintis Vedas laiko dievo Brahmos apreiškimu, kurio kiekvieną iš keturių veidų sukūrė viena Veda.

2. „Brahmanai“ reprezentuoja prozišką Vedų komentarą, Jos buvo sukurtos 8-6 a. pr. Kr NS. ir atspindi kunigų luomo dominavimą visuomenės gyvenime, kurioje buvo plačiai išplėtota aukų sistema. „Brahmanai“ detaliai išplėtoja sudėtingą aukojimo ritualą, nustato aukojamą gyvūną, atitinkantį donoro socialinį statusą. Nors Brahmanai parašyti labai sunkia ir sausa kalba, juose yra užuomazgų epinė poezija... Iš viso yra dešimt „Brahmanų“, prisirišusių prie konkrečios Vedos. Du brahmanai nurodo Rig Veda, penki - Samavedą ir trys - Yajurveda.

3. „Aranyaki“ arba „Miško knygos“ tikriausiai buvo sukurtos seniems žmonėms, kurie išėjo į asketišką gyvenimą miške ir neturėjo galimybės laikytis sudėtingų aukojimo ritualų. „Aranyaks“ daugiau dėmesio skiriama gamtos, kaip aukščiausios dvasinės veiklos, kontempliacijai, kuri ilgainiui lėmė mąstymo mokyklų formavimąsi (Skt. darshana reiškia ir „kontempliaciją“, ir „filosofiją“). Aranyakos yra tarsi Brahmano tęsinys. Taigi „Antareya Aranyaka“ yra „Antareya Brahman“ tęsinys.

4. „Upanišados“ yra religiniai ir filosofiniai traktatai, kurių turinį sudaro slaptos užduotys, kurias mentoriai pokalbio metu perduoda savo mokiniams. Taigi Upanišados yra slaptos žinios, prieinamos tik iniciatoriams. Iš 200 „upanišadų“ senovėje buvo sukurta ne daugiau kaip 12–14 traktatų (nuo III iki VII a. po Kr.), kurie laikomi pagrindiniais. Šios upanišados yra susijusios su įvairiomis Vedų mokyklomis. Jie parašyti iš dalies prozoje, iš dalies poezijoje ir yra naujas Vedų literatūros raidos etapas, nes čia kunigiškų ritualų interpretacijos užleidžia vietą Vedų religijos filosofinėms problemoms, žmogaus ir supančio pasaulio problemoms. jam. Upanišadų pagrindas yra visuotinės vienybės, absoliutaus tikslo vienybės doktrina. brahmanas) ir subjektyvi pradžia ( atmana). Čia taip pat plėtojamos gimimų ciklo teorijos ( samsara), atlyginimas už padarytas veikas ir veiksmus ( karma), atsikratyti atgimimų grandinės ( mokša), moralės įstatymas ( dharma) ir tt Daugelis Upanišadų skyrių parašyti mokytojo ir mokinio dialogo forma. Upanišadų vertimai į rusų kalbą išleisti 1964, 1965, 1967 m.

„Upanišados“ kaip visuma gavo pavadinimą literatūroje "Vedanta"(„Vedų pabaiga“). Be to, Vedų literatūroje yra šeši „Vedantai“, kurie buvo aptarti aukščiau.

Epinė literatūra kyla pirmajame polo. kaltas pirmasis tūkstantmetis pr. e., bet susiformavo IV a. pr. Kr pr. Kr. – 4 a. n. NS.

Seniausiu epiniu kūriniu laikomas pagrindiniu „Mahabharatos“ („Didžioji Indija“, arba „Bharatų mūšis“) siužetu, kurio kūrimas priskiriamas atsiskyrėliui išminčius Vyasai, vadinamam „indėnų Homeru“. „Mahabharata“ laikomas didžiausiu literatūros kūriniu pasaulyje, susidedančiu iš 100 tūkstančių eilučių. Pagrindinis siužetas buvo ne kartą papildytas (iki maždaug 5–7 amžių po Kr.) - Jis siejamas su dviejų senovės klanų ir jų rėmėjų mūšio aprašymu ( Pandavas ir Kauravas) už nuosavybę Hastinapura(dabar Delis). Visą „Mahabharata“ sudaro 18 skirtingų dydžių knygų. Tarp žinomiausių įskiepių epizodų yra: „Pasakojimas apie Shakuntala“, „Pasakojimas apie Ramą“, „Nalo ir Damayanti istorija“, „Bhagavad Gita“ ir kt. Indijos ir kitų šalių tautų kalbos (Indonezija, Šri Lanka, Birma ir kt.). Europoje „Mahabharatą“ sutikome XVIII a. (Pirmieji buvo Bhagavad Gitos vertimai).

(„Dieviškoji giesmė“). Pradžioje (1950-1962) į rusų kalbą išverstos 2 knygos (vertėjas V. I. Kaljanovas). 1955-1963 metais gt. pasirodė L. Smirnovo pagrindinių Mahabharatos knygų vertimas.

Kitas epas yra ne mažiau žinomas. Ramajana(„Ramos klajonės“), kurios autorystė priskiriama atsiskyrėliui išminčius Valmiki... Pagrindinis pasakojimas buvo sukurtas apie IV a. pr. Kr e., o galutinė epo forma susiformavo II a. n. NS. Iš viso „Ramayana“ susideda iš 24 tūkstančių eilučių, sujungtų į 7 knygas. Epas yra skirtas Dievo-žmogaus poelgiams Rėmeliai, išvarytas iš savo karalystės ir klajojo po Indiją, iš pradžių ieškodamas prieglobsčio, o paskui – pagrobtos Sitos žmonos. Fantastiški Ramajanos siužetai persipynę su tikros nuotraukos to meto gyvenimas. Ramajana atspindi daugiau aukštas lygis socialinių santykių plėtra. Epo veikėjai Indijoje tapo buitiniais vardais (Rama, Sita, Lakšmana, Hanumanas, Ravana). Šimtmečius „Ramajana“ buvo laikoma viena iš šventųjų knygų, vienas iš „Ramajanos“ įsikūnijimų ne kartą buvo suvokiamas literatūroje, tapyboje ir teatro mene. Epas buvo išverstas į daugelį Indijos ir pasaulio kalbų. Indijoje klasikinė Ramajanos ekspozicija, pateikta pagal garsus poetas Tulsi Dasom avadhi kalba. „Ramayana“ į rusų kalbą 1948 m. išvertė akademikas A. P. Bararannikovas

Aš laikausi epų daugeliu atžvilgių "Puranai"(„Senovės legendos“), kurios nurodo šventus viduramžių induizmo tekstus; Seniausi „puranai“ datuojami I tūkstantmečio prieš Kristų viduriu. NS. Iki mūsų laikų atėję tekstai datuojami pirmojo mūsų eros tūkstantmečio antroje pusėje. „Puranos“ paprastai skirstomos į 18 didelių ( mahapurana) ir 18 mažųjų (upapurana). Visi jie savo ruožtu yra suskirstyti į Višnu, Šaivą ir Brahmą. Pagal turinį jie artimi epiniams kūriniams, parašytiems blokais, ir apima didelis skaičius legendos ir mitai, atkartojantys „Mahabharatos“ ir „Ramajanos“ turinį. Etine prasme Puranos paveikė daugelio poetų ir filosofų kūrybą, ypač Bhagavata Puraną, kuri skelbė kultą. bhakti.

Pali literatūra , kurio žydėjimas patenka į III - I a. pr. Kr e., yra susijęs su budizmo plitimu į Indiją. Budizmas buvo skelbiamas tautai artimomis kalbomis, Viena iš kalbų buvo pali, kuria, pasak legendos, pamokslavo Buda. Vienu pirmųjų Pali literatūros paminklų laikomas Tipitakos bukas: Trys krepšeliai – tai budistų kanoninių tekstų rinkinys, susidedantis iš trijų knygų: Drausmės taisyklių rinkinys arba Nuolankumo krepšelis. "Vinaya Pitaka"), „Instrukcijų krepšelis“ ( "Sutta Pitaka") ir „Aukštosios išminties krepšelis“ ( "Abhidhamma Pitaka"). Pagrindinis Tipitakos turinys buvo pristatytas pirmajame budistų susirinkime 477 m. pr. Kr. e., o galutinis variantas buvo priimtas III Susirinkime (III a. pr. Kr.). Tipitakoje yra vertingos medžiagos ankstyvojo budizmo studijoms, taip pat informacija apie senovės Indijos istoriją ir kultūrą.

Kitas Pali literatūros kūrinys yra Jataki arba „Bodhisatvų gyvenimo istorijos“, kuri buvo viena iš senovės Indijos folkloro žanro atmainų. Manoma, kad jatakai buvo sukurti IV-III a. pr. Kr NS. Žanro požiūriu jie reprezentuoja ornamentuotą palyginimą. Jatakos yra pagrįstos folkloro siužetais, tinkamai apdorojus ir susiejant su budizmo postulatais. Kolekcijoje yra 547 jatakos. Pagrindinis jatakos motyvas – silpnųjų pergalė prieš stipriuosius, vargšų pergalė prieš turtinguosius ir kvailius. Kai kurie Jatak siužetai buvo daug kartų kartojami Indijos pasakų literatūroje. „Jatak“ vertimas į rusų kalbą buvo išleistas 1979 m.

Klasikinė sanskrito literatūra arba Kavya literatūra buvo kitas bendro literatūrinio proceso raidos etapas. Sąvoka „kavya“ turėtų būti suprantama kaip „meninio žodžio menas“, turintis savo vidinius dėsnius. Kavya literatūra buvo suskirstyta į kelis žanrus arba kryptis. Pagal ritminę teksto organizaciją jis buvo suskirstytas į prozą ( niekšas) ir poezija ( padya), pagal estetinio suvokimo prigimtį – į girdimą ( shravya) ir matomas ( drishya) literatūra. Kadangi kavijos subjektas buvo žmogus visoje visuomenės santykių įvairovėje, pagrindinis dėmesys buvo skiriamas šios visuomenės atspindėjimui per literatūrą, kuri turėtų teikti estetinį malonumą ( lenktynės). Pagal žanrus kavya buvo suskirstyta į dramą ( natya), epinė poema ( mahakavya) į prozišką pasakojimą ( katha), lyrika (anibaddha) ir hagiografija arba bažnyčios hagiografija ( akhyaika).

Dauguma ankstyvieji atstovai kavya literatūra, buvo poetas ir dramaturgas Ashwaghosha(II a. po Kr.) ir dramaturgas Bhasa(3-4 a. po Kr.). Pirmasis garsėja savo eilėraščiu "Budos gyvenimas" ("Budshkhacharita"), net išversta į kinų kalbą, o antroji sukūrė 13 pjesių, atrastų tik 20 amžiuje .. Galima daryti prielaidą, kad iki to laiko buvo susiformavusi kanoninė sanskrito dramos struktūra. Kartu su poezija ir drama vystosi sanskrito proza, kurios reikšmingiausias paminklas – rinkinys "Panchatantra" laiškus. „Penkiaknygė“, arba „Penki kasdieniai triukai“, sukurta, pasak legendos, 3-4 a. n. NS. brahmanas Višnusharmanas... „Panchatantra“ susideda iš penkių pasakų ir pasakėčių knygų, kurių pagrindiniai veikėjai

yra gyvūnai, apdovanoti žmogiškomis savybėmis. Kiekviena knyga sudaryta pagal įrėmintos istorijos principą. Panchatantra neturi religinių konotacijų. Apie 200 „Panchatantros“ vertimų į 60 pasaulio kalbų.

Vertimas į rusų kalbą buvo išleistas 1958 m. Žymiausias iš sanskrito dramaturgų ir poetų buvo Kalidasa(IV a. po Kr.), sukūręs keletą dramų, epinių ir lyrinių eilėraščių, kurie buvo įtraukti į indų literatūros aukso fondą: dramą „Atpažino Šakuntalos žiedas“ („Abhijnanashakuntalam“), epinę poemą „Raghu lazda“. Raguvanša. Lyrinė poema „Debesų pasiuntinys“ („Meghaduta“). Kalidasos kūryba tarsi apibendrino visą ankstesnį meninio žodžio raidą senovės Indijoje, atverdama kelią viduramžių literatūrai. Po Kalidasos prasidėjo lėtas, bet pastovus nuosmukio procesas, kurį retkarčiais sujaudydavo pasirodę kokybiški darbai. Tai apima vieną iš geriausi romanai sanskrito kalba „Dešimties princų nuotykiai“ Dandino „Dashakumaracharita“ (VII a. po Kr.)

Indijos literatūra viduramžiais kuriai būdinga, viena vertus, literatūros išnykimas sanskrito ir prakrito kalbomis ir literatūros kūrinių atsiradimas vietinėmis kalbomis, kita vertus. Kartu su musulmonų užkariautojais į Indiją atkeliavo nauja kultūra ir naujos kalbos (iš pradžių tiurkų, o paskui persų), kurios atnešė naujus žanrus, daugiausia persų kalbos literatūrą (gazelės, qasids, marsia ir rubai). .

Tikra indų literatūra ankstyvieji viduramžiai(7-11 a.) buvo skirstoma į religinę-reformistinę ir teismų literatūrą. Pirmosios literatūros atstovai priklausė įvairioms sektoms (Šiaurės Indijoje siddhis ir naths) ar bendruomenėms (puikios Šaivizmo interpretacijos Pietų Indijoje). Jie priešinosi brahminizmui ir kastoms ir savo darbuose rėmėsi folkloro tradicijomis. Rūmų literatūra savo ruožtu buvo skirstoma į patriotinę ir panegirinę. Patriotinės literatūros atstovai kvietė į kovą su arabų ir afganų-tiurkų užkariautojais ir giedojo pavienius herojus. Būdingiausias čia yra herojinis-epinis eilėraštis „Prithvirajaus giesmė“ "Prithviraj-raso", kurio autorystė priskiriama poetui Chandui Bardai (XII a.). Panegirinė literatūra gyrė valdovų darbus.Čia išsiskiria Haršos gyvenimas. "Haršacharita" Bana Bhatta (VII a.).

Viduramžių miesto plėtra, pozicijų stiprinimas pirklių klasė prisidėjo prie ugdančios ir niūrios literatūros kūrimo. Vienas didžiausių ugdančios literatūros autorių buvo Bhartrihari, sukūręs keletą puikių darbų, kurių pagrindinis buvo „Trijų šimtų posmų rinkinys“ „Šatakatrayam“. Jį sudaro „Šimtas eilučių apie gyvenimo išmintį“ "Nitishataka", „Šimtas posmų apie jausmingą aistrą“ Sringarashataka ir "Šimtas posmų apie išsiskyrimą" Vairagyashataka... Pasaulinės satyros pasiekimai apima darbą Haribhadra Suri(8-9 a.) „Pasakojimas apie piktadarius“ („Dhurtakhyana“). Prie nesąžiningos literatūros galima priskirti ir vienaveiksmio satyrinio spektaklio žanrą. (bhana), atlieka vienas aktorius. Garsiausias šio žanro kūrinys yra "Chaturbhani"(„Keturios bhanos“).

Bhakti literatūra pasirodo kaip opozicija ne tik kastiniam visuomenės sluoksniui, bet ir viskam, kas sėjo nesantaiką tarp žmonių. Tai daugiausia lemia žemųjų kastų socialinio kultūrinio aktyvumo didėjimas, sufizmo idėjų skverbimasis į Indiją, ortodoksinio induizmo įtakos susilpnėjimas. Bhakti literatūra atsirado įvairiose induizmo sektose ir bendruomenėse. Ji

skatino indo-musulmonų sintezės augimą ir paskatino daugelio poetų, kurie atsisakė tradicinės sanskrito kalbos ir bandė rašyti šnekamomis kalbomis, kūrybiškumą. Pagrindinė bhakti judėjimo idėja yra visų lygybė prieš Dievą, kastų skirtumų pasmerkimas, indo-musulmonų neapykanta. Laikomi žymiausi bhakti poetai Kabiras, Surdas, Mnrabanas, Tulsidas... Bhakti poezija turėjo dvi kryptis: sagunpanthi, tai yra konkrečios dievybės garbinimo būdas, apdovanotas tam tikra forma ir kokybe. Paprastai ši kryptis šlovinama šiaurėje. Višnu ir jo reinkarnacijos (Rama ir Krišna) o pietuose - Šiva... Antroji kryptis yra nirgunpanthi, tai yra abstrakčios dievybės be formos ir kokybės garbinimo kelias. Kryptis pasireiškė filosofinės ir religinės lyrikos kūrimu. Bhakti judėjimas atsirado Tamil Nadu VI-VIII a. K13 amžiuje. pirmasis jo judėjimas, susijęs su Šivos kultu, apėmė beveik visą Pietų Indiją. Iki XVI a. judėjimas, susijęs su Višnu kultu, išplito po didžiąją dalį šiaurės Indijos. Tolesnė indų literatūros plėtra įvairiomis vietinėmis kalbomis iki labai Trumpas aprašymas kai kuriuos sustosime. Darbo apimtis neleidžia aprašyti visų 16 pagrindinių Indijos literatūrų regioninėmis kalbomis.

Hindi literatūra. Tai apima dvi sąvokas:

1. literatūra hindi kalbomis, apimanti apie 10–12 kalbų, kuriomis jie buvo sukurti literatūros kūriniai avadhi, braj, khari pain, maithili ir kt.. 2. modernus literatūrinė kalba Hindi, susiformavo daugiausia pradžioje

19-tas amžius ir XX amžiaus antroje pusėje. faktiškai išstūmė kitas hindi kalbas iš literatūros proceso. Kurdama hindi literatūra perėjo daugybę etapų, kurie kažkaip susiję su šalies istorija ir atspindi šalyje vykstančius socialinius-politinius procesus. Įprasta hindi literatūros istoriją pradėti nuo Siddha ir Nath sektų Anth sektų protesto literatūros, kurios buvo aptartos aukščiau;

(7-11 a.). Savo kūrinius jie kūrė šia kalba apabhransha, kuris buvo perėjimas nuo prakrito prie šiuolaikinių Naujosios Indijos kalbų. Priešindamiesi brahmanizmo dominavimui, jie stengėsi rasti kelią į išganymą remdamiesi religinėmis ir filosofinėmis Mahajanos pažiūromis, įtraukdami dogmas ir sąvokas, susijusias su Šivos kultu ir Šakti kultu.

Šią literatūrą pakeičia herojinė-epinė poezija (virgatha), kurią sukėlė musulmonų invazija į Indiją (11-14 a.). Tarp kūrinių herojiška poema (raso) ir baladė ( mergelė). Šalia minėtos „Prithviraj giesmės“ reikėtų pažymėti „Bisaldevos giesmę“ („Bisaldeva raso“), „Khumano giesmę“ („Khuman raso“).

Kitas žingsnis yra bhakti poezija, arba meilės ir atsidavimo poezija (14-17 a.). Visą šalį apėmęs religinės bhakti reformos judėjimas turėjo didžiulį poveikį visai vėlesnei Indijos literatūrai ir ypač hindi literatūrai. Visi poezijos ir bhakti poetai hindi kalba gali būti suskirstyti į keturias grupes:

1. poetai atsiskyrėliai, kurie garbino abstrakčią dievybę ( nirgunpanthi), kuriame visų pirma yra didžiausias viduramžių poetas Kabiras(1440-1513),

2. Sufijų poetai, iš kurių reikšmingiausias buvo Malikas Muhammadas Jayasi (1499-1542),

3 ... Vaišnavų poetai, garbinę Ramą, tarp kurių yra garsiausias Tulsidas(1532-1623), pasaulinio garso eilėraščio „Ramos darbų jūra“ autorius. („Ramacharitamanasa“).

4. Poetai vaišnavai, kurie garbino Krišną, kuriam priklauso didysis aklas poetas Surdas(1478-1564), autorius didžiulis darbas"Giesmių jūra" („Sursagar“), susidedanti iš 100 tūkstančių posmų. Visi paminėti poetai, išskyrus Jayasi, kuris rašė persų kalba, rašė įvairiomis hindi kalbomis, bet daugiausia avadhi ir bradža kalbomis.

Bhakti ateina pakeisti poeziją poezijos rity arba manierizmo poezija, žymėjusi humanistinių tradicijų ir viešo skambesio praradimą (1650-1875). Pagrindinės tokios padėties priežastys buvo Mogolų imperijos nuosmukis ir europiečių užkariautojų atsiradimas Indijoje. Literatūrinė kūryba tapo siaurų, dažniausiai rūmų, nuosavybe. Didingos meilės Krišnai tema vis labiau įgauna erotinį atspalvį, o patys kūriniai išsiskiria sudėtinga kalba, tropų gausa, metaforų puošnumu, įvairiais formalistiniais malonumais.

Šio laikotarpio pabaigoje pasirodė pirmieji prozos kūriniai ta hindi kalba, kuri laikui bėgant tapo literatūrine ir valstybine Indijos kalba. Tarp pirmųjų autorių yra Lallu-ji Lal (1763–1835), knygos „Meilės vandenynas“ (Prem Sagar, 1803), kuri laikoma pirmąja šiuolaikinės hindi kalbos proza, autorius. 1826 m. buvo išleistas pirmasis laikraštis hindi kalba.

Įkūrėjas šiuolaikinė literatūra laikoma hindi kalba Bharatendu Hariščandra(1850-1885), dramaturgas, poetas, publicistas. Jo kūryba žymi indėnų tautinės savimonės formavimosi epochą (1875-1900), kuri siejama tiek su pirmuoju nepriklausomybės karu (1857-1859), tiek su apšvietos augimu Indijoje. Be to, Bharatendu buvo vienas pirmųjų, pradėjusių naudoti hindi kalbą kaip poezijos kalbą ( tuo metu avadhi ir braj buvo laikomi poezijos kalba). Visos 18 pjesių (originalas ir vertimai iš sanskrito) taip pat buvo parašytos hindi kalba. Originalios pjesės yra aiškiai satyrinės ir pagrįstos tikra medžiaga. Dėl šios priežasties Bharatenda dar vadinamas apšvietos realizmo pradininku.

Ypatingą vietą literatūros procese užima vadinamoji era Mahavira Prasada Dvivedi(1900-1925), arba tautinių judėjimų era. Dvidešimt metų leido literatūros žurnalą "Sarasvatis", kuris tapo savotišku naujosios literatūros hindi kalba centru. Dvivedi labai prisidėjo prie literatūrinės hindi kalbos gryninimo ir standartizavimo, kuris Dvivedi metu pastebimai išstūmė pripažintas poezijos Avadhi ir Braj kalbas ir užėmė tvirtą vietą prozos kalboje. Šiuo laikotarpiu pilietinė poezija įgavo ypatingą reikšmę, pagrindinę atstovybę, kuri buvo Maithiliharan Guita(1886-1964), suteiktas „nacionalinio poeto“ vardas. rashtrakawi). Pagal esminį M.Sh. Gupta, pasirodė eilėraštis „Indijos balsas“ („Bharat Bharati“) – aistringas raginimas atgaivinti buvusią Indijos didybę. Šio laikotarpio hindi poezija ir proza ​​atspindi nacionalinio išsivadavimo judėjimo iškilimą, kuris pasireiškė didžiulėmis politinėmis kampanijomis, kurioms vadovavo Indijos nacionalinis kongresas.

Dvivedi erą pakeičia romantiška ir mistinė kryptis, literatūroje nurodoma kaip kryptis chhayawada, Tokios tendencijos atsiradimas paaiškinamas kai kurių Indijos rašytojų nusivylimu smurtiniais kovos už išsivadavimą metodais, kurie nulėmė jų atsisakymą apibūdinti realų pasaulį. Pilietinę temą pakeitė kenčiančios, vienišos, visuomenės nesuprastos asmenybės įvaizdis. Šios krypties rašytojų kūryba kupina apmąstymų apie gyvenimo trapumą, apie nelaimingą meilę. Žymiausi Chhayawada atstovai buvo Džaisankaras Prasadas (1889-1937), Sumitranandanas Alsuoti(1900-1977) ir Suryakant Tripathi Nirala (1896-1961). Lygiagrečiai su chayawad išsivystė ir realistinis metodas, kurio ryškiausias atstovas buvo Premchand (1880-1936). Nors Premchand realizmas buvo šiek tiek paveiktas ir idealizmo, o ypač gandizmo, Premchand pradėjo rašyti urdu kalba, tačiau nuo 1920-ųjų pradžios perėjo į hindi kalbą ir rašė nuo 1922 iki 1936 m. 11 romanų. Paskutinė iš jų „Aukojama karvė“ („Godanas“) praktiškai laisvas nuo pašalinių įtakų ir parašytas iš aiškios kritinio realizmo pozicijos. Premchandas padarė didelę įtaką savo laiko literatūrai. Realistinio tikrovės vaizdavimo šalininkai 1936 metais įkūrė Indijos progresyviųjų rašytojų asociaciją, kurios pirmuoju pirmininku buvo išrinktas Premchandas. Realistų judėjimas, tarp kurio atstovų buvo ir marksistinės orientacijos rašytojų, Indijoje gavo pavadinimą pragatyvus, arba progresyvizmas... Žymiausi tendencijos atstovai buvo

Yashpal(1903-1976), Upendranath Ashk (1910-1997), Rangea Raghav (1923-1962), Vrindavanlal Varma(1989-1969) ir kai kurie kiti.

Sustiprėjus ideologinei konfrontacijai, atsirado nauja tendencija, vadinama eksperimentalizmu arba prayogwada... Ši tendencija priešinosi ir chhayawada, ir pragatyvumui, priešindama ideologinį pragatyvų pobūdį prieš apolitiškumą ir chhayawada kalbos grožį bei stilių – kasdienį kalbos lapiarumą. Eksperimentalizmo manifestas buvo kolekcija „Septynių stygų“ („Tarsaptac“), išleistas dalyvaujant ir redaguojant Gyei (1911-1987).

Nuo šeštojo dešimtmečio modernizmas stiprina savo pozicijas Indijoje. Šiuolaikiniai autoriai, atmesdami ir revoliucingumą, ir eksperimentalizmą, daugiau dėmesio skiria savo kūrinių populiarumui tarp skaitytojų. Jų kūrybą aiškiai paveikė Europos ir Amerikos literatūra. Jis nėra įsipareigojęs kokiam nors vienam „izmui“, o yra gerai žinomas žanrų ir stilių mišinys, kuriame realizmas maišomas su mistika, romantizmas su tradicija. Šiuolaikinių autorių kūryba hindi kalba mažai žinoma užsienio skaitytojams, nors jų darbai dosniai apdovanoti įvairiais nacionaliniais ir vietiniais apdovanojimais. Tačiau hindi literatūra vystosi labai sparčiai. Beveik kasmet atsiranda naujų poetų ir rašytojų pavardžių. Nors vargu ar tarp naujų ir pripažintų yra bent vienas autorius, gyvenantis tik savo sąskaita literatūrinis kūrinys... Ypatingą vietą hindi literatūroje užima indų meilė poezijai. Poetų konkursas ( kawi sammelan), kartais trunkantis 10–12 valandų, vis dar pritraukia didžiulę auditoriją, įskaitant televiziją.

Bengalų literatūra .

Jis pasirodo pirmojo mūsų eros tūkstantmečio sandūroje kartu su senosios bengalų kalbos formavimu. Ji neturi pakankamai aiškios periodizacijos, todėl čia sutelksime dėmesį tik į pagrindinius jos formavimosi ir raidos etapus.

Laikomas seniausias rašytinis paminklas bengalų kalba "Chorjapodas"(10-12 a.), eilėraščių ir giesmių rinkinys, priklausantis įvairių autorių plunksnai ir pagal artėjančių natų tradicijų turinį.

Bengalų poezijos poetinės formos formavimuisi didelę įtaką padarė eilėraštis „Krišnos giesmė“ („Gita Govinda“) parašė sanskrito kalba poetas

Jayadevas(XII a..). Jajadevo tradicijas tęsė Boru Čandidas (XV a.). Kas sukūrė vieną iš bengalų literatūros šedevrų „Giesmės garbingojo Krišnos garbei“ („Šrikrišnakirtonas“)... Bengalų poezijos formos formavimuisi įtakos turėjo transkripcijos į bengalų kalbą senovės Indijos epai„Mahabharata“ ir „Ramayana“, dėl kurių buvo įkurtas pagrindinis bengalų poezijos metras - poyar.

Krišnos temos tęsinys bengalų literatūroje siejamas su bhakti judėjimu. XVI–XVII amžiuje klestėjo bengalų lyrika, kuri daugiausia siejama su vardu. Choitonno Deba(1486-1533), kuris priklausė šio judėjimo demokratinei krypčiai. Jo vardas tapo simboliu ir garbinimo objektu vėlesniems bengalų poetams, kurie daug paskyrė pirmos klasės darbai, tapusiu žingsniu pasaulietinės literatūros kūrimo link.

Didelį indėlį į bengalų literatūrą įnešė musulmonų poetai, daugelis bengalų, išpažįstančių budizmą, priimtą 10-12 a. Islamas protestuodamas ir prieš priespaudą, kurią patyrė induizmo atgimimo šalininkai. Toks kaip Doulot Qazi ir Sayyad Alaol gyvenusių XVII a. Doulotas Qazi sukūrė eilėraštį Loras ir Čandranis, kuris laikomas pirmuoju pasaulietiniu kūriniu bengalų literatūroje.

Naujoji bengalų literatūra, paprastai vadinama apšvietos literatūra, yra labai susijusi su socialinių ir ekonominių santykių plėtra Bengalijoje ir jos sostinėje Kalkutoje. Stiprėjant britų pozicijoms, susikūrus pirmosioms europietiško tipo mokymo įstaigoms, leidžiant spaudą nacionalinėmis kalbomis, bengalai pradėjo pažintį su Europos kultūra, plečiasi jų pažinimo akiratis. .

Nušvitimas Bengalijoje pirmiausia siejamas su Rammohan Raya (1774-1833), rašytojo ir religijos reformatoriaus, Brahma Samajh reformų draugijos įkūrėjo (1828) veikla. Nušvitimas Bengalijoje XIX amžiaus antroje pusėje, pasižymėjęs galingu jos kultūrinio ir etninio atgimimo judėjimu. Kuriama daug laikraščių ir žurnalų, įvairių švietimo draugijų. Kartu šlifuojama literatūra, įsisavinanti ir Vakarų patirtį, ir senąsias literatūros tradicijas. Jo žanro diapazonas plečiasi. Kartu su poezija atsiranda ir proziškos formos.

Ypatinga vieta priklauso literatūros ir šiuolaikinės bengalų kalbos formavimuisi Bonkimchondro Chottopaddhaiu(1838-1894), daugelio istorinių romanų ir satyrinių kūrinių autorius. Tuo pat metu bengalų poezijoje kūrėsi romantizmas, siejamas su anglų romantikų kūrybos įtaka. ... Devintojo dešimtmečio viduryje atėjo į bengalų literatūrą Rabindranathas Tagoras(1861-1941), poetas ir rašytojas, muzikantas ir menininkas, mokslininkas ir pedagogas, taip pat pradėjęs kaip romantiškas poetas. Per Tagorės gyvenimą buvo išleista daugiau nei 50 jo poezijos rinkinių. Tagorės poetinės kūrybos viršūnė buvo 1913 m. Nobelio literatūros premija už eilėraščių rinkinį „Sauja dainų“ („Gitandžalis“). Viena iš patriotinių Tagore dainų „The Soul of the People“ („Janaganamana“) tapo Indijos nacionaliniu himnu. XX amžiuje Tagore įstojo kaip rašytojas realistas, sukūręs tokius indų prozos šedevrus kaip romanai „Kalnas“ (1907) ir „Namas ir pasaulis“ („Ghora Bakhire“). Tagore – šiuolaikinės indų muzikinės dramos, jungiančios klasikinių ragų ir Vakarų Europos muzikos melodijas, pradininkė.

Jaunesnysis Tagore amžininkas buvo Shootchondro Chottopadtshai (1876-1938), kuris laikomas ryškiausiu realizmo atstovu bengalų literatūroje.

XX amžiaus pradžios bengalų literatūrai, be bendro nacionalinio išsivadavimo judėjimo pakilimo, įtakos turėjo ir Bengalijos padalijimas 1905 m. Atsirado visa galaktika „maištaujančių“ poetų ir rašytojų, tarp kurių ryškiausias – kūrybiškumas. Kazi Nurul Islamas, garsiosios poemos „Maištininkas“ autorius ( „Bidrohi“), ragina kovoti su kolonialistais.

Vėlesnėje literatūroje XX a. galima atsekti tris kūrybinės minties kryptis. Pirmosios krypties atstovai toliau plėtojo tradicijas literatūroje. R. Tagore ir S. Chotopaddhai, Tai visų pirma prozininkai Bibhutibhusonas Bondopaddhai(1896-1950) ir Tarashonkoras Bondopaddhai(1898-1971), sukūręs tikrai tikrovišką Indijos kaimo gyvenimo vaizdą. Du Bibhutibhushon romanai „Kelio daina“ („Pother Panchali“) ir „Nugalimas“ („Oporajito“) sudarė dviejų garsaus indų režisieriaus bengalio Satyajit Ray filmų to paties pavadinimo pagrindą.

Antrosios krypties atstovai laikėsi kairiosios, kartais net marksistinės orientacijos. Tarp jų pirmaujanti vieta užima Mannik Bondopaddhai, vieno iš Bengalijos antifašistinės rašytojų ir menininkų asociacijos organizatorių, kūrybą. Jo romanai apie miesto smulkiosios buržuazijos gyvenimą, valstiečius, žvejus ir smulkius darbuotojus išpopuliarėjo ne tik Bengalijoje. Tarp trečiosios, modernistinės krypties atstovų – poetai Bnshnu De ir Bimolchondro Ghosh, kuris laikui bėgant iš modernizmo perėjo į revoliucinį romantizmą.

Tamilų literatūra .

Ji priklauso seniausiai Indijos literatūrai. Manoma, kad ji siekia mūsų eros pradžią ir yra susijusi su poetų, priklausančių trims poetinėms bendruomenėms, susivienijusioms į visuomenę, veikla. "Sangam"... Kai kurie šaltiniai teigia, kad Sangamo poezija yra kūrybos rezultatas 473 poetai, meno paveldas kuri susideda iš 2279 įvairių žanrų poetiniai kūriniai. Tai visų pirma apima „Aštuonios antologijos“ („Ettutohei“) ir „Dešimt eilėraščių“ („Pattupattu“), buvo fiksuotos šių kūrinių poetinės ir gramatinės normos "Tolcappiyam", pirmoji pas mus atėjusi gramatinė kompozicija.

Trumpalaikis džainizmo ir budizmo plitimas Pietų Indijoje paskatino kurti didaktinę arba moralizuojančią poeziją, apimančią gana didelę „Aštuoniolika mažų kūrinių“ rinkinį.

(sukurta IV–VIII a.). Tarp šio rinkinio eilėraščių garsiausias yra poeto Tiruvalluvaro „Kural“ arba „Tirukkural“. „Kural“ padarė pastebimą įtaką visai vėlesnei tamilų literatūrai, įskaitant šiuolaikinę. Epinės poemos atsiradimas taip pat siejamas su džainizmu ir budizmu, tačiau laikui bėgant čia ima vyrauti Šaivos ir Višnu bhakti įtaka. V–VI amžių epinės poemos tradiciškai skirstomi į dvi grupes: „Penki dideli eilėraščiai“ ir „Penki maži eilėraščiai“, kurie turi ryškų džainų ar budizmo pobūdį.

Pietų Indijos bhakti atsirado anksčiau nei Šiaurės Indijos (apie I tūkstantmečio vidurį). Šios krypties poetai sukūrė daugybę giesmių, parašytų gana paprasta, žmonėms suprantama kalba. Šios giesmės galiausiai buvo sudarytos į du rinkinius: Šventasis kelias (Tirumurei) ir 4000 kūrinių (Nalaiirappirabandam). Paskutinė antologija priskiriama 12 Višnu poetų-šventųjų plunksnai ( alvar), tarp kurių buvo poetė Andal (VIII a. ..).

Kitas tamilų literatūros raidos etapas buvo klasikinių sanskrito kūrinių vertimų į tamilų kalbą etapas, kuris paaiškinamas tiek induizmo atgimimu, tiek musulmonų užkariautojų skverbimu į pietus, dėl kurių tamilų kultūra pradeda vis labiau plisti. patekti į bendrą visos Indijos kultūrinių ir religinių tradicijų orbitą. XIII amžiuje. buvo sukurta tamiliška Ramayana versija, kurioje tradicinis siužetas buvo papildyta naujais.

XIV amžiuje. pasirodo „Legenda apie Bharatos palikuonis“.

Nuo XVI iki XVIII a Tamilų literatūra buvo santykinio nuosmukio būsenoje, o tai paaiškinama daugybe politinių priežasčių (Tamil Nadu atsidūrė didžiulės Vijayanagar imperijos pakraštyje, o tada europiečiai prasiskverbė į Pietų Indiją). XVIII amžiuje. britai praktiškai pavaldo Tamil Nadu. Literatūra atimama iš feodalų valdovų paramos ir tampa individų, įskaitant italų misionierių, kūrusių eilėraščius Biblijos temomis ir niūrias istorijas tamilų kalba slapyvardžiu Viramamunivar, kūrybiškumo dalimi.

XIX amžiuje. kyla mokomoji literatūra ... Tamil Nadu kuriamos europietiško stiliaus ugdymo įstaigos, didėja susidomėjimas senovės istorija ir literatūra, misionierių pastangomis kuriamos šiuolaikinės tamilų kalbos gramatikos ir žodynai. 1831 m. pasirodė pirmasis žurnalas, o 1883 m. pradėjo leisti laikraštis tamilų kalba. Tuo pačiu laikotarpiu buvo sukurti pirmieji prozos kūriniai. Šiuolaikinės tamilų prozos pradininku laikomas Arumugu Navalaras (1823-1879). Pirmasis tamilų romanas, parašytas Vedanayangama Pillai, išleistas 1876 m. (1824-1889).

XX amžiaus pradžia Tamil Nadu pažymėta kilus nacionaliniam išsivadavimo judėjimui, kuris negalėjo nepaveikti literatūrinės kūrybos, kurioje vyksta ryžtingas posūkis į realų gyvenimą, kuris pareikalavo iš rašytojų ir poetų naujo turinio ir naujų formų. Tokį posūkį daugiausia lėmė vieno reikšmingiausių mūsų laikų tamilų poetų kūryba Suppiramania Baradi(1882-1921). Savo darbuose Baradis skelbė socialinio teisingumo idėjas, ragino savo talentu tarnauti žmonėms. Savo darbais Baradis tarsi užbaigė šiuolaikinės tamilų kalbos formavimąsi.

Šiuolaikinė tamilų proza, poezija ir drama vystosi pagrindinėje Indijos literatūros kryptyje, pateikiant daug gerų ir labai profesionalių šių žanrų pavyzdžių.

Urdu literatūra nuėjo sunkų vystymosi kelią nuo rūmų aristokratiškos iki populiariosios patriotinės. Urdu kalba gramatiškai turi grynai indišką pagrindą: jos šiuolaikinė gramatika yra beveik identiška šiuolaikinės literatūrinės kalbos hindi gramatikai, nors urdu kalba susiformavo dar prieš susiformuojant hindi kalbai. Urdu kalba atsirado persų-tadžikiečių ir persų-indų literatūros sandūroje ir savo leksiniame arsenale naudojo arabų-persų ir iš tikrųjų indų žodyną (bendrą hindi kalbai). Iš čia kilo urdu kalbos žanrinis ypatumas, kuris iš pradžių patraukė į persų poezijos žanrus, nors teminiu požiūriu labiau linko į Indijos tikrovę.

Iš pradžių urdu kalba, reiškianti „karinės stovyklos arba turgaus kalba“ (plg. rus. „orda“), kilusi iš Dekano musulmonų valdovų dvaro. Žymiausias dekanų mokyklos poetas buvo Wali (Wali Muhammad, 1667 »1707), kurio kūryba labai vertinama ir Šiaurės Indijoje. Manoma, kad jo ghazalai paskatino Delio poetus kreiptis į urdu kalbą.

Urdu kalbos plitimą Šiaurės Indijoje, viena vertus, palengvino sufijų judėjimas, kurio atstovai naudojo persų kalbos formą, užpildytą indišku turiniu, todėl jų kūriniai išpopuliarėjo tarp indėnų. Kita vertus, prie šio proceso prisidėjo ir Mogolų imperijos skilimas, gerokai pakirtęs persų kalbos literatūros pozicijas ir sustiprinęs urdu kalbos pozicijas. Pagrindiniai viduramžių urdu kalbos, kuri paprastai vadinama klasika, atstovai yra du garsūs poetai Naziras Aurangabadas ir- (Wali Muhammad, 1740-1830) ir Ghalib(Asadullah Khan, 1797-1869).

Naziras pirmasis iš poetų į savo kūrinius įtraukė paprastų žmonių veikėjus. Tradiciškai musulmonų istorijos yra susipynusios su bendromis indų ir indų istorijomis. Jo kalba artima šnekamajai Agros, kurioje jis gyveno, kalbai.

Galibas laikomas pagrindiniu viduramžių klasikiniu poetu. Jis pradėjo kaip poetas Sofijoje, bet vėliau nutolo nuo sufizmo ir pradėjo skelbti žmonių brolybę, nepaisant jų religijos. Jis simpatizavo paprastiems žmonėms, šlovino jų darbus. Su užuojauta sutiko ir 1857-1859 metų įvykius. Ghalibo proza, daugiausia epistoliniai kūriniai, atvėrė kelią šiuolaikinės prozos iškilimui urdu kalba. Jo poezija suformavo urdu poezijos raidą XIX amžiaus pirmoje pusėje.

XIX amžiaus antroje pusėje urdu literatūroje prasidėjo nušvitimo laikotarpis. Europos civilizacijos įtakoje ir daugiausia 1857-1859 metų įvykių įtakoje. Rašytojai ir poetai ėmė atsisakyti tradicinių musulmonų ar induistų istorijų ir atsigręžti į realybės įvykius. Literatūra, kuri anksčiau buvo skirta pramogai ar atvirai religinei propagandai, pedagogų darbuose įgavo publicistinį, pilietinį charakterį, pavirto priemone. daryti įtaką visuomenės mintims. Su pavadinimu siejama nauja literatūros kryptis

Sayyida Ahmad Khan(1817-1898), kuris kartu su savo šalininkais bandė skleisti europietiškos kultūros ir mokslo laimėjimus tarp Indijos musulmonų gyventojų. Mokytojams ėmė padėti Delio koledžo absolventai ( įkurta 1825 m.) ir Aligarh musulmonų universitetas, įkurtas 1875 m. iniciatyva Sayyid Ahmad Khan.

XX amžiaus pradžioje. Nacionalinio išsivadavimo judėjimo augimo įtakoje urdu literatūroje pradėjo skambėti tautiniai-patriotiniai motyvai. To meto autorių kūriniai kvietė induistus ir musulmonus telktis bendro priešo akivaizdoje. Vieną iš pirmaujančių vietų šio meto urdu literatūroje užėmė

Muhamedas Iqbalas(1877-1938), pagrindinis Indijos poetas ir filosofas. Pagrindinė jo darbo idėja yra tėvynės išlaisvinimas ir islamo atgimimas (Iqbal apie islamą rašė daugiausia persų kalba).

Šiuolaikinės urdu prozos raidai įtakos turėjo Premchand (1880-1936) kūryba. Tarp Premchand pasekėjų galima pastebėti kairiųjų menininkų Sajada Zahira(1905-1973) ir Faiza Ahmadas Faiza(1911-1984), kuris aktyviai dalyvavo kuriant Indijos progresyviųjų rašytojų asociaciją.

Tarp pastarojo meto prozininkų reikėtų pažymėti kūrybiškumą Krishana Chandara(1914-1977), plačiausio kūrybinio spektro rašytojas: Nuo lyrinės istorijos iki satyrinio romano, Nuo publicistinės esė iki fantastiška istorija(kai kurie jo kūriniai buvo parašyti hindi kalba), taip pat rašytojai, tokie kaip Saadatas Hasanas Manto (1912-1955), Ali Sardara Jafri (1913).

Indiją padalijus į Indiją ir Pakistaną, urdu kalba tapo oficialia Pakistano kalba. Per 50 metų, praėjusių nuo padalijimo, Indijos ir Pakistano urdu ir urdu literatūros raida šiose šalyse skyrėsi. Indijos urdu kalba tiek žodyno, tiek turinio prasme yra induizuojama.

Darbo apimtis leidžia sutelkti dėmesį tik į keturių Indijos literatūrų aprašymą. Mūsų dėmesio nepateko angliškai kalbanti, Asamo, Gudžarato, Kašmyro, Kannaro, Malajalių, Marato, Orisijos, Pandžabo, Persų kalba, Sindų literatūra, taip pat telugų tautos literatūra.

Ištrauka iš knygos „Indija – kišeninė enciklopedija“. Leidykla „Ant-Guide“ M. 2000 m

2 įvadas

Senovės Indija 2

Senovės Indijos religija. 5

Induizmas 6

Budizmas 7

Filosofija 11

Senovės Indijos literatūra 12

VEDA – pirmasis senovės indėnų minties paminklas 13

Upanišados 14

Mahabharata 16

Senovės Indijos architektūra, skulptūra, tapyba. 17

Senovės Indijos matematika, astronomija, medicina. 19

20 išvada

Nuorodos: 21

Įvadas

Sunku įsivaizduoti šalį su turtingesne mitologija nei Indija, o kitoje mitologijoje vargu ar įmanoma rasti gilių filosofinių abstrakcijų ir praktinių mito pritaikymų, tokių kaip joga, asketizmas, kasdienio gyvenimo praktikos mokymas, derinį.

Savo esė pabandysiu trumpai apžvelgti Hindustane gyvenančių tautų dvasinių ieškojimų turtingumą ir įvairovę. Viena iš priežasčių yra ta, kad kalbame ne apie šimtmečius, o apie tūkstantmečius besitęsiančią religinės minties raidą.

Nepaprastas Indijos civilizacijos bruožas yra jos tęstinumas: ji nuolat vystėsi daugiau nei 4500 metų. Per tokį ilgą laikotarpį krašto gyventojų materialinis ir dvasinis gyvenimas pasikeitė; šie tūkstantmečiai buvo pilni nesantaikos, pakilimų ir nuosmukių, kurie pasireiškė dinastijų iškilimu ir žlugimu, religinių mokymų plitimu, klestėjimu ir išnykimu; kūrėsi filosofijos, architektūros, skulptūros, muzikos ir šokio mokyklos.

Senovės Indija

Indija yra vienas iš žmonių civilizacijos lopšių. Jis buvo apgyvendintas nuo seniausių laikų.

Indo slėnio civilizacija, pirmoji iš labai išsivysčiusių Indijos kultūrų, egzistavo 2500–1500 m. pr. Kr. Jo daiktiniai įrodymai buvo rasta XX a. 20-ajame dešimtmetyje Indo slėnyje, ypač atliekant kasinėjimus Mohenjodaro mieste Sinde ir Harapoje Pendžabe. Archeologiniai tyrinėjimai atskleidė nuostabius mūrinius pastatus, akmens ir metalo statulėles, papuošalus, peilius ir įvairius antspaudus su dar neiššifruotais piktografiniais užrašais. Naudojami metalai: auksas, sidabras, varis, alavas ir švinas; geležis liko nežinoma. Tolesni kasinėjimai parodė, kad tuo metu žmonės buvo susipažinę su verpimu ir audimu, augino miežius ir kviečius ir įsiliejo į miesto gyvenimo būdą. Invazija II tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje žmonių, kalbėjusių arijų kalba (sanskritu), arba trumpiau – arijai, Indijos istorijoje įvyko lūžis. Arijai keliomis bangomis įsiveržė į Indijos subkontinentą iš šiaurės vakarų, stumdami autochtoninius gyventojus toliau į rytus ir pietus ir apsigyvendami žemėse tarp Indo ir Jamnos upių. Iš ten jie pajudėjo į rytus per Indo-Gango lygumą, o ankstesnė jų plėtra į pietus sustojo priešais Vindhjos kalnus.

Pirmieji mums žinomi indų kultūros centrai Harappa, Mohenjo-Daro ir kiti egzistavo jau III tūkstantmetyje pr. Indo krantuose. Harapos kultūra tapo pagrindu, pagrindu tolesnei kultūrinei ir socialinei evoliucijai. Archeologai aptiko daugybę akmeninių, varinių, bronzinių įrankių ir ginklų, liudijančių apie gebėjimą apdirbti metalus, plėtoti žemdirbystę, išmanyti daugybę amatų, rašyti, išmanyti dešimtainę skaičių sistemą.

Harappan kultūros eros religijoje buvo rasta elementų, kurie buvo įtraukti į vėlesnes religines idėjas. II tūkstantmetyje pradėjo formuotis tos svarbios religinės tradicijos, kurios iki I tūkstantmečio pradžios įgavo literatūrinį pavidalą, indėnų pasaulėžiūros ir ritualinės praktikos istorijoje vadinamą Vedomis. Vedizmas, arba Vedų religija, jau turėjo bruožų, būdingų vėlesnėms Indijos religijoms, įskaitant budizmą.

Tai apima idėją, kad visi gyvi dalykai laike yra tarpusavyje susiję nuolatiniais perėjimais iš vienos kūno būsenos į kitą (sielų persikėlimas arba reinkarnacija), doktrina apie karmą kaip jėgą, kuri lemia šių perėjimų formą. Dievų panteono sudėtis, taip pat tikėjimas pragaru ir dangumi pasirodė stabilus. Vėlesnėse religijose buvo sukurta daug Vedų simbolikos elementų, kai kurių augalų ir gyvūnų garbinimas, dauguma buities ir šeimos ritualų. Klasinis visuomenės sluoksniavimasis atsispindėjo jau Vedų religijoje. Ji pašventino žmonių nelygybę, skelbdama, kad žmonių skirstymą į varnas (senovės Indijoje kastas) nustatė aukščiausia dievybė – Brahma. Socialinė neteisybė buvo pateisinama karmos doktrina – tuo, kad dėl visų žmogaus nelaimių kaltos nuodėmės, kurias jis padarė ankstesniuose atgimimuose. Ji paskelbė valstybę dievų sukurta institucija, o paklusnumą valdovams prilygino religinės pareigos vykdymui. Net gausios aukos, prieinamos tik turtingiesiems ir kilmingiesiems, liudijo tariamą didesnį pastarųjų artumą dievų pasauliui, o žemesnėms varnoms daugelis ritualų apskritai buvo uždrausti.

Jis pasiekė tikrąjį vystymąsi II tūkstantmetyje prieš Kristų, „Rig Veda“ eroje. Didelės kolekcijos „Rigveda“ pagrindu buvo sukurta savotiška dvasinė ir pasaulėžiūrinė induizmo sistema, tapusi svarbiausia Indijos kultūros dalimi. Toje pačioje eroje buvo vykdomas visuomenės padalijimas į kastas. Kasta – reiškinys, be kurio neįmanoma suprasti Indijos kultūros prigimties ir originalumo. „Rig Vedose“ buvo grindžiami moraliniai ir teisiniai visuomenės padalijimo į 4 kastas motyvai: brahmanai (kunigai); Kšatrijevas (Magi); Vaišvivas (ūkininkai); Shudras (tarnai). Buvo sukurta visa žmogaus gyvenimo ir elgesio sistema, priklausomai nuo kastos. Pavyzdžiui, santuoka buvo laikoma teisėta toje pačioje varnoje (endogamija), taip pat renkantis profesiją, tam tikro amato užsiėmimą.

Indėnų kasta yra ilgo pramoninių, teisinių ir kultūrinių santykių tarp žmonių, kurie yra susiskaldę pagal kilmę, profesiją, papročius ir įstatymus, formavimosi rezultatas.

Laikotarpis nuo II tūkstantmečio prieš Kristų vidurio iki I tūkstantmečio prieš Kristų I pusės, istorijoje gavusio Vedų pavadinimą, buvo pažymėta klasinės visuomenės ir valstybės formavimusi.

Senovės Indijoje valstybės kūrimosi procesas buvo ilgas. Pamažu gentinė aristokratija virto besiformuojančių ankstyvųjų klasių valstybių viršūnėmis, kurios susiformavo gentiniu pagrindu. Sustiprėjo genčių vadų, radžų, kurie save vadino genties karaliais, galia. Jie tvirtino absoliučią valdžią savo pavaldiniams ir dažnai veikė kaip suvereni valdovai - Raja Vishwajanins. Radžų prestižui kelti, ypatingai jų padėčiai pabrėžti buvo atliekamos sudėtingos iniciacijos ceremonijos, jie buvo paskelbti vienos ar kitos dievybės nešėjais. Paprastai valdovai priklausė kilmingiausioms, turtingiausioms ir gausioms šeimoms.

Iki I tūkstantmečio prieš Kristų vidurio. NS. Gango slėnyje buvo baigtas genčių savivaldos organų pavertimo valstybiniais procesas, tačiau genčių likučiai tebebuvo stiprūs. Karalius, nors ir buvo žmonių valdovas, negalėjo valdyti be jo sutikimo. Svarbiausi bendri genties reikalai buvo sprendžiami tautiniame susirinkime, vadinamame samiais. Joje buvo atstovaujami lyderiai ir žmonės. Vedų ​​literatūroje taip pat yra nuorodų į kitą kongregaciją, vadinamą sabha, primenančią vyresniųjų tarybą. Sabha ir Samiti turėjo tam tikrą administracinę, įstatymų leidžiamąją ir teisminę galią. Ankstyvojoje Vedų eroje karaliaus išrinkimo klausimas buvo sprendžiamas samituose.

Laikui bėgant žmonėms valstybės reikaluose priskiriamas pasyvaus stebėtojo vaidmuo, karališkoji valdžia tampa paveldima, pereina iš tėvo vyriausiajam sūnui. Sustiprėjus karaliaus valdžiai, sabha ir samiti, kaip gentinės institucijos, pakeičiamos „parašiadomis“ - karaliaus valdančiomis tarybomis. Pats caras vadovavo kariuomenei, disponavo valstybės turtu, vadovavo administraciniam aparatui. Tokia išskirtinai aukšta radžos padėtis lėmė tai, kad valstybės valdžia tapo šventa.

Kartu su valstybės formavimu vyko ir administracinio aparato raida. Visas aukštesnes pareigas valstybės valdyme užėmė bajorijos atstovai. Valdymo menas buvo vadinamas dandaniti, bausmių mokslu.

Pareigūnai turėjo kolektyvinius pavadinimus – viras arba ratnins. Tai buvo iždininkai (samgrahitri), mokesčių rinkėjai (bhagadughi), pasiuntiniai (palagalai), kariniai vadovai (senani) ir kt.

Gyventojai mokėjo mokesčius (žinomus kaip bali ir shulka). Taip pat buvo tam tikra policijos organizavimo sistema, Vedų tekstuose minimi policijos pareigūnai (dživagribhi ir ugriai). Įsteigta etatinė šnipų tarnyba.

Vedų ​​periodo pabaigoje (II tūkstantmečio pr. Kr. pabaiga – I tūkstantmečio vidurys) Šiaurės Indijoje susikūrė kelios dešimtys valstybių – Magadha, Koshala, Vriji, Malla ir kt.

Didžiausia ir galingiausia to meto valstybė buvo Magadha. Didžiausią galią ši valstybė pasiekė IV – II a. pr. Kr. Maurianų dinastijos laikais, kuri sujungė beveik visą savo valdžią Hindustano teritoriją. Magado-Maurijos era yra laikoma ypatingu senovės Indijos valstybingumo raidos etapu. Tai buvo didelių politinių įvykių laikotarpis. Vieningos Indijos valstybės sukūrimas skatino skirtingų tautų bendravimą, jų kultūrų sąveiką, siaurų genčių ribų ištrynimą. Mauryan epochoje buvo padėti pamatai daugybei valstybinių institucijų, kurios išsivystė vėlesniu laikotarpiu, atsirado ir perėmė daugelis pagrindinių socialinės struktūros bruožų, kastų klasės organizacijos, svarbiausių senovės Indijos visuomenės ir valstybės institucijų. figūra. Susiformavo nemažai religinių ir filosofinių judėjimų, tokių kaip džainizmas, kvestionuojantis Vedų vertybes, ir budizmas, kuris pamažu iš sektantiško vienuoliško mokymo virto viena iš trijų pasaulio religijų.

Viena iš svarbiausių Mauriano laikotarpio socialinės, socialinės ir ekonominės sistemos sudedamųjų dalių buvo bendruomenė. Nemaža dalis gyventojų – laisvi žemės savininkai – buvo vienijami į bendruomenes. Labiausiai paplitusi bendruomenės forma buvo kaimo, nors primityvios genčių bendruomenės vis dar egzistavo likusioje imperijos dalyje. Ilgą laiką bendruomenės buvo izoliuotos viena nuo kitos, tačiau palaipsniui šis apribojimas ir izoliacija buvo palaužta.

Senovės Indijos valstybė atsirado kaip vergų valstybė, tačiau jos teisėje nėra aiškios priešpriešos tarp laisvųjų ir vergų. Vergų darbas nevaidino reikšmingo vaidmens lemiamuose senovės Indijos ekonomikos sektoriuose. Esminis senovės Indijos vergijos bruožas buvo valstybės teisės aktai, kuriais siekiama apriboti savininko savivalę vergų atžvilgiu. Kasdienis Indijos gyvenimas buvo reguliuojamas pagal etikos, o ne teisinio pobūdžio taisykles. Šios normos buvo ryškaus religinio pobūdžio. Garsiausi yra Manu įstatymai (Manu yra mitinis dievas). Tikslus šių įstatymų sudarymo laikas nežinomas. Manoma, kad jie atsirado laikotarpiu tarp II a. pr. Kr. ir II amžiuje. REKLAMA juos sudaro 2 685 straipsniai, parašyti porine forma (slokas). Yra keletas tiesioginio teisinio turinio straipsnių, daugiausia VIII ir IX skyriuose (įstatymuose iš viso yra 12 skyrių).

Tuo tarpu Mauryan imperija buvo skirtingų raidos etapų genčių ir tautų konglomeratas. Valdant Ašokai (III a. pr. Kr. vidurys) klestėjo budizmo principais pagrįstas valstybinis ir politinis gyvenimas, Ašoka iškėlė idėją užkariauti pasaulį ne kariniu puolimu prieš kaimynus, o skelbiant Budos mokymą. . Kultūroje centrinė vieta buvo skirta religijai, turėjusiai dvasiškai suvienyti Varnos išdraskytą visuomenę.

Pirmaisiais amžiais po Kr. Mauryevus pakeitė indoskitų Kušanų dinastijos karaliai (1-3 a. po Kr.). Žlugus Kušano valstybei IV a. REKLAMA įvyko naujas Magadhos iškilimas, kur karaliavo Gupta dinastija. Išplitęs į V a. REKLAMA didžiojoje šiaurinės Indijos dalyje Guptos imperija tapo paskutine vergų valstybe toje šalies dalyje. Šiuo laikotarpiu tobulėjo žemdirbystė, vystėsi amatai (ginklų ir papuošalų gamyba, metalurgija, audimas, akmens apdirbimas ir kt.), budizmas užleido vietą induizmui.

Viena iš nuostabiausių ir originaliausių kultūrų, egzistavusių mūsų planetoje, yra indobudizmo filosofija, kuri susiformavo daugiausia Indijoje. Senovės indų pasiekimai įvairiose srityse – literatūroje, mene, moksle, filosofijoje – pateko į pasaulio civilizacijos aukso fondą, turėjo didelės įtakos tolesnei kultūros raidai ne tik pačioje Indijoje, bet ir daugelyje kitų šalių. . Indijos įtaka buvo ypač reikšminga Pietryčių, Centrinėje Azijoje ir Tolimuosiuose Rytuose.

Senovės Indijos religija.

Tūkstantmetė Indijos kultūrinė tradicija vystėsi glaudžiai susijusi su jos žmonių religinių įsitikinimų raida. Pagrindinis religinis judėjimas buvo induizmas (dabar juo vadovaujasi daugiau nei 80% Indijos gyventojų). Šios religijos šaknys siekia senovės laikus.

Vedizmas

Apie Vedų epochos genčių religines ir mitologines idėjas galima spręsti iš to laikotarpio paminklų – Vedų, kuriose yra turtinga mitologijos, religijos ir ritualų medžiaga. Vedų ​​himnai Indijoje buvo laikomi ir laikomi šventais tekstais, buvo perduodami žodžiu iš kartos į kartą, buvo kruopščiai saugomi. Šių įsitikinimų derinys vadinamas vedizmu. Vedizmas nebuvo paplitusi Indijos religija, bet klestėjo tik Rytų Pandžabe ir Utar Prodeše, kuriuose gyveno indoarijų genčių grupė. Būtent ji buvo Rigvedos ir kitų Vedų kolekcijų (samhito) kūrėja.

Vedizmui buvo būdingas gamtos kaip visumos (dangaus dievų bendruomenės) ir atskirų gamtos bei socialinių reiškinių sudievinimas: Taigi Indra yra griaustinio ir galingos valios dievas; Varuna yra pasaulio tvarkos ir teisingumo dievas; Agni yra ugnies ir namų dievas; Soma yra šventojo gėrimo dievas. Iš viso 33 dievai laikomi aukščiausiomis Vedų dievybėmis. Vedų ​​eros indėnai visą pasaulį padalijo į 3 sferas – dangų, žemę, antarižną (tarpą tarp jų), su kiekviena iš šių sferų buvo siejamos tam tikros dievybės. Varuna priklausė dangaus dievams; žemės dievams – Agniui ir Somai. Nebuvo griežtos dievų hierarchijos; kalbėdami apie konkretų dievą, Vedų žmonės suteikė jam daugelio dievų savybių. Visko: dievų, žmonių, žemės, dangaus, saulės kūrėjas buvo kažkokia abstrakti dievybė Puruša. Viskas aplinkui – augalai, kalnai, upės – buvo laikoma dieviška, kiek vėliau atsirado sielų persikėlimo doktrina. Vedai tikėjo, kad po mirties šventojo siela patenka į dangų, o nusidėjėlis – į Jamos žemę. Dievai, kaip ir žmonės, galėjo mirti.

Daugelis Vedizmo bruožų įėjo į induizmą, tai buvo naujas etapas dvasinio gyvenimo raidoje, t.y. pirmosios religijos atsiradimas.

induizmas

Induizmas apima daugybę įsitikinimų ir praktikų. Tolerancija, su kuria induizmas elgiasi su įvairiomis religinėmis formomis, galbūt yra unikali tarp pasaulio religijų. Induizme nėra bažnyčios hierarchijos ar aukščiausios valdžios, tai visiškai decentralizuota religija. Priešingai nei krikščionybė ar islamas, induizmas neturėjo savo įkūrėjo, kurio mokymus skleistų pasekėjai. Dauguma pagrindinių induizmo principų buvo suformuluoti Kristaus laikais, tačiau šios religijos šaknys yra dar senesnės; kai kuriuos dievus, kuriuos šiandien garbina induistai, jų protėviai garbino beveik prieš 4000 metų. Induizmas vystėsi nuolat, sugerdamas ir savaip interpretuodamas skirtingų tautų, su kuriomis jis susidūrė, įsitikinimus ir ritualus. Tačiau, nepaisant to, induizme socialinių ir kasdienių tradicijų reikalavimai yra labai stiprūs. Induizmas itin nepakantus daugelio viešajame, šeimos ir privataus gyvenimo srityse numatytų draudimų ir apribojimų pažeidimams, skirtingiems daugeliui grupių, kastų ir podcast'ų, į kuriuos induizmas suskaldo gyventojus, o pertvaros, tarp kurių vis dar laikomos nepajudinamos.

Nepaisant prieštaravimų tarp įvairių induizmo versijų, visos jos yra pagrįstos keliomis apibrėžtomis pamatinėmis pozicijomis.

Už nuolat kintančio fizinio pasaulio ribų yra vienintelė universali, nekintanti, amžina dvasia, vadinama Brahmanu. Kiekvienos būtybės Visatoje, įskaitant dievus, siela (Atmanas) yra šios dvasios dalelė. Kai kūnas miršta, siela nežūsta, o pereina į kitą kūną, kur tęsia naują gyvenimą. Sielos likimas kiekviename naujame gyvenime priklauso nuo jos elgesio ankstesniuose įsikūnijimuose. Karmos dėsnis sako: jokia nuodėmė nelieka be bausmės, jokia dorybė be atlygio; jei žmogus šiame gyvenime negavo pelnytos bausmės ar atlygio, jis jas gaus viename iš vėlesnių. Žmogaus elgesys nulemia aukštesnį ar žemesnį tolesnio įsikūnijimo statusą, nuo jo priklauso, ar jis ateityje gims kaip žmogus, dievas, ar, tarkime, nereikšmingas vabzdys.

Daugumai induistų svarbus religinio tikėjimo elementas yra dievų šeimininkas. Induizme yra šimtai dievybių – nuo ​​mažų vietinės reikšmės dievybių iki didžiųjų dievų, kurių poelgius žino kiekviena indėnų šeima. Labiausiai gerbiami yra Višnu: Rama ir Krišna, dvi Višnaus (globėjo), Šivos (kurėjas, globėjas ir naikintojas) ir kūrėjo dievo Brahmos formos arba įsikūnijimai.

Šventosios knygos vaidina svarbų vaidmenį visose induizmo atmainose. Filosofinis induizmas akcentuoja tokius klasikinius sanskrito tekstus kaip Vedos ir Upanišados. Populiarusis induizmas, gerbdamas Vedas ir Upanišadas, naudoja epinius eilėraščius kaip šventus tekstus Ramajana ir Mahabharata, dažnai verčiamas iš sanskrito į vietines kalbas. dalis Mahabharata, Bhagavad Gita, žinomas beveik kiekvienam induistui. Bhagavad Gita arčiausiai to, ką būtų galima pavadinti bendruoju induizmo raštu.

budizmas

Daug vėliau nei vedizmas, Indijoje išsivystė budizmas. Šio mokymo kūrėjas gimė 563 metais Lumbinoje, Kšatrijų šeimoje.

Budos istorija pati savaime įdomi:

GAUTAMA BUDA (6-5 a. pr. Kr.) Gimęs Buda buvo pavadintas Sidharta, o jo klano ar šeimos vardas – Gautama. Sidhartos Gautamos biografija žinoma tik jo pasekėjų pristatyme. Šie tradiciniai pasakojimai, iš pradžių perduodami žodžiu, buvo užrašyti tik praėjus keliems šimtmečiams po jo mirties. Į kolekciją įtrauktos garsiausios legendos apie Budos gyvenimą Jataka, sudarytas apie II a. pr. Kr. palių kalba (viena iš seniausių Vidurio Indijos kalbų).

Sidharta gimė Kapilavastu mieste, pietinėje dabartinio Nepalo dalyje, maždaug VI amžiuje. pr. Kr. Jo tėvas Shuddhodhana, kilmingos Šakjos klano galva, priklausė karių kastai. Pasak legendos, gimus vaikui, jo tėvams buvo pranašaujama, kad jis taps arba puikiu Valdovu, arba Visatos Mokytoju. Tėvas, tvirtai nusprendęs, kad sūnus turi būti jo įpėdinis, ėmėsi visų priemonių, kad sūnus nepamatytų jokių pasaulio ženklų ar kančių. Dėl to Sidhartha savo jaunystės metus praleido prabangoje, kaip ir pridera turtingiesiems jaunas vyras... Jis vedė pusbrolis Yashodhara, laimėjęs ją judrumo ir jėgos varžybose (svayamvara), kurioje gėdino visus kitus dalyvius. Kontempliatyvus žmogus, jis greitai pavargo nuo tuščiažodžiavimo ir pasuko religijos link. Būdamas 29 metų, nepaisant tėvo pastangų, jis vis tiek matė keturis ženklus, kurie turėjo nulemti jo likimą. Pirmą kartą gyvenime jis išvydo senatvę (nusivylusį senuką), paskui ligą (ligos išsekusį žmogų), mirtį (negyvas) ir tikrą ramybę (klajojantis vienuolis keiksmažodis). Tiesą sakant, žmonės, kuriuos Sidharta matė, buvo dievai, kurie prisiėmė tokią formą, kad padėtų Sidhartai tapti Buda. Sidharta iš pradžių buvo labai nuliūdusi, bet netrukus suprato, kad pirmieji trys ženklai rodo nuolatinį kančios buvimą pasaulyje. Kančia jam atrodė dar baisesnė, nes, anot to meto įsitikinimų, žmogus po mirties buvo pasmerktas visiems naujagimiams. Todėl kančia nesibaigė, ji buvo amžina. Ketvirtajame ženkle, giedrame vidiniame vienuolių džiaugsme, Sidharta pamatė savo būsimą likimą.

Netgi džiugi žinia apie sūnaus gimimą jo nenudžiugino, ir vieną naktį jis paliko rūmus ir išjojo ant savo ištikimo žirgo Kanthaka. Sidharta nusivilko brangius drabužius, persirengė vienuolio suknele ir netrukus apsigyveno atsiskyrėliu miške. Tada jis prisijungė prie penkių asketų, tikėdamasis, kad kūno marinimas atves jį į įžvalgą ir ramybę. Po šešerių griežčiausio taupymo metų, taip ir nepasiekęs savo tikslo, Siddhartha išsiskyrė su asketais ir pradėjo nuosaikesnį gyvenimo būdą.

Vieną dieną Siddhartha Gautama, kuriam dabar trisdešimt penkeri metai, sėdėjo po dideliu bo medžiu (tokiu figmedžiu) netoli Gaia miesto rytų Indijoje ir davė įžadą, kad nenukryps, kol įmins kančios mįslę. Keturiasdešimt devynias dienas jis sėdėjo po medžiu. Draugiški dievai ir dvasios pabėgo nuo jo, kai priartėjo gundytoja Mara, budistų velnias. Diena po dienos Sidharta priešinosi įvairioms pagundoms. Mara iškvietė savo demonus ir paleido tornadą, potvynį ir žemės drebėjimą ant medituojančios Gautamos. Jis liepė savo dukroms – Noras, Malonumas ir Aistra – sugundyti Gautamą erotiniais šokiais. Kai Mara pareikalavo, kad Sidharta parodytų savo gerumą ir gailestingumą, Gautama palietė žemę ranka ir žemė pasakė: „Aš esu jo liudytojas“.

Galiausiai Mara ir jo demonai pabėgo, o 49-osios dienos rytą Siddhartha Gautama sužinojo tiesą, įminė kančios mįslę ir suprato, ką žmogus turi padaryti, kad ją įveiktų. Visiškai nušvitęs, jis pasiekė galutinį atitrūkimą nuo pasaulio (nirvaną), o tai reiškia kančios pabaigą.

Dar 49 dienas jis praleido medituodamas po medžiu, o paskui nuvyko į Elnių parką netoli Benareso, kur rado penkis asketus, su kuriais gyveno miške. Būtent jiems Buda perskaitė savo pirmąjį pamokslą. Netrukus Buda įgijo daug pasekėjų, iš kurių mylimiausias buvo jo pusbrolis Ananda, ir suorganizavo bendruomenę (sangha), tiesą sakant, vienuolinį ordiną (bhikkhus – „ubagai“). Buda mokė atsidavusiems pasekėjams išsivaduoti iš kančios ir pasiekti nirvaną, o pasauliečius – moralinio gyvenimo būdo. Buda daug keliavo, trumpam grįždamas namo, kad atverstų savo šeimą ir dvariškius. Laikui bėgant jie pradėjo jį vadinti Bhagavanu („Viešpats“), Tathagatha („Jis taip atėjo“ arba „Taip pasitraukė“) ir Šakjamuni („Šakjų klano išminčius“).

Budizmas savo ištakomis siejamas ne tik su brahmanizmu, bet ir su kitomis senovės Indijos religinėmis ir religinėmis – filosofinėmis sistemomis.

Iš pradžių naujojo religinio mokymo elementus, pagal budizmo tradiciją, vienuoliai žodžiu perduodavo savo mokiniams. Literatūrinį dizainą jie pradėjo gauti palyginti vėlai - II - I a. pr. Kr. Išliko Pali budistų kanoninės literatūros kolekcija, sukurta apie 80 m. pr. Kr. į Šri Lanką ir vėliau pavadinta „tipitaka“ (skt. – „tripitaka“) – „trys įstatymo krepšeliai“.

III – I a. pr. Kr. ir pirmaisiais mūsų eros amžiais. vyksta tolesnė budizmo raida, ypač kuriama nuosekli Budos gyvenimo istorija, formuojama kanoninė literatūra. Vienuoliai – teologai kuria loginius pagrindinių religinių dogmų, dažnai vadinamų „budizmo filosofija“, „pagrindus“. Teologinės subtilybės išliko palyginti nedidelio vienuolių rato nuosavybė, turėjusi galimybę visą savo laiką skirti scholastiniams ginčams. Kartu išsivystė ir kita, moralinė – kultinė budizmo pusė, t.y. „kelias“, galintis nuvesti kiekvieną iki kančios pabaigos. Šis „kelias“ iš tikrųjų buvo tas ideologinis ginklas, kuris daugelį amžių padėjo išlaikyti darbo mases paklusnumo.

Budizmas praturtino religinę praktiką su individualaus garbinimo sritimi susijusia technika. Tai reiškia tokią religinio elgesio formą kaip bhavana – gilinimąsi į save, į savo vidinį pasaulį, siekiant koncentruoto tikėjimo tiesų apmąstymo, kuris buvo toliau skleidžiamas tokiomis budizmo kryptimis kaip „čanas“ ir „zenas“. Daugelis tyrinėtojų mano, kad etika budizme yra svarbiausia, todėl tai labiau etinė, filosofinė doktrina, o ne religija. Dauguma budizmo sąvokų yra neaiškios, dviprasmiškos, todėl jis yra lankstesnis ir gerai pritaikytas prie vietinių kultų ir įsitikinimų, galintis transformuotis. Taigi Budos pasekėjai subūrė daugybę vienuolinių bendruomenių, kurios tapo pagrindiniais religijos sklaidos centrais.

Mauryan laikotarpiu budizme susiformavo dvi kryptys: sthaviravadins ir mahasangiki. Pastarasis mokymas sudarė Mahajanos pagrindą. Seniausi mahajanos tekstai pasirodo jau pirmame amžiuje prieš Kristų. Vienas svarbiausių Mahajanos doktrinoje yra mokymas apie Bodhisatvą, kuri gali tapti Buda, artėja prie nirvanos pasiekimo, bet iš užuojautos žmonėms, kurie į ją neįeina. Budizmo padalijimas į dvi dalis šakos: Hinayana („mažas vežimas“) ir Mahajana („didelis vežimas“) pirmiausia atsirado dėl socialinių ir politinių gyvenimo sąlygų skirtumų tam tikrose Indijos vietose. Hinayana, kuri glaudžiau siejama su ankstyvuoju budizmu, Budą pripažįsta kaip asmenį, radusį išganymo kelią, kuris laikomas pasiekiamu tik pasitraukus iš pasaulio – vienuolystę. Mahajana kyla iš ne tik atsiskyrėlių-vienuolių, bet ir pasauliečių išganymo galimybės, o akcentuojamas aktyvus pamokslavimo darbas, kišimasis į viešąjį ir valstybės gyvenimą. Mahajana, priešingai nei hinajana, lengviau prisitaikanti plisti už Indijos ribų, sukelianti daugybę išpažinčių ir tendencijų, Buda pamažu tampa aukščiausia dievybe, jo garbei statomos šventyklos, atliekami kulto veiksmai.

Svarbus skirtumas tarp Hinayana ir Mahayana yra tas, kad Hinayana visiškai atmeta kelią į išganymą ne vienuolių, kurie savo noru atmetė pasaulietišką gyvenimą. Mahajanoje svarbų vaidmenį atlieka bodhisatvų kultas – asmenys, kurie jau gali patekti į nirvaną, tačiau slepia galutinio tikslo pasiekimą, nes padeda kitiems, nebūtinai vienuoliams, jį pasiekti, taip pakeičiant reikalavimą išeiti. pasauliui su raginimu daryti įtaką.

Ankstyvasis budizmas išsiskiria savo ritualų paprastumu. Pagrindinis jo elementas: Budos kultas, pamokslavimas, šventų vietų, susijusių su Gvatamos gimimu, nušvitimu ir mirtimi, garbinimas, stupų garbinimas – religiniai pastatai, kuriuose saugomos budizmo relikvijos. Mahajana prie Budos kulto pridėjo bodhisatvų garbinimą, taip apsunkindama ritualą: buvo pradėtos melstis ir įvairūs burtai, pradėtos aukoti, iškilo puikus ritualas.

Kaip ir bet kuri religija, budizmas turėjo išganymo idėją - budizme ji vadinama „nirvana“. Tai pasiekti įmanoma tik laikantis tam tikrų įsakymų. Gyvenimas – tai kančia, kylanti dėl troškimo, žemiškosios būties siekio ir jos džiaugsmų. Todėl reikia atsisakyti troškimų ir eiti „aštuonkrypčiu keliu“ Aštuonkryptis kelias „susideda iš sekančių principų.

1. Teisingas požiūris – „keturių kilnių tiesų“ supratimas, t.y. kančia, jos priežastys, jos nutraukimas ir kelias, vedantis į kančios nutraukimą.

2. Teisinga mintis – išsivadavimas nuo geismo, piktos valios, žiaurumo ir neteisumo.

3. Taisyklinga kalba – melo vengimas, paskalų, grubumo ir tuščiažodžiavimo skleidimas.

4. Teisingas veiksmas yra susilaikyti nuo žmogžudysčių, vagysčių ir seksualinio amoralumo.

5. Teisingas gyvenimo būdas – tų veiklų, kurios niekam gyvam nekenkia, pasirinkimas.

6. Teisingas darbštumas – blogų polinkių vengimas ir įveikimas, gerų ir sveikų polinkių puoselėjimas ir stiprinimas.

7. Teisingas dėmesys – kūno būsenos, pojūčių, proto ir objektų, į kuriuos susitelkia protas, stebėjimas, siekiant juos suprasti ir valdyti.

8. Teisingas susikaupimas – proto susikaupimas medituojant, siekiant sukelti gerai žinomas ekstatiškas sąmonės būsenas, vedančias į įžvalgas.

Budizme etinė pusė vaidino didžiulį vaidmenį. Eidamas „Aštuonkrypčiu keliu“, žmogus turėtų pasikliauti savimi, o ne ieškoti pagalbos iš išorės. Budizmas nepripažino, kad egzistuoja Dievas – kūrėjas, nuo kurio priklauso viskas pasaulyje, įskaitant žmogaus gyvybę. Visų žemiškų žmogaus kančių priežastis slypi jo asmeniniame aklume; nesugebėjimas atsisakyti pasaulietinių troškimų. Nirvana pasiekiama tik užgesinus visas reakcijas į pasaulį, sunaikinus savąjį „aš“.

Džainizmas

Jain doktrinos įkūrėjas laikomas Mahavira Vardhamana(gyveno VI amžiuje prieš Kristų, daugiau tiksli data ne), kilęs iš turtingos Kšatrijų šeimos Videhoje (dabartinis Biharas). Būdamas 28 metų jis palieka savo namus, kad po 12 metų asketizmo ir filosofinių samprotavimų priprastų prie naujojo mokymo principų. Tada jis užsiėmė pamokslavimo darbu. Iš pradžių jis susirado mokinių ir daugybę pasekėjų Bihare, bet netrukus jo mokymai išplito visoje Indijoje. Vardhamana taip pat vadinama Džina (Nugalėtojas reiškia atgimimo ir karmos ciklo nugalėtoją). Pagal Jain tradiciją, jis buvo tik paskutinis iš 24 mokytojų - tirthakaras (kelio kūrėjai), kurių mokymai kilo tolimoje praeityje. Ilgą laiką džainų doktrina egzistavo tik žodinės tradicijos forma, o santykinai vėlai (V a. po Kr.) buvo parengtas kanonas. Todėl ne visada lengva atskirti pirminę Jain doktrinos šerdį nuo vėlesnių interpretacijų ir papildymų.

Džaino mokymas, kuriame (kaip ir kitose Indijos sistemose) religinės spekuliacijos maišomos su filosofiniais samprotavimais, skelbia dualizmą. Žmogaus asmenybės esmė yra dvejopa - medžiaga (ajiva) ir dvasinis (dživa). Ryšys tarp jų yra karma , suprantama kaip subtilioji materija, kuri formuoja karmos kūną ir įgalina sielą susijungti su stambiąja medžiaga. Negyvos materijos susijungimas su siela karmos saitais veda į individo atsiradimą, o karma nuolat lydi sielą begalinėje atgimimo grandinėje. Džainistai išsamiai išplėtojo karmos sampratą ir išskiria aštuonis skirtingų karmų tipus, pagrįstus dviem pagrindinėmis savybėmis. Blogos karmos neigiamai veikia pagrindines sielos savybes, kurias, anot džainų, ji įgijo būdama tobula savo natūralia forma. Geros karmos palaiko sielą atgimimo cikle. Ir tik tada, kai žmogus palaipsniui atsikratys gerosios ir blogosios karmos, įvyks jo išsivadavimas iš samsaros vergijos. Džainistai tiki, kad žmogus savo dvasinės esmės pagalba gali valdyti ir valdyti materialią esmę. Tik jis pats nusprendžia, kas yra gėris ir blogis ir kam priskirti viską, kas jam gyvenime pasitaiko. Dievas yra tik siela, kuri kažkada gyveno materialiame kūne ir buvo išlaisvinta iš karmos pančių bei atgimimo grandinės. Džaino sampratoje Dievas nėra laikomas dievu kūrėju ar dievu, kuris kišasi į žmonių reikalus.

Išvaduoti sielą iš karmos ir samsaros įtakos įmanoma tik taupant ir atliekant gerus darbus. Todėl džainizmas didelį dėmesį skiria etikos, tradiciškai vadinamos, raidai trys brangakmeniai (triratna). Kalbama apie teisingą supratimą, sąlygotą teisingo tikėjimo, teisingo žinojimo ir iš to kylančios teisingos žinios ir, galiausiai, teisingą gyvenimą. Pirmieji du principai pirmiausia susiję su tikėjimu ir džainų mokymų žiniomis. Teisingas gyvenimas, džainų supratimu, iš esmės yra didesnis ar mažesnis griežtumo laipsnis. Tekstuose daug vietos skirta asketizmo principams, įvairioms stadijoms ir formoms. Sielos išlaisvinimo iš samsaros kelias yra sudėtingas ir daugiafazis. Tikslas yra asmeninis išsigelbėjimas, nes žmogus gali tik išsilaisvinti, o jam niekas negali padėti. Tai paaiškina egocentrišką džainų etikos pobūdį. Etikos principai, sukurti visų pirma džainų bendruomenių nariams, išsamiai apibūdina įvairias vienuolių ir vienuolių priesaikas. Juose ypač suabsoliutinami principai nekenkti gyvoms būtybėms, principai, susiję su seksualiniu susilaikymu, pašalinimu iš pasaulietinių turtų; nustatomos veiklos, elgesio normos ir kt.

Įvairios spekuliacinės konstrukcijos, pavyzdžiui, apie pasaulio tvarką, taip pat yra neatsiejama Jain kanono dalis. Kosmosas, anot Jainso, yra amžinas, jis niekada nebuvo sukurtas ir negali būti sunaikintas. Pasaulio sutvarkymo sampratos kyla iš sielos mokslo, kurį nuolat riboja karmos materija. Ja stipriai apkrautos sielos pastatomos žemiausiai ir, atsikratydamos karmos, palaipsniui kyla vis aukščiau, kol pasiekia aukščiausią ribą. Be to, kanone taip pat yra samprotavimų apie abi pagrindines esmes (dživa – adživa), apie atskirus kosmosą sudarančius komponentus, apie vadinamąją poilsio ir judėjimo aplinką, apie erdvę ir laiką. Jame, be kita ko, yra mitologinių legendų, susijusių su atskirų Tirthankarų gyvenimu ir pasiekimais, ir legendų, susijusių su Vardhamano asmenybe, ir požemio bei vidurinio pasaulio (mūsų Žemės) aprašymų.

Laikui bėgant džainizme susiformavo dvi kryptys, kurios skyrėsi visų pirma asketizmo supratimu. Apgintos stačiatikių pažiūros Digambaras . (pažodžiui: apsirengęs oru, t.y. atmetantis drabužius), skelbtas nuosaikesnis požiūris švetambara (pažodžiui: apsirengęs baltai). Džainizmo įtaka palaipsniui mažėjo, nors Indijoje jis išliko iki šių dienų.

Filosofija

Senovės Indijoje filosofija pasiekė labai aukštą išsivystymą. Indijos filosofija tikrai yra „gyvi vaisiai“, kurie savo sultimis ir toliau maitina pasaulio žmogaus mintis. Indijos filosofija išlaikė visišką tęstinumą. Ir jokia filosofija nepadarė tokios stiprios įtakos Vakarams kaip indų.Filosofija Indijoje atsirado vienos seniausių žmonių civilizacijų pagrindu; savo tūkstantmetes tradicijas, siekiančias XV–X a. pr. Kr e., išliko iki šių dienų. Indijos filosofijos istorijoje paprastai išskiriami keturi laikotarpiai:

1) Vedų laikotarpis;

2) klasikinis, arba brahmanų-budistinis, laikotarpis – nuo ​​VI a. pr. Kr NS. iki 10 c. n. NS,;

3) postklasikinė - 10-18 amžių;

4) nauja ir moderni indų filosofija.

Jau pirmuosiuose paminkluose m Veda, kartu su giesmėmis, skirtomis daugelio jogų garbei, yra vienos pasaulio tvarkos samprata – Ritos sąvoka. Religiniai ir filosofiniai Vedų – Upanišadų komentarai yra idėjų, kurios iš esmės nulėmė visą tolesnę Indijos filosofijos raidą (apie vientisos dvasinės substancijos brahmano ir individualios sielos atmano vienybę; apie sielos nemirtingumą, kuris pereina iš vieno gimimo į kitą, pasak karmos dėsnis arba atpildas) Kartu su religiniais idealistiniais mokymais Upanišadose atsispindėjo materialistų ir ateistų pažiūros, kurios atmetė Vedų autoritetą, sielos egzistavimą po žmogaus mirties ir laikė vienu iš materialių. principai turi būti pagrindinis pasaulio principas. Klasikiniu laikotarpiu filosofija vystėsi stipriai veikiama Vedų ir Upanišadų. Nuo ankstyvųjų viduramžių susiformavo tradicija visas filosofines mokyklas skirstyti į ortodoksines, kurios pripažino Vedų autoritetą, ir neortodoksines, kurios atmetė Vedų neklystamumą. Iš stačiatikių mokyklų pagrindinėmis laikomos šešios: tai yra mimamsa, sankhoya, joga, nyaya, vaisesika ir Vedanta. Netradicinės mokyklos apima budistų, džainų ir daugybę materialistinių bei ateistinių mokyklų, iš kurių labiausiai paplitusi buvo Charvaka mokykla. (Lokaitė). Nors toks skirstymas turi istorinių pagrindų, vis dėlto jis slepia tikrąjį filosofijos raidos šaltinį – kovą tarp materializmo ir idealizmo. Tiek budistiniai, tiek „ortodoksiniai“ šaltiniai pirmiausia smerkia materialistines mokyklas. Šankara, iškiliausias Vedantos filosofas, žiauriai puola tiek materialistines sankhjos mąstytojų idėjas, tiek Nyajos ir Vaišesikos empirizmą. Jis atsiriboja nuo sveiko proto ir artėja prie idealistinių ir mistinių mokyklų. Į krūtinę budizmas idealistinės Madhya-miks ir Yogacharas mokyklos kovojo su materialistiniais Theraadins ir Sarvastivadins mokymais. Įnirtingi ginčai tarp įvairių filosofinių mokyklų davė pradžią ginčo meno mokslui, žinių ir patikimų žinių šaltiniams – logikai. Pirmosios informacijos apie indų logiką galima rasti jau ankstyvuosiuose budizmo šaltiniuose (III a. pr. Kr.), vėliau logika vystosi Nyaya mokykloje, o vėliau – budistų logikų traktatuose Dignagi, Dharmakirti ir kt. Iki klasikinio laikotarpio pabaigos. Džainizmas praranda prasmę, o budizmas asimiliuojasi induizmas.Šiuo metu išsivystė induizmo Vish-Nuite ir Shaiva sistemos, kurios mokė, kad Upanišadų Brahmanas yra dievas Šiva.

Joga

Joga remiasi Vedomis ir yra viena iš Vedų mąstymo mokyklų. Joga reiškia „susikaupimas“, jos įkūrėju laikomas išminčius Patandžalis (II a. pr. Kr.). Joga yra filosofija ir praktika. Joga yra individualus išsigelbėjimo būdas, skirtas valdyti jausmus ir mintis, pirmiausia medituojant. Jogos sistemoje į tikėjimą Dievu žiūrima kaip į teorinės pasaulėžiūros elementą ir kaip į sąlygą praktinei veiklai, kuria siekiama išsivaduoti iš kančios. Ryšys su Vienu yra būtinas norint suvokti savo vienybę. Sėkmingai įvaldęs meditaciją, žmogus patenka į samadhi būseną (t.y. visiško uždarumo būseną, pasiekiamą atlikus daugybę fizinių ir psichinių pratimų bei susikaupus). Be to, joga apima ir valgymo taisykles. Maistas skirstomas į tris kategorijas pagal tris materialios gamtos gunas, kurioms jis priklauso. Pavyzdžiui, maistas nežinojimo ir aistros gunose gali padauginti kančių, vargų, ligų (pirmiausia tai yra mėsa). Ypatingą dėmesį jogos mokytojai skiria būtinybei ugdyti toleranciją kitiems mokymams.

Senovės Indijos literatūra

Senovės indų literatūros istorija paprastai skirstoma į kelis etapus: Vedų, epų, klasikinės sanskrito literatūros laikotarpis. Pirmiesiems dviem etapams būdinga žodinės teksto perdavimo tradicijos vyravimas. Tikrosios Indijos gyvenimo enciklopedijos yra dvi didžiosios senovės Indijos epinės poemos „Mahabharata“ ir „Ramayana“. Juose užfiksuoti visi senovės indėnų gyvenimo aspektai. Epas sugėrė medžiagą, kuri, susiformavusi iš žodinės poetinės tradicijos, įgijo didaktinį pobūdį, įskaitant religinius ir filosofinius kūrinius bei idėjas. Vėlesniais laikais daugelis žinomų Indijos menininkų, įskaitant garsųjį Kalidasą, įkvėpimo sėmėsi iš šių savo tautos išminties lobių.

Klasikinės sanskrito literatūros epochoje ypač išpopuliarėjo tautosakos pagrindu sukurtas pasakojimų ir parabolių rinkinys „Panchatantra“. Jis buvo išverstas į daugybę kalbų, o Rusijoje žmonės jį pažino pakankamai anksti.

Iš literatūros, susijusios su budizmo tradicija, ryškiai išsiskiria poeto ir dramaturgo Pshvaghosh (1-2 a. po Kr.) kūryba. Jo parašyta poema Buddhacharita buvo pirmasis dirbtinis epas, pasirodęs Indijos literatūroje. Guptų era buvo senovės Indijos teatro vystymosi laikas. Pasirodė net specialūs dramos traktatai. Buvo nustatytos teatro užduotys, aktorių žaidimo technika. Indijos teatro tradicija yra ankstesnė už graikų tradiciją.

Literatūrinio kūrybiškumo teorija, įskaitant poeziją, pasiekė aukštą lygį senovės Indijoje. Buvo išsamiai išplėtotos versifikacijos taisyklės, metrikos teorijos ir poetikos traktatai. Atsirado kelios „poetinio mokslo“ mokyklos, vyko diskusijos apie žanrus, apie literatūros paskirtį, apie meninę kalbą.

Kalbos dieviškosios prigimties samprata turėjo įtakos kalbos mokslo raidai. Buvo tikima, kad kalba yra meno ir mokslo pagrindas. Panini gramatikoje „Aštuonios knygos“ kalbinės medžiagos analizė atliekama taip giliai ir nuodugniai, kad šiuolaikiniai mokslininkai randa panašumų tarp senovės indų teorijos ir šiuolaikinės kalbotyros.

VEDA – pirmasis senovės indėnų minties paminklas

Pirmieji senovės indų minties paminklai buvo „VEDA“, išvertus iš sanskrito kalbos, pažodžiui reiškia „žinios, žinios“. VEDA, atsiradusi tarp antrojo ir pirmojo tūkstantmečio prieš Kristų, suvaidino didžiulį, lemiamą vaidmenį senovės Indijos visuomenės dvasinės kultūros raidoje, įskaitant filosofinės minties raidą.

Induistai pripažįsta dviejų tipų autoritetingą religinę literatūrą: shruti („išgirsta“), laikoma amžina ir savaime egzistuojančia, arba pasireiškianti kaip dieviškojo apreiškimo rezultatas, ir smriti („atminimas“), laikoma žmogaus kūriniu ir turi mažiau autoriteto. . Vedų ​​literatūra apima visus sruti ir kai kuriuos smritus ir, visų pirma, keturis pagrindinius rinkinius (samhitą), kurių kiekvienas vadinamas veda ("šventomis žiniomis"). Seniausia ir svarbiausia iš Vedų yra Rigveda (Giesmių Veda), kuriame yra 1 028 giesmės. Giesmės susideda iš vidutiniškai dešimties posmų ir buvo atliekamos ugniai ir somai skirtų ritualų metu („šventasis palaidojimas“); jie sugrupuoti į dešimt skyrių (mandalas), iš kurių archajiškiausiomis pripažintos 2–7 skyriai. Galutinis paminklo leidimas tikriausiai buvo baigtas X a. pr. Kr. Pagrindinis giesmių turinys Rigveda yra Vedų dievų šlovinimas ir kreipimasis į juos maldomis.

Antroji Veda, Samaveda (Giesmių veda), yra 1549 posmai, beveik visi pasiskolinti iš Rigveda ir naudojami kaip giesmės per somos (ir dievui Somai) auką. Samaveda taip pat yra dainų knygelių (gana), kuriose paaiškinama, kaip atliekamos šios strofos.

Trečioji Veda, Yajurveda (Aukojimo formulių Veda), egzistavo keliais leidimais, buvo vadovas kunigams, kurie tiesiogiai atliko aukojimo ritualą, lydimą deklamavimo, maldų ir kitų kunigų giesmių. Jį sudaro posmai, dažniausiai pasiskolinti iš Rigveda, ir prozinės formulės (yajus) ir buvo redaguotas vėliau nei Rigveda.

Ketvirtoji Veda, Atharvaveda (Burtų ir sąmokslų Veda), yra keliais leidimais ir apima 730 giesmių, kuriose yra apie 6000 posmų, taip pat prozos. Kalba Atharvaveda rodo, kad jis buvo sudarytas vėliau Rigveda iš kurios ji pasiskolina kokią nors medžiagą. Atharvaveda yra įvairių burtų, nukreiptų prieš asmenis, demonus ir ligas arba siekiant sėkmės meilėje, padidinti palikuonių ir materialinę gerovę.

Po Vedų sudarymo Vedų aukos dar labiau komplikavosi, o kunigai kūrė prozą, vadinamą brahmanais, kurioje detalizavo ir paaiškino aukojimo praktiką, nurodė kiekvienam atvejui tinkamas Vedų eilutes, plėtojo teologinius ir filosofinius principus. Šis induizmo aspektas dažnai vadinamas brahmanizmu. Visos keturios Vedos turi brahmanus, svarbiausias iš jų yra Satapatha brahmana (Šimto kelių Brahmanas), šalia vieno iš leidimų Yajurveda... Be teologijos ir ritualų, brahmanai apima daugybę legendų, kai kuriuos istorinius klausimus ir daugybę faktinių duomenų. Prie brahmanų pridedami ezoteriniai teologiniai tekstai, vadinami aranyaks ("miško traktatai"), skirti naudoti seniems brahmanams, gyvenantiems miškuose toli nuo savo buvusios aplinkos. Upanišados paprastai siejamos su aranyaks, kuriuose yra didelių skyrių, skirtų mistiškam visatos aiškinimui žmogaus atžvilgiu. Upanišados yra seniausi Indijos filosofiniai kūriniai. Jie atsipalaidavę, per kokią nors istoriją, mįslę, dialogą ir religinę eilutę atskleidžia įvairias idėjas, kurios vėliau tapo pagrindinėmis garsiosios Indijos filosofijos ir paveikė budizmą ir džainizmą, taip pat induizmą. Vienintelė Upanišadų užduotis buvo individualios sielos tapatinimas su visuotine siela. Brahmanų ir susijusių upanišadų atsiradimo laikotarpis yra maždaug 8–5 šimtmečiai. pr. Kr NS. Vėlesniais laikais buvo sukurtos kitos upanišados, kurios nebuvo susijusios su brahmanais. Sruti, t.y. literatūra – „apreiškimas“.

Likusią Vedų literatūrą užima Vedangos („Vedų nariai“), kurios yra skirtos užtikrinti teisingą Vedų medžiagos naudojimą ir yra skirtos fonetikai, prozodijai, gramatikai, etimologijai, astronomijai ir ritualams. Pastarasis vadinamas Kalpa ir apima kūrinius-sutras („gijas“) – žodžiu perduodamus aforizmus, kurie dažnai nepasiekiami suprasti be palydimo komentaro. Jau šiuo metu atsirado pirmieji filosofinės sąmonės elementai, prasidėjo pirmųjų filosofinių mokymų (tiek religinių-idealistinių, tiek materialistinių) formavimasis.

Upanišados

Upanišados ("sėdėti šalia", ty prie mokytojo kojų, gaunant nurodymus; arba - "slaptos, slaptos žinios") yra filosofiniai tekstai, pasirodę apie tūkstantį metų prieš mūsų erą ir savo forma, kaip taisyklė, vaizdavo dialogą. išminčius mokytoją su savo mokiniu arba su žmogumi, ieškančiu tiesos ir vėliau tampančiu jo mokiniu. Iš viso žinoma apie 150 upanišadų. Juose vyrauja pagrindinės priežasties, būties pradžios problema, kurios pagalba aiškinama visų gamtos ir žmogaus reiškinių kilmė. Dominuojančią vietą Upanišadose užima mokymai, kurie dvasinį pradą – Brahmaną arba Atmaną laiko pagrindine būties priežastimi ir pamatiniu principu. Brahmanas ir Atmanas dažniausiai vartojami sinonimiškai, nors Brahmanas dažniau vartojamas Dievui, visur esančiai dvasiai, ir Atmanui, sielai žymėti. Pradedant nuo Upanišadų, Brahmanas ir Atmanas tapo pagrindinėmis visos Indijos filosofijos (ir visų pirma Vedantos) sąvokomis. Kai kuriose Upanišadose Brahmanas ir Atmanas tapatinami su pagrindine materialia pasaulio priežastimi – maistu, kvėpavimu, materialiais pirminiais elementais (vanduo, oras, žemė, ugnis) arba su visu pasauliu kaip visuma. Daugumoje Upanišadų tekstų Brahmanas ir Atmanas interpretuojami kaip dvasinis absoliutas, bekūnė pagrindinė gamtos ir žmogaus priežastis.

Subjekto (žmogaus) ir objekto (gamtos) dvasinės esmės tapatumo idėja eina per visas upanišadas, kuri atsispindi garsiajame posakyje: „Tat tvam asi“ („Tu esi tai“, arba „Tu esi viena su tuo“)...

Upanišados ir jose išsakomos idėjos neturi nuoseklios ir nuoseklios koncepcijos. Visuotinai vyraujant pasaulio aiškinimui kaip dvasiniam ir nekūniškam, jie pateikia ir kitus sprendimus bei idėjas, o ypač bandoma pateikti natūralų-filosofinį paaiškinimą apie pagrindinę pasaulio reiškinių priežastį ir pagrindinį principą. pasaulis ir žmogaus esmė. Taigi kai kuriuose tekstuose norisi paaiškinti išorinį ir vidinį pasaulį, susidedantį iš keturių ar net penkių materialių elementų. Kartais pasaulis pristatomas kaip nediferencijuota būtybė, o jo raida – kaip nuoseklus tam tikrų būsenų perėjimas šios būtybės: ugnies, vandens, žemės arba - dujinės, skystos, kietos. Tai paaiškina visą įvairovę, būdingą pasauliui, įskaitant žmonių visuomenę.

Pažinimas ir įgytos žinios Upanišadose skirstomos į du lygius: žemesnį ir aukštesnį. Žemiausiame lygyje galima pažinti tik supančią tikrovę. Šios žinios negali būti tikros, nes savo turiniu yra fragmentiškos, neišsamios. Aukščiausias yra tiesos pažinimas, t.y. dvasinis absoliutas, tai yra būties visumos suvokimas, jį galima įgyti tik naudojant mistinę intuiciją, pastaroji, savo ruožtu, formuojasi daugiausia jogos pratimų dėka. Tai aukščiausios žinios, suteikiančios galią pasauliui.

Viena iš svarbiausių Upanišadų problemų yra žmogaus esmės, jo psichikos, emocinių sutrikimų ir elgesio formų tyrimas. Senovės Indijos mąstytojai atkreipia dėmesį į žmogaus psichikos struktūros sudėtingumą ir išryškina tokius elementus kaip sąmonė, valia, atmintis, kvėpavimas, dirglumas, ramybė ir kt. pabrėžiamas jų tarpusavio ryšys ir tarpusavio įtaka. Neabejotinu pasiekimu reikėtų laikyti įvairių žmogaus psichikos būsenų, ypač budrumo, lengvo miego, gilaus miego, ypatybę, šių būsenų priklausomybę nuo išorinių elementų ir pirminių išorinio pasaulio elementų.

Etikos srityje Upanišadose vyrauja pasyvaus-kontempliatyvaus požiūrio į pasaulį pamokslavimas: aukščiausia laimė skelbia sielos išlaisvinimą nuo visų pasaulietiškų prisirišimų ir rūpesčių. Upanišadose skiriamos materialinės ir dvasinės vertybės, gėris, kaip rami sielos būsena, ir žemiškas juslinių malonumų siekis. Beje, būtent Upanišadose pirmą kartą buvo išreikšta sielų persikėlimo (samsara) ir atpildo už praeities veiksmus (karma) samprata. Čia išreiškiamas noras nustatyti priežasties ir pasekmės ryšį žmogaus veiksmų grandinėje. Taip pat moralinių principų (dharma) pagalba bandoma koreguoti žmogaus elgesį kiekviename jo egzistavimo etape. Upanišados iš esmės yra visų ar beveik visų vėlesnių Indijoje pasirodžiusių filosofinių srovių pagrindas, nes jose buvo įdėtos arba plėtojamos idėjos, kurios ilgą laiką „maitino“ filosofinę mintį Indijoje.

Mahabharata

Kalbant apie Senovės Indijos filosofiją, negalima nepaminėti plačios epinės poemos Mahabharata, išverstos iš sanskrito kalbos „Didysis karas“, kurią sudaro 18 knygų, pasakojančių apie dviejų klanų – Pandavų ir Kauravų – kovą dėl valdžios. Tai bene ilgiausias eilėraštis pasaulyje, jame yra ir „Ramayana“, ir „Bhagavad – Gita“, „Dangaus giesmė“ ir kt. Kartu su pasakojimu apie šią kovą įvairiose turinio knygose. Šiuo požiūriu įdomiausios yra „Bhagavad-Gita“, „Mokshadharma“, „Anugita“ ir kai kurios kitos (VII a. pr. Kr. – II a. po Kr.).

Kalbant apie turinį ir kryptį, dauguma Mahabharatos filosofinių idėjų atspindi Upanišadose vyraujančių požiūrių apie Brahmaną-Atmaną arba Purušą kaip dvasinį absoliutą ir apie jų supratimą kaip išganymo ir išsivadavimo priemonę, tęsimą ir plėtrą. karmos ir samsaros pančius. Tačiau skirtingai nuo upanišadų, kur filosofija daugiausia pateikiama atskirų teiginių ir teiginių forma su nenusistatyta, kartais amorfiška terminologija, Mahabharatoje atsiranda jau išvystytų ir vientisų filosofinių sampratų, kurios suteikia daugiau ar mažiau vienodą pagrindinių pasaulėžiūros problemų interpretaciją. , svyruojantis nuo ontologinio iki etinio ir sociologinio bei turintis griežčiau fiksuotą ir nedviprasmiškesnį sąvokų aparatą.

Pagrindinė šių sąvokų reikšmė epe yra samkhjos ir su ja glaudžiai susijusios jogos mokymas, kuris epizodiškai jau buvo minimas Upanišadose. Tiesa, šie mokymai įvairiose Mahabharatos dalyse išdėstyti skirtingai, tačiau visur jie remiasi prakriti, arba pradhana (materijos, gamtos), kaip visos esamos egzistencijos šaltinio (įskaitant psichiką ir sąmonę), pozicija. ir nepriklausoma nuo jo bei gryna dvasia, nepaveikta jos modifikacijų – Puruša (taip pat vadinama Brahmanu, Atmanu).

Didžiausią susidomėjimą filosofiniu požiūriu kelia viena iš knygų – Bhagavad-Gita (dieviškoji daina). Priešingai nei Upanišadose, kur filosofija pateikiama atskirų teiginių ir teiginių forma, čia jau yra sukurtos ir vientisos filosofinės koncepcijos, kurios pateikia pasaulėžiūros problemų interpretaciją. Pagrindinė šių sąvokų reikšmė yra Samkhya mokymas ir glaudžiai susijusi joga, kuri kartais buvo minima Upanišadose. Sąvoka remiasi prakrito (materijos, gamtos) kaip visos būties šaltinio (įskaitant psichiką, sąmonę) ir nuo jos nepriklausomos grynos dvasios – Purušos (dar vadinamos Brahmanu, Atmanu) – pozicija. Taigi pasaulėžiūra yra dualistinė, pagrįsta dviejų principų pripažinimu.

Pagrindinis Bhagavad-gitos (Skt. Song of the Blessed One, Višnu-Krišna) turinys yra dievo Krišnos mokymai. Tai religinė ir filosofinė 700 kupletų poema, suskirstyta į 18 skyrių ir įtraukta į 6-ąją didžiojo senovės Indijos epo knygą. Mahabharata... Sukurtas kaip dialogas tarp Ardžunos, vieno iš Pandavų armijos vadų epiniame Kurukšetros mūšyje netoli Panipato, ir jo karietininko Krišnos, kuris laikomas dievo Višnu avataru (žemišku įsikūnijimu). Prieš pat mūšį Ardžuna įsakė Krišnai nešti jį tarp dviejų kariuomenių, išsirikiavusių mūšiui. Juos stebėdamas Ardžuna nuliūdo, nes suprato, kad rytoj jam teks kautis su kraujo broliais, draugais, gerbiamais mokytojais. Krišna, mokydamas jį, sako, kad karys neturėtų vengti kovoti už teisingą tikslą, ir priduria, kad nereikia bijoti pakenkti žmogui, nes jame svarbiausia yra siela, kurios negalima sunaikinti ir kuri yra viena. visuose žmonėse. Tada Krišna paaiškina savo mokymą apie Dievą ir sielą ir 11 skyriuje apsireiškia Ardžunai. Įsitikinęs ir entuziastingas Ardžuna pasiruošęs pradėti mūšį, kurį jam lemta laimėti. V Bhagavad Gitaįvairios religinės ir filosofinės pažiūros rado išraišką, tačiau pagrindinė jo mintis yra ta, kad patikimiausias būdas pažinti Dievą yra uoli tarnystė Jam (bhakti).

Dievas Krišna, pagal indų mitologiją, yra aštuntasis dievo Višnu avataras (įsikūnijimas). Dievas Krišna kalba apie tai, kad kiekvienas žmogus turi atlikti savo socialines (varnos) funkcijas ir pareigas, būti abejingas pasaulietinės veiklos vaisiams, visas savo mintis skirti Dievui. Bhagavad Gitoje yra svarbių senovės Indijos filosofijos sąvokų: apie gimimo ir mirties paslaptį; apie prakriti ir žmogaus prigimties santykį; apie genus (trys materialūs principai, gimę iš gamtos: tamas – inertiškas inertiškas principas, radžas – aistringas, aktyvus, jaudinantis principas, sattva – pakylėjantis, nušvitęs, sąmoningas principas). Jų simboliai yra atitinkamai juodi, raudoni ir balti, kurie nusako žmonių gyvenimą; apie pareigos vykdymo moralinį dėsnį (dharmą); apie jogo (žmogaus, atsidavusio jogai – sąmonės tobulėjimui) kelią; apie tikras, o ne tikras žinias. Pusiausvyra, atitrūkimas nuo aistrų ir troškimų, atitrūkimas nuo žemiškojo vadinama pagrindinėmis žmogaus dorybėmis.

Senovės Indijos architektūra, skulptūra, tapyba.

Plytų ir akmens statyba prasideda daugiausia po Aurijos eros. Išlikę paminklai pirmiausia siejami su budizmu. Religinei architektūrai atstovauja urvų kompleksai, šventyklos ir stupos (akmeninės konstrukcijos, kuriose buvo saugomos Budos relikvijos). Iš urvų kompleksų įdomiausi yra Karlo mieste ir Eloroje esantys kompleksai. Karlo urvo šventykla yra beveik 14 m aukščio, 14 m pločio ir apie 38 m ilgio. Štai jis didelis skaičius skulptūros ir stupos. Uolose iškaltos salės siekia apie 500 kvadratinių metrų plotą. m aukštyje apie 15 m.. Būdingas jų vidaus apipavidalinimas, atkartojantis medinės architektūros tradicijas (grindys ir kiti elementai, akmeniniuose pastatuose, o juo labiau urvuose nereikalingi).

Iš antžeminių statinių reikšmingiausi yra Sančyje. Čia, ant didelės kalvos, netoli nuo svarbaus po-Aurijos eros politinio centro, buvo didžiulis budistų vienuolynas. Iš paties vienuolyno ir piligrimų viešbučio mažai išlikę. O pagrindinė Sančio įžymybė – didelė stupa, pastatyta II – I a. pr. Kr NS. Iš keturių pasaulio pusių jį supa raižyti akmeniniai vartai, vaizduojantys scenas iš budizmo legendų. Akmeninės stupos yra nepakeičiamas urvų šventyklų bruožas, paprastai būdingiausias budizmo architektūros paminklas. Didžiausia stupa Lankoje savo dydžiu prilygsta Egipto piramidėms.

Bene seniausi Indijos kultūros paminklai (žinoma, jei nekalbant apie Indijos civilizacijos laikotarpį) yra kolonos, ant kurių iškalti Ašokos užrašai. Visos kolonos buvo pagamintos iš Varanasio apylinkėse kasamo akmens, kruopščiai nupoliruotos ir pristatytos į atokias Maurianijos valstijos vietoves. Skulptūra kolonos viršuje, pavyzdžiui, garsieji liūtai, demonstruoja tam tikrą persų ir galbūt graikų meno įtaką. Tai akivaizdžiai paaiškinama tuo, kad tuo metu indų meistrai dar nebuvo įpratę dirbti su akmeniu.

Po Aurijos eros susikūrė vietinės skulptūros mokyklos. Garsiausios yra Gandharos (Šiaurės vakarų Indija), Mathuros regiono (Centrinė Šiaurės Indijos dalis) ir vieno iš dekanų regionų (Amaravati mokykla) mokyklos.

Gandharos mokyklos, kuriai didelę įtaką turėjo helenistinis ir romėnų menas, klestėjimas siekia pirmuosius krikščionių eros amžius. Gandharos stilius darė įtaką Vidurio ir Rytų Azijos budistiniam menui nuo Kušano eros. Labiau susijęs su Indijos vaizduojamojo meno tradicijomis, Mathuros ir Amaravati mokyklomis. Būtent jų pagrindu viduramžių menas vystėsi ne tik pačioje Indijoje, bet tam tikru mastu ir Pietryčių Azijos šalyse. „Didžiojo vežimo“ budizmo plitimas prisidėjo prie didžiulio bodhisatvų šventųjų panteono atsiradimo. Didžiuliai terakotinių figūrėlių radiniai rodo didelę meno kūrinių, susijusių su budizmu, paklausą.

Pasaulyje žinomi indų tapybos paminklai yra Ajantoje (Vakarų Indija). Ajantos urvinės šventyklos ir vienuolynai buvo kuriami beveik tūkstantį metų, pradedant polauriniais laikais. Kai kurių salių sienos padengtos ryškiais budizmo tradicijų scenų vaizdais. Šri Lankoje taip pat randami nuostabūs paveikslo fragmentai, panašūs į Ajantos paveikslus.

Šiuolaikinio žmogaus vaizduotę virpina iš esmės religinis Indijos menas, kurio nemaža dalis kūrinių yra pasaulietinio pobūdžio ir teikia grynai estetinį malonumą. Juk jos šaknys yra turtingame senovės Indijos religijų pavelde, perėmę ir daugiaskiemenę filosofinę mintį, ir žodinę liaudies tradiciją. Daugybė mitologinių dalykų, meninių vaizdų ir simbolių iškalbingai liudija šias meno ištakas. Galiausiai visi jie išreiškia norą ištrūkti iš kasdienio žmogaus gyvenimo ir, perėję atitinkamus etapus, pasiekti dvasinį nušvitimą, kurį apibrėžia tokios sąvokos kaip nirvana, mokša ir kt. Indijos menas yra vizualus šios pagrindinės temos įkūnijimas. , todėl jo meniniai vaizdai neša dieviškojo apreiškimo išmintį.

Kitas būdingas senosios Indijos kultūros bruožas yra meilės dievo - Kamos - garbinimo idėjos išraiška meniniuose vaizduose. Ši reikšmė buvo pagrįsta tuo, kad indėnai dievo ir deivės santuokos porą laikė kosminės kūrybos procesu. Todėl šventyklose dažni Dievo bausmės atvaizdai stipriuose apkabinimuose.

Senovės Indijos matematika, astronomija, medicina.

Senovės indėnų atradimai tiksliųjų mokslų srityje turėjo įtakos arabų ir irano-persų mokslų raidai. Garbingą vietą matematikos istorijoje užima mokslininkas Aryaphata, gyvenęs V ir VI amžiaus pradžioje. Mokslininkas žinojo „pi“ reikšmę, pasiūlė originalų tiesinės lygties sprendimą. Be to, būtent Senovės Indijoje skaičių sistema pirmą kartą tapo dešimtaine (t. y. nuo nulio). Ši sistema sudarė šiuolaikinės numeracijos ir aritmetikos pagrindą. Algebra buvo labiau išvystyta; o sąvokos „skaičius“, „sinusas“, „šaknis“ pirmą kartą atsirado senovės Indijoje. Senovės Indijos matematikų pasiekimai pranoko tai, kas buvo padaryta šiose žinių srityse senovės Graikijoje.

Senovės Indijos traktatai apie astronomiją liudija labai aukštą šio mokslo išsivystymą. Nepriklausomai nuo senovės mokslo, Indijos mokslininkas Aryaphata išsakė idėją apie Žemės sukimąsi aplink savo ašį, dėl kurios jį piktai pasmerkė kunigai. Dešimtainės sistemos įvedimas prisidėjo prie tikslių astronominių skaičiavimų, nors senovės indėnai neturėjo observatorijų ir teleskopo.

Iki šiol Indijoje labai gerbiama Ajurveda – ilgaamžiškumo mokslas. Jis atsirado senovėje. Senovės Indijos gydytojai tyrinėjo vaistažolių savybes, klimato poveikį žmonių sveikatai. Didelis dėmesys buvo skirta asmens higienai ir dietai. Chirurgija taip pat buvo aukšto lygio; žinoma apie tris šimtus operacijų, kurias galėjo atlikti senovės Indijos gydytojai; be to, minima 120 chirurginių instrumentų. Šiandien populiari Tibeto medicina remiasi senovės Indijos Ajurvedos mokslu.

Senovės indų gydytojai tikėjo, kad žmogaus organizmas remiasi trimis pagrindinėmis gyvybiškai svarbiomis sultimis: vėju, tulžimi ir skrepliais – jas tapatino su judėjimo, ugnies ir minkštėjimo principais. Indijos medicina ypatingą dėmesį skyrė natūralių sąlygų įtakai žmogaus organizmui, taip pat paveldimumui. Taip pat buvo traktatai apie medicinos etiką.

Apibendrinant visus šiuos faktus, reikia pažymėti, kad žinių garbinimas yra išskirtinis indobudistinės kultūros bruožas. Į Indiją studijuoti atvyko ekspertai iš daugelio šalių. Daugelyje Indijos miestų veikė universitetai, kuriuose buvo tiriami religiniai ir filosofiniai tekstai, astronomija, astrologija, matematika, medicina ir sanskritas. Tačiau būdinga tai, kad euklido geometrija neatsirado Indijos moksle. Ir tai nėra atsitiktinumas. Indobudistinė kultūrinė tradicija nebuvo itin racionali. Indijos mokslininkų nedomino mokslo žinių logika, jiems labiau rūpėjo visatos paslaptys ir praktiniai skaičiavimo, kalendoriaus darymo ir erdvinių formų matavimo klausimai.

Išvada

„Kalbant apie indėnus, pastebime, kad jie pasižymėjo astronomija, aritmetika ir medicina, yra įvaldę medicinos meno paslaptis. Jie drožia skulptūras ir atvaizdus, ​​turi laišką, kuriame gausu raidžių... Indai turi turtingą poeziją, išvystytą oratoriją, mediciną, filosofiją, etiką. Iš jų kyla astronomijos mokslas, o kiti žmonės jį pasiskolino. Iš jų kilo mąstymo mokslas“.

Indijos kultūra ne tik absorbavo kitų kultūrų pasiekimus, bet ir padarė ne mažiau reikšmingą indėlį į pasaulio kultūrą. Visų pirma, reikia pastebėti, kad visa Pietryčių Azija didžiąją dalį savo kultūros perėmė iš Indijos. Šiame regione išsivystė galingos galios su didele kultūra, palikusios tokius nuostabius savo didybės paminklus kaip budistų stupa Boro-bodur Javoje arba Angkoro šivitų šventyklos Kambodžoje. Visi Tolimieji Rytai yra skolingi Indijai už budizmą, prisidėjusį prie savitų Kinijos, Korėjos, Japonijos ir Tibeto kultūrų formavimosi.

Indijos kultūra taip pat padarė didelę įtaką Vakarams: Goethe ir daugelis kitų XIX amžiaus pradžios rašytojų. perskaitė visus iki tol verstus senovės indų literatūros kūrinius. Pradedant nuo Goethe, dauguma didžiųjų vokiečių filosofų tam tikru mastu žinojo Indijos filosofijos mokymus. Didelę įtaką literatūrai ir psichologijai turėjęs Schopenhaueris atvirai prisipažino, kad buvo paveiktas indėnų minties, ir laikėsi tikrų budistinių pažiūrų, monistiniai Fichtės ir Hegelio mokymai niekada nebūtų įgavęs savo formos, jei nebūtų buvę vertimo upanišados. Anglakalbiame pasaulyje Amerika buvo įtakingiausia Indijoje, kur Emersonas, Thoreau ir kiti Naujosios Anglijos rašytojai noriai studijavo indų religinę literatūrą; jie padarė didžiulį poveikį savo amžininkams ir pasekėjams, ypač Waltui Whitmanui. Per Carlyle'ą ir kitus mąstytojus vokiečių filosofai paveikė Angliją, kaip ir amerikiečiai per daugelį XIX amžiaus pabaigos rašytojų, tokių kaip Richardas Jeffreysas ir Edwardas Carpenteris.

Šiuolaikinėje Indijoje kultūros paveldas yra gerbiamas. Ši šalis pasižymi senųjų tradicijų gyvybingumu ir nenuostabu, kad daugelis senovės Indijos civilizacijos pasiekimų buvo įtraukti į bendrą indėnų kultūros fondą. Jie tapo neatsiejama pasaulio civilizacijos dalimi, o pati Indija išlieka viena mylimiausių ir paslaptingiausių pasaulio šalių, „išmintingųjų žemė“.

Bibliografija:

1. Polikarpovas V.S. Kultūros studijų paskaitos. M .: „Gardarika“, 1997 m

2. D.Yu. Stoliarovas, V.V. Kortunovas Kultūros studijų vadovėlis. M., 1998 m.

3. Senovės pasaulis. Versijos, hipotezės, nuomonės. (Interneto svetainė)

4. Filosofinis žodynas. M., 1991 m.

5. Didžioji Moljero enciklopedija. Kompaktinis diskas.

Skaitmeninė biblioteka Safonovo informacinių technologijų kolegija. įrankių rinkinys

ANTIKOJI LITERATŪRA

Senovės Indijos literatūra yra mitai, legendos, himnai dievams, epai, filosofiniai traktatai, palyginimai ir pasakos įvairiomis kalbomis - Vedų, Sanskrito, Pali, Tamilų. Tai taip pat vienija skirtingus tikėjimus – induizmą, budizmą ir džainizmą.

Šiaurinės Indijos dalies literatūrą kūrė karingų indoarijų genčių palikuonys, kurie įsiveržė apie II tūkstantmečio prieš Kristų vidurį. NS. per Hindukušo perėją į Šiaurės vakarų Indiją. Šios gentys save vadino arijais (išvertus iš sanskrito „kilnus“, „vertas“), priešingai nei tamsiaodžiai aborigenai, kurie prieš atvykstant gyveno Indijos subkontinente ir vadino dasa (sanskr. „priešas“, „vergas“). Tai buvo dasai, kuriuos arijai išvarė į Indijos pietus ir tikriausiai buvo šiuolaikinių tamilų protėviai.

Indijos literatūros tekstuose, kad ir kokiam žanrui jie priklausytų, legendos, tradicijos ir pasakojimai apie tikrus įvykius sujungiami į vieną srautą, nes Indija istoriografijos nežinojo. Nuo seniausių laikų istorinis požiūris į tikrovę indėnų nedomino – jie vertino tik dvasinę gyvenimo pusę, kuri siejama su ypatinga religine ir filosofine nuostata.

Indijos kultūra yra viena seniausių pasaulyje, o literatūrinė tradicija Indijoje, skirtingai nei, pavyzdžiui, egiptiečių, per visą savo raidą nenutrūko. Senovės indų literatūra vis dar laikoma šventa indėnų ir suvokiama kaip apreiškimas, o kartu ir kaip pamoka visoms progoms.

VEDINĖ LITERATŪRA

Vedos (skt. „Šventosios žinios“) laikomos Šiaurės Indijos regiono senovės indų literatūros pradžia. Jų yra keturios: Rig Veda (giesmių Veda; žodis „turtingas“ reiškia „himnas“), Samaveda (melodijų veda; „Saman“ – „šlovinimo giesmė“, „harmonija“), Yajurveda (aukojimo veda). formulės, ritualiniai posakiai ir užkeikimai; „yaj "-" paaukoti "," paaukoti ") ir Atharvaveda (burtų, arba atharvanų, veda;" atharvan "-" kunigas "). Jos skirtos keturioms kunigų grupėms, kurios atlieka specifines funkcijas aukojimo akte: Rigveda skirta pagrindiniam kunigui, kuris skaito giesmes ir bendrauja su dievais; Samaveda – melodijų žinovė; Yajurveda – „praktika“, aukos manipuliatorius; Atharvaveda – brahmanui, kuris yra atsakingas už visą procesą.

Literatūrinės Vedos susiformavo skirtingais laikais: Rig Veda, seniausia iš Vedų, 1200-1000 m. pr. Kr NS.; kiti trys – maždaug IX-VI a. pr. Kr NS.

Vedose yra senovės indėnų žinios apie dievus, žmones ir auką, jungiančios žemiškąjį ir dieviškąjį pasaulius. Jie atspindėjo idėjas senovės žmogus apie jį supantį pasaulį, apie erdvę, ritualą, socialinę struktūrą, etines vertybes ir moralę. Indijoje Vedos yra šventos ir tradiciškai nurodo tekstus, vadinamus sruti (sankt. „Išgirsta“). Induizmo pasekėjai shruti supranta kaip apreiškimą, kurį dievai siunčia išminčiams-rišiams. Rišiai laikomi legendiniais poezijos protėviais, todėl kiekvienas poetas yra apšviestas dieviškojo spindesio.

P. Grincerio įvadinis straipsnis ir rinkinys

Senovės Rytų literatūra, kurią nuo mūsų laikų skyrė dešimtys šimtmečių, atsirado dviem iš esmės skirtingais būdais. Kai kurios literatūros, uždarytos senovės pasaulio rėmais, tapo žinomos daugiausia dėl laimingų radinių ir archeologinių atradimų. Kiti, kurių raida taip skirtingai tęsėsi vėlesniais šimtmečiais, išliko pagrindinėje savo kultūros tradicijoje, kuri toli gražu nebuvo išsemta iki antikos laikotarpio. Natūralu, kad pirmosios rūšies literatūra (pvz., egiptiečių, šumerų-akadų, hetitų, ugarpų) mums dažniausiai pažįstama atsitiktiniais ištraukomis ir fragmentais. Tačiau kaip tik galimybę juos pažinti esame dėkingi už tai, kad jie iškyla prieš mus gyvoje augimo dinamikoje ir tekstų rūšių įvairovėje. Priešingai, kitos literatūros paminklai buvo sąmoningai ir sistemingai atrinkti, sujungti į plačius, dažniausiai religinio pobūdžio, skliautus, kuriuos kruopščiai redagavo skliautų sudarytojai. Turime pagrindo manyti, kad buvo atrinkti reikšmingiausi ir tobuliausi darbai; Tačiau kadangi jie buvo tikslingai apdorojami, norint tinkamai suderinti jų pradines funkcijas ir išvaizdą, reikia tam tikros spekuliacinės rekonstrukcijos ir nemažos tiriamosios vaizduotės. Būtent tokiai senovinei literatūrai, kartu su kinų, iraniečių ir žydų, priklauso indų literatūra.

Didžioji dauguma senovės indų literatūros paminklų (sąlygiškai: iki pirmųjų mūsų eros amžių) buvo įtraukti į keturis grandiozinius literatūros kompleksus: Vedų, budistinį, džai ir epinį ( Kadangi senovės Indijos epinių eilėraščių „Mahabharata“ ir „Ramajana“ ištraukos sudarys atskirą „Pasaulio literatūros bibliotekos“ tomą, o džainų religinės sektos šventojo kanono tekstai yra siaurai pragmatiško turinio ir turi palyginti mažai. meninės vertės, abu į šį skyrių neįtraukti. Todėl ateityje daugiausia kalbėsime apie du iš keturių įvardintų literatūrinių kompleksų – Vedų ir budistinį.). Indijos tradicija, kiekvienas iš šių kompleksų, tiek formaliai, tiek iš esmės, laikomas griežtai vienu, visiškai susijusiu su viena ar kita religija. judėjimas Indijos visuomenėje I tūkstantmetyje prieš Kristų. NS. Tačiau kartu akivaizdu, kad jie visi susideda iš daugybės savarankiškai suformuotų tekstų, jungia nevienalyčius ir prieštaringus elementus, dažnai dėl to radikaliai permąstomus. Vediniai, budistiniai, epiniai ir net džainų kompleksai tiek savo mastu, tiek paminklų įvairove yra savotiškos „literatūrinės literatūros“, kaip ir bet kuri kita literatūra, kuriant jie patyrė ilgą evoliuciją. , turi sudėtingą istoriją ir priešistorę.

Vienas svarbiausių šios priešistorės puslapių mums atsivertė palyginti neseniai. Per pastaruosius penkiasdešimt metų didžiulėje Indo upės baseino ir gretimų teritorijų teritorijoje buvo aptikta miesto civilizacija, kurią archeologai ir istorikai priskiria III-II tūkstantmečiui prieš Kristų. Ši civilizacija, pavadinta Indo slėnio civilizacija arba Kharashsh, pagal vieną iš pagrindinių centrų, niekuo nenusileido šiuolaikinėms pažangiosioms Egipto ir Mesopotamijos kultūroms. Pasižymėjo labai išvystyta ekonomika, architektūra, vaizduojamaisiais menais; Ji neabejotinai turėjo literatūrą, ir ne tik žodinę, bet galbūt ir rašytinę, nes archeologiniai kasinėjimai supažindino mus su daugybe Harappan rašto pavyzdžių, tačiau vis dar nėra visiškai iššifruoti.

Naujausi tyrimai parodė, kad tarp Harapos civilizacijos ir vėlesnės, vadinamosios arijų civilizacijos Indijoje, buvo maždaug toks pat tęstinumas, koks buvo tarp Šumero civilizacijų Babilone arba Mikėnų ir Homero Graikijoje. Šį tęstinumą galima atsekti įvairiose kultūros srityse, įskaitant literatūrą. Indų panteone akivaizdi tokių dievybių kaip Aditi, Prithivl, Shiva Harappan kilmė; daugelis folklorinių ir literatūrinių motyvų (pavyzdžiui, budistų jatakos ir „pančatantros“) rodo aiškias paraleles su atvaizdais ant Harapos antspaudų-amuletų; iš tolimos ikiarijų praeities pagrindinės Ramos ir Krišnos figūros prasiskverbė į Indijos religijas ir epines legendas. Per Harapos civilizaciją, kuri buvo glaudžiai ir galbūt genetiškai nulemta, su šumerų civilizacija, indų literatūra asimiliavo kai kuriuos Mesopotamijos dalykus, tarp kurių neįmanoma nepastebėti pasaulio. garsi legenda apie tvaną, liudija ir epas, ir Vedų brahmanai.

Harapos kultūros atradimas taip pat iškėlė klausimą apie skirtingų kalbų senovės indų literatūrų santykį. Kadangi pirmieji išlikę tamilų (dravidų) kalbos paminklai siekia apie III a. n. e., pati „senovės indų literatūros“ sąvoka anksčiau buvo taikoma tik tekstams, sudarytiems indoarijų kalbomis: sanskritu ir jo tarmėmis, prakritu, pali. Tuo pačiu metu tamilų šaltinių nuorodos atrodė nepatikimos, nes jos buvo pagrįstos literatūrine tradicija, siekiančia I, II ir net III tūkstantmečių prieš Kristų gelmes. NS. Dabar, kai dauguma specialistų linkę suvokti, kad Harappan užrašų kalba yra proto-Dravidų kalba, šios nuorodos staiga rado tikrą pagrindą, todėl reikia atsižvelgti į senovės Indijos kultūrą ir literatūrą, kurioje yra platus ir esminis dalykas. Dravidų substratas.

Jeigu rekonstruodami Indo slėnio civilizacijos kultūrinį indėlį turime teisę kalbėti tik apie senovės indų literatūros priešistorę, tai pati jos istorija prasideda nuo indoarijų genčių atėjimo į Indiją (apie XIV-XIII a. pr. Kr.), kuri iki tol sudarė teritorinę, o iš dalies ir etninę bendruomenę su senovės Irano gentimis. Iš savo protėvių tėvynės indoarpiai atsinešė įsitikinimus, priklausančius jų indoirano praeičiai, o tai paveikė kartais stebinantį seniausių indų ir irano tekstų artumą. Tuo pačiu metu jie daug išmoko iš Indijos ikiarijų gyventojų paveldo, taip pat sukūrė naujų idėjų ir papročių, kurie atitiko pasikeitusių jų gyvenimo sąlygų poreikius. Ir visa ši sudėtinga iš išorės atneštų, autochtoninių ir naujai sukurtų tradicijų sintezė buvo kultūrinis fonas, ant kurio atsirado pirmieji senovės indų literatūros kūriniai – Vedos.

Žodis „Veda“ reiškia „žinojimas“, tiksliau – aukščiausias dvasinis žinojimas, o Vedų paminklai induizmo religijos šalininkų laikomi amžinai egzistuojančiu ir amžinu dievišku apreiškimu. Ši kultinė Vedų literatūros funkcija, kaip jau minėjome, nereiškia, kad ji yra pačios įvairiausios kilmės, paskirties ir išvaizdos tekstų rinkinys. Vedose yra poezijos ir prozos kūrinių, himnų dievams ir liaudies dainų, herojiškų legendų ir kasdienių palyginimų, didaktinių nurodymų ir filosofinių komentarų. Atitinkamai Vedų paminklai skirstomi į kelias kategorijas. Pirmoji Vedų literatūros kategorija apima keturis giesmių, sąmokslų ir aukojimo užkeikimų rinkinius (samhitas). į antrąjį - brahmanai, teologiniai traktatai prozoje; į trečią - aranyaks ir upapišados, filosofiniai mokymai ir dialogai.

Kalbant apie samhitas, brahmanus, arayyakas ir upaiishadai, Indijos tradicijoje vartojamas terminas sruti (pažodžiui: „išgirsta“). Šis terminas savo reikšme atitinka „šventojo rašto“ sampratą tarp krikščionių, tačiau tuo pačiu norima pabrėžti, kad savo ritualine savybe Vedų tekstai niekada nebuvo užrašyti ar skaityti, o iš pradžių buvo „išgirsti“. iš Dievo jų kūrėjai, šventieji išminčius-rishis, o paskui „klausėsi“ iš kunigų religinėse apeigose ir iš mokytojo jo mokinių. Savo ruožtu prie Šruti kategorijos tekstų ribojasi ketvirtosios (ir nebe „dieviškosios“, o „žemiškos“) Vedų literatūros kategorijos paminklai – Vedanga (pažodžiui: „Vedų dalys“), kuriuose išdėstytos šešios. pagalbinės disciplinos, reikalingos teisingam šios literatūros supratimui: ritualas, fonetika, gramatika, etimologija, metrika ir astronomija.

Vedų ​​paminklų gausa ir įvairovė savaime rodo, kad diachronine perspektyva Vedų literatūra išgyveno daugybę vystymosi etapų. Iš tiesų Vedų sukūrimo laikas apima visą epochą: nuo 2-ojo pabaigos iki 1-ojo tūkstantmečio prieš Kristų vidurio. NS. Tuo pačiu metu seniausia Vedų samhita „Rig Veda“ susiformavo, matyt, 1000 m. pr. e., kitų samhitų „Sachaveda“, „Yajurveda“ ir „Atharvaveda“ dizainas patenka į IX–VII amžių prieš Kristų. e, o galutinis brahmanų ir ankstyvųjų upanišadų leidimas įvyko VIII – VI a. Donas. NS. (kai kurie Upanšadai ir Vedangai nurodo net vėlesnį laikotarpį – IV-III a. pr. Kr.). Šimtmečius vienas nuo kito atskirti Vedų paminklai natūraliai atspindi skirtingus socialinių ir politinių santykių lygius (nuo primityvaus bendruomeniškumo iki šlovingos kastų sistemos), skirtingus tikrovės meninio supratimo lygius. Nepaisant to, Vedų kanono rėmuose, atlikdami savo pagrindinę vientiso religinio ir kulto komplekso funkciją, abu paminklai Indijos tradicijos ir tam tikru mastu šiuolaikinio Europos skaitytojo suvokiami kaip vientisa ir tarpusavyje susijusi tekstų sistema. .

Keturių Vedų samhitų himnai formaliai yra skirti keturiems pagrindiniams Vedų ritualo kunigams ir yra tiesiogiai įtraukti į jo sudėtį, pašventindami ir interpretuodami kiekvieną ritualinį veiksmą. Brahmanai paaiškina egzoterinį ritualo aspektą, atskirų ritualinių ceremonijų kilmę, prasmę ir tikslą, o aranjakai ir upanišadai – ezoterinį aspektą, siūlydami metafizinį Vedų dogmos aiškinimą. Atitinkamai, pagal tradiciją įprasta Vedų samhitas laikyti tikrosiomis Vedomis, o brahmanus, aranyakus ir upanišadus – egzegetine („aiškinamąja“) Vedų literatūra, ir kiekviena šios literatūros kategorija yra siejamas su tam tikru samhitos turinio lygiu (ritualiniu, didaktiniu, filosofiniu).

Žinoma, toks sinchroniškas, sistemingas požiūris yra gana savavališkas, Vedų paminklai, paimti atskirai, yra visiškai nepriklausomi ir turi aiškiai išreikštą specifiką. Bet kartu neabejotina, kad bet kuris iš lnh bendroje Vedų literatūros struktūroje užima savo, ypatingą tiltą ir įgyja funkcinę apkrovą, kylančią iš šios struktūros ypatumų. Pastebėkime, kad tas pats yra ir kitose Senovės Rytų literatūrose: nevienalyčių tekstų sujungimas į religinį kanoną, pavyzdžiui, Biblija ar Avesta, paprastai lemia jų permąstymą ir pajungimą bendriesiems uždaviniams. kanono.

Įvairovė ir kartu funkcinė vienybė apibūdina atskirus Vedų literatūros paminklus. Rig Veda (Giesmių Veda), iš kurios, beje, pasiskolintas beveik visas Samavedos tekstas ir kai kurios Jadžur Vedos ir Atharva Vedos dalys, išsiskiria iš Saihpt Vedų meniniu nuopelnu ir turinio gilumu. Didžioji dalis Rig Vedos himnų yra pagyrimai, maldos ir prašymai, skirti dievams. Visi jie skirti pateikti peticijos pateikėjui dievų buvimo vietą ir jam pageidaujamą materialinę ar dvasinę blatą. Taigi juos vienija bendras kultas, magiška paskirtis, neutralizuojanti jų individualias savybes funkciniu požiūriu į jas.

Tačiau negalima nepastebėti, kad pagal šią kultinę funkciją kiekvienas iš tūkstančio dvidešimt aštuonių Rigvedos himnų atskleidžia ypatingas savybes ir išvaizdą, savo kilme kartais būna liaudies daina, kartais herojiškas mitas ar legenda (žr. Ivdrei, šlovinančiam savo pergalę prieš demoną Vritrą – I, 32), kartais permąstytas pasaulietinės poezijos fragmentas (pvz., garsusis „Žaidėjo himnas“ – X, 34). Ekspertai Rig Vedoje randa epinių, lyrinių ir net dramos žanrų, tokių kaip paslaptys ar dialogai, užuomazgų (žr. Agastjos ir Lopamudros dialogo himną – I, 179). Tarsi jos kūrimo procese viskas senovės mitologija- nuo personifikuotų gamtos reiškinių įvaizdžio (himnai ryto aušros deivei Ušai, saulės dievui Surijai, vėjo dievui Vatai ir kt.) iki kreipimųsi į aukščiausius pasaulio valdovus, įkūnijančius kosminės tvarkos sampratą. (žr. „Himnas Varunai“ – VII, 86), arba tokioms jau grynai abstrakčioms dievybėms, kaip Vishvakaryay – pasaulio statytojas, Shraddha – tikėjimas, Manyu – shev ir tt Be to, senoviniai teksto klodai siejami su natūralia. mitas dažnai pasirodė perdarytas vėlesnio simbolinio mito dvasia. Taigi ugnies dievas Agnis yra obichpo vaizduojamas kaip paprastas ugnies stichijos įsikūnijimas: jis turi liepsnojančius plaukus ir raudoną barzdą, turi daug liežuvių ir auksinių dantų, jis yra medžių valgytojas, kaip piktas jautis ar lenktyninis žirgas, kuris siautėja. miškas, o kartu Agnis yra kunigas ir dievų mentorius, tarpininkas tarp dievų ir žmonių, abstraktus trijų pasaulių – žemės, oro ir dangaus – galutinės vienybės simbolis (žr. „Agpp himnas“ “ – VI, 12). Vadinamosios filosofinės giesmės, nagrinėjančios būties atsiradimo, dievų esmės ir jų prigimties neatskiriamumo, pagrindinės kūrimo priežasties ir tikslo klausimus (žr. Gimp visiems dievams "- X, 72 ir" Gimp apie pasaulio sukūrimas“ – X, 129).

Šiek tiek prastesnė už „Rig Veda“ savo istorine ir kultūrine verte yra ketvirtoji Vedų samhyata – „Atharva Veda“ („Užkalbėjimų Veda“). Ji laikoma ketvirtąja, nes į Vedų kanoną įstojo vėliau nei kiti, samhit ir ilgą laiką nebuvo pripažinta šventa. Manoma, kad jo leidimas buvo rūkomas po to, kai susiformavo pirmosios trys Vedos. Tačiau gana vėlyva Atharva vedos, kaip visumos, kilmė nereiškia tokios pat vėlyvos atskirų jos giesmių kilmės, daugelis jų savo amžiumi netgi pranoksta ankstyvąsias Ritvedos giesmes. Daugeliu atvejų jie yra labai archajiška kultūra, yra liaudies magiškos poezijos fragmentai ir, galbūt, arijos pasiskolintos iš čiabuvių Indijos tautų folkloro. Prie tokio pobūdžio giesmių Atharva Vedoje, visų pirma, yra daugybė pilnų išraiškos burtų prieš visų rūšių ligas (žr. „Sąmokslas prieš raupsus“ - I, 23), piktus demonus ir žmogui priešiškus padarus, meilės sąmokslus ( žr. „Sąmokslas – užkerėti moterį“ – VI, 9), prašymai dėl sveikatos ir ilgo gyvenimo (žr. „Sąmokslas pratęsti gyvenimą“ – V, 30). Įtraukdami šias giesmes į Atharva Vedą, žyniai – samhitos rengėjai siekė pajungti liaudies tikėjimus ir kultus Vedų religijos poreikiams, juos tinkamai pritaikydami ir formuodami trapes į Vedų ritualą. Tuo pačiu tikslu burtai ir giedojimas „Atharva Vedoje“ buvo papildyti įprastais kreipimais į Vedų dievybes, kurios įkvėpimo ir išraiškingumo prasme gali atlaikyti palyginimą su geriausiais „Rig Veda“ himnais. (pvz., „Gimp į dievų galią“ – IV, 6) , taip pat kosmogoninės ir filosofinės giesmės, atspindinčios dar aukštesnį Vedų religijos abstrakcijos ir sudėtingumo lygį (žr. „Laiko himnas“ – XIX, 53).

Antroji Vedų literatūros kategorija – brahmanai („aukščiausio outi aiškinimas“) apima Aitareya ir Kaushitaki brahmanus iš Rig Vedos, Taittirpya ir Satapatha brahmanus iš Yajurvedos, Jaiminiya, Shadvinsha - "ir" Tandyamaha-brahmanus ". Samaveda “, taip pat apie dešimt kitų kūrinių, ne tokių senovinių ir reikšmingų. Brahmanų turinys daugiausia apsiriboja ritualo aiškinimu, jie skrupulingai ir plačiai paaiškina kiekvienos smulkmenos ir kiekvienos aukos atributo kilmę, prasmę ir paskirtį, kuriai brahmanai priskiria galią virš dievų galios. kurioje jie mato pagrindinę kūrybos priežastį ir gyvybės pagrindą. Šie paaiškinimai pateikiami nesusiję su tikruoju istoriniu pagrindu, jie paprastai remiasi skirtingų lygių sąvokų identifikavimu, skaičių magija, žodžių žaismu ir klaidingomis etimologijomis. Ir nors brahmanų kūrėjai pasiekia didžiulį meną naudodami šias technikas, apskritai brahmano stilius išlieka sausas ir monotoniškas, tik kartais ritmiškas pakartojimų ir ritualinių formulių kaitaliojimas suteikia jam didingumo ir vidinės įtampos. Todėl su meninis taškas Didžiausią susidomėjimą kelia mitai, legendos ir legendos, įsiterpusios į Brahmano prozą. Paprastai jie atnešami „į progą“, iliustruojant konkretaus ritualinio veiksmo kilmę arba kaip ne visai aiškaus Vedų teksto komentarą (žr. legendas apie Pururavasą ir Urvasi „Shatapatha Brahmana“ ir apie Shunakhsha-pe „Aytareya Brahmapa“). ). Tačiau dažnai net kultiniame kontekste jie išlaiko santykinę nepriklausomybę ir gali būti laikomi seniausiais, be to, labai ryškiais indų pasakojamosios prozos pavyzdžiais. Kartais šios legendos, siekiančios bendrą Indijos folklorą, atskleidžia stulbinančius panašumus su kitų tautų legendomis. Visų pirma, neginčijamas Pururavasos ir Urvasio legendos artumas romėnų pasakojimui apie Kupidoną ir Psichę arba legendos apie potvynį Šatapatoje Brahmana atitinkamiems šumerų, semitų ir graikų mitams.

Jau brahmanuose (ypač mituose apie pasaulio sukūrimą „gyvų būtybių valdovo“ Prajapati) mes susiduriame su bandymais filosofiškai spėlioti apie visatos esmę, dievus ir žmones. Tačiau trečiosios Vedų literatūros kategorijos - Upanišadų (pažodžiui: "sėdi- [mokslininkas] -už- [mokytojas"], vėliau - "slaptos žinios") kūriniai yra specialiai skirti Vedų filosofinei egzegezei. religija. Upanišadų skaičius yra nepaprastai didelis (iš viso jų yra daugiau nei du šimtai), tačiau nuo dešimties iki keturiolikos kompozicijų yra tikrai senovinės, tiesiogiai besiribojančios su brahmanais kartu su arapyakamp („miško knygomis“) ir turinčios Vedų literatūros „sruti“. Tarp jų žinomiausi yra Brihadaranyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, Kaushitaki Upanishad, Katha Upanishad, Isha Upanpshada ir kai kurie kiti, parašyti iš dalies poezijoje, iš dalies prozoje. Upaip-šadai, priešingai nei brahmanai, išsikėlė tikslą mokyti ne tiksliai ir griežtai vykdyti kulto nurodymus, o pergalvoję pačią ritualinės aukos kaip dvasinės aukos sampratą, giliai suprasti įstatymus ir gyvenimo prasmė. Būtent Upanišadose doktrinos apie samsarą (gimimų ciklą), karmą (individo egzistavimo formų nulemtą jo paties veiksmais praeityje), mokšos (išsivadavimo) ir, svarbiausia, doktriną apie Brahmanas ir Atmanas (visos egzistencijos, objekto ir subjekto vienybė). Taigi, vienoje iš žinomiausių Chandogya Upanišado ištraukų (6 skyrius), išminčius Uddalaki Aruni nurodo savo sūnui Shvetaketu, kad objektyviai egzistuojantis (Brahmanas) neatsiejamai yra visuose gyvosios ir negyvosios gamtos reiškiniuose, o kartu ir šiame aukštesniame. objektyvi substancija yra tapati pradžiai subjektyviam, individualiam (Atman). Šis mokymas, sutirštintas formulėje tat tvam asi („Tu esi Tas“), yra kertinis Upanišadijos filosofijos akmuo.

Kaip paprastai būdinga senoviniams religiniams ir filosofiniams tekstams, Upanišadų kūrėjai savo idėjas aprengė alegorijos, palyginimo, detalaus palyginimo forma, rado, kaip ir Platonas, tokį specifinį metodą abstrakčių sąvokų pateikimui kaip dialogą tarp mokytojo ir mokytojo. studentas. Upanišadų stiliaus išraiškingumas ir originalumas, kuris abstrakčią mintį suskaidė į konkrečius-juslinius vaizdinius, prisidėjo prie jų mokymo plitimo ne tik Indijoje, bet ir toli už jos ribų. Upanišadų įtakos galima rasti ankstyvųjų krikščionių mąstytojų ir neoplatonistų raštuose, persų sufijuose ir viduramžių Europos mistikuose ir galiausiai naujojoje Vakarų filosofijoje, pradedant Schopenhaueriu ir Emersonu.

Upanišados tam tikru mastu atspindėjo laisvą intelektualinę reakciją į sukaulėjusias Vedų religijos dogmas, kurios visiškai neatitiko pakitusių socialinių ir istorinių sąlygų. Tačiau tiek formaliai, tiek iš esmės jie su jais nesitraukė, o tik nubrėžė naują jų interpretavimo galimybę. Tuo tarpu I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. NS. Yra du reformų judėjimai, kurie, nors ir yra įsišakniję Indijos religinėse ir kultūrinėse tradicijose, vis dėlto bando pasiūlyti dvasinių vertybių sistemą, kuri neabejotinai skiriasi nuo Vedų. Pirmojo iš šių judėjimų – džainizmo – įtaka istoriškai pasirodė labai ribota, tačiau kitam – budizmui – buvo lemta tapti viena didžiausių pasaulio religijų.

Budizmo pradininkas Gautama Buda savo pamokslus pasakė VI amžiaus pabaigoje. į p. e. Buda sąmoningai vengė spręsti abstrakčias, metafizines problemas, jo mokymas buvo praktinio, daugiausia techninio pobūdžio. Buda siekė pabrėžti naujas būdas gyvenimą, kuris išgelbėtų žmogų nuo kančių. Šį kelią jis matė ne ritualuose ir aukose, bet ne asketizme, o dorybėje, saviugdoje, pažinime, išlaisvinant iš gyvenimo pančių ir prisirišimų. Tik toks kelias, vadovaujantis Budos mokymu, gali išgelbėti žmogų nuo samsaros kančios – nesibaigiančios egzistencijos grandinės, dabar viename, dabar – kitu pavidalu. Budos pamokslai, pasak jo pasekėjų, sudarė šventojo budizmo kanono pagrindą, kurio ištraukos atkeliavo mums daugeliu kalbų (įskaitant sanskritą), o pilna versija palių kalba. Pali kanonas „Tipitaka“ („Trys krepšiai [įstatymai]“) buvo įrašytas 80 m. pr. Kr. NS. pa Ceiloną, tačiau jo kūrimo istorija prasideda daug anksčiau, o joje yra tekstai, kurie formavosi per daugelį amžių – nuo ​​VI iki II a. pr. Kr NS.

Tipitaka susideda iš trijų skyrių: Vinaya Pitaka (Mokymų krepšeliai), Sutta Pitaka (Tekstų krepšeliai) ir Abhidhamma Pitaka (Išminties krepšeliai). Kiekvienas skyrius savo ruožtu yra padalintas į dalis, o kiekvienoje dalyje yra kelios knygos.

Apskritai „Tipitaku“ charakterizuoja iš pažiūros visiškai laisvą stilių, žanrų ir formų mišinį, dažnai ne tik vienos dalies, bet ir vienos knygos rėmuose, yra skirtingos kilmės ir turinio ištraukos, bet visos kartu duoda. plati ir tarpusavyje susijusi ankstyvojo budizmo mokymo panorama, nuosekliai išdėstanti budistų bendruomenės elgesio ir gyvenimo taisykles, budizmo etiką ir didaktiką.

Savaime suprantama, kad Tipitakp tekstai pirmiausia domina budizmo religijos istoriką. Tačiau tai toli gražu neišsemia jų reikšmės. Daugelis kanono knygų savo grynai literatūrinėmis, meninėmis savybėmis priklauso išskirtiniams tiek Indijos, tiek pasaulio literatūros kūriniams. Šiuo požiūriu išsiskiria antroji Tipitakp dalis – „Sut-ta-pitaka“, kuri, būdama skirta plačiam klausytojų ratui, mažiausiai dogmatiškai išreiškia budizmo mokymą – dhammą. Sutta Pitakos tekstai parašyti proza ​​ir eilėraščiais, juose yra pamokančių dialogų, legendų ir palyginimų, susijusių su Budos ar jo mokinių vardais. Garsiausia Sutta Pitakos dalis yra paskutinė, penktoji jos dalis, Khuddaka Nikaya (Trumpų mokymų rinkinys). Jame, kartu su kitais paminklais, yra knygų, kurios teisėtai laikomos budizmo klasikos šedevrais: Dhammapada (dorybės kelias), Sutta-nipata (Mažas tekstų rinkinys), Thera-gatha ir Theri -gatha ("Vienuolių ir vienuolių eilės). vienuolės“) ir „Jataki“ („Budos praeities gimimų istorija“).

Dhammapada yra tam tikras budistinės išminties sąvadas, kuriame trumpų maksimų, kurias tradicija priskiria pačiam Budai, forma yra visiškai ir paprastai išdėstyti pagrindiniai budizmo moraliniai principai. Kiekviena maksima sudaro vieną strofą, skambančią lakoniškai ir aforistiškai, bet nepaprastai talpiai mąstyti. Atskiros strofos yra visiškai savarankiškos ir išbaigtos, tačiau jas sieja vos pastebimi perėjimai, kartais susiliejantys vienas su kitu kaip tezė ir antitezė, vėliau plėtojant ir pagilinant bet kurią idėją. Tai leido „Dhammapados“ rengėjams sujungti maksimų grupes į skyrius, o šiuose skyriuose – jas pavadinti. Susiejant atskirus posmus (skyrius apie gėles, skyrius apie dramblį-). Dhammapados palyginimai, metaforos, alegorijos yra pagrįsti kasdienės patirties reiškiniais ir išplaukia iš žmogaus stebėjimo. Kiekvienas iš jų yra meistriškai ir įvairiapusiškai suvaidintas ir įgauna papildomos spalvos bei prasmės viso paminklo visumos kontekste. Oto „Dhayma-pados“ vaizdiniams suteikia neįprastą dimensiją, dviprasmiškumą ir, tapę tradiciniais vėlesnėje budizmo literatūroje, skaitytojams ar klausytojams visada sukelia daug įvairių asociacijų.

Toks pat, kaip ir „Dhammapadoje“, kitų tautų epinėje literatūroje sąskambią randančių idėjų gilumas ir žavus paprastumas, tos pačios įtikinamos meninės jų įkūnijimo priemonės nulėmė ir kito budizmo paminklo – „Sutta-nipatos“ – pasaulinę šlovę. Atskiri Dhammapados aforizmai Sutta-nivatoje tarsi išplečiami į mažus POEU – sutas, kurios iliustruoja kokią nors pamokančią mintį ar situaciją ir yra kompoziciškai sutvarkytos naudojant refreninio ir sintaksinio paralelizmo techniką. Pasakojimo ištraukos Sutta-nipatoje kaitaliojasi su dialoginėmis ištraukomis (žr., pavyzdžiui, sutą apie Dhaniyya), kurių daugelis, atpasakodami Budos gyvenimo epizodus, vėliau tapo postūmiu kurti epines jo gyvenimo istorijas. . „Sutta-nipatos“ vaidmuo budizmo tradicijoje apskritai yra religinis, nes, kaip liudija jos kalba ir turinys, ji yra viena iš seniausių kanono knygų, o etinė Budos doktrina, vis dar laisva nuo vėlesnių sluoksnių, joje pateikiamas adekvačiausiai.

Ypatingą vietą „Tyapitakoje“ užima du trumpų lyrinių eilėraščių rinkiniai „Thera-gatha“ ir „Theri-gatha“, priskirti atitinkamai vienuoliams ir vienuolėms, artimiausiems Budos palydovams ir mokiniams. Sredn ir kt.> gnx kanono knygos, jos išsiskiria ryškiu emociniu koloritu, išsamiais gamtos reiškinių aprašymais ir įvairiais žmogaus jausmų atspalviais. Todėl, būdami sujaudinti Budos didybės skelbimo ir jo mokymų, jie tuo pat metu numato kai kurias klasikinės Indijos lyrikos raidos linijas. Gatų lyriškumas siejamas su įvairiomis juose naudojamomis poetinėmis technikomis (allpteratzn "1 ir asonansai, tropai, žodžių žaismas, refrenai, pakartojimai), gausybė įvairiausių užuominų, aliuzijų ir asociacijų, kartais mums jau nesuprantamų, tačiau suteikiant gathos išpažinties patoso stilių ir betarpiškumo jausmą Kaip ir kitose kapono dalyse, kruopšti rekonstrukcija leidžia atskirti ankstesnes ir vėlesnes dalis Thera-gat-kp ir Theri-gatha, tačiau tai neprieštarauja galutinei kolekcijos, kurios apskritai suteikia galimybę pažvelgti į senovės budistų bendruomenės narių vidinį pasaulį.

Galiausiai, paskutinis iš išskirtinių kūrinių, įtrauktų į Sutta Pitaką, yra Jatakas arba istorijos apie praeities Budos egzistavimą. Jl-takn aiškiausiai įkūnijo tą visos Indijos literatūros ir folkloro tradicijų bei budizmo mokymų sintezę, kuri paprastai būdinga Pali kanonui. Dauguma jatakų siužetų (jų Tipitakoje yra penki šimtai keturiasdešimt septyni) paimti iš indėnų. liaudies menas... Todėl daug pasakų, legendų ir sakmių, vartojamų jatakuose, randama kituose indų literatūros paminkluose (epas, Panchatantra, Kathasaritsagar ir kt.), Indijos ir pasaulio folklore (pavyzdžiui, jataka apie teisingą posakį, kuriam yra gerai žinoma pasaka apie dėkingus gyvūnus ir nedėkingą žmogų). Jatakuose taip pat pristatomi indų literatūrai tradiciniai įrėminimo, eilėraščių ir prozos kaitaliojimo, maksimų apibendrinimo metodai ir kt., juose realizuojama metempsichozės, pagrindinės Indijos religinių ir filosofinių mokymų idėja. serija epizodų iš įvairių Budos gimimų pakeliui į galutinį nušvitimą... Šiuo atžvilgiu kiekviena jataka skirstoma į tris dalis: įžangą, kurioje išdėstomi įvykiai, paskatinę Budą papasakoti tolesnę istoriją, tada pati praeities istorija ir, galiausiai, šios istorijos herojų tapatinimas su Buda ir jo klausytojai. Mokomumas ir rimtas tonas jatakose derinamas su linksma istorija, neatsitiktinai tai buvo pagrindinė budizmo propagandos priemonė, atspindinti plačiausiai paplitusią ir prieinamiausią budizmo supratimą. Pagal savo populiarumą nedaugelis pasaulinės klasikos kūrinių gali prilygti Jatakams. Jie buvo išversti ir išversti į visų tų Azijos šalių, kuriose prasiskverbė budizmas, kalbas, be to, neturėdami budizmo moralės, buvo įtraukti į dešimtis didaktinės ir pramoginės literatūros kūrinių. Todėl žmonės, neturintys nieko bendra su budizmu ir niekada negirdėję apie Jatakas, puikiai žino kai kurias jų istorijas iš Ezopo ir Babrijaus, Lafontaine'o ir Krylovo knygų, iš Tūkstančio ir vienos nakties bei Kalilos ir Dimnos. .

Lygindami budizmo kanoną su Vediniu, įsitikiname, kad kiekvienas iš jų turi ypatingą, tik jam būdingą specifiką. Mitologinės idėjos, kurios, nors ir buvo skirtinguose aiškinimo lygiuose, lėmė bendrą Vedų literatūros turinio ir vaizdinių pobūdį, Tipptakp knygose nublanko į antrą planą, tik kartais suveikė kaip dekoratyvinis fonas. Stilistiniai akcentai dedami įvairiai: Vedų tekstai skelbia tiesą, budistiniai joje įtikina; didingam, besąlygiškam Vedų pamokslavimo tonui priešinasi intymesnė, pasitikinčioji Tipitakos viršūnė, jos stilius dialogiškas ne tik forma, bet ir vidine esme. Žmogaus patirtis ir pasaulio suvokimas Vedose pristatomi abstrakčiomis kategorijomis ir simboliais, budistiniai paminklai siekė rasti konkretų ir apčiuopiamą jų įsikūnijimą. Šiuos ir kitus panašius skirtumus lėmė Vedų ir budizmo religijų ypatumai, dėl laiko tarpo tarp Vedų ir budizmo paminklų. Nepaisant to, tarp jų yra daug bendro, kas leidžia juos (o kartu su jais ir epinius tekstus) priskirti vienam, būtent pirmajam senovės indų literatūros laikotarpiui. Visų pirma, kitų antikos literatūrų istorija rodo, kad šios literatūros formavimasis dažniausiai prasideda nuo dviejų tipų paminklų atsiradimo: religinių skliautų ir epų. Pirmaisiais kinų literatūros kūriniais laikomi „Shujing“, „Shijing“ ir „I Ching“, įtraukti į Konfucijaus šeštąją knygą, Irano literatūros istorija prasideda „Avesta“, hebrajų – Biblija, graikų – „Iliada“ ir „Odisėja“. Tarp seniausių Mesopotamijos, Ugaritų, hetitų ir egiptiečių literatūros paminklų vyrauja mitologinių epų ir ritualinių tekstų fragmentai. Taigi, lyginamuoju požiūriu, keturių nagrinėjamų literatūros kompleksų (vedų, budizmo, džainų ir epų) sukūrimas žymi indų literatūros raidos pradžią.

Be to, Vedos, Tipptaka ir epas susiformavo kaip visuma per daugelį amžių ir susiformavo žodinėje, o ne rašytinėje tradicijoje. Žinome, kad laiškas Indo slėnio gyventojams buvo žinomas jau III-II tūkstantmetyje prieš Kristų. Kr., tada jo įgūdžiai buvo prarasti, o rašymo sistema Indijoje atgimė tik maždaug I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. NS. Tačiau iš pradžių jis buvo naudojamas, matyt, grynai utilitariniais, ekonominiais ir administraciniais tikslais! Todėl, nors „Rig Veda“ egzistavo jau 1000 m. pr. e., Vedų literatūra apskritai iki 500 m. pr. Kr. e., o ankstyvosios epo versijos ir pirmieji budistiniai bei džainų tekstai po 400–200 metų. pr. Kr e., jie buvo užfiksuoti ne iš karto, o kažkur mūsų eros sandūroje ar pirmaisiais amžiais ir ilgą laiką veikė kaip žodiniai paminklai. Tai lėmė keletą svarbių pasekmių visai antikos laikotarpio indų literatūrai. Kadangi jos darbai nebuvo fiksuoti, o egzistavo sklandžioje ir dinamiškoje žodinėje tradicijoje, dažnai susiduriame ne su vienu, o su keliais bet kurio paminklo tekstais (recenzijomis); ir šiuo atveju nėra prasmės ieškoti jo originalo ar archetipo, tačiau reikia atsižvelgti į tai, kad įvairiose apžvalgose atsispindi jo kompozicija ir išvaizda, nuolat besikeičianti iš spektaklio į spektaklį. Žodinė egzistencija paaiškina ir tokias Vedų, epo, „Tipitakos“ stiliaus ypatybes, tokias kaip stabilių frazeologinių frazių (vadinamųjų „formulių“), pasikartojimų, refrenų ir kt.. Magiškų funkcijų Vedos, tačiau pirmiausia jie buvo būtina sąlyga bet kokios rūšies teksto kūrimui žodine forma ir vėlesniam naujų atlikėjų atgaminimui „iš atminties“. Žodinė kilmė galutinai nulemia pagrindinius senovės Indijos paminklų kūrimo būdus (pamokslo, dialogo, kreipimosi, kreipimosi ir kt. forma), taip pat kai kuriuos jų pavadinimus, kurie mums atėjo tradiciškai (šruti, upanišados, ir tt).

Jau pats savaime žodinis kūrybos pobūdis byloja apie gerai žinomą termino „literatūra“ (nuo žodžio „litera“ – rašytinis ženklas) vartojimo konvencionalumą mūsų nagrinėtiems paminklams. Šio termino vartojimo konvenciškumas didėja ir dėl to, kad antikos laikotarpio rėmuose literatūros autonomizavimas tarp kitų dvasinės veiklos rūšių dar neįvyko. Būtų neteisinga teigti, kad kiekvienas senovės indų tekstas siekė tik praktinių (religinių ar didaktinių) tikslų, bet apskritai estetiškai, faktiškai. menines užduotis dar neišėjo į pirmą planą. Ir nors kalbame apie kūrinius, kurių meniniai nuopelnai yra savaip unikalūs, jie atsitiktinai įtraukiami į religinius kodeksus, kaip neatsitiktinai sanskrito epo „Mahabharata“ ir „Ramayana“ prigimtis yra labai nulemta. aiškiai išreikšta moraline ir filosofine tendencija.

Meninės savimonės trūkumas paveikė ir tai, kad senovės Indijos literatūroje teksto kūrėjo idėja dar nebuvo išsikristalizavusi į poeto sąvoką. Rigvedos himnai buvo priskirti šventiesiems pranašams, įkvėpti paties Dievo, brahmanų proza ​​ir upanišadų dialogai – senovės išminčiams, Pali kanonas – Budos mokytojui ir jo bendražygiams. Tuo pat metu literatūra iš esmės liko anonimiška, legendinio autoriaus vardas ne tiek atspindėjo jo realus dalyvavimas kuriant paminklą, kiek savo autoritetu pašventino šį paminklą. Literatūrinis „kūrinys buvo laikomas labiau vienu iš kolektyvinio gyvenimo apraiškų, o ne kaip individo kūryba. Todėl (ir dėl jo žodinio pobūdžio) sunku kalbėti apie individualaus stiliaus požymius senovės indų literatūroje, iš čia kilęs dalyko ir raiškos priemonių tradiciškumas, kuris ilgą laiką buvo išsaugotas indų literatūroje. net rašymo stadijoje.

Natūralu, kad literatūrai dar neįsisąmoninus savo autonomijos, negali išsivystyti literatūros teorija ir poetika, nors neribotas Žodžio kaip tokio galimybes Vedų giedojimų kūrėjai ne kartą gyrė. O kadangi literatūros teorijos nebuvo, negalima kalbėti apie senovės Indijos literatūrą ir apie aiškią žanrų diferenciaciją joje. Todėl kai Vedų samhituose skiriame epinius, lyrinius ir net dramatiškus himnus, brahmanuose teologinius nurodymus atskiriame nuo pasakojimo epizodų, Upanpshaduose išskiriame filosofinius dialogus, o Tipptakuose esame pasakos, parabolės, biografijos ir kt. , mes esame Tam tikru mastu sinkretiniams savo esme paminklams primetame vėlesnės literatūros žanrinį tinklelį. Senovės indų literatūroje kūrinys egzistavo kaip nedaloma visuma, kuriai galioja specialūs dėsniai, ir ši literatūra visų pirma turėtų būti vertinama pagal jos pačios pripažintas normas ir principus. Tačiau tai visiškai nereiškia, kad antikinėje literatūroje, nors dar išsklaidytoje, mišrioje būsenoje, nauji žanrai ir formos nesubrendo. Šiuos žanrus ir formas perėmė vėlesnė literatūros tradicija, plėtodama ir išgrynindama juos stabiliais kontūrais. Kartu su jais ji įvaldė viską, kas pasirodė gyvybinga Vedų, epų, budistinių ir džainų tekstų ideologinėse koncepcijose, temose ir vaizdinėse priemonėse. Ir šie paminklai, nors ir išlieka iš esmės vertingi ir unikalūs savo pasiekimais, kartu gali būti laikomi visos tolesnės indų literatūros raidos prologu.

Šiame pranešime užduotis – susipažinti su Indijos kūryba antikos laikais.

Vedos yra seniausi literatūros paminklai Indijoje. Vedų ​​giesmės yra įvairaus pobūdžio tekstų rinkiniai. Juose kartu susu maldomis galima rasti gerųjų ir piktųjų dvasių kovos aprašymą, o daugelyje giesmių gamta ir žmogaus išgyvenimai aprašomi taip vaizdingai ir poetiškai, kad juos pagrįstai galima laikyti poetinio žanro pavyzdžiais. Šis daugelio Vedų tekstų bruožas atspindėjo Vedų religijos specifiką, kai į dievus buvo žiūrima kaip į būtybes, panašias į žmones. Tai matyti net iš seniausios Vedos – Rigvedos – giesmių teksto.

Dauguma Rig Vedos himnų, kurie yra poetiniai kūriniai, iš tiesų yra maldos. Tačiau tarp jų yra ir tokių kūrinių, kurių jokiu būdu negalima priskirti religijai. Tik šališkai mąstantis skaitytojas sugeba susieti su religija, pavyzdžiui, tokią nuostabią lyriką kaip giesmė „Į naktį“. Šioje giesmėje nerasime nieko tiesiogiai kalbančio apie religiją, joje yra tik lyrinis nakties suvokimas ir kreipimasis į ją žmogaus, dar visiškai priklausomo nuo gamtos jėgų ir jas dievinančio. Net kai kurios giesmės, skirtos dievams, yra ne tiek religinės, kiek kitokio pobūdžio epiniai kūriniai: nuo epinės herojės iki dainų tekstų ir tiesmukiškos satyros. Taigi, Indrės giesmėse sutinkame ne tik jo herojiškumą, bet ir jo, kaip paprasčiausio, nuo somos prisigėrusio ir niekuo nesirūpinančio, apibūdinimą.

Per šimtmečius keitėsi Indijos tautų kalbos ir jų idėjos apie dievus. Šventų tekstų prasmę išlaikiusios Vedos tapo neaiškios. Reikalavo Vedų komentarų, ir jie buvo sukurti tose pačiose mokyklose, kuriose buvo formuojamas Vedų kanonas. Vėlyvojo Vedų laikotarpio kunigų brahmanų pastangomis buvo sudaryti „Brahmanai“ – proziniai tekstai, kuriuose yra ritualinių ir mitologinių paaiškinimų bei komentarų visoms keturioms Vedoms. Šių „Brahmanų“ sudarymo laikas - X - VII šimtmečius pr. Kr. Tuo pačiu laikotarpiu buvo sukurta ir antroji tekstų grupė – „Aranyaki“ (pažodžiui „miško knygos“, skirtos daugiausia atsiskyrėliams, atskleidžiančios visą aukojimo veiksmo simboliką).

Trečiajai Vedų literatūros grupei priklauso upanišados. „Upanišados“ atsirado remiantis tolimesniu tų brahmanų ir tų „arenjakų“ komentarų ištraukų plėtojimu, kuriuose buvo aiškinama magijos reikšmė ir ritualų bei aukų simbolika. Pats terminas „upa-ni-shad“ reiškia „sėdėti šalia“, tai yra būti prie mokytojo kojų, klausytis jo pamokymų, suvokti paslėptą, slaptą teksto prigimtį. Upanišadų tikslas buvo išmokyti teisingai atlikti senovinius ritualus ir suvokti jų paslėptą prasmę. Upanišadose buvo plėtojami mokymai apie gyvosios ir negyvosios gamtos vienybę, apie gimimų ciklą, kurie tapo Indijos filosofijos pagrindu.

Atsižvelgiant į Upanišadų filosofiją, reikia pažymėti, kad viena iš svarbiausių problemų buvo gyvybės ir mirties problema. Amžinojo gyvenimo ciklo, gyvybės principo idėja, matyt, pastūmėjo senovės Indijos filosofus į idėją apie gyvenimo ir mirties ciklo dėsningumą apskritai ir konkrečiai žmogų. Žmogaus dvasinių ir kūniškų principų atskyrimo idėja suteikė šiam gamtos ciklui sielų persikėlimo formą. Taip prasidėjo nesibaigiančios atgimimo grandinės samprata, kurios esmė ta, kad mirtis nėra pabaiga, o tiesiog tęstinumo lūžis, po kurio seka naujas gyvenimas nauju pavidalu, kurį palikusi siela kūnas įgis. Upanišadose išplėtota karmos samprata pateikia atsakymą į klausimą, kokį konkretų pavidalą įgis iš kūno palikusi siela.

Karma yra viena iš svarbiausių indų filosofinės minties nuostatų, kurios esmė ta, kad kiekvieno žmogaus blogio ir gerų darbų suma (jo karma) nulemia vėlesnio atgimimo formą. Gera karma garantuoja brahmano ar princo atgimimą naujame gyvenime; vidutinė karma leis jums atgimti maždaug tokia pačia kokybe kaip ir anksčiau; bloga karma veda prie to, kad naujame gyvenime atgimsite kaip atstumtasis, vergas ar neliečiamas, o gal net gyvūnas, iki kirmino, uodo ir pan. Karmos idėja turėjo didžiulę psichologinę reikšmę. , tapdamas daugelio indų kartų individualaus ir socialinio elgesio reguliatoriumi.

Visi yra pavaldūs karmos įstatymui, išskyrus tuos kelis, kurie pasuko asketiško atsiskyrėlio keliu. Pastarieji, bėgant metams įgavę vis daugiau dieviškosios galios, ilgainiui pasiekė Brahmano pasaulius ir ten ištirpo, nebegrįždami į gyvenimą, iškritę iš Atgimimų grandinės, taip tapdami nepriklausomi nuo karmos dėsnio.

Tuo metu, kai buvo sudarytos senovės upanišados, užbaigiančios literatūrinį Vedų ciklą, vystėsi ir epinis kūrybiškumas. Vedų ​​literatūroje randame paminėjimus apie pasakotojus – sutus ir kušilavus (panašius, matyt, į graikų aedam ir rapsodes). Būtent jie per šimtmečius žodžiu suformavo dvi puikias epines poemas: „Mahabharata“ ir „Ramayana“.

" Mahabharata "kaip epas buvo suformuotas iš įvairių legendų per labai ilgą laiką. Pagrindinis "Mahabharatos" branduolys buvo sukurtas, pasak Indijos mokslininkų, m. XI–X šimtmečius prieš Kristų Didvyriškos dainos ir legendos, kurias dainavo teismo dainininkai ir klajojantys pasakotojai, sudarė „Mahabharatos“ pagrindą. Juose atsispindi istoriniai įvykiai, susiję su pirmųjų didelių valstybių atsiradimu Gango slėnio vakaruose ankstyvaisiais amžiais. aš tūkstantmetį prieš Kristų

Epe sunku rasti patikimą reprodukciją, kuri per šimtmečius susiformavo žodinėje ir poetinėje tradicijoje. istoriniai faktai... Jame užfiksuoti didvyriškojo amžiaus paveikslai, kuriuose per liaudies fantazijos prizmę lūžta tikrų įvykių ir veidų atmintis, o istorija derinama su mitu.

Senovės Indijos literatūra nemokėjo nei vienos kalbos. Jos darbai buvo sukurti įvairiomis tuo metu Indijoje gyvenusių tautų kalbomis. Bendras šių kalbų pavadinimas yra prakritas, kuris kartu su senovės Pietų Indijos kalbomis padėjo pagrindą toms kalboms, kuriomis šiandien kalba Indijos gyventojai.

Maurianų laikotarpiu rašymas gana plačiai paplito. Sprendžiant iš Ašokos užrašų, iškaltų ant kolonų, pagrindinė raidė buvobrahmi laiškas, nors yra įrašų, | įvykdytas aramėjų, graikų "kitos raidės. Kam III v. pr. Kr. Brahmi jau buvo praėjusi rašymo sistema ilgas laikotarpis plėtra.

Gana ankstyvoje raidos stadijoje sanskritas iškilo kaip oficiali ir literatūrinė kalba, kaip garbinimo kalba. Ji plačiai išsivystė iš daugelio Šiaurės Indijos kalbų ir dialektų, tačiau jokia gyva kalba nebuvo tiesioginis jos pirmtakas? Nemažai gramatikų, įskaitant garsius senovės Indijos kalbininkus - Panini ( V - IV šimtmečius BC) ir Patandžalis ( II v. Kr.), supaprastino ir kanonizavo sanskrito gramatinę struktūrą ir suteikė jai tą harmoniją, kuri vis dar džiugina kalbininkus visame pasaulyje. Būtent dėl ​​šios harmonijos jis buvo vadinamas „sanskritu“, kuris reiškia „tobulas“, „tvarkingas“.

Sanskritui buvo lemta tapti pagrindine „klasikine“ Indijos kultūros kalba. Būtent sanskrito kalba religinės, filosofinės, socialinės, estetinės ir kitos Indijos kultūros idėjos bei idealai buvo visapusiškiausiai ir universaliausiai išreikšti žodyje .. Sanskrito literatūra yra kone plačiausia iš žinomų literatūrų ir viena iš patvariausių.

Knyga buvo parašyta sanskrito kalba, kuri yra pagrindinis informacijos šaltinis Viešoji politika ir Indijos vyriausybei Maurijaus laikotarpiu. Parašyta pabaigoje IV v. pr. Kr. Kautilya, Chandragupta Maurya vyriausiasis ministras, Arthashastra * buvo to meto monarchistinės politikos atrama ir vadovas.

„Arthashastra“ sukūrimas nebuvo atsitiktinis reiškinys, o užbaigė ilgą Indijos politinės minties raidos laikotarpį. Traktatas susideda iš 15 knygų ir yra skirtas įvairiems klausimams valstybės struktūra ir politika. Tai savotiškas universalus „Viešojo administravimo mokslo“ problemų vadovas, labai detaliai apmąstantis visas jo problemas. Pirmosiose „Arthashastra“ knygose pateikiama informacija, kaip karalius turėtų planuoti įsitraukimą į valstybės reikalus, užmegzti ryšius su artimiausiu ratu; vykdyti ūkinių ir administracinių bei vadybinių klausimų sprendimą. Specialios knygos buvo skirtos teisiniams ir kariniams klausimams, tarpvalstybinių santykių klausimams – 1 užsienio politika... ! Reikšmingą vietą „Artašastroje“ užima rekomendacijos šalinti nepageidaujamus ar įvesti tvarką šalyje, o autorius akivaizdžiai demonstruoja visišką moralės normų nepaisymą valstybės labui.

" Arthashastra "neabejotinai yra senovės Indijos politinės minties viršūnė. Jos racionalumas sprendžiant įvairias socialinio gyvenimo problemas, detalumas plėtojant konkrečias problemas, sumaniai panaudojami mokslo pasiekimai leidžia priskirti šį kūrinį kaip vieną iš svarbiausių socialinio gyvenimo šaltinių. istorinių ir kultūrinių senovės pasaulio žinių.

Pas mus atėjęs „Mahabharatos“ tekstas taip pat parašytas sanskrito kalba. Yra pagrindo manyti, kad originali „Mahabharata“ buvo suformuota liaudies kalbos– prakritah – ir tik vėliau buvo išversta į sanskritą. Šiuolaikinės formos epo dizaino pradžia reiškia maždaug IV amžiuje pr. Kr.

Šių epinių kūrinių kūrimas pažymėjo naują senovės Indijos kultūros erą. Jei upanišados, įveikusios archajišką ritualinę pasaulėžiūrą, demonstruoja filosofinės minties pradžią Indijoje, tai Mahabharatoje ir Ramajanoje, kuriančiose pasakojimą mitologiniu lygmeniu, matome pakilimą. meninė kūryba vėlesniais šimtmečiais, o tai nukrypsta nuo senovės tekstų ritualinės ir magiškos orientacijos. Milžiniška poema „Mahabharata“ turi apie šimtą tūkstančių kupletų (slokų). Jos siužetas pagrįstas dviejų karališkųjų šeimų – Kuru ir Pandu – priešiškumu. Penki Pandu sūnūs yra pagrindiniai gėrybės eilėraščiai, jie yra visame kameviršija savo pusbroliusKauravovas. Tarp brolių kyla nesutaikomas priešiškumas. Vyriausias iš broliųKauravovas ne kartą bando sunaikintiPandavai įvairiais gudriais triukais. Jo pastangomis Pandavai eina įtrisdešimt tremties metų. GrįžusPandavai iš tremties abi kariaujančios pusės pradeda ruoštis karui. pabaigoje Kaurava ir Pandava, subūrę savo šalininkus, žiauriai sprendžia valdžios klausimus., ir aštuoniolika dienų trukęs mūšis baigėsi Pandavų pergale. Tai yra pagrindinis siužetas.Centrinė dalis skirta būtent šiam įvykiui – aprašymaspuikus mūšis. Tačiau pagrindinis Mahabharatos siužetasužima tik penktadalį eilėraščio. Siužetas, šlovinantis sutrypto teisingumo triumfą, kupinas daugybės įvadinių epizodų, kartais silpnai susijusių su pagrindiniu siužetu,Dėl šio priėmimo „Mahabharatoje“apėmė ne tik įvairias legendas, bet irištisus filosofinius traktatus, tokius kaip Bhagavad Gita. Šis garsus religinis ir filosofinis veikalas yra prieš mūšio istoriją. Bhagavad Gita prasideda dialogu tarp Ardžunos, pagrindinio veikėjo iš Pandavos stovyklos, priblokštas poreikio priešintis.jo giminės Kauravas ir jo karietininkas Krišna, kuris primena jam apie jo karinę pareigą ir sako įkvėptą pamokslą, kurio metu galima mokytisžemiškas aukščiausios dievybės įsikūnijimas -Višnu. Religinis ir etinis mokymas, išdėstytas Bhagavad Gitoje, išreiškia naujos eros pasaulėžiūrą ir veikia kaipreliginis ir filosofinis induizmo pagrindas.Dar vienas puikus epinis eilėraštissenovės Indija yra „Ramajana“. Taip pat " Mahabharata "," Ramayana "buvo sukurta pagal žodinę tradiciją ir perduodama iš kartos į kartą dainininko keptuvę soda daugelį amžių. Ir „Ramayana“, ir „Mahabharata“ pagaliau susiformavo maždaug toje pačioje eroje. Galutiniame Ramajanos leidime yra apie dvidešimt tūkstančių slokų. Jame aiškiau matoma pagrindinio naratyvo gija.

Pagrindinis Ramajanos turinys atkartoja Mahabharatos siužetą.

Eilėraščio herojus - Rama - karaliaus Dashartha sūnus nuo mažens išsiskiria drąsa ir atlieka žygdarbius, saugodamas nuo pamaldžių miško atsiskyrėlių antskrydžių. Kaip ir Mahabharatoje, jis siunčiamas į tremtį keturiolikai metų. Pagrindinė eilėraščio tema – Ramos žmonos Sitos pagrobimas, dėl kurio vyksta įnirtinga kova tarp dieviškųjų beždžionių ir demonų – Rakšasų. Šio mūšio kulminacija – Ramos ir Ravanos dvikova bei Ramos pergalė joje.

Pagal tradiciją šio epo kūrėjas yra Valmiki, kurį indų šaltiniai vadina adikavi – pirmuoju poetu, laikančiu jo eilėraštį kaip nepasiekiamą idealą, kaip klasika literatūra. Ramajanos poetinis stilius yra artimas žodinei-epinei normai, tačiau tuo pat metu būtent Ramajanoje pirmiausia randame turtingą arsenalą. išraiškingos priemonės individuali poezija. „Ramajana“ daug labiau nei „Mahabharata“ paveikė visą tolesnę literatūros raidą Indijoje ir kitose Rytų šalyse.

Literatūrinės Ramajanos savybės leidžia kalbėti apie harmoningą kompoziciją, sąmoningą meninių priemonių pasirinkimą ir kryptingą idealių vaizdų kūrimą. Būtent iš „Ramajanos“ sanskrito klasikinė literatūra piešia savo siužetus. Viduramžiais poetai atkūrė. Ramajana hindi, bengalų, natamili ir kitomis kalbomis. Visos „Ramayana“ versijos – tiek senos, tiek naujos – vis dar nepaprastai populiarios Indijoje.

Senovės Indijos literatūrinėje kūryboje didelę vietą užima tautosakos pagrindu besiformuojanti prozinė literatūra. Pasakos, parabolės, pasakos atkeliavo iki mūsų sanskrito rinkinių, tokių kaip „Dvidešimt penkios Vetalos istorijos“, „Pančatantra“ ir kt. Panašūs kūriniai taip pat žinomi kaip budizmo kanono „Jataka“ dalis.

" Dvidešimt penkios Vetalos istorijos yra sanskrito istorijų rinkinys, sudarytas maždaug per aš v. Rinkinyje visas istorijas vienija pusiau legendinio karaliaus Vikramo personažas, kuris, vykdydamas vienuolio keiksmažodžių prašymą, turi nukelti nuo medžio nepalaidotą lavoną ir atnešti į kapines. Būtina sąlyga – karaliaus tylėjimas: vos tik jis ištars žodį, lavonas grįš į medį. Tačiau kai tik karalius su lavonu iškeliauja į kelią, Vetla (dvasia, užvaldžiusi mirusįjį) pradeda jam pasakoti istoriją, kurią reikia išspręsti. Negalėdamas atsispirti, karalius duoda atsakymą, o lavonas jo išvengia. Tai kartojama dvidešimt keturis kartus, o karalius, dvidešimt penktą kartą tylėdamas, atlieka užduotį iki galo. Šis darbas plačiai paplito tiek pačioje Indijoje, tiek užsienyje. Atskiri kolekcijos sklypai gali būtilaiku, įskaitant Goethe's ir Thomaso Manno.

Vienas garsiausių senovės Indijos pasakų rinkinių sanskrito kalba, sudarytas pabaigoje III – IV amžiaus pradžia buvo " Panchatantra ". Pažodinė šio vardo reikšmė yra" penkios ugdančios knygos. "Kiekviena iš knygų yra pilnas pasakojimas, kurio herojai veiksmo eigoje pasakoja pasakėčias, palyginimus, pasakas, iliustruodami tam tikrą mintį ir turintis įspėjamąjį charakterį. Pagrindinis knygų turinys: „Draugų išsiskyrimas“ – apie tai, kaip gudrus šakalas nutraukė liūto ir jaučio draugystę; „Susidraugavimas“ – apie tai, kaip pelė, varnas, vėžlys ir gazelė išvengė pavojaus abipusės pagalbos dėka; „Apie varnas ir pelėdas“ - apie tai, kaip gudrumas atneša pergalę; „Praradimas to, kas buvo gauta“ - apie karčias apgaulės pasekmes ir, galiausiai, „Neapgalvoti veiksmai“ - apie godumą, veržimasis į neapgalvotus veiksmus.

Pančatantros pasakose ryškiai atsispindi skirtingų senovės Indijos klasių gyvenimas, iš kurio gauname nepakeičiamos medžiagos susipažinti su indėnų pažiūromis, jų požiūriu į dorybę ir ydą, apie ( turtas ir skurdas ir kt. Pagal poveikį pasaulinei literatūrai „Pan-Chatantra“ iškeliauja į vieną pirmųjų vietų. Daugiau nei du šimtai transkripcijos daugiau nei šešiasdešimčia kalbų prisidėjo prie to, kad jau viduramžiais „Panchatantra“ buvo žinoma visam arabų pasauliui, Europai ir, graikų vertimo dėka, Rusijai. „Pančatantros“ turinys ir siužetai atsispindėjo Boccaccio novelėse, La Fonteino ir Krylovo pasakėčiose, net Levo Tolstojaus kūryboje.

Reikšmingą vietą senovės Indijos literatūrinėje prozoje užima „Jataki“ – pasakojimai apie Budos reinkarnacijas. Jų yra daugiau nei 500. „Jatakos“ įrašytos palių kalba ir savo masiniuose atvaizduoja Budos gyvenimo epizodus. Daugelyje istorijų Buda pasirodo kaip išmintingiausio išmintingas, ką patvirtina jo šmaikštūs atsakymai į keblius klausimus, sprendimas sudėtingos mįslės ir sąžiningas ginčų sprendimas.

Klasikinė indų drama-drama apie Kalidasą ir jo pirmtakus Ašva-ghosą ir Bhasą liudija apie šios rūšies literatūros klestėjimą senovės Indijoje. Mąstytojas ir poetas Ashvaghosha, išgarsėjęs Kanishkos teisme, yra priskiriamas daugybei filosofinių ir meninių kūrinių. Tačiau neabejotinai jam priklauso tik du epiniai eilėraščiai – „Budos gyvenimas“ ir „Gražioji Nanda“, taip pat pjesė „Drama apie Šariputrą“. Ašvaghoša savo kūrinių turinį pasiskolino iš populiarių budizmo legendų: „Gražiojoje Nandoje“ jis pasakoja apie Budos pusbrolio Nandos atsivertimą į budizmą. Eilėraštis „Budos gyvenimas“ pasakoja apie Budos gyvenimą nuo gimimo iki pergalės prieš demoną gundytoją Marą ir jo kariuomenę. Ir nors Ašvaghoša aiškina Budos gyvenimo įvykius griežtai laikydamasi esamos kanonijos, Buda nėra stebuklus darantis dievas, o išmintingas ir malonus žmogus, ieškantis tiesos su gilia užuojauta viskam, kas gyva.

gyvenęs vienas iškiliausių senovės Indijos dramaturgų – Bhasa III v. trylika dramų priklauso. Dviejų iš jų siužetai pasiskolinti iš Ramajanos, šešių – iš Mahabharatos. Epo įtaka Bhasos kūrybai akivaizdi iš bendros pjesės koncepcijos, kurioje herojus aukoja savo asmeninius troškimus ir palaiminimus idėjai atlikti savo pareigą. Savęs išsižadėjimo ir pasiaukojimo motyvai Bhasos pjesėse tampa vienais pagrindinių. Netgi mažiausiai herojiškoje Bhasos pjesėje „Sapnuota Vasava Datta“ jos herojai – karalius Udayana, karalienė Vasavadatta ir Padmavati – yra pasirengę dėl varžovo ar varžovo apleisti mylimąjį ir dėl valstybės gerovės nuo savo. savo laimę.

pabaigoje gyveno indų literatūros klasikas Kalidasa IV – ankstyvas V v. Poetas, dramaturgas ir rašytojas Kalidasa atvertė naują ryškų puslapį pasaulio literatūros istorijoje. Peru Kalidasai priklauso trys pas mus atėjusios dramos: „Šakuntala“ („Atpažinta Šakuntalos žiedu“), „Malavika ir Agnimitra“ ir „Drąsos įgytas Urvašis“, eilėraščiai „Debesų šauklys“, „ Rakhu klanas“, „Kumaros gimimas“ ir „Metų laikai“. Be šių, jam priskiriama nemažai kitų kūrinių. Visų Kalidasos darbų centre – žmogaus įvaizdis su jo išgyvenimais, rūpesčiais, džiaugsmais ir vargais. Daugelis Kalidasos herojų yra karaliai ir dievai. Tiek dramose, tiek Kalidasos eilėraščiuose siužetas dramatiškas, gamtos ir žmogaus išgyvenimų aprašymas ypač lyriškas ir humanistinis. Taigi lyrinėje poemoje „Debesio šauklys“ Kalidasos herojus kreipiasi į debesį su prašymu perduoti žinią jo mylimajai ir aprašo kelią, kurį turi nukeliauti debesis; aprašydamas debesies kelią iš Indijos pietų į šiaurę, poetas kuria spalvingą ir holistinį vaizdą Gimtoji šalis.

Epinėje poemoje „Rod Raghu“ poetas remiasi didinga savo gimtojo krašto praeitimi. Karalių Dilipos, Raghu, Dašaratos, Ramos atvaizduose poetas vaizduoja savo valdovo, kuriam rūpi žmonių gerovė, idealą. Devyniolika „Kind of Raghu“ dainų parodo, kaip visapusiškai ir visapusiškai Kali-dasa pažino Indijos tautų kultūrinį paveldą, savo šiuolaikinės eros gyvenimą ir gyvenimą.

Senovės Indijos dramos meno viršūnė yra Kalidasos drama – „Šakuntala“. Pagrindinė dramos tema – Shakuntalos ir karaliaus Dušjanto meilė. Pagrindinis pjesės konfliktas yra prieštaravimas tarp žmogaus jausmus ir griežtus to meto visuomenės įstatymus. Ir tik dieviškų jėgų įsikišimas priverčia karalių Dušjantą eiti teisingumo keliu.

Guptos laikotarpiu senovės Indijos teatras toliau vystėsi, pasirodė specialūs teatro meno traktatai, kuriuose teatro uždaviniai ir teatro spektakliai, įvairių žanrų teatro kompozicijų ir kt. Vienas iš šių traktatų – „Natyashastra“, datuojamas pirmaisiais mūsų eros amžiais, išliko iki šių dienų. Šiame darbe nagrinėjamos įvairios meno problemos – nuo ​​teatro architektūros, vaidybos, dramos kūrinių tipų – iki muzikos, sceninės technikos ir kt.

Dėl savo darbo sužinojau daug naujų ir įdomių dalykų apie senovės Indijos kultūrą. Senovės Indijos kultūra apima laikotarpius nuo Harappan civilizacijos iki Kushano-Gupta periodo, chronologinį pagrindą nuo III tūkstantmetis prieš Kristų iki V a n. NS.