संस्थान सामाजिक व्यवस्था के एक भाग के रूप में संस्कृति का अध्ययन करता है। एक सामाजिक संस्था के रूप में संस्कृति

व्यापक अर्थों में, संस्कृति को आमतौर पर हर उस चीज के रूप में समझा जाता है जो किसी व्यक्ति के एक जागरूक प्राणी के रूप में (विशुद्ध रूप से प्राकृतिक ताकतों के विपरीत) की विशिष्टता से संबंधित है: उसकी सामग्री और आध्यात्मिक गतिविधियों के परिणाम (काम की संस्कृति, रोजमर्रा की जिंदगी, अवकाश) , संचार, उत्पादन और खपत, शहरी, ग्रामीण, तकनीकी, भौतिक, मनोवैज्ञानिक, आदि)। एक संकीर्ण अर्थ में, "संस्कृति" शब्द लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र को परिभाषित करता है। यह सामाजिक रूप से है मनोवैज्ञानिक समस्याएंइस अनुच्छेद में आध्यात्मिक संस्कृति और सबसे बढ़कर कलात्मक पर विचार किया गया है।

सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, आध्यात्मिक संस्कृति के मुख्य तत्व विश्वास, विश्वास, आदर्श, मूल्य, साथ ही संबंधित रीति-रिवाज, संचार के मानदंड, गतिविधियों, लोगों के व्यवहार हैं, जो संकेतों, प्रतीकों में व्यक्त और तय किए गए हैं। , चित्र और, सबसे बढ़कर, भाषा में (लिखित, मुद्रित, प्रतीकात्मक, वीडियो और ऑडियो दस्तावेज़ों में)। इसके अलावा, आध्यात्मिक संस्कृति के इन तत्वों को सार्वभौमिक मानव स्तर, समाज के स्तर, जातीय समूह, राष्ट्र, वर्ग, अन्य के स्तर पर, छोटे पैमाने पर बड़े समूहों के साथ-साथ छोटे समूहों (समूह नैतिकता) पर भी विचार किया जा सकता है। समूह सौंदर्य स्वाद, आदि) और व्यक्तित्व (व्यक्तिगत संस्कृति)। समाज की संस्कृति के ढांचे के भीतर, विभिन्न निजी, समूह उपसंस्कृतियां बनती हैं (उदाहरण के लिए, युवा, राष्ट्रीय अल्पसंख्यक, क्षेत्रीय, आदि)। विशेष अर्थसामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टि से, इसमें समाजीकरण की एक प्रक्रिया है, जिसके माध्यम से नई पीढ़ियाँ अपने समाज, लोगों और अपने समूह की संस्कृति से परिचित हो जाती हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति की उत्पत्ति का पता मिथकों, लोककथाओं, विश्वासों, लोगों के धर्मों में लगाया जा सकता है। मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति के इतिहास में, धर्म, जो मूल्यों और मानदंडों (नुस्खे, व्यवहार के नियम) की कुछ प्रणालियों के शक्तिशाली प्रतिपादक हैं, एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं।

रूस में भी, राज्य नास्तिकता के पचहत्तर साल के वर्चस्व के बावजूद, संस्कृति और जीवन शैली रूढ़िवादी ईसाई धर्म की भावना से प्रभावित है। सफेद पत्थर के रूसी चर्चों की वास्तुकला को याद करने के लिए पर्याप्त है, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष संगीत Bortnyansky, Mussorgsky, Tchaikovsky, Rachmaninoff, कोरल गायन और घंटी बजने की परंपराएं, आइकन पेंटिंग और पेंटिंग, महान रूसी साहित्य। युवा चित्रकारों, कवियों, संगीतकारों के कार्यों सहित समकालीन रूसी कला (ए। सोल्झेनित्सिन, वी। एस्टाफिव, आई। ग्लेज़ुनोव, यू। कुज़नेत्सोव, आदि) में रूढ़िवादी उद्देश्य भी मौजूद हैं। आज तक, गाँव के घरों में चिह्न विलुप्त नहीं हुए हैं, रूढ़िवादी धार्मिक अवकाश (विशेषकर ईस्टर, ट्रिनिटी) लोकप्रिय रूप से मनाए जाते हैं।

यदि XX सदी की शुरुआत तक। अधिकांश यूरोपीय समाजों में, कलात्मक संस्कृति उच्च अभिजात्य रूपों (ललित कलाओं) में मौजूद थी। शास्त्रीय संगीत, साहित्य) और लोक संस्कृति(लोकगीत, गीत, नृत्य, परियों की कहानियां), फिर बाद में जनसंचार (सिनेमा, ग्रामोफोन, रेडियो, टेलीविजन, आदि) के विकास के संबंध में, पश्चिम में एक तथाकथित सामूहिक मानकीकृत संस्कृति का उदय हुआ, जो, में अंत, अभिजात वर्ग और लोक संस्कृति के बीच की सीमाओं को धुंधला कर दिया।

हालांकि, "जन संस्कृति" की अवधारणा के लिए एक स्पष्ट व्याख्या की आवश्यकता है। इस शब्द की सामग्री को पर्यायवाची और करीबी अवधारणाओं के माध्यम से स्पष्ट किया गया है: अर्ध-संस्कृति, ersatz संस्कृति, पॉप संस्कृति, लम्पेन संस्कृति, मनोरंजन कला, व्यावसायिक कला। जन संस्कृति की विशेषता विशेषताएं: किसी भी कीमत पर व्यावसायिक सफलता और लोकप्रियता; किसी भी तरह से मनोरंजन और मनोरंजन; लोगों की प्रवृत्ति और अंधविश्वास (आक्रामकता, लिंग, भय, रहस्यवाद, आदि) का शोषण, सुखवाद और उपभोक्तावाद का पंथ; जीवन की सभी घटनाओं का आरेखण, रूढ़िबद्धता, सरलीकरण; खराब स्वाद, एक अश्लील तमाशा करने के लिए कला की कमी; अक्सर सामग्री और रूप के बीच एक विसंगति होती है। यह सब टैब्लॉइड उपन्यासों, जासूसी कहानियों, सभी प्रकार के शो शो, पॉप संगीत, एक्शन मूवी, कामुक पत्रिकाओं आदि की विशेषता है। धीरे-धीरे, विशेष रूप से 60 के दशक के अंत से - 70 के दशक की शुरुआत में, पश्चिम में जन संस्कृति का एक संलयन है। आधुनिकतावाद (अवंत-गार्डे), जो इसे अमानवीयकरण, पारंपरिक को कम करने जैसे गुणों के साथ पूरक करता है मानव मूल्य, कच्ची विडंबना और पैरोडीवाद, "ब्लैक ह्यूमर", अतार्किकता, असत्य, मादक सुझाव, दर्शकों को चौंकाने वाला और उत्तेजित करने वाला, जो रॉक संगीत (धातु रॉक, पंक रॉक, आदि) में अभिव्यक्ति पाता है, दृश्य कला के विभिन्न क्षेत्रों (पॉप-आर्ट) , फोटोरिअलिज्म, सॉटसार्ट, आदि), सिनेमैटोग्राफी में (डरावनी फिल्में, रहस्यमय कथा, पैरोडी फिल्में), अतार्किक चौंकाने वाले फैशन में, आदि।

हमारे देश में, पश्चिमी संस्करण में जन संस्कृति 70 के दशक के उत्तरार्ध (पॉप संगीत, पश्चिमी फिल्में, पॉप कला, कल्पना, युवा फैशन, आदि) से स्पष्ट रूप से प्रकट होने लगी।

यदि हम संस्कृति के इतिहास को व्यापक परिप्रेक्ष्य में देखें तो हम कुछ सार्वभौमिक नियमों की पहचान कर सकते हैं। इस प्रकार, सबसे बड़े रूसी-अमेरिकी समाजशास्त्री पितिरिम सोरोकिन ने एक विशाल ऐतिहासिक सामग्री के विश्लेषण के आधार पर, समाजशास्त्रीय गतिशीलता की एक मूल अवधारणा विकसित की, जिसके प्रकाश में, पूरे मानव इतिहास में, तीन मुख्य सांस्कृतिक प्रणालियों में धीरे-धीरे एक बार-बार परिवर्तन हुआ। होता है: सबसे पहले, केवल मूल्यों और वास्तविकताओं के रूप में ईश्वर की अतिसंवेदनशीलता और अधीक्षण के सिद्धांत पर आधारित ( ग्रीक संस्कृतिआठवीं-छठी शताब्दी। ई.पू.; मध्ययुगीन पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति, आदि); दूसरे, इस तथ्य से आगे बढ़ते हुए कि वस्तुनिष्ठ वास्तविकता आंशिक रूप से अतिसंवेदनशील है (5 वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की ग्रीक संस्कृति; पश्चिमी यूरोप में 13 वीं -14 वीं शताब्दी की संस्कृति), और तीसरा, धर्मनिरपेक्ष, संवेदनशीलता के सिद्धांत पर आधारित उद्देश्य वास्तविकता और इसका अर्थ (16वीं शताब्दी से आज तक की पश्चिमी संस्कृति)। पी। सोरोकिन का मानना ​​​​था कि XX सदी में। संपूर्ण रूप से कामुक संस्कृति और समाज का संकट शुरू हुआ: “संकट इस मायने में असाधारण है कि यह, अपने पूर्ववर्तियों की तरह, युद्धों, क्रांतियों, अराजकता और रक्तपात के एक असाधारण विस्फोट द्वारा चिह्नित किया गया था; सामाजिक, नैतिक, आर्थिक और बौद्धिक अराजकता; घृणित क्रूरता का पुनरुत्थान, मानवता के बड़े और छोटे मूल्यों का अस्थायी विनाश; गरीबी और लाखों की पीड़ा ”। हालाँकि, कुल मिलाकर, वैज्ञानिक ने मानव जाति के इतिहास के बारे में एक आशावादी दृष्टिकोण व्यक्त किया: “सौभाग्य से, संस्कृति और सभ्यता राजनीतिक सर्कस के जोकरों की तुलना में असीम रूप से मजबूत हैं, हमें विश्वास दिलाते हैं। राजनीतिक, और न केवल राजनीतिक, दल, समूह, गुट और सेनाएं आती हैं और जाती हैं, लेकिन संस्कृति उनके अंतिम संस्कार के भाषणों के बावजूद बनी रहती है।"

पी। सोरोकिन की अवधारणा के अनुरूप, दुनिया में अब क्या हो रहा है, और विशेष रूप से रूसी, संस्कृति काफी स्वाभाविक लगती है।

80 के दशक के उत्तरार्ध से हमारे देश में जो नई सामाजिक राजनीतिक स्थिति विकसित हुई है, लोकतंत्र, ग्लासनोस्ट और बहुलवाद के विकास ने सौंदर्य शिक्षा और संस्कृति और कला के कामकाज में कई नौकरशाही और सत्तावादी परंपराओं को दूर करना संभव बना दिया है। व्यक्तित्व पंथ और ठहराव के वर्षों के दौरान। विभिन्न सौंदर्य दृष्टिकोणों के मुक्त विकास के लिए, संपूर्ण विश्व संस्कृति तक पहुंचने के अधिकारों की बहाली में सकारात्मक रुझान प्रकट हुए हैं, कलात्मक दिशाएंऔर स्कूल (यथार्थवादी से प्रायोगिक तक), जिनमें 19वीं सदी के अंत - 20वीं सदी की शुरुआत में रूसी आध्यात्मिक संस्कृति, दर्शन और सौंदर्यशास्त्र से जुड़े लोग शामिल हैं। हालाँकि, नई परिस्थितियों ने नए गंभीर नैतिक, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और को जन्म दिया है सौंदर्य संबंधी समस्याएंकलात्मक संस्कृति में, जिसके लिए उनकी वैज्ञानिक समझ की आवश्यकता होती है।

सबसे पहले, 1980 के दशक के अंत से, रूसियों के बीच आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्यों में तेज गिरावट शुरू हुई। दूसरे, वर्तमान में, सार्वजनिक सौंदर्य चेतना में, लोक, धार्मिक, शास्त्रीय, समाजवादी यथार्थवादी, जन-संस्कृति और आधुनिकतावादी सौंदर्यशास्त्र के एक समूह की ओर, एक प्रकार के सापेक्ष मोज़ेकवाद की ओर रुझान हैं, जो कि संक्रमणकालीन प्रकृति के कारण होता है। समाज द्वारा अनुभव की गई अवधि।

कलात्मक मूल्यों, शैलियों, नामों, कार्यों के सत्तावादी-केंद्रीकृत विनियमन को एक समान समूह विनियमन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप निजी समूह सौंदर्य मूल्य(उदाहरण के लिए, कलात्मक बुद्धिजीवियों के कुछ समूह, राजधानी में युवा लोग) कभी-कभी सार्वभौमिक मानव प्रतिनिधित्व की तुलना में सार्वजनिक चेतना में अनुपातहीन प्रतिनिधित्व प्राप्त करते हैं।

इस प्रकार, विस्तार और मनोरंजक प्रवृत्ति, जो ठहराव के वर्षों के दौरान बढ़ी, मंच पर और रंगमंच में, संगीत और सिनेमा में, ललित कला और डिजाइन में (विशेष रूप से कपड़ों, सहायक उपकरण में युवा फैशन से जुड़ी) जन संस्कृति की व्यापक खेती में बदल जाती है। , प्रतीक, आदि)। पी।)। टेलीविजन और रेडियो, वीडियो और ऑडियो रिकॉर्डिंग, सचित्र पत्रिकाओं द्वारा दोहराई गई जन संस्कृति, कलात्मक स्वाद के मानदंड को मिटा देती है, अश्लीलता करती है और वास्तव में इसे नष्ट कर देती है।

कला की सामग्री में अमानवीयकरण और मनोभ्रंश की प्रवृत्ति होती है, जो मुख्य रूप से मानव छवि के कमजोर पड़ने, विरूपण और विनाश में प्रकट होती है। विशेष रूप से, यह उनके प्रकृतिवाद (सिनेमा, रंगमंच, रॉक संगीत, साहित्य,) की वृद्धि में हिंसा, क्रूरता के दृश्यों और एपिसोड की प्रचुरता में दर्ज किया गया है। कला), जो पारंपरिक लोक नैतिकता का खंडन करता है और युवा दर्शकों पर नकारात्मक प्रभाव डालता है।

80 के दशक के अंत से, हमारी जन कला में स्थिति, विशेष रूप से इसके स्क्रीन रूपों (सिनेमा, वीडियो, टेलीविजन) में, एक नकारात्मक चरित्र प्राप्त करते हुए बदलना शुरू हो गया। सिनेमा में, हिंसा और कामुकता को टेलीविजन स्क्रीन पर दिखाया जाता है, विशेष रूप से केबल टेलीविजन के प्रसार के संबंध में, जो आमतौर पर गैर-काल्पनिक पश्चिमी फिल्मों का प्रसारण करता है।

सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता है कि ऑन-स्क्रीन हिंसा और आक्रामक प्रेमकाव्य अपराधीकरण में योगदान करते हैं। आधुनिक जीवनखासकर बच्चों, किशोरों और युवाओं को प्रभावित कर रहा है। जैसा कि आप जानते हैं कि इनके बीच अपराध लगातार बढ़ते जा रहे हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि विकसित हुआ पश्चिमी देशशानदार घटनाओं में हिंसा के खिलाफ अंतर्राष्ट्रीय गठबंधन या टेलीविजन हिंसा के खिलाफ राष्ट्रीय गठबंधन (यूएसए) जैसे संगठन जनता द्वारा बनाए गए हैं। वी रूसी समाजअभी तक, केवल कुछ आध्यात्मिक रूप से संवेदनशील और उच्च संस्कारी लोग ही ऐसी नकारात्मक घटनाओं का विरोध कर रहे हैं।

आधुनिक जन संस्कृति का विश्लेषण करते हुए, रॉक संगीत के रूप में इस तरह की विविधता को अनदेखा करना असंभव है, जो 80 के दशक के अंत तक आधिकारिक स्तर पर वर्जित (निषिद्ध) था, और बाद में, उसी संयम और पूर्वाग्रह के साथ, प्रशंसा और आदर्श के रूप में एक प्रकार की प्रगतिशील और क्रांतिकारी घटना... बेशक, किसी को रॉक संगीत को एक शैली के रूप में नकारना नहीं चाहिए, विशेष रूप से लोक परंपराओं (लोक रॉक), राजनीतिक और लेखक के गीत से जुड़ी इसकी किस्में। हालांकि, विदेशी और घरेलू उत्पादों के वस्तुनिष्ठ विश्लेषण की आवश्यकता है। अलग दिशाइस संगीत का (उदाहरण के लिए, तथाकथित "भारी धातु" और पंक-रॉक में एक निर्विवाद प्रतिसांस्कृतिक आक्रामक-बर्बाद चरित्र है)।

टिप्पणियों से पता चलता है कि रॉक-पॉप संगीत की सामान्य प्रवृत्ति में अमानवीय हो जाता है, एक व्यक्ति की छवि को खो देता है और उसे धातु रॉक में एक राक्षसी चरित्र में बदल देता है, रोबोट या कठपुतली में तोड़कर, वाणिज्यिक में कई अन्य चीजों के बीच एक चीज में- उपभोक्ता गीत। रॉक संगीत में मानवतावादी सामग्री का नुकसान भी प्राकृतिक के विरूपण के माध्यम से होता है मानव आवाजहर संभव घरघराहट और चीखना, जानबूझकर टूटना, मजाक करना (विडंबना की अपर्याप्त अभिव्यक्ति), महिला आवाजों का प्रतिस्थापन और इसके विपरीत, साथ ही आवाज को यंत्रीकृत करने वाले विभिन्न इलेक्ट्रॉनिक-तकनीकी प्रभावों की मदद से।

पश्चिमी और घरेलू विशेषज्ञों के साइकोफिजियोलॉजिकल अध्ययन, युवा लोगों पर आधुनिक रॉक-पॉप संगीत (विशेषकर इसे लगातार अत्यधिक सुनना) के प्रभाव के नकारात्मक प्रभावों को इंगित करते हैं, जो मादक और मनोदैहिक दवाओं के प्रभाव के समान हैं। इस प्रकार, अमेरिकी मनोचिकित्सक जे। डायमंड ने लोगों पर संगीत के विभिन्न प्रकारों और शैलियों के प्रभाव की जांच की। यदि शास्त्रीय और लोक संगीत, पारंपरिक जैज़ और प्रारंभिक (नृत्य) रॉक एंड रोल का विषयों पर सकारात्मक मनोवैज्ञानिक प्रभाव पड़ता है, तो " कड़ी चट्टान"और" मेटल रॉक "ने शरीर के सामान्य साइकोफिजियोलॉजिकल लय का उल्लंघन किया, आक्रामकता और अन्य नकारात्मक भावनाओं की अभिव्यक्ति में योगदान दिया। संगीतकारों की मदद से, डायमंड ने ऐसे रॉक संगीत में खुलासा किया, जो 60 के दशक के उत्तरार्ध में दिखाई दिया, एक निश्चित संरचनात्मक तत्व, जिसे उन्होंने "आंतरायिक एनापेस्टबिट" कहा, जिसने एक अव्यवस्थित साइकोफिजियोलॉजिकल प्रभाव दिखाया।

आधुनिक जनसंचार माध्यमों के विकास के परिणामस्वरूप, संगीत के वातावरण ने (कम से कम युवा लोगों के लिए) पारिस्थितिक महत्व हासिल कर लिया है। इसलिए, इसके सकारात्मक या नकारात्मक चरित्र का विशेष रूप से गहरा महत्व है भावनात्मक दुनियाएक व्यक्ति, उसके दृष्टिकोण और मनोदशा के लिए।

साथ ही, वर्तमान में लोक, आध्यात्मिक-शास्त्रीय और आधुनिक शैक्षणिक कला (साहित्य सहित), राज्य के समर्थन से वंचित होने के कारण, अधिक से अधिक कुलीन होता जा रहा है, इसके दर्शक कम हो रहे हैं। नतीजतन, कला की किस्मों, शैलियों और गुणों का सामान्य पदानुक्रम बाधित होता है, सच्ची संस्कृति की भावना और दिल, और सबसे महत्वपूर्ण बात, नई पीढ़ियों की संस्कृति नष्ट हो जाती है।

रूसी साहित्य और कला का इतिहास वास्तव में आध्यात्मिकता और कलात्मक कौशल में उच्चतम उतार-चढ़ाव द्वारा चिह्नित अवधियों को जानता है।

कला के विकास में ऐसे काल को रेचन कहा जा सकता है, अर्थात्। रेचन के प्रभाव से जुड़ा हुआ है (अरस्तू का शब्द, एक प्राचीन त्रासदी को समझने की प्रक्रिया में एक प्रकार की आध्यात्मिक और भावनात्मक सफाई के रूप में व्याख्या किया गया है, और अधिक व्यापक रूप से - कला का कोई भी काम)। रेचन के भावनात्मक, सौंदर्य और नैतिक पहलुओं को प्रतिष्ठित किया जाता है।

रेचन का भावनात्मक पहलू सकारात्मक प्रबुद्ध भावनाओं में भारी, अंधेरे अनुभवों से राहत, मुक्ति (आँसू और हँसी सहित) की स्थिति में व्यक्त किया गया है। रेचन का सौंदर्यवादी पहलू उनकी जटिल द्वंद्वात्मक अभिव्यक्ति में सामंजस्य, व्यवस्था, सौंदर्य की भावना है। अंत में, नैतिक रूप से, रेचन का कारण बनता है मानवीय भावनाएं, अनुभव - अपराधबोध, पश्चाताप, "जीवन के प्रति श्रद्धा" (ए। श्वित्ज़र)। इन भावनात्मक, मनोवैज्ञानिक, सौंदर्य और नैतिक विशेषताओं को कला के महान कार्यों में स्पष्ट रूप से पता लगाया गया है (उदाहरण के लिए, ए रूबलेव द्वारा "ट्रिनिटी", डब्ल्यू मोजार्ट द्वारा "रिक्विम", एफ। डोस्टोव्स्की द्वारा "अपराध और सजा", आदि) ।), जो अंततः अच्छे व्यक्ति के दृष्टिकोण और दृष्टिकोण में योगदान देता है।

सामाजिक-मनोवैज्ञानिक व्याख्या में, रेचन एक गहन भावनात्मक स्थिति के रूप में कार्य करता है जो एक वास्तविक दर्शकों (थिएटर, संगीत कार्यक्रम, आदि) या एक व्यक्ति (एक कविता या कहानी पढ़ना, वीडियो देखना आदि) को सहानुभूति में एक दुखद (दुखद) के साथ एकजुट करता है। ) नायक (सामग्री) कलाकृति, जो व्यक्ति की आंतरिक दुनिया (उसकी भावनाओं, विचारों, इच्छा) को प्रबुद्ध करता है, ऊंचा करता है, उसके सार्वभौमिक मानव आध्यात्मिक सार को प्रकट करता है। व्यापक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक समझ में, रेचन अकेलेपन और अलगाव पर काबू पा रहा है, मानव एकजुटता की उपलब्धि, समाजीकरण की प्रक्रिया में एक गुणात्मक छलांग, एक मानवतावादी विश्वदृष्टि का गठन, मानव जाति के उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों का परिचय, जो महान रचनाकारों की कृतियाँ हैं।

स्पष्ट है कि रेचन की स्थिति इतनी आसानी से प्राप्त नहीं हो सकती। कार्यों में शक्तिशाली विचारोत्तेजक आवेग होने चाहिए जो कलाकार के सच्चे विश्वास और इरादों को व्यक्त करते हैं। वास्तविक दर्शकों में (एक संगीत कार्यक्रम में, एक थिएटर में, आदि), मानसिक संक्रमण और नकल के तंत्र भी चालू होते हैं, जो रेचन प्रभाव को बढ़ाते हैं।

कला के प्रभाव के लिए सामान्य रूप से रेचन की घटना के लिए एक व्यवस्थित सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण, न केवल कला के काम की विशेषताओं को ध्यान में रखता है, बल्कि काम के पीछे कलाकार की व्यक्तिगत विशेषताओं को भी ध्यान में रखता है। दर्शक जो काम को समझते हैं (और अधिक गहन दृष्टिकोण के साथ, अन्य सभी प्रतिभागी कलात्मक संचार(जैसे संपादक, वितरक, आलोचक, आदि)। यह एक समस्या को जन्म देता है जिसे दर्शकों के साथ कलाकार (और उसके काम) की व्यक्तिगत संगतता की समस्या कहा जा सकता है।

संगतता की समस्या के कुछ पहलू - कुछ प्रकार की कला और प्राप्तकर्ताओं की असंगति कुछ के साथ संपन्न मनोवैज्ञानिक विशेषताएं, मनोवैज्ञानिकों द्वारा अध्ययन किया गया, विशेष रूप से जी। ईसेनक और आई। चाइल्ड (उदाहरण के लिए, अंतर्मुखी और बहिर्मुखी, आदि द्वारा पसंद किए जाने वाले विभिन्न प्रकार की पेंटिंग पर डेटा)।

कला के कार्यों का लोगों पर सकारात्मक प्रभाव से कहीं अधिक है। भावनात्मक प्रभाव का दूसरा ध्रुव नकारात्मक स्थिति है, जिसे "विरोधी रेचन" कहा जा सकता है।

यह दमन, अपमान, भय या घृणा, आक्रामकता की स्थिति है। सौन्दर्यात्मक पहलू में, रेचन-विरोधी असामंजस्य, अराजकता, कुरूपता की भावना व्यक्त करता है। नैतिक शब्दों में, एंटीकाटार्सिस अमानवीय भावनाओं, अलगाव, अनैतिकता, जीवन के प्रति अवमानना ​​​​को उत्पन्न करता है। 20वीं शताब्दी की आधुनिकतावादी और जन-संस्कृति कला के कई कार्यों से समान भावनाएँ और भावनाएँ उत्पन्न होती हैं। हालांकि, किसी भी समाज और कला का अस्तित्व और पुनरुद्धार जुड़ा हुआ है, विशेष रूप से, शाश्वत सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की खेती के साथ - सत्य, अच्छाई और सुंदरता, विश्वास, आशा और प्रेम, जिम्मेदारी, श्रम और रचनात्मकता।

संस्कृति विज्ञान और कला इतिहास

परंपरागत रूप से, एक परिवार को लोगों के एक ऐसे संघ के रूप में परिभाषित किया जाता है जो विवाह और एकरूपता पर आधारित होता है, जो एक सामान्य जीवन और आपसी जिम्मेदारी से जुड़ा होता है। लेकिन परिवार, एक नियम के रूप में, विवाह की तुलना में संबंधों की अधिक जटिल प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यह न केवल पति-पत्नी बल्कि उनके बच्चों और अन्य रिश्तेदारों को भी एकजुट कर सकता है। परिवार की तरह सामाजिक संस्थाविभिन्न संस्कृतियों में अलग-अलग रूप लेता है। विवाह के रूप के आधार पर एकांगी और बहुविवाहित परिवारों को प्रतिष्ठित किया जाता है।

फॉर्म का अंत

संस्कृति के सामाजिक संस्थान

सामाजिक जीवन के प्रत्येक घटक का एक समान होता हैसंगठन के रूप, अर्थात्। संस्थान का,इसके रखरखाव और सामान्य रूप से सार्वजनिक जीवन पर प्रभाव दोनों को सुनिश्चित करना। उत्पादन के साधनों, उत्पादन समूहों, उद्यमियों और श्रमिकों के संगठनों आदि के स्वामित्व के कुछ रूपों के बिना अर्थव्यवस्था कार्य नहीं कर सकती है। राजनीति मुख्य रूप से राज्य और राजनीतिक दलों की गतिविधियों में व्यक्त की जाती है।

सामाजिक संस्थानउपस्थिति के लिए उबाल नहीं हैसंगठन या संस्थान अपने निर्धारित कार्यों में लगे हुए हैं।संस्थान में उद्देश्यपूर्ण गतिविधि के कुछ "ब्लॉक" भी शामिल हैं (उदाहरण के लिए, अनुष्ठान, छुट्टियां) जिसके माध्यम से सामाजिक जीवन का समर्थन किया जाता है।

संस्थान हमेशा घटकों की एक श्रृंखला है:

• कुछ आंतरिक रूप से सुसंगतकार्यों की प्रणाली , नुस्खे में निहित (मानदंड, क़ानून ), इस संस्था को न्यायोचित ठहराना और इसे अन्य क्षेत्रों से जोड़ना;
• भौतिक संसाधन (भवन, वित्त, उपकरण), इस संस्था की गतिविधियों को सुनिश्चित करना;
• वाहक (फ्रेम) ), इस संस्था के लक्ष्यों (पादरी, बुद्धिजीवियों की विभिन्न परतों) के साथ सहसंबद्ध सिद्धांतों के अनुसार भर्ती किया गया।

सामाजिक संस्थाएँ प्रत्येक क्षेत्र में लोगों की गतिविधियों को व्यवस्थित और समन्वयित करती हैं, जिसके बिना यह गतिविधि बिखरी हुई, असंगत और अस्थिर प्रकृति प्राप्त कर लेती है।

उदाहरण के लिए, संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक संस्थाओं में से एक हैपरिवार संस्थान ... परंपरागत रूप से, परिवार को लोगों के एक ऐसे संघ के रूप में परिभाषित किया जाता है जो विवाह और आम सहमति पर आधारित होता है, जो एक सामान्य जीवन और आपसी जिम्मेदारी से जुड़ा होता है। मूल रूप से आधार पारिवारिक संबंधविवाह का गठन करता है।शादी एक महिला और पुरुष के बीच संबंधों का एक ऐतिहासिक रूप से बदलते सामाजिक रूप है, जिसके माध्यम से समाज उनके वैवाहिक और रिश्तेदारी अधिकारों और दायित्वों को नियंत्रित और प्रतिबंधित करता है।

लेकिन परिवार, एक नियम के रूप में, विवाह की तुलना में संबंधों की एक अधिक जटिल प्रणाली है, क्योंकि यह न केवल पति-पत्नी, बल्कि उनके बच्चों, साथ ही अन्य रिश्तेदारों को भी एकजुट कर सकता है। अत: परिवार को केवल विवाह समूह ही नहीं, बल्कि एक रूप भी माना जाना चाहिएसामाजिक सांस्कृतिक संस्था,अर्थात्, मानव जाति के प्रजनन के कार्यों को करने वाले व्यक्तियों के संबंधों, अंतःक्रियाओं और संबंधों की एक प्रणाली और सकारात्मक और नकारात्मक प्रणाली के माध्यम से व्यापक सामाजिक नियंत्रण के अधीन कुछ मूल्यों और मानदंडों के आधार पर सभी कनेक्शन, बातचीत और संबंधों को विनियमित करना प्रतिबंध
विभिन्न संस्कृतियों में एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार अलग-अलग रूप धारण करता है। इस संबंध में, वैज्ञानिक कई प्रकार के पारिवारिक संगठन में अंतर करते हैं। विवाह के स्वरूप के आधार पर,एकविवाही और बहुविवाही परिवार। एक एकल परिवार एक विवाहित जोड़े के अस्तित्व के लिए प्रदान करता है - एक पति और पत्नी, एक बहुविवाहित परिवार - या तो एक पति या पत्नी को कई पत्नियां या पति रखने का अधिकार है।

संरचना के आधार पर पारिवारिक संबंधसरल बाहर खड़ा है,परमाणु, या जटिल, विस्तारित परिवार का प्रकार। एकल परिवार अविवाहित बच्चों वाला एक विवाहित जोड़ा है। यदि कुछ बच्चों की शादी हो जाती है, तो एक विस्तारित या जटिल परिवार बनता है जिसमें दो या दो से अधिक पीढ़ियाँ शामिल होती हैं।

वी आधुनिक समाजएक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार के कमजोर होने, उसके सामाजिक कार्यों में परिवर्तन, गैर-भूमिका वाले पारिवारिक संबंधों की एक प्रक्रिया है। परिवार व्यक्तियों के समाजीकरण में, ख़ाली समय और अन्य महत्वपूर्ण कार्यों के आयोजन में अपनी अग्रणी स्थिति खो रहा है। पारंपरिक भूमिकाएँ जिसमें एक महिला घर चलाती है, जन्म देती है और बच्चों की परवरिश करती है, और पति मालिक होता है, अक्सर एकमात्र मालिक होता है संपत्ति की, और परिवार की आर्थिक स्वतंत्रता को सुनिश्चित करने के लिए, भूमिका भूमिकाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था जिसमें ईसाई और बौद्ध संस्कृतियों वाले देशों में महिलाओं की भारी बहुमत ने उत्पादन, राजनीतिक गतिविधियों, परिवार के आर्थिक समर्थन में भाग लेना शुरू कर दिया और समान अधिकार ले लिया। , और कभी-कभी अग्रणी, परिवार के निर्णय लेने में भागीदारी। इसने परिवार के कामकाज की प्रकृति को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया और कई सकारात्मक और नकारात्मक परिणामों के समाज में प्रवेश किया। एक ओर, इसने एक महिला की आत्म-जागरूकता के विकास में योगदान दिया, दूसरी ओर वैवाहिक संबंधों में समानता, बढ़ गई। संघर्ष की स्थिति, जनसांख्यिकीय व्यवहार को प्रभावित किया, जिससे जन्म दर में कमी और मृत्यु दर में वृद्धि हुई।

सामाजिक संस्थान - एक निश्चित से जुड़े मानदंडों, नुस्खे और आवश्यकताओं का एक सेट संगठनात्मक संरचनाजिसके माध्यम से समाज सार्वजनिक जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में लोगों की गतिविधियों को नियंत्रित और नियंत्रित करता है।

सामाजिक संस्थाएं हैं:

अपना

राज्य

राजनीतिक दल

परिवार

चर्च

श्रमिक संगठन

शिक्षा और पालन-पोषण के संस्थान

विज्ञान

संचार मीडिया।

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संस्कृति में सामाजिक संस्थाओं की भूमिका।संस्कृति के सामाजिक संस्थान - एक सेट सामाजिक संरचनाऔर सार्वजनिक संस्थान जिनके भीतर संस्कृति विकसित होती है। एक सामाजिक संस्था की अवधारणा समाजशास्त्र और न्यायशास्त्र से संस्कृति विज्ञान द्वारा उधार ली गई है और कई मामलों में एक व्यक्ति और समाज की नियामक गतिविधि के मानदंडों से जुड़े एक अर्थपूर्ण अर्थ को बरकरार रखता है, लेकिन इसने बहुत व्यापक व्याख्या हासिल कर ली है, जो इसे संभव बनाता है सांस्कृतिक घटनाओं को उनके सामाजिक प्रतिष्ठान की ओर से देखें।

शब्द के व्यापक अर्थ में, सामाजिक संस्थानों को विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक संरचनाओं के रूप में समझा जाना चाहिए, सांस्कृतिक, गतिविधि सहित सामाजिक के विभिन्न रूपों को व्यवस्थित, विनियमित और प्रक्षेपित करने के ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित तरीके। समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से, अधिकांश सामाजिक-सांस्कृतिक संरचनाओं में मौजूद सबसे मौलिक सामाजिक संस्थानों में शामिल हैं संपत्ति, राज्य, परिवार, समाज की उत्पादन इकाइयाँ, विज्ञान, संचार प्रणाली(समाज के अंदर और बाहर दोनों जगह अभिनय), पालन-पोषण और शिक्षा, कानून, आदि।

संस्कृति की एक उपयुक्त सामाजिक संस्था का निर्माण संस्कृति के युग और प्रकृति पर निर्भर करता है। एक स्वतंत्र संरचना के रूप में एक सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था के उभरने से पहले, संस्कृति को इस तरह की आवश्यकता के बारे में अच्छी तरह पता होना चाहिए। सांस्कृति गतिविधियां... लोग हमेशा प्रदर्शनियों, थिएटरों में नहीं जाते थे या स्टेडियमों और डिस्को में अपना ख़ाली समय नहीं बिताते थे। इन आवश्यकताओं के अनुरूप संस्थाएँ भी मौजूद नहीं थीं। पूरे युगों के लिए, कोई संग्रह नहीं था, कोई संगीत कार्यक्रम नहीं था, कोई संग्रहालय नहीं था, कोई विश्वविद्यालय नहीं था। विकास प्रक्रिया में कुछ जरूरतें उठीं, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण बन गईं, जबकि अन्य, इसके विपरीत, मर गईं। यदि आज अधिकांश रूसी चर्च साप्ताहिक जाने की इच्छा की कमी को समझते हैं, तो डेढ़ सदी पहले ऐसी बात अकल्पनीय थी। आवश्यकताओं के उद्भव की प्रक्रिया में, यह आवश्यक है कि लक्ष्यों को किसी न किसी रूप में तैयार किया जाए। उदाहरण के लिए, आपको संग्रहालयों, रेस्तरां, स्टेडियमों, थिएटरों में जाने या थर्मल बाथ में जाने की आवश्यकता क्यों है? लक्ष्यों को भी सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण होना चाहिए।

सामान्य शब्दों में, आध्यात्मिक उत्पादन को बनाए रखने के लिए कुछ मुख्य प्रकार के सामाजिक संस्थानों के साथ-साथ विभिन्न युगों में मौजूद कलात्मक संस्कृति को अलग करने की प्रथा है:

• 1) राज्य, केंद्रीकृत सरकारी तंत्र के अधीनस्थ;
• 2) धार्मिक संस्था के समर्थन के आधार पर उपशास्त्रीय;
• 3) संरक्षण, या संरक्षण, जिसमें बड़प्पन और अमीर समर्थित और प्रतिभाशाली कवियों, लेखकों, संगीतकारों और वास्तुकारों;
• 4) हस्तशिल्प, जब स्थानीय बाजार के लिए या ऑर्डर करने के लिए लागू या स्मारकीय कला की वस्तु बनाई जाती है;
• 5) वाणिज्यिक, जो पहले से ही पूर्व-औद्योगिक समाज में उत्पन्न हो चुका है और बाजार संबंधों से जुड़ा हुआ है;
• 6) स्वतंत्र संस्थानों (चर्च, शिक्षा, रचनात्मक संगठन, सांस्कृतिक उद्योग) के माध्यम से संस्कृति की आत्मनिर्भरता।

संस्थागतकरण की प्रक्रिया विशेष मानदंडों और नियमों के उद्भव से अविभाज्य है, जो पहली बार में सहज, अराजक हो सकता है, नुकसान के रूप में इतना लाभ नहीं ला सकता है इस तरहसांस्कृति गतिविधियां। इस तरह के "असंगठित" सांस्कृतिक संपर्क के परिणामस्वरूप, विशेष प्रक्रियाएं, मानदंड, नियम, नियम आदि धीरे-धीरे प्रकट होते हैं। वे एक सामाजिक सांस्कृतिक संस्थान के रूप में तय किए जाते हैं, जो किसी दिए गए सांस्कृतिक रूप को व्यवस्थित करने के सबसे इष्टतम तरीकों को ठीक करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। गतिविधि।

एक सामाजिक संस्था का गठन स्थितियों और भूमिकाओं की एक प्रणाली के निर्माण के साथ समाप्त होता है, बिना किसी अपवाद के सांस्कृतिक गतिविधि के सभी पहलुओं को कवर करने वाले मानकों का विकास। संस्थागतकरण प्रक्रिया के अंत को काफी स्पष्ट के नियमों और विनियमों के अनुसार सृजन माना जा सकता है स्थिति-भूमिका संरचनाबहुमत द्वारा सामाजिक रूप से अनुमोदित, या कम से कम सत्ता-राजनीतिक रूप से समर्थित। संस्थागतकरण के बिना, कोई भी आधुनिक संस्कृति सामाजिक संस्थाओं के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती।

संस्कृति के सामाजिक संस्थान समाज में कई तरह का प्रदर्शन करते हैं कार्यों... सबसे महत्वपूर्ण निम्नलिखित हैं:

• 1. निर्धारित सामाजिक संबंधों के भीतर समाज के सदस्यों की गतिविधियों का विनियमन। सांस्कृतिक गतिविधि एक विनियमित प्रकृति की है, और यह सामाजिक संस्थानों के लिए धन्यवाद है कि संबंधित नियामक नियम "विकसित" हैं। प्रत्येक संस्थान में नियमों और मानदंडों की एक प्रणाली होती है जो सांस्कृतिक संपर्क को समेकित और मानकीकृत करती है, जिससे यह अनुमान लगाने योग्य और संचार दोनों संभव हो जाता है; उपयुक्त सामाजिक-सांस्कृतिक नियंत्रण प्रत्येक व्यक्ति की सांस्कृतिक गतिविधि के क्रम और ढांचे को प्रदान करता है।
• 2. किसी न किसी प्रकार की सांस्कृतिक गतिविधियों के लिए अवसरों का सृजन। समुदाय के भीतर विशिष्ट सांस्कृतिक परियोजनाओं को लागू करने के लिए, यह आवश्यक है कि उपयुक्त परिस्थितियाँ बनाई जाएँ - यह सीधे सामाजिक संस्थाओं में शामिल है।
• 3. संस्कृति और समाजीकरणव्यक्तियों। सामाजिक संस्थानों को संस्कृति में प्रवेश करने, इसके मूल्यों, मानदंडों और नियमों से परिचित होने, सामान्य सांस्कृतिक व्यवहार मॉडल सिखाने के साथ-साथ किसी व्यक्ति को प्रतीकात्मक क्रम से परिचित कराने का अवसर प्रदान करने के लिए कहा जाता है। ** इस पर अध्याय 12 में चर्चा की जाएगी।
• 4. सांस्कृतिक एकीकरण, संपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक जीव की स्थिरता सुनिश्चित करना। यह फ़ंक्शन संस्थागत नियमों के प्रभाव में होने वाले सामाजिक समूह के सदस्यों की बातचीत, अन्योन्याश्रयता और पारस्परिक जिम्मेदारी की प्रक्रिया को सुनिश्चित करता है। संस्थाओं के माध्यम से किया गया एकीकरण, सामाजिक-सांस्कृतिक पहनावा के अंदर और बाहर गतिविधियों के समन्वय के लिए आवश्यक है, यह इसके अस्तित्व की शर्तों में से एक है।
• 5. संचार का प्रावधान और स्थापना। संस्कृति के सामाजिक संस्थानों की संचार क्षमताएं समान नहीं हैं: कुछ को विशेष रूप से सूचना देने के लिए डिज़ाइन किया गया है (उदाहरण के लिए, आधुनिक जनसंचार माध्यम), दूसरों के पास बहुत सीमित क्षमताएं हैं, इसके लिए या मुख्य रूप से अन्य कार्यों को करने के लिए कहा जाता है (उदाहरण के लिए, अभिलेखागार, राजनीतिक संगठन, शैक्षणिक संस्थान ); - सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण नियमों, घटनाओं, सांस्कृतिक गतिविधियों के रूपों, उनके संरक्षण और प्रजनन का संरक्षण। संस्कृति विकसित नहीं हो सकती यदि उसके पास संचित अनुभव को संग्रहीत करने और स्थानांतरित करने का अवसर नहीं है - जिससे सांस्कृतिक परंपराओं के विकास में निरंतरता सुनिश्चित होती है।

जन्म से लेकर अपने जीवन के अंत तक, एक व्यक्ति न केवल संस्कृति में डूबा रहता है, बल्कि इसके द्वारा "पर्यवेक्षण" भी करता है, जो कि कम या ज्यादा संस्थागत सांस्कृतिक रूपों के प्रभाव के माध्यम से होता है। संस्कृति, अन्य बातों के अलावा, तंत्र की एक विस्तृत प्रणाली है जिसकी मदद से किसी व्यक्ति पर नियंत्रण, उसका अनुशासन किया जाता है। यह नियंत्रण कठोर और दंडात्मक हो सकता है, जिसका उद्देश्य किसी भी अवांछित सहजता को दबाना है। यह "नरम" सिफारिशों के रूप में भी कार्य कर सकता है, जिससे व्यक्ति की अनियमित अभिव्यक्तियों की एक विस्तृत श्रृंखला की अनुमति मिलती है। हालांकि, एक व्यक्ति कभी भी पूरी तरह से "अनियंत्रित" नहीं रहता है: यह या वह सांस्कृतिक संस्थान उसकी "पर्यवेक्षण" करता है। अपने साथ अकेले भी, जबरदस्ती के प्रत्यक्ष प्रत्यक्ष खतरे के अभाव में, हम अपने आप में, अवचेतन या यांत्रिक स्तर पर, सांस्कृतिक अधिकारियों के निर्देशों को धारण करते हैं।

राज्य और संस्कृति।राज्य के रूप में ऐसी सामाजिक संस्था पर विचार करें। राज्य संस्कृति के लिए भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। पहले से ही राज्य के सामान्य सामाजिक कार्यों (आदेश बनाए रखना, आबादी की रक्षा करना) के प्रावधान के आधार पर, यह संस्कृति के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है, जिसके बिना समाज स्थानीय ताकतों और स्थानीय हितों की दया पर है। राज्य एक महत्वपूर्ण "ग्राहक" और "प्रायोजक" के रूप में भी कार्य करता है, सांस्कृतिक गतिविधियों को आर्थिक रूप से या विशेषाधिकार प्रदान करके समर्थन करता है। दूसरी ओर, न तो सार, न ही संस्कृति की गतिशीलता, न ही राज्य का भाग्य सीधे संस्कृति की गतिशीलता के साथ मेल खाता है, उनके बीच घर्षण और संघर्ष आम हैं, जिसमें राज्य अस्थायी रूप से ऊपरी हाथ प्राप्त कर सकता है, लेकिन, अपनी क्षमता रखने के कारण, अधिकांश भाग के लिए संस्कृति अधिक टिकाऊ हो जाती है।

राज्य द्वारा सांस्कृतिक प्रबंधन के मुद्दे के संबंध में, एक राय है कि संस्कृति संस्थागत व्यवस्था के लिए उत्तरदायी अन्य क्षेत्रों की तुलना में कम है। अपनी विशेष भूमिका के कारण रचनात्मकतासंस्कृति में, यह कलाकारों और विचारकों की व्यक्तिगत गतिविधि से जुड़ा है, जो इसे विनियमित करने के प्रयासों में फिट नहीं होता है। क्या किसी संस्कृति का प्रबंधन किया जा सकता है? इस मुद्दे को लेकर दोनों पक्षों के बीच लंबे समय से कभी-कभी अपूरणीय विवाद होते हैं। इस प्रकार, सांस्कृतिक आंकड़े मुख्य रूप से इस तरह के "रचनात्मक और नाजुक" मामले में सांस्कृतिक निर्माण के रूप में राज्य के हस्तक्षेप की अस्वीकृति के साथ बोलते हैं। फिर भी, सांस्कृतिक संगठनों और समूहों के काम में सरकारी संगठनों का हस्तक्षेप अक्सर आवश्यक होता है, क्योंकि सरकारी समर्थन के बिना वे विभिन्न प्रकार की कठिनाइयों (न केवल वित्तीय, बल्कि कानूनी, राजनीतिक, आदि) का सामना नहीं कर सकते हैं और बंद हो जाएंगे। मौजूद। साथ ही, सरकारी हस्तक्षेप अधिकारियों, सत्तारूढ़ हलकों और विरूपण पर निर्भरता से भरा होता है सांस्कृतिक जीवनआम तौर पर।

यदि आप सदियों पीछे जाते हैं, तो आप कई सबूत पा सकते हैं जब राज्य या चर्च, एक तरफ कला, साहित्य और विज्ञान का समर्थन करने वाले मुख्य संस्थान थे, और दूसरी तरफ, उन्होंने उन निर्देशों को भी प्रतिबंधित कर दिया या उन्हें संरक्षण देने से इनकार कर दिया। कलाकार, विचारक और आविष्कारक जिन्होंने या तो सामाजिक मानदंडों का खंडन किया या राज्य या चर्च को नुकसान पहुंचाया। बाद में, इन नियामक कार्यों को तेजी से बाजार ने अपने कब्जे में ले लिया, हालांकि कानूनी सिद्धांतों ने हमेशा बाजार तत्व को सही किया। और उनके अलावा, सांस्कृतिक जीवन और गतिविधियों (नींव, प्रायोजन, संरक्षण, अकादमियों, खिताब, आदि) के विनियमन के विभिन्न निकायों, संस्थानों और रूपों का गठन किया गया है।

राज्य की सांस्कृतिक नीति।सांस्कृतिक नीति राज्य शक्ति का एक उत्पाद है। यह वह है जो इसे तैयार करती है और अंततः इसे लागू करती है। राज्य और संस्कृति के बीच संबंधों की विविधता एक बार फिर इस बात पर जोर देती है कि संस्कृति एक विशेष घटना है, इसलिए इसका प्रबंधन जटिलता और रूपों की विविधता से अलग है जो निरंतर गतिशीलता में हैं। हम कह सकते हैं कि संस्कृति प्रबंधन प्रणाली संस्कृति की तरह ही प्रकृति में खुली और गतिशील है। मूल्य प्रकृति के वास्तविक और वैचारिक मुद्दों के साथ-साथ आर्थिक और कानूनी घटक यहां एक विशेष भूमिका निभाते हैं। वे सांस्कृतिक नीति के कार्यान्वयन के लिए मुख्य तंत्र हैं।

राज्य है मुख्य बाहरी संस्था जो आधुनिक समाज में सांस्कृतिक गतिविधियों को नियंत्रित करती है।हालांकि, विकसित और विकासशील देशों में सांस्कृतिक नीति में राज्य की भागीदारी समान नहीं है। सबसे पहले, यह व्यापार और सार्वजनिक संगठनों की ओर से सांस्कृतिक गतिविधियों के नियमन की सुस्थापित प्रणाली के कारण अधिक उदार है। वहां राज्य में निम्नलिखित हैं सांस्कृतिक नीति के उद्देश्य:

• - रचनात्मकता का समर्थन करना और रचनात्मक स्वतंत्रता के लिए परिस्थितियां बनाना;
• - अंतरराष्ट्रीय संचार और संपर्कों के विस्तार की दुनिया में राष्ट्रीय संस्कृति और भाषा की सुरक्षा;
• - रचनात्मक रूप से सक्रिय जीवन में जनसंख्या के विभिन्न वर्गों, विशेषकर बच्चों और युवाओं को उनकी क्षमताओं और झुकावों के आधार पर शामिल करने के अवसरों का सृजन;
• - संस्कृति के क्षेत्र में व्यावसायीकरण के नकारात्मक प्रभाव का सामना करना;
• - क्षेत्रीय संस्कृतियों और स्थानीय केंद्रों के विकास को बढ़ावा देना;
• - अतीत की संस्कृति के संरक्षण को सुनिश्चित करना;
• - नवाचार और सांस्कृतिक नवीनीकरण को बढ़ावा देना;
• - देश के भीतर विभिन्न सांस्कृतिक समूहों और अंतरराज्यीय बातचीत के बीच पारस्परिक समझ और आपसी समझ की स्थापना को बढ़ावा देना।

विभिन्न करने के लिए ऐतिहासिक कालविशिष्ट देशों में राज्य का विकास, संस्कृति और शक्ति के बीच बातचीत अलग-अलग तरीकों से विकसित हुई है। एक लोकतांत्रिक समाज में सांस्कृतिक नीति द्वारा किए गए कार्यों की चर्चा ऊपर की गई थी। अधिनायकवादी शक्ति एक समतावादी, एक-आयामी अनुरूपतावादी संस्कृति को प्रोत्साहित करती है। प्रमुख विचारधारा द्वारा घोषित मूल्य एक "आइकन" की घटना को प्राप्त करते हैं जिसके लिए बिना शर्त पूजा की आवश्यकता होती है। इन मूल्यों की सक्रिय अस्वीकृति अधिकारियों द्वारा सताए गए असंतोष के विभिन्न रूपों में प्रकट होती है।

के लिये सांस्कृतिक प्रबंधनप्रत्येक देश में सांस्कृतिक विकास को बढ़ावा देने के लिए डिज़ाइन किए गए प्रशासनिक ढांचे हैं। 1960 - 1970 के दशक में। कई देशों में संस्कृति मंत्रालय दिखाई दिए, जिसका दायरा ज्यादातर कुछ क्षेत्रों तक ही सीमित था।

कई सरकारों द्वारा अपनाई गई संस्कृति की व्यापक समझ में शिक्षा, मीडिया, सामाजिक सेवाएं और युवा शिक्षा शामिल हैं। स्पष्ट है कि ऐसे विभिन्न एवं विस्तृत क्षेत्रों का प्रबंधन विभिन्न विभागों द्वारा किया जाता है। इसलिए, उनकी गतिविधियों के समन्वय के लिए, सरकारी विभागों या संसदीय आयोगों के बीच संपर्क समितियां बनाई जाती हैं।

सांस्कृतिक जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान गैर-सरकारी संगठनों - राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय - संघों, लेखकों और पत्रकार संगठनों, विभिन्न द्वारा कब्जा कर लिया गया है रचनात्मक दल, निजी प्रकाशन गृह, फिल्म स्टूडियो, संग्रहालय आदि। वे सभी देश में सांस्कृतिक गतिविधियों का एक विस्तृत नेटवर्क बनाते हैं।

योजना और वित्त पोषण के माध्यम से संस्कृति का प्रबंधन किया जाता है। सांस्कृतिक योजनाआम तौर पर सामाजिक विकास की सामान्य योजना में शामिल होता है या शिक्षा और मीडिया की योजना से जुड़ा होता है। इसके संगठन में एक गंभीर बाधा उचित संकेतकों की कमी है सांस्कृतिक विकासऔर अधूरे आँकड़े। संस्कृति के क्षेत्र में सांख्यिकी, एक नियम के रूप में, केवल एक निश्चित संख्या में संकेतक (पुस्तकालयों, संग्रहालयों, समाचार पत्रों, आदि की संख्या) तक सीमित हैं, जनसंख्या के विभिन्न समूहों की सांस्कृतिक आवश्यकताओं और मांगों के बारे में कोई जानकारी नहीं है। , विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक गतिविधियों, सांस्कृतिक व्यय और बजट का विश्लेषण।

आयतन अलग-अलग देशों में संस्कृति के लिए वित्त पोषण भिन्न हो सकता है। अमीर देश आधिकारिक रूप से सब्सिडी वाली शिक्षा, सांस्कृतिक केंद्रों की नेटवर्किंग आदि पर भारी खर्च कर सकते हैं। बड़ी आय से वंचित देश अक्सर नागरिक समाज संगठनों, विदेशी सहायता, सांस्कृतिक एजेंसियों से सहायता और अन्य देशों के विभिन्न मिशनों की भागीदारी पर निर्भर होते हैं। फिर भी, ये स्रोत स्पष्ट रूप से अपर्याप्त हैं।

यह सर्वविदित है कि आई. वेबर ने कहा था कि "सबसे कठिन कला प्रबंधन की कला है," और संस्कृति और कला का प्रबंधन विशेष रूप से कठिन है।

सहस्राब्दी के मोड़ पर रूस की सांस्कृतिक नीति में कठिनाइयाँ न केवल वित्तीय और कानूनी हैं, बल्कि वैचारिक भी हैं। सुधारों की शुरुआत में, हमने घोषणा की कि रूस विश्व सांस्कृतिक स्थान में एकीकृत हो रहा है, और इसके परिणामस्वरूप, सार्वभौमिक मानव आध्यात्मिक मूल्यों की प्राथमिकता को पहचानता है जो राष्ट्रीय मानसिकता के माध्यम से महसूस किए जाते हैं। यह अवधारणा राजनेताओं के साथ-साथ समाज के कुछ सदस्यों के लिए एक असहनीय बोझ साबित हुई। यह विचार कि हमारा उद्धार एक राष्ट्रीय विचार में निहित है, को सक्रिय रूप से आगे रखा जाने लगा। कई लोगों ने इस तरह के प्रश्न पर तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की, और विशेष रूप से, डीएस लिकचेव: "सभी बीमारियों के लिए रामबाण के रूप में राष्ट्रीय विचार केवल मूर्खता नहीं है, यह अत्यंत खतरनाक मूर्खता है ... एक राष्ट्रीय विचार के अनुसार जीना अनिवार्य रूप से होगा पहले प्रतिबंधों का नेतृत्व करें, और फिर असहिष्णुता पैदा होगी ... असहिष्णुता अनिवार्य रूप से आतंक को जन्म देगी। समान विचारधारा कृत्रिमता है। स्वाभाविक रूप से - बहु-दिमाग, बहु-विचार।" और आगे: "हमारा भविष्य दुनिया और ज्ञान के लिए खुलेपन में है।"

सांस्कृतिक नीति के साथ हमारी कठिनाइयाँ स्पष्ट हैं। वैचारिक रूप से, व्यक्ति की आत्मा और स्वतंत्रता की प्राथमिकता घोषित की जाती है, लेकिन व्यावहारिक रूप से लागू नहीं की जाती है, क्योंकि कानूनी और आर्थिक पहलू प्रदान नहीं किए जाते हैं।

संस्कृति और बाजार। व्यवसाय एक अन्य महत्वपूर्ण संस्था है जिसका विकसित देशों में संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है।... संस्कृति के क्षेत्र में महत्वपूर्ण धन और कार्यात्मक रुचि रखने के कारण, वह सबसे महत्वपूर्ण "सांस्कृतिक राजनेता" और "सांस्कृतिक आयोजक" निकला।

वाणिज्यिक प्रचलन वाले समाजों में, सांस्कृतिक कार्य, एक डिग्री या किसी अन्य, बिक्री और खरीद की वस्तु बन जाते हैं, और एक कलाकार या विचारक का अस्तित्व किसी न किसी तरह व्यावसायिक कारकों से जुड़ा होता है। बाजार में उत्पादन का मतलब है कि एक कला वस्तु एक वस्तु बन जाती है - चाहे उसका एक अनूठा अर्थ हो या कई प्रतियों में मौजूद हो। तदनुसार, एक कलाकार की सफलता बाजार में उसके उत्पादों की मांग से निर्धारित होती है। पूंजीवाद के तहत, बाजार सांस्कृतिक गतिविधियों के लिए भौतिक समर्थन का मुख्य रूप बन जाता है, हालांकि बाजार पहले अस्तित्व में था, और कुछ हद तक समाजवाद के तहत संरक्षित है। कलाकार और लेखक को एक पेंटिंग बनानी चाहिए, एक किताब जो अन्य लोगों की जरूरतों को पूरा करती है और उनके द्वारा खरीदी जा सकती है। स्वाभाविक रूप से, आबादी का धनी हिस्सा कला के कार्यों को ऑर्डर करने और खरीदने में सक्षम है, जिससे कलाकार पर व्यावसायिक दबाव पड़ता है, जो अपना जीवन यापन करने के लिए मजबूर होता है। इन परिस्थितियों में, रचनात्मकता की स्वतंत्रता और व्यावसायिक सफलता पर कलाकार की निर्भरता के बीच एक कठिन दुविधा उत्पन्न हुई।

कला के काम का बाजार मूल्य और आध्यात्मिक संस्कृति का कोई भी वस्तु अवतार (कला कैनवास, उपन्यास, वैज्ञानिक खोज) सीधे तौर पर इसके आध्यात्मिक मूल्य से संबंधित नहीं है। इतने बड़े के जीवन इतिहास से लेखक XIXसदियों से, बाल्ज़ाक, पुश्किन, दोस्तोवस्की के रूप में, यह ज्ञात है कि उनकी वित्तीय स्थिति कितनी अस्थिर थी। कलाकार और विक्रेता के बीच विवाद आज भी जारी है, और केवल कुछ सांस्कृतिक हस्तियां भौतिक सफलता, या कम से कम सापेक्ष समृद्धि प्राप्त कर सकती हैं, अगर वे केवल बाजार पर निर्भर हों। यह भी सर्वविदित है कि आम जनता के स्वाद के लिए सबसे अच्छे उत्पादों से दूर के निर्माता बाजार में सफल हो सकते हैं। इतना महान डच चित्रकारविंसेंट वैन गॉग की मृत्यु गरीबी में हुई, जिसे किसी ने पहचाना नहीं, और बाद में उनके चित्रों ने बाजार में सभी रिकॉर्ड तोड़ दिए और लाखों डॉलर में बिके।

बाजार में संक्रमण की स्थितियों के तहत, घरेलू संस्कृति को बहुत कठिन परीक्षणों का सामना करना पड़ा है। लेकिन, सभी कठिनाइयों के बावजूद, सांस्कृतिक प्रक्रियाएं, निश्चित रूप से, तीव्रता की अलग-अलग डिग्री के साथ आगे बढ़ रही हैं - कभी-कभी सकारात्मक, और कभी-कभी नकारात्मक परिणामों के साथ।

मुख्य परिणाम संस्कृति के अस्तित्व के अभी भी छोटे बाजार रूपों की उपस्थिति है। आज यह राज्य का एकाधिकार नहीं रह गया है। सांस्कृतिक संस्थाएं केवल उनका विशेषाधिकार नहीं हैं। संस्कृति ने निजी और संयुक्त स्टॉक स्वामित्व सहित स्वामित्व के नए रूपों का अधिग्रहण किया है।

घरेलू शो व्यवसाय बाजार की स्थितियों में सक्रिय रूप से काम कर रहा है। यह मुख्य रूप से बाजार खंड की चौड़ाई, इसके पैमाने, विशेष मांग, और इसके परिणामस्वरूप - अपने स्वयं के मूर्त वित्त प्राप्त करने के साथ-साथ प्रायोजन निधि को आकर्षित करने के कारण है। कॉन्सर्ट और फिलहारमोनिक बाजार भी आज पुनर्जीवित हो रहा है। यहां ऐसे उदाहरण हैं, जो न केवल पूंजीगत स्टॉक से संबंधित हैं, बल्कि क्षेत्रीय भी हैं। तो, विशेष रूप से, कोई क्रास्नोडार में "प्रीमियर" की सांस्कृतिक और संगठनात्मक संरचना की गतिविधियों को नोट कर सकता है। इस शहर में हाल ही मेंकई दिलचस्प परियोजनाओं को अंजाम दिया गया है। विश्व प्रसिद्ध कोरियोग्राफर वाई। ग्रिगोरोविच ने एक ऐसे शहर में रेमोंडा, डॉन क्विक्सोट, स्पार्टाकस बैले का मंचन किया है, जहां कभी बैले मंडली नहीं रही है, जैज़ बैंड किसके संरक्षण में बनाए गए हैं प्रसिद्ध संगीतकार G. Garanyan, कक्ष और बड़े सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा, जो पहले मौजूद नहीं थे, हालांकि शहर के नाम पर एक उत्कृष्ट संगीत विद्यालय है। रिमस्की-कोर्साकोव, क्रास्नोडार स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ कल्चर एंड आर्ट्स, एक नव निर्मित कोरियोग्राफिक स्कूल। ये प्रक्रियाएं बहुत रोगसूचक हैं और एक ओर सैद्धांतिक समझ और दूसरी ओर उनके वास्तविक समर्थन की आवश्यकता होती है।

बाजार अपनी स्वतंत्रता के साथ एक निश्चित प्रकार का लाभ प्रदान करता है। लेकिन क्या ये कार्य एक प्रतिभाशाली प्रबंधक के संगठनात्मक, समन्वय, प्रबंधकीय सिद्धांत, मध्यस्थ कार्य के बिना संभव हैं? बिल्कुल नहीं।

बाजार के फायदे छाया पक्ष में भी बदल सकते हैं। सख्त के अभाव में वैधानिक ढाँचाजब बौद्धिक संपदा अधिकार अभी तक पूरी तरह से सुरक्षित नहीं हैं, तो साधन संपन्न प्रबंधक द्वारा निर्माता का शोषण किया जाता है। आर. विकटुक द्वारा निर्देशित "द हैंडमिड्स" के टूर संस्करण के साथ घोटाला, फिल्म "द मास्टर एंड" के अधिकारों को लेकर वी. कर्रा द्वारा निर्देशित फिल्म की रचनात्मक टीम और टीएएमपी प्रोडक्शन ग्रुप के बीच अंतहीन लंबे समय तक चलने वाला संघर्ष। मार्गरीटा" जाना जाता है ... इस संबंध में, शब्द विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाते हैं टी। जेफरसन: "प्रबंधन की पूरी कला ईमानदार होने की कला में निहित है।"

यह एक पहलू है। एक अन्य सांस्कृतिक उत्पाद या सेवा के शोषण से अधिकतम लाभ प्राप्त करने के प्रयास से जुड़ा है। कलाकार को राज्य या चर्च की तानाशाही से मुक्त करके, बाजार एक ही समय में उसे व्यावसायिक मांग पर सबसे मजबूत निर्भरता में डाल देता है। अक्सर, वाणिज्यिक मूल्य और गुणवत्ता के बीच एक विरोधाभास उत्पन्न होता है। इस संबंध में, हमारा घरेलू टेलीविजन, राज्य और गैर-राज्य दोनों, एक ज्वलंत उदाहरण के रूप में काम कर सकता है। भयंकर प्रतिद्वंद्विता चैनलों को दर्शकों के हितों को संतुष्ट करने के लिए मजबूर करती है, एक नियम के रूप में, उनमें से अधिकांश पर ध्यान केंद्रित करते हुए। यह कोई संयोग नहीं है कि आज का एयरटाइम मुख्य रूप से समाचार कार्यक्रमों, सभी धारियों के खेल, पॉप और मनोरंजन उत्पादों और एक निश्चित शैली अभिविन्यास की फिल्मों के प्रदर्शन के बीच विभाजित है: जासूसी कहानी, थ्रिलर, एक्शन मूवी या "सोप ओपेरा"। बुद्धिमान का हिस्सा, शिक्षण कार्यक्रमसंस्कृति चैनल के अपवाद के साथ कम से कम। विज्ञापन एयरटाइम का शेर का हिस्सा लेता है, क्योंकि यह वह है जो लाभ का एक प्रभावशाली हिस्सा देता है। बाकी एयरटाइम को दर्शकों की पसंद की रेटिंग के हिसाब से बांटा गया है। हम शो बिजनेस में इस तरह की घटना देख सकते हैं। उदाहरण के लिए, होने वाला इम्प्रेसारियो समूहों के प्रसिद्ध पॉप-सितारों के युगल के दौरों का आयोजन करता है, सौभाग्य से हमारे देश का विस्तार इतना विशाल है कि असफल होने से पहले मंच पर झूठे सितारों की पहचान करना मुश्किल है। यह प्रक्रिया इस तथ्य के साथ भी है कि कुछ कलाकार अक्सर फोनोग्राम का उपयोग करते हैं। यह कोई रहस्य नहीं है कि आज व्यावसायिक व्यवहार्यता अक्सर सांस्कृतिक उत्पादों की गुणवत्ता के साथ संघर्ष में है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उनके बीच कोई सामंजस्यपूर्ण एकता नहीं हो सकती है। हम कला और संस्कृति के व्यावसायीकरण के कारण बढ़ती पीड़ा देख रहे हैं।

लेकिन आइए हम यूरोपीय देशों में से एक के अभ्यास की ओर मुड़ें, जहां सांस्कृतिक क्षेत्र पारंपरिक रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ग्रेट ब्रिटेन को सही मायने में ऐसा देश माना जा सकता है। इंग्लैंड में संस्कृति के लिए निजी क्षेत्र का समर्थन सरकार द्वारा प्रोत्साहित एक परंपरा है (राष्ट्रीय विरासत विभाग, 1997 में संस्कृति, खेल और मीडिया विभाग का नाम बदला गया)। 70 के दशक के अंत तक। कला परिषद जैसे प्रमुख सांस्कृतिक संस्थानों ने कुछ वित्तीय अनुसंधान तंत्र और कार्यक्रम पेश किए हैं। इस परिपक्व बाजार में, भागीदार मिलकर काम करते हैं पूर्ण सद्भावउम्मीद है कि जल्द ही यह सर्वोत्तम अभ्यास शेष यूरोप द्वारा भी अपनाया जाएगा।

आधे से अधिक बड़ी व्यावसायिक कंपनियां संस्कृति की मदद करती हैं।

100 सबसे महत्वपूर्ण में से ब्रिटिश कंपनियां 60% किसी न किसी रूप में संस्कृति के विकास में भाग लेते हैं। छोटी और मध्यम आकार की कंपनियां, जिनकी संख्या हर साल बढ़ रही है, इस प्रकार की गतिविधि से अपने लाभों का एहसास होने लगी है।

विभिन्न प्रकार की कलात्मक संस्कृति के विकास में एक विशेष स्थान पर कला के संरक्षक हैं जिनके कई देशों के प्राचीन इतिहास में उनके पूर्ववर्ती हैं। हमारे देश में, कला के ऐसे संरक्षकों के नाम पी। ट्रीटीकोव और एस। मोरोज़ोव के रूप में जाने जाते हैं।

संस्कृति को बनाए रखने में राज्य के प्रतिभागियों और बड़े व्यवसाय के बीच कुछ विरोधाभास हैं, जो इस तथ्य से उत्पन्न होते हैं कि राज्य फिर भी व्यक्तिगत परतों और व्यवसाय के समूहों की तुलना में व्यापक सार्वजनिक हितों को दर्शाता है, और इसलिए व्यक्तिगत परतों और समूहों की हानि के लिए कार्य कर सकता है। हालांकि, सकारात्मक उदाहरण भी हैं। इस प्रकार, अंग्रेजी ओपेरा को कुल प्रायोजन का लगभग 11% प्राप्त होता है; मुख्य रूप से ये फंड रचनात्मक गतिविधियों का समर्थन करने के बजाय तकनीकी (कार्यात्मक) लागतों पर जाते हैं। बैले और नृत्य के संदर्भ में, वे मुख्य प्राप्तकर्ता हैं ... (कुल का 15%), आदि। वाणिज्यिक क्षेत्र की कुल राशि में से, 54% वास्तव में प्रायोजन है, और केवल 6.3% नि: शुल्क कॉर्पोरेट दान है। राष्ट्रीय लॉटरी का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए, जो देश में सांस्कृतिक परियोजनाओं को वित्तीय सहायता प्रदान करती है।

राष्ट्रीय लॉटरी का राजस्व £ 1 बिलियन है। कला। सालाना; इस आय का कुछ हिस्सा संस्कृति और विरासत क्षेत्रों को निर्देशित किया जाता है। लॉटरी निजी स्वामित्व में है। लॉटरी संचालकों, संघ के पास प्रशासनिक लागतों और पुरस्कारों के लिए राजस्व का 72% है; 28% का इरादा संस्कृति, खेल, धर्मार्थ और अन्य सामाजिक जरूरतों का समर्थन करना है। मार्च 1995 और फरवरी 1998 के बीच, राष्ट्रीय लॉटरी ने £4.7 बिलियन की 38,518 परियोजनाओं का समर्थन किया। कला। (जिनमें से 8737 सांस्कृतिक परियोजनाएं 1.1 बिलियन पाउंड का कुल मूल्य। कला।)।

लॉटरी कभी भी परियोजना को पूर्ण रूप से वित्तपोषित नहीं करती है, इसलिए परियोजना प्रबंधक लापता धन को खोजने के लिए बाध्य हैं: राज्य, स्थानीय शहर समितियों और प्रायोजकों (दाताओं) से। जिन शर्तों के तहत कला समिति सांस्कृतिक संगठनों को धन आवंटित करती है, उनमें से एक निजी क्षेत्र से प्राप्त धन के 10 से 15% की उपलब्धता है।

संस्कृति की एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार।संस्कृति के सामाजिक संस्थान सांस्कृतिक गतिविधि को नियंत्रित करते हैं, और, जैसा कि हम जानते हैं, इसमें प्रतीकात्मकता की एक जटिल प्रक्रिया शामिल है, जिसमें स्थापित व्यवहार नियमों का यांत्रिक पालन नहीं है, बल्कि उन्हें अर्थ के साथ समाप्त करना शामिल है; संस्कृति के प्रतीकात्मक क्रम में व्यक्ति के प्रवेश और उसमें होने की संभावना सुनिश्चित करना। सिद्धांत रूप में, एक अनुशासनात्मक स्थान सामाजिक संस्थागतकरण का कोई भी रूप है - धार्मिक, राजनीतिक, पेशेवर, आर्थिक, आदि। ऐसे स्थान अक्सर एक अगम्य रेखा से विभाजित नहीं होते हैं, लेकिन आपस में जुड़ते हैं, ओवरलैप करते हैं, बातचीत करते हैं।

एक ओर, संस्कृति के अनुशासनात्मक-प्रतीकात्मक स्थानों की क्षमता की सीमाओं और शर्तों को हमेशा कड़ाई से विनियमित नहीं किया जाता है: उनके पास "सभी अवसरों के लिए" विविधताओं की एक स्पष्ट सूची है, जिससे व्यक्ति की अधिक स्वतंत्रता की अनुमति मिलती है। थिएटर में, संग्रहालय में, छुट्टी पर, अपने निजी जीवन में, हम काम और अदालत की तुलना में कम शर्मिंदगी महसूस करते हैं। दूसरी ओर, इस तथ्य के कारण कि प्रतीकात्मक आदेश काम के समय और आधिकारिक कर्तव्यों तक सीमित नहीं है, वे लगातार, प्रभावी हैं, यहां तक ​​​​कि उन स्थितियों में भी जहां हमें बख्शा जाता है, ऐसा प्रतीत होता है, संबंधित सांस्कृतिक संस्थान से सीधे नियंत्रण का। थिएटर में हम सही तरीके से व्यवहार करते हैं, रेलवे स्टेशन पर हम अलग तरह से व्यवहार करते हैं, घर पर हम तीसरे गुण दिखाते हैं। साथ ही, सभी मामलों में, हमें प्रतीकात्मक मूल्य-अर्थात् पैमाने द्वारा निर्देशित होने के लिए, सांस्कृतिक समुदाय के स्वर और अनकहे नियमों दोनों का पालन करने के लिए मजबूर किया जाता है। इसे साकार किए बिना भी, हम जानते हैं कि हमें इस विशेष सांस्कृतिक स्थान में कैसे स्थित होना चाहिए, हमारे लिए क्या अनुमति है, और इसके विपरीत, इच्छा और दिखाने के लिए क्या मना है। ऐसा "सहज ज्ञान" पिछले अनुभव, अनुभव का परिणाम है संस्कृति और समाजीकरणजिसकी प्राप्ति व्यक्ति के जीवन भर एक मिनट के लिए भी नहीं रुकती।

संस्कृति के सामाजिक संस्थानों के बारे में बोलते हुए, सबसे पहले इस तरह के अनुशासनात्मक-प्रतीकात्मक स्थान को इंगित करना चाहिए परिवार... उसने हमेशा समाज में कई कार्य किए हैं। सांस्कृतिक अध्ययन के दृष्टिकोण से, सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक रूढ़ियों के प्रसारण के कार्य को मान्यता दी जानी चाहिए - व्यापक प्रकृति के मूल्य और मानदंड। परिवार में ही व्यक्ति को संस्कृति और समाजीकरण का पहला अनुभव मिलता है। माता-पिता के साथ सीधे संपर्क के लिए धन्यवाद, घर के सदस्यों की आदतों की नकल के कारण, भाषण, इशारों और कार्यों के उच्चारण, वास्तविकता की इस या उस घटना के लिए दूसरों की प्रतिक्रियाएं, अंत में, अपने स्वयं के कार्यों पर दूसरों के उद्देश्यपूर्ण प्रभाव के कारण शब्द, कार्य, प्रयास और प्रयास से व्यक्ति संस्कृति सीखता है। कभी-कभी हमें इस बात का अंदाजा भी नहीं होता कि यह सीधे तौर पर कैसे हो रहा है। जरूरी नहीं कि वे हमें समझाएं कि हमें ऐसा क्यों करना चाहिए और किसी अन्य तरीके से नहीं, हमें कुछ करने के लिए मजबूर करना या हमें समझाना। यह रोजमर्रा की जिंदगी की आवेगी लय के माध्यम से हमारे भीतर प्रवेश करती है, जो बाद के जीवन में हमारे अपने शब्दों और कार्यों के लिए, यदि अधिकतर नहीं, तो कई लोगों के चरित्र को पूर्व निर्धारित करती है।

अतीत और वर्तमान दोनों संस्कृतियों में से किसी ने भी परिवार की संस्था की उपेक्षा नहीं की है। किसी विशेष अवधि के लिए किस प्रकार के व्यक्तित्व की सबसे अधिक मांग थी, इस पर निर्भर करते हुए, परिवार और विवाह संबंधों के अनुरूप मानदंड भी बनाए गए थे। इसलिए, परिवार पीढ़ी से पीढ़ी तक परंपरा को प्रसारित करने के लिए एक तंत्र है, और वर्तमान सांस्कृतिक अभिनव कार्यक्रमों को लागू करने का एक तरीका है, और एक प्रतीकात्मक आदेश के नियमों को बनाए रखने के लिए एक उपकरण है। परिवार न केवल भविष्य के लिए आधार बनाता है व्यक्तिगत जीवनएक व्यक्ति, उसकी सांस्कृतिक गतिविधि की संभावित दिशाएँ निर्धारित होती हैं, लेकिन पूरी संस्कृति की नींव भी रखी जाती है।

शिक्षा और संस्कृति।किसी व्यक्ति पर घर और परिवार का प्रभाव कितना भी अधिक क्यों न हो, यह सफल समाजीकरण के लिए अभी भी पर्याप्त नहीं है, क्योंकि परिवार में सबसे अच्छा मामला- "समाज का सेल", इसके लिए पर्याप्त मॉडल। परिवार और स्कूल मिलकर एक शैक्षिक और शैक्षिक कार्य को पूरा करते हैं।

शिक्षा को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो समाज में संचित ज्ञान, अभिविन्यास और अनुभव को आत्मसात करना सुनिश्चित करती है। शिक्षा प्रणाली, समाज की उप-प्रणालियों में से एक होने के कारण, यह दर्शाती है कि यह कैसे है विशिष्ट लक्षणऔर समस्याएं भी हैं। बेशक, शिक्षा की सामग्री और स्थिति काफी हद तक समाज की सामाजिक-आर्थिक स्थिति पर निर्भर करती है। हालाँकि, सामाजिक-सांस्कृतिक कारक भी इसके सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव का गठन करते हैं। यही कारण है कि शिक्षा प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से सभी वर्गों और सामाजिक समूहों को अपनी कक्षा में शामिल करने और आध्यात्मिक जीवन के सभी पहलुओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालने में सक्षम है। मुख्य रूप से शिक्षा प्रणाली के माध्यम से वैज्ञानिक सिद्धांत और कलात्मक मूल्य जनता की चेतना में प्रवेश करते हैं। दूसरी ओर, जनता जितनी अधिक प्रबुद्ध होती है, वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के उतने ही तत्व उनकी रोजमर्रा की चेतना में प्रवेश करते हैं, उच्च संस्कृति पर जन चेतना का प्रभाव उतना ही अधिक प्रभावी होता है। इस प्रकार, शैक्षणिक संस्थान (स्कूल, गृह शिक्षा, विश्वविद्यालय, व्यावसायिक शिक्षाआदि) सामाजिक अनुभव और ज्ञान के प्रसारण के लिए एक चैनल बनाते हैं, और समाज के आध्यात्मिक जीवन के विभिन्न स्तरों के बीच मुख्य कड़ी का भी प्रतिनिधित्व करते हैं।

संस्कृति के अन्य क्षेत्रों की तुलना में शिक्षा की स्थिति किसी दिए गए देश की सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था पर, शासक वर्ग की नीति पर, वर्ग बलों के सहसंबंध पर निर्भर करती है। स्कूल के मामलों के आयोजन की समस्याओं के आसपास, जैसे कि शैक्षणिक संस्थानों के निर्माण और वित्तपोषण में राज्य की भूमिका, एक निश्चित उम्र तक अनिवार्य शिक्षा, स्कूल और चर्च के बीच संबंध, शिक्षकों का प्रशिक्षण आदि। विभिन्न वर्गों और पार्टियों के प्रतिनिधियों के बीच लगभग निरंतर संघर्ष। इसने विभिन्न वैचारिक पदों को स्पष्ट रूप से रेखांकित किया - पूंजीपति वर्ग के अत्यंत रूढ़िवादी, उदार और कट्टरपंथी तबके और श्रमिक कोष दोनों। शिक्षा की विषय-वस्तु, उसकी वैचारिक दिशा, ज्ञान की सीमा जिसे छात्रों को आत्मसात करना चाहिए, और स्वयं शिक्षण पद्धति के मुद्दे पर और भी तीव्र संघर्ष चल रहा था।

विभिन्न देशों में शिक्षा प्रणाली की सभी विशिष्ट विशेषताओं के साथ, इसकी जड़ें और सामान्य समस्याएं दोनों हैं। आधुनिक शिक्षा ज्ञानोदय का एक उत्पाद है और से विकसित हुई है उत्कृष्ट खोजेंवैज्ञानिक क्रांति का पहला चरण। श्रम के तेजी से बढ़े हुए विभाजन ने गतिविधि और ज्ञान दोनों में अंतर किया, जो शिक्षा प्रणाली में मुख्य रूप से संकीर्ण विशेषज्ञ के प्रशिक्षण में परिलक्षित होता है। शिक्षा को "खेती" के रूप में समझा जाना बंद हो जाता है, अर्थात, सांस्कृतिक परिस्थितियों में एक व्यक्ति को "बनाना", और अधिक से अधिक बार इसकी व्याख्या केवल "सूचना पंपिंग" के रूप में की जाती है। के बीच में शैक्षिक व्यवस्थाहमारे देश में, शिक्षा के बहु-तकनीकीकरण का सिद्धांत रखा गया था, जिसका सार उत्पादन के लिए कर्मियों का प्रशिक्षण है। इस शिक्षा प्रणाली में, एक छात्र को शैक्षणिक प्रभाव की वस्तु के रूप में देखा जाता है, एक प्रकार का "तबुला रस" (अक्षांश से - रिक्त स्लेट)। इस प्रकार, हम शैक्षणिक प्रक्रिया की एकात्मक प्रकृति के बारे में बात कर सकते हैं। उसी समय, "शिक्षित व्यक्ति" की अवधारणा को "सूचित व्यक्ति" के रूप में समझा जाता है, और यह, जैसा कि आप जानते हैं, संस्कृति को पुन: पेश करने की उसकी क्षमता की गारंटी नहीं देता है, और इससे भी अधिक सांस्कृतिक नवाचार उत्पन्न करने के लिए।

आधुनिक काल की संस्कृति में निहित वैज्ञानिकता ने शिक्षा के संपूर्ण ढांचे को निर्धारित किया। प्राकृतिक विज्ञान चक्र के कई विषयों के स्पष्ट प्रभुत्व और ज्ञान के अन्य क्षेत्रों के परिधि में विस्थापन के साथ शैक्षिक प्रक्रिया आकार ले रही है। उपयोगितावादी समस्याओं को हल करने की दिशा में शिक्षा प्रणाली का उन्मुखीकरण सीखने की प्रक्रिया को पालन-पोषण से अलग करता है, बाद वाले को पाठ्येतर समय में विस्थापित करता है। आधुनिक समय में आकार लेने वाली शिक्षा प्रणाली समाज की जरूरतों को पूरा करती थी और अत्यधिक प्रभावी थी, जैसा कि समाज की वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति से प्रमाणित है। संस्कृति विज्ञान संस्कृति सामाजिक संस्था

सांस्कृतिक प्रतिमान में बदलाव के संदर्भ में, यह अपनी कमजोरियों को प्रकट करना शुरू कर देता है। 20वीं शताब्दी के अंत तक, विज्ञान ने एक तेज छलांग लगाई और मौलिक रूप से बदल गया, सत्य की बहुलता को पहचानते हुए, आवश्यकता में यादृच्छिकता और यादृच्छिकता में आवश्यकता को देखते हुए। सार्वभौम दावों को त्याग कर अब विज्ञान की ओर रुख हो गया है नैतिक खोज, और "स्कूल" विषयों की प्रणाली अभी भी अंधों से बाहर नहीं निकल सकती है दुनिया की तस्वीरें XIX सदी।

दूसरी ओर, तकनीकी नवीनीकरण की तीव्र रूप से छोटी अवधि ज्ञान और पेशे को "जीवन के लिए" प्राप्त करने की संभावना को बाहर करती है। पारिस्थितिक संकट और समाज की अन्य वैश्विक समस्याओं के लिए गैर-मानक समाधानों की आवश्यकता होती है।

निष्कर्ष

• 1. संस्कृति के सामाजिक संस्थान- विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक संरचनाएं जो काफी स्पष्ट हैं स्थिति-भूमिका संरचनाआध्यात्मिक उत्पादन के साथ-साथ कलात्मक संस्कृति को बनाए रखने के लिए,
• 2. सामाजिक संस्थाएं सामाजिक तंत्र के कामकाज को सुनिश्चित करती हैं, प्रक्रियाओं को अंजाम देती हैं संस्कृति और समाजीकरणव्यक्ति, पीढ़ियों की निरंतरता सुनिश्चित करते हैं, सामाजिक व्यवहार के कौशल, मूल्यों और मानदंडों को स्थानांतरित करते हैं।
• 3. सामाजिक संस्थाओं की गतिविधि की प्रभावशीलता इस बात पर निर्भर करती है कि समाज में अपनाए गए मूल्यों का पदानुक्रम सामान्य सांस्कृतिक एक के कितना करीब है। राज्य की सांस्कृतिक नीति में वैचारिक मूल्य के मुद्दों के साथ-साथ आर्थिक और कानूनी घटक शामिल हैं। योजना और वित्त पोषण के माध्यम से संस्कृति का प्रबंधन किया जाता है; विभिन्न राजनीतिक शासन वाले देशों में इसके कार्य भिन्न हो सकते हैं।
• 4. आधुनिक समाज में, संस्कृति को बनाए रखने के लिए बाजार तेजी से महत्वपूर्ण होता जा रहा है। इसकी भूमिका अस्पष्ट है। बाजार अपनी स्वतंत्रता के साथ एक निश्चित प्रकार का लाभ प्रदान करता है। उद्यमिता और प्रायोजन सांस्कृतिक प्रसार के पैमाने और भूगोल का विस्तार करता है। हालांकि, बाजार संस्कृति को व्यावसायिक मांग पर अत्यधिक निर्भर बनाता है।
• 5. परिवार पीढ़ी से पीढ़ी तक परंपरा को प्रसारित करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण तंत्र है, वर्तमान सांस्कृतिक नवाचार कार्यक्रमों को लागू करने का एक तरीका है, और प्रतीकात्मक स्थान बनाए रखने के लिए एक उपकरण है। यह किसी व्यक्ति के भविष्य के व्यक्तिगत जीवन का आधार बनाता है, उसकी सांस्कृतिक गतिविधि की संभावित दिशाओं को निर्धारित करता है, संपूर्ण संस्कृति की नींव रखता है।
• 6. परिवार और स्कूल मिलकर एक दूसरे के पूरक हैं, एक शैक्षिक और शैक्षिक कार्य करते हैं। शिक्षा प्रणाली (परिवार की तरह) सामाजिक अनुभव और ज्ञान के प्रसारण के साथ-साथ समाज के आध्यात्मिक जीवन के विभिन्न स्तरों के बीच मुख्य कड़ी है। हालाँकि, आधुनिक शिक्षा कई मायनों में अब इन उद्देश्यों को पूरा नहीं करती है।

समीक्षा प्रश्न

• 1. संस्कृति के विकास में सामाजिक संस्थाओं की क्या भूमिका है? आप किस प्रकार की सामाजिक संस्थाओं को जानते हैं?
• 2. संस्कृति के विभिन्न सामाजिक संस्थानों की शिक्षा और प्रकृति क्या निर्धारित करती है? समाज में संस्कृति की सामाजिक संस्थाओं के क्या कार्य हैं?
• 3. सांस्कृतिक नीति क्या है? संस्कृति के क्षेत्र में राज्य के नियमन में क्या विरोधाभास हैं?
• 4. राज्य की सांस्कृतिक नीति के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों के नाम बताइए।
• 5. संस्कृति में प्रबंधन के कौन से तरीके आप जानते हैं? वर्तमान चरण में रूस की सांस्कृतिक नीति में क्या कठिनाइयाँ हैं?
• 6. संस्कृति में बाजार संबंध प्रबंधन प्रणाली को कैसे प्रभावित करते हैं? संस्कृति पर बाजार के प्रभाव के सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं की पहचान करें।
• 7. संस्कृति में परिवार की संस्था के प्रभाव की विशेषता क्या है? यह कौन से कार्य करता है?
• 8. संस्कृति में शिक्षा प्रणाली की क्या भूमिका है? शिक्षा देश की राजनीतिक व्यवस्था पर क्यों निर्भर करती है?

सामाजिक संस्थाएं, समाज की संरचना के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों के रूप में, हमेशा कुछ सांस्कृतिक मूल्यों, मूल्यों और मानदंडों पर आधारित होती हैं। सामाजिक संस्थानों का यह "सांस्कृतिक आयाम" घरेलू और विदेशी दोनों तरह के कई शोधकर्ताओं द्वारा स्पष्ट और नोट किया गया है।

एस। फ्रोलोव, सामाजिक संस्थानों की विशेषताओं का वर्णन करते हुए, उनके अस्तित्व के लिए एक विशेष "विचारधारा" के महत्व पर जोर देते हैं।

पी. बर्जर और बी. बर्जर अपने "नैतिक अधिकार" के बारे में बात करते हैं। संस्थाएं कुछ नियमों, मूल्यों और मानदंडों के माध्यम से मानव व्यवहार को नियंत्रित करती हैं, लेकिन वे स्वयं कुछ सांस्कृतिक अर्थों के "उद्देश्य" हैं।

उदाहरण के लिए, संपत्ति की संस्था क्या है? सामाजिक संपर्क में सन्निहित, और इस अर्थ में वस्तुनिष्ठ, किसी व्यक्ति या समूह के किसी भौतिक और गैर-भौतिक वस्तु के विशेष संबंध के बारे में लोगों का विचार। संपत्ति के प्रति दृष्टिकोण, इस घटना के सार को समझना सांस्कृतिक रूप से वातानुकूलित है। उदाहरण के लिए, निजी संपत्ति की पवित्रता और हिंसात्मकता के बारे में थीसिस यूरोपीय के विकास का एक सामाजिक और सांस्कृतिक उत्पाद है। बाजार अर्थव्यवस्था, आधुनिक उद्यमिता के गठन का एक विशेष ऐतिहासिक पथ। निजी संपत्ति की पवित्रता और हिंसात्मकता की अवधारणा रूसी संस्कृति, जिसने ऐतिहासिक विकास के एक अलग रास्ते को पार कर लिया है, उसमें आत्म-साक्ष्य का चरित्र नहीं है। और यह बाधाओं में से एक है कठिन रास्तारूसी आर्थिक आधुनिकीकरण। केवल संबंधों की प्रणाली को एक अलग सांस्कृतिक मिट्टी में स्थानांतरित करने का प्रयास, उनकी शब्दार्थ सामग्री के बिना, सफल नहीं हो सकता। लेकिन लोगों को उन सांस्कृतिक अर्थों को आंतरिक रूप से स्वीकार करने के लिए मजबूर करना शायद ही संभव है जो असामान्य हैं और उनके लिए स्पष्ट नहीं हैं।

संपत्ति की अवधारणा से निकटता से संबंधित, धन की अवधारणा की एक सांस्कृतिक विशिष्टता भी है। हम सन्दर्भ देते है ज्वलंत उदाहरणद्वारा दिए गए प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिकए मास्लो, जिन्होंने अमेरिकी भारतीय जनजातियों में से एक के जीवन का अध्ययन किया। शोधकर्ता लिखते हैं: "मुझे अपना भ्रम याद है जब मैं पहली बार इस जनजाति में आया था और यह समझने की कोशिश की थी कि उनका सबसे अमीर आदमी कौन था। मुझे बहुत आश्चर्य हुआ जब एक व्यक्ति का नाम मेरे नाम पर रखा गया, जिसके पास वास्तव में कुछ भी नहीं था। के श्वेत सचिव खुद को आरक्षण दिया, और उसने मुझे वह आदमी बताया, जिसका नाम भारतीयों में से किसी ने नहीं रखा, वह आदमी जिसके पास सबसे अधिक घोड़े थे। लेकिन भारतीयों ने, जब मैंने जिमी मैकहग और उनके घोड़ों के बारे में पूछा, तो उन्होंने केवल तिरस्कारपूर्वक अपने कंधे उचका दिए। कई घोड़े, "वे उत्तर दिया; उन्होंने उसे अमीर भी नहीं माना। उनके दृष्टिकोण से, उनके नेता, व्हाइट हेड, "अमीर" थे, हालांकि उनके पास घोड़े नहीं थे। इस जनजाति में धन और पुण्य का अनुमान कैसे लगाया गया था? पुरुष, जो उपयोग करते हैं स्वीकृत रीति-रिवाजों ने उदारता दिखाई, अपने साथी आदिवासियों की प्रशंसा और सम्मान जगाया। एम्या"।

इस जनजाति में, कई अन्य "आदिम" समाजों की तरह, एक प्रथा थी जिसमें एक व्यक्ति जिसने कुछ लाभ जमा किए थे, उन्हें अपने साथी आदिवासियों के साथ साझा किया, उन्हें "उपहार" दिया। इसे एक सम्मान माना जाता था। आदिवासियों ने ऐसे व्यक्ति के लिए सम्मान और कृतज्ञता महसूस की, न कि ईर्ष्या और नापसंद। किसी की मेहनत और उद्यम इस मामले में आम अच्छे में योगदान देता है। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि भारतीयों की दृष्टि से अमीरों के पास व्हाइट हेड प्रमुख के पास ज्यादा संपत्ति नहीं थी, लेकिन जनजाति ईमानदारी से उन्हें अमीर मानती थी। धन की यह अवधारणा मौलिक रूप से उस अवधारणा से भिन्न है जो इसकी पहचान कई वस्तुओं के कब्जे से करती है जो दूसरों के लिए दुर्गम हैं।

सामाजिक संबंधों की कोई भी स्थापित प्रणाली एक ही समय में विचारों की एक स्थापित प्रणाली है जो यह प्रणाली वास्तविकता में निहित है। यदि हमारे आस-पास की दुनिया के स्थापित विचारों पर सवाल उठाया जाता है, जिसमें सामाजिक व्यवस्था के प्रति दृष्टिकोण पर सवाल उठाया जाता है, तो सामाजिक व्यवस्था ही अनिवार्य रूप से खतरे में है। टी. पार्सन्स ने संस्कृति में सामाजिक व्यवस्था स्थिरता की नींव देखी। उनके दृष्टिकोण से, "संरचना" सामाजिक व्यवस्था, सामान्य तौर पर, संस्थागत होते हैं

मानक संस्कृति के मानक ”। स्थिरता बनाए रखना सांस्कृतिक व्यवस्था का मुख्य कार्य है, और पार्सन्स के दृष्टिकोण से संस्कृति में परिवर्तन हैं मुख्य स्रोतसामाजिक व्यवस्था का नवीनीकरण।

समाजशास्त्र में, "वैधीकरण" की अवधारणा है, जिसका अर्थ है "वैधीकरण", "औचित्य"। यह समग्र रूप से मौजूदा सामाजिक व्यवस्था और इसके विशेष पहलुओं के संबंध में संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है। उदाहरण के लिए, परिवार बनाने की आवश्यकता में विश्वास, परिवार को सबसे महत्वपूर्ण जीवन मूल्यों में से एक के रूप में समझना, एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार की नींव के रूप में कार्य करता है। व्यक्ति, बचपन से ही इन मान्यताओं को आत्मसात कर, किसी भी महत्वपूर्ण सामाजिक कार्यों को करने के लिए एक परिवार बनाने का प्रयास नहीं करता है। परिवार का निर्माण उसके लिए एक वांछनीय लक्ष्य है क्योंकि अर्जित संस्कृति उसके उद्देश्यों और मूल्यों को बनाती है, उसे कुछ लक्ष्यों और कार्यों के लिए वांछनीय बनाती है, उसे व्यवहार के स्वीकृत रूपों के महत्व के बारे में आश्वस्त करती है।

सदियों से, परिवार जैविक और सांस्कृतिक रूप से समाज के पुनरुत्पादन के लिए जिम्मेदार मुख्य संस्था रहा है। एक व्यक्ति, दोनों पुरुष और महिला, परिवार के बाहर खुद के बारे में नहीं सोचते थे (उन लोगों को छोड़कर जिन पर ब्रह्मचर्य का आरोप लगाया गया था: उदाहरण के लिए, प्राचीन रोम या ईसाई भिक्षुओं में देवी वेस्ता के पुजारी)। परिवार की हिंसा धार्मिक मान्यताओं की नींव, परंपराओं की पवित्रता के साथ-साथ सामाजिक-आर्थिक नींव पर आधारित थी।

लेकिन बीसवीं सदी के अंत में हम इस बुनियादी संस्था के प्रति लोगों के नजरिए में बदलाव की बात कर सकते हैं। आधुनिक परिवारों की नाजुकता उच्च स्तरतलाक और कई लोगों की शादी करने की अनिच्छा, शादी के नए रूपों का उदय - ये सभी एक सांस्कृतिक संकट की अभिव्यक्ति हैं, परिवार की संस्था के वैधीकरण में संकट।

हमारे समकालीनों की एक महत्वपूर्ण संख्या के लिए, परिवार एक निरपेक्ष मूल्य नहीं रह जाता है, और इसका सामान्य रूप (पति, पत्नी, बच्चे) एकमात्र संभव और स्वाभाविक नहीं लगता है। उपभोग और आत्म-साक्षात्कार, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, जीवन के बढ़ते वैयक्तिकरण के मूल्यों का प्रभुत्व लोगों की अपनी इच्छाओं और हितों को सीमित करने के लिए अनावश्यक दायित्वों को लेने की अनिच्छा को दर्शाता है। यह मूल्य पुनर्विन्यास न केवल संस्कृति के पिछले विकास के कारण है, बल्कि सामाजिक वातावरण में बदलाव के कारण भी है, जो व्यक्ति पर नई मांग करता है।

परिवार की संस्था का संकट आज शुरू नहीं हुआ, बल्कि एक आधुनिक, औद्योगिक समाज के गठन के युग में शुरू हुआ। औद्योगिक, शहरी समाज ने व्यक्ति से सबसे पहले गतिशीलता की मांग की। इसने, विशेष रूप से, एकल परिवार द्वारा विस्तारित परिवार के विस्थापन के लिए नेतृत्व किया। परमाणु परिवार, जो अभी भी हमारे लिए परिचित है, और "की अवधारणा" गोपनीयता"वास्तव में, एक काफी हाल ही में" अधिग्रहण "है।

केवल रूप ही नहीं बदल गया, परिवार के कार्य भी बदल गए। एक औद्योगिक समाज में, परिवार एक उत्पादक आर्थिक इकाई नहीं रह गया है। वह, वास्तव में, सबसे महत्वपूर्ण संचरण कार्य खो चुकी है सामाजिक स्थिति... इसके सामाजिककरण कार्य भी काफी सीमित थे। परिवार ने अपने कई महत्वपूर्ण कार्यों को खो दिया और समाज में अपनी स्थिति को कमजोर करने में योगदान दिया, एक पुनर्मूल्यांकन पारिवारिक मान्यता... इस संस्था के एक नए अर्थपूर्ण औचित्य की आवश्यकता थी। कर्तव्य, जिम्मेदारी, और प्रजनन की आवश्यकता की "विचारधारा" को पारिवारिक संबंधों के लिए एक नई नींव के रूप में रोमांटिक प्रेम की "विचारधारा" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। लेकिन रोमांटिक प्रेम परिवार के लिए उसकी धार्मिक स्वीकृति और आर्थिक हितों के रूप में स्थिर नींव नहीं है। इस मामले में परिवार की ताकत केवल व्यक्तिपरक वरीयताओं, पति-पत्नी की इच्छा या अनिच्छा पर निर्भर करती है "एक साथ रहने के लिए।"

आर्थिक जीवन में महिलाओं की बढ़ती भागीदारी पारिवारिक और पारिवारिक मूल्यों में संकट का एक और महत्वपूर्ण कारण बन गई है। औद्योगिक और, इसके अलावा, औद्योगिक-औद्योगिक समाज में उत्पादन में महिलाएं शामिल हैं, व्यावसायिक गतिविधिपरिवार के बाहर, पति पर पत्नी की आर्थिक निर्भरता को नष्ट करना। महिला अपने और अपने बच्चों का समर्थन करने में सक्षम हो गई, हालांकि यह कुछ कठिनाइयों को प्रस्तुत करता है। महिलाओं की मुक्ति, उनके अधिकारों का विस्तार, समाज में उनकी भूमिका में वृद्धि महिलाओं के स्थान और कार्यों के बारे में सदियों पुरानी सांस्कृतिक रूढ़ियों के संशोधन से जुड़ी है। यह सब परिवार की संस्था को प्रभावित नहीं कर सका, क्योंकि पारंपरिक परिवार में एक महिला की अधीनस्थ और आश्रित स्थिति निहित थी, जो कम से कम, परिवार संघ की ताकत और हिंसा को सुनिश्चित नहीं करती थी।

एक विशिष्ट उदाहरण का उपयोग करते हुए संस्कृति और संस्थागत व्यवस्था की अन्योन्याश्रयता को दिखाने के लिए हमें पारिवारिक समाजशास्त्र की समस्याओं में एक संक्षिप्त भ्रमण की आवश्यकता है। परिवार की संस्था (किसी भी अन्य की तरह) कुछ विचारों, मूल्यों, दृष्टिकोणों पर आधारित है और उन्हें सामाजिक अभ्यास के क्षेत्र में शामिल करती है। हालाँकि, ये धारणाएँ और मूल्य बदलती सामाजिक परिस्थितियों के प्रभाव में बदल सकते हैं। बदले में, विचारों को बदलने से मौजूदा सामाजिक संरचनाओं का सुधार होता है। "सांस्कृतिक" और "सामाजिक" निरंतर संपर्क में हैं, और एक या दूसरे पहलू के स्पष्ट प्रभुत्व के बारे में बात करने का कोई मतलब नहीं है।

आज के गहरे विभेदित समाज में कई सामाजिक संस्थाएं हैं। इसके अलावा, प्रत्येक संस्था की अपनी वैधता प्रणाली, अपनी विचारधारा होती है, जो किसी न किसी तरह से मेल खाती है, और किसी तरह उस विचारधारा का खंडन करती है जिस पर अन्य सामाजिक संस्थानों की गतिविधियाँ आधारित होती हैं। नतीजतन, आधुनिक समाजों की संस्कृति आंतरिक एकता से रहित, विरोधी है। उदाहरण के लिए, धर्म की संस्था उन मूल्यों पर आधारित है जो आर्थिक व्यवहार को नियंत्रित करने वाले मूल्यों और मानदंडों के विपरीत हैं। चर्च अपने पड़ोसी के लिए प्यार, नम्रता, सांसारिक वस्तुओं से अलगाव का उपदेश देता है। अर्थव्यवस्था किसी को प्रतिस्पर्धा करने, अपने हितों की रक्षा करने, जीवन स्तर में वृद्धि के लिए प्रयास करने के लिए मजबूर करती है। इस प्रकार, सामाजिक विभेदीकरण का तात्पर्य संस्कृति के विभेदीकरण से भी है: आधुनिक समाज की संस्कृति में अर्थों की अपेक्षाकृत स्वायत्त प्रणालियाँ शामिल हैं। धर्म, विज्ञान, राजनीति, अर्थशास्त्र, कला आज न केवल गतिविधि के स्वतंत्र क्षेत्र हैं, बल्कि अपने स्वयं के मानदंडों और मूल्यों के साथ सांस्कृतिक "प्रणाली" भी हैं। मौजूदा मूल्यों और मानदंडों पर सामान्य समझौता एक वास्तविकता से अधिक आदर्श है। हालाँकि, इन क्षेत्रों की सापेक्ष स्वायत्तता को स्वीकार करते हुए, इसे निरपेक्ष नहीं किया जाना चाहिए। हाइलाइट किए गए सामाजिक क्षेत्र आत्मनिर्भर नहीं हैं, और केवल बातचीत के माध्यम से मौजूद हो सकते हैं। यह स्वायत्तता और अर्थ की अन्य प्रणालियों में निहित नियमों के साथ गतिविधियों के समन्वय की आवश्यकता के बीच एक निरंतर तनाव पैदा करता है। इस प्रकार, आधुनिक समाजों में कला बाजार के वातावरण में कार्य करती है। इसलिए, कला के काम के मूल्यांकन के लिए केवल सौंदर्य मानदंड उसकी मान्यता के लिए पर्याप्त नहीं हैं। कला का एक काम भी एक "वस्तु" होना चाहिए जिसे कोई "खरीदने" के लिए तैयार हो। " शुद्ध कला"आधुनिक समाज में यह केवल एक शौक के रूप में मौजूद हो सकता है। लेकिन इस मामले में, कलाकार को मान्यता के सभी दावों को छोड़ देना चाहिए। वही वैज्ञानिक गतिविधियों पर लागू होता है, जो लंबे समय से सत्य की एक उदासीन खोज नहीं रह गई है और एक में बदल गई है पेशेवर के प्रकार, अर्थात्, भुगतान और गैर-मुक्त, विनियमित गतिविधियाँ।

प्रति सांस्कृतिक संस्थानसमाज द्वारा बनाए गए लोगों के आध्यात्मिक जीवन के संगठन के रूपों को शामिल करें: वैज्ञानिक, कलात्मक, धार्मिक, शैक्षिक (चित्र। 5.1)। संबंधित संस्थान: विज्ञान, कला, शिक्षा, चर्च - सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण ज्ञान, मूल्यों, मानदंडों, अनुभव के संचय में योगदान करते हैं, आध्यात्मिक संस्कृति के धन को पीढ़ी से पीढ़ी तक, एक समूह से दूसरे समूह में स्थानांतरित करते हैं। एक जरूरी हिस्सा सांस्कृतिक संस्थानसोच संचार संस्थान,जो प्रतीकों में व्यक्त जानकारी का उत्पादन और वितरण करते हैं। ये सभी संस्थाएँ स्थापित मानदंडों और नियमों के आधार पर लोगों, संस्थाओं की विशिष्ट गतिविधियों को व्यवस्थित करती हैं। उनमें से प्रत्येक एक निश्चित स्थिति-भूमिका संरचना को ठीक करता है, विशिष्ट कार्य करता है।

चावल। 5.1.

विज्ञानएक सामाजिक संस्था के रूप में उभरता है जो वस्तुनिष्ठ ज्ञान के लिए समाज की जरूरतों को पूरा करता है। यह अपने आप में एक विशिष्ट गतिविधि होने के कारण कुछ ज्ञान के साथ सामाजिक अभ्यास प्रदान करता है। विज्ञान की सामाजिक संस्था अपने संगठन के रूपों के रूप में मौजूद है, जो वैज्ञानिक गतिविधि की प्रभावशीलता और इसके परिणामों के उपयोग को सुनिश्चित करती है। एक संस्थान के रूप में विज्ञान की कार्यप्रणाली अनिवार्य मानदंडों और मूल्यों के एक समूह द्वारा नियंत्रित होती है। रॉबर्ट मर्टन के अनुसार, इनमें शामिल हैं:

सार्वभौमवाद(विज्ञान के प्रावधानों के विषय से निष्पक्षता और स्वतंत्रता में विश्वास);

सार्वभौमिकता(ज्ञान सामान्य संपत्ति बन जाना चाहिए);

निःस्वार्थता(व्यक्तिगत हितों के लिए विज्ञान के उपयोग पर प्रतिबंध;

संगठित संशयवाद(सहकर्मियों के काम के मूल्यांकन के लिए वैज्ञानिक की जिम्मेदारी)।

वैज्ञानिक खोज -यह एक ऐसी उपलब्धि है जिसके लिए पुरस्कार की आवश्यकता होती है, जिसे संस्थागत रूप से इस तथ्य से सुरक्षित किया जाता है कि मान्यता के लिए वैज्ञानिक के योगदान का आदान-प्रदान किया जाता है। यह कारक एक वैज्ञानिक की प्रतिष्ठा, उसकी स्थिति और करियर को निर्धारित करता है। वैज्ञानिक समुदाय में हैं विभिन्न रूपमान्यता (उदाहरण के लिए, मानद सदस्य के रूप में चुनाव)। वे समाज और राज्य से पुरस्कारों के पूरक हैं।

एक पेशेवर गतिविधि के रूप में विज्ञानपहले के दौरान विकसित वैज्ञानिक क्रांतियाँ XVI-XVII सदियों, जब लोगों के विशेष समूह प्रकृति के अनुसंधान में लगे हुए थे, पेशेवर रूप से इसकी नियमितताओं का अध्ययन और पहचान कर रहे थे। 18वीं से 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध की अवधि में, वैज्ञानिक गतिविधि संबंधों की त्रि-आयामी प्रणाली में विकसित होती है: प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण; एक पेशेवर समूह के सदस्यों के रूप में वैज्ञानिकों के बीच संबंध; विज्ञान के प्रति समाज का रुचिपूर्ण रवैया, मुख्यतः इसके परिणामों और उपलब्धियों के प्रति। विज्ञान एक विशिष्ट प्रकार की गतिविधि में बनता है, एक सामाजिक संस्था जिसका अपना विशेष होता है आंतरिक संबंध, स्थितियों और भूमिकाओं की एक प्रणाली, संगठन (वैज्ञानिक समाज), उनके प्रतीक, परंपराएं, उपयोगितावादी विशेषताएं (प्रयोगशालाएं)।

XX सदी में, विज्ञान समाज की एक उत्पादक शक्ति में बदल जाता है, संबंधों की एक व्यापक और जटिल प्रणाली (आर्थिक, तकनीकी, नैतिक, कानूनी) और उनके संगठन, आदेश (प्रबंधन) की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, विज्ञान एक ऐसी संस्था बन जाती है जो ज्ञान के उत्पादन (संचय) और व्यवहार में इसके अनुप्रयोग को व्यवस्थित और नियंत्रित करती है।

शिक्षा संस्थानविज्ञान संस्थान के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। यह कहा जा सकता है कि शिक्षा में विज्ञान के उत्पाद का उपभोग किया जाता है। यदि ज्ञान के विकास में एक क्रांति विज्ञान में शुरू होती है, तो यह ठीक शिक्षा में समाप्त होती है, जो इसमें हासिल की गई चीजों को समेकित करती है। हालाँकि, शिक्षा का विज्ञान पर विपरीत प्रभाव पड़ता है, भविष्य के वैज्ञानिकों को आकार देना, नए ज्ञान के अधिग्रहण को प्रोत्साहित करना। नतीजतन, सांस्कृतिक क्षेत्र के ये दो संस्थान निरंतर संपर्क में हैं।

समाज में शिक्षा की संस्था का उद्देश्य विविध है: पीढ़ी से पीढ़ी तक सामाजिक और सांस्कृतिक अनुभव का अनुवाद करने के लिए शिक्षा की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका है। ज्ञान, अर्थ, मूल्यों, मानदंडों के हस्तांतरण के लिए सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण आवश्यकता स्कूलों, गीतों, व्यायामशालाओं, विशेष शैक्षणिक संस्थानों के संस्थागत रूपों में सन्निहित थी। शिक्षा संस्थान का कामकाज विशेष मानदंडों की एक प्रणाली, लोगों के एक विशेष समूह (शिक्षकों, प्रोफेसरों, आदि) और संस्थानों द्वारा सुनिश्चित किया जाता है।

सांस्कृतिक संस्थानों की प्रणाली में संगठन के रूप भी शामिल हैं कलात्मक गतिविधियाँ लोग। अक्सर वे वही होते हैं जिन्हें रोजमर्रा की चेतना द्वारा सामान्य रूप से संस्कृति के रूप में माना जाता है, अर्थात। संस्कृति और उसके अंग-कला की एक पहचान है।

कलाएक संस्था है जो कलात्मक मूल्यों के उत्पादन, वितरण और उपभोग में लोगों की गतिविधियों और संबंधों को नियंत्रित करती है। ये हैं, उदाहरण के लिए, सौंदर्य (कलाकारों) के पेशेवर रचनाकारों और जनता द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए समाज के बीच संबंध; कलाकार और मध्यस्थ जो कला के कार्यों के चयन और वितरण को सुनिश्चित करता है। एक मध्यस्थ एक संस्था (संस्कृति मंत्रालय) और एक अलग निर्माता, परोपकारी हो सकता है। कला संस्थान द्वारा विनियमित संबंधों की प्रणाली में आलोचक के साथ कलाकार की बातचीत भी शामिल है। कला संस्थान व्यक्ति की शिक्षा, सांस्कृतिक विरासत के हस्तांतरण, रचनात्मकता, आत्म-साक्षात्कार में जरूरतों की संतुष्टि सुनिश्चित करता है; आध्यात्मिक समस्याओं को हल करने, जीवन के अर्थ की खोज करने की आवश्यकता है। धर्म को अंतिम दो जरूरतों को पूरा करने के लिए भी कहा जाता है।

धर्मएक सामाजिक संस्था के रूप में, अन्य संस्थानों की तरह, इसमें औपचारिक और अनौपचारिक नियमों, विचारों, सिद्धांतों, मूल्यों और मानदंडों का एक स्थिर सेट शामिल है जो लोगों के दैनिक जीवन को नियंत्रित करता है। वह भगवान, दूसरों के साथ संबंधों के आधार पर स्थितियों और भूमिकाओं की व्यवस्था का आयोजन करती है अलौकिक शक्तियाँ, एक व्यक्ति को आध्यात्मिक समर्थन देना और उसकी पूजा के योग्य। संरचनात्मक तत्व एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म हैं:

कुछ विश्वासों की एक प्रणाली;

विशिष्ट धार्मिक संगठन;

नैतिक और नैतिक उपदेशों का एक समूह (एक धर्मी जीवन शैली के बारे में विचार)।

धर्म ऐसे पूरा करता है सामाजिक कार्य,वैचारिक, प्रतिपूरक, एकीकरण, नियामक के रूप में।