Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http:// www. wszystkiego najlepszego. ru/

• Wstęp
• Rozdział 1. Historia etniczna ludu Baszkirów
• Rozdział 2. Pojęcie „tradycji” i „obyczaju”
• Rozdział 3. Świąteczne tradycje ludu Baszkirów
• Wniosek
• Lista bibliograficzna

Wstęp

W kontekście nadejścia globalizacji, która aktualizuje kwestie tożsamości narodowej i kulturowej na poziomie planetarnym, rośnie zainteresowanie tradycyjną kulturą ludową, zrozumienie jej ogromnego znaczenia dla kształtowania się życie kulturalne Rosja, jej liczne narody i duchowa edukacja młodego pokolenia. Elementy kultury ludowej są coraz częściej włączane w praktykę działalności edukacyjnej i kulturalnej społeczeństwa. Jednocześnie duże zainteresowanie przejawia się w święta jako jeden z najjaśniejszych przejawów ducha narodowego, w którym cechy psychiczne ludzi, ich światopogląd, specyfika ich życia i sposób życia, wiedza i obserwacja przyrody , obrzędy i działania magiczne, wierzenia i przedstawienia mitologiczne są ze sobą ściśle powiązane, dzieła ustnej sztuki ludowej.

Jednym z głównych składników życia ustroju społeczno-kulturowego jest święto, które jest najważniejszą formą integracji społecznej i solidarności społecznej, skutecznym sposobem socjalizacji etnicznej, instrumentem oddziaływania ideologicznego i skutecznym mechanizmem budowania tożsamości kulturowej.

Święto jako zjawisko kulturowe i najważniejsza instytucja społeczna działa jako źródło solidarności społecznej, spójności grupowej i tożsamości kulturowej.

Najważniejszą funkcją święta jest reprodukcja wartości, norm i znaczeń tradycyjnych dla kultury. Wszystko to ma szczególne znaczenie w okresie przemian społecznych, kiedy instytucje i struktury społeczne zapewniające samozachowanie społeczeństwa są niszczone, osłabiane lub przekształcane. Reagując na zachodzące zmiany, święto konsoliduje i formalizuje nowe wartości i rzeczywistości normatywne, tym samym realizując ludzkie zachowania społeczne i minimalizując ewentualne strefy napięć społecznych.

Każdy naród to wyjątkowe zjawisko. Każdy wniósł coś własnego, unikalnego dla cywilizacji. Lud Baszkirski jest jednym z najciekawszych narodów nie tylko w Rosji, ale także na całym świecie. W końcu fakt, że Baszkirom udało się zachować, udało się zachować swoje cechy narodowe, mówi o ogromnym potencjale ludzi.

Twórcze rozumienie w oparciu o metodologię filozoficzną potencjału duchowego świąt ludowych i ich tradycji, w szczególności etnos baszkirski jest aktualna i ma duże znaczenie dla organizacji procesu edukacyjnego, zainteresowanego wykorzystaniem wszelkich potencjalnych mechanizmów w opozycji do braku duchowości współczesnego społeczeństwa rosyjskiego.

Rozdział 1. Historia etniczna ludu Baszkirów

Kwestia pochodzenia Baszkirów i ich formowania się w naród o nowoczesnym wyglądzie etnokulturowym jest jednym z najtrudniejszych problemów nauki historycznej. Specyfika etnogenezy Baszkirów determinowana była warunkami naturalnymi i klimatycznymi oraz położeniem geopolitycznym Uralu Południowego, które z góry determinowały wszechstronność stosunków etnogenetycznych zamieszkujących go plemion i ludów, a także oryginalność ekonomii, historia kulturalna i wojskowo-polityczna regionu.

Sądząc po źródłach pisanych, starożytne plemiona Baszkirów żyły na Uralu ponad tysiąc lat temu, o czym świadczą relacje podróżników. Pierwsze pisemne informacje o Baszkirach pochodzą z IX-X wieku. Około 840 krainę Baszkirów odwiedził arabski podróżnik Sallam at-Tarjuman, który wskazał przybliżone granice kraju Baszkirów. Inny arabski autor, al-Masudi (zmarł ok. 956), opowiadając o wojnach w pobliżu Morza Aralskiego, wymienia Baszkirów wśród walczących narodów. Inni autorzy również pisali o Baszkirach jako głównej populacji Południowego Uralu. Ibn-Rust (903) donosił, że Baszkirowie byli „niezależnym narodem, zajmującym terytorium po obu stronach grzbietu Uralu między Wołgą, Kamą, Tobolem i górną częścią Yaik”. Wiarygodne informacje o Baszkirach zawarte są w księdze Ahmeda ibn-Fadlana, który w 922 r. w ramach ambasady kalifa bagdadzkiego odwiedził Bułgarię Wołgę. Opisuje ich jako wojowniczy lud turecki, czczący różne siły natury, ptaki i zwierzęta. W tym samym czasie, według autora, inna grupa Baszkirów wyznawała wyższą formę religii, w tym panteon dwunastu bóstw-duchów, na czele którego stał niebiański bóg Tengri.

Według wielu źródeł historycznych uważa się, że główną rolę w tworzeniu Baszkirów odegrały tureckie plemiona koczownicze, które falami przybywały na terytorium Uralu Południowego ze wschodu, począwszy od IV wieku naszej ery. Tutaj plemiona te wchodziły w interakcję z lokalną populacją ugrofińską i irańskojęzyczną. Ogromne znaczenie dla etnogenezy Baszkirów miał przemieszczenie ludności Pechenezh-Oguz na południowy Ural w VIII-X wieku, z czym wiązało się również pojawienie się etnonimu Bashkort. Po raz pierwszy jako „al-baszgird” został wymieniony w 922 r. w opisie wyprawy nad Wołgę przez arabskiego podróżnika Ibn Fadlana. Proces etnogenezy Baszkirów zakończył się na początku XIII w. Baszkirowie byli część ludność Wołgi Bułgarii, a następnie Złotej Ordy i Chanatu Kazańskiego. W połowie XVI wieku ziemie baszkirskie stały się częścią państwa rosyjskiego. W 1919 r. utworzono Baszkirską ASRR w ramach RSFSR, a od 1992 r. Nazwą państwowości narodowej etnosu baszkirskiego jest Republika Baszkirii.

Baszkirowie (własne Bashkorts) to koczownicy mówiący po turecku, którzy rozpoczęli swój ruch do dzisiejszej Baszkirii w IV wieku od strony południowego pasa stepowego. W drugiej połowie I tysiąclecia pne na południu Baszkirii żyli irańskojęzyczni sarmaccy pasterze, na północy - rolnicze i łowieckie plemiona kultury Ananyin, przodkowie ludów ugrofińskich. W pierwszym tysiącleciu rozpoczyna się penetracja Turków nomadów na Ural Południowy, pod koniec pierwszego tysiąclecia zajęli całą Baszkirię. Po wysiedleniu i częściowej asymilacji aborygenów plemiona tureckie oczywiście odegrały decydującą rolę w kształtowaniu języka, kultury i wyglądu fizycznego Baszkirów, plemion Oguz-Pechenezh, Bułgarów Wołga-Kama, a później Kipczaków (XI- XIII w.) oraz niektóre plemiona mongolskie (XIII-XIV w.). W źródłach arabskich Baszkirowie są wymienieni w IX-X wieku pod nazwą „bashgird” („baszgurd”). Tak więc, według Ibn Fadlana, podczas jego podróży (922) do Bolgar, po przekroczeniu rzeki Chagan (prawy dopływ Yaik), ambasada dotarła „do kraju ludu Bashgird”. Arabski geograf i dyplomata nazywa ich „najgorszymi Turkami… bardziej niż inni wkraczający do życia”. Dlatego po wkroczeniu na ich ziemie Arabowie wysłali uzbrojony oddział kawalerii dla bezpieczeństwa.

W IX-XIII wieku Baszkirowie wędrowali w oddzielnych klanach na Cis-Uralu, na Południowym Uralu oraz między rzekami Wołga i Yaik (Ural). Zajmowali się hodowlą bydła koczowniczego, rybołówstwem, łowiectwem i pszczelarstwem. W X-XIII wieku Baszkirowie zaczęli rozkładać relacje klanowe i zaczęli wędrować w oddzielnych grupach po 10-30 rodzin. Długi czas zachowali niewolnictwo patriarchalne. Pod koniec XII - początek XIII wieku pojawiły się stosunki feudalne. W X-XIII wieku zachodni Baszkirowie podlegali Bułgarii Wołga-Kama. Baszkirowie byli bałwochwalcami od X wieku. Islam zaczyna przenikać do nich z Bułgarii; Wyznawcy Baszkirów są muzułmanami Sinnite. W 1229 r. Tatarzy-Mongołowie najechali terytorium Baszkirii i do 1236 r. całkowicie podbili Baszkirów, którzy wraz z nomadami weszli do Sheibani ulus, brata Batu-chana. W drugiej połowie XV wieku, po upadku Złotej Ordy, południowe i południowo-wschodnie terytorium koczowników Baszkirów trafiło do Ordy Nogajskiej, zachodnia część do Chanatu Kazańskiego, a północno-wschodnia do chanatu syberyjskiego. Wraz z aneksją (1552) chanatu kazańskiego do Rosji zachodni Baszkirowie stali się poddanymi państwa rosyjskiego.

Od 1557 r. prawie wszyscy koczownicy Baszkirów zaczęli płacić jasak (hołd) rosyjskiemu carowi. Pod koniec XVI - na początku XVII wieku wschodni Baszkirowie również znaleźli się pod panowaniem Rosji. Od 1586 r. od północnego wschodu i dolnego biegu Yaik rozpoczęła się aktywna kolonizacja terytoriów rosyjskich przez Baszkirów. Sami Baszkirowie uważali potomków Nogajów, których naprawdę przypominali w niektórych cechach fizycznych, ale Kirgizi nazywali ich Ostiakami i uważali Baszkirów za członków plemienia tego ludu syberyjskiego, zmieszanego z Tatarami. Wśród Baszkirów górskich, którzy prawdopodobnie najdłużej zachowali pierwotny typ w największej czystości, głowa była najczęściej mała, ale bardzo szeroka; między nimi znajdowały się wysokie i silne typy o regularnych rysach twarzy, bardzo podobne do Madziarów siedmiogrodzkich, dlatego przez długi czas przypisywano je pochodzeniu ugryjskiemu. Większość Baszkirów ma płaską, okrągłą twarz, mały, lekko zadarty nos, małe, szare lub brązowe oczy, duże uszy, rzadką brodę, miłą i przyjemną twarz. Rzeczywiście, zwykli ludzie byli bardzo dobroduszni, życzliwi, gościnni i przyjmowali obcokrajowców z najserdeczniejszą gościnnością, którą często wykorzystywali wobec swoich właścicieli za zło. Powolni w pracy, znacznie przewyższali Rosjan dokładnością i użytecznością.

Baszkirowie dość aktywnie sprzeciwiali się penetracji Rosjan na ich ziemie, ponieważ natychmiast zaczęli orać swoje pastwiska i łąki, umieszczać wioski nad brzegami strumyków, kopać kopalnie, zawężając przestrzeń dla obozów pasterskich w ich wielowiekowym ruchu po ich trzody i trzody. Na próżno jednak Baszkirowie pustoszyli i palili rosyjskie wsie, a nawet wykopywali rosyjskich zmarłych z ich grobów, tak że na ich ziemi nie pozostał ani jeden człowiek z Moskwy – ani żywy, ani martwy. Po każdym takim powstaniu Rosjanie przychodzili ponownie, w jeszcze większej liczbie niż poprzednio, teraz siłą wypędzając Baszkirów z ich posiadłości i budując na nich nowe miasta i wsie. W połowie XIX wieku Baszkirowie posiadali już tylko jedną trzecią swoich dawnych ziem.

Stopniowy spadek pastwisk zmusił Baszkirów do angażowania się w rolnictwo: najpierw oddali ziemię rosyjskim chłopom do wynajęcia za roczną lub jednorazową opłatę, a potem powoli sami zaczęli dostosowywać się do pracy rolnika. Liczni lokalni chanowie stali się przodkami rodów szlacheckich i książęcych i weszli w skład Rossa. szlachta, a baszkirskie rodziny książęce Aptułowów, Turumbetewów, Dewletszynów, Kulyukowów i innych nadal używali, jak poprzednio, tarchanizmu. Podczas kampanii Tarchanie tworzyli specjalne oddziały w armii rosyjskiej, a już dołączyła do nich milicja, zwerbowana z podatków i Baszkirów Yasak; zawsze dowodzili nimi rosyjscy szefowie.

Wkrótce po przyjęciu rosyjskiego obywatelstwa Baszkirowie, nie chcąc dostarczać jasaku do Kazania i cierpiąc z powodu najazdów sąsiednich plemion, poprosili cara o zbudowanie na ich ziemi miasta, które miałoby ich chronić i dokąd przywieźli yasak. W 1586 r. wojewoda I. Nagoy rozpoczął budowę miasta Ufa, które stało się pierwszą rosyjską osadą w Baszkirach, z wyjątkiem Elabugi, zbudowanej na samej granicy ziem Baszkirów. W tym samym 1586 roku zbudowano Samarę. W porządku wojewódzkim (1645) wymieniony jest Menzelinsk. W 1658 r. zbudowano miasto Czelabińsk, aby objąć osady rozciągające się wzdłuż rzeki Iset (w dzisiejszym regionie Swierdłowsku). W 1663 r. istniejący już Birsk został przekształcony w fortyfikacje stojące w połowie drogi z Kamy do Ufy. Równolegle z budową Ufy rozpoczyna się kolonizacja regionu: Tatarzy, Meszczariacy, Bobowie, Tepterowie, Czeremowie i inne ludy osiedlają się z Baszkirami jako parafianie (Nowobaszkirowie), biorą ich ziemię w dzierżawę, a Rosjanie najpierw okupują osady syberyjskie (we współczesnym regionie Czelabińska), a następnie zaczynają penetrować rdzenne ziemie Baszkirii.

Na podstawie powyższego można stwierdzić, że proces kształtowania się wizerunku etnokulturowego, jego cech charakterystycznych dla ludzi jest jeszcze daleki od zakończenia. Ale podstawy etnosu Baszkirów, oryginalność języka oraz najbardziej specyficzne cechy kulturowe i codzienne, które odróżniają Baszkirów od innych narodów, zostały położone w starożytności, co z kolei znajduje odzwierciedlenie w świętach ludowych i tradycjach ich gospodarstwa.

Dlatego dla pełnego zrozumienia cech charakterystycznych tej grupy etnosów konieczne jest rozważenie pojęcia „tradycji”.

Rozdział 2. Pojęcie tradycji i obyczaju

Tradycje i obyczaje zostały stworzone przez twórczy geniusz ludzi, są mu bliskie i drogie, służą i służą ludziom od wieków. Każdy naród ma własne, historycznie ukształtowane tradycje i obyczaje, które różnią się poziomem i głębią treści ideologicznej, w zależności od historycznych losów narodu.

Tradycja - doświadczenie grupowe wyrażone w społecznie zorganizowanych stereotypach, które poprzez transmisję czasoprzestrzenną kumuluje się i reprodukuje w różnych grupach ludzkich. Ta definicja pozwala na wykluczenie z tradycji doświadczenia indywidualnego jako zjawiska nie-zbiorowego, tym samym odróżnienie tradycji od sztuki, która jest indywidualną, osobistą działalnością twórczą. Wręcz przeciwnie, sztuka ludowa i kultura masowa są zbiorowymi typami działalności twórczej, której podstawę stanowią różne typy, poziomy tradycji. Poprzez tradycję zbiorowość ludzi dziedziczy przesłanie potrzebne do przyszłego przetrwania i samowystarczalności. Tradycja jest więc mechanizmem zbiorowej autokomunikacji.

Istnieją trzy główne podejścia do problemu tradycji, a zatem cztery typy tradycji: tradycje etniczne (ludowe), narodowe i społeczne.

Tradycje etniczne typowy dla etapu narodowości. Są one ściśle związane z różnymi rodzajami sztuki ludowej (folklorem), przede wszystkim z rzemiosłem.

Folklor— to jest nauka o tradycji i jej prawach wśród cywilizowanych narodów; nauka o wszystkim, co jest przekazywane ustnie - wiedza, techniki, przepisy, zasady i zwyczaje, wypowiedzi słowne i przesądy, bajki, legendy. W ramach tego tematu rozważany jest głównie jeden aspekt tradycji - tradycje w kulturze artystycznej, rola tradycji w sztuce ludowej. Tradycje folklorystyczne lub etniczne mogą być wiejskie (wiejskie), miejskie, burżuazyjne, arystokratyczne. Na przykład folklorem są rzemieślnicze metody pracy z przeszłości, stosowane obecnie, nieprzygotowane teoretycznie. Przemysłowe lub fabryczne metody tworzenia zewnętrznych produktów „rękodzieła”, opracowane przy pomocy technologii, teorii, nie są folklorem. Tradycje etnograficzne są typowe dla plemienia. To jest ta część kultura artystyczna, który jest nierozerwalnie związany z głównym przewoźnikiem - osobą. Zachowanie i przenoszenie nagromadzonego doświadczenia odbywa się bezpośrednio poprzez przeniesienie (od seniora do młodszego) ustalonych form zachowania, umiejętności, pojęć. Np. święta tradycyjne, ludowe (etnograficzne): gospodarcze i kalendarzowe, religijne, rodzinne i osobiste. O stopniu ważności każdej grupy decyduje wpływ tradycji leżącej u ich podstaw w życiu kulturalnym grupy etnicznej.

Co więcej, stopień ich znaczenia w kulturze maleje właśnie w tej kolejności. Duża rola świąt gospodarczych i kalendarzowych wynika z ich obfitości w życiu plemienia. Współczesne tradycje narodowe i społeczne obejmują eksterytorialną część kultury artystycznej (pochodzącą spoza samego człowieka), która jest utrwalana i przekazywana poprzez system publicznych mediów informacyjnych.

Tradycje narodowe. Łączenie pokoleń odbywa się tu poprzez edukację, a przechowywanie i rozpowszechnianie elementów dziedzictwa – poprzez pismo, które wyrządziło wielkie szkody folkloru. Ale pisanie to „tradycja tradycji”, która normalizuje i kanonizuje mechanizmy reprodukcji tradycji. Za pomocą pisma następuje atrybucja dziedzictwa, czyli rozszyfrowanie i zrozumienie elementów dziedzictwa w odniesieniu do potrzeb istniejącej praktyki. Wszystkie zwyczaje, ale nie wszystkie rytuały i ceremonie, należą do tradycji narodowych, ponieważ niektóre z nich są utrwalane w protokole lub innych mediach i odtwarzane tylko przy specjalnych okazjach. Tradycje narodowe to system narodowych standardów, które utrwalają w świadomości człowieka idee godności, wielkości jego narodu, heroicznej i chwalebnej historii narodowej, szlachetności jego narodu we wszystkich przeszłych i obecnych czynach, jego wybitnych (pod względem światowego znaczenia) ) literatura, sztuka, nauka itp. Niestety bardzo często prowadzi to w najlepszym razie do "romantyzmu narodowego", do konfrontacji z innymi narodami z powodu przeszłych cierpień, upokorzeń i wzajemnego niezrozumienia. Tradycja społeczna- To jest „wielokulturowość”, nieskrępowana żadnymi widocznymi ramami narodowych tradycji i ograniczeń. Zakłada w artystycznym procesie twórczym wykorzystanie różnych form, języków, stylów, tworzenie transnarodowych multitradycyjnych, multimedialnych systemów oraz najszerszą, światową wymianę form kulturowych, nowych informacji i doświadczeń.

Tradycja (dowolnego typu) to doświadczenie, które kumuluje się w postaci systemu stereotypów i manifestuje, realizowane jest w postaci: obyczajów, rytuałów, obrzędów, ceremonii, przedstawień i świąt.

Zwyczaj - stereotypowe formy kultury etnicznej lub artystycznej związane z działaniami mającymi jedynie wartość praktyczną. Wyraża się to przede wszystkim w sztuce i rzemiośle.

Obrzęd - porządek wprowadzony przez prawo lub zwyczaj w czymś; zewnętrzny projekt jakiegokolwiek działania przez warunkowe obowiązkowe działania wykonywane w różnych przypadkach życia, które są konsekrowane tylko przez zwyczaj, to znaczy nie są sakramentami. Kuchnia tradycyjna ma wyraźny charakter rytualny, tj. jest ściśle związany z pewnymi dniami, istotne zdarzenia, ograniczone do nich.

Rytuał - tylko symboliczne formy kultury etnicznej lub artystycznej, które nie mają praktycznego znaczenia. Na przykład czapki i szaty dla sędziów lub uczniów.

Koncepcje te można porównać na przykładzie cech kultu religijnego wielu narodów: składanie w ofierze zwierzaka jest zwyczajem, nacięcie ucha zwierzęcia wcześniej jest rytuałem.

Ceremonia (ceremonia):

a) ustalona procedura dla uroczystej sprawy;

b) szereg czynności (obrzędów, ceremonii) i przemówień o charakterze symbolicznym, tradycyjnie obowiązujących w niektórych przypadkach życia społecznego i religijnego;

c) formy zewnętrzne, działania symboliczne zaobserwowane w różne przypadki życie publiczne, pewien zewnętrzny porządek działań, które mają znaczenie symboliczne;

d) zestaw rytuałów związanych z konkretnym ważnym (uroczystym) wydarzeniem, zjawiskiem opartym na określonym scenariuszu; na przykład tajemnice (sakramenty) to święte akty składające się z rytuałów.

Różnica między obrzędem a ceremonią jest następująca: obrzęd jest sekwencją określonych, określonych czynności, które razem mają znaczenie symboliczne. Na przykład karnawał, festiwal folklorystyczny, którego kulminacją jest ceremonia pożegnania Króla Karnawału.

Z kolei ceremoniał to zespół czynności rytualnych, związanych z określonym, konkretnym wydarzeniem o znaczeniu praktycznym (np. koronacja).

Ale najbardziej uderzającą, złożoną i charakterystyczną formą tradycji jest: święto masowe - to jest rytm życia, jego znaczenie nie leży w rozrywce i wypoczynku, ale w zaspokajaniu potrzeby ludzi do urzeczywistniania pamięci zbiorowej, uczestniczenia we współtworzeniu-dialogu między przeszłością a przyszłością, czyli potrzebą być w samym środku życia, czuć jego puls i żywy oddech. Formowanie się pewnych stereotypów kultury artystycznej i etnicznej następowało stopniowo wraz z rozwojem grup etnicznych. Już na poziomie plemiennym ludzie mieli nie tylko ustalony, przejrzysty system obyczajów, ale także rytuałów i ceremonii, które obejmowały niemal wszystkie sfery kultury i działalności twórczej.

Co więcej, na poziomie narodowości rozwijały się i stawały bardziej złożone, niekiedy nabierając mocy prawa, określając nie tylko specyfikę kultury ludzi, ale także miejsce jednostki w społeczeństwie. W związku z tym powstały złożone ceremonie, które determinowały pojawienie się specjalnych trendów lub trendów w kulturze artystycznej, na przykład w kulturze rycerskiej.

Zwyczaje, obrzędy, obrzędy i ceremonie we współczesnym społeczeństwie (w którym jednocześnie współistnieją sztuka ludowa, sztuka i kultura masowa) zmieniają się bardzo szybko. Niektóre z nich pozostają niezmienione, ale tylko w odrębnych, wąsko zawodowych polach działalności lub w kulturach archaicznych. Choć, jak poprzednio, główną formą realizacji tradycji jest święto w najszerszym tego słowa znaczeniu.

Na tej podstawie tradycje są odzwierciedleniem doświadczeń zgromadzonych przez przodków danego ludu, które w formie rytuałów i obyczajów przekazywane są kolejnym pokoleniom, co z kolei sugeruje, że istotą tradycji jest zachowanie cechy, charakterystyczne cechy danego narodu. Tak więc, aby w pełni zrozumieć tradycje ludu baszkirskiego, rozważymy popularne święta.

kulturalne wakacje koczowniczy Baszkirski

Rozdział 3. Świąteczne tradycje ludu Baszkirów

Każdy naród narodowy ma swoje obyczaje i tradycje, zakorzenione w starożytności i mające głębokie znaczenie kulturowe, co służy wzmocnieniu i doskonaleniu duchowego i moralnego systemu wspólnoty.

Lud Baszkirów ma jedną niesamowitą cechę, która odróżnia ich od wielu innych narodowości, to czytanie ich tradycji ludowych, przestrzeganie świąt ludowych.

Święta ludowe dzieli się zwykle na święta rodzinne i kalendarzowe. Z kolei święta kalendarzowe dzielą się na ferie wiosenno-letnie i jesienno-zimowe.

Popularne baszkirskie święta to: Kurban Bayram, Uraza Bayram, Yiyyn, Kargatui, Sabantui.

Rozważmy bardziej szczegółowo cechy obchodów każdego święta.

Kurban Bayram.

Każdy muzułmanin zna historię o tym, jak prorok Ibrahim złożył ofiarę z woli Allaha. Allah poprosił Ibrahima o poświęcenie swojego pierworodnego, Ismaila. Ibrahim, którego serce krwawiło na samą myśl, że własnoręcznie zabije swoje dziecko, przyszedł jednak do ołtarza w wyznaczonym dniu i godzinie, aby wypełnić wolę Allaha. Allah nie pozwolił Ibrahimowi zabić swojego ukochanego syna na ołtarzu iw ostatniej chwili uratował Ismaila, zastępując go baranem. Na cześć tego ważnego wydarzenia dla wszystkich muzułmanów do dziś obchodzone jest corocznie święto Kurban-Bairam, które często nazywane jest świętem ofiary.

Kurban Bayram, obok Uraza Bayram, jest jednym z najważniejszych świąt muzułmańskich. Święto Id al-Adha jest nierozerwalnie związane z pielgrzymką do Mekki, gdzie Ibrahim złożył w ofierze baranka. Ta pielgrzymka nazywa się Hajj. Hadżdż oznacza „aspirację” i jest jednym z filarów islamu. Eid al-Adha obchodzony jest dziesiątego dnia miesiąca Zul-Hijja według kalendarza muzułmańskiego. To jest dokładnie siedemdziesiąt dni po obchodach Id al-Adha. Miesiąc Zu'l-Hidżdżah jest jednym z czterech zakazanych miesięcy, w ciągu których pierwszych dziesięciu dni należy przestrzegać postu. I to po zakończeniu tego postu, dziesiątego dnia, obchodzone jest Id al-Adha.

Podobnie jak w przypadku Id al-Adha, obchody Id al-Adha wymagają pewnych przygotowań. Wszyscy muzułmanie powinni przejść kompletny rytuał kąpielowy zwany ghusl i ubrać się w czyste ubrania. Ghusl to kąpiel całego ciała i jest stosowana w przypadkach, gdy zwykłe kąpiele nie wystarczają - na przykład po chorobie lub długiej podróży. Ghusl można wykonać na dwa sposoby. Po pierwsze, myjesz kolejno każdą część ciała. W takim przypadku pierwszym krokiem jest umycie głowy i szyi, a dopiero potem wszystkiego innego. Zaleca się również pranie najpierw prawej strony ciała, a dopiero potem lewej. Druga metoda sugeruje wykonanie ablucji całego ciała od razu. Ta metoda wymaga takiej ilości wody, że człowiek może w niej całkowicie zanurzyć. Nie ma znaczenia, jak to zrobi – od razu czy stopniowo. Rano w drodze do świątyni muzułmanin musi powtórzyć takbir określony dla Id al-Adha. A jako pozdrowienie w to święto, każdy muzułmanin powinien użyć następujących słów: „Niech Allah przyjmie od nas i od ciebie”. Ponadto wszyscy muzułmanie są poinstruowani, aby zmienić swoją zwykłą drogę do świątyni. Dokładnie to zrobił kiedyś prorok Mahomet. Między innymi w dniu obchodów Id al-Adha zwyczajowo daje się jałmużnę.

Kulminacją święta jest poświęcenie. Ofiarą może być baran, koza, krowa lub wielbłąd. Na ofiarę nakłada się szereg wymagań, których przestrzeganie jest obowiązkowe. Ofiara nie może mieć mniej niż sześć miesięcy. Ofiara nie może być niepełnosprawna fizycznie. W zależności od swojego samopoczucia muzułmanin może oddać albo jedno zwierzę dla całej rodziny, albo jedno zwierzę dla każdego członka rodziny. Dozwolone jest również składanie w ofierze zwierząt ku pamięci zmarłych. Mięso zabitych zwierząt gotuje się we wspólnym garnku i spożywa przy wspólnym stole. Nie ma szczególnych wymagań dotyczących gotowania mięsa, więc różne narody mięso gotuje się na różne sposoby. Eid al-Adha to święto, podczas którego ludzie mogą składać hołd i chwalić Allaha, a także dawać sobie prezenty i dzielić się posiłkiem.

Id al-Adha.

Uraza Bayram to jedno z najważniejszych świąt muzułmańskich. Czasami święto Uraza-Bairam nazywane jest również dniem przerwania postu. Id al-Adha obchodzone jest pierwszego dnia dziesiątego miesiąca kalendarza muzułmańskiego - pierwszego dnia zakończenia świętego miesiąca Ramadanu. Według kalendarza muzułmańskiego miesiąc ramadan uważany jest za jeden z najtrudniejszych, co potwierdza jego nazwa – Ramadan oznacza „rozpalony do czerwoności”. Uważa się, że właśnie w miesiącu Ramadan słońce szczególnie mocno pali ziemię, zabijając w ten sposób wszystkie żywe istoty.

Muzułmanie poszczą przez cały miesiąc Ramadan. Id al-Adha przypada również pierwszego dnia miesiąca Szaval. Miesiąc Shawwal nie jest tak wymagający dla muzułmanów jak jego poprzednik. Jednak w tym miesiącu muzułmanie również przestrzegają sześciodniowego postu. Uważa się, że przez konsekwentne przestrzeganie najpierw dużego postu w Ramadanie, a następnie stosunkowo krótkiego w Shawwal, muzułmanin utożsamia swój post z codziennym postem przez cały rok. Obchody Id al-Adha poprzedza obowiązkowa zbiórka jałmużny dla cierpiących, zwana zakat. Zakat jest jednym z pięciu filarów islamu, co czyni go obowiązkowym dla każdego muzułmanina.

Święto Id al-Adha zostało ustanowione przez proroka Mahometa w 624 roku. Od tego czasu każdy muzułmanin pierwszego dnia miesiąca Shawwal wita innego muzułmanina słowami „Eid Mubarak!” Tak więc muzułmanie na całym świecie życzą sobie nawzajem błogosławione święto... W dniu obchodów Uraza Bayram we wszystkich meczetach na całym świecie odprawiana jest specjalna modlitwa - id-namaz. Eid-namaz odbywa się godzinę po wschodzie słońca w meczecie w obecności mężczyzn i kobiet. Po modlitwie muzułmanie zakładają odświętne szaty i zastawiają stoły, do których zapraszani są krewni, przyjaciele i sąsiedzi. Świąteczne stoły w Uraza-Bairam z reguły obfitują w różne zjawiska, bo to pierwszy dzień po całym miesiącu wyczerpującego postu, kiedy można jeść to, czego dusza zapragnie. W krajach muzułmańskich nie ma zwyczaju pracować tego dnia. W niektórych krajach nie pracują dzień po Id al-Adha. W dzisiejszych czasach uroczystości nabierają niesamowitych rozmiarów. Ludzie zapraszają się nawzajem do odwiedzin, a następnie, nakarmiwszy i napojąc swoich gości, sami udają się z wizytą ponowną. Dzieci również nie pozostają bezczynne. Przez całe wakacje Uraza-Bairam dzieci biegają po swoich domach, gdzie z pewnością zostaną poczęstowane słodyczami. Również w tym dniu zwyczajowo prosić się o przebaczenie od siebie nawzajem i odwiedzać groby swoich zmarłych bliskich.

Muzułmanie z całego świata mają tradycję przygotowywania się do obchodów Id al-Adha. Każdego roku, cztery dni przed pierwszym dniem miesiąca Szaval, rodziny muzułmańskie rozpoczynają przygotowania do Id al-Adha. Przede wszystkim starannie sprzątają swój dom. Oprócz pomieszczeń mieszkalnych konieczne jest usunięcie obory dla bydła, a także sam zakup i sprzątanie inwentarza żywego. Po skończonym sprzątaniu należy uporządkować siebie i swoje dzieci, ubrać wszystko w czyste, aby nic nie mogło przyćmić najważniejszego święta w kalendarzu muzułmańskim – Id al-Adha.

Istnieje również tradycja, kiedy gospodynie domowe zaczynają wieczorem wymieniać się różnymi potrawami. Dzieci niosą smakołyki, a tradycja nazywa się „aby dom pachniał jedzeniem”.

Tak więc, nawet od wieczora ostatniego dnia miesiąca Ramadan, cały świat muzułmański już przewiduje skalę, z jaką spędzi następny dzień. Dzień, który jest tak ważny dla wszystkich prawdziwych wyznawców islamu. Dzień, w którym wszyscy muzułmanie świętują Id al-Adha!

Yiyin.

Nie było ściśle określonego czasu na przetrzymywanie yiyins, w przeciwieństwie do sabantuy, ale zwykle było ono organizowane w okresie po siewie przed koszeniem żyta. Na yiyin jednego lub kilku powiązanych aulów rozwiązano kontrowersyjne kwestie dotyczące gruntów, rozprowadzono pola siana i letnie pastwiska. Często uroczystości weselne zbiegały się z yiyyn. Na południowym wschodzie Baszkortostanu wesele w starożytności, będące ważnym wydarzeniem towarzyskim dla dwóch klanów lub plemion, czasami przybierało formę wielkiego święta i nazywało się „Tuy jjjjny”. Takie wesela urządzali chanowie, biy, bais. Na cześć młodzieży potrojono igrzyska, zawody sportowe, wyścigi konne, w których brali udział zarówno gospodarze, jak i goście. Na północnym wschodzie Baszkirii znane było święto zwane „zbieraniem mężczyzn” (irzer yiyyny), podczas którego kobiety tylko przygotowywały jedzenie i obserwowały z boku.

Według autorów XIX wieku, dużo więcej ludzi niż w inne święta. Na uroczystość wybrano piękną, dobrze widoczną i wygodną polanę do organizowania zawodów na równym terenie lub na górze. Przybywali tu mieszkańcy okolicznych wiosek, a każda rodzina zakładała sobie chatę lub jurtę na przyjmowanie gości.

Yiyyn charakteryzowała terytorialna zasada organizacji. Tak więc wśród Baszkirów-Gaininów istniały dwa ośrodki, w których odbywały się tradycyjne yiyin: niektóre wioski były zgrupowane wokół wioski. Barda, druga - okolice wsi Sarashi. Początkowo yiyyn odbywał się w dzielnicy bardymskiej, po chwili - w Saraszskim. Ludność każdej dzielnicy brała udział w obu uroczystościach, ale w jednym przypadku - jako gospodarze święta, w drugim - jako goście.

Założenie słupa (kolgi) na środku Majdanu zapoczątkowało święto. Po przeczytaniu Mullah Fatih rozpoczęły się zawody: zapasy, wyścigi konne, skoki, bieganie, granie w kurai, piosenki, tańce. Popularnym rodzajem zawodów w yiyin było łucznictwo: z dużej odległości trzeba było trafić w ruchomy cel. Niekiedy urządzano też konkursy komiksowe, na przykład, kto wypije więcej ghee lub kumisu, albo kto zje najbardziej tłustą jagnięcinę. Zwycięzcy konkursu otrzymali konia, barana, kawałki mięsa, wzorzyste szale i ręczniki. W zawodach wzięli udział głównie dorośli mężczyźni lub młodzi mężczyźni-dzhigits (eget). Istnieją informacje, że wyścigi organizowano z udziałem dziewcząt, ale zdarzało się to niezwykle rzadko, zazwyczaj dziewczyny na yiyinach pokazywały swoje umiejętności śpiewania i tańca.

W języku baszkirskim zachowały się nazwy następujących jijinów baszkirskich: jijin Tratau, jijjny Barda, jijjny Kubałek i inne.

Kargatui.

To pierwsze wiosenne święto poświęcone przebudzeniu natury i nadejściem nowego roku. Wzięły w nim udział tylko kobiety i dzieci (chłopcy do lat 12).

Święto to zachowuje elementy związane z dawnym zachwytem nad odnawiającą się przyrodą i wpływem na nią w celu zapewnienia dobrego samopoczucia w nadchodzącym sezonie letnim. W różnych regionach Baszkirii stopień zachowania elementów rytualnych nie jest taki sam. Główne rytuały: zbieranie pokarmu, przygotowywanie obrzędowej owsianki, wspólny posiłek, karmienie ptaków, składanie życzeń – odbywały się wszędzie. W wielu miejscach (zwłaszcza na południu) w dniu festiwalu kobiety wspinały się na górę, dekorowały drzewa, życząc naturze bujnego rozkwitu. Na północy Baszkirii zwyczaj dekorowania drzew nie wszędzie zachował się. Jednym z głównych rytuałów tutaj było pragnienie deszczu. W niektórych miejscach górskiej Baszkirii festiwal zachował starożytne cechy czczenia ducha góry: kobiety zostawiały na górze jedzenie, srebrne monety i skrawki tkanin. W południowo-wschodnich Baszkirach poradził sobie dzień lub dwa przed wyjazdem na letni obóz nomadów. Zazwyczaj święto odbywało się w formie wzajemnych goszczenia z dwóch wsi. W niektórych miejscach na kilka dni przed festiwalem 2-3 kobiety zbierały z podwórek płatki śniadaniowe, masło, jajka. Każda rodzina zabrała ze sobą resztę jedzenia. W większości regionów kasza jaglana (tary butkasy) była uważana za danie rytualne dla Baszkirów z regionu Czelabińska - owsianka z mąki pszennej gotowana w śmietanie. W niektórych południowych regionach (Khaibullinsky, Zilairsky) owsiankę gotowano ze zmiażdżonej pszenicy. Po wspólnym posiłku kobiety leczyły ptaki.

Ogromne znaczenie podczas święta miał program kulturalny: zatłoczone tańce okrągłe, gry, konkursy, piosenki, tańce. Warto zauważyć, że pieśni i tańce były komponowane z pokolenia na pokolenie przez same kobiety.

Sabantuy.

Sabantuy - ulubione święto ludowe Tatarów i Baszkirów; święto jest stare i nowe; święto pracy, w którym łączą się piękne zwyczaje ludzi, ich pieśni, tańce i rytuały ...

Ludzie szanują każdą pracę, każde rzemiosło, ale praca hodowcy zboża jest szczególnie zaszczytna. Od wieków wychowywano kult i cześć dla pracy hodowcy zboża jako świętej pracy. Uprawa chleba oznaczała czynienie dobra, przynoszące pożytek mieszkańcom ich własnej i ojczystej ziemi. Dlatego święto narodowe, które przetrwało od czasów starożytnych, kojarzy się właśnie z pracą rolnika.

Nazwa święta pochodzi od tureckich słów: saban – pług i tui – święto. Dla wszystkich ludów rolniczych za najważniejsze etapy uznano siew i zbiory. Ich początek i pomyślne zakończenie od dawna obchodzone są uroczyście. Sabantuy obchodzono kiedyś na cześć początku wiosennych prac polowych (pod koniec kwietnia), teraz - na cześć ich końca (w czerwcu).

Świętowanie Sabantui było wielkim wydarzeniem i przygotowanie do niego zajęło dużo czasu. Początkowo młodzi jeźdźcy zbierali po wsi prezenty dla przyszłych zwycięzców konkursów i zabaw ludowych: haftowane szale i ręczniki, kawałki perkalu, koszule, jajka kurze... Najbardziej honorowy prezent został uznany za haftowany wzór narodowy ręcznik, który miał znaczenie symboliczne i nie można było z nim porównać cennych nagród.

Dziewczęta, młode kobiety przez całą zimę przygotowywały prezenty - tkanie, szycie, haftowanie. Wszyscy chcieli, aby jej ręcznik stał się nagrodą dla najpotężniejszego jeźdźca – zwycięzcy w walka narodowa czy w wyścigach konnych, to jej praca zyskała powszechne uznanie.

Zbiorowi prezentów towarzyszyły zazwyczaj zabawne piosenki, dowcipy i żarty. Prezenty przywiązywano do długiego drąga, czasami jeźdźcy wiązali się zebranymi ręcznikami i nie zdejmowali ich do końca ceremonii.

Wpływowi starzy ludzie z wioski byli odpowiedzialni za cały przebieg święta. Wysłali jeźdźców po upominki, powołali jury, które nagrodzi zwycięzców i utrzymali porządek podczas zawodów. To była rada Sabantui. W czasie wakacji przeszła na niego cała władza w wiosce.

W dniu Sabantuy wieś była w świetnym humorze, wszyscy byli żywi i radośni. Rano ludzie udali się na Majdan - obszerną łąkę niedaleko wsi. Organizatorzy święta wyprzedzili. Jeden z nich niósł długi kij z zawiązanym ręcznikiem - symbolem Sabantui. Ubierały się w najlepsze, kobiety wyjmowały biżuterię ze skrzyń. Ci, którzy przyjeżdżali wozami, wplatali kolorowe wstążki w końskie grzywy, owijali łuk kolorowym płótnem i wieszali na łuku dzwonki.

W tym dniu surowe nakazy religii były bezsilne przed szalejącym świętem ludzi pracy, religia nawet nie próbowała zawetować ich święta. Nie mogłem śledzić młodych ludzi: spotykali się, rywalizowali, śpiewali, tańczyli, wymieniali spojrzenia, prezenty, zakochali się…

Nie tylko Tatarzy i Baszkirowie nie mogli się doczekać nadejścia Sabantui, było to pożądane zarówno dla Rosjan, jak i Czuwaszy, i dla Mari - jednym słowem dla wszystkich, którzy mieszkali w okolicy. Sabantuy stopniowo stało się świętem komunikacji międzyetnicznej. To jest jego zasadnicza różnica w stosunku do świąt religijnych, które dzieliły ludzi.

Wakacje bez gości wśród Tatarów i Baszkirów uważano za oznakę nietowarzyskości, skąpstwa, więc uczestnicy Sabantui wrócili z Majdanu z gośćmi. Świąteczna zabawa z bogatymi smakołykami trwała cały dzień, a młodzież spacerowała do późnych godzin nocnych.

Dawno, dawno temu, w starożytności, sabantuy było obchodzone tylko przez hodowców zbóż. Ale teraz Sabantuy wyrósł ze święta plantatorów zboża na święto uniwersalne - obchodzone jest we wsiach, miasteczkach, dzielnicach, miastach, stolicach republik Tatarstanu i Baszkirii, Moskwy, Petersburga i innych częściach świata z zwarta rezydencja Tatarów i Baszkirów - wspaniale, z orkiestrami i sztandarami najcenniejszych nagród, z udziałem gości honorowych.

Święto Sabantuy nosi teraz oznaki święta państwowego: wydawane są dekrety i uchwały w sprawie przygotowań, terminów i miejsc, komitety organizacyjne są powoływane z najwyższych rangą przywódców na każdym szczeblu (wieś, osada, dzielnica, miasto, republika), finansowanie źródła są określone.

Sabantuy rozpoczyna się od gratulacji dla hodowców zbóż, hodowców zwierząt gospodarskich i innych czołowych pracowników podczas wakacji. Celebrowane są osiągnięcia. Najbardziej godnym i szanowanym powierzono wzniesienie flagi Sabantui, przywódcom wręcza się prezenty i śpiewa się dla nich pieśni. Tak więc w to święto starożytne gry ludowe przeplatają się z nowymi zwyczajami, zwyczajami dzisiejszej spokojnej pracy. Piosenki, tańce, zabawy, próby siłowe – to program Sabantuy.

Święto Sabantuy ma swoje własne tradycje.

Wyścigi zdobią każde święto, nie wyłączając Sabantuy. Budzą ogromne zainteresowanie wśród uczestników wakacji, wybuchy emocji, intensywność namiętności…

Koń dla Tatarów, a zwłaszcza Baszkirów przez cały czas był towarzyszem, przyjacielem, żywicielem rodziny i niezawodnym wsparciem. Dlatego w Sabantui najciekawszą częścią programu są wyścigi konne. Konie do gonitw zaczynają przygotowywać na długo przed świętami: czyszczą, karmią, opiekują się. Kiedy Sabantui jest już blisko, nogi koni są „rozgrzane”.

Na mecie w nagrodę na zwycięzcę czeka gruby baran. Nawiasem mówiąc, istnieje wspaniała tradycja: dawać prezenty nie tylko zwycięzcy, ale także jeźdźcowi, który był ostatni. Zwykle robią to starsze kobiety, nawet babcie. Przyjeżdżają do Sabantuy z cenionym prezentem: obrusem, szalikiem czy ręcznikiem, wyhaftowanym w młodości własnymi rękami. I patrzą na konia z tyłu, jak na ludzkie dziecko, obrażone przez los. A Sabantuy to święto i żadna żywa dusza nie powinna tęsknić za niepowodzeniem - podaniem pomocnej dłoni upokorzonej osobie - zawsze była w naturze ludu pracującego ...

Wyznaczenie batyra, zwycięzcy w walce narodowej, jest punktem kulminacyjnym święta Sabantuy. Zwykle dwa tygodnie przed Sabantuy kandydaci do zwycięstwa przestali chodzić do pracy w terenie. Zabijano dla nich najgrubsze owce, jedli tyle, ile chcieli”. świeże jajka, masło, miód, nabierają sił do obrony honoru swojej rodzinnej wsi.

Zapaśnicy wymagają sporej siły, sprytu i zręczności. Walka toczy się według ścisłych zasad. Zapasy oceniają najbardziej doświadczeni i szanowani starcy - aksakale. Ściśle opiekują się bojownikami: czy były jakieś zabronione metody podczas walki?Na Majdanie nie ma miejsca na nawet najmniejszą niesprawiedliwość.

Dzhigit, który został batyrem Sabantuy - honor i chwała. Od dawna w zwyczaju nagradza się batyra doskonałym tłustym baranem (choć teraz może to być kolejna cenna nagroda: telewizor, motocykl, lodówka…). Z niespokojną nagrodą na ramionach tworzy krąg honoru, wstrząsają nim po całym Majdanie. Otaczając go ciasno, prowadzą go do wozu z prezentami i nagrodami, dekorują łuk różnymi prezentami i wracają do domu.

Wraz z odejściem Batyra Majdan się rozprasza. Kiedy wóz z bohaterem dnia, dźwięczącymi dzwonami, wjeżdża na ulicę wioski, wokół panuje ogólna radość: oto zwycięzca! Wszyscy uśmiechają się do niego, machając rękami na powitanie. I do przyszłego roku jest najsłynniejszą osobą w okolicy, przez długi, długi czas nadal będzie w centrum uwagi.

Program Sabantui obejmuje gry wymagające zręczności, sprytu, a nie siły. Taka jest gra „break the pot”, w której z zawiązanymi oczami trzeba znaleźć pulę i uderzyć ją długim kijem, aby ją rozbić.

Inną zabawą jest dotarcie do nagrody (lub tagu) na szczycie eleganckiego, wysokiego, kołyszącego się filaru. To wymaga siły, zręczności, odwagi. Niewielu osobom udaje się zostać posiadaczem tej trudno dostępnej nagrody.

Walcz z workami siana, siedząc okrakiem na kłodzie, w celu wybicia przeciwnika z „siodła” - gra o długiej tradycji, wymaga siły, zręczności, odwagi. Daje obserwatorom dużo śmiechu i zabawy.

Dwufuntowy kettlebell jest jednym z najpopularniejszych urządzeń sportowych na festiwalu Sabantuy.

Wiele kobiet w każdym wieku uczestniczy w obchodach Sabantui. Prawo szariatu upadło w to święto. Obecność wśród widzów matki, siostry, vendingowej piękności jest dodatkową zachętą dla jeźdźców do wykazania się siłą, zręcznością, umiejętnościami i odwagą w dalekich od łatwych rywalizacji.

Kobiety mają swoje zawody: kto szybciej przecedzi wełnę, kto przyniesie więcej wody (przybiegnie pierwszy, bez chlapania wodą z wiadra) – nawet babcie z przyjemnością grają w takie zabawy. Sabantuy wyróżnia najzdolniejszych i najzdolniejszych w każdym konkursie.

A po zakończeniu wakacji na Majdanie jego uczestnicy i goście wracają do domu, by świętować sabantuy przy wesołym, obfitym, świątecznym stole. A młodzi ludzie kontynuują zabawy, piosenki, tańce na wiosennej łące. Akordeony, akordeony guzikowe, dźwięk akordeonów. Śpiewane są pieśni, nowe i te, które powstały tysiąc lat temu.

Wniosek

Święto to szczególna społeczno-kulturowa forma organizowania określonej aktywności jednostki (społeczności społecznej) w celu usprawnienia czasu wolnego, specjalnie przeznaczona na celowe i zorganizowane utrwalenie na egzystencji jednostki (ludzi) określonego wydarzenia, które dla szereg powodów należy odróżnić od strumienia innych wydarzeń. Te ostatnie osiąga się w specjalnym obrzędzie lub rytuale, to znaczy w pewnych czynnościach symbolicznych, które są artystycznie i ekspresyjnie wyposażone, a ponadto kojarzą się z czymś niezwykłym, szczególnie uroczystym i radosnym, ze szczególnym duchowym lub psychologicznym nastrojem.

Święta są integralnymi składnikami historii społeczno-kulturowej od starożytności do czasów współczesnych i pełnią w społeczeństwie liczne funkcje: (ideologiczną, integracyjną, edukacyjną, etyczną, estetyczną, aksjologiczną (wartościową), hedonistyczną). Z ich pomocą odnotowywano wydarzenia z cyklu kosmicznego, fakty związane z historią danego kraju, jego mieszkańców i bohaterów. Święto jest niezbędnym warunkiem społecznego bytu i swoistym wyrazem społecznej istoty osoby, która w przeciwieństwie do zwierząt posiada wyjątkową zdolność do celebrowania, „pomnażania radości bytu”, czyli włączania radości w swoje życie innych ludzi, doświadczenia i kultury poprzednich pokoleń.

Święta istniały zawsze, zawsze, zmieniając treść i formę zgodnie z duchowym i estetycznym rozwojem społeczeństwa. Niosą one duży ładunek emocjonalny i edukacyjny i wraz z obyczajami, rytuałami, ceremoniami i innymi stereotypowymi zjawiskami pełnią rolę jednego z kluczowych mechanizmów zachowania, przekazywania i funkcjonowania społeczno-kulturowej tradycji ludu oraz przekazywania jej duchowe znaczenia z pokolenia na pokolenie.

Baszkirskie święta ludowe to złożona, wielofunkcyjna edukacja zawierająca elementy o charakterze gospodarczym i pracowniczym, edukacyjnym, estetycznym i religijnym. Miały one wielkie znaczenie społeczne jako „osobliwe i skuteczne” mechanizmy socjalizacji człowieka.

Merytoryczne pole baszkirskich świąt ludowych obejmuje elementy ideologiczne, etyczne, estetyczne (taniec, muzyka, sztuka i rzemiosło oraz inne elementy). Wakacje pomagają w nauce świat, obiektywny świat, świat innych ludzi, świat swojego „ja”, pozwalają tworzyć siebie i otaczający cię świat zgodnie z prawami dobra i piękna. Wprowadzenie młodego pokolenia w święta ludowe jest dziś niezawodnym sposobem duchowej formacji jednostki. Na szczególną uwagę zasługuje rola ekologicznych świąt Baszkirów. Konieczność wykorzystania tradycyjnego ekologicznego doświadczenia Baszkirów, zawartego w święta ekologiczne, we współczesnym procesie edukacyjnym jest oczywista. Zaszczepić dzieciom miłość do natury, Poszanowanie Do środowisko- cel edukacji ekologicznej, który realizują przede wszystkim rodzice, wychowawcy i nauczyciele, przyciągając jak najwięcej różne metody i obiekty, w tym tradycyjne ceremonie środowiskowe. Społeczne i duchowe znaczenie świąt ekologicznych polega nie tyle na wykonywaniu określonej pracy, ile na przebudzeniu zainteresowania przyrodą i chęci jej zachowania.

Nowoczesna polityka narodowa i kulturalna realizowana w republice przyczynia się do aktywnej pracy na rzecz odrodzenia narodowych tradycji, obyczajów, rytuałów i świąt nie tylko ludu baszkirskiego, ale także wszystkich grup etnicznych zamieszkujących liczny baszkirski region, dlatego istnieje nadzieja, że wielonarodowi mieszkańcy republiki będą mogli zachować swoją bogatą tradycyjną kulturę, w tym wspaniałe wakacje. Wiele baszkirskich świąt ludowych stało się narodowymi festiwalami ludów Baszkirii. Niosą ogromny potencjał duchowy, konsolidacyjny, edukacyjny.

Oczywiście podjęte badania wcale nie pretendują do całościowego i pełnego omówienia postawionego problemu i nie wyczerpują całej jego złożoności i różnorodności. Wiele aspektów wskazanego tematu, poruszone w pracy, wymaga głębszego ich przestudiowania. Naszym zdaniem czeka na bardziej szczegółowe badanie funkcjonalnej dziedziny świąt narodowych, nie mniej uwagi zasługuje kwestia artystycznego i estetycznego potencjału świąt ludowych w warunkach nadejścia kultury masowej. Naszym zdaniem szczególnej uwagi wymaga badanie baszkirskich świąt ludowych w nowoczesnym aspekcie z kulturą świąteczną innych narodów. Wydaje się, że pogłębienie analizy zarysowanych zagadnień pozwoli nakreślić bardziej całościowy obraz istnienia baszkirskich świąt ludowych i ich tradycji.

Nagromadzenie materiału teoretycznego na ten problem ma, naszym zdaniem, ogromne znaczenie w optymalizacji praktycznych aspektów procesów edukacji duchowej, światopoglądowej oraz edukacji etyczno-estetycznej, zwłaszcza młodego pokolenia we współczesnych warunkach.

Lista bibliograficzna

1. Eseje o kulturze ludów Baszkirii: Instruktaż/ Wyd. VL Benin. - wyd. 2, ks. i dodaj. - Ufa: Wydawnictwo BSPU, 2006.

2. Kultura Baszkirii. Ludzie. Rozwój. Fakty. - Ufa, 2006.

3. Gallyamov S.A. Filozofia Baszkirów. Estetyka. tom 4. - Ufa: Kitap, 2007.

4. Enikeev ZI Historia państwa i prawa Baszkirii: / ZI Enikeev, A.Z. Enikeev. - Ufa: Kitap, 2007.

5. Kultura Baszkirii. Ludzie. Rozwój. Fakty. - Ufa, 2006.

6. Mazhitov N.G., Sułtanova A.M. Historia Baszkirii od czasów starożytnych do współczesności. - Ufa, 2009.

7. Jusupow R.M. Antropologiczna charakterystyka współczesnych Baszkirów-Gajnów // Baszkirowie-Gejnianie z terytorium Permu. - Ufa, 2008.

8. Baszkirowie: Historia etniczna i kultura tradycyjna / Niedokończenie. wyd. RM Jusupowa. - Ufa: Encyklopedia Baszkirów, 2002.

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Zwyczaje i obrzędy rodzinne jako integralna część kultury i życia grupy etnicznej. Cechy ceremonii ślubnej Baszkirów: przygotowanie kalym, posag, zaręczyny, swatanie. Narodziny dziecka, święto kołyski. Tradycje pogrzebowe i pamiątkowe; wpływ islamu.

streszczenie, dodane 17.12.2010


Deifikacja sił i zjawisk natury to charakterystyczne cechy starożytnych wierzeń Baszkirów. Religijne i mityczne przedstawienia Baszkirów na początku XX wieku. Cechy kultury duchowej ludu Baszkirów. Zależność życia społeczeństwa etnicznego od stanu natury.

streszczenie, dodane 21.06.2010


Historyczne tradycje rzeźbienia w drewnie wśród Baszkirów. Baszkirska sztuka i rzemiosło. Wystrój drewna jest uważany za organiczną część kultury materialnej i duchowej Baszkirów. Naczynia drewniane. Produkty wrzecionowe.

streszczenie, dodane 12.09.2008


Tradycje obchodzenia Bożego Narodzenia w Rosji, obrzędach maslenicy i kupały. Tradycje weselne: swatanie, zaręczyny, wieczór panieński, wesele, spotkania z młodzieżą. Cechy narodowej kuchni rosyjskiej. Wpływ chrześcijaństwa na obyczaje i tradycje narodu rosyjskiego.

streszczenie, dodane 02.03.2015


Historia etniczna Uralu to historia wszystkich ludów, które zamieszkiwały jego terytorium od czasów starożytnych. Historia etniczna Baszkirów, jednego z ludów tureckich, jest częścią ogólnego procesu historycznego w regionie. Pytanie do Szezheru. Cechy kultury Baszkirów.

streszczenie, dodane 11.07.2010


Okres Wołgi Bułgarii jako kluczowy moment w etnogenezie Tatarów. Terytorium zamieszkania, liczebność i struktura grupy etnicznej. Język a zagadnienie grafiki. Islam jest religią Tatarów. Gospodarka narodowa, tradycje państwowości narodowej Tatarstanu.

streszczenie, dodane 18.02.2013


Krótka charakterystyka społeczna i etnokulturowa Ewenków, ich osadnictwo, przynależność wyznaniową i językową. Problem etnogenezy Ewenków (Tungus) jako jeden ze złożonych problemów etnografii rosyjskiej. Cechy ich życia i tradycji.

streszczenie, dodane 18.05.2011


Rozważanie roli kreatywność ustna w życiu kulturalnym Kirgizów; historia powstawania i rozwoju folkloru. Epicki „Manas” jako jedno z największych dzieł ludzkości. Zapoznanie się z wspólne tradycje Kirgizi: ślub, pogrzeb i upamiętnienie.

streszczenie, dodane 29.03.2014


Narodowe cechy psychologiczne i etniczne narodu tureckiego. Charakterystyczne cechy życia kulturalnego Turcji, stosunek jej mieszkańców do edukacji, pracy, rodziny. Specyfika przejawiania się elementów mentalności narodowej poprzez orientacje wartościowe.

streszczenie dodane 30.04.2014


Charakterystyka przedstawicieli narodu tureckiego i ałtajskiego w Rosji, historia ich rozwoju, opis tradycji domowych i kulturowych ludności, narodowe cechy psychologiczne. Kultura i światopogląd ludzi żyjących na terytorium Ałtaju.

Rosyjska Republika Federalna jest państwem wielonarodowym, tutaj żyją, pracują i szanują swoje tradycje przedstawiciele wielu narodów, z których jednym są Baszkirowie mieszkający w Republice Baszkirii (stolicy Ufy) na terenie Nadwołżańskiego Okręgu Federalnego. Muszę powiedzieć, że Baszkirowie mieszkają nie tylko na tym terytorium, można ich znaleźć wszędzie we wszystkich zakątkach Federacji Rosyjskiej, a także na Ukrainie, Węgrzech, Kazachstanie, Uzbekistanie, Turkmenistanie i Kirgistanie.

Baszkirowie lub jak sami siebie nazywają Baszkirzy - rdzenna ludność turecka Baszkirii, według statystyk około 1,6 miliona osób tej narodowości mieszka na terytorium republiki autonomicznej, znaczna liczba Baszkirów mieszka w Czelabińsku (166 tys.), Orenburg ( 52,8 tys.) , około 100 tys. przedstawicieli tej grupy etnicznej znajduje się w regionach Perm Territory, Tiumen, Sverdlovsk i Kurgan. Ich religią jest islamski sunnizm. Tradycje baszkirskie, ich sposób życia i zwyczaje są bardzo interesujące i różnią się od innych tradycji ludów narodowości tureckiej.

Kultura i życie ludu Baszkirów

Do końca XIX wieku Baszkirowie prowadzili półkoczowniczy tryb życia, ale stopniowo stali się siedzący tryb życia i opanowali rolnictwo, wschodni Baszkirowie przez pewien czas ćwiczyli wycieczki do letnich nomadów, a latem woleli z czasem mieszkać w jurtach, i zaczęli mieszkać w drewnianych chatach lub chatach z gliny, a potem w bardziej nowoczesnych budynkach.

Życie rodzinne i obchodzenie świąt ludowych Baszkirów niemal do końca XIX wieku podlegało ścisłym patriarchalnym podstawom, w których obecne były również zwyczaje muzułmańskiego szariatu. W systemie pokrewieństwa prześledzono wpływ tradycji arabskich, co implikowało wyraźny podział linii pokrewieństwa na część matczyną i ojcowską, co było następnie konieczne do określenia statusu każdego członka rodziny w kwestiach dziedzicznych. Prawo mniejszości obowiązywało (pierwszeństwo praw najmłodszego syna), gdy dom i cały majątek w nim po śmierci ojca przeszedł na najmłodszy syn, starsi bracia powinni otrzymać część spadku za życia ich ojca, gdy się pobrali, a ich córki, gdy wyszły za mąż. Wcześniej Baszkirowie dość wcześnie wydali swoje córki za mąż, za optymalny wiek uznano 13-14 lat (panna młoda), 15-16 lat (pan młody).

(Obraz F. Roubauda „Polowanie na Baszkirów z sokołami w obecności cesarza Aleksandra II” lata 80. XIX wieku)

Zamożni Baszkirzy uprawiali poligamię, bo islam pozwala na posiadanie do 4 żon jednocześnie, a panował zwyczaj spiskowania dzieci jeszcze w kołysce, rodzice pili bata (kumys, czyli rozcieńczony miód z jednej miski) i tym samym przystępowali do wesela unia. Poślubiając pannę młodą zwyczajowo dawano kalym, co zależało od stanu materialnego rodziców nowożeńców. Mogły to być 2-3 konie, krowy, kilka strojów, para butów, malowany szalik lub szata, matce panny młodej wręczono futro z lisa. W małżeństwie honorowano stare tradycje, obowiązywała zasada lewiratu (młodszy brat musi poślubić żonę starszego), sororata (wdowiec poślubia młodszą siostrę zmarłej żony). Islam odgrywa ogromną rolę we wszystkich sferach życia społecznego, stąd szczególna pozycja kobiet w kręgu rodzinnym, w procesie małżeństwa i rozwodu, a także w relacjach dziedzicznych.

Tradycje i zwyczaje ludu Baszkirów

Główne uroczystości odbywają się przez Baszkirów wiosną i latem. Mieszkańcy Baszkirii obchodzą „Święto gawronów” Kargatui w czasie, gdy gawrony przybywają na wiosnę, znaczenie tego święta ma uczcić moment przebudzenia natury z zimowego snu, a także okazję do zwrócenia się do sił natury (m.in. sposób, Baszkirowie uważają, że to gawrony są z nimi blisko spokrewnione) z prośbą o pomyślność i płodność nadchodzącego sezonu rolniczego. Wcześniej w festynach mogły brać udział tylko kobiety i młodsze pokolenie, teraz ograniczenia te zostały zniesione, a mężczyźni mogą też prowadzić tańce okrągłe, jeść rytualną owsiankę i zostawiać jej resztki na specjalnych głazach na gawrony.

Święto pługa Sabantuy poświęcone jest początkom pracy w polu, wszyscy mieszkańcy wsi wyszli na otwarty teren i brali udział w różnych zawodach, walczyli, startowali w biegach, jeździli konno i ciągnęli się na linach. Po ustaleniu i nagrodzeniu zwycięzców zastawiono wspólny stół różnymi potrawami i smakołykami, najczęściej był to tradycyjny beszbarmak (danie z posiekanego gotowanego mięsa i makaronu). Dawniej obyczaj ten wykonywano w celu uspokojenia duchów natury, aby urodzajły ziemię i dawały dobre plony, a z czasem stały się zwyczajnym wiosennym świętem, wyznaczającym początek ciężkiej pracy rolniczej. Mieszkańcy regionu Samara ożywili tradycje zarówno święta Grachin, jak i Sabantuy, które obchodzą co roku.

Ważnym świętem dla Baszkirów jest Jiin (Yiyin), uczestniczyli w nim mieszkańcy kilku wiosek, podczas których przeprowadzano różne operacje handlowe, rodzice zgadzali się na małżeństwo dzieci, odbywały się uczciwe wyprzedaże.

Baszkirowie honorują i obchodzą wszystkie święta muzułmańskie, tradycyjne dla wszystkich wyznawców islamu: są to Eid al-Adha (koniec postu) i Eid al-Adha (święto końca hadżdżu, w którym odbywa się baran). wielbłąd lub krowa muszą zostać złożone w ofierze), oraz Mawlid -bayram (słynie prorok Mahomet).

Rozrywka i wypoczynek zawierają elementy o charakterze ekonomicznym, pracowniczym, edukacyjnym, estetycznym, religijnym. Ich głównym zadaniem było umacnianie jedności ludzi i zachowanie tożsamości kultury.

W jakim języku mówi się w Baszkirii?

Baszkirowie mówią po baszkirsku, który łączy w sobie cechy języków kipczackiego, tatarskiego, bułgarskiego, arabskiego, perskiego i rosyjskiego. Jest to również oficjalny język Baszkirii, ale mówi się nim również w innych regionach Federacji Rosyjskiej.

Język baszkirski dzieli się na dialekty Kuvanki, Burzyan, Yurmatinsky i wiele innych. Istnieją między nimi tylko różnice fonetyczne, ale mimo to Baszkirowie i Tatarzy łatwo się rozumieją.

Współczesny język baszkirski ukształtował się w połowie lat dwudziestych. Większość słownictwa składa się ze słów starożytnego pochodzenia tureckiego. W języku baszkirskim nie ma przyimków, przedrostków i rodzaju. Słowa tworzone są za pomocą afiksów. Stres odgrywa ważną rolę w wymowie.

Do lat 40. Baszkirowie używali pisma Wołgi z Azji Środkowej, a następnie przeszli na cyrylicę.

Baszkiria jako część ZSRR

Przed przystąpieniem do Baszkirii składał się z kantonów - jednostek terytorialnych i administracyjnych. Baszkirska ASRR była pierwszą autonomiczną republiką na tym terytorium były ZSRR... Powstała 23 marca 1919 r. i była rządzona ze Sterlitamaku w prowincji Ufa z powodu braku osady miejskiej w prowincji Orenburg.

27 marca 1925 r. Przyjęto konstytucję, zgodnie z którą Baszkirska Autonomiczna Socjalistyczna Republika Radziecka zachowała strukturę kantonalną, a ludzie mogli, obok języka rosyjskiego, używać języka baszkirskiego we wszystkich sferach życia publicznego.

24 grudnia 1993 r., po rozwiązaniu Rady Najwyższej Rosji, Republika Baszkirii uchwala nową konstytucję.

Baszkirowie

W drugim tysiącleciu p.n.e. NS. terytorium współczesnego Baszkirii zamieszkiwały starożytne plemiona Baszkirów rasy kaukaskiej. Na terytorium Południowego Uralu i otaczających go stepów żyło wiele ludów, co wpłynęło na zwyczaje i tradycje Baszkirów. Na południu żyli irańskojęzyczni Sarmaci - pasterze, a na północy - właściciele ziemscy-łowcy, przodkowie przyszłych ludów ugrofińskich.

Początek pierwszego tysiąclecia upłynął pod znakiem przybycia plemion mongolskich, które przywiązywały dużą wagę do kultury i wyglądu Baszkirów.

Po pokonaniu Złotej Ordy Baszkirowie znaleźli się pod panowaniem trzech chanatów - syberyjskiego, nogajskiego i kazańskiego.

Formacja ludu Baszkirów zakończyła się w IX-X wieku naszej ery. e., a po wstąpieniu do państwa moskiewskiego w XV wieku Baszkirowie zebrali się i ustanowiono nazwę terytorium zamieszkanego przez ludzi - Baszkiria.

Spośród wszystkich religii świata najbardziej rozpowszechnione są islam i chrześcijaństwo, które miały istotny wpływ na ludowe zwyczaje Baszkirów.

Sposób życia był na wpół koczowniczy, a zatem mieszkania były tymczasowe i koczownicze. Stałe domy baszkirskie, w zależności od lokalizacji, mogły być domami z kamienia z cegły lub bali, w których były okna, w przeciwieństwie do tymczasowych, w których tych ostatnich nie było. Zdjęcie powyżej przedstawia tradycyjny baszkirski dom - jurtę.

Jaka była tradycyjna rodzina Baszkirów?

Do XIX wieku wśród Baszkirów dominowała niewielka rodzina. Ale często można było znaleźć niepodzielną rodzinę, w której żonaci synowie mieszkali z ojcem i matką. Powodem jest obecność wspólnych interesów gospodarczych. Zazwyczaj rodziny były monogamiczne, ale nierzadko zdarzało się znaleźć rodzinę, w której mężczyzna miał kilka żon - z kaucją lub duchownymi. Baszkirzy z mniej zamożnych rodzin ożenili się ponownie, jeśli żona była bezdzietna, poważnie zachorowała i nie mogła brać udziału w pracach domowych lub mężczyzna pozostawał wdowcem.

Głową rodziny Baszkirów był ojciec - wydawał rozkazy dotyczące nie tylko majątku, ale także losu dzieci, a jego słowo było decydujące we wszystkich sprawach.

Baszkirskie kobiety zajmowały różne pozycje w rodzinie, w zależności od ich wieku. Matka rodziny była przez wszystkich szanowana i szanowana, wraz z głową rodziny była inicjowana we wszystkie sprawy rodzinne i nadzorowała prace domowe.

Po ślubie syna (lub synów) ciężar prac domowych spadł na barki synowej, a teściowa czuwała jedynie nad jej pracą. Młoda kobieta musiała gotować jedzenie dla całej rodziny, sprzątać dom, dbać o ubrania i opiekować się bydłem. W niektórych rejonach Baszkirii synowa nie miała prawa pokazywać swojej twarzy innym członkom rodziny. Tę sytuację tłumaczyły dogmaty religii. Ale Baszkirowie nadal mieli pewien stopień niezależności - jeśli została źle potraktowana, mogła zażądać rozwodu i odebrać majątek, który został jej przekazany jako posag. Życie po rozwodzie nie wróżyło dobrze – mąż miał prawo nie oddawać dzieci ani żądać okupu od rodziny. Ponadto nie mogła ponownie wyjść za mąż.

Dziś odradza się wiele tradycji weselnych. Jeden z nich - panna młoda i pan młody noszą strój narodowy Baszkirów. Jego głównymi cechami były warstwowość i różnorodność kolorów. wykonane z domowego sukna, filcu, skóry owczej, skóry, futra, płótna konopnego i pokrzywowego.

Jakie święta obchodzą Baszkirowie?

Zwyczaje i tradycje Baszkirów są żywo odzwierciedlone w święta. Można je z grubsza podzielić na:

• Państwo - Nowy Rok, Dzień Obrońcy Ojczyzny, Dzień Flagi, Dzień Miasta Ufa, Dzień Republiki, Dzień uchwalenia Konstytucji.
• Religijne – Uraza Bayram (święto zakończenia postu w Ramadanie); Id al-Adha (święto ofiary); Mawlid an Nabi (urodziny proroka Mahometa).
• Krajowe - Yynin, Kargatui, Sabantui, Kyakuk Syaye.

Święta państwowe i religijne obchodzone są prawie tak samo w całym kraju i praktycznie nie ma tradycji i rytuałów Baszkirów. Natomiast obywatele w pełni odzwierciedlają kulturę narodu.

Sabantuy lub Habantuy obserwowano po siewie od mniej więcej końca maja do końca czerwca. Na długo przed świętem grupa młodych ludzi chodziła od domu do domu i zbierała nagrody oraz dekorowała plac - Majdan, na którym miały się odbywać wszystkie uroczystości. Najcenniejszą nagrodą był ręcznik zrobiony przez młodą synową, ponieważ kobieta była symbolem odnowy klanu, a święto zbiegło się z odnowieniem ziemi. Na środku Majdanu zainstalowano słup, który był naoliwiony, a na górze trzepotał haftowany ręcznik, co uznano za nagrodę i tylko najzręczniejsi mogli wspiąć się na niego i go wziąć. Na Sabantui było wiele różnych zabaw - zapasy z workami siana lub wełny na kłodzie, bieganie z jajkiem w łyżce lub workach, ale głównymi były wyścigi i zapasy - kuresh, w których rywale próbowali przewrócić lub przeciągnąć przeciwnik z owiniętym wokół nich ręcznikiem. Starsi obserwowali zapaśników, a zwycięzca, batyr, otrzymał zabitego barana. Po walce śpiewali pieśni i tańczyli na Majdanie.

Kargatui, czyli Karga Butkakhy, to święto przebudzenia natury, które miało różne scenariusze w zależności od położenia geograficznego. Ale powszechną tradycją jest gotowanie kaszy jaglanej. Odbywał się w naturze i towarzyszył mu nie tylko wspólny posiłek, ale także karmienie ptaków. To pogańskie święto istniało jeszcze przed islamem - Baszkirowie zwrócili się do bogów z prośbą o deszcz. Kargatui nie obyło się również bez tańca, piosenek i zawodów sportowych.

Kyakuk Saye było świętem kobiet i miało również pogańskie korzenie. Świętowano go nad rzeką lub na górze. Obchodzono je od maja do lipca. Kobiety z poczęstunkiem udały się na miejsce uroczystości, każda złożyła życzenie i posłuchała, jak ptasia kukułka. Jeśli jest głośno, to życzenie się spełniło. Na festiwalu odbywały się również różne gry.

Yinin było świętem mężczyzn, w którym brali udział tylko mężczyźni. Obchodzono je w dzień równonocy letniej po zebraniu ludowym, na którym rozstrzygnięto ważne sprawy związane ze sprawami wsi. Narada zakończyła się świętem, do którego wcześniej się przygotowywali. Później stało się wspólnym świętem, w którym brali udział zarówno mężczyźni, jak i kobiety.

Jakie zwyczaje i tradycje weselne przestrzegają Baszkirowie?

Zarówno tradycje rodzinne, jak i weselne zostały ukształtowane przez przemiany społeczne i gospodarcze w społeczeństwie.

Baszkirowie mogli poślubić krewnych nie bliżej niż piąte pokolenie. Wiek małżeństwa dla dziewcząt wynosi 14 lat, a dla chłopców - 16. Wraz z nadejściem ZSRR wiek został podwyższony do 18 lat.

Ślub Baszkirów odbył się w 3 etapach - swatanie, małżeństwo i samo święto.

Szanowani ludzie z rodziny pana młodego lub sam ojciec poszli uwieść dziewczynę. Za zgodą omówiono kalym, wydatki na ślub i wysokość posagu. Często dzieci były uwodzicielskie jeszcze jako niemowlęta, a po omówieniu ich przyszłości rodzice wzmacniali swoje słowa bata - rozcieńczonym kumysem lub miodem, który pije się z jednej miski.

Uczucia młodych nie były brane pod uwagę i mogły łatwo udawać dziewczynę za starszego mężczyznę, ponieważ małżeństwo było często zawierane na podstawie względów materialnych.

Po zmowie rodziny mogły odwiedzać swoje domy. Wizytom towarzyszyły festyny ​​swatów, w których mogli brać udział tylko mężczyźni, aw niektórych regionach Baszkirii nawet kobiety.

Po zapłaceniu większości kalym krewni panny młodej przybyli do domu pana młodego i na jej cześć odbyła się uczta.

Kolejnym etapem jest ceremonia zaślubin, która odbyła się w domu panny młodej. Tutaj mułła odczytał modlitwę i ogłosił młodych mężczyznami mężem i żoną. Od tego momentu, aż do pełnej zapłaty kalym, mąż miał prawo odwiedzać żonę.

Po całkowitym opłaceniu kalym odbył się ślub (tui), który odbył się w domu rodziców panny młodej. W umówionym dniu od strony dziewczyny przybyli goście, a pan młody z rodziną i bliskimi. Zazwyczaj ślub trwał trzy dni - pierwszego dnia wszyscy byli traktowani u boku panny młodej, drugiego - pana młodego. Trzeciego młoda żona opuściła dom ojca. Pierwsze dwa dni obejmowały wyścigi konne, zapasy i gry, a trzeciego rytualne pieśni i tradycyjne lamenty. Przed wyjazdem panna młoda chodziła po domach swoich bliskich i wręczała im prezenty - tkaniny, wełniane nici, szaliki i ręczniki. W odpowiedzi dostała bydło, drób lub pieniądze. Potem dziewczyna pożegnała się z rodzicami. Towarzyszył jej jeden z jej krewnych - wujek ze strony matki, starszy brat lub przyjaciel, a swat był z nią w domu pana młodego. Pociąg ślubny był prowadzony przez rodzinę pana młodego.

Gdy młoda kobieta przekroczyła próg nowego domu, musiała trzy razy uklęknąć przed teściem i teściową, a następnie rozdawać wszystkim prezenty.

Rankiem po ślubie młoda żona w towarzystwie najmłodszej dziewczyny w domu udała się do miejscowego źródła po wodę i wrzuciła tam srebrną monetę.

Przed urodzeniem dziecka synowa unikała rodziców męża, ukrywała twarz i nie rozmawiała z nimi.

Oprócz tradycyjnego wesela, porwanie panny młodej nie było rzadkością. Podobne tradycje weselne Baszkirów miały miejsce w biednych rodzinach, które w ten sposób chciały uniknąć wydatków na ślub.

Obrzędy porodowe

Wiadomość o ciąży została z radością przyjęta w rodzinie. Od tego momentu kobieta została uwolniona od ciężkiej pracy fizycznej i chroniona przed doświadczeniami. Wierzono, że jeśli spojrzy na wszystko, co piękne, to dziecko z pewnością urodzi się piękne.

Podczas porodu zaproszono położną, a wszyscy pozostali członkowie rodziny na chwilę opuścili dom. W razie potrzeby tylko mąż mógł iść do rodzącej kobiety. Położna była uważana za drugą matkę dziecka i dlatego cieszyła się ogromnym szacunkiem i szacunkiem. Weszła do domu prawą nogą i życzyła kobiecie łatwego porodu. Jeśli poród był trudny, przeprowadzano szereg rytuałów - na oczach rodzącej potrząsano pustą skórzaną torbą lub delikatnie bili ją po plecach, myli wodą, którą wycierano święte księgi.

Po porodzie położna odprawiła kolejny rytuał macierzyński - przecięła pępowinę na księdze, desce lub bucie, ponieważ uważano je za amulety, następnie pępowinę i poród suszono, owinięto w czystą szmatkę (kefen) i zakopano w ustronnym miejscu. Zakopywali też umyte rzeczy, które były używane podczas porodu.

Noworodka natychmiast umieszczano w kołysce, a położna nadała mu tymczasowe imię i 3, 6 lub 40 dnia odbywało się święto imienia (isem tuyy). Na święto zaproszono mułłę, krewnych i sąsiadów. Mulla położył noworodka na poduszce w kierunku Kaaby i kolejno odczytał w obu uszach jego imię. Następnie podano obiad z daniami narodowymi. Podczas uroczystości mama dziecka wręczyła położnej, teściowej i jej mamie prezenty - sukienkę, szalik, szal lub pieniądze.

Jedna ze starszych kobiet, najczęściej sąsiadka, odcięła dziecku kok z włosów i włożyła go między kartki Koranu. Od tego czasu była uważana za „włochatą” matkę dziecka. Dwa tygodnie po urodzeniu ojciec golił dziecku włosy i przechowywał je razem z pępowiną.

Jeśli w rodzinie urodził się chłopiec, oprócz obrzędu nazewnictwa przeprowadzono sunnat - obrzezanie. Przeprowadzono go w wieku 5-6 miesięcy lub od 1 do 10 lat. Ceremonia była obowiązkowa i mógł ją odprawić najstarszy mężczyzna w rodzinie lub specjalnie wynajęta osoba - babai. Chodził z jednej wioski do drugiej i oferował swoje usługi za symboliczną opłatą. Przed obrzezaniem czytano modlitwę, a po lub kilka dni później odbywało się święto - Sunnat Tui.

Jak pożegnano zmarłego?

Islam miał wielki wpływ na obrzędy pogrzebowe i upamiętniające Baszkirów. Ale można było również znaleźć elementy wierzeń przedislamskich.

Proces pogrzebowy składał się z pięciu etapów:

• rytuały związane z ochroną zmarłego;
• przygotowanie do pogrzebu;
• widzenie zmarłego;
• pogrzeb;
• uczczenie pamięci.

Jeśli ktoś miał umrzeć, zapraszano do niego mułłę lub osobę znającą modlitwy i czytał Surę „Yasin” z Koranu. Muzułmanie wierzą, że złagodzi to cierpienie umierającej osoby i odepchnie od niej złe duchy.

Jeśli ktoś już umarł, to kładą go na twardej powierzchni, wyciągają ręce wzdłuż ciała i nakładają coś sztywnego na klatkę piersiową na ubranie lub kartkę papieru z modlitwą z Koranu. Zmarły był uważany za niebezpieczny, dlatego go strzegli i starali się go jak najszybciej pochować - jeśli zmarł rano, to przed południem, a jeśli po południu, to do pierwszej połowy następnego dnia. Jedną z pozostałości po czasach przedislamskich jest niesienie jałmużny zmarłym, która następnie była rozdawana potrzebującym. Można było zobaczyć twarz zmarłego przed myciem. Ciało było myte przez specjalnych ludzi, których uznano za ważnych wraz z grabarzami. Otrzymywali także najdroższe prezenty. Kiedy zaczęli kopać niszę w grobie, rozpoczął się proces mycia zmarłego, w którym brało udział od 4 do 8 osób. Najpierw myjący wykonywali rytualną ablucję, a następnie myli zmarłego, polewali wodą i wycierali do sucha. Następnie zmarłego owinięto w trzy warstwy w całun z tkaniny pokrzywowej lub konopnej, a pomiędzy warstwy włożono kartkę papieru, aby zmarły mógł odpowiedzieć na pytania aniołów. W tym samym celu na piersi zmarłego odtworzono napis „Nie ma Boga prócz Allaha, a Mahomet jest Jego prorokiem”. Całun wiązano sznurem lub paskami materiału przez głowę, w pasie i na kolanach. Jeśli była to kobieta, zakładano na nią szalik, śliniaczek i spodnie, zanim owinięto je całunem. Po umyciu zmarłego przeniesiono do łyka przykrytego kotarą lub dywanem.

Kiedy zmarły był wyprowadzany, dawali w darze żywe stworzenia lub pieniądze temu, który modlił się za duszę zmarłego. Zwykle okazywali się mułłą, a jałmużnę otrzymywali wszyscy obecni. Według legend, aby zmarły nie wrócił, został niesiony nogami. Po przeprowadzce dom i dobytek umyto. Gdy do bramy cmentarnej pozostało 40 stopni, odmówiono specjalną modlitwę - yinaza namaz. Przed pogrzebem ponownie odczytano modlitwę, a zmarłego złożono do grobu w rękach lub ręcznikach i położono twarzą do Kaaby. Nisza została pokryta deskami, aby ziemia nie spadła na zmarłego.

Po tym, jak ostatnia grudka ziemi spadła na grób, wszyscy usiedli wokół kopca, a mułła odmówił modlitwę, a na koniec rozdano jałmużnę.
Proces pogrzebowy zakończył upamiętnienie. W przeciwieństwie do pogrzebów nie były one regulowane religijnie. Obchodzono je 3, 7, 40 dnia i rok później. Na stole, oprócz potraw narodowych, zawsze było smażone jedzenie, ponieważ Baszkirowie wierzyli, że ten zapach odpędza złe duchy i pomaga zmarłemu w łatwym odpowiadaniu na pytania aniołów. Po uczcie pamiątkowej podczas pierwszych uroczystości, jałmużnę rozdano wszystkim, którzy uczestniczyli w pogrzebie – mułłom, którzy pilnowali zmarłego, myli i kopali grób. Często oprócz koszul, śliniaków i innych rzeczy dawali motki nici, które według dawnych wierzeń symbolizowały wędrówkę duszy za ich pomocą. Drugie wspomnienie odbyło się 7 dnia i odbyło się w taki sam sposób jak pierwsze.

Obchody 40. dnia były najważniejsze, ponieważ wierzono, że do tego momentu dusza zmarłego błąkała się po domu, a w wieku 40 lat ostatecznie opuściła ten świat. Dlatego wszyscy krewni zostali zaproszeni na taką uroczystość i ustawiono hojny stół: „gości zostali przyjęci jako swatki”. Koniecznie zabij konia, barana lub jałówkę i podawaj narodowe potrawy. Zaproszeni mułła odmawiali modlitwy i dawali jałmużnę.

Uroczystość powtórzono rok później, która zakończyła się obrzęd pogrzebowy.

Jakie zwyczaje wzajemnej pomocy mieli Baszkirowie?

Zwyczaje i tradycje Baszkirów obejmowały również wzajemną pomoc. Zwykle poprzedzały święta, ale mogły być osobnym zjawiskiem. Najpopularniejsze to Kaz Umahe (pomoc dla gęsi) i Kis Ultyryu (spotkania wieczorne).

Pod rządami Kaza Umacha na kilka dni przed świętami gospodyni obeszła domy innych znajomych kobiet i zaprosiła je do pomocy. Wszyscy radośnie się zgodzili i przywdziewając wszystkie najpiękniejsze, zebrane w domu zaproszonego.

Zaobserwowano tu ciekawą hierarchię – właściciel ubijał gęsi, kobiety skubał, a młode dziewczyny myły ptaki przy przerębli. Na brzegu na dziewczyny czekali młodzi mężczyźni, którzy grali na akordeonie i śpiewali piosenki. Dziewczęta i chłopcy wrócili razem do domu, a podczas gdy gospodyni przygotowywała bogatą zupę z gęsim makaronem, goście grali w przepadki. Aby to zrobić, dziewczyny z góry zebrały rzeczy - wstążki, grzebienie, szaliki, pierścionki, a kierowca zadał pytanie jednej z dziewcząt, która stała tyłem do niej: „Jakie jest zadanie dla kochanki tej fantazji ?" Wśród nich były takie jak śpiewanie, taniec, opowiadanie historii, granie na kubizie czy patrzenie w gwiazdy z jedną z młodych osób.

Gospodyni domu zaprosiła krewnych do Kis Ultyryu. Dziewczyny zajmowały się szyciem, dziewiarstwem i haftem.

Po zakończeniu przyniesionej pracy dziewczyny pomogły gospodyni. Nieodzownie opowiadano ludowe legendy i baśnie, brzmiała muzyka, śpiewano pieśni i wykonywano tańce. Gospodyni podała gościom herbatę, słodycze i ciasta.

Jakie są dania narodowe?

Narodowa kuchnia Baszkirów powstała pod wpływem zimowania na wsiach i koczowniczego trybu życia latem. Charakterystyczne cechy to duża ilość mięsa oraz brak dużej ilości przypraw.

Doprowadziło to do pojawienia się dużej liczby potraw do długoterminowego przechowywania - konina i jagnięcina gotowana, suszona i suszona, suszone jagody i zboża, miód i fermentowane przetwory mleczne - kiełbasa końska (kazy), sfermentowany napój mleczny z mleka klaczy (kumis), olejku z wiśni ptasiej (muyil mayy).

Tradycyjne potrawy to beshbarmak (zupa z mięsa i dużego makaronu), wak-belish (ciasta z mięsem i ziemniakami), tukmas (zupa z gęsiny z cienkim makaronem), tuyrlgan tauk (kurczak faszerowany), kuyrylgan (sałatka ziemniaczana, ryba, pikle , majonez i zioła, zawinięte w omlet).

Dzisiejsza kultura baszkirska jest refleksją ścieżka historyczna ludzie w rezultacie przyswajali tylko to, co najlepsze.

Federalna Agencja ds. Edukacji

AKADEMIA PAŃSTWA UFA

GOSPODARKA I SERWIS

KULTURA NARODOWA BASZKIRU:

GENEZA I ETAPY ROZWOJU

Instruktaż

w zakresie kultury sztuki ludowej, działalności społeczno-kulturalnej oraz zasobów informacyjnych

Opracowany przez:,

BBK 63,3 (2 Ros. Bash) - 7. 7

Recenzenci:

Dr East nauk ścisłych, profesor;

Cand. ist. nauki

B 33 Kultura narodowa Baszkiru: geneza i etapy rozwoju: podręcznik / Comp .:,. - Ufa: Ufimsk. stan Akademia Ekonomiczno-Usługowa, 2008. - 114 s.

W podręczniku geneza i rozwój kultury narodowej Baszkirów są uważane za integralny proces z asymilacją i zachowaniem wartości z przeszłości, ich transformacją i wzbogaceniem w teraźniejszości oraz transferem tych wartości jako materiał źródłowy dla kultury przyszłości.

Przeznaczony jest jako pomoc dydaktyczna dla studentów wyższych uczelni, techników, studentów szkół wyższych, gimnazjów, uczniów szkół ponadgimnazjalnych.

ISBN-386-9 ©,

© Stan Ufa

Akademia Ekonomiczno-Usługowa, 2008

Wstęp …………………………………………………………………………… .4

1. W kwestii pochodzenia i antropologicznego typu Baszkirów …………………………………………………………………………………………………… 6

2. Tradycyjne baszkirskie zwyczaje, ceremonie i święta ……….…… ..… 10

3. Kultura materialna Baszkirów… ……. …………………………………… .21

4. Sztuka zawodowa w Baszkirii …………………………… 37

5. Kultury archeologiczne na terenie Republiki Białorusi ………………………… ..… 56

Słowniczek ……………………………………………………………… ... …… ..68

WPROWADZANIE

W Baszkirii mieszkają przedstawiciele ponad 100 narodowości. Stali się jedną rodziną, nauczyli się cenić swoją przyjaźń, pomagać sobie w trudnych chwilach i cieszyć się wzajemnymi sukcesami. A to, że nasza republika jest jednym z najbardziej stabilnych regionów Rosji, jest ich wspólną zasługą. Harmonia międzyetniczna, tradycje dobrego sąsiedztwa są przedmiotem szczególnej troski przywódców Baszkirii. Priorytetem państwowej polityki narodowościowej w republice jest swobodny rozwój wszystkich narodów, zachowanie ich ojczystego języka i oryginalnej kultury narodowej. Zapewnia to równowagę w stosunkach międzyetnicznych, atmosferę zaufania i wzajemnego szacunku.

Rozwój pierwotnej kultury narodów żyjących na terytorium republiki ułatwia realizacja całego kompleksu programów państwowych: „Ludy Baszkirii” na lata 2003-2012, Program ochrony, nauki i rozwoju języków narodów Republiki Baszkirii, Program badania, odrodzenia i rozwoju folkloru narodów Republiki Baszkirii i in.

W republice istnieje ponad 60 stowarzyszeń narodowo-kulturalnych, w tym 8 narodowo-kulturalnych autonomii (Świat Kurułtaj Baszkirów, Sobór Rosjan, Zjazd Tatarów, Kanasz (zjazd) Czuwasów, Zgromadzenie Ugrofińskich, Regionalny Mari narodowy -autonomia kulturalna „Ervel Mariy” itp.). Stowarzyszenia narodowo-kulturalne są częścią Zgromadzenia Narodów Baszkirii, utworzonego w 2000 roku.

Od 1995 roku w republice działa Dom Przyjaźni Narodów Republiki Białoruś. Pod auspicjami Domu Przyjaźni corocznie odbywają się republikańskie święta ludowe, takie jak Dni Słowiańskiego Języka i Kultury Pisemnej, Rosyjska Maslenica, Turecki „Navruz”, Mari „Semyk”, białoruskie święto Iwana Kupały itp.

Nowym kierunkiem w zachowaniu tradycji kulturowych i odrodzeniu tożsamości narodowej było otwarcie w republice ośrodków historyczno-kulturalnych – dziś jest ich 14. Mają one stać się ośrodkami kultury narodowej, zachowującymi i rozwijającymi swój język ojczysty , zwyczaje i tradycje, oryginalna kultura, odrodzenie zabytków historycznych i architektonicznych.

To doświadczenie republiki jest wyjątkowe, w żadnym rosyjskim regionie nie ma jeszcze takich ośrodków. A fakt, że są tworzone zgodnie z dekretami prezydenta Republiki Baszkirii mówi wiele.

Bardzo ważne jest, aby ośrodki historyczno-kulturalne, wskrzeszając czasem zapomniane święta i zwyczaje, w sposób zauważalny wpływały na dobrobyt narodowy narodów, przyciągały dzieci i dorosłych do rozwoju tradycyjnego rzemiosła.

Doświadczenie Baszkirii w rozwiązywaniu problemów narodowych i kulturowych ma niewątpliwie znaczenie ogólnorosyjskie. Prezydent Federacji Rosyjskiej podczas jednej z wizyt w Ufie wysoko ocenił doświadczenia republiki na tym terenie, podkreślając, że „w Baszkirii, jak w kropli wody, odbija się cała nasza Rosja swoją różnorodnością kultur, religii , języki, przyjaźń narodów… weźmy przykład z Baszkirii, a docenimy to, co Rosja osiągnęła przez setki lat.”

ROZDZIAŁ 1.NA PYTANIE O POCHODZENIE I ANTROPOLOGICZNY TYP BASZKIRÓW

Baszkirowie (imię własne - Bashkort) to rdzenni mieszkańcy Republiki Baszkirii (RB). W jego imieniu powstała nazwa republiki. Poza Republiką Białorusi Baszkirowie mieszkają w Czelabińsku, Orenburgu, Permie, Swierdłowsku, Tiumeniu, Kurgan, regionach Samara, Tatarstanie, Kazachstanie, Azji Środkowej i na Ukrainie.

Pierwsze wzmianki o etnonimie w postaci „Bashgird”, „Baszkir”, „Bashdzhirt”, „Bajgar” zostały odnotowane w 1. połowie IX wieku podczas podróży do Baszkiru Sallama Tarjemana, są również wymienione w historie Masudiego (X wiek) i Gardizi (XI wiek). Na przełomie IX-X wieku. Informacje al-Balkhiego i Ibn-Rust sięgają początku X wieku. - Ibn Fadlan, w wiekach 13-14. - Plano Carpini („Baskart”), Willem Rubruk („Paskatir”), Rashid ad-Din. Od XV do XVI wieku. wzmianki o Baszkirach w źródłach rosyjskich, głównie w annałach, stają się regularne. W XVIII i XX wieku. zaproponowano około 40 interpretacji etnonimu „Bashkort”. Prawie wszyscy zgadzają się, że jest to złożone słowo pochodzenia tureckiego. Pierwsza część terminu jest interpretowana jako „głowa”, „główna” (w postaci „bash”), „oddzielna”, „izolowana” („głowa”), „szary”, „szary” („buz” ), a część 2 - jako „robak”, „pszczoła”, „wilk” („dwór”), ​​„osada”, „kraj” („yort”) lub „horda” („urza”). Istnieją wersje, które interpretują etnonim Bashkort w znaczeniu „ludzie z rzeki Baszkaus” ( Górski Ałtaj) lub „szwagier ogurów” (czyli Oguzy). Do niedawna popularne były dwie hipotezy: 1) „bash” („główny”) + „dwór” („wilk”) – „główny wilk”, „przywódca wilka”, „przywódca wilka”, „przodek”; 2) „bash” („główny”, „głowa”) + „kor” („krąg ludzi”, „plemię”) + „-t” (wskaźnik wielości, zbiorowości, zapożyczony z języków irańskich lub mongolskich) - „ głowa plemienia ", "ludzie". Pierwsza hipoteza opierała się na istnieniu kultu wilka i legend ludowych wśród Baszkirów, drugi punkt widzenia przyciągał zwolenników swoim pozornym prestiżem.

Republika Baszkirii (RB), suwerenne demokratyczne państwo Federacji Rosyjskiej, położona jest w południowej części Uralu, na pograniczu Europy i Azji. Stolicą jest Ufa.

W połowie XVI wieku Baszkirowie przyjęli obywatelstwo rosyjskie, dobrowolnie weszli w skład państwa rosyjskiego. 15 listopada 1917 r. Baszkirska (centralna) rada (rada), wybrana przez 1. All-Baszkirski kurultai (kongres, lipiec 1917 r.), ogłosiła baszkirskie terytorium prowincji Orenburg, Ufa, Perm i Samara autonomiczną częścią republika rosyjska. Decyzja Shuro została zatwierdzona na 3. Wszechbaszkirskim Kurułtaju 8 grudnia 1917 r., 23 marca 1919 r. na podstawie „Porozumienia centralnego Władza sowiecka z rządem Baszkiru w sprawie sowieckiej autonomii Baszkirii ”, proklamowano Baszkirską Autonomiczną Republikę Radziecką. Republika Autonomiczna została utworzona w obrębie Małej Baszkirii i obejmowała południową, południowo-wschodnią i północno-wschodnią część jej współczesnego terytorium. 19 maja 1920 r. Wszechrosyjski Centralny Komitet Wykonawczy i Rada Komisarzy Ludowych RSFSR przyjęły rezolucję „W sprawie struktura państwowa Autonomiczna Sowiecka Republika Baszkirska ”. W 1922 r. okręgi Ufa, Birsky, Belebeevsky, a także głównie baszkirskie volosty z dystryktu Zlatoust zniesionej prowincji Ufa, stały się częścią Autonomicznej Radzieckiej Republiki Baszkirskiej (Wielki Baszkiria). Dekretem Centralnego Komitetu Wykonawczego Baszkiru z 6 lipca 1922 r. język baszkirski wraz z językiem rosyjskim został uznany za język państwowy.

11 października 1990 r. Rada Najwyższa republiki ogłosiła Deklarację suwerenności państwa, która potwierdziła status republiki jako demokratycznego państwa prawnego, a w lutym 1992 r. przyjęto nazwę „Republika Baszkirii”. 31 marca 1992 roku pomiędzy władzami państwowymi Federacji Rosyjskiej a władzami suwerennych republik wchodzących w jej skład oraz załącznik do niego z Republiki Białoruś został podpisany Traktat Federalny o rozgraniczeniu kompetencji i podmiotów jurysdykcji, który określiła umowny charakter stosunków między Republiką Baszkirii a Federacją Rosyjską.

Powierzchnia Republiki Białoruś wynosi 143,6 km2 (0,8% całkowitej powierzchni Federacji Rosyjskiej), zajmując większość Południowego Uralu i przyległe równiny Baszkirskiego Cis-Uralu oraz wyżyny Baszkirski Trans-Ural. Na północy Republika Białorusi graniczy z regionami Perm i Swierdłowsku, na wschodzie - z regionem Czelabińska, na południowym wschodzie, południu i południowym zachodzie - z regionem Orenburg, na zachodzie - z Republiką Tatarstanu, na północny zachód - z Republiką Udmurcką.

Język baszkirski należy do gałęzi kipczackiej grupy języków tureckich, która jest częścią rodziny języków ałtajskich; odkrywa największe pokrewieństwo z językami tatarskim, kazachskim, nogajski; ma szereg cech wspólnych ze wschodnim językiem tureckim (jakuckim, ałtajskim i innymi językami). Zawiera ślady interakcji z językami mongolskim, tungusko-mandżurskim, ugrofińskim i irańskim; w ciągu ostatniego tysiąclecia pojawiły się zapożyczenia arabskie i rosyjskie.

Dialekty języka baszkirskiego: południowy (posługują się nim Baszkirowie ze środkowej i południowej części regionów Baszkirii, Orenburga i Samary), wschodni (północno-wschodnia część Republiki Baszkirii, Czelabińska i Kurgan). Język Baszkirów z północno-zachodnich regionów republiki i sąsiednich terytoriów jest definiowany przez językoznawców jako specjalna grupa dialektów, które pod względem struktury fonetycznej niewiele różnią się od języka mówionego okolicznej ludności tatarskiej. Wielu badaczy określa język północno-zachodnich Baszkirów jako trzeci (północno-zachodni) dialekt języka baszkirskiego.

Dialekty w języku baszkirskim nie są jednorodne i łatwo dzielą się na mniejsze jednostki systemu dialektalnego - dialekty. Jednocześnie różnice między dialektami są znacznie większe i wyraźniejsze. W ramach dialektu wschodniego językoznawcy wyróżniają cztery dialekty terytorialne: Sinar-Karabol (lub Salyut), Argayash, Aisko-Miass i Sakmaro-Kizil, Demsko-Karaidel i środkowy. W dialekcie północno-zachodnim różnią się cztery dialekty, z których trzy znajdują się na terytorium Baszkirii; czwarty, Gayninsky, z największą oryginalnością - w regionie Perm.

W dialektach i dialektach specyficzne cechy języka baszkirskiego i jego stosunek do innych języków rodziny ałtajskiej są utrzymywane na różne sposoby. Zgodnie z cechami, które są kryteriami rozróżniania dialektów wschodnich i południowych, wschodnia jest bliska języki tureckie Syberia (kazachski i kirgiski), języki kipczackie od południowego do zachodniego. Pod względem dialektów relacja ta jest znacznie bardziej skomplikowana. W szczególności dialekt iksko-sakmarski, należący do dialektu południowego, zawiera elementy całkowicie obce zachodnim językom kypczackim (tatarski, nogajski, kumycki) i znajduje bliskie analogie we wschodnich językach tureckich. A w Argayash, dialektach Sal'ut wschodniego dialektu, wraz z dominującymi cechami syberyjsko-środkowoazjatyckimi, istnieje pewna warstwa leksykalna związana z regionem Wołgi. Wszystko to świadczy o złożonej historii ludzi i ich języka.

Przed rewolucją Baszkirowie używali skryptu opartego na grafice arabskiej. Na tej podstawie, na długo przed aneksją Baszkirii do Rosji, powstał pisemno-literacki język „Turków”, wspólny dla wielu ludów tureckich. Normy współczesnego baszkirskiego języka literackiego zostały opracowane po utworzeniu Baszkirskiej ASRR na podstawie południowych i częściowo wschodnich dialektów i zaczęły być znajdowane w latach dwudziestych XX wieku. W latach 1929-1939. w Baszkirii używano alfabetu łacińskiego, od 1940 r. Przyjęto rosyjski (cyrylica) z dodatkiem 9 liter.

Skład rasowy Baszkirów odzwierciedla główne etapy kształtowania się ich składu antropologicznego, który rozwinął się na południowym Uralu w wyniku długotrwałego i powtarzającego się krzyżowania nowoprzybyłej i lokalnej ludności. Składowymi składnikami tego procesu byli przedstawiciele lokalnej rasy uralskiej i nowicjusza: pontyjska, lekka europeoida, południowosyberyjska, pamir-fergana i inne typy antropologiczne. Każdy z nich związany jest z konkretnymi okresami w historii regionu, które można wyróżnić jako indoirańską, ugrofińską, turecką i złotą ordę.

SEMINARIUM TEMAT LEKCJI

Główne etapy rozwoju ludu Baszkirskiego.

Pytania kontrolne

1. Co oznacza etnonim „Bashkort”?

2. Opisz etapy powstawania Republiki Baszkirii.

3. Wyjaśnij cechy języka baszkirskiego.

4. Jakie znasz dialekty języka baszkirskiego? Charakterystyka osobliwości dialektów.

5. Ewolucja systemu pisma baszkirskiego.

LITERATURA GŁÓWNA

1. Baszkirska ASSR. Podział administracyjno-terytorialny 1 lipca 1972 / Prezydium Sił Zbrojnych BASSR. - wyd. - Ufa: Bashk. wydawnictwo książkowe, 1973. - 388 s.

3. Baszkirowie: historia etniczna i kultura tradycyjna /,; Pod. wyd. ... - Ufa: Encyklopedia Baszkirów, 2002.

4. Świadomość Zaripova i tożsamość etniczna /,. - Ufa: Gilem, 2000 .-- 174 pkt.

5. Kuzeev ze środkowej Wołgi i południowego Uralu: etnogenetyczne spojrzenie na historię /. - M., 1992.

6. Hayikov -Kamye na początku wczesnej epoki żelaza /. - M., 1977.

7. Etnografia i antropologia w Baszkirii. - Ufa: Bash. encyklopedia, 2001 .-- 156 s.

8. Yanguzin Bashkir: (historia studiów) /. - Ufa, 2002 .-- 192 pkt.

LITERATURA DODATKOWA

1. Bikbułatow. Ludy Wołgi i Uralu /. - M, 1985.

2. W jednej, braterskiej rodzinie: Zbiorowa opowieść o Baszkirskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej w przededniu 60. rocznicy ZSRR / Comp. ,. - Ufa: Bashk. książka wydawnictwo, 1982 .-- 240 s.

3. W kwestii składu etnicznego ludności Baszkirii w I tysiącleciu naszej ery. Archeologia i etnografia Baszkirii. T.2. - Ufa., 1964.

4. Gramatyka współczesnego baszkirskiego języka literackiego. Wyd. ... - M., 1981.

5. Słownik baszkirsko-rosyjski. - M., 1958.

6. Dmitriev N. K. Gramatyka języka baszkirskiego. - M.;L., 1948.

7. Kuzeevs ludu Baszkirów. - M., 1974.

8. Pasterze Kuźminy od Uralu do Tien Shan. - Frunze, 1986.

9. Spojrzenie na historię. - M., 1992.

10. Ural Mazhitov w VII-XIV wieku. - M., 1977.

ROZDZIAŁ 2. TRADYCYJNE CELNE BASZKIRSKIE,

OBRZĘDY I ŚWIĘTA

Starożytni Baszkirowie mieli archaiczną dużą społeczność rodzinną, o czym świadczą cechy typu arabskiego w ich systemie pokrewieństwa i inne dane pośrednie. Cechą tego systemu było wyznaczenie linii pokrewieństwa ze strony ojca i matki, obecność specjalnych terminów oznaczających licznych krewnych. Takie szczegółowe dopracowanie i zindywidualizowanie terminów było konieczne do określenia statusu, praw spadkowych każdego członka wielodzietnej rodziny. Społeczność wielorodzinna obejmowała 3-4 i więcej małżeństw oraz przedstawicieli 3-4 pokoleń. Taka rodzina wśród Baszkirów, podobnie jak wśród innych ludów koczowniczych, była mniej monolityczna niż wśród rolniczych, a zawarte w niej małżeństwa (rodzina parzysta) posiadały pewną autonomię gospodarczą. Cała historia relacje rodzinne Baszkirowie w XVI - XIX wieku. charakteryzuje się równoległym istnieniem i rywalizacją dużych i małych rodzin (elementarnych, nuklearnych), stopniowym tworzeniem się tych ostatnich. Przez cały ten okres komórki wielorodzinne, dorastając, rozpadały się na coraz mniejsze. W dziedziczeniu majątku rodzinnego kierowali się głównie zasadą minoratu (prawo pierwokupu najmłodszego syna). Zgodnie ze zwyczajem minoratu, domu ojca, ognisko rodzinne trafiło do najmłodszego syna (kinyә, tөbsөk). Odziedziczył także większość inwentarza żywego i innego majątku ojca. Nie naruszyło to jednak w niewielkim stopniu interesów starszych braci i sióstr, ponieważ ojciec musiał dzielić starszych synów na niezależne gospodarstwa domowe, a córki otrzymywały swój udział w postaci posagu, gdy wychodziły za mąż. Jeśli ojciec zmarł, nie mając czasu na wybór najstarszego syna, zajmował jego miejsce i opiekował się siostrami i młodszymi braćmi.

Wśród bogatych Baszkirów istniała poligamia. Islam pozwalał na posiadanie do 4 żon jednocześnie, ale bardzo niewielu mogło korzystać z tego prawa; niektórzy mieli dwie żony, a większość mieszkała z jedną. Byli też tacy, którzy z powodu ubóstwa nie mogli w ogóle mieć rodziny.

Starożytne obyczaje zachowały się także w związku małżeńskim: lewirat (małżeństwo młodszego brata/bratanka ze starszą wdową), sororat (małżeństwo wdowca z młodszą siostrą zmarłej żony), zaręczyny małych dzieci. Lewirat był zarówno normą małżeństwa, jak i zasadą dziedziczenia: wraz z wdową i jej dziećmi cały majątek starszego brata i obowiązki związane z utrzymaniem rodziny przeszły na młodszego brata. Małżeństwa zawierane były przez swatanie, dochodziło też do uprowadzania narzeczonych (to zwalniało od płacenia kalym), czasem za obopólną zgodą.

W przeszłości Baszkirowie mieli dość wczesne małżeństwa. Za normalny wiek ślubu pana młodego uznano ponad 15-16 lat, panny młodej 13-14. Zazwyczaj rodzice wybierali partnera małżeńskiego dla swoich dzieci. W tym samym czasie ojciec pana młodego koordynował swoją decyzję z synem, podczas gdy panna młoda często zawierała małżeństwo bez jej formalnej zgody.

Małżeństwo poprzedził spisek swatów, podczas którego strony najpierw doszły do ​​porozumienia w sprawie zbliżającego się małżeństwa, następnie omówiono organizację uczty weselnej, wielkość kalym - niezbędny warunek każdego małżeństwa. Kalym był opłacany przez rodziców pana młodego i czasami osiągał pokaźną kwotę, choć generalnie zależało to od dobrobytu obu łączących się rodzin. W różnych regionach Baszkirii skład kalym i jego wielkość również różniły się, jednak według opinii na ogół „jego wielkość nie spadła poniżej znanej normy, uwarunkowanej obowiązkowymi darami od pana młodego”: koń (bash aty) dla teścia, futro z lisa (intunas) dla teściowej , 10-15 rubli. na wydatki (tartyu aksaһy), konia, krowy lub barana na ucztę weselną, materiał na suknię panny młodej i pieniądze na jej zaopatrzenie (mәһәr lub һөt һaki – „cena za mleko”). Istniał też tzw. „mały kalym” przeznaczony tylko dla panny młodej: szal, szalik, szlafrok, buty, pierś.

A panna młoda nie wyszła za mąż z pustymi rękami, ale z posagiem (bydło i pieniądze). Jeśli dziewczyna pochodziła z biednej rodziny, jej ojciec dał jej posagową część kalym, która trafiła w jego ręce. Kalym robił wrażenie, ale prawie nigdy nie płacono go ryczałtem, a proces ten ciągnął się czasem rok, a nawet dwa. W trudnych czasach lub w małżeństwach ubogich rodzin wielkość kalym była oczywiście mniejsza. Tak więc dzisiejsi starzy ludzie pamiętają to w latach dwudziestych i trzydziestych. pobrali się lub wzięli ślub nie tylko bez kalym czy posagu, ale często nawet bez ślubów.

Powrót pod koniec XIX wieku. Baszkirowie mieli zwyczaj zawierania kontraktu małżeńskiego, który rodzice zawierali dla swoich dzieci. Taka umowa została zapisana w specjalnym rytuale: rodzice przyszłej pary młodej pili miód i kumys z tego samego kubka. Potem dzieci uważano za zaręczonych małżonków. Rozwiązanie umowy było później dość trudne, za to ojciec panny młodej musiał dać okup w wysokości uzgodnionego wcześniej kalym.

Po kilku dniach, czasem tygodniach, pan młody i jego rodzice udali się do domu panny młodej z prezentami. W miejscach, na przykład na południowym wschodzie Baszkirii, krewni pana młodego odebrali zestaw podarunkowy. Zwykle powierzano to chłopcu. Jeździł konno po rodzinie, zbierając komplety nici, szaliki, pieniądze na prezent, a wszystko, co otrzymał, wręczał panu młodemu. Jej bliscy wzięli również udział w zbiórce posagu panny młodej. Tuż przed ślubem matka panny młodej zebrała krewnych na herbacie, na którą zaproszeni przybyli z prezentami. Te prezenty później stanowiły część posagu panny młodej.

Proces małżeństwa i związane z nim rytuały i uroczystości dzieliły się na dwa główne etapy. Pierwszym z nich jest tzw. mały ślub, podczas którego mułła sformalizował związek małżeński. W małym weselu uczestniczyli najbliżsi krewni. Ojciec pana młodego przywiózł tuilyka (konia lub barana) na małe wesele. Po stronie pana młodego zwykle obecni byli tylko mężczyźni, z wyjątkiem matki pana młodego lub starszego krewnego, który ją zastępował. Ślub odbył się w domu ojca panny młodej. Bishbarmak był głównym rytualnym ucztą na małym weselu. Pierwszy dzień wesela odbywał się zwykle ładnie, tu obok mułły było wielu krewnych osób starszych. W nocy goście rozeszli się do wcześniej wyznaczonych domów swatów - krewnych panny młodej. Następnego ranka zarżnięto konia lub barana przywiezionego przez ojca pana młodego, po czym goście zebrali się na poczęstunek, aby upewnić się o jakości tuilyka. Procesowi temu towarzyszył zabawny rytuał - zabawy i komiczne bójki pomiędzy krewnymi młodej pary. Mały ślub trwał dwa lub trzy dni, po czym goście rozeszli się do swoich domów. Pan młody, teraz młody mąż, miał prawo odwiedzać żonę, ale nie mieszkał w domu jej ojca, co więcej, nie powinien nawet przypadkowo spotykać się z teściem i teściową.

Pierwsza wizyta u młodej żony była dozwolona dopiero po tym, jak teściowa otrzymała główny prezent - futro (intuna). Pan młody przybył w nocy konno do domu swojej narzeczonej, ale nadal musiał ją znaleźć. Przyjaciele młodej dziewczyny ukryli ją, a poszukiwania czasami zajmowały sporo czasu. Aby ułatwić sobie zadanie, młody mąż rozdawał prezenty – przekupywał kobiety, które śledziły, co się dzieje, iw końcu odnalazł żonę. Próbowała "uciec", rozpoczął się rytualny pościg. Młody mąż, dogonił wybrankę, musiał ją przez jakiś czas nosić w ramionach. Złapany nie stawiał już oporu. Dla młodych przeznaczono specjalny pokój (pusty dom lub dom jednej z krewnych panny młodej).

Gdy byli sami, dziewczyna na znak posłuszeństwa musiała zdjąć buty mężowi. Ale nie wpuściła go do siebie, dopóki nie da jej srebrnej monety o dużym nominale.

Mówią, że czasami młoda kobieta ukrywała twarz przed mężem, aż do dnia, w którym kalym została w pełni opłacona, a to było ściśle obserwowane przez matkę lub jej krewnych starej kobiety. Ale na początku XX wieku. ten zwyczaj nie był już przestrzegany.

Kiedy kalym został w całości zapłacony, młody człowiek poszedł ze swoimi krewnymi po „pannę młodą”. W domu ojca panny młodej odbywało się tui – uroczystość z okazji przeprowadzki panny młodej, która trwała dwa lub trzy dni i często towarzyszyła jej, oprócz tradycyjnych zabaw i zawodów (wyścigi konne, zapasy), w w której brali udział zarówno krewni małżonków, jak i sąsiedzi. Samemu „wyjazdowi panny młodej” towarzyszył szereg rytuałów - ukrywanie panny młodej i jej łóżka, omijanie krewnych panny młodej, rozdawanie prezentów bliskim i otrzymywanie od nich prezentów.

Podróżujący po Baszkirii w XVIII wieku donosił, że młoda kobieta została zabrana do domu męża na koniu. W tym samym czasie, podjechawszy do domu, jeden z młodych krewnych wziął konia za uzdę i poprowadził go do nowego domu. Tutaj ponownie odbyła się ceremonia odkupienia „panny młodej”, której dokonał ojciec pana młodego.

Wchodząc na dziedziniec młoda kobieta uklękła trzy razy przed rodzicami męża, po czym wręczyła prezenty jego bliskim, którzy z kolei ją wręczyli. Podczas thuya (po stronie męża), która również trwała kilka dni, wykonywano różne rytuały sprawdzające zdolności młodej żony.

Hierarchia specjalna Stosunki społeczne związane ze starożytnymi tradycjami, można doszukiwać się w obrzędach biesiadnych. Tak więc przy stole weselnym goście siedzieli w ściśle określonej kolejności. W najbardziej zaszczytnym miejscu (pod ścianą naprzeciw wejścia) siedział swat przyjezdny - ojciec pana młodego lub dziadek, potem starszy. Jednocześnie brano pod uwagę bliskość więzów rodzinnych z panem młodym, status społeczny, stypendium. Na równych zasadach pierwszeństwo mieli ci, którzy przybyli z bardziej odległego miejsca; powiedzieli, że ma „starszą drogę”. W tej samej kolejności kobiety sadzano oddzielnie od mężczyzn, w specjalnym kręgu lub w innym pomieszczeniu. Krewni panny młodej, z wyjątkiem najstarszego, cały czas byli na nogach, służąc gościom.

Miało siedzieć z podwiniętymi nogami, „po turecku”. Jedzenie podawały zarówno kobiety, jak i młodzi mężczyźni. Asortyment smakołyków różnił się w zależności od kondycji materialnej uczestników oraz lokalnej kuchni. Na Trans-Uralu, na weselach i innych uroczystościach, głównym daniem był popiół, czyli cały kompleks potraw i napojów. Najpierw w dużych miskach podawano mocny bulion mięsny (tozlok), z drobno posiekanym tłustym mięsem, tłuszcz jelitowy, odbyt. Goście otrzymywali kawałek mięsa z kością, bardziej czczonym kilka kawałków. Na małych talerzykach lub miseczkach wszystkim podawano makaron w postaci dużych liści, ugotowany w tłustym bulionie (czasami makaron zanurzano we wspólnej misce rosołu i każdy mógł go dostać dużą łyżką do woli). W kilku miejscach położono ser kwaśny - korot: rozcieńczony, jeśli zimą, świeży latem. Każdy nalewał bulion do swojego kubka; jedli mięso maczając je w bulionie lub popijając bulionem.

Uznano za przyzwoite przedstawienie swojej części mięsa komuś obecnemu na znak szczególnego szacunku. Istniał też zwyczaj traktowania się nawzajem grudkami tłuszczu bezpośrednio z dłoni. Na południowym wschodzie zaowocowało to specjalnym rytuałem: jeden z najbardziej szanowanych ludzi wziął do ręki małe kawałki mięsa, tłuszczu i makaronu pocięte na diamenty i potraktował każdy z obecnych osobno. Nie było też potępiane, jeśli ktoś zabrał z nim swoją część.

Po tozloku przynieśli zupę mięsną (qurpa) z cienko pokrojonym makaronem (tukmas), który jedli rozcieńczony krótkim. Następnie poproszono gości o pobłogosławienie popiołu i wszystko usunięto. Ogłoszono gościom, co ojciec panny młodej daje zięciowi. Tradycyjnie był to koń wierzchowy w pełnym stroju - osiodłany, uzdę.

Obrzędy macierzyńskie Baszkirów są zasadniczo takie same jak Tatarów i innych muzułmanów z regionu Ural-Wołga. W porodzie brały udział zwykle doświadczone położne, które były niemal w każdej wsi. Ponadto większość starszych kobiet w razie potrzeby mogła rodzić bez położnej. Kobiety rodziły w domu. Interesujące są metody przyspieszania i ułatwiania porodu wśród Baszkirów. W przypadku, gdy poród był z jakiegoś powodu opóźniony, a to przypisywano intrygom niegodziwców (szaitana), obok rodzącej (czasem tuż przy jej głowie) strzelano z pistoletu, odpędzając złe duchy. . Strach rodzącej kobiety wywołał skurcze. Niektóre klany Baszkirów miały rytuał „przewlekania rodzącej kobiety przez wargę wilka”. W tym celu zabitemu wilkowi odcięto skórę wokół pyska, wyrwano i osuszono. Kiedy poród był opóźniony, uzdrowiciel podał rodzącą kobietę przez pierścień zrobiony z wilczej wargi.

Jeśli urodził się chłopiec, pospiesznie powiadomili o tym ojca. Położna musi rządzić jego głową. Ten proces wymagał specjalnej wiedzy. Czasami w tym celu głowę dziecka wiązano szmatką na jeden dzień. Następnie noworodek został umyty i zawinięty w czyste pieluchy. Kobieta rodząca przez kilka dni leżała na łóżku porodowym. Odwiedzali ją przyjaciele i krewni, przynosili jej prezenty - różne prezenty (herbatę, mleko, masło, cukier, ciastka itp.).

Trzy dni później ojciec dziecka zebrał gości, zaprosił mułłę i odprawiono rytuał nadania imienia, przeprowadzony według zasad muzułmańskich. zauważył, że wśród bogatych Baszkirów obrzędowi nadania imienia towarzyszyła dystrybucja drogie prezenty... Mogą to być koszule, szaliki itp. Goście z kolei wręczali noworodkowi jeszcze większe sumy pieniędzy, biżuterię.

Jeśli urodził się chłopiec, przed ukończeniem trzeciego roku życia, dokonywano obrzędu obrzezania (sөnnәteu), któremu zwykle towarzyszyła mała uczta. Uczęszczało do niej „baba” (specjalista od obrzezania) oraz inni mężczyźni – bliscy krewni rodziców chłopca.

Dzieci, bez względu na płeć, były wychowywane przez matkę do wieku 6–7 lat. Chłopcy z tamtych czasów stopniowo przechodzili pod opiekę ojca, który uczył ich mądrości męskiej pracy i męstwa. Dziewczynki przebywały z matką prawie do ślubu, pomagając jej w gospodarstwie domowym od 7-8 lat.

Pogrzeb i upamiętnienie zmarłych wśród Baszkirów na przełomie XIX i XX wieku. przeprowadzone zgodnie z kanonami islamu. Jednak dogłębna analiza obrzędów pogrzebowych i upamiętniających ujawnia, że ​​zawierają one wiele elementów bardziej starożytnych wierzeń pogańskich i czynności rytualnych. Baszkirowie wierzyli w istnienie życia w innym świecie. Wydawało im się, że są podobne do ziemskich, dlatego przedmioty niezbędne do życia umieszczano w grobach zmarłych. Zgodnie ze zwyczajem wraz ze zmarłym pochowano również jego konia. Zaświat wydawało się ludziom przedłużeniem tego, co ziemskie. Jednak bez względu na to, jak cudowny był „inny świat”, żałowali, smucili się, płakali nad tym, który poszedł do innego świata. Baszkirowie wierzyli, że śmierć jest przejściem duszy człowieka do nowego stanu.

Tradycyjny obrzęd pogrzebowy różnił się w zależności od miejsca, płci, wieku, okoliczności śmierci, ale zasadniczo był taki sam. Kiedy nadeszła śmierć, zmarły modlitwą zamykał oczy, usta i kładł go na pryczy lub ławce (koniecznie na czymś twardym) twarzą do qibli w pozycji wyciągniętej z rękami wzdłuż ciała. Jeśli oczy zmarłego się nie zamknęły, kładli na nich monety w dzielnicach Yanaul i Meleuzovsky. Aby zapobiec otwarciu ust, głowę zmarłego wiązano chusteczką lub chustkę wtykano pod brodę. Każdy żelazny przedmiot był umieszczany na klatce piersiowej zmarłego na wierzchu ubrania: nóż, nożyczki, pilnik, gwóźdź, monety, aw niektórych miejscach - powiedzenia z Koranu lub Koranu. Zwyczaj nakładania żelaza na pierś zmarłego jako magicznego środka odstraszającego groźne duchy znany był wielu narodom świata. W tym samym celu wykorzystywana była także święta księga Koranu. Na północy Baszkirii, w regionach Perm i Swierdłowsku, na zmarłym umieszczono paczkę soli lub lustro, aby żołądek nie puchł. Najwyraźniej pochodzenie tego zwyczaju wiązało się z ochroną przed podstępami złych duchów. Aby uniknąć smrodu, jaki mógł wydzielać zmarły, po bokach rozrzucono pokrzywy.

Próbowali pochować zmarłego tego samego dnia nie później niż w południe, jeśli śmierć nastąpiła rano, a jeśli o zachodzie słońca zmarłego pochowano następnego dnia, pozostając do pochówku, w którym zmarł. Siedzenie w pobliżu zmarłego było uważane za uczynek Boży, więc ludzie często przychodzili się zastępować, każdy chciał zasłużyć na miłosierdzie Boże. Zwykle ludzie przychodzili do domu, w którym przebywał zmarły, z ręcznikiem, mydłem, chusteczką itp. Przyniesione rzeczy z modlitwami zbierała starsza kobieta, aby rozdać je uczestnikom pogrzebu na cmentarzu.

W dniu pochówku zmarłego umyto: mężczyznę - mężczyzn, kobietę - kobiety. Dzieci mogły myć zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Czasami zmarły sam zapisał za życia, kto powinien go umyć. Mycie rozpoczęło się dopiero, gdy grób był gotowy. Ktoś przyszedł z cmentarza i doniósł, że w grobie zaczyna się już kopać niszę, to był sygnał do ablucji. W tym czasie nikt nie był wpuszczany do domu. Przed praniem lub w trakcie prania pomieszczenie było odkadzane dymem z oregano, mięty, brzozowej chagi czy jałowca. Dokonano tego w celu dezynfekcji i, jak wierzono w przeszłości, aby odstraszyć złe duchy.

Natychmiast po umyciu zmarłego zakładają całun (kәfen). Został uszyty z nowego materiału. Wiele osób za życia przygotowywało materiał na całun, zwykle wymaga to 12-18 m białej tkaniny. We wsiach prawie wszyscy starzy mieli przygotowane rzeczy na wypadek śmierci: sukno na całun i różne prezenty do rozdania na pogrzebie (ręczniki, koszule, mydło w kostce, pończochy, skarpetki, pieniądze). Wcześniej całun był szyty z tkaniny konopnej lub pokrzywowej. Od lewej do prawej zmarłego owinięto każdą warstwą całunu. Po całkowitym owinięciu zmarłego we wszystkich warstwach całunu, związali go w trzech miejscach (nad głową, w pasie i w okolicy kolan) sznurami lub paskami materiału zwanego bilbau - „pasem”. W przypadku mężczyzn, oprócz tych ubrań, na głowę zmarłego nawijano turban.

Przed zabraniem zmarłego każdy, kto był w domu, powtarzał 99 razy zdanie: „Nie ma Boga prócz Allaha”. Zmarłego wynoszono z domu nogami do przodu, aby według legend już nie wracał, chatę z ciałem zmarłego wiązano ręcznikiem w trzech miejscach i układano na drewnianych lub łykowych noszach ( sanasa, tim agasi, zhinaza agas), składający się z dwóch długich tyczek z kilkoma poprzeczkami.

Kobiety nie mogły brać udziału w konduktach pogrzebowych, ponieważ ich obecność na cmentarzu, zdaniem muzułmanów, stanowiła pogwałcenie świętości grobu. Kobiety towarzyszyły zmarłym tylko do bram cmentarza. Zgodnie z muzułmańską etykietą mężczyźni nie płakali po zmarłym. Po wyjęciu zwłok krewni lub krewni zmarłego dokładnie umyli cały dom i wyprali rzeczy zmarłego. Byli zaangażowani w ten biznes. Zabronione było mycie czegokolwiek w momencie usuwania ciała, wtedy ablucja zmarłego została uznana za nieważną. Ubrania zmarłego rozdawano jako jałmużnę (khyer), wierząc, że osoba, która je otrzymała, będzie żyła długo. Rzeczy ciężko chorej osoby poddano fumigacji lub spaleniu.

Cmentarze baszkirskie (zyyarat) znajdują się niedaleko wsi zarówno na otwartych, stepowych terenach, jak iw zagajnikach, głównie brzozowych, starannie chronionych przed wycinką i utrzymywanych w czystości. Ziemia na terenie cmentarza była uważana za świętą: nie można było wycinać drzew ani zabijać na niej zwierząt, ponieważ każdy centymetr ziemi był podobno zamieszkany przez duchy zmarłych. Grób wykopano na długość odpowiadającą wysokości zmarłego, w kierunku ze wschodu na zachód; z boku, przy południowej ścianie grobu, wykonali specjalną niszę (lәkhet) o wysokości nie większej niż 70 cm i tej samej szerokości.

Przed pogrzebem ponownie odmówiono modlitwę przy grobie. Zmarłych spuszczali do grobu na rękach lub na ręcznikach (wtedy ręczniki te były wręczane tym, którzy zostali spuszczeni jako hier). W niszy grobowej pod głowę zmarłego umieszczano suche liście, wióry lub ziemię w postaci poduszki. Zmarłego położono na plecach lub na prawym boku, ale w każdym razie twarz była zwrócona do qibla (na południe). U szczytu kopca umieszczono kamienną płytę lub drewniany słup. Na nich [rzeźbiąc lub dłutując] nakładali tamga - znak przynależności rodzinnej lub wyryli imię zmarłego, lata życia, powiedzenia z Koranu.

Kolumny-nagrobki wykonano z desek, bali i szachulców o średniej wysokości od 0,5 do 1,5 m. Górna część kolumny została wycięta w formie ludzka głowa... Nagrobki miały również różne kształty i wysokości, od około 30 cm do 2,5 m. Kopiec grobowy był wyłożony kamieniami o różnej wysokości na wierzchu lub umieszczano na nim ramę. Ściany chat z bali składały się zwykle z trzech do ośmiu koron.

Po pogrzebie wszyscy obecni udali się do domu zmarłego, a mułła mógł pozostać na cmentarzu. Według Baszkirów, gdy tylko ludzie odeszli 40 kroków od grobu, zmarły ożył i usiadł w grobie. Jeśli zmarły był sprawiedliwy, z łatwością odpowiadał na wszystkie pytania, a jeśli był grzesznikiem, nie mógł na nie odpowiedzieć.

Baszkirowie wierzyli, że po tym, jak ludzie opuścili cmentarz, dusza natychmiast wróciła do zmarłego. Śmierć człowieka została przedstawiona jako przejście duszy do nowego stanu. Za życia każda osoba miała duszę - yәn. Była brana pod uwagę Głównym elementem osoba, jej nieobecność doprowadziła do śmierci.

Upamiętnienie, w przeciwieństwie do pogrzebu, nie było ściśle regulowane przez islam, a związane z nimi rytuały nie były jednolite wśród różnych grup Baszkirów. Baszkirowie zawsze mieli pogrzeby 3, 7, 40 dnia i rok później. Według starożytnych wierzeń zmarły żył po śmierci. Jego dusza rzekomo wpłynęła na żyjących i musieli się nim opiekować. Jedzenie na pamiątkę było różne dla różnych grup Baszkirów. Zależało to zarówno od dobrostanu gospodarza, jak i lokalnych tradycji przygotowywania potraw. W dniu pogrzebu gotowali jedzenie w sąsiednim domu, ponieważ u nich przez dwa dni nie można było gotować. Ale ten zakaz nie był wszędzie ściśle przestrzegany. Każdy musiał spróbować jedzenia na pamiątkę, a jeśli nie mógł zjeść wszystkiego, zabrał go ze sobą, aby nie skazać zmarłego na głód w tamtym świecie.

W przeszłości odzież zmarłego rozdawano osobom uczestniczącym w pogrzebie. Część majątku zmarłego (czyli jego majątku osobistego) została przekazana mułle w nagrodę za to, że zobowiązał się do dość długiej modlitwy za zmarłego.

Ogólnie rzecz biorąc, życie rodzinne Baszkirów opierało się na czci dla starszych, teściów i teściów, rodziców, na niekwestionowanym posłuszeństwie wobec nich. W czasach sowieckich, zwłaszcza w miastach, rytuały rodzinne stały się prostsze. V ostatnie lata nastąpiło odrodzenie muzułmańskich rytuałów.

Główne wydarzenia z życia publicznego Baszkirów miały miejsce na wiosnę czas letni... Wczesną wiosną, po przybyciu gawron, w każdym aul odbywał się festiwal „karga tui” („święto gawron”) na cześć odradzającej się przyrody i kultu przodków. Gawrony, które jako pierwsze przybyły z południa, w przedstawieniach Baszkirów uosabiały przebudzenie natury. Razem z naturą by wierzenia ludowe przez pewien czas ożyli także zmarli przodkowie. Sensem święta jest świętowanie z okazji ogólnego przebudzenia, apel do duchów przodków i sił natury z prośbą o uczynienie roku pomyślnym i urodzajnym. W święcie wzięły udział tylko kobiety i młodzież. Traktowali się rytualną owsianką, herbatą, tańczyli, rywalizowali w bieganiu, bawili się, pod koniec wakacji resztki owsianki pozostawiono na pniach i kamieniach ze słowami: „Niech gawrony jedzą, niech rok będzie owocny , życie dostatnie”. Święto wciąż trwa, a mężczyźni również mogą w nich brać udział. W niektórych miejscach, głównie w regionach zachodnich, święto to znane jest pod nazwą „karga butkagy” („owsianka gawronowa”), podobno po głównym daniu rytualnym. Obserwuje się jedną prawidłowość: tam, gdzie używa się nazwy „karga butkagy”, święto jest mniej znaczące, rytuał jest uboższy i często sprowadza się do zabaw i zabaw młodzieży.

W przeddzień wiosennych prac polowych, a w niektórych miejscach po nich, odbywało się święto orki (һabantuy). Na święta ubito klacz, krowę lub kilka baranów, zapraszano gości z okolicznych wsi, przed i po wspólnym posiłku organizowano zapasy (kөrәsh), wyścigi konne (bәyge), zawody w biegach, łucznictwo, zawody komiczne (przeciąganie liny, walka z workami, rozbijanie garnków z zawiązanymi oczami itp.). Świętom towarzyszyły modlitwy za miejscowy cmentarz... W wielu miejscach Sabantui i Kargatui nakładały się na siebie: tam, gdzie ustawiono Sabantui, Kargatui nie było trzymane i vice versa.

Podobno przed początkiem XIX wieku. a jeszcze wcześniej z okazji wiosennych uroczystości zbiegły się doroczne obchody najszlachetniejszych przodków, którym towarzyszyły także zawody sportowe, obfity posiłek i zabawy. Wskazuje na to twórczość ustno-poetycka ludu oraz niektóre źródła pisane.

W środku lata odbywał się jiin (yiyin), święto wspólne dla kilku wiosek, a w bardziej odległych czasach - plemion, volostów. Do XVIII wieku. każda z czterech dróg (regionów) Baszkirii prowadziła własny djiin, na którym rozwiązywano różne problemy społeczne, odbywały się uczty i konkursy. W najważniejszych sprawach zwołano generała dżinów Baszkirów, których władze w XVIII wieku zakazały. Podczas jyinów organizowano transakcje handlowe, umowy małżeńskie i jarmarki.

Sabantui i jiin są obecnie przetrzymywane w wielu wsiach, dzielnicach i miastach republiki i stały się powszechnymi świętami ludów Baszkirii.

Latem na łonie natury organizowano dziewczęce zabawy (kyzar uyyny), odprawiano obrzęd „herbatki z kukułką” (kokuk suye), w którym brały udział tylko kobiety.

W suchych czasach odprawiano rytuał spuszczania deszczu (telәk) z ofiarami, polewając się nawzajem wodą. Podczas ceremonii młode kobiety zostały złapane i wrzucone do rzeki, jeziora. Zrobiono to w żartobliwy sposób, ale nietrudno się domyślić, że istnieje aluzja do starszego zwyczaju – poświęcania młodych kobiet duchowi żywiołu wody, panu wody. Jeśli padał deszczowy rok i mało było upałów i słońca, odbywała się kolejna, przeciwna ceremonia - wzywanie słońca, ciepłej i bezchmurnej pogody. Rytuały różniły się tylko tym, że w pierwszym przypadku ubijano zwierzęta o ciemnym kolorze, w drugim - białe.

Odnośnie świąt i uroczystości wiosenno-letnich należy zauważyć, że wielu badaczy zalicza je do czysto rolniczych. Tymczasem obszar etnicznego rozmieszczenia pokazuje, że egzystowali oni w koczowniczym środowisku pasterskim nie mniej niż wśród rolników. A sam rytuał miał często charakter hodowli bydła. I logicznie nasuwa się pytanie: czy hodowcy bydła obchodziło, jaki będzie rok, czy będzie trawa i sprzyjająca pogoda dla bydła?

W życiu publicznym Baszkirów ważną rolę odgrywała pomoc (өmә), zwłaszcza przy budowie domu. Na montaż domu z bali zebrała się prawie cała wieś, a gdy dom był już gotowy, świętowano też z całą gminą. Układali өmә podczas sianokosów, żniw, omłotów.

TEMATY SESJI SEMINARIUM

1. Rytuał - jako sens życia codziennego.

2. Zwyczaje i rytuały współczesnego społeczeństwa baszkirskiego.

PYTANIA KONTROLNE

1. Wyjaśnij cechy dużej społeczności rodzinnej wśród starożytnych Baszkirów.

2. Jakie zwyczaje zachowały się w związku małżeńskim?

3. Jak przebiegała ceremonia ślubna Baszkirów?

4. Główne etapy i rytuały procesu małżeńskiego.

5. Jak przebiegała ceremonia macierzyństwa Baszkirów?

6. Jak odbył się pogrzeb i upamiętnienie Baszkirów?

7. Gatunek wiosenne wakacje Baszkirowie i ich znaczenie.

8. Co zorganizowano latem dla kobiet?

9. Formy, rodzaje i cechy święta Sabantuy.

LITERATURA GŁÓWNA

1. Bikbulatov: Krótka etno-historyczna książka informacyjna /. - Ufa, 1995.

2. Kuzeev z regionu środkowej Wołgi i południowego Uralu: etnogenetyczne spojrzenie na historię /. - M., 1992.

3. Kultura Baszkirii. Ludzie. Rozwój. Fakty. - Ufa, 2006 .-- 72 s.

4. Rudenko: Eseje historyczne i etnograficzne /. - M .; L., 1955.

5. Halfin kultury Baszkirii: lektor dla studentów uniwersytetów Republiki Baszkirii. Wydanie dziesięć / ; Ministerstwo Obrony Federacji Rosyjskiej; ZUM; IIYAL UC RAS. - Ufa, 2001 .-- 342 s.

6. Gospodarka i kultura Baszkirów w XIX - początku XX wieku. - M., 1979.

LITERATURA DODATKOWA

1. Kuchnia Arslana /. - Ufa, 1992.

2. Bikbulatov aul: Esej o życiu społecznym i kulturalnym /. - Ufa: Bashk. książka wydawnictwo, 1969 .-- 215 s.

3. Eseje o kulturze ludów Baszkirii: Podręcznik / Wyd. ... - wyd. 2, ks. i dodaj. - Ufa: Wydawnictwo BSPU, 2006.

4. Pszczoła Pietrowa /. - Ufa, 1983.

5. Rudenko: Doświadczenia monografii etnologicznej. Część druga. Życie Baszkirów /. - L., 1925.

ROZDZIAŁ 3. KULTURA MATERIALNA BASZKIR

Strój męski Baszkirów w XIX wieku. był taki sam dla wszystkich regionów. Obszerna i długa koszula z szerokim wywijanym kołnierzem i długimi rękawami oraz spodnie z szerokim krokiem służyły jako bielizna i jednocześnie okrycie wierzchnie. Na koszulę zakładano krótką kurtkę bez rękawów (kamizelkę). Wychodząc na ulicę, zwykle nosili szaty z ciemnego materiału (elәn, bishmәt). W chłodne dni Baszkirowie nosili kożuchy (dash tun), kożuchy (bille tun) i szaty z materiału (sәkmәn).

Czapki czaszki (tүbәtәy) były codziennym nakryciem głowy dla mężczyzn. W chłodne dni na jarmułki noszono futrzane czapki (bүrek, kәpәs). W rejonach stepowych, podczas zimowych śnieżyc, nosili ciepłe futro malakhai (kolaksyn, malakhai) z małą koroną i szerokim ostrzem zakrywającym tył głowy i uszy.

Najpopularniejszym obuwiem wśród Baszkirów Wschodnich i Transuralskich były buty saryki (saryk) z miękkimi skórzanymi czubkami i podeszwami oraz wysokimi cholewkami z tkaniny lub chromu. W północnych i północno-zachodnich regionach Baszkirii prawie cały rok chodziłem w łykowych butach (sabata). Wszędzie zimą noszono filcowe buty (byyma). Na pozostałej części terytorium dominowały buty skórzane (kata) i buty (itek). Starsi mężczyźni, zwykle szlachta klanowa i przedstawiciele duchowieństwa, nosili miękkie buty (Itek). Wychodząc z domu nosili na sobie skórzane lub gumowe kalosze.

Odzież damska była bardziej zróżnicowana. Bieliznę Baszkirów stanowiły sukienki (kүldәk) i szerokie spodnie (jysztan). Aż do późnej starości zamężne kobiety nosiły pod sukienką opaskę na piersi (tүskelderek). Na sukienkę noszono dopasowaną marynarkę bez rękawów (kamizelkę), obszytą rzędami koronek (uka), naszywkami i monetami. Na północy Baszkirii w XIX wieku. rozpowszechnił się płócienny fartuch (aliapkys).

Wszędzie noszono ciemne szaty, lekko dopasowane w talii. Odświętne aksamitne szlafroki uszyto z warkoczy, monet, wisiorków i koralików. W sezonie zimowym bogate baszkirskie kobiety nosiły futra z drogich futer - kuny, lisa, bobra, wydry (kama tun, basya tun). Mniej zamożni nosili ciepłe szaty z białego sukna domowego lub kożuchy.

Najczęstszym nakryciem głowy dla kobiet był bawełniany szalik (yaulyk). Przez długi czas po ślubie Baszkirzy Wschodni i Transuralscy nosili welon z dwóch nieoszlifowanych fabrycznych czerwonych szali z dużym wzorem (kushyaulyk). Na północy Baszkirii dziewczęta i młode kobiety nosiły wysokie i futrzane kapelusze. Jedna z klasycznych czapek mężatka był kaszmau (czapka z okrągłym dekoltem na koronie i długim ostrzem schodzącym z tyłu, bogato zdobionym koralami, odznakami, srebrnymi monetami i zawieszkami). Powszechnie noszono puchowe i wełniane szale.

Buty damskie niewiele różniły się od męskich. Są to skórzane buty, botki, łykowe buty, buty z płóciennymi cholewkami. Pończochy były powszechnym obuwiem dla kobiet i mężczyzn. Baszkirowie mieli trzy rodzaje pończoch: dzianinę wełnianą, materiałową i filcową. Na przełomie XIX i XX wieku. pod wpływem ludności miejskiej Baszkirowie zaczęli szyć ubrania z tkanin wełnianych i bawełnianych. Kupują obuwie, czapki i odzież fabryczną. Nadal jednak wiodącą rolę odgrywała tradycyjna odzież ludowa.

Dziś tylko ubrania osób starszych zachowują tradycyjne cechy. Ubierają się młodzi ludzie, głównie młode kobiety i dziewczęta strój tradycyjny tylko w święta i wesela. Znajduje szerokie zastosowanie w przedstawieniach amatorskich, teatralnych oraz podczas zabaw ludowych i sportu.

Ornament to jedna z najstarszych form ludzkiej działalności figuratywnej, znana od czasów paleolitu. W tłumaczeniu z łaciny ornament oznacza „dekorację”, „wzór”.

Oryginalne obrazy były proste: linie narysowane gałązką lub fragmentem muszli na mokrej glinie lub wciśnięte w nią nasiona roślin. Z biegiem czasu prawdziwe nasiona zostały zastąpione ich obrazami. Już w epoce neolitu ornament ceramiki nie jest przypadkowym układem kresek, pasków, linii, ale przemyślanym, zweryfikowanym kompozycyjnie rysunkiem wypełnionym symboliczną treścią.

Szczególne miejsce ornamentu w kulturze tradycyjnego społeczeństwa można ocenić po czynnościach jego użytkowania. Służyły do ​​ozdabiania odzieży (codziennej, odświętnej, rytualnej), biżuterii damskiej, różnych przedmiotów (artykuły gospodarstwa domowego i religijne), mieszkań, ich dekoracji, broni i zbroi, uprzęży dla koni.

Ornament Baszkirski charakteryzuje się zarówno geometrycznymi, jak i krzywoliniowymi wzorami roślinnymi. Forma zależy od techniki wykonania. Motywy geometryczne zostały wykonane techniką liczenia haftu i tkania. Kwiatowy krzywoliniowy - w technice aplikacji, tłoczenia, srebrnego nacinania, w technice haftu swobodnego (tambur, czyli „siatka skośna”). Zazwyczaj wzory nakładano na drewno, skórę, metal, płótno. Istnieje wiele technik zdobniczych: rzeźbienie i malowanie w drewnie, tłoczenie i rzeźbienie w skórze, obróbka metalu, aplikacja, tkanie obraźliwe i wtopione, dzianie, haftowanie.

Baszkirski ornament jest jednym ze zjawisk narodowych Kultura Baszkirów, odzwierciedlając jego oryginalność i specyficzne cechy. Ozdoba dla Baszkirów była jedyną formą twórczości artystycznej i wizualnej. Prawie całkowita nieobecność w Baszkirze Sztuka ludowa realistyczne obrazy zwierząt, ludzi i krajobrazów wynikały z wpływu kultury muzułmańskiej, a mianowicie zakazu przedstawiania żywych istot w islamie. Islam nie tylko wykluczył ze sztuki wszelkie inne obrazy, z wyjątkiem ornamentu, ale także zdeterminował skrajną stylizację jego formy, rozpowszechnienie ornament geometryczny... Jednak obszary północne muzułmański świat znał powszechne stosowanie wizerunków zwierząt w ornamentach, często stylizowanych, a czasem nawet o stosunkowo realistycznym charakterze.

Pogaństwo ze swymi ideami magicznymi, totemicznymi i animistycznymi wywarło znaczący wpływ na ornament, jego treść i formę. Przyjęcie i rozprzestrzenianie się islamu doprowadziło do zniszczenia jednego systemu pogańskich idei i wierzeń. Jednak pogańskie motywy związane z mitami ludowymi od dawna i mocno zakorzeniły się w sztuce i rzemiośle.

Wraz z rozwojem kultury narodowej sztuka była coraz bardziej powiązana z estetycznymi potrzebami ludzi. Kolorystyczne rozwiązanie wzorów jest najjaśniejszym przejawem narodowej oryginalności w sztuce. Ornament Baszkirski jest prawie zawsze wielokolorowy, dominują w nim ciepłe kolory: czerwony, zielony, żółty. Rzadziej używane są kolory niebieski, cyjan i fioletowy. Na widmo kolorów duży wpływ miało pojawienie się barwników anilinowych. Ich użycie zniszczyło tradycyjny smak, który opierał się na bardziej stonowanych zestawieniach kolorystycznych. Przed pojawieniem się barwników anilinowych Baszkirowie używali naturalnych, w tworzeniu tradycyjnego koloru używano naturalnych kolorów wełny: bieli, szarości, czerni. Kontrastowała kompozycja kolorystyczna ornamentu baszkirskiego: zielono-żółty wzór na czerwonym tle, czerwono-żółty na czarnym tle. Tło było zawsze aktywne, często wybierano dla niego jaskrawoczerwone, żółte i czarne kolory; znacznie rzadziej - biały kolor płótna. Zmienność kolorów jest zawsze kontrastowa, światłocienie prawie nigdy nie jest spotykane.

Baszkirski Uniwersytet Państwowy Wydział Matematyczny

Test dyscypliny HISTORIA BASZKORTOSTANU

Temat: Zwyczaje i rytuały ludów Baszkirii

Zakończony: grupa uczeń 21 , II rok Wydziału Matematyki, Baszkirski Uniwersytet Państwowy

Szafikow AM

Sprawdzone: B.V. Burangulov

Ufa2010

1. Wstęp …………………………………………… ..3-4

2. Wesele baszkirskie …………………………… .5-8

3. Kurban Bayram ………………………………… ..9-10

4. Kuchnia tatarska ……………………………… .10-12

5. Wielki Post …………………………………… 12-14

6. Miesiąc Ramadan ……………………………… ... 14-17

7. Wniosek ………………………………………… .18

8. Bibliografia ……………………………… 19

Wstęp

Pisząc esej o zwyczajach i rytuałach ludów Baszkirii, rozważę następujące kwestie:

Ślub baszkirski:

Starożytny zwyczaj spiskowania dzieci z powrotem do kołyski do końca XIX wieku. pozostał tu i tam wśród bogatych Baszkirów Trans-Ural. Na znak zawarcia umowy małżeńskiej rodzice młodej pary pili bata, rozcieńczony miód lub kumys z jednego kubka. Od tego momentu dziewczyna została panną młodą, a ojciec nie miał już prawa wydać jej za mąż za inną, nawet jeśli pan młody później okazał się nieodpowiednią stroną, czy to ze względu na jej cechy, czy z powodu jego rozstroju finansowego stan: schorzenie. Jeżeli ojciec następnie nie chce oddać córki dla narzeczonej, jest zobowiązany ją wykupić, tj. dać panu młodemu lub jego rodzicom żywiec, pieniądze itp., w wysokości ustalonej wcześniej kalym. Jednak spisek w okresie niemowlęcym na początku XX wieku. był już bardzo rzadki. Baszkirowie pobrali się wcześnie. Po dotarciu do młodych mężczyzn w wieku 15-16 lat ożenił się z dziewczyną w wieku 13-14 lat...

Id al-Adha

Wszędzie tam, gdzie rozpowszechniony jest islam, obchodzone jest święto ofiary – Id al-Adha. Obchodzi się 70 dni po zakończeniu postu Uraza. Dzień ofiary kojarzy się z przemianą w islamie biblijna legenda o proroku Abrahamie (Ibrahimie), który chciał złożyć Bogu w ofierze swojego syna Izaaka (Izmaila). Ale Bóg posłał anioła z barankiem i uratował syna Abrahama. Na pamiątkę tego wydarzenia każdy pobożny muzułmanin jest zobowiązany do złożenia ofiary (qurbanu) Wszechmogącemu, czyli uboju owcy, krowy lub wielbłąda…

Kuchnia tatarska

Szczególne miejsce w diecie Tatarów zajmują produkty mięsne i mleczne... Mleko spożywano zarówno w postaci czystej, jak i przetworzonej. Pierwszym etapem przetwórstwa mleka jest odtłuszczenie, czyli dział kremów (kajmak). Śmietana służyła nie tylko jako pożywienie codzienne (letnie), ale również jako półprodukt do otrzymywania masła (ak maj), z którego poprzez obróbkę cieplną pozyskiwano ghee (sary maj) (spożywane, żółte). Na jesień i zimę przygotowywano solone masło (tozly ak may). Tatarzy robili fermentowane i fermentowane produkty mleczne: katyk, svzme, eremchek, krótki... Mięso w codziennej diecie Tatarów było spożywane w mniejszym stopniu niż mleko i przetwory mleczne. Mięso jedzono gotowane, rzadziej smażone lub duszone. Do obiadu oprócz zupy podawano mięso gotowane zarówno na ciepło, jak i na zimno...

Wielki Post

Wielki Post rozpoczyna się w poniedziałek, po tygodniu serowym (Ostatki) i trwa siedem tygodni, aż do Świąt Wielkanocnych. Jest on umownie podzielony na dwie części: Święta Czwartek i Wielki Tydzień. Pierwszy z nich jest zainstalowany na pamiątkę wydarzeń Starego i Nowego Testamentu. Jest to czterdziestoletnia wędrówka ludu Izraela po pustyni i czterdziestodniowy post Mojżesza przed otrzymaniem przykazań od Boga na górze Synaj oraz czterdziestodniowy post Jezusa Chrystusa na pustyni. Druga część Wielkiego Postu, która bezpośrednio poprzedza Wielkanoc, jest ustanowiona na pamiątkę cierpień Chrystusa, nazwanych „męką Pańską”…

Miesiąc ramadan

Święty miesiąc postu dla muzułmanów, Ramadan, jest dziewiątym miesiącem muzułmańskiego kalendarza księżycowego, miesiącem postu. W jej trakcie wiernym nie wolno jeść, pić, palić, „brać innej substancji” itp. w dzień. Wraz z nadejściem ciemności wszystkie ograniczenia zostają usunięte. Małe dzieci, osoby starsze, ciężko chore, kobiety w ciąży są zwolnione z postu.. Pod koniec postu muzułmanie obchodzą święto Id al-Adha...

Z mojego eseju możesz dowiedzieć się o wszystkich tych zwyczajach i tradycjach naszych bogatych mieszkańców Republiki Baszkirii.

Baszkirskie wesele

Na początku mojego wykładu mówiłem już o tak starożytnym zwyczaju, jak ślub baszkirski. Zatrzymajmy się nad tym wydarzeniem i rozważmy szczegółowo aspekty tego obrzędu.

Wszystko zaczyna się od „spisku” rodziców w sprawie ślubu ich dzieci:

Starożytny zwyczaj spiskowania dzieci z powrotem do kołyski do końca XIX wieku. pozostał tu i tam wśród bogatych Baszkirów Trans-Ural. Na znak zawarcia umowy małżeńskiej rodzice młodej pary pili bata, rozcieńczony miód lub kumys z jednego kubka. Od tego momentu dziewczyna została panną młodą, a jej ojciec nie miał już prawa wydać jej za mąż za inną, nawet jeśli pan młody później okazał się nieodpowiednim przyjęciem, czy to ze względu na jej cechy, czy z powodu jego zmartwień finansowych stan: schorzenie. Jeżeli ojciec następnie nie chce oddać córki dla narzeczonej, jest zobowiązany ją wykupić, tj. dać panu młodemu lub jego rodzicom żywiec, pieniądze itp., w wysokości ustalonej wcześniej kalym. Jednak spisek w okresie niemowlęcym na początku XX wieku. był już bardzo rzadki. Baszkirowie pobrali się wcześnie. Po dojściu do chłopców w wieku 15-16 lat ożenił się z dziewczyną w wieku 13-14 lat. Ojciec, chcąc poślubić syna, skonsultował się z żoną, poprosił o zgodę na małżeństwo i syna. Wybór panny młodej, choć zgodny z żoną, zawsze należał do ojca. Po uzyskaniu zgody syna i żony ojciec wysłał swatów (kozę) do przyszłego teścia lub sam udał się do niego na negocjacje.

Kalym

Za zgodą ojca panny młodej rozpoczęły się pertraktacje w sprawie kalym. Wysokość kalym zależała od samopoczucia rodziców obojga małżonków. Wśród Baszkirów Trans-uralskich kalym składał się z koni, bydła i drobnego inwentarza żywego, dwóch lub trzech koszul, zasłony (sharshau), pary butów, szalika (dla bogatych, kobiecego koralowego nakrycia głowy (kaszmau), czarna chińska suknia, obszyta czerwonym suknem i galunem (elen) lub prostym suknem lub karmazynem.Wszystko to poszło na korzyść panny młodej, z wyjątkiem koni, z których jeden otrzymał ojciec dziewczyny, a drugi został zabity na weselu Pan młody dał matce panny młodej futro z lisa (tuńczyk).Średni dobrobyt kalym składał się z 50-150 rubli pieniędzy, jednego konia, klaczy ze źrebakiem, dwóch krów z cielęciem , dwie lub trzy owce i różne materiały po 15-20 rubli, wymagane obowiązkowe prezenty od pana młodego: koń (bash aty) dla teścia, futro z lisa (tuńczyk) dla teściowej. prawo, 10-15 rubli na wydatki (tartyu aksakhy), koń, rzadziej krowa lub baran za cięcie w dniu ślubu (tuilyk), materiał na sukienkę panny młodej i dzień gi aby ją zapewnić (maeher), teściowa nie zawsze otrzymywała futro z lisa (ine tuńczyk), czasami mogło to być futro owcze lub nawet zwykła szata. Oprócz tego posagu, którego właścicielkę uważano za młodą kobietę, otrzymała od pana młodego tzw. „mały kalym” – szal, szlafrok, szalik, koszulę, buty i kufer. Zawarcie warunku na wielkość kalym, o którym była mowa powyżej, naznaczone było skromną ucztą. Kilka dni później pan młody wraz z rodzicami udał się do domu panny młodej i przyniósł prezenty. W południowo-wschodnich Baszkirach prezenty dla panny młodej zbierał od krewnych pana młodego w jego imieniu jeden z chłopców: chłopiec jeździł wokół nich konno, zbierając pieniądze, nici, szaliki, nakładał to wszystko na kij i przekazywał Pan młody. Z kolei matka pana młodego wezwała krewne i znajome kobiety na herbatę; - ta ostatnia przyniosła jej szczęście: nici, skrawki materiału i tak dalej.

Przed małym ślubem

Dwa dni przed wyznaczoną datą małego ślubu (izhap-kabul), pierwszej wizyty pana młodego u panny młodej, kiedy mułła formalnie zawarł kontrakt małżeński, ojciec panny młodej zaprosił do siebie od dziesięciu do dwudziestu krewnych, ogłosił przybycie gości i poprosił ich o przygotowanie się do przyjęcia. Uzyskawszy zgodę, za pośrednictwem posłańca zaprosił do siebie pana młodego, ojca, matkę i wskazanych krewnych. Posłaniec wracał od ojca pana młodego z wcześniej wymówionym koniem (tuilyk). W niektórych miejscach (Katai) ojciec pana młodego sam przyniósł tuilyk (konia lub barana) na pierwszą wizytę z synem do domu panny młodej. Ze strony pana młodego, z wyjątkiem własnej matki lub bliskiego krewnego, żadna z kobiet nie poszła na wesele; dlatego rodzice zwykle jeździli wozem lub saniami, podczas gdy wszyscy inni jeździli konno. Wśród południowo-wschodnich Baszkirów młodzi mężczyźni opuścili wioskę, by spotkać pociąg weselny, i po zwykłych powitaniach próbowali zedrzeć czapki z gości, a jeśli im się to udało, galopowali z czapkami w kierunku wioski. Wszyscy przybysze przebywali w domu ojca panny młodej. Podano poczęstunek - bishbarmak - i rozpoczęto rozdawanie prezentów przyniesionych przez pana młodego i rodziców: szlafroki, koszule, ręczniki, skrawki materiału itp. W nocy goście rozeszli się do wcześniej wyznaczonych domów swatów, krewnych ze strony panny młodej. Następnego dnia koń został ubity, a po oskórowaniu go kilka kobiet zaprosiło rzemieślników, aby sprawdzili, czy jest gruby. Goście dobrze wiedzieli, co ich czeka, a jednak zebrali się, zrzucili dobre ubrania, przebrali się w co się dało i szli, a czekali na nich swatki, uzbrojeni w brudne końskie jelita. Gdy tylko goście się zbliżyli, swaci zaczęli na nich krzyczeć, bić trzewiami krzykiem i hałasem, wywiązała się ogólna bójka.

Ceremonia ślubna (mały ślub)

Ceremonia zaślubin, podobnie jak pogrzeb, nie była wśród muzułmanów uważana za sakrament religijny, lecz była zwyczajem cywilnym. Nie grano go w meczecie, ale w domu. Starzy ludzie zebrali się w domu teścia, byli obecni na swatkach wcześniej. Mułła przyszedł z metryką urodzeń. Ten ostatni zapytał ojca pana młodego, czy poślubiłby taką a taką córkę swojemu synowi. Następnie zapytał ojca panny młodej, czy odda swoją córkę. Z zadowalającymi odpowiedziami mułła odczytał powiedzenie z Koranu i zapisał kontrakt małżeński w księdze. Za transakcję mułła otrzymywał zwykle jeden procent kosztu kalym. Po izhap-kabul pan młody miał już prawo odwiedzać młodą kobietę jako mąż w domu jej ojca. Wizyta ta rozpoczęła się albo po zapłaceniu połowy kalym i przekazaniu teściowej, albo po wymianie prezentów od rodziców małżonków.

Godzina wyjazdu młodych

Wreszcie przyszedł czas na odejście młodych. Przyjaciółka młodej kobiety i inne kobiety z rodziny, nie chcąc się z nią rozstawać, układały różnego rodzaju przeszkody przed wyjazdem. Zanieśli młode łóżko do lasu, owinęli je i związali bardziej przebiegłą liną, której końce były ukryte pod korzeniami drzewa. Młodą kobietę położono na łóżku, z jej powodu rozpoczęła się walka między jej koleżankami a zaproszonymi od pana młodego kobietami. Spór o młodych toczył się między kobietami i dziewczętami, a ta pierwsza zawsze zwyciężała. Walka o młodych bywała tak lekkomyślna, że ​​powodowała spore straty po obu stronach w postaci podartych ubrań, za co ofiary były przez młodych nagradzane. Kiedy w końcu kobietom udało się rozplątać i rozwiązać sznur, młoda uznano za należącą do kobiet i młoda kobieta kupiła od nich sznur. Przed wyjazdem młoda kobieta pożegnała się z bliskimi. Szła otoczona przez przyjaciół: cztery dziewczynki trzymały chusteczkę w czterech rogach młodej kobiety, reszta okolicznych krewnych płakała. Młoda kobieta okrążyła wszystkich krewnych i dała każdemu z nich ręcznik, obrus, skrawki materiału, nić itp., które nosiła albo jej starsza siostra, albo jeden z jej przyjaciół. Krewni podarowali młodej kobiecie wszystko, co mogli: bydło, pieniądze (na ozdoby piersi wydano rubli i pięćdziesiąt dolarów), skrawki materiału. Te skrawki (yyrtysz) zostały przypięte do młodego nakrycia głowy i do koszuli, zawieszono nimi od stóp do głów. Następnie koleżanki ubrały młodą kobietę w najlepsze ubrania i zaprowadziły ją do wozu, na którym musiała jeździć, a młoda kobieta okazała wszelkiego rodzaju opór, nie opuściła domu, dopóki jej ojciec lub bracia jej nie dali coś. Jej przyjaciele, płacząc i krzycząc, towarzyszyli jej daleko od wsi. Mąż jechał konno z przodu. W starym człowieku, według I. I. Lepekhina, młoda kobieta została wyposażona i zabrana do pana młodego na koniu. Przyjaciele, pożegnawszy młodego, wrócili do domu. Z młodym mężczyzną pozostał bliski krewny i swat, który zbliżając się do domu pana młodego, prowadził młodego konia pod węzeł i zbliżając się, krzyczał, z jakim produktem przyjechała i ile jest wart. Ojciec młodzieńca lub zastępujący go bliski krewny, targował się za młodzieńca. Oddała wodze konia kobietom wyrzuconym z pola od teścia.

Kogo mogli poślubić Baszkirowie?

W XIX wieku. Baszkirowie nie mogli brać żon z własnego klanu lub volost. Żony często zabierano na 100 km lub więcej. Zwyczaj ten obowiązywał na początku XX wieku. tu i tam wśród Uralu, a zwłaszcza Trans-Ural Baszkirów. Jednocześnie część Baszkirów, z wyjątkiem zachodnich i północno-zachodnich Baszkirii, chociaż brali już żony w swoim klanie, ale z innych wiosek, a jeśli z własnej wioski, to z pewnością z innego amagu (ara, yryu) . W każdym razie małżeństwo między krewnymi w pierwszych czterech pokoleniach nie było dozwolone. Tylko krewni w piątym (tyua yat) i szóstym (ete yat) pokoleniu, którzy byli już uważani za obcych, obcych, mogli zawierać związki małżeńskie między sobą.

1. Tradycyjni Rosjanie odprawa celna oraz obrzędy

   Streszczenie >> Kultura i sztuka

   O głównym narodowym odprawa celna oraz rytuały Rosyjski ludzie... Rozdział 1. Rodzina obrzędy oraz odprawa celna 1.1. Opieka porodowa ... .ru / index.php - Strona o kulturze narody Baszkortostan; 7.http: //ru.wikipedia.org/ - Wikipedia ...

2. Historia Baszkortostan (3)

   Streszczenie >> Kultura i sztuka

   Na terytorium Baszkortostan są własnością międzynarodowej firmy ludzie Baszkortostan, i że ... bajki są ciekawie opowiadane ludzie i jego odprawa celna... Z wielką miłością opowiadam… o tradycyjnym ślubie rytuały narody... Wiele ślubów obrzędy połączony z...

3. Narody Baszkirowie z Uralu Południowego

   Streszczenie >> Kultura i sztuka

   ... …… ... ………… .. ……………………… ..... 16 Wprowadzenie Baszkirów, baszkort(imię własne), ludzie w Rosji rdzenni ... odprawa celna Wyzwolenie, zaręczyny małych dzieci… Wierzenia muzułmańskie są również przestrzegane w