480 rubli | 150 zł | 7,5 $ ", WYŁĄCZANIE MYSZY, FGCOLOR, "#FFFFCC", BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Teza - 480 rubli, wysyłka 10 minut 24 godziny na dobę, siedem dni w tygodniu i święta

Nogovitsyn Wasilij Andriejewicz. Chabyrgakh jako gatunek folkloru jakuckiego: rozprawa... Kandydat na filologię: 10.01.09. - Jakuck, 2005. - 158 pkt. RSL OD,

Wstęp

Rozdział I Charakterystyka gatunkowa Chabyrgakh 22

1.1. Definicja gatunku 22

1.2. Klasyfikacja gatunkowa 44

1.3. Fałdy głuchego Piotra 71

Rozdział II. Tradycja i innowacja w gatunku Chabyrgah .87

2.1. Ogólne i szczególne cechy artystyczne Chabyrgakh 87

2.2. Literatura jakucka i Chabyrgakh 105

2.3. Chabyrgakh i sztuka amatorska 116

Wniosek 131

Lista źródeł 139

Referencje 142

Dodatek 149

Lista skrótów

Wprowadzenie do pracy

Trafność tematu. W Gatunek chabyrgakh zajmuje szczególne miejsce w jakuckiej ustnej sztuce ludowej. W przeszłości chabyrgakh jako gatunek satyry i humoru był jednym z popularnych i ulubionych gatunków folkloru ludu Jakuckiego. W sztuce amatorskiej i profesjonalnej odnosi obecnie szczególne sukcesy. Jednak chabyrgakh jako gatunek ustnej poezji ludowej Sachy (Jakutów) nie był jeszcze przedmiotem specjalnych badań.

Ze względu na fakt, że w folklorze jakuckim nie ma specjalnego opracowania monograficznego na ten temat, doktorant wybrał studia chabyrgakh jako gatunek jakuckiej ustnej sztuki ludowej

Na tej podstawie konieczne stało się zidentyfikowanie tradycyjnych i nowoczesnych chabyrgakhów pod względem treści i struktury, osiągając w ten sposób głębszą definicję i zrozumienie jednego z małych gatunków folkloru jakuckiego - chabyrgakh.

Po raz pierwszy podjęto próbę przetłumaczenia alegorycznych słów chabyrgacha na język rosyjski.

W zasadzie trzymaliśmy się tłumaczenia naukowego. Ale w sekcjach

tam, gdzie nie ma możliwości przetłumaczenia tekstu literackiego, preferowaliśmy tłumaczenie dosłowne i w przypisach do tych tekstów staraliśmy się podać naukową wersję tłumaczenia opartą na genezie tekstów (pojęć).

Od 1985 życie publiczne zbudowany na zasadzie demokratyzacji i humanizacji. W ostatnich latach opracowano „Koncepcję odnowy i rozwoju szkół narodowych w Republice Sacha (Jakucja)”, której celem jest ożywienie nauczania w języku ojczystym.

Są entuzjastyczni nauczyciele, pracownicy kultury, którzy odnieśli znaczne sukcesy w propagowaniu folkloru jakuckiego, w tym chabyrgach. W 1990 roku z sukcesem odbył się republikański konkurs chabyrgakhsyts, w którym brały czynny udział zespoły amatorskie z wielu ulusów. Zidentyfikowano autorów wielu tekstów chabyrgachów na współczesny temat - Gerasimova M.A., Matakhova M.N., Mestnikova E.K. itp. Opublikowano zbiory chabyrgakhów powyższych autorów, w których treść tekstów, ich struktura kompozycyjna w postaci łamańce językowe pokazują z jednej strony popularność i popyt, az drugiej niezrozumienie cech artystycznych tego gatunku, jego tajności, alegorii i absurdu. Tak więc aktualność tematu proponowanej pracy jest spowodowana zwiększonym zainteresowaniem ludzi ustną sztuką ludową w ogóle, a w szczególności gatunkiem chabyrgah.

Cele i zadania badania. W rozprawie uważa się, że tradycyjna funkcja gatunku chabyrgakha - alegoryczność, zaum, gra słów, poetyka gatunku itp. a sposoby rozwoju gatunku we współczesnym folklorze jakuckim wciąż pozostają całkowicie niezbadane i wymagają specjalnego opracowania monograficznego. Dotyczący zamiar Praca doktorska ma na celu określenie roli i miejsca chabyrgakh w systemie gatunkowym jakuckiej ustnej sztuki ludowej, sposobów jej rozwoju i znaczenia funkcjonalnego we współczesnych warunkach, tj. poza tradycyjnym folklorystycznym środowiskiem.

Aby osiągnąć ten cel, postawiono następujące konkretne zadania:

badanie podstawowych zasad i ewolucji gatunku;

analiza strukturalna i klasyfikacja chabyrgahs;

analiza poetyki i semantyki tradycyjnych i nowoczesnych form chabyrgach;

Studium jej rozwoju i współczesnego istnienia w warunkach współczesności.

Przedmiot studiów to tradycyjny gatunek jakuckiej ustnej sztuki ludowej - chabyrgakh i jego miejsce we współczesnej rzeczywistości.

Przedmiotem opracowania jest historia zbierania i badania chabyrgakh, stopień rozpowszechnienia, definicja i klasyfikacja, poetyka i rozwój gatunku.

Metodologia i metodologia badań.

W pracy zastosowano metody opisowe, typologiczne, porównawczo-historyczne oraz zasadę spójności i analizy semantycznej. Podstawą teoretyczną proponowanej pracy są wczesne badania znanych folklorystów, krytyków literackich i językoznawców związane z badaniem problemu klasyfikacji gatunkowej dzieł folklorystycznych, analizy poetyckiej, poetyki folkloru i literatury (V.M. Zhirmunsky, 1974; V.P. Propp, 1976; A.E. Kułakowski, 1957, 1978, 1979; A.I. Sofronow (Kyaygygyap), 1926; P.A. Oiunskii, 1959, 1993; G.M. Vasiliev, 1940, 1965, 1973; N.N. Toburokov, 1985; N.V. Pokatilova, 1999 , i inni).

Chronologiczny struktura. Druga połowa XIX wieku - XX wiek.

Stopień przestudiowania tematu. Gromadzenie i badanie materiałów jakuckiej sztuki ludowej ustnej rozpoczęło się w pierwszej połowie XVIII wieku. Tak więc pierwsi badacze, G. Miller, I. Gmelin, J. Lindenau (1733-1743 II wyprawa na Kamczatkę), na podstawie materiałów legend historycznych, dokonali pierwszych założeń dotyczących przodków Jakutów, pochodzenia języka jakuckiego . W latach 1842-1845. akademik A.F. Middendorf zebrał teksty, olonkho, informacje o „tańcu okrężnym”. Wiadomo też, że w 1847 r. A.Ya. Uwarowski umieścił w swoich Pamiętnikach zagadki i tekst oloncho. R.K. Maaka w latach 1854-1855. w trakcie

ekspedycje w dystrykcie Vilyui nagrały teksty dwóch olonkhów i zagadek.

Pierwsi podróżnicy, którzy studiowali historię i życie Jakutów, nie mieli żadnych obserwacji na temat chabyrgah. Pierwsze informacje o chabyrgach znajdują się w pracy słynnego rosyjskiego folklorysty, wygnania politycznego I. A. Chudiakowa (1842-1875) „Krótki opis rejonu werchojańska”.

Notatki i pojedyncze notatki dotyczące tego gatunku folkloru jakuckiego znajdują się w pracach V.L. Seroszewski (Jakuty, 1993). Członek wyprawy syberyjskiej, zesłanie polityczne E.K. Pekarsky w swoim słynnym „Słowniku języka jakuckiego” określił chabyrgakh jako grę słów i znaczeń.

SA Nowgorodow w 1914 roku, jako student Uniwersytetu w Petersburgu, został wysłany przez Rosyjski Komitet Badań Azji Środkowej i Wschodniej do Jakucji w celu zebrania materiałów folklorystycznych. Podczas swojej wyprawy S.A. Nowgorodow zanotował dwóch chabyrgachów [Nowgorodow 1991, 77-78]. W dwóch swoich artykułach zauważył chabyrgach jako szczególny, niezależny gatunek folkloru jakuckiego [Nowgorodow 1991, s. 19; 1997, s.68].

Być może przed nim Chabyrgachow zajmował się nagrywaniem tekstów

twórca literatury jakuckiej, wielki koneser i kolekcjoner

Jakucki folklor A.E. Kułakowski. Napisał w 1912 r.

literacki chabyrgakh. Ta praca została opublikowana w

kolekcja z 1925 r.:

Ollur-bollur Nevpovad-nierytmicznie

Ekir-bukur Losowo

Yunküleehteen, Dance-ka,

Erii-buruu

Taibaahidaan, fala a-ka,

Egey Dogoy Egey Dogoy 7

Yllaamahtaan, Poemka-ka,

Isiehein ere, dogorze! Chodźcie przyjaciele!

Yehei-chuohai yllaamahtaan, śpiewaj głośno i głośno,

Ieyen-tuoyan ytaamahtaan, Z poważaniem, z lamentami

płakać,

Yehei-maahai daibaahaydaan, radośnie zamiatając

Egiy-dogui yunküleehteen... Z wykrzyknikiem egei-ogoy

taniec... [AYANTS SB RAS, f.5, op.3, śr. 658a, arkusz 1]

W części wstępnej obu tekstów znajduje się powtórzenie gramatyczne i semantyczne. W materiałach archiwalnych i publikowanych nie ma podobnego tekstu. A różnica czasu między pierwszą (1912) a drugą (1945) opcją wynosi 33 lata. Można więc przypuszczać, że niegdyś pospolity tekst tej chabyrgi został zapomniany lub nie był zaangażowany w wykonawców. Nie ma wątpliwości, że A.E. Kułakowski w swojej twórczości posługiwał się motywem chabyrgi, znanym ludowi na początku XX wieku. Można powiedzieć, że nagrał archaiczny, dziś zapomniany tekst jednego z tradycyjnych jakuckich chabyrgachów

Nasze przypuszczenia potwierdził fakt, że w swoim liście do E.K. Pekarsky A.E. Kułakowski napisał, że dla rozwoju pisanej literatury jakuckiej zebrał materiały folklorystyczne i podał spis zebranych materiałów. Wykaz ten, obok dzieł innych gatunków, obejmował chabyrgach [Toburokov i in. 1993, s. 94].

W 1926 r. jeden z założycieli literatury jakuckiej, A.I. Sofronow w artykule „Cabyrgakh”, opublikowanym w czasopiśmie „Cholbon” (nr 2), wyraził ideę możliwości rozwoju Chabyrgakh jako gatunku literackiego. Również w artykule podjął próbę zdefiniowania chabyrgah jako gatunku. AI Sofronow próbował zidentyfikować „prawdziwą chabyrgah” i in

Chabyrgakh Dyuley Diaakypa „Itege-tetege” przytoczony jako przykład. Według AI Sofronow, prawdziwe nazwisko tego chabyrgahsyta brzmiało Jakow Wasiljewicz Titow (1833-1916), ale znany był także wśród ludzi jako Dyuley Byukeeni, tj. Głuchy Peter (dalej Dyulei Byukeeni lub Deaf Peter - V.N.). Pochodził z Bakhsyt nasleg ur. Meginsky ulus [Nowgorodow 1991, s. 108].

W tym samym artykule A.I. Sofronow doszedł do ciekawego wniosku, że autorskie „Foldery o tym, co widział i słyszał” Dyuleya Byukeene'a nie można uznać za prawdziwe chabyrgi. Jest dla nas oczywiste, że sztuczna inteligencja Sofronow zbierał i analizował teksty chabyrgachów. Cenne jest to, że jako pierwszy zwrócił uwagę na istnienie ludowych i literackich (autorskich) tekstów jakuckiej chabyrgi [Kyaygygyap 1926, s.29-30].

W 1999 roku ukazała się kolekcja legendarnego chabyrgakhsyt Deaf Peter „Flexes o tym, co widział i słyszał: Tongue twisters”. W zbiorze wszystkie teksty ułożone są chronologicznie [Titov 1999, s. 121]. Jako kompilator kolekcji G.V. Popova/pierwsze teksty „Uluu tunui dakhtarga” i „Dyosögeiten telkelyakh” zostały nagrane w 1926 roku przez E.E. Makarow [Titow 1999: 121, 125]. Niestety w tekstach E.E. Makarow nie podał żadnych informacji o informatorze ani miejscu, w którym te teksty zostały zapisane.

W 1927 r., 14 września, we wsi Chapchylgan z Amga ulus nagrano kolejny tekst „Sachalij chabyrgah” z T. Toyuktaakh. Według G.V. Popow, ten wpis został znaleziony w materiałach I.P. Soikonen [Titow 1999, s. 126].

Tak więc zapisy E.E. Makarova i I.P. Soikonen położył podwaliny pod utrwalenie chabyrgah w czas sowiecki.

W opublikowanym przez E.I. Książka Korkiny „Olonkho, pieśni, notatki etnograficzne” zawiera korespondencję z G.U. Ergis z M.N. Androsowa-Ionowa. W jednym z listów do M.N. Androsova-Ionova relacjonuje: „Po przyjeździe napisałam kilka chabyrgah – pokażę ci je” [Androsova-Ionova 1993, s.353]. Jeden z tych tekstów znajduje się w wymienionej księdze.

W 1938 pod kierownictwem SI. Bolo i A. A. Savvin zorganizowali ekspedycję folklorystyczno-dialektologiczną do grupy Vilyui regionów Jakucji. Aby pełniej objąć rozległe terytorium tej grupy regionów, ekspedycja działała dwoma trasami. Sądząc po certyfikacji materiałów, w pracach ekspedycji kolekcjonerzy opierali się na zapisach nauczycieli i uczniów szkół wiejskich. Wraz z zapisami tekstów olonkho, legend historycznych, pieśni ludowe, zagadek, przysłów i powiedzeń, szczególną uwagę zwrócono na zbiór chabyrgahów.

Z analizy metryk chabyrgach wynika, że ​​większość tekstów została zebrana przez AA. Savvin. W jednym regionie Vilyui nagrał 41 tekstów: z nosnoga Kirgydai - 14, Yugyulet - 9, Togus - 5, z nosków Khalbaaky i Khampa po 4, Borogontsov - 3, II Kulet - 2.

Od 79 roku życia rezydenta N.M. Aleksandrowa ze wsi Kugdar w rejonie Nyurbinskim nagrała 5 tekstów. Członkowie wyprawy z 73-letniego I.G. Kytakhov, mieszkaniec wioski Allyn Suntar ulus, odnotował 13 chabyrgahów. W wiosce Suntar - 6, Tyubei Dzharkhan - 8. A jeszcze 9 tekstów zostało napisanych przez dzieci w wieku szkolnym. Wszystkie te teksty są obecnie przechowywane w archiwach YSC SB RAS.

Oprócz tych terenów ekspedycja działała w dwóch wsiach Kobyaisky ulus, gdzie we wsi II Lyuchyun od G.Kychikinova i we wsi II Sitte wg P.G. Kołmogorowa zostały zapisane jednym tekstem. Tak więc ekspedycja prowadzona przez A.A. Savvina wzbogaciła materiały archiwalne o 84 teksty chabyrgakh.

W tych latach chabyrgachowie IG weszli do archiwów Instytutu Języka i Kultury. Iwanow (nagrany przez S.I. Bolo). Według mieszkańca wsi Kuoczuj w rejonie Kobiajski, D.G. Pavlov, nagrano tekst przypisywany głuchemu Piotrowi „Onoyorkoon ayakhtanan”. Również od mieszkańca tej samej okolicy, I.T. Sofronova P.P. Makarow nagrał tekst „Tanara chabyrgaga”.

W 1939 r. do archiwum Instytutu nadal napływały teksty chabyrgachów od korespondentów kolekcjonerów. We wsiach regionu Kobyai II Sitte i Kuokui P.P. Makarow nagrał po jednym chabyrgakh. W dzielnicy Churapchinsky E.E. Lukin zapisał dwa teksty „Kepselge kiirbit” i „Dyrgyydaan-durguidaan”. Według V.D. Lukin, mieszkaniec wsi Khaptagay, powiat Megino-Kangalassky, nagrano tekst „Syp-sap”.

W latach 1939-1941. Instytut Języka i Kultury zorganizował wyprawę w północne rejony Jakucji pod przewodnictwem SI. Bolo i AA Sabina. Pracowała na dwóch trasach. Chabyrgakhów zbierano głównie w rejonie Momskim pod kierownictwem SI. Dzielnica Bolo i Abyisky pod przewodnictwem A.A. Savvin.

W 1941 roku ekspedycja folklorystyczno-dialektologiczna Instytutu działała w rejonie Amga, Górny i Kobyai. JĄ. Lukin, członek tej ekspedycji, zebrał 2 od mieszkańców wioski Altantsy w regionie Amga, a jeden chabyrgah od mieszkańców wiosek Abaga, Somorsun, Emis, Omollon. W tym samym roku, w dzielnicy Churapchinsky, od mieszkanki naslegu Alagar, Lytkiny SI. Zarejestrowano 4 chabyrgi. A także w nogach II Shitte, Kokui z regionu Kobyai i z II Atamai z regionu górskiego zapisano jeden tekst.

Oprócz materiałów ekspedycyjnych w tych latach do archiwów wskazanego instytutu nadal trafiały od korespondentów akta chabyrgachów.

Instytut Języka i Kultury w latach 1938-1941. szeroko rozwinięto prace nad gromadzeniem materiałów folklorystycznych. Na przestrzeni lat zebrano około 150 tekstów chabyrgach.

W pierwszych latach wojny 1941-1943. z oczywistych względów czasowo wstrzymano gromadzenie materiałów ludowych. W 1944 r. fundusz archiwalny uzupełniono o 10 kolejnych tekstów. W tym samym roku, według słynnej śpiewaczki ludowej S.A. Zverev z regionu Suntar w Jakucji i mieszkańca regionu Megino-Kangalas, słynnego szamana Abramova-Alaadya, zostały nagrane teksty chabyrgahs. Do funduszu archiwalnego wpłynęło również kilka chabyrgachów z obwodów Jakucji, Abijskiego, Megino-Kangalaskiego, Suntarskiego i Czurapczyńskiego.

W 1945 roku zarejestrowano ponad 10 tekstów. A w latach 1946-1947 fundusz archiwalny został uzupełniony o kilkanaście tekstów chabyrgah. Zostały zarejestrowane w okręgach Ust-Aldan, Vilyui, Suntar i Ordzhonikidze (obecnie Kangalassky ulus - V.N) przez kolekcjonerów korespondentów.

W zbiorze archiwalnym MKS SB RAS znajdują się teksty chabyrgachów, spisane ze słów słynnego olonchosuta z regionu Tatta E.D. Kułakowski-Wat Hoyostoona i od mieszkańca Moma R.P. Uwarowski. Istnieje również zapis z 1949 r. o chabyrgakh-fold „O tym, co widział i słyszał” od A.S., 80-letniego mieszkańca Thatty. Totorbotow. Archiwum otrzymało także chabyrgakhów, zebranych przez uczniów koła literackiego szkoły Markhin w rejonie Nyurbinskim.

W 1951, 1956-1958 z regionu Wiluje według I. Lebedkina, obwód Nyurbinsky według P.S. Spiridonova, I.M. Kharitonov, rejon Momski według R.P. Uvarovsky, rejon Verkhoyansky od A.E. Gorochowa, N.F. Gorochowa, zarejestrowano i zarchiwizowano kilka chabyrgahów.

Można zatem argumentować, że gromadzenie materiałów folklorystycznych na temat badanego przez nas gatunku odbywało się głównie w latach 30. i 40. XX wieku.

Owocne prace nad kolekcją chabyrgah prowadziła ekspedycja folklorystyczna, która działała w 1960 roku w regionie Nyurba w Jakucji. Dwa teksty zostały nagrane w naslegu Megezhek, po jednym w nosie Czukar i I Kangalas, a kilka tekstów zarejestrowano w regionalnym centrum Nyurby.

W tym samym roku E.I. Korkina, PS Daniłowa, PE Efremov w dzielnicy Tattinsky, według N.P. Dzhorgotov, rejon Ust-Majski według I.P. Adamova, S.N. Atlasova, D.G. Iwanowa i T.K. Kochelasov nagrał kilka chabyrgahów.

W latach 1962, 1965, 1966 jeden chabyrgach pochodził z obwodów Tattinsky i Megino-Kangalassky. W 1972 roku P.N. Dmitriev w okręgu Ordzhonikidzevsky. P.N. Dmitriev od 70-letniego artysty Pavela Innokenevicha Zamorshchikova.

W 1972 r. w Jakucku odbył się republikański festiwal folklorystyczny. Odprawiono wiele chabyrgakhów. Podczas festiwalu zidentyfikowano i zarchiwizowano wcześniej nienagrane teksty Na chabyrgakhov: 2 od wykonawców z okręgu Tattinsky i 4 teksty od A. Romanowa z okręgu Megino-Kangalassky.

W 1973 r. teksty chabyrgachów ludowego pieśniarza olonchosuta z regionu Ust-Aldan R.P. Aleksiejew.

Archiwum zawiera również tekst Chabyrgacha G.S. Semenov-Dyrbyky Chabyryys, nagrany przez V.P. Eremeev w 1974 roku. W 1986 r. fundusz archiwalny został uzupełniony tekstami kilku chabyrgachów, wcześniej spisanymi ze słów Konona Siergiejowa w regionie Nyurba.

Tak więc pierwsze nagrania chabyrgachów dokonano jeszcze przed Rewolucją Październikową, ale celowy zbiór materiałów przeprowadzono w latach 1938-1941. Bogaty materiał zebrały ekspedycje folklorystyczne i dialektologiczne Instytutu YALI. Większość tekstów została zebrana przez SI. Bolo, AA Savvin, E.E. Lukin, P.P. Makarow, I.P. Pachomow.

Sądząc po metrykach paszportowych, chabyrgachów zbierano z większości terytorium republiki. Chabyrgachowie nie gromadzili się w grupie ulusów na Kołymie, w niektórych ulusach północnych i południowych, gdzie nie prowadzono prac ekspedycyjnych.

Po pogrupowaniu tekstów chabyrgachów zapisanych w różnych ulusach i przechowywanych w archiwum MKS SB RAS otrzymaliśmy następujący obraz:

Wilujski - 47;

Suntarski - 32;

Nyurbinsky-19;

Megino-Kangalassky - 16;

Alekseevsky (obecnie Tattinsky ulus) - 14;

Momsky i Abysky - po 12;

Amginsky, Ordzhonikidzevsky (obecnie Kangalassky ulus), Churapchinsky, Ust-Aldansky, Kobyaysky - po 9;

Ust-Majski - 4;

Namskiego-2;

10. Tomponsky, Yansky, Verkhne-Vilyuysky - po jednym tekście.
Tak więc archiwa YSC SB RAS zawierają obecnie ponad

dwieście tekstów nagranych przez 90 wykonawców z 17 ulusów. W grupie ulusów Vilyui zarejestrowano około stu tekstów, w grupie centralnej ulusów 58, w ​​grupach północnych 39. Dane te wskazują, że chabyrgakh jest wszechobecny i jest ulubionym gatunkiem ludu Jakuckiego.

Ciekawostką jest to, że w porównaniu z grupą szypułków Vilyui odnotowano mniejszą liczbę chabyrgahs w centralnych ulusach. Jak wiecie, to właśnie w tych ulusach urodziła się i żyła większość słynnych olonkhosutów, śpiewaków i koneserów starożytności. E D Androsow, autor popularnonaukowego eseju w dwóch częściach „Olonchosutowie i śpiewacy Tatta”, pisze: „wszyscy znani olonchosuci z Tatta ulus byli też zręcznymi chabyrgakhsyts” [Androsov 1993].

Naszym zdaniem problem ten można tłumaczyć następującymi okolicznościami: po pierwsze, rozpoczęto i mniej lub bardziej w pełni rozpoczęto zbieranie i badanie ludowej sztuki ustnej centralnego okręgu Jakucji jeszcze przed rewolucją październikową. To właśnie w tym okręgu działała słynna wyprawa syberyjska (1894-1896), której uczestnikami byli polityczni zesłańcy, dobrze znający jakucki sposób życia, mówiący dość znośnie językiem jakuckim; po drugie, pierwsi badacze i entuzjastyczni kolekcjonerzy folkloru jakuckiego w większości pochodzili z centralnych ulus.Podobno Instytut Języka i Kultury uznał, że gromadzenie materiałów folklorystycznych w centralnych ulusach było mniej lub bardziej udane. Dlatego postanowiono zwrócić główną uwagę na zasięg odległych ulusów republiki. W związku z tym pierwsi profesjonalnie przeszkoleni folkloryści SI. Bolo i AA Savvin został wysłany do Vilyui i północnych ulusów.

W rezultacie więcej tekstów chabyrgach zapisano w ulusach Momsky i Abysky niż w niektórych ulusach centralnych, gdzie od czasów starożytnych ustna sztuka ludowa była bardziej rozwinięta niż na peryferiach Jakucji, w szczególności w takich centralnych ulusach jak Amginsky, Kangalassky i Ust -Aldansky.

Dane paszportowe 39 tekstów chabyrgach zapisanych w północnych ulusach na pierwszy rzut oka sprawiają wrażenie, że chabyrgakh na północy w

był dystrybuowany głównie w Moma i Abyya. Jednak według informatora G.P. Potapow twierdzi, że chociaż chabyrgach został odnotowany w ulusie Abyisky, istniał on również w ulusie Janek (obecnie Wierchojańsk - V.N.): „Bu kisi Dyaany I Baidy kisite. Olonno biir kyrdiagas emeeheinten yoremmit dodutugar erdegines. " - „Ten człowiek jest rodem z I Bayda Janek (podobno Janski ulus – V.N.). Tam uczył się od starszej staruszki, nawet gdy był w swojej ojczyźnie” [Archiwum MKS SB RAS, f.5, op. .Z, red. chr.481, l.8].

W 1999 roku, podczas naszej ekspedycji folklorystycznej we wsi Dulgałach, Wierchojańsk ulus, rodowita Wasiljewa Wiera Wasiliewna (ur. 1935, siódma klasa szkoły) opowiadała: -telameet,// Eppit-tyimmyt,// Esiekey-dierenkei... " bert usunnuk eteechchi tak, umnaasbippin. Manik kyys tusunan bysyylaah ete. "Erian daba yrbaakhylaah." łamańce języka matki: "kiwają głową, // ​​Wokół, ale o, // Kawałki-strzępy, //, Said-exhal // Okrągłe skoki taneczne…” występowała dość długo, ale zapomniałam. Wygląda na to, że chodziło o zabawną dziewczynę „Z kolorową sukienką…” itd. Skończyła po rosyjsku (zniekształcona w Jakucka droga - V.N.) „Czerwoniec jest zadowolony””.

Od rezydenta Dulgałach z Wierchojańska ulus Sleptsova Gavrila Aleksandrowicza-Sebieskey Ganya (ur. 1932, wykształcenie 7 klas), w tym samym roku zarejestrowano następującą informację: „Basykaan Aanyskata (pseudonim Wasiljewy A.G., matki wyżej wymienionej Wasiljewy W.W. - V.N.) podobno łamałam języki... Pamiętam, że w internacie rzadko, żartobliwie, łamałam języki. W tamtych czasach łamaczki językowe były nawet w podręcznikach.

To było w 1942 r., prawdopodobnie… wtedy w moim dzieciństwie” (wieś Dulgalakh. Rejon „Ysyakh ypyt”. 21.08-1999).

Podczas wyprawy zapoznaliśmy się z sześcioma tradycyjnymi tekstami chabyrgachów, które zostały spisane we wsi Sartan w rejonie Wierchojańska przez studentkę I roku wydziału historyczno-filologicznego Jakuckiego Uniwersytetu Państwowego Sleptsova Nina Ignatievna (obecnie Filippova - V.N.), dat. 1966. Teksty były pisane na maszynie do pisania i przechowywane w zbiorze archiwalnym muzeum Polaka zimna w Wierchojańsku oraz w rękach samej kolekcjonerki.

Brak zatem rejestracji sampli utworów określonych gatunków w określonych praca w terenie za zbiór materiałów folklorystycznych w Jakucji.

Interesowało nas, że w trzech kołymskich ulusach, gdzie odbywała się ekspedycja folklorystyczno-dialektologiczna (1939-1941), nie zapisano ani jednego tekstu chabyrgakh. Można to tłumaczyć następującymi przyczynami: po pierwsze, duże oddalenie od Centrum Kultury republiki, tj. centralne ulusy, nie pozwalały naukowcom odwiedzać ulusów, gdy gatunek istniał; po drugie, niewielka populacja okręgów nie pozwoliła na aktywne istnienie gatunku i spowodowała wyginięcie, a następnie zniknięcie z aktywnego użytkowania, po trzecie, szef ekspedycji folklorystycznej i dialektologicznej SI Bolo najwyraźniej skupił się na zbieraniu legend historycznych. Wiadomo, że istnieje rękopis „Przeszłość Północy Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej”, w którym Sesenem Bolo, na podstawie historycznych legend północnych Jakutów, próbował zbadać historię rozwoju dolin rzek Indigirki i Kołymy przez Jakutów [Vinokurov 1993, s.39].

Ponadto odkryliśmy, że podczas wyprawy do grupy regionów Vilyui w latach 1938-39 SI. Tylko nagrane Bolo

trzy teksty chabyrgachów, a potem tylko od jednego informatora [F.5, op.3,
poz. 5, l. 12]. Być może nie satysfakcjonowało to kierownictwa Instytutu,
dlatego w pierwszej osadzie trasy ekspedycji na
Sever, w dzielnicy Momsky S.Bolo, spisał 15 tekstów chabyrgahów. Dalej,

prawdopodobnie podjęła chęć studiowania historii regionu, a on przerzucił się tylko na zapisywanie historycznych legend i opowieści. Z tego powodu wydaje nam się, że w kołymskiej grupie ulusów SI. Bolo nie zapisał ani jednego tekstu chabyrgah.

Wszystko to pozwala stwierdzić, że chabyrgakh był rozprowadzany na całym terytorium osady Jakutów, w tym na skrajnym północnym wschodzie, ponieważ sam gatunek jest integralną częścią ludowego folkloru i żyje w pamięci rapsodystów w wszelkie relacje czasoprzestrzenne na dowolnym terytorium,

1 którą opanował nomad z północy - myśliwy jakucki, pasterz reniferów Sakha i

pasterz.

Tak więc w historii badań i zbierania gatunku wyróżniliśmy cztery etapy: 1) 1870-1911; 2) 1912-1934; 3) 1935-1974; 4) 1989-2001.

Pierwszy etap dostarcza nam skąpych, ale pierwszych niezbędnych informacji o chabyrgakh, co jest ważne dla zbadania jego genezy jako gatunku. Zesłańcy polityczni: rosyjski folklorysta I.A. Chudiakow, polski pisarz, etnograf V.L. Seroshevsky, kompilator słownika języka jakuckiego, akademik E.K. Pekarsky uważał chabyrgakh za grę słów, wzór dowcipu, gry słów, żartów. V.L. Seroszewski sugerował, że chabyrgakh wywodzi się z rytualnej poezji Jakutów, która jest niezrozumiała dla osoby postronnej.

W drugim etapie (1912-1934) próby zdefiniowania gatunku i

„Indywidualne uwagi dotyczące specyfiki i cech chabyrgach były”

wyrażona przez pierwszą galaktykę inteligencji Jakuckiej - A.E. Kułakowski,

SA Nowgorodow, A.I. Sofronow i P.A. Ojuński. W tym czasie chabyrgakh zachował się w swoich tradycyjnych formach i nadal istniał, jak w czasach przedrewolucyjnych.

Trzeci etap (1935-1974) to rozkwit działalności kolekcjonerskiej przy pomocy Instytutu Języka i Kultury przy Radzie Komisarzy Ludowych Jakuckiej ASRR, otwartego w 1935 roku (później Instytut Języka, Literatury i Historii YaF SB AS ZSRR).

W instytucie zorganizowano archiwum, do którego przekazano ponad 200 tekstów, które stanowiły podstawę naszych badań i zostały poddane szczegółowej analizie.

Według naszych danych, w latach 1975-1988 nie prowadzono prac badawczych nad zbieraniem i analizą chabyrgah. Ale jednocześnie chabyrgakh jako gatunek satyryczny wymagał wymazywania indywidualnych wad społecznych i ludzkich wad i stał się popularny w sztuce amatorskiej. Dzięki temu gatunek nie tylko przetrwał, ale i dalej się rozwijał. Ewolucja chabyrgakh nabrała nowego impetu: teksty były przekształcane, a czasem przepisywane, tj. rozwój otrzymał drugie życie autorskie, można powiedzieć, nową orientację ideologiczną i społeczną.

Celowe naukowe badanie chabyrgakh jako gatunku folkloru jakuckiego rozpoczęło się dopiero pod koniec lat 90-tych. XX w. Tak więc, w 1989 roku, artykuł G.A. Frolova „Chabyrgah” [Frolova 1989: 96-100]. Po nim pojawiły się osobne kolekcje tekstów autorów amatorów oraz artykułów w lokalnych gazetach i czasopismach / poświęconych chabyrgachowi. Główna treść artykułów sprowadzała się do tego, że gatunek ten jest żywotny i poszukiwany, potrzebuje pomocy w dalszym rozwoju jako potoczny gatunek satyryczny sztuki amatorskiej.

mistrzostwo chabyrgahsyts Ale artykuły te nie rozwiązały kontrowersyjnych kwestii, nie wniosły niczego nowego w kwestii definiowania i klasyfikowania gatunku. W artykułach A.G. Frolova, a następnie w naszym pojawiło się pytanie, że „fałdy o tym, co widział i słyszał” Głuchego Piotra, nie można przypisać gatunkowi chabyrgakhów.

Oddzielnie należy zwrócić uwagę na artykuł E.N. Romanova „Folklor dziecięcy Jakutów: tekst i metatekst”, w którym autorka uważa łamacze języka jakuckiego za „pierwszą mowę” w świętej tradycji” i uważa je za podstawę pojawienia się mowy poetyckiej [Romanova 1998]. Później jej hipotezę poparł artykuł L.I. Nowogródowa i L.F. Rozhina „Czabyrgach: tekst i metatekst (o problemie nierytualnych form folkloru jakuckiego)” [Nowgorodowa, Rozhina 2001].

W księdze N.V. Pokatilova „Jakucka poezja aliteracyjna” szczegółowo rozważa budowę chabyrgakh; jako przejaw wczesnego etapu literackiego w rozwoju aliteracyjnego wersetu jakuckiego. Zaznaczyła poetyckie cechy chabyrgacha jako archaicznego gatunku jakuckiej poezji ustnej [Pokatilova” 1999].

Opublikowano także szereg zbiorów chabyrgachów autorstwa A.D. Skryabiny „Metody nauczania chabyrgakh (tupot)”. Teksty Chabyrgakh na współczesne motywy opublikowane przez aktywnych uczestników przedstawień amatorskich M. Matakhova, M. Gerasimova itp.

Dlatego w czwartym etapie badań główną uwagę zwrócono na rozpoznanie różnic między tradycyjnymi i współczesnymi chabyrgachami, cech gatunku i jego form, a także analizę twórczości chabyrgachsytów. Wraz z tym okres ten można uznać za okres odrodzenia chabyrgakh jako gatunku satyry w jakuckiej ustnej sztuce ludowej.

Baza źródłowa opracowania. Badania przeprowadzono na następujących grupach źródeł:

archiwalne, rękopiśmienne materiały ze zbiorów ASRC SB RAS;

dzieła pisarzy jakuckich i teksty współczesnych chabyrgakhsytów, publikowane osobno, a także publikowane na łamach republikańskich gazet i czasopism w języku jakuckim;

materiały terenowe dysertacji zebrane w latach 1993-2003. w Amginsky, Verkhoyansky, Kangalassky, Megino-Kangalassky, Olekminsky, Ust-Aldansky, Churapchinsky ulus Jakucji oraz materiały zebrane przez studentów Jakuckiego Państwowego Uniwersytetu i Wyższej Szkoły Kultury i Sztuki Republiki Sachy (Jakucji) podczas edukacyjnych praktyk folklorystycznych pod kierunkiem studenta rozprawy doktorskiej.

Nowość pracy polega na tym, że po raz pierwszy systematyzuje i podaje uogólnioną analizę chabyrgakh jako tradycyjnego gatunku folkloru jakuckiego. Po raz pierwszy na obszernym materiale folklorystycznym, poprzez obszerne studium, zostaje przedstawiona interpretacja jego genezy, ukazana jest ewolucja chabyrgacha, ujawniane są drogi jego współczesnego rozwoju.

Teoretyczne i praktyczne znaczenie pracy. Badania podjęte w rozprawie przyczyniają się do zbadania niedostatecznie wcześniej zbadanego gatunku jakuckiej ustnej poezji ludowej, określają chabyrgach jako specjalny gatunek określa artystyczne i estetyczne możliwości gatunku, ujawnia cechy strukturalne i semantyczne, poetykę i specyfikę łamaczy języka jakuckiego. Wyniki badań dysertacji mogą być wykorzystane w przygotowaniu podręczników naukowych i metodologicznych, do dalszego studiowania wersyfikacji jakuckiej przez studentów-filologów, nauczycieli i metodyków literatury i folkloru jakuckiego, a także propagandystów tradycji folklorystycznych Sachy ludzie, członkowie amatorskich grup artystycznych, autorzy-kompozytorzy szabyrgachów na tematy współczesne. Materiały dysertacyjne mogą być

zaangażowany do analizy porównawczej podobnych gatunków ustnej sztuki ludowej innych narodów.

Zatwierdzenie pracy. Główne postanowienia rozprawy zawarte są w:
d wystąpienia i abstrakty na konferencjach naukowych, m.in

Republikańska konferencja naukowo-praktyczna „S.A. Zverev:
Folklor i nowoczesność” (Jakuck, 2000); Republikański Naukowy
konferencja praktyczna „Chrześcijaństwo w sztuce, folklorze i
edukacja” (Jakuck, 2000); III Międzynarodowe Sympozjum
„Spotkania Bajkału: Kultury Ludów Syberii” (Ułan-Ude, 2001);
Republikańska konferencja naukowo-praktyczna „Duchowość –
panowanie nad czasem” (Jakuck, 2001); konferencja naukowo-praktyczna
„Odczyty Sofronowa” (Jakuck, 2001); Republikański Naukowy
konferencja praktyczna „Aktualne problemy współczesnego Jakuta”
1 filologia” (Jakuck, 2002); I międzyregionalna konferencja naukowa

"Język. Mit. Etnokultura” (Kemerowo, 2003); IV Międzynarodowy

Sympozjum „Edukacja etnokulturowa: doskonalenie h

szkolenie specjalistów w zakresie kultur tradycyjnych” (Ulan-Ude,

2003). Wnioskodawca wygłosił również prezentację w Republican

seminarium naukowo-praktyczne pracowników kultury „Czabyrgach

(wzorcowe łamańce językowe): tradycja i nowoczesność” (v. Balyktakh, Megino-

Kangalassky ulus, Republika Sacha (Jakucja), 2002).

Student pracy doktorskiej prowadzi specjalny kurs „Czabyrgach jako gatunek ustnej poezji ludowej” dla studentów filologii na Jakuckim Uniwersytecie Państwowym, a także studentów Kolegium Kultury i Sztuki w Jakucku.

Struktura pracy doktorskiej składa się ze wstępu, dwa
rozdziały, zakończenie, wykaz źródeł i odniesień,
X Aplikacje.

Definicja gatunku

Przed przystąpieniem do definicji gatunku uznaliśmy za konieczne podjęcie próby rozpoznania genezy chabyrgakh. Nie ma jednoznacznej hipotezy o pochodzeniu tego gatunku w folklorze jakuckim. Szczególne znaczenie ma jednak kwestia genezy i kształtowania się gatunków folklorystycznych. Jak pisze S.G. Lazutin, doprecyzowanie genezy i specyfiki ideowo-artystycznej gatunków daje nam „możliwość dokładniejszego określenia ich miejsca we współczesnym folklorze, wyrażenia bardziej realistycznych rozważań na temat perspektyw ich dalszego rozwoju” [Lazutin 1989, s. Z].

Dlatego też niezwykle ważne jest omówienie kwestii pochodzenia chabyrgi, która jest interesująca jako gra słów oraz gatunek satyry i humoru.

Sądząc po indywidualnych uwagach, chabyrgakhs powstał w czasach starożytnych. Już pod koniec XIX wieku V.L. Seroshevsky zauważył, że w dziecięcych łamaniach językowych „znajdują się fragmenty pradawnych zaklęć” [Seroshevsky 1993, s.515].

Jak zauważył A.I. Sofronow, niektóre słowa użyte w chabyrgakh są czasami niezrozumiałe nawet dla samego wykonawcy. Najwyraźniej są to słowa starożytnego pochodzenia, niezachowane we współczesnym słowniku i nikt teraz nie zna ich prawdziwego znaczenia [Kyaygygyap 1926, s.29].

Istnieje interesująca uwaga o starożytności powstania gatunku autorstwa G.V. Ksenofontow w pracy „Uraangkhai sachalar. Eseje o starożytnej historii Jakutów” [Dekret. op. w.1. S.338]. Autor podaje dwie linijki dziecięcego łamańca językowego składającego się z par słów, których dokładne znaczenie, według niego, było dla niego „nie do końca jasne”:

"Anghara-Jangkhara Walbara-Chuolbara..." Jak wyjaśnił, tutaj słowo "Anghara" jest związane z rzeką Angara wypływającą z jeziora Bajkał. G.V. W tym samym czasie Ksenofontow przytoczył starą buriacką legendę o jeziorze Bajkał, gdzie „Bajkał to głęboki starzec, który ma wielu synów - rzeki i rzeki, które przynoszą swoje wody do łona rodziców, ale. Z drugiej strony stary mężczyzna ma jedną rozrzutną córkę, piękną Angarę, którą zabiera ze sobą nabyte przez ojca wody gdzieś na północ jako posag dobra „i w ten sposób rujnuje starca z Bajkału. Jest to prawdopodobnie jedyny tekst, który zachował nazwę rzeki, gdzie według G.V. Ksenofontow, kiedyś żyli nasi przodkowie / znajomi legendą pięknej Angary. Na korzyść tej wersji wyjaśnienie G.U. Ergis, że „Dengkere Bajkał – przezroczysta woda Bajkał, Anghara Bajkał – Angara Bajkał” [Orosin 1947, s.39]. Oznacza to, że nazwa rzeki Angara jest tutaj dokładnie wskazana, a słowo „Walbara” jest zmodyfikowanym czasownikiem od „Wollar” (wol - wyschnąć + steam czasownik w trybie rozkazującym + i afiks jednostka h. 3 l.) co oznacza wysychanie lub drenaż. Zatem interlinearne tłumaczenie tego tekstu jest następujące: „Angara-Dzhangara Dries-Dries...” Ciekawa uwaga P.A. Oyunsky, że „pierwszy starożytny twórca Jakuta słowo artystyczne, przed wzniesieniem się na najwyższy poziom, oloncho zaczynało się od formy chabyrgakh...” [Ojunsky 1962, s. 104].

Ingkel-tangkhal Iedeen-kuudaan Dosłowne tłumaczenie tego tekstu na język rosyjski jest niemożliwe, więc podamy tłumaczenie międzywierszowe: Kołysanie-zginanie// Rozpraszanie tam iz powrotem// Kołysanie się z boku na bok// Biada i kłopoty przyszły. Tak więc P.A. Oyunsky uważał, że chabyrgakh jest „pierwszym krokiem” olonkho. Dlatego należy szukać historycznych korzeni chabyrgakh w tekstach i obrazach olonkho.

W.W. Illarionow podkreślił, że „opis wyglądu bogatyrów abasy, udagankas w formie wersu jest podobny do chabyrgakh, dlatego nie jest przypadkiem, że większość olonkhosutów to chabyrgakhsyts” [Illarionov 1990, s.4.].

W antologii „Folklor Jakucki” D.K. Sivtsev-Suorun Omolloon zauważył, że mitologiczne obrazy ustnej poezji ludowej Jakutów są „gruntem dla dalszego rozwoju folkloru jakuckiego” [Sivtsev 1947, s.17].

Według P.A. Oyunsky, „pieśni tego najstarszego rodzaju sztuki ludowej nie zawierają ani przedmiotu, ani działania, mają tylko podmiot z jego własnymi cechami” [Oyunsky 1993, s. 61.]. W ten sposób bogatyr aiyy Kyun Dyiribine nazywa bogatyr Podziemia Wat Uputaaki: Buor sirey Ziemny pysk, goleń w kształcie jarzma Burgaldy soto, Haannaah ayah Krwawe usta, Khara tyokun... Zły rabuś... [Oyunsky 1959, s.81 ]. W olonkho „Buura Dokhsun” wizerunek bohatera z podziemi Yeseh Dyuksyulya (dosłownie – zakończenie skrzepu krwi) oddany jest w następujących symbolicznych słowach: Yenneeh Selegei, Z robaczywym sokiem, Buor sirey, Ziemny pysk, Burgaldy soto , Goleń w kształcie jarzma, Argakh ayah, usta Berlozhiy, Ardiaah tiis... Z rzadkimi, dużymi zębami... [Erilik Eristiin 1993, s. 60] Każdy olonkhosut opisuje negatywy satyrycznie, prześmiewczo. Na przykład w tekście olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” w formie chabyrgakh przedstawione są głównie wizerunki udagankas.

Klasyfikacja gatunkowa

W 1937 GU Ergis opracował „Program dla kolekcji jakuckiego folkloru artystycznego”, w którym sekcja poświęcona kolekcji chabyrgakh już ją klasyfikuje, wskazując na odmianę wewnątrzgatunkową. Klasyfikacja ta została opublikowana w G.U. Ergis „Towarzysz jakuckiego folklorysty” (1945) oraz w „Notatce do kolekcjonerów sowieckiego folkloru” (1947). Według G.U. Ergis, rozróżnia się następujące rodzaje chabyrgahów: „a) szybko wypowiadane krótkie łamańce językowe, np.: etege-tetege lub chuo-chuo cholbon, itp. b) fałdy widziane i słyszane. c) łamańce językowe o treści opisowo-figuratywnej. ..." [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, poz. Z, l.8]. Tak więc G.U. Ergis jako pierwszy podjął próbę naukowej klasyfikacji chabyrgah. Ale naszym zdaniem gatunek ten wymaga bardziej szczegółowego rozważenia i identyfikacji kilku rodzajów chabyrgakh, ponieważ definicja G.U Ergis nie w pełni oddaje specyfikę gatunku.

Gatunek chabyrgakh D.K. Sivtsev dzieli się na dwa typy: o znaczeniu przenośnym i bezpośrednim. Utożsamił chabyrgach dziecięcy przez jego funkcjonalne znaczenie z rosyjskimi łamaczami języka [Folklor Jakucki 1947, s. 144]. Chabyrgakh jako gatunek humoru i satyry pod względem ostrości treści i charakteru kompozycji, z punktu widzenia D.K. Sivtsev, blisko rosyjskich pieśni. Konkluzje DK Sivtseva są ciekawe, ale jest w nich sporo zamieszania. Wspólność funkcjonalnego celu dzieł folklorystycznych różnych ludów nie wskazuje na ich interakcję ani wzajemny wpływ, a jedynie mówi o wspólnocie zadań, które etnos rozwiązuje za pomocą folkloru. Klasyfikacja według rodzaju treści - na ukryte, zawoalowane i nieukryte (bezpośrednie), jest nieskuteczna w badaniu genezy i istoty chabyrgi. Satyra może więc być ukryta lub konkretna, skierowana do prawdziwego bohatera. Ten rodzaj chabyrgakh oczywiście należy do tego samego gatunku chabyrgakh.

Powtarzając swoje główne wnioski dotyczące chabyrgakh jako szczególnego gatunku folkloru jakuckiego, G.M. Wasiliew podkreślał stałość gatunku i zwracał uwagę na rozkwit chabyrgacha w przedstawieniach amatorskich [Wasiliew, 1973, s. 167]. Widział dalszy rozwój chabyrgi w kształtowaniu jej jako gatunku satyry, co teraz zostało potwierdzone.

G.M. Wasiliew bardziej szczegółowo charakteryzuje charakterystyczne cechy gatunku i sposoby jego rozwoju. Jednocześnie G.M. Wasiliew nie podał jasnej klasyfikacji tego gatunku folkloru jakuckiego.

Klasyfikując chabyrgah, wychodzimy z tego, że chabyrgah w swoim funkcjonalnym znaczeniu (szeroko rozumianym) jest różnorodna. Jeśli chabyrgakh typu „bilbit-kerbut” - „uczony, słyszany” lub „sireyinen capsiir” - od „pierwszej osoby” można przypisać do określonej grupy, to klasyfikacja humorystycznych lub zabawnych chabyrgakhów według ich przeznaczenia przedstawia pewną trudności, ze względu na to, że w większości przypadków nie da się rozwikłać treści takich chabyrg.

Od Grigoriewa Kapitona Grigorievicha (83 lata) ze wsi Ynakhsyt, Nyurbinsky ulus, w 1960 r. Uczniowie z kręgu literackiego Markhina odnotowali trzy chabyrgi. O co ci chabyrgakh są i kiedy powstali, nie mógł powiedzieć. Wyjaśniłem to. „Wcześniej, kiedy byłem dzieckiem, tak mówili. Naśladując ich, odmawialiśmy sobie takie chabyrgachy”. Powiedział, że ludzie, nie rozumiejąc, o czym mówią, śmiali się i ponownie pytali: „Co powiedziałeś, co powiedziałeś?!” [AYANTS SB RAS, f.5, op.6, d.353, l.7].

N.V. Emelyanov sklasyfikował gatunek „zgodnie ze wspólną genezą, treścią wewnętrzną i organizacją kompozycyjno-strukturalną”. Pogrupował chabyrgakhów według ich funkcjonalnego celu: „1) gry dla dzieci; 2) zabawne lub humorystyczne; 3) satyryczne; 4) fałdy dotyczące tego, czego się nauczył”. Tak więc N.V. Emelyanov zaproponował bardziej złożoną klasyfikację wewnątrzgatunkową [Ibid., s. 325-339].

Z pola widzenia N.V. Emelyanov wypadły najstarsze formy chabyrgakh, takie jak alegoryczne, chabyrgakh-zagadki, a także użycie chabyrgakh w heroicznej epopei.

N.V. Emelyanov pisze, że współcześni chabyrgakhsyts wykonują wiele chabyrgakhsytów tylko zgodnie z ustaloną tradycją. A słuchacze odbierają to jako grę słów [Ergis 1974, s.330].

Sądząc po tekstach, wiele chabyrgakhów zawiera jednocześnie elementy humoru, bajki, by tak rzec, „zajawki”, więc niezwykle trudno jest przypisać każdy z nich do jakiejś konkretnej grupy. Analizując chabyrgakh, stwierdziliśmy, że możliwe jest przypisanie poszczególnych próbek do jednego lub drugiego gatunku na podstawie oceny, który z tych pierwiastków dominuje w danym chabyrgakh.

Z powyższego wynika, że ​​gatunek chabyrgakh był przedmiotem uwagi wielu badaczy, jednak wciąż nie ma pełnej klasyfikacji chabyrgakh, a kwestie jego genezy, semantyki i ewolucji w okresie rewolucji popaździernikowej pozostają niedostatecznie zbadane.

Wszystko to pozwala stwierdzić, że czabyrgaki jakuckie należy podzielić na czabyrgaki dziecięce i czabyrgaki dla wszystkich słuchaczy - dorosłych i dzieci. Jak wiecie, Jakuci w przeszłości mieszkali w jurtach, które nie były podzielone na osobne pomieszczenia. Posiłki i świąteczne biesiady były wspólne dla wszystkich członków rodziny. Dzieci były obecne na wszystkich rytuałach, podczas wykonywania olonkho. A chabyrgakh był wykonywany dla ogólnej rozrywki.

Chabyrgakh dla dzieci można podzielić na dzieła, których celem było ukształtowanie poprawnej dykcji; rozwój myślenia figuratywnego, znajomości otaczającego świata, satyry. Jak wspomniano powyżej, w celu rozwoju mowy dzieci były również zmuszane do wykonywania kalamburów.

Ogólne i szczególne cechy artystyczne Chabyrgakh

Chabyrgakh to rodzaj poetyckiego gatunku jakuckiej ustnej sztuki ludowej. Możliwe, że chabyrgakh jest początkowym etapem aliteracyjnego jakuckiego wersetu [Pokatilova 1999].

W tym przypadku „w przypadku braku aliteracji… jest metrycznie odczuwany jak werset ze względu na wyraźny podział na odcinki współmierne” [Pokatilova 1999, s. 31]. Według N.V. Pokatilova ten „rodzaj chabyrgakh reprezentuje wcześniejszy etap rozwoju wiersza aliteracyjnego...” [Pokatilova 1999, s.31]. Jak pisze, chabyrgach jest podstawą „najbardziej archaicznego wersetu... Konwencjonalnie zjawisko to można określić jako relikt „przedalitarnego” powiązania wiersza” [Pokatilova 1999, s.35]. Wraz z aliteracją rymy odgrywają znaczącą rolę w organizacji strukturalnej chabyrgakh. Jak wiecie, w poezji jakuckiej przeważają rymy słowne, ponieważ w języku jakuckim czasownik zwykle pojawia się na końcu zdania. Specyfikę chabyrgakhów należy uznać za to, że rymują głównie rzeczowniki i definicje. Analiza materiałów archiwalnych wskazuje, że takie rymy znajdują się w około 80% dostępnych metryk chabyrgachów. Słowa w chabyrgakh często rymują się z sufiksami, takimi jak „laah” i jego wariantami: „looh”, „deeh”, „daah” itp. Na przykład: Ogdyogurkaan oioolooh, Z krótkim kaftanem, Sagdyakyrkaan samyylaah, Z cienkimi biodrami, Emtegiykeen enerdeeh, Z krótkim fartuchem, Byrykaykaan byardaah, Z biednym małym wyrostkiem, Bultegirkeen berdeeh.

Utwory folklorystyczne charakteryzują się stabilnymi, niezmiennymi epitetami. W jakuckiej ustnej poezji ludowej epitety są ulubionym środkiem poetyckiej charakterystyki przedmiotów. W chabyrgah epitety żywo charakteryzują charakterystyczne cechy wyglądu zwierząt. Jednocześnie opisywane są w formie wyliczenia, spójnego opisu wyglądu zwierzęcia. Na przykład: Sartaayar tanyylaah, Z szerokimi nozdrzami, Sandalas harahtaah, Z szerokimi oczami, Sabaary tyuesteeh, Z szeroką klatką piersiową, Dallygyr kulgaahtaah, Z rozstawionymi uszami, Sallagar bastaah, Z dużą głową, Kugus moonnyulaah, Z cienką szyją, Kyogöger isteeh , Z dużym brzuchem , Sibie sisteeh, Z silnym grzbietem, Bydagai argastaakh, Z wysokim grzebieniem, Chabydygas tuyakhtaakh Z pukającymi kopytami Taba kyyl baar. Jest jeleń [zwierzęcy]. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, poz. YuO, l.ZZ] Albo wizerunek krowy: Sytykan yyraakh, Cuchnące kopyto, Syllaran tamyk, Rozerwane kolano, Chorooh kuturuk, Wystający ogon, Turuoru muos, Proste róg, Tokur to. Przekrzywiony z powrotem. [AYANTS SB RAS, f.5, op.3, poz. 675, k. 98]

Przy charakterystyce osoby używa się również epitetów przenośnych i opisowych w postaci szeregu definicji: Mylachchy bergese Yoryu yutyulyuk Neetle son Kuolaidyyr keenche Syppakallyyr emchiire Borbuyduur syaya Syryy aatym „Sygynyk” Dyosun aayYNAp „Sygynyk” .Z, sg.Z, l.8] Pierwsze sześć wierszy przedstawia wygląd, ubrania: Czapka na czubku głowy// Rękawiczki z dzianiny// Znoszony płaszcz// Onuchi na gołych nogach// Mokra torba// Nataznik do kolan//, ostatnie trzy linijki charakteryzują bohatera z jego „ja”: znane nazwisko (czyli słynny olonchosut) „Sygynyk”// Godne imię „Sofronowa”// ludowe imię„Mikołaj”. Jednorodne frazy (przymiotnik + rzeczownik) służą w tych chabyrgachach jako elementy rytmizujące.

Epitety obrazkowe są również używane w chabyrgachach, „specjalnym narodowym typem epitetów obrazowych są tzw. słowa obrazkowe” [Romanova 2002, s. 41]. Takie epitety wyróżniają „oznaki wyglądu, obyczajów, obyczajów i ruchów” [Romanova 2002, s.41]. W artykule „Język jakucki” A.E. Kułakowski napisał: „Język jakucki reprezentuje szczyt doskonałości w stosunku do opisowości zewnętrznych form przedmiotu lub osoby (formy, figury, rodzaje ruchu itp.)… [Kulakowski 1979, s. 385].

Na przykład obraz luźnej, frywolnej, skandalicznej kobiety tworzony jest za pomocą epitetów charakteryzujących jej maniery (zob. s. 81-82).

Epitety są często używane do opisywania wyglądu zwierząt. Na przykład w chabyrgakh, gdzie opisuje się konia, używa się następujących słów: Seniyete sameldiiye, [jego] podbródki kołysały, Tanyyta tartallyya, [jego] nozdrza drgnęły, Tiise yrdiallyya, [jego] zęby błyszczały, Keneriite meloryuye - [jego] ] mostek nosa przesuwany turda itp. stal itp. [AYANTS SB RAS, f.5, op.Z, poz. 44, l.1-3]. Wygląd krowy w chabyrgah pięknie opisują następujące epitety: Chorogurkaan kuturuktaah, Z wirującym ogonem, Khotogorkoon sisteeh, Z wygiętym grzbietem, Khorogorkoon muostaah, Ze spiczastymi rogami, Dallagarkaan muostaah, Z rozstawionymi uszami, Maltagarkaan syustee wypukłe czoło, charagakhygygy. Z grzechoczącymi widłami na kopytach. [AYNTS SB RAS, f.5, op.Z, s.u.o., l.ZZ] Analiza epitetów używanych w chabyrgachach pokazuje, że prace te nie zawierają tak szczegółowych opisów, jakie często spotyka się w oloncho. W chabyrgakh stosuje się krótkie, prawie stabilne formuły, epitety. Najczęstsze epitety w chabyrgakhach to „dardyr syarga” - „grzechoczące sanie”, „onnyuur bagana” - „zabawny filar” itp. W chabyrgakhach Jakutów dość często stosuje się technikę hiperbolizacji. Na przykład: Bylyty bysa surbut S przecina chmurę biegnącym Byrdya erien Augustaakh, Light-motley bull Hallaana haya surbut S rozcina niebo biegnącą Khara saadiagay ynakhtaah... Krowa z czarnym grzbietem... [JSRC SB RAS , f.5, op.Z, jednostka 417, l.6] Hiperbola jest również używana w alegorii myśliwego o wielkości zdobyczy: Bedyilesteegi meiitinen, Na szczycie nieprzejezdnego miejsca, Kylystaagy kyryytynan, Na skraju miejsca porośniętego turzycą, Yotteegi yurdyunen, Na wierzchołek miejsca _ porośnięty wierzbą Manchaarylaagy basynan, Na górnym biegu miejsca, gdzie turzyca rośnie [uzyskana], / Uon w olbuora, Ładunek na dziesięć koni, Bies na balbiere I załaduję na pięć koni Suburut dyarda, Prosto- ogoniasty zbezczeszczony, Tonsuruku kirdieles! Dziobanie! [AYANTS SB RAS, f.5, op.3, poz. 417, l.14-15] Lub: Ballian-ballian Spuchnięty Balagan saga, Rozmiar budki, Yulleyen-yulleyen Spuchnięty-spuchnięty Yulluk saga. Wielkość niedźwiedzia. [AYANTS SB RAS, f.5, op.3, poz. 100, l.13] W tym przykładzie za pomocą hiperboli wyraźnie ukazany jest wygląd osoby. Porównania są czasami używane w chabyrgachach jakuckich. Ta technika jest bardziej powszechna w humorystycznych i satyrycznych chabyrgahach. Na przykład: Kirgil kines, Prince - dzięcioł, Kukaaki kuluba, Head - sójka, Sakhsyrga saryyssa, Queen - fly, Cachchygynyar chachchyyna, Sierżant - drozd, Neteki terepiesinnik, Adwokat - nietoperz, Hakhkhan happaraal, Kapral - sowa, Suor kruk, Turaachowie, Ludzie [asesor] ​​- wrona, Elie eteechchi, Informer - latawiec, Chyychaakh tylbaaschyt, Tolmach - ptak, Sądownictwo Soluon, Sędzia - słoń, Andy agabyyt, Pop - turpan, Cherkoy lechek, Deray Anyrak - teal, .. Biskup to czapla... [AYANTS SB RAS, f.5, op.3, poz. 100, fol. 13] Tak więc za pomocą porównań urzędnicy administracji carskiej i ministrowie Kościoła są trafnie scharakteryzowane w chabyrgachach. Yulluk - ubrana skóra niedźwiedzia używana jako pościel [EKP, t. III, kolumna 3119]. Jedną z cech poetyki chabyrgi jest użycie słów onomatopeicznych. Na przykład słowo "las" - "klaś": ...las-las... klaś-klaś Kharana oyuurdaah... Z ciemnym lasem... [AYANTS SB RAS, f.5, op.3, s. .658, arkusz 1] To słowo jest czasem używane jako końcówka chabyrgah: Oloon buku, las Nogą w nogę, klaskać Las-las-las! Klaś-klaś-klaś! [AYANTS SB RAS, f.5, op.3, poz. 562, fol. 13] W chabyrgachach istnieją słowa onomatopeiczne o znaczeniu zbliżonym do słowa „las”, „lyky-lyky lynkyr” – „don-don dzwoniący”, „laky-lacky lankyr” – „buu-bu grzmi”, „lah-lah lachyrgyyr" - "squish-squish squelching" [AYANTS SB RAS, f.5, op.4, poz. 116, l.6].

Literatura jakucka i Chabyrgakh

Chabyrgakh jako gatunek literacki został po raz pierwszy użyty w pracach założycieli literatury jakuckiej A.E. Kułakowski i A.I. Sofronowa. Później chabyrgakh jako gatunek satyry został zaadresowany przez P.A. Ojuński, W.M. Nowikow-Kyunnyuk Uurastyrov, P.N. Toburokow itp.

Ten chabyrgach w monografii „Historia literatury jakuckiej” oceniany jest jako „dosyć samodzielny artystycznie łamacz własnego języka” [Toburokov 1993, s. 100]

W artykule „Język jakucki” A.E. Kułakowski napisał, że w języku jakuckim istnieją słowa, które nie mają „ogólnego obywatelstwa i są natychmiast wymyślane przez mówcę tylko i wyłącznie w tym przypadku ... Każde takie słowo rysuje jednocześnie kilka znaków podmiotu, wyrażając jednocześnie ruch przedmiotu rozmowy” [Kulakovsky 1979, s.385]. Ta hipoteza jest również do przyjęcia dla tradycyjnej chabyrgi. Technika takiego tworzenia słów została z powodzeniem zastosowana przez A.E. Kułakowski w powyższej pracy: Ollur-bollur, Ekir-bukur, Edien-hodyon Yunküleehteen Eri-buru Taybaakhyydaan, Egey-dogoy

Opis „zewnętrznych form przedmiotu lub osoby” (co jest typowe dla chabyrgakh - V.N.) można znaleźć w wielu pracach A.E. Kułakowski. Na przykład opis wizerunku skąpego bogacza („The Stingy Rich Man”, 1907). Jak słusznie zauważył I.V. Pukhov, analizując tę ​​pracę, A.E. Kułakowski podąża za „długą tradycją jakuckiej poezji ludowej”: Plecy zamknięte, Boki zakryte, Głowa uschnięta, Kolana kościste, Oczy łzawiące, Twarz płaska, Ciało sztywne, Ekstremalnie ignorancki No i mężczyzna! [Pukhov 1980, s.55] Tłumaczenie, dosłowne, ale mimo to oddaje obraz osoby, która nie jest zainteresowana tym, co dzieje się wokół, ignorantem i bardzo wrednym. Ten fragment można uznać za przykład prawdziwej chabyrgi. Również w jego wierszu „City Girls” jest wiele linijek pełnych subtelnego humoru i opisowości. Składają się one, podobnie jak w chabyrgakh, ze słów onomatopeicznych, w których oprócz onomatopei można wyczuć ruchy: Bylaachiyalara tyalyrda, Tellakhtere teleerde, Bachyynkalara baachirgaata, Kurusubalara kuugunaata, Dukuulara tunuida,Kulakykovydalara57 [ .172] Tłumaczenie: Sukienki zaszeleściły,// Ich podłogi zawirowały,// Ich buty skrzypiały,// Sznurowadła zaszeleściły,// Ich perfumy pachniały,// Ich szminki pachniały... Słowa to synonimy, bardzo trudno to przetłumaczyć je dokładnie na rosyjski. W tłumaczeniu tracą swoją specyfikę. W języku jakuckim są zabarwione pewnym odcieniem i bardzo subtelnie przekazują zapach. „Tunuyda” - daje przyjemny, otulający zapach perfum, a „ankylyyda” - ostrzejszy, ostry zapach. Jednocześnie, jeśli przetłumaczyć dokładniej, słowo „tunuyda” będzie oznaczać stopniowe rozprzestrzenianie się zapachu, a „ankylyyda”, przeciwnie, ostry zapach, który można od razu wyczuć, gdy się zbliżymy. W ten sposób po raz kolejny można zweryfikować ekspresyjne możliwości Język jakucki. W każdej linii obserwuje się harmonię samogłosek. Słowa pierwszego wiersza „bylaachchiyalara” i „tyalyrda” mają tę samą formę gramatyczną, co słowa następnego wiersza „tellakhtere” (rzeczownik w liczbie mnogiej) i „teleerde” (czasownik czasu teraźniejszego). Tworzą interliniową rymowankę dźwiękową i szybki rytm czytania. Lub: Chonosuibut-cholosuibut, Chobuguraabyt-choluguraabyt, Chabylaybyt-chalygyraabyt, Nyulluguraabyt-nuuchchalaabyt, Achykyl ammyt-chasyylammyt... Tyyrangnaabyt-tyrakhachyybyt. [Kulakowski 1957, s. 165]

W tym przykładzie obraz ówczesnej fashionistki jest bardzo trafnie opisany, każdy ruch, chód, zachowanie, wygląd, gdzie „jedno słowo wyraża całą serię pomysłów na obraz” [Kulakovsky 1979, s.385]. Tego tekstu również nie da się przetłumaczyć dosłownie, jeśli zostanie przetłumaczony, portret postaci zajmie nie sześć, ale więcej linijek.

Na przykład wyrażenie „chonosuibut-cholosuibut” oznacza, że ​​chodzi on wyprostowany, bawiąc się przy tym barkami, ponadto szybko i jednocześnie odrzucając głowę do tyłu.

Każdy wers tego fragmentu składa się z dwóch par czasowników figuratywnych w formie pozytywnej. Dzielą wers na dwie części, układając się w rymy nadające szybkie tempo czytania wersetu, tj. w wykonaniu są identyczne z chabyrgakh. Te dwa fragmenty, zacytowane z wiersza A.E. Kułakowskiego można uznać za pierwsze przykłady współczesnej literackiej satyrycznej chabyrgi.

Jak wspomniano powyżej, A.I. Sofronowa. Można wymienić osobne wiersze tego autora „Kuygenneeh-aydaannaah” [Sofronov 1996, s. rozważ chabyrgahs. Ale my, nie zagłębiając się w analizę całego dziedzictwa poetyckiego autora, rozważymy tylko dwa jego utwory, które nazywają się „Czabyrgach” [Sofronow 1976; 1996;].

Jak wiecie, w 1923 roku A.I. Sofronow napisał własny, autorski „Czabyrgach”, który później został opublikowany w jego zbiorze wierszy. Utwór składa się z 28 wersów, z których każdy, jak w tradycyjnej chabyrdze, ma cztery sylaby. Tutaj pod postacią chabyrgacha opowiada o wydarzeniach, które miały miejsce w latach wojna domowa w Bulun (najbardziej wysunięty na północ ulus Jakucji): Oloh-dyasakh, Sereh kuttal, Sek-suk, Kistesii, keresii, Ketakh kepsetii. Dylys-malis, Dyylga-tanha. [Sofronov 1976, s.73] Przekład międzywierszowy: Życie-egzystencja,// Ostrożność-strach,// Strach,// Tajemnice-denuncjacje,// Tajne negocjacje.// Zniknięcie,/ Wróżka.

Każda linia chabyrgah składa się głównie z dwóch rzeczowników (Olokh-dasakh, Sereh kuttal) w mianowniku, co zapewnia zwięzłość wersetu. A jak wspomniano powyżej, chabyrgakh jest napisany „lekkim językiem artystycznym”, gdzie „każde pozornie niespójne słowo w rzeczywistości ostro dotyka niektórych aspektów życia ludu...” [Kjajgyap 1926, s.30]. Ta sprawa odzwierciedla niepokojące wydarzenia wojny domowej w Bulun.

W 1996 roku zbiór niepublikowanych wcześniej prac A.I. Sofronow „Swan Song”, gdzie ukazała się jego druga „Czabyrgach” [Dekret. sob., s. 80-81]. Przypis do książki mówi: „Moskvaga baryan ere inine Dyokuuskaiga, ebeter ayannaan isen suruybut badakhtah”. (Podobno napisane przed wyjazdem do Moskwy w Jakucku lub w drodze) [Ibid., s.312].

Irina Belaja
Folklor jakucki jako sposób na edukację przedszkolaków

Od pierwszych lat życia dziecko powinno sercem i duszą kochać swoją ojczyznę, kulturę etniczną, doznawać poczucia dumy narodowej, jak to mówią. „zakorzenić się w swojej ojczyźnie”. wiek przedszkolny Według psychologów najlepszy okres o kształtowanie miłości do małej ojczyzny.

Jakucki ziemia jest bogata w lasy i rzeki. Patrzysz na piękno lasów i nie zobaczysz wystarczająco dużo, pijesz słodką źródlaną wodę i nie upijesz się, a pola niczym hojny obrus - samozbiórka dają warzywa.

Pośród lasy i pola rozrastały się po wsiach i miastach. Drogi i ścieżki biegły od wsi do wsi, od miasta do miasta. Po prostu dzwonią po drodze, kiwają, aby iść i jechać wzdłuż pięknej Obwód Jakucka.

Na tym świecie istnieje wiele sposobów podróżowania blisko i daleko, i pośród znana od niepamiętnych czasów – podróż przez bajki i różne cudowne historie – ścieżka, która pozwala iść nieznanymi drogami po magiczną kulę, którą trzeba rzucić na ziemię i powiedzieć: „Roll, roll, ball, rozwiń srebrną nitkę, rozciągając się po ziemi wyraźną ścieżką.”

Piłka przetoczy się przez lasy i pola, przez góry, przez wsie i miasta i poprowadzi Cię prosto tam, gdzie chcesz. Najlepszy przewodnik na ziemi bohater bajki niż magiczna kula i jej srebrna nić, być może nie do odnalezienia. Rzucamy więc przed siebie magiczną kulę i ruszamy w drogę…

Poczucie Ojczyzny zaczyna się w dziecku, gdy ma związek w rodzinie, najbliższymi – z matką, ojcem, babcią, dziadkiem. Są to korzenie, które łączą go z domem i najbliższym otoczeniem.

Poczucie Ojczyzny zaczyna się od podziwu dla tego, co rozbrzmiewa w jego duszy. I choć wiele wrażeń nie jest jeszcze przez niego głęboko zrealizowanych, ale przeszło przez dzieciństwo postrzeganie odgrywają ogromną rolę w kształtowaniu osobowości przyszłego patrioty.

Na Jakucki ludzie natura jest ważnym czynnikiem Edukacja. W dzieciństwie dzieci dowiadują się o roślinnym i zwierzęcym odpowiedniku człowieka, o kaczkach, jako twórcach świata i naczyniu ludzkiej duszy, jeleniu, jako o bogu opiekuńczym, że drzewa oddają energię dobrym ludziom oraz zabierz to złym ludziom.

edukować miłość i szacunek do zwierząt, ptaków, drzew, rzek, posługujemy się mitami, legendami, tradycjami, baśniami.

Nasz region ma swoją kulturę. Wspaniałe legendy i bajki Jakucki ludzie zawsze niosą ze sobą ładunek szczególnego ciepła, życzliwości, moralności. Każdy Jakucki bajka to wspaniała lekcja hojności, przyzwoitości, życzliwości dla małego obywatela.

Jakucki Bajki przyciągają dziecięcą publiczność swoim optymizmem i poznaniem. To jeden z powodów, dla których ludzie nie zapominają o swoich baśniach, nie rozstają się z nimi, mają moralny wpływ na rozwój dzieci.

Jakucki legendy i legendy odegrały dużą rolę w narodzinach literatury, różnych rodzajów sztuki i nadal nie straciły na znaczeniu. Oni są źródłem Edukacja dzieci mają uczucia miłości do swojej ojczyzny. Dzieła sztuki Jakucki poezja ludowa odgrywa ważną rolę w życiu duchowym ludu, formacji świadomość publiczna, filozoficzne, estetyczne idee dotyczące przyrody i życia społecznego, in wychowywanie nie tylko dzieci ale także ich rodzice.

Dopóki ludzie żyją, będą się rozwijać i folklor i wszelkiego rodzaju sztuki. Folklor, obejmując swymi licznymi gatunkami wszystkie aspekty naszego wieloaspektowego życia, jest jedną z form świadomości społecznej, formą ustną historia ludowa, pamięć o życiu dawnych przodków, rodzaj filozofii ludowej.

Prawdziwe folklor zawsze nastawiony na promowanie dobra, piękna, nastawiony na ukształtowanie takiej osoby, która całą swoją energię i wolę ukierunkuje na ochronę ojczyzny, pokojowe życie i międzynarodową przyjaźń między narodami, zwycięstwo dobra nad złem, osiągnięcie harmonii społecznej .

Doświadczenie przeszłości zawarte w folklor, służy jako doskonałe i niewyczerpane źródło w przygotowaniu człowieka przyszłości.

folklor jakucki- integralna część kreatywności Jakuci ludzie. Od wieków był to główny środki edukacji.

Dziecięce folklor w całym swoim bogactwie gatunkowym (kołysanki, piosenki, tłuczki, żarty, zaklęcia, zdania, rymowanki, zajawki) wykorzystywane jest w pracy z dziećmi przedszkole wiek nauki język jakucki.

Dziecko folklor prace z ich wesołymi, żarliwymi wierszami, grą słowną, żywymi obrazami przyczyniają się do głębokiego opanowania bogactwa języka ojczystego, rozwoju mowy. Szczególne miejsce zajmują kołysanki.

Bardziej powszechny typ Jakucki kołysanki - piosenki z nimi - pod warunkiem tekst:

Małe dziecko śpi

Ojciec poszedł do miasta

Wiewiórka, zając sprzeda,

Bajgle, pierniki przyniosą

Małe dziecko będzie jadło

Stanie się duży.

W kołysankach rodzą się pierwsze ziarenka poezji dla niemowląt - ich melodie. Elementy naśladowania dźwięków natury wpajają dzieciom umiejętność mówienia i rozwijają ucho do muzyki.

Jakucki kołysanki są doskonałym przykładem ustnej sztuki ludowej. Dzięki nim powstaje podstawowe słownictwo dziecka, bez którego wiedza o otaczającym świecie jest niemożliwa, rozwija się jego myślenie.

Dlatego ucząc dzieci wiek przedszkolny Jakucki używany jest język ojczysty folklor, który zaczyna się od studium poezji kołysanki.

"Gogoleva Marina Trofimovna YAKUT FOLKLOR: POTENCJAŁ EDUKACYJNY Monografia Krasnodar UDC 372.882 BBK 74 G 585 ..."

-- [ Strona 4 ] --

Charakter istnienia folkloru jakuckiego w epoce przedrewolucyjnej przyczynił się do szerokiego rozpowszechnienia gatunków w tradycjach ustnej twórczości werbalnej. Stałość funkcjonowała tylko niektóre gatunki folkloru: niektóre gatunki można było uznać za codzienność w życiu codziennym, inne wykonywano tylko wtedy, gdy istniały odpowiednie warunki i w miarę potrzeb. Do tych pierwszych należą niewielkie gatunki folkloru: zagadki, przysłowia, powiedzonka, bajki, częściowo śpiew ludowy, łamańce językowe chabyrgakhi. Ich wykonanie nie wymagało specjalnych umiejętności i zdolności, istnienie tych gatunków podyktowane było codzienną potrzebą edukacji i rozrywki w kręgu rodzinnym. Za ulubioną uznano czas wieczorny, kiedy można było odpocząć od monotonii codziennych trosk i porozumieć się z dziećmi, nauczyć ich mądrości życiowej. Proces wychowywania dziecka w rodzinie jest mimowolny, dziecko bez przymusu poznaje wartości kulturowe swojego ludu, a gdy przywiązuje się dużą wagę do zapoznania się z mądrością ludową w rodzinie, dorasta w środowisku percepcja artystyczna pokój. Okresy i sposoby wykorzystania środków folkloru w wychowaniu młodego pokolenia są nakreślone w sposób ogólny, gdyż podyktowane są pilnymi potrzebami grupy etnicznej zainteresowanej kontynuacją tradycji kulturowych i historycznych, a także specyfiką wiekową dzieci.

Zasada wychowania opartego na przyrodzie sugeruje produktywny pomysł - początkowy etap rozwoju dziecka jest bardziej zgodny z tymi gatunkami folkloru, które można dostosować do poziomu rozwoju myślenia i mowy dziecka. rymowanki dla dzieci, rymowanki-chabyry, piosenki dla dzieci, bajki, zagadki, przysłowia, powiedzonka są tradycyjnie uważane za małe gatunki folkloru, są łatwe do zapamiętania, łatwe do wykorzystania w wychowaniu małych dzieci, są niezbędne w rozwoju myślenia , pamięć, sprawność mowy, tworzenie specjalnej sfery psychoemocjonalnej w rozwoju osobistym dziecka.

W innej umownie wyodrębnionej grupie gatunki folklorystyczne skupiają się na bardziej dojrzałym wieku, kiedy człowiek na podstawie opanowania ideowych i artystycznych wartości ustnej sztuki ludowej świadomie podchodzi do problemu wyboru moralnego i etycznego, rozwoju umiejętności, kształtowanie postaw światopoglądowych. Gatunki pierwszej grupy wymagają szczególnej uwagi psychologicznego aspektu rozwoju dzieci, a drugiej - ogólnych problemów pedagogicznych. Tłumaczy to fakt, że wyżej wymienione gatunki z pierwszej grupy rozpatrujemy osobno, w których główny nacisk kładzie się na zrozumienie psychologicznych i pedagogicznych problemów procesu oswajania z gatunkami folkloru. A synkretyczne gatunki folkloru: pieśni rytualne, liryczne dzieła epickie-toyuki, heroiczne epopeje-oloncho, opowieści mitologiczne, legendy historyczne, legendy - posiadające bogaty arsenał środków wpływania na kształtowanie się różnych cech osobowości dzieci, prezentowane są z z punktu widzenia ich ogólnej wartości pedagogicznej. Do tej grupy włączyliśmy także przysłowia i powiedzenia związane z drobnymi gatunkami ze względu na ich skoncentrowane „uogólnianie doświadczeń życiowych ludzi w postaci pełnych, kompletnych sądów, wniosków, pouczeń”.

Przyjęliśmy podział warunkowy, aby uniknąć powtórzeń w pedagogicznym opisie gatunków, który odzwierciedla cały proces kształtowania się osobowości człowieka w zakresie:

rozwój mowy, myślenia - rymowanki dla dzieci, zagadki, chabyrakh (tupot);

kształtowanie się moralności - bajki, opowieści mitologiczne, olonkho, przysłowia, powiedzenia;

edukacja estetyczna - piosenki dla dzieci, wiersze, taniec osuokhai, olonkho;

kształtowanie światopoglądu - legendy historyczne, mity, olonkho, folklor rytualny.

Przysłowia, powiedzenia jako powiedzenia pedagogiczne Każdy gatunek folkloru ma funkcję edukacyjną, to stwierdzenie dotyczy szczególnie takich popularnych typów jak chabyrgakh, przysłowia, powiedzenia, bajki. Przysłowie, najmniejszy gatunek folkloru, wyróżnia się wyraźną treścią pedagogiczną. We współczesnej krytyce literackiej przysłowie definiuje się jako „krótkie, rytmicznie zorganizowane, stabilne w mowie, figuratywne powiedzenie ludowe”. Jako GU Ergis: „Nie każdy osąd staje się przysłowiem. Przysłowie to tradycyjny osąd (nauczanie, konkluzja itp.), który weszło do użytku w mowie całej grupy ludzi, narodowości, narodów. Tradycjonalizm wymaga łatwego zapamiętywania, co osiąga się dzięki wyrafinowanej formie artystycznej i środkom wizualnym. Dlatego wiele przysłów jakuckich, podobnie jak powiedzenia innych narodów, jest krótkie wiersze» . Temat wypowiedzi rozpatrywany jest w świetle ogólnie przyjętej prawdy, a zdanie skondensowane aforystycznie tworzone jest na zasadzie analogii. Przysłowia jako lakoniczne powiedzenia, które są moralizatorskie w artystycznej formie, nie mogły nie przyciągnąć uwagi nauczycieli. Tak więc, GN. Wołkow, definiując przysłowie jako narzędzie pedagogiczne, wskazuje na ważny punkt - czasową korelację z teraźniejszością: „Przysłowia to nie starożytność, nie przeszłość, ale żywy głos ludu: ludzie zachowują w pamięci tylko to, czego potrzebują dziś i jutro. Kiedy przysłowie mówi o przeszłości, ocenia się je z punktu widzenia teraźniejszości i przyszłości – jest potępiane lub aprobowane, w zależności od tego, na ile przeszłość odzwierciedlona w aforyzmie odpowiada ideałom, oczekiwaniom i aspiracjom ludzi . Znany naukowiec zbadał wartość pedagogiczną przysłów, ujawnił główne idee wyrażone w powiedzeniach ludowych. Dla nas ważna jest konkluzja autora o konieczności komentowania przysłów: „Komentowanie przysłów w sądach, w rozmowie, w sporach zawsze było wśród ludzi powszechne. Taki komentarz w wielu przypadkach przekłada się na kategorię przysłów pedagogicznych, których na pierwszy rzut oka nie ma. W praktyce szkolnej nie zawsze ważne jest komentowanie przysłów, uznając zawarte w nich znaczenie za dobrze znane. Jak wiadomo, ze wszystkich gatunków folkloru przysłowie jest najczęściej używane w codziennej mowie ludzi, dlatego ma największy wpływ na świadomość młodego pokolenia.

Potencjał pedagogiczny aforystycznych środków i form wychowania wśród ludów Północnego Kaukazu, badany przez Z.B. Tsallagova daje wyobrażenie o podobieństwie sposobów formowania się form słowa artystycznego wśród różnych narodów jako wspólnych dążeń duszy ludzkiej. Charakterystyczne dla przysłów i powiedzeń jakuckich są także wnioski badacza dotyczące „mechanizmu funkcjonowania tych gatunków, polegającego na solidarności z holistycznym systemem tradycyjnej edukacji, szyfrowaniu, zwięzłości i figuratywności informacji, antropocentryzmu, adaptacji sytuacyjnej”.

Bardzo ciekawe, jak na narodowe cechy wizji świata, są oryginalne wypowiedzi różnych narodów:

Adyghe paremiologiczna tyrada (sto prawd), Adyghe chorybza, osetyjska antyklątwa, abchaskie insynuacje.

NIE. Emelyanov podczas badania porównawczego ustalił turecko-mongolskie paralele przysłów jakuckich. We wczesnośredniowiecznych tekstach M. Kashgari, „Lugat it-Turk” Yusupa Balasaguniego, w „Próbkach literatura ludowa Plemiona tureckie żyjące na południowej Syberii i stepie Dzungar”, zebrane osiem wieków później przez turkologa V.V. Radlovie można znaleźć powiedzenia podobne do przysłów jakuckich, co przemawia za założeniem obecności wspólnych korzeni. Szczególną atrakcją przysłów i powiedzeń, rozpowszechnionych wśród pokrewnych narodów, jest najwyraźniej to, że odzwierciedlając ogólny obraz wizji świata, poprzez obrazy zrozumiałe dla wszystkich, przyczyniają się do edukacji obywatelskiej młodszego pokolenia.

Pieśń ludowa jako skuteczny środek edukacji estetycznej

Gatunki ustnej sztuki ludowej, które wymagają od wykonawcy specjalnego przeszkolenia, obejmują:

2) heroiczny epos - olonkho;

3) legendy historyczne i poematy epickie.

Gatunki te wykonywane są przez utalentowanych śpiewaków, gawędziarzy, koneserów starożytności, a olonkho przez gawędziarzy olonkhosut, szczególnie szanowanych

- ludzi, którzy za ważną rolę w życiu społeczeństwa Jakuckiego zrównali się z kowali i szamanami.

Najpowszechniejszym i najbardziej przystępnym z synkretycznych gatunków folkloru jest pieśń ludowa, która tradycyjnie przypisywana jest dużym walorom edukacyjnym. Pierwsi kolekcjonerzy i etnografowie byli zdumieni bogatym artystycznym światem pieśni: S.E. Malow, S.V. Jastremski, V.L. Seroszewski, I.A. Khudyakov, zapoznawszy się z twórczością pieśni Jakutów, zauważył wspaniałe zdolności poetyckie ludzi.

Pieśń ludowa to ogromna warstwa twórczości folklorystycznej, obejmująca różnorodność słowną, muzyczną, stylistyczną, zjednoczoną pod Nazwa zwyczajowa„śpiewać” tylko przez charakter spektaklu.

W folklorze jakuckim cztery sekcje wyróżniają się treścią tematyczną:

1) pieśni o przyrodzie i ojczyźnie;

2) pieśni o miłości, małżeństwie i życiu rodzinnym;

3) piosenki o pracy i życiu;

4) pieśni i wiersze z protestem społecznym przeciwko uciskowi i sprawiedliwości.

Ale nie wszystkie piosenki pasują do tych ram pod względem ich głównych cech, mówimy o odmianach folkloru muzycznego i pieśni jakuckiego, które pod względem treści i wykonania również należą do tego gatunku folkloru. Na przykład kuturuk salaiyar yrya (ostatnia pieśń rozpraszająca - dosł. kontrola rufy lub ogona. - nasza uwaga. - G.M.) podczas wykonywania olonkho; zaginionej sztuki khabar yryat - śpiewu gardłowego z tekstem (dopiero niedawno pojawiły się odosobnione naśladowców), śpiewu przy akompaniamencie khomus (instrumentu muzycznego w kształcie małej liry) itp. W folklorze jakuckim kwestie klasyfikacji, charakterystyki gatunkowej, poetyka pieśni ludowych została omówiona dość szczegółowo. W 1976 roku rozpoczęto publikację naukową czterotomowego zbioru pieśni jakuckich. Pierwsza część to „Jakuckie pieśni ludowe.

Piosenki o naturze ”(1976); część druga – „Piosenki o pracy i życiu” (1977);

część trzecia – „Pieśni okresu sowieckiego” (1980); część czwarta - „Jakuckie wiersze ludowe - toyuki” (1983) - publikacje te, z wyjątkiem ostatniej, która obejmowała duże dzieła magazynu liryczno-epickiego - toyuki, zostały opracowane zgodnie z klasyfikacją G.U. Ergis według zasady tematycznej.

Folklor pieśni był do niedawna najbardziej rozpowszechnionym i lubianym ze wszystkich rodzajów ustnej sztuki ludowej. Ustanowienie władzy radzieckiej, wiara ludu w świetlaną przyszłość doprowadziły do ​​narodzin nowej pieśni wyrażającej nową rewolucyjną treść. Pierwsi pisarze jakuccy stworzyli piosenki o nowej treści, wykorzystując techniki artystyczne i wizualne pieśni ludowych. Wiele piosenek do wierszy poetów A.I. Sofronova, PA Ojuński, W.M. Novikova, AG Abaginsky, S.R. Kulachikov został uznany za popularny, stał się masywny. Wśród śpiewaków ludowych, którzy pod koniec lat 30. wstąpili do Związku Pisarzy ZSRR, wyróżniali się utalentowani śpiewacy-autorzy piosenek: wśród nich S.A. Zverev, E.I. Iwanowa, N.I. Stiepanow, D.M. Goworow, P.P. Yadrichinskiy. Specyfika istnienia pieśni ludowej w nowych warunkach oraz proces transformacji gatunku zarysowany wraz z pojawieniem się folkloru pisanego przyczyniły się do tego, że stopniowo pieśń ludowa przekształciła się ze zjawiska masowego w indywidualną formę twórczości. Badania naukowe nad pieśnią ludową są kontynuowane, w najnowszych badaniach folkloryści dążą do zgłębienia zagadnień teoretycznych poprzez analizę funkcjonalno-strukturalną tekstów.

Charakterystyka muzyczna folkloru pieśni

Badacz poezji ludowej Jakutów G.M. Wasiliew uważał muzykę za jedyny warunek rzeczywistego istnienia pieśni ludowej.

Folklor muzyczny, ucieleśniony w pieśniach ludowych i olonkho, zajmuje znaczące miejsce w dziedzictwie kulturowym Jakutów. Postępowanie F.G. Korniłow, W.M. Bielajewa, M.N. Żyrkowa, G.A. Grigoryan, G.M. Krivoshapko, E.E. Alekseeva, A.P. Reshetnikova, A.S. Larionova i inni zaprezentowali świat jakuckiej muzyki etnicznej, która wyróżnia się żywymi obrazami i wielką oryginalnością. W artykule A.P. Reshetnikova o muzyce oloncho „Kyys Debiliie” mówi się, że już w pierwszych studiach muzykologicznych wyróżniono dwa główne style pieśni ludowej degeren yrya i dzhieretii: rytm był dość łatwy do odnotowania fiksacji. Inny styl pieśni - dzzieretii - okazał się na tyle niezwykły pod względem prezentacji dźwięku, rytmu i harmonii, że autorzy pierwszych nut wyrazili ubolewanie z powodu niemożności oddania nutami całej intonacyjnej oryginalności tego typu utworów. Należy zauważyć, że nie tylko dla pierwszych badaczy, ale także dla ich zwolenników, największą trudnością był symboliczny obraz złożonej, dwubarwowej kylysy – zjawiska czysto specyficznego w muzyka narodowa. Charakterystykę tego dźwięku odnajdujemy w E.E. Alekseeva: „Kylysachowie, wyróżniający się wysoką i czystą barwą, jak albo ostre, iskrzące się uderzenia, albo migoczące, jakby w oddali iskry, nakładają się na dźwięk głównej melodii, często dając złudzenie rozwidlenia śpiewającego głosu. Dekorując go i farbując, nadają jakuckiemu śpiewowi wyjątkową oryginalność. Badacz podkreślił ponadto, że sposób ich powstawania jest różny w zależności od charakteru pieśni i warunków barwowo-rejestrowych [tamże]. W dużych epickich utworach holonkho jest wiele piosenek, na przykład G.G. Kolesov wykonał 131 piosenek podczas nagrywania „Nyurgun Bootur Swift”. Nie ma żadnych specjalnych prac na temat tego, jak w dawnych czasach wychowywano dobrych śpiewaków, w krótkich uwagach można prześledzić proces stawania się śpiewakiem: „Po wysłuchaniu śpiewu mistrzów młodzi ludzie postanowili wystąpić w obecności starych śpiewaków, aby wysłuchać ich opinii. Młodzi śpiewacy chętnie przyjmowali uwagi i rady starszych kolegów. Zdobyli więc doświadczenie, opanowali umiejętność śpiewania. Zasób utworów został wzbogacony, głos wokalisty dojrzał i wzmocnił się. „Brak określonej formy muzycznej wyjaśnia tylko fakt, że improwizowane piosenki liryczne zwykle pozostawały w indywidualnym repertuarze samego piosenkarza-autora piosenek… Inni śpiewacy, jeśli musieli słuchać tych piosenek, z reguły nie przyjmowali je w całości i całkowicie, ale twórczo opanowane, zapożyczając tylko motywy i obrazy, które mu się podobały, indywidualne środki i techniki artystyczne, ale zawsze tworząc własne, coś nowego. Nastąpiła więc znana wymiana twórczych doświadczeń między śpiewakami, rozwój zbiorowych umiejętności poetyckich, technik i tradycji w improwizacji pieśni.

Tutaj zainteresowanie słuchacza i talent śpiewającego improwizującego są podkreślane jako niezbędne warunki do tworzenia piosenek. Jakuci tak bardzo cenili śpiew, że wierzyli w jego magiczną moc, jak mówią, od dobry śpiew suszone drzewo zmienia kolor na zielony. Nic dziwnego, że śpiewacy cieszyli się powszechnym szacunkiem, co miało ogromne znaczenie wychowawcze dla młodego pokolenia.

Wprowadzając dzieci do gatunku pieśni ludowych, wskazane jest podkreślenie dwóch punktów:

1) dbałość o treść ideową i tematyczną, poetykę utworów;

2) uwzględnienie strony muzycznej i choreograficznej z warunkami wykonania, nawiązującej do tradycyjnej kultury obrzędowej ludu.

W literaturze pedagogicznej nie znaleźliśmy specjalnych dzieł, które badają pieśń ludową z punktu widzenia ich wartości pedagogicznej, z wyjątkiem dzieł G.N. Wołkowa, gdzie osobne rozdziały poświęcone są pieśni ludowej, jej potencjałowi pedagogicznemu. Ujawnił nowe oblicza w pedagogice pieśni ludowej: „Kołysanka jest największym osiągnięciem pedagogiki ludowej, jest nierozerwalnie związana z praktyką wychowywania dzieci w tak bardzo młodym wieku, kiedy dziecko jest jeszcze istotą bezradną, wymagającą stałej opieki. uwagę, miłość i czułość, bez których po prostu nie przeżyje.” „Wszyscy śpiewają i słuchają piosenek… Oczywiście piosenki mają również swój „ulubiony wiek”: dziewczęta w wieku piętnastu lub dwudziestu śpiewają tyle piosenek, ile nie śpiewały przed tym wiekiem i nie będą śpiewać do końca swojego wieku. zyje." Ta ostatnia uwaga odzwierciedla specyfikę ludowej pieśni Czuwaski, ponieważ dla Jakutów śpiew jest ulubioną rozrywką osoby w każdym, nawet najbardziej zaawansowanym wieku. Szczegółową recenzję w tym zakresie podjął G.U. widziałem i słyszałem. Natura jest gloryfikowana jako źródło życia, daje wodę i pokarm człowiekowi, zapewnia mu pomyślność w życiu, radosne odczucia postrzegania piękna. Piosenki z tej sekcji odzwierciedlają poetyckie poglądy Jakutów na naturę, miłość do ojczyzny, początki narodowego patriotyzmu. W śpiewie zjawisk przyrodniczych, umiejętności śpiewaków, przejawia się bogactwo wizualnych technik poezji ludowej. Na uwagę zasługuje fakt, że autor zwraca uwagę na zmiany charakteru obrazu rzeczywistości od kontemplacji do wyrazu niezadowolenia z warunków społecznych, co odzwierciedla dynamikę rozwoju świadomości mas pracujących, ale zgodnie z wytycznymi ideologicznymi w swoim czasie określił „świadomość publiczną mas jakuckich jako zacofaną”, ponieważ „nie zawierają one wezwania do otwartej rewolucyjnej walki mas przeciwko wyzyskiwaczom. Przyjmując ideę, że niektóre piosenki odpowiadają ogólnie określonemu wiekowi, nie rozróżnialibyśmy ściśle różnorodności tematycznej i gatunkowej piosenek według kategorii wiekowych, ponieważ młodzi ludzie uczyli się śpiewać od starszego pokolenia, a dzieci naśladowały ich w wykonywaniu pieśni, które lubił. Takie były cechy istnienia pieśni, z wyjątkiem rytualnych, które wymagają pewnego przygotowania i odpowiedniego środowiska wykonawczego. Dalsze pogłębienie studiów nad cechami gatunkowymi folkloru pieśniowego pozwoliło badaczom spojrzeć z nieco innej perspektywy na wyjaśnienie doboru obiektów śpiewu w utworach. „Narracyjna część ceremonialnej pieśni nie jest poświęcona śpiewowi zwierząt, ptaków, ysyakh i wiosennemu kwitnieniu przyrody. Odgrywa inną rolę w kompozycji pieśni (...) Głównym ogniwem organizacyjnym komponentu narracyjnego jest odbiór związku przyczynowego obrazów, zawężenie obrazów lub ich powiązanie. Takie rozumienie funkcji obrazów jest atrakcyjne, ponieważ podkreślają one cechy poetyki folklorystycznej, która wyraźnie oddaje narodową wizję świata.

Piosenka „Wol oo barakhsan” („Dobry człowiek”) śpiewa ideał młodego człowieka, który „ prawa ręka- pieniądze" - to jego zarobki, a "lewo - sobole" - rzemiosło, i "kto zawsze dba o jutro", "nawet stary, chory", wie, jak być użytecznym dla ludzi, "i kto może się z nim równać , jeśli serce jest dobre.” Piosenka przedstawia wizerunek dobrego młodego człowieka, silnego, mądrego, miłego, ze szczerą duszą. Mądrość ludu przejawia się w tym, że w pieśni mówi się o młodym człowieku - nadziei i wsparciu ludzi, aby młody człowiek od najmłodszych lat uświadamiał sobie swoje przeznaczenie - być głównym i odpowiedzialnym za losy ludzie. Oczywiście pieśni tego rodzaju przeznaczone są do efektywnej edukacji. Od prostych codziennych piosenek po filozoficzne toyuk gloryfikujące wszechświat, od żartobliwych, żwawych po poważne, mające towarzyszyć różnym rytuałom – jakucka pieśń ludowa jest tak wielostronna jak samo życie.

Śpiewak-improwizator posługuje się ogólnie przyjętymi, schematycznymi konstrukcjami i wyrażeniami, ale jednocześnie wykonawca otrzymuje prawo do wprowadzenia elementów swojej twórczości. W sztuce tworzenia artystycznego wizerunku doceniany jest tylko śpiewak, który ma własny styl i różnorodność technik. obraz artystyczny. „W sztuce śpiewaka-improwizatora zawsze decydujące znaczenie miała umiejętność posługiwania się najbogatszym arsenałem figuratywnych środków języka oraz posiadanie wielkich umiejętności w technice swobodnego magazynu aliteracyjnego mowy poetyckiej – jeśli nie mówić jego naturalna zdolność”

Opanowanie środków plastycznych i wizualnych poezji ludowej to długi proces duchowego wzbogacania się poprzez zrozumienie metod artystycznego postrzegania świata. Poznawcze znaczenie badania obrazów poezji ludowej przekonująco stwierdził badacz N.Z. Kopyrin: „Badania poetyckiego obrazowania, figuratywności literatur są konieczne z jednej strony dla porównawczego badania literatur, ich cech, relacji, wzajemnych wpływów i zbliżeń, a z drugiej dla poznania poglądów estetycznych i etycznych , psychologia, charakter percepcji i rozumienia otaczającego ich świata, w miarę jak się zmieniają, wzbogacają itp.” .

To stwierdzenie jest prawdziwe w odniesieniu do wszystkich gatunków ustnej sztuki ludowej Jakutów. Temat i obrazy pieśni ludowej inspirowane są warunkami życia w regionie północnym, odzwierciedlają osobliwą mentalność ludzi, pod tym względem pieśni jakuckie można uznać za złożone, synkretyczne zjawisko sztuki.

Osuohai to synkretyczny gatunek folkloru

Osuokhai to synteza sztuki pieśni i tańca.

Tańce okrężne, zdaniem badaczy, w starożytności odzwierciedlały kult słońca, a początkowo śpiew i ruchy taneczne miały święte znaczenie- uwielbienie boga Aiyy w postaci ciała niebieskiego. Z biegiem czasu, tracąc swoje najgłębsze znaczenie, osuokhai przekształciło się w masową formę sztuki, którą można było wykonywać na wszelkich uroczystościach, ale głównie latem, podczas obchodów Nowego Roku Jakuckiego. Śpiewacy rywalizowali w elokwencji, sile i pięknie brzmienia głosu, umiejętności trzymania tyusulge – kręgu tancerzy. sławni śpiewacy przez dwa lub trzy dni z rzędu mogli improwizować na różne tematy. S.A. zasłynął jako niezrównany improwizator. Zverev, pochodzący z Suntarsky ulus. Sami Jakuci odnoszą się do Osuokhai jako do sztuki tańca, a nie śpiewu, gatunek ten określany jest jakuckim słowem k, którego etymologia nawiązuje do znaczenia „uwielbienia”.

Zauważono korzystny wpływ osuohai na rosnącą osobę:

1) jako sztuka taneczna – rozwija cechy fizyczne;

2) jako gatunek pieśni folkloru przyczynia się do rozwoju estetycznego;

3) jako sztuka werbalna – rozwija mowę, wyobraźnię, kreatywność.

Oczywiste zalety osuohai obejmują psychologiczny aspekt problemu; Ustalono, że podczas tańca człowiek otrzymuje ogromny zastrzyk energii, łagodzi stres, czuje duchową jedność z innymi ludźmi. Niestety dziś ta sztuka również traci swój masowy charakter, choć indywidualni pasjonaci aktywnie działają na rzecz promocji tego gatunku wśród ludności: powstało stowarzyszenie Osu ohai, corocznie organizowane są konkursy śpiewu z inicjatywy instytucji kultury, tekstów i popularnonaukowych publikowane są książki. Filolog N.E. Pietrow napisał podręcznik dla uczniów „Osuokhai w szkole”, który zawiera teksty osuokhai dla uczniów od czwartej do jedenastej klasy (1989). Doświadczenie nauczycieli w Verkhnevilyuisky i Suntarsky ulus Republiki Sacha (Jakucja) wskazuje, że skuteczność opanowania tańca osuokhai zależy bezpośrednio od tego, jak wcześnie rozpoczęło się nauczanie tej sztuki dzieci, ponieważ niezbędne umiejętności wykonawcze, umiejętność improwizować, są zaszczepiane dopiero w wyniku żmudnej pracy ze studentami.

Edukacyjna wartość poezji rytualnej

Piosenki rytualne wyróżniają się jako osobna warstwa w folklorze pieśniarskim wielowymiarowością i synkretyzmem materiału. Rozważmy na przykładzie studium poezji rytualnej współczesne sformułowanie pytania o klasyfikację gatunku. GU Ergis, całkiem słusznie rozważając koncepcję poezji rytualnej w nierozerwalnej jedności z mitologicznymi poglądami ludu, podał główną charakterystykę tego złożonego zjawiska: „Tak więc mit i rytuał, wzajemnie powiązane, stają się podstawą rozwoju szczególnego typu twórczości poetyckiej - poezja rytualna. W Jakucie rytuał, rytuał nazywa się „duomem”

lub „tuom”, zwyczaj, reguła – „sier”, a życzenia, błogosławieństwa lub zaklęcia, modlitwy, śpiewy dedykacyjne wykonywane podczas ceremonii nazywane są „algys” (od czasownika algaa – błogosławić, życzliwie, pozdrawiać, czarować, modlić się, wysławiać ). Klasyfikując (za V.Ya. Proppem) wyszedł od tematu algys, jako podstawowych cech określających istotę zjawiska. „Na podstawie zebranych materiałów rytualną poezję Jakutów można podzielić na następujące grupy: 1) pastoralne,

2) handel, 3) rytuały i algys kowali, 4) rodzina i gospodarstwo domowe, 5) plemienne.

wyodrębniać się obrzędy szamańskie i kamlaniya”. Rozwój folkloru, a zwłaszcza jego zasad metodologicznych, doprowadził do zrozumienia potrzeby uwzględniania w klasyfikacji gatunkowej wszechstronnych, istotnych cech. W związku z tym szczegółowe badanie systemu gatunkowego autorstwa S.D. Mucholewa. Na podstawie analizy dzieł poprzednich autorów i zastosowania zasady funkcjonalno-poetyckiej badacz zaproponował rozsądną klasyfikację jakuckich pieśni rytualnych. Aby pokazać, jak złożonym zjawiskiem jest pojęcie pieśni rytualnej, podamy przykład z tej pracy: „Łącząc pojęcie gatunku i typu, możemy powiedzieć, że gatunki jakuckich pieśni rytualnych to pieśni zaklęte, rytualne i lamentacyjne. Na gatunek pieśni zaklęć składają się takie typy, jak pieśń – kontrakt, pieśń – rozkaz, pieśń – narracja; gatunek pieśni rytualnej – od pieśni obrzędowej i pieśni powiadamiającej; gatunek żałosny - z piosenki „autorskiej” i odgrywania ról. Z kolei rodzaje pieśni rozpadają się zgodnie z ich codziennym użytkowaniem na podgatunki: ciążowe, weselne, kalendarzowe itp. Pieśni rytualne nie tylko dzielą się na gatunki, typy i podgatunki. Generalnie dzielą się na dwie duże grupy. Jedna grupa składa się z gatunków o charakterze poetycko-muzycznym. Kolejna grupa obejmuje gatunki poetycko-muzyczno-choreograficzne, tj. piosenki wykonywane w tańcu w kręgu. Taki podział pieśni pozwala na uwzględnienie ważnych aspektów zainteresowań naukowych: różnorodności funkcjonalnej, poetyki, synkretyzmu gatunkowego. Ludowa edukacja ekologiczna w formie poezji rytualnej jest ważną częścią duchowości ludzi. Znaczenie poznawcze poezji rytualnej jest wielkie, w niej każdy szczegół jest pouczający i znaczący, gdyż różnorodność obrzędów odzwierciedla cały kompleks wyobrażeń o relacji człowieka z naturą, gdzie podstawową ideą jest jedność człowieka z naturą.

Ekologiczna funkcja algys

Jakuci mieli kalendarz ludowy odpowiadający kalendarzowi księżycowemu, w którym co czwarty rok miał „dodatkowy” miesiąc - „tirge yya” w sierpniu, czyli miesiąc na łowienie kaczek za pomocą domowych przyrządów wykonanych z prętów zwanych tirge. Rok jakucki rozpoczął się w maju, kiedy po ośmiu lub dziewięciu miesiącach zimnej pogody i deszczowych dni nadeszła długo oczekiwana jakucka wiosna. W ciągu roku wszystkim ważnym wydarzeniom towarzyszyły różne rytuały, podczas których obowiązkowo dokonywano zaklęć i błogosławieństw, zjednoczonych jednym terminem algys. Najważniejsze święto narodowe Jakutów - Ysyakh - pierwotnie odzwierciedlało starożytny kult słońca, następnie kult słońca został zastąpiony rytuałem zwracania się do niebiańskich bogów, aby zesłali na następny rok owocne, przychylne i szczęśliwe dla ludzi. Rytuały i zaklęcia na Ysyakh odprawiała specjalnie wyszkolona osoba - algyschyt - rzucający, spośród najbardziej szanowanych i utalentowanych, a w dawnych czasach misję tę powierzano białym szamanom, rodzajowi kapłanów kultu Aiyy. Literatura etnograficzna zawiera wiele przykładów takich zaklęć, w których każde słowo ma święte znaczenie. W życiu codziennym było wiele rytuałów: przy okazji przeprowadzki do letnik-sayylyk, cielenie się krów; błogosławienie duchów ognia, miejscowości, życzenia z okazji ślubu i innych uroczystości, narodzin dzieci; czar Bayanay - patrona myśliwych, duchów rzek, jezior, aby nie było głodu; algys - prośba - ochrona przed złymi duchami i wadami itp. - wiele z nich, zgodnie z ustalonym sier-tuom (regułami postępowania), było improwizowanych w czasie występu, dla tego stworzono odpowiednie środowisko z niezbędnymi atrybutami. Jednocześnie słowa codziennych zaklęć-algysów były łatwo i naturalnie zapamiętywane, dzięki formułowości języka, statycznej organizacji strukturalnej i stylistycznej tekstów.

Przykład istnienia poezji rytualnej rzuca światło na kwestię tradycyjnych sposobów, sposobów zapoznawania młodzieży z pewnymi gatunkami ustnej sztuki ludowej: tworzenie środowiska, poważny stosunek do wykonywania obrzędu, bezwzględne przestrzeganie obrzędu, wpajanie wiara w magiczna moc słowa algys, nauka przez działanie, szacunek dla natury, dbałość o wewnętrzny świat człowieka. Osoba wychowana na tradycjach szacunku i miłości do otaczającej przyrody nie odnajduje w sobie agresywności wobec innych. Takie jest ekologiczne znaczenie poezji rytualnej. Algys przyciąga ogólnym psychologicznym nastawieniem do sukcesu przedsięwzięcia, pozytywnym nastawieniem uczestników i zaprzeczeniem złych stron życia. W dobie nihilistycznego stosunku do folkloru niektóre rodzaje algys nabrały nowej treści odpowiadającej duchowi czasu, więc tradycja błogosławieństwa, życzliwości nie zniknęła wraz z czasem, który ją zrodził, jak inne rodzaje algys - zaklęcia szamańskie. Nasze badania potwierdzają, że algys przeżywa obecnie okres wzrostu w nowej rzeczywistości jakuckiej, co można wytłumaczyć faktem, że ludzka natura reaguje na miłe słowo, a pozytywne nastawienie jest zawsze i wszędzie pożądane. W praktyce pedagogicznej powyższe cechy algi mogą przynieść niewątpliwe korzyści w rehabilitacji psychologicznej dzieci, rozwiązując wiele praktycznych problemów w życiu codziennym.

Pedagogiczna treść mitologii

Początkowo opowieści mitologiczne miały istotny społecznie cel - interpretację otaczającej rzeczywistości z punktu widzenia moralności. W szeroko rozpowszechnionej wersji opowiadania „Zbiór ptaków” mówi się o słonce, która z zazdrości o wielodzietne ptaki próbuje się zabić.

Ludzie nie faworyzują tego ptaka, wynika to z ukrytej ironii. Każdy ma swoje przeznaczenie, nie zazdrościj nikomu - to morał mitu. Większość mitów dotyczy dzikiej przyrody regionu północnego. W oszczędnych słowach, ale bardzo dokładnie, oddane są charakterystyczne cechy świata zwierząt. Mity te nie mogą być uważane jedynie za naiwne wyjaśnienie zjawisk przyrodniczych i pochodzenia świata zwierzęcego, takie opowieści świadczą o wnikliwej obserwacji twórców, ich poglądach moralnych i etycznych.

Rozważ przykłady:

Cietrzew i szczupak Cietrzew i szczupak walczyli, strzelając do siebie z łuku. Cietrzew wystrzelił z góry i trafił strzałą w plecy. I wystrzeliła z dołu, a jej strzały wpadły w nogi cietrzewia. Te strzały są nadal trzymane na grzbiecie jednej i na nogach drugiej.

Niektóre mity wyjaśniają model behawioralny pewnej grupy ludzi zjednoczonych więzami pokrewieństwa lub przekonań. Początki tych wierzeń sięgają wieków, czasami odkrywane przez badaczy na przeciwległym krańcu świata wśród wielu narodów. Takie jest podejście do totemu orła w poniższej historii. Warto zauważyć, że wzór kaftanu tangalay ma święte znaczenie. Znajomość takich momentów pozwala zrozumieć korzenie tradycji ludowych, wspólne pochodzenie.

Przodek ludu Batyly Człowiek o imieniu Batyly przybył do nowoczesnego Buustachskiego w dawnych czasach (...). Przodkiem tego Batyly'ego był podobno ptak - orzeł. Batylintsy go nie zabijają i bardzo go szanują. Kobiety z klanu Batyla, jeśli widziały szybującego orła, zakładały, jak mówią, owdukski kaftan zwany tangalai, czcząc go jako synową swojego teścia. Tutaj pochodzimy z Batyli.

Lekcja moralna z mitów jest przedstawiana jako niezachwiana prawda, która nie wymaga dowodu. W percepcji współczesnego dziecka mit nie traci na atrakcyjności dzięki oryginalnemu obrazowaniu, fantazji, a jednocześnie reliefowi i prostocie przedstawionego świata. W tego rodzaju mitach pojawiają się pytania o honor, wierność obowiązkom, wdzięczność za dobroć, współczucie dla cudzego żalu i ubóstwo. Poniżej znajduje się tekst mitu spisany przez wygnanego politycznie etnografa V.M. Ionov.

Sierota i księżyc Jakuci tak mówią o plamach widocznych na księżycu. W starożytności jedna sierota była niewolnikiem zamożnej rodziny. Pani powiedziała: „Idź po wodę”.

Potem chłopiec, biorąc wiadro i jarzmo, poszedł po wodę. Wracając z wodą, zatrzymał się przy młodym modrzewiu i opierając się o niego, płakał, tęskniąc za tym, że jest sierotą. W tym czasie księżyc zstąpił do niego i zabrał go do siebie.

Obrażanie sieroty to grzech. Jeśli sprawisz, że sierota płacze, jego płacz przechodzi przez dziewięć niebios i staje się słyszalny dla Aiyy toyon. Następnie Aiyy toyon ukarze osobę, która obraziła sierotę.

Badanie mitów przyczynia się do poszerzania horyzontów, edukacji moralności, kształtowania kompetencji międzykulturowych w młodym pokoleniu.

Wartość poznawcza legend historycznych, legend

Najpopularniejszym gatunkiem folkloru jakuckiego jest niewątpliwie kepseenner - opowiadania. Pod ogólną nazwą bylyrgy kepseenner, sesenner, prezentowane są gatunki prozatorskie folkloru jakuckiego: od drobnych codziennych opowieści - opowieści z życia codziennego, po opowieści o wybitnych osobistościach, od legend romantycznych po opowieści religijne i mistyczne oraz legendy historyczne. Bezpretensjonalne warunki życia, udział prawie każdego w opowiadaniu zabawnych historii sprawiły, że ten gatunek folkloru stał się bardzo popularny wśród wszystkich grup wiekowych. Szczególnie czczeni byli umiejętni mistrzowie słowa, strażnicy starożytności, nazywano ich sesenniitter - narratorami.

Wartość pedagogiczna tych dzieł jest ogromna, ich wpływ na kształtowanie się światopoglądu, moralne i etyczne cechy osobowości uczniów nie zostały jeszcze zbadane; w pracach etnografów, historyków, folklorystów podano jedynie odrębne informacje dotyczące funkcjonalnej roli gatunków prozy folklorystycznej. główna cecha najbardziej znaczącego gatunku - legendy historycznej, ponieważ w większości odzwierciedlały one wiernie różne wydarzenia i fakty, które miały miejsce w historii ludzi. Zauważył to A.E. Kułakowski, G.V. Ksenofontow, GU Ergis, G.M. Wasiliew i inni badacze, którzy musieli porównywać informacje folklorystyczne z danymi archeologicznymi i archiwalnymi. Legendy historyczne mają wielką wartość historyczną i etnograficzną, której wartość poznawczą trudno przecenić. Wysoką dokładność zawartych w nich informacji zapewniały surowe zasady narracji – zasłyszaną legendę trzeba było opowiedzieć bez dodawania lub odejmowania czegokolwiek od siebie. Prawdomówność jest prawdopodobnie główną cechą osobistą Jakutów, najwyraźniej tak ją wychowano w dawnych czasach.

Z czasem pewne fakty zostały wymazane z pamięci pokoleń - legendy zamieniły się w legendy - opowieści z elementami fantastycznymi i mitologicznymi. Legendy utrwalają niezwykłe losy ludzi, ważne, znaczące wydarzenia w życiu ludzi. Historie o słynnych biegaczach, udanych myśliwych, wykwalifikowanych kowali, niestrudzonych kosiarzach, słynnych bohaterach, piosenkarzach itp. pobudziło umysł i wyobraźnię, dodało pewności siebie i dodało energii. Kompilacja drzewa genealogicznego, podejmowana przez wielu dzisiaj, świadczy o wzroście poziomu kultury, chęci znalezienia oparcia w doświadczeniach z przeszłości. W legendach przodkowie Jakutów Omogoi i Elley są sobie przeciwstawni właśnie pod względem kulturowym. Szlachetna głowa rodziny Buriatów, Omogoi, jest bystry i bogaty, gościnny, sprawiedliwy na swój sposób, ale żyje w staromodny sposób. Młody mężczyzna przybywa wzdłuż rzeki Lena plemię tatarskie o imieniu Elley, mający tylko głowę na ramionach i smykałkę do wszelkich interesów. Zatrudniony jako robotnik, Elley pracuje niestrudzenie: wycina okna w jurcie, ulepsza piec, buduje komin, buduje zagrody dla bydła itp. Nawet wybierając żonę kieruje się cechami niezbędnymi do prokreacji i poprawy życia. W działaniach Ellay widać pragmatyzm, podyktowany koniecznością przetrwania w surowych warunkach jakuckiej natury. W relacji między Omogoyem i Elley nie ma antagonizmu, pomimo tragicznych okoliczności związanych z małżeństwem Elley z niekochaną córką Omogoya. Legenda głosi, że przyjęcie przez Jakutów kultury na wyższym poziomie nastąpiło z dobrej woli, podwaliny kultury Jakutów położyły plemiona turecko-mongolskie. Jak głosi opowieść, Elley uciekł przed współplemieńcami, ratując swojego sędziwego ojca przed nieuchronną śmiercią, a mądra rada ojca chroni syna przed wieloma niebezpieczeństwami. Elley jest spokojna i cierpliwa, nie ma pretensji do Omogoya, gdy wyrzuca go z żoną, ale wyciąga rękę do pojednania – zaprasza na święto Ysyakh, otrzymuje błogosławieństwo starców. To właśnie z tego błogosławionego związku wywodzili się Jakuci. Na takich przykładach wychowało się wiele pokoleń. Ta legenda jest również godna uwagi z tego, że wymienia się w niej Buriatów i Tatarów. Według legendy plemiona mongolskie i tureckie miały równy udział w formowaniu się ludu Jakuckiego, ta wersja jest częściowo potwierdzona w pracach badaczy. AP Okladnikov, na podstawie porównawczego studium legend buriackich i jakuckich, ustalił podobieństwo motywów: „legendy o Elley i Omogoi opierają się na starożytnej opowieści światowej o niewinnie prześladowanych boskich bohaterach bliźniakach i nie można jej uznać za specyficzną kronika historyczna podróży przodków Jakutów z regionu Bajkał lub Syberii Południowej do Leny”. W kwestii historyzmu legendy bardziej imponuje nam ostrożna wypowiedź GU Ergisa: „Możliwe, że zarówno buriackie, jak i jakuckie legendy genealogiczne zawierają starożytne motywy dotyczące prześladowanych bohaterów, ale główna treść legend, które nadeszły do nas odzwierciedla raczej zjawiska historyczne niż mitologiczne. Jeśli chodzi o pochodzenie Kurykan fabuły o Omogoi i Elley, a także o Adzhiraya Bukhe i Kharamtsai Mergene, trudno powiedzieć cokolwiek, aby potwierdzić lub obalić A.P. Okladnikov, ponieważ nie znamy żadnych konkretnych zabytków folkloru Kurykan. Ta wersja jest również wspierana przez tablice genealogiczne, w których linia zstępująca reprezentuje przodków wszystkich znanych rodzajów dla ich współczesnych przedstawicieli.

Znaczną część legend historycznych stanowią opowieści o wybitnych osobach, szczególnie czczonych przez Jakutów. Kult siły fizycznej, wytrzymałości, szybkości można prześledzić w opowieściach o słynnych siłaczach, zapaśnikach, biegaczach. Siłacz Ivan, który podniósł pięćdziesięciofuntowy dzwon, niezwyciężony zapaśnik w narodowych zapasach - hapsagayu Mas Meheele, Runner Nechcheke, który prześcignął konia na dystansie kilkudziesięciu kilometrów, narodowy bohater Manchaary - Jakucki Robin Hood i inne były szczególnie popularne. Bohaterowie tych opowieści są obdarzeni najlepszymi ludzkie cechy, a siłę i zręczność wychwalają tylko ci, którzy są życzliwi, skromni, bo… prawdziwy bohater tradycja zawsze staje w obronie biednych i obrażonych. Na takich przykładach po raz kolejny jesteśmy przekonani, że to, co prawdziwie narodowe, jest zawsze międzynarodowe. Bogatyrów z eposów rosyjskich, bohaterów eposów środkowoazjatyckich, mitów greckich, eposów zachodnioeuropejskich łączy wzmożone poczucie sprawiedliwości, patriotyzm i miłość do ludzi.

W historycznych legendach Jakuckich znaczące miejsce zajmuje obraz pracy. Nastawienie do pracy jest podwyższone i nie jest to zaskakujące, bo codzienna ciężka praca jest niezbędna do przetrwania na północy. Na pograniczu fantastyczności i rzeczywistości opowiada o osobliwych zapisach pracy: jak stara kobieta Mogoos wygrywa z koszeniem wszystkich kosiarek, jak kilkadziesiąt wozów z drewnem opałowym zostało porąbanych przez inne. Co zaskakujące, te historie w rzeczywistości nie okazały się przesadą. G.M. Wasiliew podaje przykład z prawdziwe życie: „Kolektywny rolnik z Terasinsky nosleg Tattinsky ulus, Egor Romanovich Tolstouchov, w szokujący dzień 1 sierpnia 1937 r., skosił 4,88 hektara w obszarze Nammara TRD … stało się to, gdy drwal uzbrojony tylko w siekierę , posiekaj do 70 wozów drewna opałowego dziennie z długowiecznością lub do 5 sążni (10 metrów sześciennych) drewna opałowego z drewnem opałowym. Legenda uszlachetnia nawet ciężką pracę fizyczną, gdyż jest to konieczny warunek istnienia ludu, dlatego też dorobek pracy ludzi podnoszony jest do rangi wyczynu - taka jest wartość edukacyjna tych opowieści.

W różnorodności codziennych opowieści historie o szamanach i różnych duchach wyróżniają się jako osobny temat, ale te historie częściej należą do królestwa fantazji, która ma wartość rozrywkową niż do samych przesądów. Część „strasznych historii” dotyczy tradycji szamańskich, in nadprzyrodzone zdolności w które wierzyło wielu Jakutów. Ale nawet w nich panuje afirmacja zasad moralnych: nie wolno źle traktować ludzi, naruszać praw gościnności, niszczyć przyrody, być nieumiarkowanym w języku itp. W końcu za wszystko trzeba odpowiadać. W czasach przedrewolucyjnych opowieści o treści religijnej i mistycznej były bardzo powszechne, dziś jednak straciły swoje dawne znaczenie i można się z nimi zapoznać jedynie za pomocą odpowiednich komentarzy.

Pod względem artystycznym gatunki prozatorskie folkloru wyróżniają się dużą różnorodnością kompozycyjną i stylistyczną, sposoby przedstawiania wydarzeń w opowiadaniu narratora prezentowane są od prostych opowieści po odkrywcze satyry i dramatyczne zderzenia. Badacze zwracają również uwagę na przewagę użycia hiperboli w tych gatunkach prozy folklorystycznej, ale „bardziej umiarkowanie niż w heroicznym epickim olonkho”.

Pozytywne doświadczenia nagromadzone w trakcie aktywnego istnienia gatunków, w krytycznej analizie utworów pod kątem ich pedagogicznej celowości i zasadności doboru materiału, mogą być skutecznie wykorzystane w procesie edukacji szkolnej. W związku z tym chcielibyśmy podkreślić historie o przodkach plemienia, historie o wybitnych ludziach, wydarzenia, które mają szczególną wartość edukacyjną i edukacyjną.

–  –  –

rodzime opowieści, które opowiadają o heroicznej walce bohaterów epickiego plemienia ze złymi potworami z innych światów. Średnia wielkość tych legend to 10-15 tysięcy wierszy poetyckich, a według eksperta Olonkhova I.V. Pukhov, największe zarejestrowane olonkho, zawiera 52 tysiące wierszy poetyckich. Olonkho w szczególnej formie artystycznej i estetycznej odzwierciedla kształt świadomości społecznej ludzi, ich światopogląd, pamięć historyczną i poziom kultury duchowej. Symboliczne słowo olonkho reprezentuje najwyższą formę rozwoju poezji ustnej Jakutów. Zawiera zalążki wielu rodzajów sztuki ludowej: muzyki, śpiewu, poezji, sztuk teatralnych i plastycznych. Wyjątkowe znaczenie oloncho dla duchowego rozwoju Jakutów podkreślali badacze przeszłości, etnografowie, członkowie wypraw rosyjskich Towarzystwo Geograficzne, w których pismach pojawiły się pierwsze utrwalone próbki ludowej epopei. Termin olonkho został po raz pierwszy użyty przez akademika O.N. Betlingcom w swoim fundamentalnym dziele „O języku Jakutów”

I JA. Uvarovsky, autor „Pamiętników”, pierwszego literackiego pomnika Jakutów. W przyszłości będziemy używać tego terminu zarówno w określeniu gatunkowym eposu heroicznego, jak i w rozumieniu poszczególnych dzieł tego gatunku, jak to jest w zwyczaju w literaturze naukowej.

Różnorodność oloncho wynika z nierozłączności poezji i muzyki, co jest charakterystyczne dla synkretycznej formy kultury, która powstała na styku mitologicznego i rzeczywistego postrzegania świata. Najwyraźniej ta różnorodność utrudniała określenie gatunku olonkho na wczesnym etapie badań. Pierwsi kolekcjonerzy sztuki mówionej Jakutów, określając gatunek, opierali się na treściowej stronie eposu, na podobieństwie wątków i motywów z opowieściami mitologicznymi, a także na fantastycznym charakterze elementów, które dawały pewną wspólność. z baśniami, co pozwoliło zaklasyfikować olonkho jako gatunek baśniowy.

Według folklorystów sami Jakuci i heroiczne epopeje oraz bajki oznaczane pod ogólną nazwą olonkho, tylko wyróżnia się olonkho ze śpiewem (yryalaah olokho) i olonkho bez śpiewu (satiy olokho). Termin bajka w określeniu bohaterskiego eposu był używany do lat 30. XX wieku.

O zakresie ogólnie przyjętego terminu świadczy również fakt, że P.A. Oyunsky, sam będąc olonkhosut, niewątpliwie jak nikt inny znał różnicę między olonkho a baśnią, ale zatytułował swój artykuł, opublikowany w 1927 roku: „Bajka jakucka (olonkho), jej fabuła i treść”.

Argumentując stanowisko w sprawie rozwoju folkloru w stadium historycznym, twórcy teorii historyczno-typologicznej wskazywali na pewne odrębne znak gatunku olonkho, wspólne z eposami innych narodów, dlatego istnieją różne definicje: „wiersze epickie”, „archaiczne poematy epickie”, „heroiczne opowieści”. Ostatni termin zaproponował V.M. Żyrmunski: " Heroiczny epos, gdyby istniała w tym epoka starożytna(co w zasadzie nie jest wykluczone), prawdopodobnie miał charakter eposu niehistorycznego (jak dzieła epoki feudalnej, jak kazachskie zyry czy nawet kirgiski „Manas”); powinna była zbliżyć się do bardziej archaicznego typu heroicznej baśni, dalekiej od konkretnych wspomnień historii ludu i państwa i zabarwionej elementami baśniowej i mitologicznej fantazji, jak epopeja Ałtajów, Szorsów, Chakasów, Tuvanów, Jakuci, którzy zachowali tę starożytną tradycję z czasów tureckiego kaganatu i przed niedawną przeszłością”.

Baśniowo-mitologiczna fantazja jest główną cechą archaicznej epopei, podobnie jak E.M. Meletinsky. „Dla archaicznego eposu typowa jest czysto mitologiczna postać „matki” lub „kochanki” demonicznych bohaterów.

Taka jest stara szamanka z jakuckich wierszy, stara kuropatwa - matka potworów Ałtaju, brzydka Mangdhaika wśród Buriatów, „stare kobiety-łabędzie” wśród Khakass, kochanka Północnego Louhi wśród Finów i Karelijczyków .

Wraz z pojawieniem się specjalnych dzieł folkloryści zajmujący się problemami eposów jakuckich, w swoich pracach stosują się do terminu „heroiczna epopeja”, uzasadnionego przez I.V. Pukhov: „Tak więc fabuła i kompozycja, historyzm i heroiczny charakter treści, język i styl narracji, poetycki rytm i charakter spektaklu, wreszcie objętość utworów - wszystko to przekonuje, że Jakut olonkho należy niewątpliwie do gatunku eposu heroicznego, a nie baśniowego, w tym heroicznego, jako jego odmiana lub swego rodzaju forma przejściowa od baśni do eposu heroicznego. IV. Pukhov, uznany autorytet w badaniach nad oloncho, zwraca tu uwagę na te aspekty, którymi określa się gatunek oloncho.

Dyscypliny GAOU DPO regionu Swierdłowska „Instytut Rozwoju Edukacji”, Jekaterynburg E-mail: [e-mail chroniony] HUMANIZACJA EDUKACJI HISTORYCZNEJ W WARUNKACH „WALKI O HISTORIĘ” Svetlana Butina Kandydatka nauk ścisłych, kierownik Katedry społecznych dyscyplin naukowych Instytutu Rozwoju Edukacji w Jekaterynburgu...”

„Prof. Carmelo Dotolo, teolog Eucharystyczna egzystencja Jezusa z Nazaretu 1 Symbolika chleba i antropologia ubóstwa Nie ulega wątpliwości, że Eucharystia jest ściśle związana z naszą wędrówką, z poszukiwaniem istoty człowieka i sensu życia. Mówi nam, kim jesteśmy i kim powinniśmy być poprzez obecność rzeczy pozornie krótkotrwałych i banalnych: chleba i wina. To nie przypadek, że w narracji biblijnej centralna jest symbolika święta – tego święta, które w historycznych wydarzeniach życia…”

« Ryanskiy1, L.M. Ryanskiy2 Ph.D. ist. Nauki, doktorant historia Ojczyzny e-mail: [e-mail chroniony] cand. ist. Nauki, profesor nadzwyczajny historia Rosji e-mail: [e-mail chroniony] Kursk State University Artykuł po raz pierwszy określa probabilistyczne wartości głównych parametrów budżetów chłopów-właścicieli prowincji Kursk przed zniesieniem...»

«№ 3 (35), 2015 Nauki humanistyczne. Historia HISTORIA UKD 930(85) VV Kondrashin, MV Kondrashin THEODOR SHANIN – BADACZ HISTORII Chłopstwa Rosyjskiego Abstrakt. Trafność i cele. Decyzja trudne problemy krajów, w tym związanych z sektorem rolniczym gospodarki i ludnością wiejską Rosji, jest niemożliwe bez wykorzystania pełnego zakresu dorobku naukowego zarówno naukowców krajowych, jak i zagranicznych. Należą do nich prace angielskiego socjologa i historyka Theodora Shanina, jednego z...”

«142 HISTORIA Ju. W. Zaparij OPERACJE POKOJOWE ONZ I ZWIĄZEK SOWIECKI: POLITYKA I PRAKTYKA W 2003 r. Organizacja Narodów Zjednoczonych (ONZ) obchodziła pięćdziesiątą rocznicę operacji pokojowych i trzydziestą rocznicę udziału Rosji (ZSRR) w operacjach pokojowych . W ostatnich dziesięcioleciach stosunków między Rosją a ONZ w tym obszarze nie można nazwać prostymi, a sama rocznica operacji pokojowych ONZ, w świetle ostatnich doświadczeń, budzi sprzeczne odczucia i oceny. Kryzys jest oczywisty...

„Jack Canfield Mark Victor Hansen Hanok McCarthy Melady McCarthy BALSAM DLA DUSZY Historie, które otwierają serce i rozpalają ducha UDC 159,9 LBC 79,902 K98 Przetłumaczone z angielskiego przez Victorię Kovalchuk Canfield Jack, Hansen Mark Victor, K98 McCarthy Hanock, McCarthy Meladi Balsam dla dusza. Czwarte spotkanie / Przeł. z angielskiego. - M.: Wydawnictwo LLC "Sofia", 2009r. - 384 s. ISBN 978-5-91250-796-0 Każda nowa książka z serii, tłumaczona przez nas jako „Balsam dla duszy”, stała się punktem kulminacyjnym w USA i w…”

„Ankieta klienta-bank-korespondent Bankowość: Treść: Ogólne informacje o koordynatach kontaktowych Główny Bank-Korespondująca Rada Obserwacyjna Informacje o założycielach Historia, reputacja biznesowa, specjalizacja w produktach bankowych W celu zapobieżenia legalizacji dochodów uzyskiwanych w sposób przestępczy, polityk "POZNAJ SWOJEGO KLIENTA", SZKOLENIE PRACOWNIKÓW, OCENA POZIOMU ​​RYZYKA KLIENTA KWESTIONARIUSZ - BANK KORESPONDENCYJNY..."

„~D!iiJ.” I-.:.-_ 07.00.03. Pod koniec XX wieku zachodzą zauważalne zmiany w systemie politycznym Wielkiej Brytanii. Wybory do parlamentów narodowych Szkocji i Walii, referendum w Szkocji we wrześniu w sprawie niepodległości spowodowało wzmożoną uwagę brytyjskiej opinii publicznej na przewartościowanie całego systemu ustawodawczego i politycznego Wielkiej Brytanii.Często w publikacjach można znaleźć stwierdzenia, że ​​monarchia jest anachronizmem, a nie tylko w odniesieniu do ... ”

"N. G. Golant WIZERUNEK PANA MOŁDAWSKIEGO WASILA LUPU (BAZYLIA ALBAŃSKIEGO) W KRONIKACH, NOTATKACH PODRÓŻNYCH, LEGENDACH I POWIEŚCI HISTORYCZNYCH Vasile Lupu, zwany też Wasilijem Albanetem, jest jednym z najsłynniejszych władców Mołdawii, którego lata panowania (1634 - 1653) stał się rozkwitem kultury mołdawskiej. Vasile Lupu nie był synem władcy, nie był potomkiem żadnej starożytnej mołdawskiej rodziny bojarskiej, nie był nawet rodem z Mołdawii. Niektórzy współcześni Vasile Lupu, ale ... ”

« Alpatov V.M., Belokrenitsky V.Ya., Vanina E.Yu., Vorontsov A.V., Egorin A.Z., Zaitsev I.V., Molodyakova E.V., Emmanuilov R.Ya., Chudodeev Yu.V. (sekretarz naukowy serii) F.N. Jurłow, E.S. YURLOVA HISTORIA INDII XX WIEK IV RAS BBK 63,3 (5 Id) Yu 64F Yu 64E Recenzenci: G.I. Chufrin, członek korespondent Rosyjskiej Akademii Nauk L.B. Alaev, doktor historii, prof. V.Ya. Belokrenitsky, doktor nauk historycznych, prof....”

„T.S. MOZAICZNOŚĆ I INTEGRALNOŚĆ O TRÓJCYJNYM POWIEŚCI JURIJA OLESSZY „TRZECH GRUBACH” „Trzej Grubi” to jedyna bajka (choć powieść bajkowa) napisana przez Jurija Oleshy. Stosunek Oleshy do tego gatunku można ocenić po zdaniu, jakie wypowiedział o swoim ukochanym Aleksandrze Grin: „Ten człowiek, który wymyśla najbardziej niezwykłą, łagodną i prostą rzecz w literaturze, to bajki”1. Parada metafor „Wiem na pewno o sobie, że mam dar nazywania rzeczy inaczej. Czasem działa lepiej, czasem gorzej. Dlaczego ten dar nie jest…”

«M.L.Gasparov INTELEKTUALNE, INTELIGENTNE, INTELIGENTNE Szybki wzrost populacji, która potem falami przetoczyła się przez Europę i świat i nie zatrzymała się do dziś. Dlaczego to się zaczęło jest kwestią sporną: kiedyś myśleli, że to z sukcesu medycyny, teraz myślą, że to z poprawy żywienia Ale jego znaczenie było niezaprzeczalne.»

„Informacja o zaopatrzeniu studentów w podstawową literaturę edukacyjną Kierunek przygotowania 46.03.01 „Historia” Liczba studentów ObesKurs, semestry wątroby Dyscyplina Tytuł podręcznika Liczba egzemplarzy. ness D\o Z\o D\o Z\o Practicum on Foreign Bondi EA Angielski dla studentów - 24 IV 21 1 dziwny język historyków. - M.: Astrel: AST, 2007. - 398 s (7,8) Bez ograniczeń. mgr Bogatyrewa Podręcznik w języku angielskim Dostęp dla niejęzykowych uniwersytetów sztuk wyzwolonych. Pierwszy etap szkolenie [Zasób elektroniczny] /...»

Jeśli nie zgadzasz się, że Twój materiał jest publikowany na tej stronie, napisz do nas, usuniemy go w ciągu 1-2 dni roboczych.

Praca dyplomowa

Nogovitsyn, Wasilij Andriejewicz

Stopień naukowy:

Kandydatka Filologii

Miejsce obrony rozprawy:

Kod specjalności VAK:

Specjalność:

Folklor

Numer stron:

ROZDZIAŁ I. CHARAKTERYSTYKA GATUNKOWA CZABYRGACHU.

1.1. Definicja gatunku.

1.2. klasyfikacja gatunkowa.

1.3. Fałdy Głuchego Piotra.

ROZDZIAŁ II. TRADYCJA I INNOWACJE W GATUNKU CHABYRGAKH

2.1. Ogólne i szczególne cechy artystyczne chabyrgakh

2.2. Literatura jakucka i chabyrgakh.

2.3. Chabyrgakh i sztuka amatorska.

Wprowadzenie do pracy magisterskiej (część streszczenia) Na temat „Czabyrgach jako gatunek folkloru jakuckiego”

Trafność tematu. Gatunek chabyrgakh zajmuje szczególne miejsce w jakuckiej ustnej sztuce ludowej. W przeszłości chabyrgakh jako gatunek satyry i humoru był jednym z popularnych i ulubionych gatunków folkloru ludu Jakuckiego. W sztuce amatorskiej i profesjonalnej odnosi obecnie szczególne sukcesy. Jednak chabyrgakh jako gatunek ustnej poezji ludowej Sachy (Jakutów) nie był jeszcze przedmiotem specjalnych badań.

Ze względu na fakt, że w folklorze jakuckim nie ma specjalnego opracowania monograficznego na ten temat, doktorant wybrał studia chabyrgakh jako gatunek jakuckiej ustnej sztuki ludowej

Na tej podstawie konieczne stało się zidentyfikowanie tradycyjnych i nowoczesnych chabyrgakhów pod względem treści i struktury, osiągając w ten sposób głębszą definicję i zrozumienie jednego z małych gatunków folkloru jakuckiego - chabyrgakh.

Po raz pierwszy podjęto próbę przetłumaczenia alegorycznych słów chabyrgacha na język rosyjski.

W zasadzie trzymaliśmy się tłumaczenia naukowego. Ale w sekcjach, gdzie nie! możliwe jest przetłumaczenie tekstu literackiego, preferowaliśmy tłumaczenie dosłowne i w przypisach do tych tekstów staraliśmy się podać naukową wersję tłumaczenia opartą na genezie tekstów (pojęć).

Od 1985 roku życie publiczne budowane jest na zasadzie demokratyzacji i humanizacji. W ostatnich latach opracowano „Koncepcję odnowy i rozwoju szkół narodowych w Republice Sacha (Jakucja)”, której celem jest ożywienie nauczania w języku ojczystym.

Są entuzjastyczni nauczyciele, pracownicy kultury, którzy odnieśli znaczne sukcesy w propagowaniu folkloru jakuckiego, w tym chabyrgach. W 1990 roku z sukcesem odbył się republikański konkurs chabyrgakhsyts, w którym brały czynny udział zespoły amatorskie z wielu ulusów. Zidentyfikowano autorów wielu tekstów chabyrgachów na współczesną tematykę - Gerasimova M.A., Matakhova M.N., Mestnikova E.K., itp. Opublikowano zbiory kabyrgachów powyższych autorów, w których treść tekstów, ich struktura kompozycyjna w postaci łamańce językowe pokazują z jednej strony popularność i popyt, a z drugiej niezrozumienie cech artystycznych tego gatunku, jego tajemniczości, alegorii i zawiłości. Tak więc aktualność tematu proponowanej pracy jest spowodowana zwiększonym zainteresowaniem ludzi ustną sztuką ludową w ogóle, a w szczególności gatunkiem chabyrgah.

Cele i zadania badania. Autor rozprawy uważa, że ​​tradycyjną cechą gatunkową chabyrgakh jest alegoryczność, absurd, kalambury, poetyka gatunku itp. a sposoby rozwoju gatunku we współczesnym folklorze jakuckim wciąż pozostają całkowicie niezbadane i wymagają specjalnego opracowania monograficznego. W związku z tym celem pracy doktorskiej jest określenie roli i miejsca chabyrgakh w systemie gatunków jakuckiej ustnej sztuki ludowej, sposobów jej rozwoju i znaczenia funkcjonalnego we współczesnych warunkach, tj. poza tradycyjnym folklorystycznym środowiskiem.

Aby osiągnąć ten cel, postawiono następujące konkretne zadania:

Studium fundamentalnej zasady i ewolucji gatunku;

Analiza strukturalna i klasyfikacja chabyrgahs;

Analiza poetyki i semantyki tradycyjnych i nowoczesnych form chabyrgakh;

Studium jej rozwoju i współczesnego istnienia w warunkach współczesności.

Przedmiotem badań jest tradycyjny gatunek jakuckiej ustnej sztuki ludowej - chabyrgakh i jego miejsce we współczesnej rzeczywistości.

Przedmiotem opracowania jest historia zbierania i badania chabyrgakh, stopień rozpowszechnienia, definicja i klasyfikacja, poetyka i rozwój gatunku.

Metodologia i metodologia badań.

W pracy zastosowano metody opisowe, typologiczne, porównawczo-historyczne oraz zasadę spójności i analizy semantycznej. Podstawy teoretyczne proponowanej pracy opierają się na wczesnych badaniach znanych folklorystów, * krytyków literackich i językoznawców związanych z badaniem problemu klasyfikacji gatunkowej dzieł folklorystycznych, analizy poetyckiej, poetyki folkloru i literatury (V.M. Zhirmunsky, 1974 ; V.P. Propp, 1976; A E. Kułakowski, 1957, 1978, 1979; A. I. Sofronow (Kyaygygyap), 1926; P. A. Oyunsky, 1959, 1993; G. M. Vasiliev, 1940, 1965, 1973; N. N. Toburokov, 1985; N. V. Pokatilova, , i inni).

Ramy chronologiczne. Druga połowa XIX wieku - XX wiek.

Stopień przestudiowania tematu. Gromadzenie i badanie materiałów jakuckiej sztuki ludowej ustnej rozpoczęło się w pierwszej połowie XVIII wieku. Tak więc pierwsi badacze, G. Miller, I. Gmelin, J. Lindenau (1733-1743 II wyprawa na Kamczatkę), na podstawie materiałów legend historycznych, dokonali pierwszych założeń dotyczących przodków Jakutów, pochodzenia języka jakuckiego . W latach 1842-1845. akademik A.F. Middendorf zebrał teksty, olonkho, informacje o „tańcu okrężnym”.) Wiadomo też, że w 1847 r. A.Ya. Uwarowski umieścił w swoich Pamiętnikach zagadki i tekst oloncho. R.K. Maaka w latach 1854-1855. podczas wyprawy do dystryktu Vilyui nagrano teksty dwóch olonkhos i zagadek.

Pierwsi podróżnicy, którzy studiowali historię i życie Jakutów, nie mieli żadnych obserwacji na temat chabyrgakh. Pierwsze informacje o chabyrgach znajdują się w pracy słynnego rosyjskiego folklorysty, wygnańca politycznego I.A. Chudiakowa (1842-1875) „Krótki opis rejonu werchojańska”.

Notatki i pojedyncze notatki dotyczące tego gatunku folkloru jakuckiego można znaleźć w pracach B.JI. Seroszewski (Jakuty, 1993). Członek wyprawy syberyjskiej, zesłanie polityczne E.K. Pekarsky w swoim słynnym „Słowniku języka jakuckiego” określił chabyrgakh jako grę słów i znaczeń.

SA Nowgorodow w 1914 roku, jako student Uniwersytetu w Petersburgu, został wysłany przez Rosyjski Komitet Badań Azji Środkowej i Wschodniej do Jakucji w celu zebrania materiałów folklorystycznych. Podczas swojej wyprawy S.A. Nowgorodow zanotował dwóch chabyrgachów [Nowgorodow 1991, 77-78]. W dwóch swoich artykułach zauważył chabyrgach jako szczególny, niezależny gatunek folkloru jakuckiego [Nowgorodow 1991, s. 19; 1997, s.68].

Być może przed nim twórca literatury jakuckiej, wielki znawca i kolekcjoner jakuckiego folkloru A.E. Kułakowski. W 1912 napisał literacki chabyrgach. Ten utwór został wydrukowany w jego kolekcji z 1925 roku:

Ollur-bollur Nevpovad-nierytmicznie

Ekir-bukur Losowo

Yunyuoleehteen, dance-ka,

Erii-buruu

Taibaahidaan, fala a-ka,

Egey Dogoy Egey Dogoy 7

Yllaamahtaan, Poemka-ka,

Isiehein ere, dogorze! Chodźcie przyjaciele!

W archiwach JANTów znajduje się chabyrgakh, który został nagrany przez M.

Naumowskiego w 1945 roku:

V Ihehei-chuohai yllaamahtaan, Śpiewaj głośno i głośno,

Ieyen-tuoyan ytaamahtaan, Z poważaniem, z lamentami, płacz,

Yehei-maahai daibaahaydaan, radośnie zamiatający mashiteka,

Egiy-doguy yunküleehteen. Z okrzykami egey-ogoy, taniec.

AYANTS SB RAS, f.5, op.3, poz. 658a, arkusz 1]

W części wstępnej obu tekstów znajduje się powtórzenie gramatyczne i semantyczne. W materiałach archiwalnych i publikowanych nie ma podobnego tekstu. A różnica czasu między pierwszą (1912) a drugą (1945) opcją wynosi 33 lata. Można więc przypuszczać, że niegdyś pospolity tekst tej chabyrgi został zapomniany lub nie był zaangażowany w wykonawców. Nie ma wątpliwości, że A.E. Kułakowski w swojej twórczości posługiwał się motywem chabyrgi, znanym ludowi na początku XX wieku. Można powiedzieć, że nagrał archaiczny, dziś zapomniany tekst jednego z tradycyjnych jakuckich chabyrgachów

Nasze przypuszczenia potwierdził fakt, że w swoim liście do E.K. Pekarsky A.E. Kułakowski napisał, że dla rozwoju pisanej literatury jakuckiej zebrał materiały folklorystyczne i podał spis zebranych materiałów. Wykaz ten, obok dzieł innych gatunków, obejmował chabyrgach [Toburokov i in. 1993, s. 94].

W 1926 r. jeden z założycieli literatury jakuckiej, A.I. Sofronow w swoim artykule „Cabyrgakh”, opublikowanym w czasopiśmie „Cholbon” (nr 2), wyraził ideę możliwości rozwoju Chabyrgakh jako gatunku literackiego. Również w artykule podjął próbę zdefiniowania chabyrgah jako gatunku. AI Sofronow próbował ujawnić „prawdziwą chabyrgah” i przytoczył jako przykład chabyrgah Dyuley Diaakypa „Itege-tetege”. Według AI Sofronova, prawdziwe nazwisko tego chabyrgakhsyt brzmiało Jakow Wasiliewicz Titow (1833-1916), ale był on również znany wśród ludzi jako Dyuley Byukeeni jr.e. Głuchy Peter (dalej Dyulei Byukeeni lub Deaf Peter - V.N.). Pochodził z Bakhsyt nasleg ur. Meginsky ulus [Nowgorodow 1991, s. 108].

W tym samym artykule A.I. Sofronow doszedł do ciekawego wniosku, że autorskie „Foldery o tym, co widział i słyszał” Dyuleya Byukeene'a nie można uznać za prawdziwe chabyrgi. Jest dla nas oczywiste, że sztuczna inteligencja Sofronow zbierał i analizował teksty chabyrgachów. Cenne jest to, że jako pierwszy zwrócił uwagę na istnienie ludowych i literackich (autorskich) tekstów jakuckiej chabyrgi [Kyaygygyap 1926, s.29-30].

W 1999 roku ukazała się kolekcja legendarnego chabyrgakhsyt Deaf Peter „Flexes o tym, co widział i słyszał: Tongue twisters”. W zbiorze wszystkie teksty ułożone są chronologicznie [Titov 1999, s. 121]. Jako kompilator kolekcji G.V. Popow / pierwsze teksty „Uluu tunui dakhtarga” i „Dyosögeiten telkelyakh” zostały nagrane w 1926 roku przez E.E. Makarow [Titow 1999: 121, 125]. Niestety w tekstach E.E. Makarow nie podał żadnych informacji o informatorze ani miejscu, w którym te teksty zostały zapisane.

W 1927 r., 14 września, we wsi Chapchylgan z Amga ulus nagrano kolejny tekst „Sachalij chabyrgah” z T. Toyuktaakh. Według G.V. Popow, ten wpis został znaleziony w materiałach I.P. Soikonen [Titow 1999, s. 126].

Tak więc zapisy E.E. Makarova i I.P. Soikonen położył podwaliny pod fiksację chabyrgi w czasach sowieckich.

W opublikowanym przez E.I. Książka Korkiny „Olonkho, pieśni, notatki etnograficzne” zawiera korespondencję z G.U. Ergis z M.N. Androsowa-Ionowa. W jednym z listów do M.N. Androsova-Ionova relacjonuje: „Po przyjeździe napisałam kilka chabyrgah – pokażę ci je” [Androsova-Ionova 1993, s.353]. Jeden z tych tekstów znajduje się w wymienionej księdze.

W 1938 roku pod przewodnictwem S.I. Bolo i A. A. Savvin zorganizowali ekspedycję folklorystyczno-dialektologiczną do grupy Vilyui regionów Jakucji. Aby pełniej objąć rozległe terytorium tej grupy regionów, ekspedycja działała dwoma trasami. Sądząc po certyfikacji materiałów, w pracach ekspedycji kolekcjonerzy opierali się na zapisach nauczycieli i uczniów szkół wiejskich. Oprócz nagrań tekstów olonchów, legend historycznych, pieśni ludowych, zagadek, przysłów i powiedzeń szczególną uwagę zwrócono na kolekcję chabyrgah.

Z analizy metryk chabyrgach wynika, że ​​większość tekstów została zebrana przez AA. Savvin. W jednym regionie Vilyui nagrał 41 tekstów: z nosnoga Kirgydai - 14, Yugyulet - 9, Togus - 5, z nosków Khalbaaky i Khampa po 4, Borogontsov - 3, II Kulet - 2.

Od 79 roku życia rezydenta N.M. Aleksandrowa ze wsi Kugdar w rejonie Nyurbinskim nagrała 5 tekstów. Członkowie wyprawy z 73-letniego I.G. Kytakhov, mieszkaniec wioski Allyn Suntar ulus, odnotował 13 chabyrgahów. W wiosce Suntar - 6, Tyubei Dzharkhan - 8. A jeszcze 9 tekstów zostało napisanych przez dzieci w wieku szkolnym. Wszystkie te teksty są obecnie przechowywane w archiwach YSC SB RAS.

Oprócz tych terenów ekspedycja działała w dwóch wsiach Kobyaisky ulus, gdzie we wsi II Lyuchyun od G.Kychikinova i we wsi II Sitte wg P.G. Kołmogorowa zostały zapisane jednym tekstem. Tak więc ekspedycja prowadzona przez A.A. Savvina wzbogaciła materiały archiwalne o 84 teksty chabyrgakh.

W tych latach chabyrgachowie IG weszli do archiwów Instytutu Języka i Kultury. Iwanow (nagrany przez S.I. Bolo). Według mieszkańca wsi Kuoczuj w rejonie Kobiajski, D.G. Pavlov, nagrano tekst przypisywany głuchemu Piotrowi „Onoyorkoon ayakhtanan”. Również od mieszkańca tej samej okolicy, I.T. Sofronova P.P. Makarow nagrał tekst „Tanara chabyrgaga”.

W 1939 r. do archiwum Instytutu nadal napływały teksty chabyrgachów od korespondentów kolekcjonerów. We wsiach regionu Kobyai II Sitte i Kuokui P.P. Makarow nagrał po jednym chabyrgakh. W dzielnicy Churapchinsky E.E. Lukin zapisał dwa teksty „Kepselge kiirbit” i „Dyrgyydaan-durguidaan”. Według V.D. Lukin, mieszkaniec wsi Chaptagai, powiat Megino-Kangalassky, nagrano tekst „Syp-sap”.

W latach 1939-1941. Instytut Języka i Kultury zorganizował wyprawę do północnych regionów Jakucji pod przewodnictwem S.I. Bolo i AA Sabina. Pracowała na dwóch trasach. Chabyrgakhów zbierano głównie w rejonie Momskim pod przewodnictwem S.I. Bolo i region Abyi pod przewodnictwem AA Savvina.

W 1941 roku ekspedycja folklorystyczno-dialektologiczna Instytutu działała w rejonie Amga, Górny i Kobyai. JĄ. Lukin, członek tej ekspedycji, zebrał 2 od mieszkańców wioski Altantsy w regionie Amga, jedną chabyrgah od mieszkańców wiosek Abaga, Somorsun, Emis, Omollon. W tym samym roku w dzielnicy Churapchinsky od rezydenta naslegu Alagar Lytkina S.I. Zarejestrowano 4 chabyrgi. A także w nogach II Shitte, Kokui z regionu Kobyai i z II Atamai z regionu górskiego zapisano jeden tekst.

Oprócz materiałów ekspedycyjnych w tych latach do archiwów wskazanego instytutu nadal trafiały od korespondentów akta chabyrgachów.

Instytut Języka i Kultury w latach 1938-1941. szeroko rozwinięto prace nad gromadzeniem materiałów folklorystycznych. Na przestrzeni lat zebrano około 150 tekstów chabyrgach.

W pierwszych latach wojny 1941-1943. z oczywistych względów czasowo wstrzymano gromadzenie materiałów ludowych. W 1944 r. fundusz archiwalny uzupełniono o 10 kolejnych tekstów. W tym samym roku, według słynnej śpiewaczki ludowej S.A. Zverev z regionu Suntar w Jakucji i mieszkańca regionu Megino-Kangalas, słynnego szamana Abramova-Alaadya, zostały nagrane teksty chabyrgahs. Do funduszu archiwalnego wpłynęło również kilka chabyrgachów z obwodów Jakucji, Abijskiego, Megino-Kangalaskiego, Suntarskiego i Czurapczyńskiego.

W 1945 roku zarejestrowano ponad 10 tekstów. A w latach 1946-1947 fundusz archiwalny został uzupełniony o kilkanaście tekstów chabyrgah. Zostały zarejestrowane w okręgach Ust-Aldan, Vilyui, Suntar i Ordzhonikidze (obecnie Kangalassky ulus - V.N) przez kolekcjonerów korespondentów.

W zbiorze archiwalnym MKS SB RAS znajdują się teksty chabyrgachów, spisane ze słów słynnego olonchosuta z regionu Tatta E.D. Kułakowski-Wat Hoyostoona i od mieszkańca Moma R.P. Uwarowski. Istnieje również zapis z 1949 r. o chabyrgakh-fold „O tym, co widział i słyszał” od A.S., 80-letniego mieszkańca Thatty. Totorbotow. Archiwum otrzymało także chabyrgakhów, zebranych przez uczniów koła literackiego szkoły Markhin w rejonie Nyurbinskim.

W 1951, 1956-1958 z regionu Wiluje według I. Lebedkina, obwód Nyurbinsky według P.S. Spiridonova, I.M. Kharitonov, rejon Momski według R.P. Uwarowski, rejon werchojański od A.E. Gorochowa, N.F. Gorochowa, zarejestrowano i zarchiwizowano kilka chabyrgahów.

Można zatem argumentować, że gromadzenie materiałów folklorystycznych na temat badanego przez nas gatunku odbywało się głównie w latach 30. i 40. XX wieku.

Owocne prace nad kolekcją chabyrgah prowadziła ekspedycja folklorystyczna, która działała w 1960 roku w regionie Nyurba w Jakucji. Dwa teksty zostały nagrane w naslegu Megezhek, po jednym w nosie Czukar i I Kangalas, a kilka tekstów zarejestrowano w regionalnym centrum Nyurby.

W tym samym roku E.I. Korkina, PS Daniłowa, PE Efremov w dzielnicy Tattinsky, według N.P. Dzhorgotov, rejon Ust-Majski według I.P. Adamova, S.N. Atlasova, D.G. Iwanowa i T.K. Kochelasov nagrał kilka chabyrgahów.

W latach 1962, 1965, 1966 jeden chabyrgach pochodził z obwodów Tattinsky i Megino-Kangalassky. W 1972 roku P.N. Dmitriev w okręgu Ordzhonikidzevsky. P.N. Dmitriev od 70-letniego artysty Pavela Innokenevicha Zamorshchikova.

W 1972 r. w Jakucku odbył się republikański festiwal folklorystyczny. Odprawiono wiele chabyrgakhów. Podczas festiwalu ujawniono i zarchiwizowano wcześniej nienagrane teksty; chabyrgakhov: 2 od wykonawców z okręgu Tattinsky i 4 teksty od A. Romanowa z okręgu Megino-Kangalassky.

W 1973 r. teksty chabyrgachów ludowego pieśniarza olonchosuta z regionu Ust-Aldan R.P. Aleksiejew.

Archiwum zawiera również tekst Chabyrgacha G.S. Semenov-Dyrbyky Chabyryys, nagrany przez V.P. Eremeev w 1974 roku. W 1986 r. fundusz archiwalny został uzupełniony tekstami kilku chabyrgachów, wcześniej spisanymi ze słów Konona Siergiejowa w regionie Nyurba.

Tak więc pierwsze nagrania chabyrgachów dokonano jeszcze przed Rewolucją Październikową, ale celowy zbiór materiałów przeprowadzono w latach 1938-1941. Bogaty materiał zebrały ekspedycje folklorystyczne i dialektologiczne Instytutu YALI. Większość tekstów została zebrana przez SI. Bolo, AA Savvin, E.E. Lukin, P.P. Makarow, I.P. Pachomow.

Sądząc po metrykach paszportowych, chabyrgachów zbierano z większości terytorium republiki. Chabyrgachowie nie gromadzili się w grupie ulusów na Kołymie, w niektórych ulusach północnych i południowych, gdzie nie prowadzono prac ekspedycyjnych.

Po pogrupowaniu tekstów chabyrgachów zapisanych w różnych ulusach i przechowywanych w archiwum MKS SB RAS otrzymaliśmy następujący obraz:

1. Wilujski - 47;

2. Słoneczna - 32;

3. Nyurbinsky - 19;

4. Megino-Kangalassky - 16;

5. Alekseevsky (obecnie Tattinsky ulus) - 14;

6. Momsky i Abysky - po 12;

7. Amginsky, Ordzhonikidzevsky (obecnie Kangalassky ulus), Churapchinsky, Ust-Aldansky, Kobyaysky - po 9;

8. Ust-Majski - 4;

9. Namski-2;

10. Tomponsky, Yansky, Verkhne-Vilyuysky - po jednym tekście.

Tak więc dziś archiwum YSC SB RAS zawiera ponad dwieście tekstów nagranych od 90 wykonawców z 17 ulusów. W grupie ulusów Vilyui zarejestrowano około stu tekstów, w grupie centralnej ulusów 58, w ​​grupach północnych 39. Dane te wskazują, że chabyrgakh jest wszechobecny i jest ulubionym gatunkiem ludu Jakuckiego.

Ciekawostką jest to, że w porównaniu z grupą szypułków Vilyui odnotowano mniejszą liczbę chabyrgahs w centralnych ulusach. Jak wiecie, to właśnie w tych ulusach urodziła się i żyła większość słynnych olonkhosutów, śpiewaków i koneserów starożytności. E. D Androsow, autor popularnonaukowego eseju w dwóch częściach „Olonchosutowie i śpiewacy Tatty”, pisze: „wszyscy znani olonchosuci z Tatgińskiego ulusa byli też zręcznymi chabyrgachsytami” [Androsow^993].

Naszym zdaniem problem ten można tłumaczyć następującymi okolicznościami: po pierwsze, rozpoczęto i mniej lub bardziej w pełni rozpoczęto zbieranie i badanie ludowej sztuki ustnej centralnego okręgu Jakucji jeszcze przed rewolucją październikową. To właśnie w tym okręgu działała słynna wyprawa syberyjska (1894-1896), której uczestnikami byli polityczni zesłańcy, dobrze znający jakucki sposób życia, mówiący dość znośnie językiem jakuckim; po drugie, pierwsi badacze i entuzjastyczni kolekcjonerzy folkloru jakuckiego w większości pochodzili z centralnych ulus.Podobno Instytut Języka i Kultury uznał, że gromadzenie materiałów folklorystycznych w centralnych ulusach było mniej lub bardziej udane. Dlatego postanowiono zwrócić główną uwagę na zasięg odległych ulusów republiki. W związku z tym pierwsi profesjonalnie wyszkoleni folkloryści S.I. Bolo i AA Savvin został wysłany do Vilyui i północnych ulusów.

W rezultacie więcej tekstów chabyrgach zapisano w ulusach Momsky i Abysky niż w niektórych ulusach centralnych, gdzie od czasów starożytnych ustna sztuka ludowa była bardziej rozwinięta niż na peryferiach Jakucji, w szczególności w takich centralnych ulusach jak Amginsky, Kangalassky i Ust -Aldansky.

Dane paszportowe 39 tekstów chabyrgakh zapisanych w północnych ulusach na pierwszy rzut oka sprawiają wrażenie, że chabyrgakh na północy był głównie rozprowadzany w Mom i Abyya. Jednak według informatora G.P. Potapow twierdzi, że chociaż chabyrgach został odnotowany w ulusie Abyisky, istniał on również w ulusie Janek (obecnie Wierchojańsk - V.N.): „Bu kisi Dyaany I Baidy kisite. Olonno biir kyrdiagas emeeheinten yoremmit dodutugar erdegines. " - „Ten człowiek jest rodem z I Bayda Janek (podobno Janski ulus – V.N.). Tam uczył się od starszej staruszki, nawet gdy był w swojej ojczyźnie” [Archiwum MKS SB RAS, f.5, op. .Z, red. chr.481, l.8].

W 1999 roku, podczas naszej ekspedycji folklorystycznej we wsi Dulgałach, Wierchojańsk ulus, rodowita Wasiljewa Wiera Wasiliewna (ur. 1935, siódma klasa szkoły) opowiadała: -telameet,// Eppit-tyimmyt,// Esiekey-dierenkei." Bert usunnuk eteechchi tak, umnaasbippin. Manik kyys tusunan bysyylaah ete. "Erian daba yrbaahylaah." enin dziekan. : "kiwa głową,// Wokół, ale o, // Kawałki-strzępy, // Said-wydycha, // skakać." grała długo, ale zapomniałam. Wydaje się, że chodziło o zabawną dziewczynę "W kolorowej sukience". itd. Skończony po rosyjsku (zniekształcony jakucki sposób - V.N.) "Czerwoniec jest zadowolony"".

Od rezydenta Dulgałach z Wierchojańska ulus Sleptsova Gavrila Aleksandrovich-Sebieskey Ganya (ur. 1932, wykształcenie 7 klas), w tym samym roku zarejestrowano następujące informacje: „Basykaan Aanyskata (pseudonim Vasilyeva A.G., matka wyżej wymienionej Vasilyeva V.V. - V.N.) wydaje się, że łamałam języki.Pamiętam, że w internacie rzadko, żartobliwie, łamałam języki.W tamtych czasach łamaczki językowe były nawet w podręcznikach.

Było to prawdopodobnie w 1942 roku. potem w dzieciństwie” (wieś Dulgalakh. Miejscowość „Ysyakh ypyt”. 21.08-1999).

Podczas wyprawy zapoznaliśmy się z sześcioma tradycyjnymi tekstami chabyrgachów, które zostały spisane we wsi Sartan w rejonie Wierchojańska przez studentkę I roku wydziału historyczno-filologicznego Jakuckiego Uniwersytetu Państwowego Sleptsova Nina Ignatievna (obecnie Filippova - V.N.), dat. 1966. Teksty były pisane na maszynie do pisania i przechowywane w zbiorze archiwalnym muzeum Polaka zimna w Wierchojańsku oraz w rękach samej kolekcjonerki.

Brak rejestracji próbek utworów określonych gatunków w niektórych ulusach nie wskazuje zatem na zapomnienie jakiegokolwiek gatunku w niektórych ulusach, ale mówi o nierównej pracy terenowej w gromadzeniu materiałów folklorystycznych w Jakucji.

Interesowało nas, że w trzech kołymskich ulusach, gdzie odbywała się ekspedycja folklorystyczno-dialektologiczna (1939-1941), nie zapisano ani jednego tekstu chabyrgakh. Można to tłumaczyć następującymi przyczynami: po pierwsze, duża odległość od centrum kulturalnego republiki, tj. centralne ulusy, nie pozwalały naukowcom odwiedzać ulusów, gdy gatunek istniał; po drugie, niewielka populacja okręgów nie pozwoliła na aktywne istnienie gatunku i spowodowała wyginięcie, a następnie zniknięcie z aktywnego użytkowania, po trzecie, szef ekspedycji ludowo-porno-dialektologicznej S.I. Bolo najwyraźniej skupił się na zbieraniu legend historycznych przygotował do publikacji rękopis „Przeszłość Północy Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej”, w którym Sesenem Bolo, na podstawie legend historycznych północnych Jakutów, podjął próbę zbadania historii rozwoju Indigirki i Kołymy doliny rzeczne nad Jakutami [Vinokurov 1993, s.39].

Ponadto odkryliśmy, że podczas wyprawy do grupy regionów Vilyui w latach 1938-39 S.I. Bolo zanotował tylko trzy teksty chabyrgahów, a potem tylko od jednego informatora [F.5, op.3, sg.5, l. 12]. Być może nie satysfakcjonowało to kierownictwa Instytutu, dlatego w pierwszej osadzie trasy ekspedycji na północ, w obwodzie momskim, S. Bolo spisał 15 tekstów chabyrgah. Co więcej, prawdopodobnie podjęto chęć studiowania historii regionu, a on przeszedł tylko do rejestrowania historycznych legend i opowieści. Z tego powodu wydaje nam się, że w kołymskiej grupie ulusów S.I. Bolo nie zapisał ani jednego tekstu chabyrgah.

Wszystko to pozwala stwierdzić, że chabyrgakh był rozprowadzany na całym terytorium osady Jakutów, w tym na skrajnym północnym wschodzie, ponieważ sam gatunek jest integralną częścią ludowego folkloru i żyje w pamięci rapsodystów w wszelkie relacje czasoprzestrzenne na jakimkolwiek terytorium, na którym rozwija się koczownik z północy - myśliwy jakucki, pasterz reniferów Sacha i pasterz.

Tak więc w historii badań i zbierania gatunku wyróżniliśmy cztery etapy: 1) 1870-1911; 2) 1912-1934; 3) 1935-1974; 4) 1989-2001.

Pierwszy etap dostarcza nam skąpych, ale pierwszych niezbędnych informacji o chabyrgakh, co jest ważne dla zbadania jego genezy jako gatunku. Zesłańcy polityczni: rosyjski folklorysta I.A. Chudiakow, polski pisarz, etnograf B.JI. Seroshevsky, kompilator słownika języka jakuckiego, akademik E.K. Pekarsky uważał chabyrgakh za grę słów, wzór dowcipu, gry słów, żartów. BJ1. Seroszewski sugerował, że chabyrgakh wywodzi się z rytualnej poezji Jakutów, która jest niezrozumiała dla osoby postronnej.

W drugim etapie (1912-1934) próby określenia gatunku i indywidualne komentarze na temat specyfiki i cech chabyrgacha podjęła pierwsza galaktyka inteligencji jakuckiej – A.E. Kułakowski,

SA Nowgorodow, A.I. Sofronow i P.A. Ojuński. W tym czasie chabyrgakh zachował się w swoich tradycyjnych formach i nadal istniał, jak w czasach przedrewolucyjnych.

Trzeci etap (1935-1974) to rozkwit działalności kolekcjonerskiej przy pomocy Instytutu Języka i Kultury przy Radzie Komisarzy Ludowych Jakuckiej ASRR, otwartego w 1935 roku (później Instytut Języka, Literatury i Historii YaF SB AS ZSRR).

W instytucie zorganizowano archiwum, do którego przekazano ponad 200 tekstów, które stanowiły podstawę naszych badań i zostały poddane szczegółowej analizie.

Według naszych danych, w latach 1975-1988 nie prowadzono prac badawczych nad zbieraniem i analizą chabyrgah. Ale jednocześnie chabyrgakh jako gatunek satyryczny wymagał wymazywania indywidualnych wad społecznych i ludzkich wad i stał się popularny w sztuce amatorskiej. Dzięki temu gatunek nie tylko przetrwał, ale i dalej się rozwijał. Ewolucja chabyrgakh nabrała nowego impetu: teksty były przekształcane, a czasem przepisywane, tj. rozwój otrzymał drugie życie autorskie, można powiedzieć, nową orientację ideologiczną i społeczną.

Celowe naukowe badanie chabyrgakh jako gatunku folkloru jakuckiego rozpoczęło się dopiero pod koniec lat 90-tych. XX w. Tak więc, w 1989 roku, artykuł G.A. Frolova „Chabyrgah” [Frolova 1989: 96-100]. Po nim pojawiły się osobne kolekcje tekstów autorów amatorów oraz artykułów w lokalnych gazetach i czasopismach / poświęconych chabyrgachowi. Główna treść artykułów sprowadzała się do tego, że gatunek ten jest żywotny i poszukiwany, potrzebuje pomocy w dalszym rozwoju jako potoczny gatunek satyryczny sztuki amatorskiej.

W artykułach wprowadzających do wydawanych jj zbiorów próbowano zidentyfikować cechy gatunku i przeanalizować mistrzostwo Chabyrgakhsytów, ale artykuły te nie rozwiązały kontrowersyjnych kwestii, nie wniosły niczego nowego w kwestii definiowania i klasyfikowania gatunek. W artykułach A.G. Frolova, a następnie w naszym pojawiło się pytanie, że „fałdy o tym, co widział i słyszał” Głuchego Piotra, nie można przypisać gatunkowi chabyrgakhów.

Oddzielnie należy zwrócić uwagę na artykuł E.N. Romanova „Folklor dziecięcy Jakutów: tekst i metatekst”, w którym autorka uważa łamacze języka jakuckiego za „pierwszą mowę” w świętej tradycji” i uważa je za podstawę pojawienia się mowy poetyckiej [Romanova 1998]. Później jej hipotezę poparł artykuł L.I. Nowogródowa i L.F. Rozhina „Czabyrgach: tekst i metatekst (o problemie nierytualnych form folkloru jakuckiego)” [Nowgorodowa, Rozhina 2001].

W księdze N.V. Pokatilova „Jakucka aliteracyjny poezja” konstrukcja chabyrgakh jest szczegółowo rozważana jako przejaw wczesnego etapu literackiego w rozwoju Jakuta aliteracyjny werset. Zaznaczyła poetyckie cechy chabyrgacha jako archaicznego gatunku jakuckiej poezji ustnej [Pokatilova| 1999].

Opublikowano także szereg zbiorów chabyrgachów autorstwa A.D. Skryabiny „Metody nauczania chabyrgakh (tupot)”. Teksty chabyrgah na tematy współczesne zostały opublikowane przez aktywnych uczestników amatorskich działań artystycznych M. Matakhova, M. Gerasimova itp.

Dlatego w czwartym etapie badań główną uwagę zwrócono na rozpoznanie różnic między tradycyjnymi i współczesnymi chabyrgachami, cech gatunku i jego form, a także analizę twórczości chabyrgachsytów. Wraz z tym okres ten można uznać za okres odrodzenia chabyrgakh jako gatunku satyry w jakuckiej ustnej sztuce ludowej.

Baza źródłowa opracowania. Badania przeprowadzono na następujących grupach źródeł:

Materiały archiwalne, rękopiśmienne ze zbiorów ASRC SB RAS;

Dzieła pisarzy jakuckich i teksty współczesnych chabyrgakhsyts, publikowane osobno, a także publikowane na łamach republikańskich gazet i czasopism w języku jakuckim;

Materiały terenowe dysertacji zebrane w latach 1993-2003. w Amginsky, Verkhoyansky, Kangalassky, Megino-Kangalassky, Olekminsky, Ust-Aldansky, Churapchinsky ulus Jakucji oraz materiały zebrane przez studentów Jakuckiego Państwowego Uniwersytetu i Wyższej Szkoły Kultury i Sztuki Republiki Sachy (Jakucji) podczas edukacyjnych praktyk folklorystycznych pod kierunkiem studenta rozprawy doktorskiej.

Nowość dzieła polega na tym, że po raz pierwszy systematyzuje i podaje uogólnioną analizę chabyrgakh jako tradycyjnego gatunku folkloru jakuckiego. Po raz pierwszy na obszernym materiale folklorystycznym, poprzez obszerne studium, zostaje przedstawiona interpretacja jego genezy, ukazana jest ewolucja chabyrgacha, ujawniane są drogi jego współczesnego rozwoju.

Teoretyczne i praktyczne znaczenie pracy. Podjęte w rozprawie badania przyczyniają się do zbadania dotychczas niedostatecznie zbadanego gatunku jakuckiej ustnej poezji ludowej, określają chabyrgach jako gatunek szczególny, określają możliwości artystyczne i estetyczne gatunku, ujawniają cechy strukturalne i semantyczne, poetykę i specyfikę łamaczy języka jakuckiego. Wyniki badań dysertacji mogą być wykorzystane w przygotowaniu podręczników naukowych i metodologicznych, do dalszego studiowania wersyfikacji jakuckiej przez studentów-filologów, nauczycieli i metodyków literatury i folkloru jakuckiego, a także propagandystów tradycji folklorystycznych Sachy ludzie, członkowie amatorskich grup artystycznych, autorzy-kompozytorzy szabyrgachów na tematy współczesne. Materiały dysertacyjne mogą posłużyć do analizy porównawczej podobnych gatunków ustnej sztuki ludowej innych narodów.

Zatwierdzenie pracy. Główne postanowienia rozprawy zawarte są w wystąpieniach i abstraktach na konferencjach naukowych, m.in. Republikańskiej Konferencji Naukowo-Praktycznej „S.A. Zverev: Folklore and Modernity” (Jakuck, 2000); Republikańska Konferencja Naukowo-Praktyczna” Chrześcijaństwo w sztuce, folklorze i edukacji» (Jakuck, 2000); III Międzynarodowe Sympozjum” Spotkania Bajkał: Kultury ludów Syberii„(Ułan-Ude, 2001); Republikańska konferencja naukowo-praktyczna „Duchowość jest imperatywem czasu” (Jakuck, 2001); konferencja naukowo-praktyczna” Odczyty Sofronowa» (Jakuck, 2001); Republikańska konferencja naukowo-praktyczna” Aktualne problemy współczesnej filologii jakuckiej» (Jakuck, 2002); I międzyregionalna konferencja naukowa „Język. Mit. Etnokultura” (Kemerowo, 2003); IV Międzynarodowe Sympozjum „Edukacja etnokulturowa: doskonalenie kształcenia specjalistów w dziedzinie kultur tradycyjnych” (Ulan-Ude, 2003). Wnioskodawca wygłosił również prezentację na republikańskim seminarium naukowo-praktycznym pracowników kultury” Chabyrgah (wzór): tradycja i nowoczesność„(wieś Balyktakh, Megino-Kangalassky ulus, Republika Sacha (Jakucja), 2002).

Student pracy doktorskiej prowadzi specjalny kurs „ Chabyrgakh jako gatunek ustnej poezji ludowej» Studenci filologii na Jakuckskim Uniwersytecie Państwowym, a także studenci Kolegium Kultury i Sztuki w Jakucku.

Struktura rozprawy składa się ze wstępu, dwóch rozdziałów, zakończenia, wykazu źródeł i piśmiennictwa oraz aneksu.

Zakończenie rozprawy na temat „Folklor”, Nogovitsyn, Wasilij Andriejewicz

Wniosek

Analiza wniosków teoretycznych wczesnych badaczy i tekstów chabyrgach, przechowywanych w archiwum Jakuckiego Centrum Naukowego Syberyjskiego Oddziału Rosyjskiej Akademii Nauk, pokazuje, że gatunek ten jest archaicznym gatunkiem jakuckiej sztuki ludowej genetyczne korzenie kojarzą się z „starożytnymi tradycyjnymi rytuałami Jakutów” [Seroszewski 1993, Romanowa 1998 itd. itd.] i sięgają do pierwszych źródeł artystycznego języka Jakutów [Ojunsky 1962, Pokatiłowa 1999].

Pierwsze niezbędne informacje o chabyrgach jako żartu, kalamburze lub dowcipie zanotowano w pracach zesłańców politycznych w drugiej połowie XIX wieku [Chudjakow 1969, Seroszewski 1993, Pekarsky 1959]. Próby zdefiniowania i oddzielenia uwag na temat gatunku chabyrgakh podjęła pierwsza galaktyka jakuckiej inteligencji - A.E. Kułakowski, SA. Nowgorodow, A.I. Sofronow i P.A. Ojuński. Również pierwsze nagrania tekstów zostały dokonane przez A.E. Kułakowski i S.A. Nowogródow. Ale chabyrgakh, jako gatunek ustnej sztuki ludowej ludu Sacha (Jakut), nie był jeszcze przedmiotem specjalnych badań.

W słowniku E.K. Pekarsky „chabyrgakh” jest definiowany jako żart, łamacz języka, gadatliwość. Jakuccy badacze w swoich pierwszych pracach, obok terminu „szabyrgach”, używali terminu „tupot” (Kulakowski, Nowgorodow, Sofronow) lub „czastuszka” (Ojunsky, Sivtsev). Na uwagę zasługuje fakt, że S.A. Nowogródow, A.E. Kułakowski, A.I. Sofronow dostrzegł różnicę między łamaczami języka a chabyrgah.

Opierając się na rdzeniu słowa „chap” (ostre klaskanie) i rgaa (szybkie powtórzenie) i x (przyrostek tworzący rzeczownik), można argumentować, że termin „chabyrgah” oznacza krótki, celny, dowcipny.

Głównym celem tradycyjnej chabyrgi był humor, kpina, satyra i alegoria, czyli tajna mowa o charakterze domowym. A także po prostu gra słów, ćwiczenie na rozwój mowy dzieci. Chabyrgakhs wykonywano bardzo szybko w recytacie lub półśpiewaniu. W chabyrgachach stosowano szereg poetyckich środków jakuckiej sztuki ludowej ustnej - aliterację, rymy. Figuratywność postaci w chabyrgachach została osiągnięta poprzez powszechne stosowanie epitetów, hiperboli, powtórzeń, porównań, paralelizmu, słów onomatopei. Wiersz chabyrgi był lakoniczny i rytmiczny.

W oparciu o funkcjonalne znaczenie chabyrgahs w pracy proponuje się następującą klasyfikację:

1) Chabyrgakh dla dzieci, które z kolei dzielą się na trzy podgrupy: a) twistery językowe do rozwoju mowy dziecięcej; b) f chabyrgakhi do wpajania dzieciom myślenia figuratywnego; 3) satyryczne chabyrgachy dla dzieci;

2) zagadki Chabyrgakhi;

3) zabawne lub humorystyczne chabyrgakh;

4) Bajkowo-satyryczne chabyrgakhs.

Chabyrgaki dziecięce składały się głównie z łamaczy językowych-liczników, ale były w nich również kalambury, które służyły w etnopedagogii jakuckiej jako środek rozwijania mowy u dzieci. Grupa chabyrgakhów dziecięcych obejmowała tradycyjne chabyrgakhi opisowe, które przyczyniają się do rozwoju figuratywnej wizji różnych obiektów otaczającego świata - zwierząt, bestii, ptaków itp. Zgodnie z ich znaczeniem funkcjonalnym są one bliskie zagadkom chabyrgakhs. Ostatnio coraz częściej pisze się satyrycznych chabyrgachów dla dzieci, uczestników amatorskich zajęć plastycznych, w których wyśmiewa się wady charakteru i zachowania dzieci. Dlatego nadal można wyróżnić satyryczne chabyrgakh dla dzieci.

Chabyrgakhs-zagadki to bardziej skomplikowana wersja dziecięcych chabyrgakhów z drugiej podgrupy. W tych chabyrgachach podany jest nie tylko poetycko zawiły opis przedmiotu, ale także przestrzenny opis środowiska i życia ludzi Sachów (Jakutów) w alegorycznej treści. Te chabyrgakh były przeznaczone dla dorosłych i starszych dzieci.

Zabawny lub humorystyczny chabyrgakh to tradycyjny rodzaj chabyrgakh. Ich słowa są archaiczne, a zatem czasami niejasne nawet dla samych wykonawców. Przetłumaczenie tekstów takich chabyrgahów na język rosyjski jest prawie niemożliwe, których główną treścią jest „zaum” o pewnym codziennym charakterze. Są pełne lekkiego humoru, czasem gryzącej ironii lub mogą być „obsceniczne” lub po prostu grą słów.

W bajkowo-satyrycznych chabyrgakhach krytykowane są złe cechy ludzi - nieskromność, arogancja, frywolność, rozpusta itp. W chabyrgachach potępiano gnuśnych, leniwych i wagarujących. W czasach sowieckich wyśmiewano szamanów, bogaczy, pracowników kościelnych, pracowników administracji carskiej. W tych chabyrgakhach zachowana jest forma tradycyjnego chabyrgakh, ale najwyraźniej zostały napisane, głównie w czasach sowieckich, „na temat dnia”. W tym czasie pojawił się trend na rozwój chabyrgi tylko jako gatunku satyry. Tak więc te chabyrgakh można uznać za prototypy współczesnego autora satyrycznych chabyrgakhów, zaprojektowanych do wykonywania przez uczestników przedstawień amatorskich.

Kontrowersyjnym punktem w gatunkowej definicji chabyrgakh w folklorze jakuckim jest kwestia fałd o tym, co widział i słyszał Głuchy Piotr, Jakow Wasiljewicz Titow. Tych dzieł nie można naszym zdaniem przypisać gatunkowi chabyrgakh. Po pierwsze, rozmiarami skłaniają się w stronę epickiego gatunku toyuk. W nich w narracja Forma, oprócz barwnego opisu przyrody, opowiada o różnych sławnych ludziach tamtych czasów, a także o zwierzętach i ptakach żyjących w Jakucji. Plisy składają się z części wstępnej i głównej, a prawie wszystkie warianty mają część końcową. Każda opcja składa się z 200 do 400 wierszy. Fałdy charakteryzują się równoległością konstrukcji, składającej się z: aliteracyjny wiersze. Tworzą rodzaj rytmicznego performansu w szybkim tempie, charakterystycznym dla narracyjnej części eposu jakuckiego - olonkho. Tak więc tylko ze względu na charakter spektaklu, tj. w oparciu o jedno kryterium, które określa gatunek, nie możemy nazwać „fałdami o tym, co widział i słyszał” – chabyrgachami.

Narracja w fałdach prowadzona jest w imieniu jednej osoby. Fałdy o tym, co widział i słyszał Głuchy Piotr, są utworami autora, początkową formą jakuckiej ustnej poezji ludowej. Nie ma tu słów zawiłych i alegorycznych, głównego wyróżnika tradycyjnych chabyrgahów. Można je zatem nazwać nowym rodzajem jakuckiej ustnej sztuki ludowej, wierszami autora o charakterze epickim.

Chabyrgakh jako tradycyjny gatunek folkloru jakuckiego opiera się na wielu poetyckich zabiegach jakuckiej sztuki ludowej. Chabyrgachów wyróżnia zwięzłość i „grawitacja”, niczym ludowa wersyfikacja, do ekwisyllabusa wersów, co wynika z wyraźnego rytmu ich wykonywania. W chabyrgachach główną rolę odgrywa aliteracja pozioma. Aliteracja pionowa w chabyrgakh obejmuje nie więcej niż dwie lub trzy równoległe linie.

Harmonia samogłoskowa i wewnętrzny rym linii, tj. „aliteracja funkcjonalna i rym” [Dyachkovskaya 1998, s. 25] w chabyrgakh pełnią funkcję rytmotwórczą jego szybkiego wykonania. Również ostatni rym w chabyrgakhs, podobnie jak w poezji epickiej, „jest strukturalnym elementem organizacji dźwięku” [Dekret. cit., s.29]. Tak więc w strukturze chabyrgi znaczącą rolę odgrywają rymy, zarówno wewnętrzne, jak i końcowe oraz krzyżowe. Rymują głównie rzeczowniki i definicje, a rymy słowne znajdują się tylko w opisowych chabyrgahach.

Ulubionym środkiem poetyki tego gatunku są wszelkiego rodzaju epitety. Najczęściej w chabyrgakh używa się krótkich epitetów formuły „chuo-chuo cholbon” (jasna Wenus), „dardyr syarga” (grzechotanie sań) itp. Chabyrgahs posługują się hiperbolami, porównaniami, paralelizmami i powtórzeniami. Umiejętnie posługują się też „obrazem” i słowami onomatopei, aby w przenośni scharakteryzować przedmioty. Tak więc techniki poetyckie * jakuckiej ustnej sztuki ludowej są szeroko stosowane w chabyrgachach. Umiejętnie wykorzystywane są także eufemizmy i alegorie. Cechą tradycyjnych chabyrgachów jest ich lapidarność i rytm.

Założyciele literatury jakuckiej A.E. Kułakowski, A.I. Sofronow twórczo traktował chabyrgakh, a także inne ustne gatunki poetyckie folkloru jakuckiego. Treść ich chabyrgakhów jest mniej lub bardziej zawoalowana. W formie i treści zbliżone są do tradycyjnych chabyrgahów. Ale w ich pracach, w przeciwieństwie do tradycyjnych, jest fabuła. Odzwierciedlają zdarzenia nie o treści krajowej, ale o charakterze cywilnoprawnym, wartość społeczna. I dlatego możemy powiedzieć, że dzieła pierwszych pisarzy jakuckich wyznaczyły nowy poziom rozwoju chabyrgakh, a mianowicie jako gatunek o alegorycznym, opisowym charakterze, który następnie w pracach pisarze radzieccy nie otrzymał dalszego rozwoju.

Chociaż w pracach sowieckich pisarzy P.A. Ojuński, W.M.

Novikova-Kyunnyuk Urastyrov istnieją wiersze zbliżone do chabyrgakh, ale nie mają żadnej alegoryczności, tajemnicy. W takich pracach otwarcie wyśmiewa się negatywne zjawiska współczesnego społeczeństwa. Zasadniczo są wiersze Treści satyryczne iw ich strukturze są zaprojektowane do szybkiej realizacji.

Dziecięce fałdy chabyrgahi, w postaci oddzielnych prac, znajdują się w pracy K.N. Tujarski, P.N. Toburokov, ale tylko w pojedynczych przypadkach. Dlatego pisarze jakuccy stają przed zadaniem pracy nad gatunkiem chabyrgakh, a mianowicie jako gatunkiem treści zawiłych, alegorycznych i satyrycznych.

Po rewolucji październikowej rozpoczął się nowy etap życia w losach narodu jakuckiego. W tym czasie w sztuce amatorskiej popularny stał się chabyrgakh, jako gatunek satyryczny służący do usuwania pewnych niedostatków społeczeństwa. Pojawiły się autorskie chabyrgachy śpiewaków ludowych, olonkhosuts S.A. Zvereva, R.P. Alekseev, gdzie w sarkastycznym stylu (bliskim charakteryzacji) negatywne znaki olonkho - V.N.) leniwi ludzie byli wyśmiewani. W repertuarze amatorskich grup artystycznych znalazły się teksty proklamacyjne nieznani autorzy które były satyryczne. Obnażyli wady starego świata i społeczeństwa sowieckiego.

Obecnie pojedyncze teksty autorów amatorów publikowane są w lokalnych gazetach i czasopismach. Publikowane są także odrębne kolekcje, w których znajdują się chabyrgachy przeznaczone do występów zespołowych.

Chabyrgakh stracił swoje tradycyjne środowisko w czasach sowieckich. Stał się popularny wśród amatorskich przedstawień jako gatunek satyry i humoru. Wykonawcy i autorzy chabyrgahów, jak S.S. Jegorow, tj. Efimow, MI Daniłowa, M.G. Gerasimova i inni w tym okresie otrzymali duże uznanie. Komponowali chabyrgakhów na tematy współczesne, piętnując resztki przeszłości i negatywne fakty z życia ludzi.

Wyniki konkursów z lat 1990 i 2003 pokazał, że chabyrgakh jako gatunek, który jest obecnie kochany i poszukiwany przez ludzi, jest częścią Kultura masowa. Jednak w repertuarze przedstawień amatorskich tradycyjne chabyrgakh ustępują chabyrgakhom o charakterze satyrycznym. W rezultacie jednostronne rozumienie chabyrgi tylko jako gatunku satyrycznego może doprowadzić do ostatecznej utraty głównej treści tradycyjnej jakuckiej chabyrgi – gry słów, zagadek, humoru i alegorii.

Należy zauważyć, że naszą uwagę zwróciła ciekawa uwaga D.K. Sivtsev, ten chabyrgakh „nie jest powszechnym gatunkiem w folklorze innych narodów. A z rosyjskimi łamaniami języka są podobne, może z wyjątkiem rymowanek dla dzieci”. Rzeczywiście, jak wiemy, niektóre ludy Syberii mają gatunek łamaczy językowych, które są określane wśród Tuvanów jako „Türgen chugaa” lub wśród Altaians „Siostry Modern”, tj. szybka mowa. Buriaci i Mongołowie nazywają łamańce językowe „tyurgen khelelge” lub „tyurgen helle”. „Turgen” - szybko; „khelelge” lub „khelle” - mowa, tj. „szybka mowa”. Ale Buriaci i Mongołowie mają teksty łamaczy językowych zwane „zhoroo uge-khuurnuud” i „zhoroo ug”, 4X0 dosłownie oznacza „zhoroo” – „chodzę [konie]”, „uge” – „słowo”, khuur” – „narracja Buriaci i Mongołowie rozróżniają także dziecięce rymowanki „Uhibuudey toolomzho” (rymowanka dziecięca) [Baldaev 1960, s.361-362; Dashdorzh 1966, s.118]. „gatunku podobnego do chabyrgakh wśród innych ludów jest przedwczesny W folklorze wyżej wymienionych ludów gatunek łamaczy językowych nie stał się jeszcze przedmiotem specjalnych badań.

W ten sposób możliwe jest porównawcze badanie genezy gatunku chabyrgakh wraz z pojawieniem się prac poświęconych łamańcom językowym ludów spokrewnionych z Jakutami. jeden

Spis piśmiennictwa do badań dysertacyjnych kandydat nauk filologicznych Nogovitsyn, Wasilij Andriejewicz, 2005

1. Fundusz rękopisów archiwum YSC SB RAS

2. Alekseev N.A. Tradycyjny przekonania religijne Jakuci w drugiej połowie XIX i na początku XX wieku. Nowosybirsk, 1975. - 200 s. Aleksiejew R.P. Kyoh Köppyo (leniwy) // Hotugu Sulus. Almanach. -Jakuck, 1946, s. 17-18.

3. Alekseev E., Nikolaeva N. Próbki folkloru pieśni jakuckiej. - Jakuck: Jak. książka. wydawnictwo, 1981. 100 s.

4. Androsow E.D. Olonkhosuts i śpiewacy Tatta. I-II część. Jakuck, 1993. w Jakucie, język.

5. Androsova-Ionova M.N. Olonkho, pieśni, notatki etnograficzne, artykuły. - Jakuck, 1998. 372 s. w języku jakuckim.

6. Anikin wiceprezes Teoria tradycja folklorystyczna i jego znaczenie dla historycznego studium eposów. -M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 1980. 331 s. Babuszkin N.F. Kreatywność ludzi i kreatywność pisarza. Nowosybirsk, West-Sib. Książka. wyd., 1966. - 174 s.

7. Wasiliew G.M. Poezja jakucka. - Jakuck: Książę. wydawnictwo, 1965. -182 s.

8. Verbitsky V.I. Obcy Ałtaju. M., 1983. - 610 s. Vinogradov G.S. Rosyjski folklor dziecięcy. - Irkuck, 1930. Książka. 1. Vinokurov P.V. Sesen Bolo: znane i nieznane. - Jakuck, 1993.

9. Gurwicz I.S. Zwyczaje i obrzędy łowieckie wśród ludności regionu oleneckiego / sob. materiały dotyczące etnografii Jakutów. Jakuck, 1948. - S. 7494.

10. Gusiew W.E. estetyka folkloru. JL, Nauka, 1967. 319 s. Dal V.I. Słownik encyklopedyczny. T. 49. - Jarosław, 1992. Dashdorzh J. Mongol tsetsen ugiin dalai, II. - Ułan Bator, 1966. - S. 118-123.

11. Dyachkovskaya M.N. Aliteracja i rym w poezji jakuckiej. Problemy ewolucji i klasyfikacji. - Nowosybirsk: wydawnictwo SO RAN NITs OIGGM, 1998. 154 s.

12. Żyrkow M.N. Jakucki muzyka ludowa. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1981. - 176 s.

13. Zabolotskaya N.M. Zverev yryalara // Khotugu sulus. nr 5, 1943. s. 10 - * 16. w języku jakuckim.

14. Zverev D.S. Słowo o ojcu. Jakuck, 1995. - 176 pkt. w języku jakuckim. Emelyanov L.I. Zagadnienia metodologiczne folkloru. Leningrad, Nauka, 1978. - 208 s.

15. Korniłow F.G. Sakha bastaky yryalara. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1969. - 60 s. w języku jakuckim.

16. Korniłow F.G. Kolekcja piosenek Jakuckich. Na głos bez akompaniamentu. -M.: Muzgiz, 1936. - 121 s.

17. Kravtsov N.I., Lazutin S.T. Rosyjska sztuka ludowa ustna. M.:

18. Szkoła Wyższa, 1977. 375 s.

19. Ksenofontow G.V. Uraangkhay sakhalar: Eseje na temat starożytnej historii Jakutów. Jakuck: Nat. wydawnictwo Republiki Sacha (Jakucja), 1992.-416 s.

20. Kułakowski A.E. Wiersze i piosenki. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1957 - 307 s. w języku jakuckim.

21. Kułakowski A.E. Prace naukowe. - Jakuck: Jak. książka. wydawnictwo, 1979. -484 s.

22. Kułakowski A.E. Wersety i wiersze. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1978 - 296 s. w języku jakuckim.

23. Matachowa M.N. Zezowaty, jednouszy. Łamańce językowe. Jakuck, 1992. - 32 s. w języku jakuckim.

24. Matachowa M.N. Karian ymyyam keriete. Łamańce językowe. Jakuck, 1994. - 64 pkt. do jaka język.

25. Mielnikow M.N. Rosyjski folklor dziecięcy. M., 1987. - 239 s. Mestnikova E.K. Callim kepseri (Wzory, wiersze). -Borogoncy, 1994. - 29 s. do jaka język.

26. Novgorodov S.A. W imię oświecenia tubylców. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1991.-232 s.

27. Novgorodov S.A. Pierwsze kroki pisania jakuckiego. Artykuły i listy. M., 1977. - 272 s.

28. Novikova rano Pieśni ludowe / Rosyjska poezja ludowa. M., 1956. S. 444-451.

29. Nogovitsyn V.A. Chabyrgakh w olonkho // Olonkho: tradycje i nowoczesność (abstrakty). Jakuck, 1998. S. 15 - 16. w jaku. język. Nogovitsyn V.A. Geneza chabyrgakh // Cholbon. nr 9, 1999. S. 78 - 79. w jaku. język.

30. Oyunsky P. A. Wybrane utwory: Wiersze, przekłady, wiersze dramatyczne. - Jakuck: nat. książka. wydawnictwo, 1992. - 336 s. do jaka język.

31. Ojuński P.A. Aiymnylar (Dzieła). Jakuck: Jak. książka. wydawnictwo, 1959. T.4 - 315 pkt. do jaka język.

32. Ojunski P.A. 1959. V. 5. - 288 s.

33. Ojunsky PA. 1960. T. 6. - 312 s.

34. Ojunskij P.A. 1962. T. 7. - 290 s.

35. Ojunskij P.A. Pracuje. T. III. Prace naukowe. Jakuck: Jak. książka. wydawnictwo "Bichik", 1993. - 480 s.

36. Orosin K.G. Nurgun Bootur Szybki. Jakuck, 1947. - 409 s. Esej o historii jakuckiej literatury sowieckiej. - M.: Nauka, 1970. - 392 s.

37. Potapova V., Pakhomov A., Rocznice kersø// Kyym. Jakuck, 1972. 17.02.

38. Pekarsky E.K. Próbki literatury ludowej Jakutów. T.II. wydanie 1. S-Pbg., 1913. S.104.

39. Pekarsky E.K. Słownik języka jakuckiego: w 3 tomach. M., 1958 - 1959.

40. Pietrow W.T. Rola folkloru w powstaniu literatury jakuckiej.

41. Jakuck: Jak. kn.izd-vo, 1972. 96 s.

42. Pokati lova N.V. Jakucki aliteracyjny poezja (geneza tekst literacki). -M., 1999. 164 s.

43. Zasady tekstowego studiowania folkloru. Przegląd artykułów. Reprezentant. wyd. BN Putiłow. M.-JI.: Nauka, 1966. - 303 s. Propp V.Ya. Folklor i rzeczywistość. Ulubione artykuły. - M.: Nauka, 1976.-326 s.

44. Putiłow B.N. Folklor i sztuka amatorska// Folklor i sztuka amatorska. Przegląd artykułów. L., 1968. S. 5-19.

45. Puchow I.V. Od folkloru do literatury. Przegląd artykułów. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1980.- 128 s.

46. ​​​​Romanowa E.N. Folklor dziecięcy Jakutów: tekst i metatekst// Dziedzictwo kulturowe ludy Syberii i Północy. Materiały z IV czytań syberyjskich. 12-14 października 1998 Petersburg, 1998. S. 193-197.

47. Romanova L.N. A.E. Kułakowski i jemu współcześni: Cechy języka poetyckiego. Nowosybirsk: Nauka, 2002. - 120 s. Sakha ludzie ajimnyita. komp. Vasiliev G.M., Konstantinov Kh.I., Chemezov V.N. - Jakuck, 1942. - 252 s.

48. Seroshevsky V.L. Jakuci, Doświadczenie badań etnograficznych. 2. wyd. -M., 1993.-736 s.

49. Sivtsev D.K. Folklor jakucki. Kolekcja. Nowosybirsk. - wyd. 2 -1996. - 336 pkt. do jaka język.

50. Skriabina n.e. Metody nauczania chabyrgakh (tupot). Jakuck, 1994. - 48 s. w języku jakuckim.

51. Sofronow A.I. Wersety i wiersze. Jakuck: książka. wydawnictwo, 1976. - 328 s. w języku jakuckim.

52. Titow Ja.W. Dulay Buchan. Fałdy o tym, co widzieli i słyszeli. Łamańce językowe. komp. Popow G.V. - Jakuck: Książę. wydawnictwo "Bichik", 1999. -144 s. do jaka język.

53. Toburokov N.N., Syromyatnikov G.S., Gabyshev N.A., Mikhailova M.G. Historia literatury jakuckiej (w środku XIX początek XX wiek). -Jakuck, 1993.- 196 s.

54. Toburokov N.N. Werset jakucki. Jakuck: Książka. wydawnictwo, 1985. - 160 s. Tuyaaryskai K.N. Tak, algysa. - Jakucki, 1986. - 173 pkt. do jaka język. Ushinsky K.D. Wybrany esej pedagogiczny. T. II.-M., 1954. -569 s.

55. Fedotow G.M. Folklor Mamy. II część. Jakuck, 1994. - 128 s. do jaka język.

56. Frolova G.A. Chabyrgah // Khotugu sulus. nr 12. Jakuck, 1989. - s. 96 - 100.

57. Khalizev W.E. Teoria literatury. - M., 2000. 398 s.

58. Chudiakow I.A. Krótki opis dzielnicy Wierchojańska w Leningradzie: 1. Nauka, 1969.-440 s.

59. Chistov K.V. Tradycje ludowe i folklor. L., 1986. - 303 s. Sharaborin-Kumarov M.T. Na naszą uroczystość. Nagrania w języku jakuckim i obróbka literacka A.D. Neustroevy. - Jakuck, 1943. S. 68-71.

60. Ergis GU Eseje o folklorze jakuckim. M.: Nauka, 1974. - 402 s.

61. Ergis GU Opowieści jakuckie. 2. wyd. Jakuck: Nat. Książka. wydawnictwo "Bichik", 1994. - 392 s.

62. Ergis GU Towarzysz folklorysty Jakuckiego. Jakuck, 1945. - 95 s. Ergis GU Kolekcjoner pamiętników sowieckiego folkloru. - Jakuck, 1947.-56 s.

63. Erilik Eristiin. Buura Dokhsun: Heroiczny epicki olonkho. - Jakuck: nat. książka. wydawnictwo, 1993. -416 s.

64. Yadrichinskiy P.P. (Bedieele). Dyrybyna Dyrylyatta Kyys bohater: Yakut olonkho. Jakuck: książka. wydawnictwo, 1981. - 200 s. Jakuckie pieśni ludowe. II część. - Jakuck: książka. wydawnictwo, 1977. - 424 s.

Zwróć uwagę na powyższe teksty naukowe przesłane do recenzji i uzyskane w wyniku rozpoznania oryginalnych tekstów prac dyplomowych (OCR). W związku z tym mogą zawierać błędy związane z niedoskonałością algorytmów rozpoznawania.
W dostarczanych przez nas plikach PDF rozpraw i abstraktów nie ma takich błędów.

Sztuka ludowa Jakutów

Sztuka ludowa Jakutów rozwijała się nieco jednostronnie, ale w niektórych dziedzinach osiągnęła wysoki poziom artystyczny. Wraz z bogatą, różnorodną, ​​głęboko poetycką sztuka ustna(folklor), Jakuci mają znacznie mniej rozwinięty śpiew i prawie nie mają muzyki instrumentalnej, a taniec jest raczej ubogi i monotonny. W dziedzinie sztuk pięknych Jakuci rozwinęli tylko formy użytkowe - dekorację artystyczną i zdobnictwo przedmiotów gospodarstwa domowego.

W twórczości słownej Jakutów można wyróżnić szereg gatunków i form. Jedną z najciekawszych jest heroiczna epopeja - olonkho.

Te ostatnie reprezentują bardzo stary rodzaj poezji ludowej, wytwór epoki życia plemiennego. Język olonkho jest archaiczny, z wieloma przestarzałymi, prawie niezrozumiałymi słowami i wyrażeniami, a jednocześnie bogaty, barwny i przenośny; słownik eposów zawiera prawie dwa razy więcej słów niż język potoczny. Dzieła te są zatem trudne do przetłumaczenia na inny język. Fabuła olonkho to wyczyny baśniowych bohaterów (botur), ich walka z złe siły- zniechęcony. Wokół wizerunków niektórych szczególnie ukochanych bohaterów (Khan-Dzhargystai, Nyurgun Bootur, Bert-Khara, „White Youth”) powstały całe cykle olonkho; niektóre z tych cykli są tak rozległe, że ich ukończenie wymaga kilku dni z rzędu. Wykonawcami olonkho byli wyjątkowi gawędziarze – olotghokut”. Dobry olongkhosut cieszył się wielkim szacunkiem wśród ludzi. Musi mieć ogromną pamięć, bo trzeba znać na pamięć dziesiątki i setki tysięcy wersetów, wielki artystyczny talent i na co dzień jednocześnie dobry głos i ucho do muzyki, ponieważ olonkho były częściowo śpiewane śpiewnym głosem. Występ olonkho został specjalnie przeszkolony. Starali się lepiej traktować zaproszonego gawędziarza, zgromadziło się wiele osób, aby go posłuchać. Czasami olonkho było wykonywane jednocześnie przez kilku narratorów, którzy mniej lub bardziej dramatyzowali epos, dzieląc między sobą role bohaterów: jeden śpiewał rolę bohatera, drugi jego przeciwnika, trzeci przyjmował narracyjną i opisową część epicki. Znajomość i wykonanie olonkho do początku XX wieku. coraz bardziej popadało w ruinę, dobrych olonchosutów było coraz mniej; zbiorowe śpiewanie eposów prawie całkowicie wyszło z użycia.

Obok epickiej epopei znajdują się różne historyczne legendy Jakutów - bylyrgi sekenner („stare historie”) lub ebuge sekennere („historie przodków”). Ich fabuła jest prawdziwa wydarzenia historyczne, bohaterowie - postacie historyczne; oczywiście oba są mocno zmodyfikowane i ozdobione legendarnymi motywami; Tradycje obfitują w anachronizmy i nie da się ich przypisać do określonej epoki bez porównania ze źródłami dokumentalnymi. Te ostatnie pokazują, że w legendach jest zwykle ziarno historyczne. Najbardziej znaną z tych legend są opowieści o „królu jakuckim” Tyginie (właściwie toyon Kangalassky, który żył w XVII wieku), o jego rywalu Legoyu (toyon Borogonsky z tej samej epoki) itp. Prawdopodobnie rdzeń historyczny obecny jest także w rozpowszechnionych legendach o przodkach Jakutów – Omokhoi i Elley, którzy płynęli z południa wzdłuż rzeki Leny; legendy te są jednak rozpowszechniane głównie wśród Jakutów z ulusów Lena-Amga i są mniej znane w Vilyui i regionach północnych.

Bajeczna epopeja Jakutów jest również bogata i interesująca (ostuoruya - z rosyjskiej „historii” lub kepsen), zwłaszcza bajki o zwierzętach. W przeciwieństwie do eposów, bajek nie śpiewa się, lecz opowiada; ich język jest zupełnie inny, prostszy i zwyczajniejszy.

Należy również zwrócić uwagę na liczne i różnorodne przysłowia, powiedzenia (vs khokoono) i zagadki (taabryn), czasem niezwykle celne i dowcipne. Oto kilka przykładów zagadek: „Srebrna miska unosi się na środku morza” (słońce); „wieczorem matka urodziła, rano urodziłam matkę” (zamrażanie i topnienie lodu); „czworo dzieci ścieli łóżko” (końskie kopyta); „Śnieg, który spadł na popiół, jak mówią, nie topi się” (siwe włosy); „dwie osoby z obu stron jeziora biją kijami” (rzęsy); „matka rży, a młode ucieka” (pistolet, kula); „Podobno przez loch chodzi złodziej” (sieć). Przykłady przysłów i powiedzeń: „ręka nie zostawia bolącego miejsca, nie odrywasz oczu od ukochanego, jak mówią”; „cichy zawsze uchodzi za mądrego”; „Potrzebujesz bardziej boleśnie biczowania winorośli”; „bez wiatru drzewo nie kołysze się” („nie ma dymu bez ognia”); „ten, kto jest bogaty w swoje bogactwo, nie jest zadowolony, jak mówią”; „Ten demon to tylko ta osoba, która pochłania jedzenie” (o bogatych) itp.

Jakuci bardzo lubią elokwencję. Bardzo ceniona jest umiejętność wygłoszenia dobrego przemówienia na spotkaniu, mówca witany jest okrzykami aprobaty.

Jeśli chodzi o piosenki (yrya), ich melodie są proste i monotonne, ale ich rodzaje są różne, a obrazy często artystyczne. Można wyróżnić pieśni miłosne (dziewczęce i młodzieńcze), taneczne, komiksowe, szamańskie itp., a także pieśni improwizacyjne, kiedy człowiek śpiewa o tym, co widzi lub robi. Motyw takiej piosenki jest bardzo prosty i zwykle polega na powtórzeniu dwóch lub trzech dźwięków.

Żadna inna muzyka, z wyjątkiem wokalu, była nieobecna u Jakutów. Nie było żadnych instrumentów muzycznych, z wyjątkiem tamburynu szamana i khomusa - małego żelaznego wojaka z zębami, znanego niemal wszystkim ludom Starego Świata.

Tańce jakuckie są bardzo osobliwe. Szczególnie interesujący jest okrągły taniec okuohai, wykonywany podczas świąt.

Tancerze stoją w kręgu, trzymając się za ręce iz czasem, do śpiewu, majestatycznie przesuwają się w lewo w kierunku słońca. Różne miejscowości mają swoje specjalne warianty z własnymi nazwami: haigatar, Olekminsky okuohai itp. Istnieje również wiele różnych tańców mobilnych Gry, takich jak: atah-tepsii, dieretgkei, kulun-kumuruku itp.

Sztuka dekoracyjna Jakutów osiągnęła znaczący rozwój. Rzeźba artystyczna na drewnie i kości mamuta; odlewanie artystyczne i gonienie ze srebra, miedzi, złota; haft i aplikacja na skórze i tkaninach; aplikacje i mozaiki wykonane z futra; artystyczne tkanie z końskiego włosia - takie są prace na materiale dostępnym dla Jakutów, w których szczególnie przejawiał się artystyczny gust i umiejętności ich mistrzów. Niezależne dzieła sztuki, nie służąc cele dekoracyjne, Jakuci, podobnie jak w ogóle w sztuce ludowej w przeszłości, w zasadzie nie mieli, poza kultowymi figurkami zwierząt i ludzi wykonywanymi przez szamanów, a później rzeźbionymi rzeźbami - imitacją rosyjskich modeli.

Styl ozdoby jakuckiej jest szczególny, chociaż zawiera elementy tunguskie, mongolskie i inne. Dominują motywy geometryczne, czasem dość złożone. W rzeźbieniu na drewnianych naczyniach - okrągły ornament z linii prostych, postrzępionych i falistych z kropkami, kreskami poprzecznymi i ukośnymi itp., zajmujący prawie całą powierzchnię. W tłoczeniu, odlewaniu, a także tłoczeniu na korze brzozowej przeważają symetryczne zaokrąglone figury - loki, palmety, meandry itp. z liniowymi ramami, koncentrycznymi okręgami itp. Szczególnie charakterystyczny jest ornament pokrywający siodła i siodła: tu chwyta oko duża centralna postać dwurożnej liry to motyw czysto jakucki.

Opracowano czernienie srebra, barwienie drewna i olchy bulionem olchowym.

W doborze kolorów preferuje się czarny, czerwony, częściowo żółty i niebieski. Widać to również w doborze tkanin o odpowiedniej kolorystyce. Tak rozwijała się kultura Jakucka przed Wielką Socjalistyczną Rewolucją Październikową. Ciężki był los uciskanych, jakuckich mas pracujących, uciskanych nędzą. Utalentowani jakuci pod jarzmem caratu nie mogli rozwijać bogatych skłonności twórczych i pozostawali na pozycji jednego z zacofanych ludów rosyjskich przedmieść. Ale nawet w tych trudnych latach puls sztuki ludowej bił, a wiele z tego, co zostało stworzone przez lud jakucki w ciągu długich wieków jego historii, ma dziś dużą wartość.

Szczególnie ważna była pomoc kulturalna, jaką Jakuci otrzymali w latach przedrewolucyjnych od braterskiego narodu rosyjskiego. Nie tylko zwykli rosyjscy osadnicy, chłopi, przemysłowcy przywieźli ze sobą do Jakucji umiejętności wyższego rzędu kulturowego. Już w XVIII wieku, w związku z rozmieszczeniem dużych ekspedycji akademickich, w regionie Jakucka zaczęli pojawiać się rosyjscy wykształceni ludzie i naukowcy. W 19-stym wieku Dyrygentami kultury w Jakucji byli głównie zesłańcy polityczni, poczynając od dekabrystów. Byli też inni zaawansowani Rosjanie, którzy szerzyli początki edukacji wśród Jakutów. Położyli w szczególności podwaliny pod jakucki system pisania. Pochodzący z Jakuta Uwarowski spisał kilka tekstów jakuckich rosyjskimi literami, a w 1851 r. akademik O. N. Betlingk przedstawił pierwszą naukową analizę języka jakuckiego opartą na nich. Z inicjatywy wybitnego rosyjskiego naukowca I. E. Wieniaminowa (byłego misjonarza na Aleutach) ksiądz Dmitrij Khitrow opublikował w 1858 r. pierwszą „Krótką gramatykę języka jakuckiego”. Kilka książek (kościelnych) zostało opublikowanych w języku jakuckim. Po rewolucji 1905 roku zaczęły się pojawiać i fikcja i dziennikarstwo w języku jakuckim: ukazały się gazety Sakha-Doyduta (terytorium jakuckie), Sakha-Ologo (Jakucja) i magazyn Sakha-Sangata (Myśl jakucka).

Oświata wśród szerokich mas ludności Jakuckiej nadal pozostawała oczywiście na niskim poziomie. Nie było narodowych szkół jakuckich. Rosyjskie szkoły - kościelne i państwowe - zaczęły pojawiać się w Jakucji już w XVIII wieku, ale ich liczba była bardzo niewielka. Na początku XX wieku w całej Jakucji istniało tylko 11 podstawowych szkół wiejskich oraz 57 szkół parafialnych i szkół czytania i pisania. placówki edukacyjne: było ich tylko 5, i to tylko w mieście. Z Jakutów mogły się tam dostać głównie dzieci Toyonów. Wskaźnik alfabetyzacji do 1917 r. nie przekroczył 2%.

Jednak już późny XIX w. zaczęła pojawiać się, choć niewielka, jakucka inteligencja: nauczyciele, urzędnicy, prawnicy, lekarze, którzy wyższe wykształcenie zdobywali przede wszystkim na Uniwersytecie Tomskim. Z tej inteligencji wywodzili się indywidualni miłośnicy rodzimej starożytności i folkloru - pierwsi jakuccy etnografowie-zbieracze; z nich można wymienić nazwiska A. E. Kułakowskiego, S. A. Nowgorodowa, W. W. Nikiforowa. Ale jeśli chodzi o ich przynależność klasową i ideologię, ci pierwsi intelektualiści jakuccy bardziej skłaniali się ku środowisku Toyon i byli zarażeni nacjonalizmem. Wraz z tą inteligencją burżuazyjno-tojońską w ostatnich latach przed Rewolucją Październikową spośród młodzieży jakuckiej, pod wpływem socjaldemokratycznej, bolszewickiej propagandy zesłańców politycznych (zwłaszcza z kręgu kierowanego przez E. Jarosławskiego), niewielka warstwa Zaczęło się wyróżniać zaawansowanych postaci kultury jakuckiej, dążących do ścisłego sojuszu z rosyjskim ludem pracującym dla osiągnięcia powszechnego wyzwolenia z ucisku carskiego i kapitalistycznego.